Revelacion ———__$_$£_ A
SeCh
Lo que la Biblia dice sobre la traslacién
de los justos
ANGEL M. RODRIGUEZ
Fl Rapto Secreto
Tendria unos diez anos de edad. Sin embargo, pude
percibir en el tono de voz y en los movimientos un tanto
nerviosos de nuestra vecina un alto nivel deexcitacién. Tenia
en sus manos un pliego enrollado de alrededor de 45 centime-
tros (un pie y medio) de largo.
—Dojia Boni, mire usted lo que he conseguida.
Mi madre observaba mientras ella le mostraba el pliego,
Era un cuadro a colores.
—Hsto es lo que va a suceder —afiadié la vecina— cuando
ocurra el rapto secreto de la iglesia.
Esa fue la primera vez que vi aquella lamina, Desde
entonces Ja he visto muchas veces. En aquella ocasién no
comprendi su significado; ahora comprendo su mensaje.
El cuadro a cuatro colores representaba una situacién de
caos en la sociedad. Carros, desplazdindose rapidamente,
creaban destruccién y muerte a su paso. No habia conducto-
res para proveerles direceién y control. Se podian ver también
aviones que descendian apresuradamente, estrelldindose por
no tener pilotos; edificios en llamas sin bomberos para extin-
guir el fuego. La situacién de caos era el resultado del rapto
secreto de la iglesia. Los creyentes que habfan sido fieles al
Seftor habfan sido removidos de la tierra; el rapto acabaha de
acontecer.
La unién de Cristo y su iglesia
La unién visible y permanente de Cristo con su iglesia es
uno de los mas profundos anhelos de cada creyente. La
iglesia, a través de los siglos, ha anorado la feliz realizacion
de ese inefable momento. Tal unién significa que la iglesia
4 removida de la esfera de pecado y corrupcién demundo para ser llevada por Cristo a los cielos.
Entre un gran mimero de cristianos se usa la expresién
“rapto secreto” para referirse a la forma en que la iglesia sera
trasladada de este mundo al celestial. La palabra rapto nos
viene del latin rapio, y significa “apoderarse de”, “arrebatar”.
El vocablo latino parece estar relacionado etimolégicamente
con el griego harpdzo. Entre sus diferentes usos en el Nuevo
‘Testamento, harpdzodesigna la obra del Espiritual trasladar
a una persona en forma sobrenatural de un lugar a otro
(Hechos 8:39; 2 Corintios 12:2-4). Pablo usa ese mismo verbo
para referirse a la forma en que el pueblo de Dios se unira con
el Sefior: “Seremos arrebatados” (1 Tesalonicenses 4:17). En
un momento especifico, los santos seran “arrebatados” de la
tierra para encontrarse con el Seftor.
En la definicién e interpretacién de esta creencia han
primera esté relacionada con la identificacién del momento
en que la unién se realiza. {Es la iglesia trasladada antes de
la segunda venida de Cristo o coincide el traslado con la
venida? El segundo motivo de desacuerdo tiene que ver con
la forma del rapto. Ess este um evento secreta en el cual la
aparicién de Cristo no es visible o es un evento que puede ser
observado por todo el mundo?
Origen de la ensefianza del rapto secreto
Tradicionalmente los cristianos han entendido que la
traslacién de la iglesia ocurre en el momento de la segunda
venida de Cristo y que por lo tanto noes un evento secreto. La
historia de la teoria del rapto secretw de la iglesia indica que
ésta se introdujo en el pensamiento cristiano durante el si-
glo XIX.
‘A mediados del siglo XIX hubo entre un grupo de prates-
tantes ingleses un interés marcado por una mejor compren-
sin de las Escrituras, particularmente en lo que a las
profecias concernia. Uno de los principales lideres de ese
movimiento fue el ministro anglicano John Nelson Darby
(1800-1882). Desilusionado con la iglesia anglicana, Darby se
unié a grupos de hermanos que se reunfan privadamente a
estudiar la Biblia.
Como resultado de sus estudios de la Biblia, Darby intro-
dujo en el protestantismo el dispensacionalismo. De acuerdo
aéllahistoria puede dividirse en eraso dispensaciones. Cada
dispensacién consiste en una forma distinta en que Diossalva
al hombre. Las dispensaciones mas importantes son la de la
ley (a judia) y la de la gracia (la iglesia)
Darby fue el primero en ensefiar que la venida de Cristo
consistia de dos etapas separadas entre si por un periodo de
tiempo. Durante la primera etapa sucederia el rapto secreto
de la iglesia, antes de la gran tribulacion. Con ese evento
concluiria la dispensacién de la iglesia. De hecho, él pensaba
que la dispensacién dela iglesia era en realidad un paréntesi
dentro de la dispensacién judia. Una vez que el rapto aconte-
ciese, la dispensacién judia seria restablecida. Después de la
gran tribulacion ocurrirfa la segunda etapa de Ia segunda
venida de Cristo. Entonces él vendria en forma visible a
stablecer su reino mesianico.
aTohn Darby visitd Estados Unidos varias veces. Sus ide:
influyeron significativamente sobre los protestantes evangt
licos. Sus ensefianzas fueron popularizadas por medio de la
Biblia de C. 1. Scofield. Las nolass aclaratorias que se le aiia-
dieron a esa Biblia ensefian el dispensacionalismo y el rapto
dela iglesia. Hace pocos afos el rapto recibié un nuevo impul-
so par medio del libro de Hal Lindsey, titulado en inglés The
Late Great Planet Earth, y que ha sido traducido al espaiiol.
Resumen de la ensefianza
del rapto secreto de la iglesia
Los mas claros exponentes modernos de la ensefianza del
rapto secreto de la iglesia son John F. Walvoord y Paul D.
Feinberg. La doctrina parte de dos enschanzas neotestamen
tarias interpretadas en forma peculiar. La primera establece
que la venida de Cristo es inminente. Es decir, la venida no
est precedida por sefal alguna y, por lo tanto, puede
acontecer en cualquier momento en forma inesperada. La
segunda establece que antes de la segunda venida habra una
gran tribulacién, pero la iglesia no pasar por ella (Apocalip
sis 3:10)
En el desarrollo de la ens
nza del rapto seereto fue
3necesario preguntarse, jedmose puede decir que la venidade
Cristo esinminente y, a la misma vez, que sera precedida por
la gran tribulacién? ‘Ademas, si la gran tribulacién ocurre
antes dela venida de Cristo, zen qué forma se puede decir que
la iglesia no pasara por ella?
Es en la busqueda de la solucién a esos interrogates, y
otros semejantes, que surge la teria del rapto secreto de la
iglesia. La segunda venida se define como consistiendo de dos
etapas, una invisibley laotra visible. Entre ambasetapashay
un periodo de unos siete afios. La venida invisible de Cristo
tiene como propésito remover la iglesia del mundo, Esto
sucede a través del rapto En esa ocasién los santos son resucita-
dos en forma incorruptible y, unidos a los vivos transforma-
dos, son Ievados por Cristo al cielo (S. Juan 14:
Mientras Lanto, aqui en la tierra la dispensacion judia es
restablecida. El Imperio Komano es reconstituido bajo un
lider que crea una federacién de diez naciones. Este hace un
pacto con Israel trayendo la paz al Medio Oriente. Ademas,
este personaje asiste a los judiosen la restauracién del templo
y sus servicios. Durante la primera mitad de los siete aos
Rusia decide atacar a Israel que vive entoncesen perfecta paz
(Ezequiel 38-39). En esos momentos Dios interviene y destru-
ye totalmente los ejércitos de Rusi
Habiendo sido Rusia destruida, el lider de las diez naciones
que forman el nuevo Imperio Romano se convierte en lider
mundial. Pronto tiene problemas politicos y decide romper su
pacto con Israel. Lucgo profana el templo judio y se sienta en.
él comosi fuese Dios exigiendo la adoracién del mundoentero.
Elesel anticristo, Por tres afios y medio la tierra pasa por una
gran tribulacion. Las naciones deciden atacar al antieristo y
se preparan para lagran batalla del Armagedénen Palestina.
En el momento de la batalla aparece Cristo en su venida
visible y estableee su reino milenario cn la tierra.
Como se puede notar, el rapto secreto es parte de una se-
rie de eventos finales que habran de ocurrir al final de la
historia del mundo. Entre los exponentes del rapto secre
to hay algunas diferencias de opiniones con relacién a
algunos detalles del esquema descrito. Hemos resumido la
que nos parece ser la versin mas popular de la teoria del
rapto.
Examinando el fundamento
Recientemente mi esposa y yo fuimos a ver una ca:
nos estaban vendiendo. Por mucho tiempo habiamos desea-
do tener nuestra propia casa y pensamos que ésta podria ser
la oportunidad esperada. La casa estaba desocupada; lucia
limpia y atractiva. Era, ademas, amplia y cémoda, Nos im
presioné muy bien. Pasamos de cuarto en cuarto examinan-
dolo todo. Notamos en el piso de la cocina una pequena grieta
de unos tres pies de largo. Aunque era apenas imperceptible
nos preocup6 un poco. Salimos al patio y examinamos las
paredes exteriores. En una de cllas habia una larga grieta
muy visible, acompafiada por otras menos visiblesen diferen-
tes lugares.
Nos preocupé lo que vimos y decidimos buscar un experto
para que nos asesorara. El examin6 la casa cuidadosamente.
Luego nos sefialé varios defectos de construccién relaciona-
dos con el mismo fundamento de la casa. Decidimos no
comprarla porque el fundamento no era seguro,
La necesidad de un fundamento seguro es particularmen-
te importante en la vida eristiana y en la formulacién de
conceptos que determinaran nuestrasconviccionesreligiosas
ydoctrinales. Confrontados hoy en dia con unagran variedad
de ideas y conceptos es necesario examinar Ia solidez de su
fundamento a la luz de las Escrituras
Creemos que es necesario y titil examinar el fundamento
de Ia ensefianza del rapto secreto de la iglesia. Dicha ense-
hanza esta basada en una serie de conceptos que de primera
intencién no parecerian estar relacionados directamente con
el mensaje del rapto. Sin embargo, si esos conceptos no fuesen,
ciertos, la teoria del rapto careceria de validez. Ellos yacen
por lo tanto, en el mismo fundamento de la doctrina. Hay tres
elementos que deseamos analizar a fin de determinar su
solidez: la naturaleza de las promesas que Dios hiciera a
Israel; la distincién entre Israel y la iglesia; y la interpreta-
cién futurista de Daniel 9:24-27.
1. Naturaleza de las promesas de Dios para Israel
La teoria del rapto secreto estat basada en la conviecin de
que las promesas que Dios le hiciera a los israelitas eran
incondicionales. De acuerdo a este enfoque, todas las profe-
que
7cias del Antiguo Testamento que prometian la restauraci6n
de Israel en Palestina se cumplirdn en forma literal, tal como
fue anunciado. El pacto que Dios hizo con Israel es eterno y
Dios permanceeré ficl a él siempre.
‘Argumentos para apoyar esa conviccién se encuentran, de
acuerdo. los dispensacionalistas, en el pacto que Dios hiciera
con Abrahan. Dios eligié y llamo a Abrahan para una tarea
especial, y habiendo hecho un pacto con él le prometié hacer
de él una gran nacién y darle la tierra de Palestina por here-
dad. Ese pacto se describe en varias ocasiones como “eterno”
(Génesis 17:7, 13, 19). Los descendientes de Abrahén se con-
vertirian en él pueblo de Dios. Ese pacto fue confirmado a
Isaac (Génesis 26:2-5) y a Jacob (Génesis 27:41-43; 28:13-15).
GEs correcto concluir que el pacto que Dios hiciera con
Abrahén era incondicional por el simple hecho de que se lo
llama “pacto eterno”? {Es apropiado interpretar esa frase
como significando que el pacto permaneceré en vigencia bajo
cualquier circunstancia? Para contestar esas preguntas hay
varios detalles del pacto que no debemos pasar por alto.
En primer lugar, hay un elemento condicional en el pacto.
Este es mencionado por Dios en el mismo preémbulo del
pacto: “Yo soy el Dios Todopoderoso; anda delante de mi y sé
perfecto. Y pondré mi pacto entre mf y ti, y te multiplicaré en
gran mancra” (Génesis 17:1-2).
Existe una relacidn directa entre el pacto que Dios esta por
establecery la conducta de Abrahan. Dios escogié al patriarca
en su gracia y amor; pero la eleccién debe ir seguida por una
conducta agradable delante de Dios. En este caso en particu-
lar Dios le ordena a Abrahan: “Anda delante de mi”. La frase
exige de parte del patriarca absoluta lealtad y confianza en.
Dios. La imagen que inspira la frase es la de un padre que, al
soltar la mano de su hijo, le exige que camine delante de él a
fin de socorrerle si necesita ayuda. El nino camina seguro y
confiado sabiendo que su padre est a la retaguardia. Es ese
tipo de confianza la que Dios exige de Abrahén al establecer
el pacto.
Dios también le ordena que sea perfecto. El énfasis no es
en un perfeccionismo legalista. Lo que el término perfecto
significa aqui es integro. Dios espera de aquel que entra en
alianza con 6! integridad en la relacién que se establece. Una
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relacién parcial o fragmentada no es aceptable pues imposi-
bilita la permanencia del pacto.
Una vez que Dios define lo que él espera de Abrahan,
procede a establecer lo que é1 haré por el patriarea y su
familia. La orden y la promesa son inseparables. Sin ambos
elementos el pacto no es posible. No cumplir con la orden
después que el pacto se realiza es violarlo y, por lo tanto,
ponerle fin a la alianza.
En segundo lugar, nétese que nadie es forzado a entrar en
alianza con Dios. Como sefal de la disposicién a entrar en
alianza con Dios es necesario circuncidarse (Génesis 17:10-
14). El pacto no es obligatorio pero los que lo aceptan tienen
que circuncidarse. Esta es, definitivamente, una condicién
muy importante. Dios no obliga a nadie, sea éste un individuo
o una naci6n, a entrar en una relaci6n de pacto con él.
En tercer lugar es importante observar que el pacto no es
exclusivamente entre Abrahan, sus descendientes, y:Dios.
Este incluye individuos que no son del linaje de Abrahan pero
que estan dispuestos a aceptar el pacto y la circuncision
(Génesis 17:12). El linaje natural, aunque importante, no es
elcriterio exclusivo para determinar quiénes pueden partici-
par de la alianza.
Basado en lo dicho es obvio que el pacto con Abrahan era
condicional. Es cierto que también se lo describe como “eter-
no”. ,Cémo puede ser ambas cosas? El aparente problema no
se soluciona negando el elemento condicional presente en el
texto biblico. Lo que hay que reconocer es que el pacto es
eterno desde la perspectiva y la intencién divina. Desde la
perspectiva humana es eterno mientras se cumplan las
condiciones, El tinico que puede violar el pacto es el hombre,
no Dios. En ese caso Dios puede escoger otros a los cuales é1
pueda cumplir sus promesas.
Los que apoyan la idea del rapto secreto creen que el pacto
que Dios hizo con David era incondicional. En 2 Samuel 7:13,
16 y 19 Dios le hace unas promesas especificas a David: “Yo
afirmaré para siempre el trono de su reino”; “tu trono sera
estable eternamente”, Estas promesas se interpretan como
indicando que la dinastia de David es eterna y que, por lo
tanto, sera restablecida en Jerusalén.
Aunque es cierto que 2 Samuel 7 no expresa las condicio-
9nes bajo las cuales las promesas de esa alianza se cumplirian,
otros pasajes si lo hacen, En Salmo 132:11-12 leemos: “En
verdad juré Jehova a David, y no se retractara de ello: De tu
descendencia pondré sobre tu trono. Si tus hijos guardaren
mi pacto, y mi testimonio que yo les ensefiaré, sus hijos
también se sentardn sobre tu trono para siempre”.
Hay en ese pasaje un interesante complejo de ideas. Por un
lado, Dios se compromete con David por medio de un jura-
mento a hacer algo especial por él, indicando asi que la
intencién divina es inalterable. Por otro lado, se hace paten-
temente claro que los descendientes de David deberan ser
fieles al pacto o de lo contrario no se cumpliré la promesa de
sentarse en el trono de su padre para siempre. Tenemos,
pues, una promesa de validez eterna acompaiiada por ele-
mentos condicionales. La promesa inalterable no se cumplié.
enlosdescendientes de David enel AntiguoTestamento, pero
hatenido ya su cumplimiento en Cristo Jestis quienes hijo de
David. La profecia no tiene un cumplimiento futuro en el
Israel literal.
Generalmente se reconoce que el pacto de Moisés era
condicional (Deuteronomio 8:19-20). Sin embargo, los que
creen en el rapto secreto de la iglesia argumentan que la
promesa de la tierra de Palestina no era condicional. Israel
no conquisté esa tierra en forma definitiva en el periodo del
Antiguo Testamento. Por lo tanto, ellos concluyen, la prome-
saesté todavia porcumplirse. Es cierto que Dios esparcié alos
judios por todas las naciones, ellos afiaden, pero les prometié
reunirlos y traerlos de regreso a Palestina. En el futuro,
argumentan los dispensacionalistas, Israel seré plenamente
restablecido a su tierra y el reino de David sera reinstituido
(Amés 9:13-15; Isafas 11:1-12; 43:5-7).
Enrespuesta aesa linea de argumentacién debe sefialarse
que en la Biblia la promesa de la tierra hecha a Israel se
describe en términos incondicionales (2 Samuel 7:10) y con
dicionales (2 Reyes 21:8). Es cierto que después de la destruc-
cién de Jerusalén Dios le prometié a los judios tracrlos de
regreso a Palestina; pero su permanencia en la tierra estaba
asociada a las demandas del nuevo pacto que Dios haria con
ellos (Jeremias 31:31-34). El profeta Zacarias une en forma
inequivoca el retorno del exilio a la obediencia del pueblo al
10
Seftor: “Los que estén lejos vendréin y ayudarsn a edificar el
templo de Jehova... Y esto sucedera si oyereis obedientes la
voz de Jehova vuestro Dios” (Zacarias 6:15; 8:14-17).
Aparentemente el plan de Dios era que las profecias
relacionadas con el retorno a Jerusalén se cumplieran en su
mayorfa inmediatamente después del exilio. Pero no todos los
israelitas regresaron a Palestina, y los que lo hicieron no
anduvieron constantemente en los caminos del Sefior. El
profeta Malaquias describe la situacion en Israel después del
exilio como triste y lamentable. El culto a Dios se habia
descuidado (Malaquias 1:6-14) y la justicia social no se
practicaba (Malaquias 2:17). Una vez mas el pacto estaba
siendo violentado. El profeta anuncia la venida del dia del
Senor como el remedio para tal situaci6n. Ese dia seria una
bendicién tinicamente para los que temiesen a Jehova y no
para Israel en general (Malaquias 4:1). Lo signifieativo aqui
es que las promesas dadas a todo Israel se limitanen su
cumplimiento a los fieles.
Como indicaremos luego, el perfodo desde el exilio hasta
la venida del Sefior Jesus fue un tiempo de prueba para
Israel. Su rechazo del Mesias resulté en la formacién de la
iglesia. Esto confirma la naturaleza condicional de las prome-
sas hechas al Israel nacional. El servicio a Dios es siempre
voluntario al igual que la preservacién de una relacién de
armonia con él. Es ese sometimiento a su voluntad lo que
revela que se desea preservar la relacién de alianza con él.
2. Distincién entre Israel y la iglesia
Los que creen en el rapto secreto fundamentan su convic-
cién en una distincién radical entre el Israel nacional y la
iglesia. Israel designa para ellos los descendientes literales de
Abrahan. La iglesia esta compuesta tinicamente por gentiles
que aceptaron el Evangelio del Seftor Jesucristo.
a. Israel en el Antiguo Testamento. Un vistazo al
Antiguo Testamento indica que el nombre Israel se utiliza en
varias formas distintas.
¢ Israel designa a una nacién o grupo étnico. El
vocablo se utiliza para referirse a la unin de las doce tribus
que descendieron de los doce hijos de Jacob (Génesis 34:7).
‘También se usa para designar las diez tribus que formaronel
reino del norte (1 Reyes 11:37). Cuando el reino del norte fue
"destruido por los asirios en el 722 a.C., el nombre Israel fue
aplicado a Juda por los profetas (Miqueas 3:1)
e Israel designa una comunidad religiosa. Este
es el uso mas importante de ese nombre. La primera vez que
el nombre Israel se usa en la Biblia se lo aplica a una persona
que ha experimentado un cambio de caracter (Génesis 32:27-
28). Jacob, cuyo nombre es umn recordative del pecado y el
engafio que cometié, lucha con un angel. En la lucha Jacob le
ruega al 4ngel que lo bendiga antes de irse. E] angel, viendo
que esa peticién expresaba una profunda dependencia de
Dios, le cambia el nombre; lo llama Israel, y le dice: “Has
luchado con Dios y con los hombres, y has vencido” (Génesis
32:28). El nombre expresa una nueva relacién entre Dios y
Jacob. El hombre est finalmente en paz con Dios.
Israel llega a ser, pues, ol nombre que designa al pueblo
que adora a Jehova (Exodo 4:22). Este es, de hecho, el pueblo
especial de Dios (Exddo 19:4-6) y permaneceré como tal si es
Jeal al pacto (Exodo 20-34; Deuteronomio 27:9-10). Su deber
es adorar tinica y exclusivamente a Jehové (Deuteronomio
6:4-5). El nombre Israel pone mayor énfasis en la identidad
religiosa del pueblo que en la étnica o politica.
No debe, pues, extrafiarnos que en el Antiguo Testamento
lamembresia del pueblo de Dios no esta limitada por fronte-
ras élnicas. Hace un momento sefiulamos que cuando Dios
hizo el pacto con Abrahan incluyo en éste individuos que no
eran del linaje del patriarca, pero que deseaban formar parte
de esa alianza. Es uitil recordar que cuando Israel salié de
Egipto fueron acompaiiados por una multitud que no era
descendiente de Abrahan. Ellos se hicieron parte del pueblo
de Israel al ver las maravillas que Jehové habia hecho a favor
de su pueblo en Egipto (Exodo 12:38, 48). Asi vinieron a
formar parte de la comunidad que adoraba a Jehova.
e Israel designa al remanente fiel. Israel ces de
existir como nacién con la destruccién de Jerusalén en el 586
a.C. Sin embargo, los profetas habfan estado anunciando que
Dios iba a preservar un remanente de Israel (Amé6s 3:12;
5). Este estarfa compuesto de un grupo de israelitas que
permaneceria fiel al Senor. El remanente se define exclusiva-
mente en términos religiosos. Es decir, no todos los desen-
dientes de Abrahan forman parte del remanente. De ahi que
12
se le lame un “remanente santo” (Isafas 4:3). Ellos han
puesto su confianza absoluta en Dios (Isafas 10:20).
En este nuevo Israel, constituido por el remanente, parti-
ciparian los gentiles. Ellos también se unirian a Dios en fe y
obediencia (Isaias 65:3-5) y tendrian pleno derecho a la
adoracién en el templo (Isaias 56:6-7). Casi concluyendo el
Antiguo Testamento el libro de Ester describe al pueblo de
Dios como tomando ya la forma del nuevo Israel. El libro
describe cémo Dios libré a su pueblo de la amenaza del
exterminio tatal planeado por el malvado Aman. Ne acuerdo
al libro, el pueblo de Dios no era tinicamente el que estaba en
Palestina sino también el que estaba esparcido por todo el
Imperio Medo-Persa. Muchos gentiles al ver la forma en que
Dios preserv6 a los judios aceptaron a Jehova como su Dios y
se unieron asu pueblo (Ester 8:17; 9:27). Lo que esto significa
es que Israel 0 el pueblo de Dios no se esta definiendo en
términos geogréficos o étnicos exclusivamente. Este est
esparcido por toda la tierra e incluye individuos que no son
descendientes del linaje de Abrahén, De esta manera el
Antiguo Testamento prepara el camino para la definicién
neotestamentaria del nuevo Israel en términos de la iglesia.
b. Israel en el Nuevo Testamento. De acuerdo al
Nuevo Testamento las promesas que Dios le hiciera a Israel
se han cumplidoo se estan cumpliendo plenamente en Cristo
y en su iglesia. El nuevo Israel ha sido creado. Este nuevo
pueblo de Dios tiene varias importantes caracteristicas.
Esta formado por un remanente del Israel
6tnico. Los judios que vieron en Jestis al Mesfas de Dios son
parte del nuevo Israel. San Pablo establece en Romanos 11:5,
que “también aun en este tiempo ha quedado un remanente
escogido por gracia”. Se refiere aun remanenteisraelita. Este
grupo de judios ha sido elegido para formar parte del nuevo
pueblo de Dios no en base a la ley sino a la gracia divina. Lo
que define ahora quien es parte del pueblo de Dios es la fe en
Cristo.
Est formado por conversos judios. En los ini-
cios de la iglesia los apéstoles crefan que el pueblo de Dios
estaba formado por judios convertidos al cristianismo. Dios
revel6 lo limitado que era este concepto del nuevo Israel por
medio de una visién que le dio a Pedro (Hechos 10-11). En la
13visién Pedro vio un lienzo descender del cielo conteniendo
todo tipo de animales puros e impuros. Se le ordena que mate
y coma de ellos, a lo que responde que é1 nunca ha comido
alimentos impuros. En respuesta se le dice: “Lo que Dios
limpié, no lo lames ta comtin” (Hechos 10:15).
Alconcluir la visidn, se le comunicé a Pedro que un gentil
llamado Cornelio habia enviado por él. Cornelio también
habia recibido una revelacion de Dios en la que se le informé
que Pedro tenia un mensaje para él y que debfa enviar a
buscarlo. Al principio, Pedro destacé las diferencias que
existian entre judfos y gentiles. Pero una vez que Cornelio le
relat6 la revelacién que habia recibido, Pedro entendié la
vision que él mismo habia tenido y concluyé diciendo: “Dios
no hace acepcién de personas, sino que en toda nacién se
agrada del que le teme y hace justicia” (Hechos 10:34-35).
‘Aquel grupo de gentiles fue bautizado por el Espiritu Santo.
Una vez que los apéstoles en Judea escucharon lo sucedido
exclamaron: “iDe manera que también a los gentiles ha dado
Dios arrepentimiento para vida!” (Hechos 11:18). Asi vino a
la existencia el nuevo Israel. Ahora los gentiles también
pueden formar parte del pueblo de Dios. Las fronteras del
mundo gentil fueron abiertas para la evangelizacién. Dios
escogié especialmente a San Pablo para realizar la misién a
los gentiles (Hechos 9:15; 13:2-8).
e Igualdad de judfos y gentiles. Indiscutiblemen-
te, el Evangelio elimina las distinciones étnicas. En la iglesia
judios y gentiles conviven en paz y armonia. Esa igualdad se
basa en dos hechos. Primero, ambos grupos estan formados
por pecadores, En los primeros capitulos de Romanos, San
Pablo hace claro que tanto judios como gentiles se encuen-
tran, debido a su pecado, bajo la ira de Dios. El resume su
argumento diciendo: “Ya hemos acusado a judiosy a gentiles,
que todos estin bajo pecado” (Romanos 3:9). A la vista de Dios
laraza humanaes una gran masa de pecadores en la cual las
distinciones étnicas no juegan papel alguno: “Porque no hay
diferencia; por cuanto todos pecaron, y estan destituidos dela
gloria de Dios” (Romanos 3:22-23). El mundo entero, afiade
San Pablo, esta “bajo el juicio de Dios” (Romanos 3:19).
En segundo lugar, la igualdad entre judios y gentiles se
fandamenta en el hecho de que para ambos hay un solomedio
4
de salvacién. La nica esperanza para ellos es “la justicia de
Dios por medio de la fe en Jesucristo”, la cual est disponible
“para todos los que creen en él” (Romanos 3:22). Ahora judfos
y gentiles han llegado a ser “hijos de Dios por la fe en Cristo
Jestis” (Galatas 3:26). Todos fueron bautizados en Cristo y
son miembros de la familia celestial. De ahi, pues, que “ya no
hay judfo ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay varén ni
mujer; porque todos vosotros sois uno en Cristo Jestis”
(Galatas 3:27-28). Dios en Cristo quebranté las barreras
religiosas, sociales y naturales. Ahora hay un solo pueblo de
Dios formado por judios y gentiles (Efesios 2:12-15).
eHeredero de las promesas hechas al Israel
natural. En el antiguo Israel se heredaba en base ‘a la
descendencia natural. Era natural que losjudios limitasen el
cumplimiento de las promesas hechas a Abrahan a sus
descendientes. San Pablo rechaza ese razonamiento aclaran-
do que las promesas le fueron dadas al patriarca no en base
asu obediencia a la ley sino en base a la fe. Abrahan creyé a
Dios y fue justificado (Galatas 3:6). De ahi San Pablo estable-
ce que “los que son de fe, éstos son hijos de Abraham” (Galatas
3:7). Es decir, los descendientes de Abrahan se deben identi-
ficar en términos religiosos o espirituales. Todos los que son
justificados por la fe son descendientes del patriarca. El “es
padre de tados nosotros” (Romanos 4:16).
A fin de reforzar atin més su argument, San Pablo indica
que las promesas le fueron hechas a Abrahén “yasusimiente.
No dice: Y a las simientes, como si hablase de muchos, sino
como de uno: Y a tu simiente, la cual es Cristo” (Galatas 3:16).
Siendo que la verdadera simiente de Abrahén es Cristo, “si
vosotros sois de Cristo, ciertamente linaje de Abraham sois,
y herederos seguin la promesa” (Galatas 3:29). Las promesas
hechas a Abrahdn se cumpliran unicamente a través de
Cristo. Los que deseen ser herederos tienen que, por la fe,
estar unidos a él.
‘Cuando los que creen en el rapto secreto de la iglesia
argumentan que la iglesia recibird el reino de los cielos y que
los judios recibiran el reino de Dios aqui en la tierra, estan
ignorando la unidad del nuevo Israel. De acuerdo con Jesus
la ticrra es la herencia de los pobres de espiritu y no de los
judios naturales (S. Lucas 6:20). Es interesante notar que en
15San Mateo 5:3 se identifica también la herencia de los po-
bres como “el reino de los cielos”.
Abrahén esperaba recibir por heredad mucho més que la
tierra de Palestina. El ansiaba recibir la patria celestial
(Hebreos 11:16). La promesa de un cielo y una tierra nueva
Ie fue hecha a Israel en el Antiguo Testamento (Isaias 65:1
66:22), pero se cumpliré en el nuevo Israel, es decir, la iglesia
(Apocalipsis 21:1). La tierra prometida no es ya Palestina,
sino el planeta entero renovado por el poder creador de Dios
([saias 11:6-9; Apocalipsis 21-22),
Espuesclaroquelas promesas hechas a Israel encuentran
su cumplimiento en Jesucristo y su iglesia. E] nuevo pacto
anunciado por Jeremfas entro en vigencia por medio de la
sangre de Cristo y esta disponible a todos los que creen en él
(Jeremias 31:31-34; Hebreos 8; S. Mateo 26:26-28). El nuevo
templo, anunciado en visién a Ezequiel (capitnlos 40-43), es
el celestial, donde Cristo oficia como sumo sacerdote a favor
desu pueblo (Hebreos 4:16; 10:19-22; 12:22-24), Elesel nuevo
rey David y en él se cumplirén las promesas hechas a David
y asu casa (Romanos 1:3; Apocalipsis 3:7; Isafas 22:22).
San Pedro transfiere a la iglesia la descripcién de Israel
registrada en Exodo 19:6-7. La iglesia, y no el Israel natural,
es “linaje escogido, real sacerdocio, nacién santa, pueblo
adquirido por Dios” (1 S. Pedro 2:9-10). Los gentiles, que
originalmente noeran pueblode Dios, ahora han legadoaser
parte de ese pueblo. San Pablo llama al nuevo pueblo de Dios
el “Israel de Dios” (Galatas 6:16). Algunos han sugerido que
con esa frase San Pablo se esté refiriendo a los judios en
generaloalosjudfosconversos. Tal interpretacién contradice
Jo que cl apéstol esta tratando de estableccr en la Epistola a
los Gélatas. Su argumento es precisamente que el verdadero
descendiente de Abrahan es el que cree en Jesucristo y no el
natural.
San Pablo se refiere al Israel natural como el “Israel segtin
Ja carne” (1 Corintios 10:18; Gélatas 4:29). Por lo tanto, es
apropiado concluir que el “Israel de Dios” se refiere al espiri
tual, al nuevo pueblo de Dios en Cristo Jestis. En Galatas 6:16
San Pablo bendice a los gélatas desedndoles paz y misericor-
dia de Dios. A la misma vez él extiende la bendicién a laiglesia
en general, es decir, al “Israel de Dios”. En la incorporacién
16
del individuo a ese pueblo la circuncisién natural no juega
papel alguno; lo importante es la fe en Cristo.
En conclusién, la separacién radical de judios y gentiles,
requerida por los que creen en el rapto secreto, carece de
apoyo biblico. Hay un solo Israel de Dios formado por judios
ygentiles. Ese nuevo Israel, la iglesia, ha heredado en Cristo
todas las promesas hechas al Israel natural. San Pablo
describe este significativo cambio usando la metafora de un
Arbol de olivo. El tronco del arbol es el verdadero Israel. Las
ramas naturales representan a los israelitas segiin la carne
Las ramas arrancadas son los judios que rechazaron a Jestis.
Las ramas injertadas representan a los gentiles que acepta-
ron aJests, El nuevo pueblo de Dios esta formado por judios
y gentiles que han sido justificados por la fe en Cristo. Ese es
el Israel de Dios (Romanos 11:17-24).
8. Interpretacién futurista de Daniel 9:24-27
Lateorfa del rapto secreto se fundamenta parcialmente en
una interpretacién futurista de la profecfa de Daniel 9:24-27.
Es en esa profecia que los que creen en el rapto secreto
encuentran una referencia alos siete afios que duraré la gran
tribulacién,
Seguin este sistema de interpretacién, Daniel 9:24 es
proyectado al momento de la restauracién de Israel. El ver-
siculo describe, supuestamente, la restauracién espiritual de
Israel durante el milenio; la expiacién final del pecado en el
momento de la segunda venida de Cristo; la Hegada de la
justicia eterna una vez quese establezcael reino mesiénicoen
la tierra; la cesacién del don profético cuando venga el Sefior;
yladedicacion del templo descrito en Ezequiel 40-43 durante
el milenio. Esos eventos acontecerén cuando coneluyan las
setenta semanas mencionadas en la profecia.
Los que creen en el rapto han concluido correctamente
que las setenta semanas estén relacionadas con la yenida
y muerte del Mesias. Donde ellos fallan es al separar la
semana numero setenta de las otras sesenta y nueve. Ellos
argumentan que los eventos relacionados con las sesenta
y nueve semanas ya se cumplieron pero que los eventos de
Ja ultima semana estan en el futuro. Durante esa semana
el anticristo hara un pacto con Israel. A la mitad de la
semana lo violar4, eliminaré el sistema de sacrificios, y se
7sentard en el templo como si fuese Dios (Daniel 9:27).
Hay varias cosas que debemos decir con relacién a esa
interpretacién de la profecia de Daniel.
a. Los eventos descritos en Daniel 9:24 ya se han’
cumplido. Ese versiculo establece que los eventos alli men-
cionados estén intimamente relacionados con la profecia de
las setenta semanas. Tales eventos ocurriran dentro del
periodo indicado y no después de su conclusidn. Los intérpre-
tes estén de acuerdoen que lassetenta semanas designan 490
afios (70 x 7 = 490). También aceptamos que la profecia esta
dirigida al pueblo judio. Esos aos le fueron asignados a ellos
como un periodo de prueba. Nétese que las semanas se
subdividen en tres grupos: 7 semanas; 62 semanas; y una
semana. Todos los eventos descritos en la profecia se realizan
dentro de uno de esos grupos de semanas.
b. La profecia es mesidniea. Los intérprotes cristia-
nos han coincidido en la opinion de que Daniel 9:24-27 es una
profecia mesidnica, Su contenido esta directamente relacio-
nado con la vida y obra del Senor Jesus. Daniel mismo hace
claro que la profecia es mesidnica. El Angel le informa al
profeta que las sesenta y nueve semanas. llegan hasta la
venida del Mesias (Daniel 9:25). Ademas, Jestis confirms el
cumplimiento de esa profecia durante su ministerio terrenal.
El aplicé Daniel 9:27, no al futuro anticristo, sino al ejército
romano que destruiria a Jerusalén y su templo en el aiiv 70
d.C. (S. Lucas 21:20-24), Esto significa que los otros eventos
mencionados en la profecta ocurririan antes dela destruccién
de la ciudad.
Lo dicho anteriormente nos lleva a concluir que Daniel
9:24 se est refiriendo a la obra de Cristo a favor de su pueblo.
Por medio de su sacrificio 61 quitarfa el pecado del medio
estableciendo la armonia entre Dios y el hombre (Hebreos
9:26), Al mismo tiempo él traeria a la luz la justicia eterna que
justifica al pecador arrepentido (Hebreos 5:9). Una vez que
‘ascendié al cielo, Cristo dedicé el santuario celestial y comen-
26 su ministerio sumo sacerdotal a favor del creyente (He-
breos 9:12;7:25). Elcumplimientodela profeciadelassetenta
semanas garantizaria el cumplimiento de los otros periodos
proféticos del libro de Daniel (véase capitulo 8:14).
c. Las setenta semanas son una unidad ininte-
18,
rrumpida de tiempo. Los eventos relacionados con la
semana numero setenta se cumplen inmediatamente des-
pués de los mencionados en la ntimero sesenta y nueve. No
hay efidencia en el pasaje para postular un intervalo de
tiempo indefinido entre ambas. Recordemos que las setenta
semanas se subdividieron en siete, sesenta y dos, y una
semanas. Las primeras siete tienen que vercon lareconstruc-
cién de Jerusalén después del exilio (Daniel 9:25). Si suma-
mos esas siete las sesenta y dos semanas llegamos al tiempo
del Mesias.
Ubiquemos los eventos de la profecia dentro de la historia.
El periodo profética de 490 afios se iniciaria can Ia arden de
reconstruir a Jerusalén, Esto acontecié en el 457 a.C. bajo las
6rdenes del rey Artajerjes (Esdras 7:11-26). Sesenta y nueve
semanas equivalen a 483 aiius (69 x 7 = 483). Esus 488 afius
nos llevan, a partir del 457, al afio 27 d.C. Ese fue el afio del
bautismo del Senor Jesucristo y de la iniciacién de su minis-
terio publico aquf en la tierra (S. Juan 1:29-34), Durante la
ultima semana, dice la profecta, “se quitaré la vida al Mesias”
(Daniel 9:26). Esto se refiere indudablemente a la muerte de
Cristo en la cruz. También durante esa semana él confirma-
ria el pacto y pondria fin al sistema de sacrificios judios
(Daniel 9:27). Cristo confirm6 el pacto eterno por medio de su
sangre (S. Mateo 26:28).
El sistema de sacrificios judios era un simbolo que apun-
taba hacia la muerte sacrificial de Jestis. Con su sacrificio él
puso fin al sistema levitico (Hebreos 7:11-12; 8:13; ver S.
Mateo 27:51). Dios no moraba ya més en el templo de
Jerusalén. Este podria ser destruido por los ejércitos roma-
nos. Durante las setenta semanas se decrets o anuncié la
Finalmente lo decretado se realiz6 en el afio 70 4.C.
El rechazo de Jestis como el Mesias de Dios puso fin al
periodo de prueba de los judios (Hechos 7). Jestis anuncié ese
evento en la parabola de los labradores malvados (S. Mateo
21:33-43). El duefio de la vifia la arrendé a un grupo de
labradores. Al llegar la cosecha envié a sus siervos a buscar
frutos, pero los labradores golpearon a algunos y mataron a
otros, El duefio decidié enviar a su propio hijo confiando que
estos hombres tendrian un poco mais de respeto hacia él. Los
19labradores decidieron matar al hijo a fin de apoderarse de la
vila. Jestis interpret6 la parabola diciendo: “El reino de Dios
seré quitado de vosotros, y sera dadoa gente que produzca los
frutos de él” (S. Matev 21.43). Poco tiempo después, Jestis,
lamentandose sobre Jerusalén, dijo: “He aqui vuestra casa os
es dejada desierta” (S. Mateo 23:38).
Dios no tiene planes distintos para Israel y la iglesia. Los
judios al igual que los gentiles tienen una sola alternativa si
desean ser salvos: aceptar la justicia de Dios por la fe en
Cristo. San Pablooré porla conversién de losjudios (Romanos
10:1-2). Estaba persuadido de que al acercarse el fin de la
historia muchos judfos se unirfan a la iglesia. Como Pablo
nosotros también entendemos que muchos de entre losjudios
in a Cristo como su Redentor y entonces todo el Israel
de Dios, compuesto de judios y gentiles, serd salvo (Romanos
11:26).
Examinando el edificio
Es posible construir algo hermoso sobre un fundamento
débil. Sin embargo, tarde o temprano los defectos del funda-
mento tendran un impacto negativo sobre el resto de la
estructura. Es, precisamente, el resto de la estructura lo que
deseamos examinar ahora, Ya observainos que lus concepts
que sirven de fundamento al raptosecretocarecen desolidez.
Las promesas de Dios a Israel eran condicionales. No es
necesario esperar el restablecimiento de Israel en Palestina
en cumplimiento de esas promesas.
También comentamos que la Biblia noestablece distineién
alguna entre un judio convertide y un gentil convertido.
Ambos juntos forman el pueblo de Dios. Finalmente sefiala-
periodo profético de los siete anos de tribulacién no
estan contemplados en Daniel 9. La tiltima de las setenta
semanas no puede separarse de las otras por un largo perfodo
de tiempo sin violentar el texto biblico.
No obstante, los que creen en el rapto secreto de la iglesia
han construido todo un edificio sobre ese fundamento. La teo-
ria del rapto secreto usa tres argumentos principales en la
definicién de la doctrinao teoria, Primero, laiglesianopasara
por la tribulacién; segundo, la segunda venida de Cristo se
20
realiza en dos etapas distintas; y tercero, el rapto no esté
precedido por ninguna sefal especifica. Evaluemos esos
argureentos.
1. La tribulacion y la iglesia
Los cristianos siempre han reconocido que los creyentes
pasardn por pruebas y tribulaciones. La teoria del rapta no
niega ese hecho. La tribulacién que la iglesia eseapara por
medio del rapto es la que vendr cerca del fin de la historia.
EI propésito de esa gran tribulacién es preparar a Israel
para su plena restauracion durante el milenio aqui en la
tierra (Deuteronomio 4:19-31; Jeremias 30:4-11). Sinembar-
go. debemos notar que en Deuteronomio el tiempo de prepa-
racién para restaurar a Israel no se describe como una tri-
bulacién causada porel temor al exterminio. Esaesen verdad
Ja ocasi6n durante la cual el pueblo experimenta una profun-
da contricién de espiritu y arrepentimiento. Hay entre ellos
una busqueda genuina del Setior.
El pasaje de Jeremias se refiere al tiempo del regreso del
exilio. La angustia de la que allf se habla es, como la de Jacob
(versiculo 7), de naturaleza espiritual. Esa inquietud espiri-
tual que resulta cn angustia no tiene que ser la experiencia
exclusiva del Israel natural. La iglesia también puede pasar
por ella.
Los que creen en el rapto secreto rechazan que la iglesia
pasaré porla tribulacién porqueen los lugares donde se habla
de la tribulacién la iglesia no es mencionada. Ese silencio,
cllos argumentan, indica que la iglesia fue raptada antes de
Ja tribulacién. El argumento del silencio es mas bien débil.
Hay libros enteros en el Nuevo Testamento en los cuales la
palabra “iglesia” no aparece (S. Marcos; 8. Lucas; Tito).
éSignifica eso que el mensaje de esos libros es tinicamente
para los judios? Indudablemente esos libros fueron escritos
para la iglesia, aunque ella no se mencione explicitamente.
Pero, argumenta el dispensacionalista, hay pasajes.q
establecen claramente que la iglesia no pasar por el perfodo
de ira que caracteriza la tribulacién. San Pablo, en 1 Tesa-
Tonicenses 1:10 y 5:9, asevera que nosotros no somos objetos
de ira sino de salvaci6n. Sin embargo, lo que no debe pasarse
por alto es que esos pasajes estan discutiendo la ira de Dios.
Esreconocido por todos que la iglesia norecibirso participara
ade la ira de Dios pues Cristo murié para librarla de ella.
Al hablar de la tribulacién el pasaje mas importante para
el dispensacionalista es Apocalipsis 3:10: “Por cuanto has
guardado la palabra de mi paciencia, yo también te guardaré
de la hora de la prueba que ha de venir sobre el mundo ente-
ro”. La frase mas importante en ese versiculo es “te guardaré
de la hora de la prueba”. Los que creen en el rapto secreto
argumentan que la iglesia es guardada de la prueba al ser
removida por Dios de la tierra antes de que la prueba co-
mience. Bs a ese evento que Apocalipsis 4:1 se refiere cuando
a San Juan, que representa la iglesia, se le ordena “sube aca”.
Desde el capitulo 6 hasta el 20 la iglesia no se vuelve a
mencionar en el Apocalipsis pues ella est4, supuestamente,
enel cielo, Esos capitulos describen tinicamente la experien-
cia de Israel durante los siete aos de tribulacién aqui en la
tierra.
La verdad es que Apocalipsis 3:10 no mencionael rapto. Ni
siquiera en el contexto hay sugerencia alguna a ese fenéme-
no. De hecho, la frase “guardar de la hora de la prueba” sugie-
re que la iglesia estaré presente en medio de la prueba. Yono
podria decir que fui guardado de las persccuciones que se
realizaban contra los cristianos en Rusia porque yo nunca
estuve en Rusia. Tengo un amigo que vivid alla durante esas
persecuciones. El fue guardado de ellas en el sentido de que
disfruté de la proteccién de Dios. Solamente cuando la iglesia
es expuestaa la tribulacién y es preservada por Dios podemos
decir que fue guardada de la prueba.
Esta interpretacién esta confirmada por la forma en que
Jess utilizé la frase “guardar de”. En San Juan 17:15 el ord
por sus discipulos diciendo: “No te ruego que los quites del
mundo, sino que los guardes del mal”. Aqui “guardar de” se
usa en mareado contraste con la idea de remover del mundo.
Lo que Jestis solicité para sus discfpulos fue proteccién contra
el mal.
En Apocalipsis 3:10 se le promete a la iglesia que saldra
victoriosa dela hora de tribulacion. El termino “hora” designa
no tanto una fraccién de tiempo como una experiencia en
particular (ver S. Juan 7:30; 12:23; 13:1). La iglesia tendra la
proteccién de Dios al pasar por una experiencia de prueba,
tribulacién y persecucién.
22
Debemos sefialar que Apocalipsis 4:1 no se refiere al rapto
de la iglesia. Lo que la frase “después de estas cosas miré y he
aqui...” significa es que San Juan tuvo una nueva visién
después de la registrada en los capitulos 2 y 3. “Sube aca”
indica que esta visién en particular tiene que ver con eventos
que ocurrenen el cielo, en el templo celestial. Nien Apocalip-
sis 3:10 ni en 4:1 la idea del rapto est presente.
Alguien puede preguntarse, ;qué podemos decir con res-
pecto al hecho de que la iglesia no es mencionada en Apoca-
lipsis 6-20? {No implica eso que la iglesia no participa de los
eventos que se deseriben en esos capitulos? Nuevamente
debemos decir que tal silencio de ninguna manera niega la
presencia de la iglesia.
En primer lugar, el mensaje del Apocalipsis est explicita-
mente dirigido a Ta iglesia (Apocalipsis 22:16). Siendo ast
serfa extrafio que la mayor parte del libro no tenga absoluta-
mente nada que ver con la iglesia. En otras palabras, si’esa
informacién noes de actualidad e importancia para a iglesia,
épor qué dirigirsela a ella?
En segundo lugar, Apocalipsis 7:14 describe una multitud
innumerable de ereyentes que pasaron por ka gran tribula-
cidn. Ellos sufrieron por el Seftor y salieron victoriosos. Noes
correcto argumentar que esos individuos son judios debido a
que en el versiculo 9 se nos informa que proceden “de todas
naciones, tribus, pueblos, y lenguas”. Esa terminologia no
reeonoce limites étnicos, nacionales 0 geogriificos.
En tercer lugar, Apocalipsis 12 describe a la iglesia bajo el
simbolo de una mujer pura. No se establece con ese simbolo
ninguna distincién entre Israel y la iglesia. El dragén intenté
destruir al nifio Jestis, el medio de redencién, y fracas6,
Entonces intenté destruir la iglesia, el instrumento que
proclama la redencién realizada.
En el Apocalipsis la iglesia pasa por la tribulacién ocasio-
nada por la persecucién sufrida de parte de las fuerzas del mal
(Apocalipsis 13:15-17). La ira de Dios se dirige contra esas
fuerzas y no contra la iglesia. Esa ira llega a su punto decisivo
poco antes de la segunda venida de Cristo (Apocalipsis 15:1)
En esa ocasién las fuerzas del mal intentarén destruir la
iglesia pero ella saldra victoriosa porque el Cordero peleara
asu favor (Apocalipsis 16:13-16; 17:14).
232. La segunda venida en dos etapas
El andamiaje de la teoria del rapto secreto postula una
redefinicién de la segunda venida de Cristo. La redefinici6n
incluye dos venidas de Jesus; una invisible y la otra visible.
La primera resulta en el rapto secreto y la segunda en el
establecimiento del reino mesidnico para Israel.
Los exponentes de esas ideas agrupan los pasajes que
describen la segunda venida en términos de esas dos etapas.
El criterio usado para agruparlos son las aparentes contra-
dicciones y omisiones que se descubren en los pasajes al
compararios unos con otros. Por ejemplo, hay pasajes que
proveen una lista de sefales para la venida de Cristo (S.
Mateo 24:4-28); otros mencionan tinicamente el rapto (1
Tesalonicenses 4:13-18). Los pasajes de la segunda venida
hacen referencia a la tribulacién (S. Mateo 24:21); los del
raptono. Enel rapto los santos encuentran al Sefior en el aire
y van al cielo (1 Tesalonicenses 4:17; S. Juan 14:1-3), Los
santos que resucitan durante el rapto son los que forman la
iglesia (1 Tesalonicenses 4:13-18). En la segunda venida vi-
sible resucitan los judios y los que murieron durante la gran
tribulacién (Daniel 12:1-2; Apocalipsis 20:4).
Basadosen esas diferenciasse ha concluido que la segunda
venida consiste de dos etapas y que hay entre ambas etapas
un perfodo de tiempo de siete afios. Evaluemos esas sugeren-
cias.
a. No hay evidencia biblica para una venida invi-
sible del Senor. El Nuevo Testamento, al hablar de la
segunda venida de Cristo, la describe como un solo evento y
nunca como constituido por dos etapas separadas temporal-
mente. Las referencias a la segunda venida hacen claro que
la manifestacién del Sefior sera visible. E] texto clave del
rapto secreto de la iglesia es 1 Tesalonicenses 4:13-18. Ese
pasaje establece claramente queel evento quealli se describe,
y que resulta en el rapto y la resurreccién, no es ni secreto ni
silencioso. San Pablo escribe: “El Sefior mismo con voz de
mando, con voz de aredngel, y con trompeta de Dios descen-
deré del cielo”. Se enfatiza aqui el sonido producido por la
poderosa presencia visible del Sefior. Es vitil comparar ese
pasaje con Hechos 1:10-11 donde dos angeles le dicen a los
disefpulos: “Este mismo Jesus, que ha sido tomadode vosotros
4
al cielo, asi vendra como le habéis visto ir al cielo”. El Nuevo
Testamento habla exclusivamente de una segunda venida
visible y poderosa del Sejior.
1b. El traslado de los santos ocurre en la segunda
venida. Siendo que la segunda venida no consiste de dos
etapas diferentes, el rapto debe ocurrir en forma simultanea
‘con otros eventos relacionadoscon la venida visible del Seftor,
como lo indica 1 Tesalonicenses 4:17. Quizés mucho més
significative sea San Mateo 24:31, porque, aunque es
considerado como perteneciente a un contexto que no hace
referencia al rapto, sin embargo menciona el traslado de
los santos.
Claro esté, los que creen en el rapto secreto argumentan
que en San Mateo 24 Cristo no le esta hablando a la iglesia
sino al Israel nacional. Todo el discurso profético alli conteni-
do, con la exeepeién de los versos 40-41, describe lo que seria
la experiencia de Israel. El capitulo, sin embargo, hace claro
que Jestis se dirige a los discipulos como representantes de la
iglesia yno de losisraelitas. Sugerir que ese discurso no tiene
absolutamente nada que ver con la iglesia y que se cumpliré
después del rapto secreto es quitarle el significado de su
mensaje para la iglesia que Jesus mismo fundara. Ese mismo
sermén se le dirigié a la comunidad gentil de acuerdo a San
Mareos 13 y San Lucas 21.
La tribulacién que se menciona en San Mateo 24:29 es la
de la iglesia. En el siguiente versiculo se describe la venida
visible del Sefior en gloria. Inmediatamente se afiade, “y
enviard sus angeles con gran voz de trompeta, y juntardn a
sus escogidos, de los cuatro vientos, desde un extremo del
cielo hasta el otro” (S. Mateo 24:31). Aqui, al igual que en 1
Tesalonicenses 4:18, el rapto es precedido por el sonido
poderoso de la trompeta del Sefior. Es asi que los santos del
Sefior son reunidos para estar con él para siempre.
c. La resurreccién de los santos y la segunda
venida. La resurreccidn de los santos es asociada con el
momento del rapto en 1 Tesalonicenses 4:15-16. De hecho,
ambos eventos ocurren simult4neamente. En 1 Corintios
15:51-54 se discute la resurreccién de los santos pero no se
hace referencia alguna al rapto. Sin embargo, al igual que en
1 Tesalonicenses, la resurreccin est4 acompafiada por el
25sonido certeroy poderoso de la trompeta de Dios. En Corintios
se afiade el concepto de la transformacién de los santos vivos.
Ambos pasajes estan describiendo el mismo evento. La se-
cuencia de los diferentes detalles es clara: Cristo regresa en
poder y gloria; se escucha la potente trompeta del Seiior; los
santos son resucitados en forma incorruptible; y los santos
vivos son transformados. Ambos grupos son, entonces, arre-
batados para encontrarse con el Sefior.
Apocalipsis 20:4 habla también de la resurreccién de los
santos en el contexto de la venida de Cristo (Apocalipsis
19:11-21). Esa resurreccién, por estar ligada a la segunda
venida, es la resurreccién general de todos los santos. No hay
evidencia biblica que se pueda utilizar para apoyar una
resurreccién invisible en el momento del rapto de la iglesia.
d. Los enemigos de la iglesia son destruidos du-
rante el rapto. Siendo que hay una sola venida del Sefior es
necesario que las fuerzas del mal sean destruidas cuando ésta
ocurra. Es eso precisamente lo que San Pablo establece en 2
Tesalonicenses 1:6-10. El apdstol anima a los atribulados
tesalonicenses diciéndoles que Dios habré de pagar con
tribulacién a los que ahora los estan atribulando. En ese
determinado momento se invertirn los papeles. Esto ocurri-
ra cuando el Sefior sea revelado en gloria desde los cielos en
compaififa de sus angeles. Entonces él le daré reposo a su
iglesia por mediv del raplo y “retribucién a los que no
conocieron a Dios”. Los tales sufriran en ese momento la pena
de eterna perdicién.
Todo este proceso esta adecuadamente resumido en Apo-
calipsis 19:11-20:5. Alli se describen los siguientes eventos:
19:11-16 La segunda venida de Cristo
19:17-20 La destruccién de las fuerzas del mal
19:21 La muerte de los impios.
20:1-8 E] dragén es aprisionado
20:4-5 La resurreccién y el rapto de
todos los santos
Todos estos eventos acontecen en forma simultanea en el
momento de la segunda venida de Cristo.
e. Un solo destino para el pueblo de Dios. Definiti-
vamente, Dios no tiene un plan para la iglesia y otro para
26
Israel. Jestis les informé a sus discipulos: “Voy, pues, a
preparar lugar para vosotros. Y si me fuere y os preparare
lugar, vendré otra vez, y os tomaré a mi mismo, para que
donde yoestoy, vosotros también estéis” (S. Juan 14:2-8).Esa
promesales fuehecha alos discipulos como representantes de
la iglesia del Seftor.
En el momento de la segunda venida de Cristo todos los
santos —judios y gentiles conversos—ascenderan alos aires,
se unirdn a Cristo, y serén llevados por él a las mansiones
celestiales. Las diferentes descripciones dela segunda venida
de Cristo se complementan para darnos asi un cuadro com-
pleto de lo que suceder en el momento de ese indescriptible
y sublime evento. Separar o reagrupar los diferentes eventos
a fin de crear un lugar para el rapto secreto de la iglesia es
taolégica y metodolégicamente incorrecto. No hay evidencia
biblica para tal procedimicnto.
3. El rapto y el retorno inminente del Sefior +
Como ya indiedéramos, los que creen en el rapto secreto
creen encontrar apoyo para su teoria en el hecho de que la
venida del Sefior se describe en el Nuevo Testamento como
inminente. Esta pnede sneeder en cnalqnier momento, sin
aviso o sefal alguna que la preceda. De hecho, podria
acontecer ahora mientras usted lee estas lineas. Ellos conclu-
yen que las sefiales de la venida ocurren después del raplo de
la iglesia. Kllos consideran que el caracter inminente de la
segunda venida hace la teorfa del rapto indispensable en la
interpretacidn de la evidencia hiblica.
‘Nuevamente es necesario preguntarnos si ese razona-
miento es adecuado o correcto. Hay suficiente evidencia en
el Nuevo Testamento como para que podamos negar esa
definicién limitada del carécter inminente de la segunda
venida de Cristo
a. Jestis predijo la tardanza de su venida. En
varias de sus pardbolas Jestis hizo claro que su segunda
venida no ocurriria inmediatamente después de su resti-
rreccién. El advirtié a sus discfpulos que habria un tiempo
de espera (S, Mateo 25:1-13). Fue esa realidad la que lo
llevé a instar a su iglesia a velar y a estar a la expectativa
(S. Mateo 24:42-51). San Pedro aclara que la tardanza
tiene un propésito muy especial: Dios le esta dando tiempo
27al hombre para que se arrepienta (2 S. Pedro 3:9).
‘Lo que estamos sefialando es que el periodo de espera no
es un accidente dentro del plan divino. Dios previé que tal
periodo existiria. Siendo ast, no es del todo correcto concluir
que el Sefior podria haber venido en cualquier momento
después de su ascensién. Nosotros debemos estar listos para
encontrarnas con el Sefior en cualquier momento. Podemos
morir en cualquier momento 0 el Sefior puede regresar
mientras atin estamos vivos.
Cuando San Pedro dice que el Sefor vendra como ladrén
en la noche (2 S. Pedro 3:10) él no esta apoyando una
definicién extrema del concepto del retorno inminente de
Cristo. Todo lo que est estableciendo es que para el impio la
venida del Seftor sera sorpresiva, pero que no debe ser asi
para el creyente. Es ese mismo clemento de sorpresa el que
se enfatiza en San Mateo 24:40 y 41. En el momento de la
segunda venida algtinos serén tomados para estar con Cristo
y otros sern dejados. Unos seran reunidos por los angeles y
otros iréna perdicién eterna (S. Mateo 24:31). Esos pasajesno
apoyan en forma alguna la teoria del rapto secreto de la
iglesia.
La predicacién del Evangelio y la segunda
venida. Jestis anuncié que antes de su venida el Evangelio
seria predicado por testimonio a todos los gentiles (S. Mateo
24:14), Este evento en particular niega que el rapto de la
iglesia no estaré precedido por sefial alguna o que puede
ceurrir en cualquier momento sin ninguna sefial en especial
Jestis también les dijo a los discipulos que habrian de ser sus
“testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo
ultimo dela tierra” (Hechos 1:8), Este importante evento debe
acontecer antes que el Seftor regrese. La proclamacién del
Evangelio a todo el mundo es la exclusiva responsabilidad de
la iglesia
c. La persecucién de la iglesia y la segunda veni-
da. Jestisinforméa sus discipulos, como representantes desu
iglesia, que sufririan persecucion (S. Mateo 24:9-10). Les
anticipé esta experiencia a fin de que cuando ocurriera
recordaran que él lo habia predicho. Asi, en medio de la
persecucién, su fe en él seria fortalecida (8, Juan 16:24). La
iglesia confronts el futuro esperando el retorno del Sefior
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pero sabiendo también que su venida seria precedida por
sefiales especificas.
d. San Pablo y la venida del Sefior. Aunque el
apéstol creia que era indispensable para la iglesia el estar
lista para el regreso de Cristo, también crefa que la venida
estaria precedida por importantes seftales.
En sus dos cartas a la iglesia de Tesalénica el apéstol
compartié con los creyentes su fe en el retorno del Sefior.
Habfa preocupacién entre algunos hermanos con relacién a
los creyentes que morfan antes del regreso de Cristo. San
Pablo les aclar6 que los tales aguardan la venida de Cristo en
la tumba, En el dia del Serior ellos sern resucitados para
estar para siempre con sus parientes y con el Senor (1
Tesalonicenses 4:13-18).
Aparentemente algunos creyentes concluyeron que el dia
del Sefior llegaria en cualquier momento en forma inespera-
da. San Pablo escribié 2 Tesalonicenses para corregir ese
error. Con ese propésito en mente é! le recuerda a la iglesia
que la segunda venida estard precedida por sefiales especifi-
cas. Ciertos eventos proféticos deben cumplirse dentro de la
historia antes del fin.
Antes del dia del Sefior —que San Pablo lo iguala a su
venida en gloria— y del rapto de la iglesia, vendr la
apostasia y la revelacién del hombre de pecado (2 Tesaloni-
censes 2:3). La apostasia consiste en el abandono de la fe
apostélica. Esto acontecié en los primeros siglos de la era
cristiana. Ese movimiento, dice el apéstol, “ya estd en accién”
(2 Tesalonicenses 2:7). En Hechos 20:29-30 él advierte a la
iglesia de Efeso que esa apostasia se originaria desde dentro
de la iglesia. De entre ellos mismos se levantarian hombres
que apartarian a otros de la verdad. San Pablo tiene aqui en
mente las profecias de Daniel 7, 8 y 11.
Siendo que la venida de Cristo sf esta acompafiada por
sefiales especificas, es necesario entender la frase “retorno
inminente del Senor” en una forma més amplia que la
dispensacionalista. Esta designa un estado de constante
expectativa que no niega la necesidad y el valor de las sefiales
que preceden al rapto de la iglesia. Tales sefales no tienen la
inlencién de fijar el momento preciso del retorno de Cristo.
Solamente indican que su venida se acerca y mantienen vivo
2el elemento de expectativa y de preparacién personal en la
vida del creyente (Tito 2:11-14). Estas sefiales son como los
rétulos en las carreteras: nos recuerdan que vamos en la
direccién correcta y que nos estamos acercando a nuestro
destino final.
Conclusién
El rapto secreto de la iglesia es desconocido en las Escritu-
ras. Si, la Biblia habla de un rapto, pero no es secreto. El
mismo fundamento de esta doctrina carece de solidez. Las
promesas que Dios les hiciera a losisraelitaseran condiciona-
les. E] fracaso espiritual de Israel no hizo posible el cumpli-
miento de esas promesas a todos los descendientes naturales
de Abrahan. Sin embargo, esas promesas se han cumplido en
Cristo y en su iglesia.
La distincién entre la iglesia y el pueblo de Israel dentrodel
plan de salvacién de Dios que postulan los dispensacionalis-
tas carece de validez. La iglesia esta formada por judios y
gentiles que han aceptado a Cristo como su Salvador perso-
nal. Ese esel nuevo pueblo de Dios, el Israel de Dios del Nueva
Testamento. Los verdaderos descendientes de Abrahan son
los que tienen la misma fe que él] tuvo en Dios. No hay, a la
vista de Dios, distincion alguna entre el judio y el gentil.
Ambos necesitan un Salvador.
El periodo de siete afios de tribulacién no se encuentra en
ninguna profecia de la Biblia. La profecia de las setenta
semanas es una prediccién del momento histérico cuando el
Mesias vendria a morir por su pueblo. A la misma vez ese
periodo de tiempo seria uno de prueba para Israel. La llegada
del Mesias y su actitud hacia él determinaria su futuro como
naci6n y pueblo de Dios. Esincorrecto separar de ese periodo
profético la semana numero setenta y transferirla a los ulti-
mos afios antes del retorno de Cristo. La profecia es mesidnica
y tiene que ver especialmente con la obra de Cristo durante
su ministerio terrenal y con el inicio de su ministerio en el
santuario celestial.
La iglesia pasara por la tribulaci6n. Ella, obviamente, no
recibira laira de Dios que se derramara sobre las fuerzas del
mal. No obstante, ella sera el objeto de ataque de los enemigos
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