Ayurveda Alimentacion

ARTES SALUDABLES

AYURVEDA
ALIMENTACIÓN

Ayurveda
Alimentación
Biblioteca Artes Saludables

Contenido
Cosmología y filosofía. ........................................................................................................................4
Las Tres Gunas y los Cinco Elementos.................................................................................................4
Los tres doshas....................................................................................................................................6
Tabla de evaluación constitucional.................................................................................................7
Atributos y necesidades nutricionales de cada constitución ..........................................................7
Vata Dosha – Lo que mueve las cosas.........................................................................................7
Pitta Dosha – Lo que digiere las cosas ......................................................................................10
Kapha Dosha – Lo que mantiene la unión entre las cosas ........................................................12
Agni – El fuego digestivo ...................................................................................................................15
Sama Agni (el metabolismo equilibrado)......................................................................................16
Vishana Agni (el metabolismo irregular).......................................................................................16
Tikshna Agni (Hipermetabolismo).................................................................................................16
Manda Agni (hipometabolismo) ...................................................................................................17
Ama – Las toxinas .............................................................................................................................18
Entendiendo la nutrición ayurvédica: los sabores ............................................................................20
Dulce .............................................................................................................................................21
Agrio (Ácido) .................................................................................................................................22
Salado............................................................................................................................................23
Picante ..........................................................................................................................................24
Amargo..........................................................................................................................................24
Astringente ...................................................................................................................................25
Los tejidos – Dhatus ..........................................................................................................................27
Ghee..................................................................................................................................................28
Hábitos alimenticios saludables y no saludables ..............................................................................29
Hábitos alimenticios saludables a cultivar ....................................................................................29
Hábitos alimenticios poco saludables ...........................................................................................30
Combinaciones de alimentos incompatibles ....................................................................................30
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Recomendación en cuanto a la leche y los productos lácteos..........................................................31
Alimentación y las tres gunas ...........................................................................................................32
Relación de las gunas y los doshas................................................................................................33
Fuentes .............................................................................................................................................35

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Cosmología y filosofía.

El Ayurveda se basa principalmente en la cosmología del antiguo sistema Samkhya, que

reconoce dos principios universales últimos de espíritu y materia: Purusha y Prakriti, o los
principios de “consciencia” y de “forma”. A partir de la unión de Purusha y Prakriti se crea el
universo entero en todos los planos, desde la materia inanimada hasta los seres vivos de cualquier
especie.
Purusha es la “consciencia pura” o el Yo Superior, es el origen último de la vida, la

percepción y el sentimiento. El objetivo de la vida humana, es realizar este Yo Superior, por el que
podemos ir más allá del sufrimiento y el dolor, y conseguir liberarnos del karma y del ciclo de la
vida y la muerte. Por tanto, el objetivo final de la medicina y el yoga Ayurveda es conectar con el
Yo Superior.
Prakriti es la naturaleza o el principio de manifestación en la dimensión del tiempo y el

espacio, de cuyas leyes y procesos dependen el cuerpo y la mente y sus interacciones. Así para
realizar nuestro Yo Superior y nuestra libertad espiritual Purusha, tenemos que armonizar primero
nuestra encarnación o manifestación Prakriti. Esto significa equilibrio y bienestar en nuestro
cuerpo y nuestra mente, ya que ambos son aspectos integrales de nuestro ser y el fundamento
para una evolución espiritual. No podemos ignorar el cuerpo para encontrar el espíritu, el cuerpo
es nuestro vehículo para realizar el espíritu.
Las Tres Gunas y los Cinco Elementos

El Purusha es una entidad homogénea compuesta de la conciencia pura, que actúa como
observador y testigo detrás de los procesos de la naturaleza, que funcionan a través de su
presencia. Prakriti o la Naturaleza, sin embargo, es una sustancia heterogénea, con diversas
acciones. Se compone de las tres gunas, tres fuerzas o energías primordiales que a través de sus
cambiantes interacciones movilizan el proceso de creación.
Se las conoce como sattva (balance e inteligencia), rajas (acción y energía) y tamas (inercia
o materialidad). Sattva, se corresponde con la energía pura de la realidad, el impulso evolutivo y
es la primera forma que adopta la creación; rajas es la fuerza del cambio, que mueve las energías,
es la acción por la acción misma, representa el movimiento y su finalidad es transformar todo lo
que existe; finalmente tamas representa la fuerza o energía inerte, es el impulso para permanecer
igual. Tanto sattva como tamas son energías potenciales o inactivas que precisan de rajas para
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moverse. De la dinámica entre las tres gunas se genera, desarrolla y sostiene la realidad existente
y el proceso de la vida.
“Para que un proceso cualquiera continúe tiene que haber etapas y cada etapa, por
pequeña que sea en el tiempo y el espacio, necesita una fuerza que la sostenga y otra que la
desarrolle para llevarla a una nueva etapa. La fuerza que la lleva a la etapa siguiente es sattva,
mientras que tamas es la que controla o retarda el proceso con el fin de mantener el estado ya
producido para que pueda formas la base para la etapa siguiente.” Maharishi Mahesh Yogi
Si bien todo lo que existe es una consecuencia de la acción recíproca de las gunas, la
influencia o naturaleza de una de ellas puede predominar en un momento determinado. Esta es la
razón por la cual se pueden describir un alimento, la actividad mental, un temperamento etc. en
términos de una guna particular. Por ejemplo puede decirse de una mente que se encuentra
sattvica cuando es benéfica, pura, equilibrada y clara; rajásica si se mantiene en actividad de
manera excesiva, llegando a ser agotadora e incluso perturbadora; y tamásica cuando se
encuentra en estado de inercia, pesadez o inactividad.
De la combinación de los tres gunas surgen los cinco grandes elementos (Pancha
Mahabhutas) o tierra, agua, fuego, aire y éter o espacio. La forma sólida, líquida, radiante,
gaseosa y etérea de la materia.
Estos son los diferentes medios necesarios para que la inteligencia cósmica creativa se
exprese. A partir de estos cinco grandes elementos surgen los tres humores biológicos o doshas -‐
los factores principales del pensamiento ayurvédico. Los doshas son las fuerzas subyacentes
energéticas detrás del funcionamiento del cuerpo y mente. Ellos representan los cinco elementos
imbuidos de la fuerza vital (Prana). Cada dosha se compone de dos de los cinco grandes
elementos, así como una porción de los tres gunas.
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Los tres doshas
Los elementos por si solos son inanimados, pero combinados dan origen a tres fuerzas o
principios biológicos llamados doshas. Juntos, el espacio y el aire crean al dosha Vata, o principio
del “aire”; el fuego y el agua crean al dosha Pitta, o principio del “fuego”; y el agua y la tierra crean
al dosha Kapha, o principio de la “tierra”.
Cada uno de nosotros tiene los tres doshas en una proporción única, de la misma manera
en que tenemos los cinco elementos en una proporción única. Son el factor principal detrás de
tanto la salud como la enfermedad. La salud consistirá en el desarrollo oportuno y la interacción
armoniosa de los tres doshas mientras que la enfermedad será causada por los desequilibrios,
excesos y movimientos inapropiados.
No debemos de ningún modo identificar los Dosha con las sustancias físicas, ¡Ellos son
fuerzas!, Vata no es el aire sino la fuerza que mueve, Pitta no es el fuego o las enzimas sino la
fuerza que transforma, Kapha no es el agua o la mucosidad, sino la fuerza que une.
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Tabla de evaluación constitucional

Vata Pitta Kapha

Cuerpo delgado/frágil muscular/ moderado grueso/denso
Peso corporal liviano moderado pesado
Altura muy alto o muy bajo promedio promedio con tendencia
alto
Piel seca/áspera/fría/oscura cálida/aceitosa/roja suave/fría/pálida
Cabello oscuro/rizado/seco rubio/rojo/grasoso/fino grueso/suave/lacio
Ojos oscuros/pequeños verdes/inyectados en suaves/grandes/calmos
sangre/penetrantes
Apetito pobre/variable fuerte moderado
Sed variable fuerte baja
Movimiento excesivo moderada calmo
Sueño perturbado liviano profundo/excesivo
Discurso excesivo fuerte /claro/ alto lento/tranquilo/melodioso
Resistencia se cansa fácilmente fuerte luego decae rápidamente perdurable
Uñas quebradizas/secas/onduladas delgadas/aceitosas/puntiagudas flexibles/gruesas/redondas
Atributos y necesidades nutricionales de cada constitución

Vata Dosha – Lo que mueve las cosas
La persona con una constitución predominante de Vata ha sido bendecida con una mente
rápida, una flexibilidad atenta y recursos creativos. Vata está asociado con el atributo del
movimiento. Es probable que siempre esté en movimiento. Es probable que siempre esté en
movimiento mental, físico o ambas. Vata proporciona el movimiento esencial para todos los
procesos corporales, lo que es sumamente vital para la salud. Uno de los objetivos de la terapia
nutricional para Vata es darle conexión a tierra o estabilizar este movimiento. La residencia
primordial de Vata es el colon. Este dosha se puede encontrar en abundancia en el cerebro, las
orejas, los huesos, las articulaciones, la piel y los muslos. Vata tiende a incrementar con la edad,
como lo demuestran la sequedad y las arrugas de la piel (la sequedad es otra de las cualidades de
Vata). En relación a las estaciones, Vata es más prominente en el otoño, y este es el tiempo más
importante para atender a la dieta. La rutina es muy útil para ayudar a conectar a tierra todos los
movimientos y la energía de manera efectiva. Usted podría conseguir resultados gratificantes con
un mayor uso de patrones regulares de curación y rutina. Sobre una base diaria, Vata es el más
activo en la tarde (2 – 6 p.m.) y antes del amanecer (2 – 6 a.m.).
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Los otros atributos de Vata, además de la sequedad y la movilidad son: ligero, frío, áspero,
sutil, claro y disperso. Cualquiera de estas cualidades en exceso puede desequilibrar a Vata,
mientras que sus opuestos calman este dosha. Por ejemplo, una gran cantidad de viajes pueden
trastornar a Vata, sobre todo si es en avión. Pueden calmarlo el descanso, el calor y la meditación.
Los ruidos fuertes, la estimulación continua, las drogas, el azúcar y el alcohol pueden
desequilibrarlo. La música suave, las pausas, la respiración profunda y el masaje lo equilibra. La
exposición al frío o los alimentos con cualidades frías realmente trastornan a Vata, al igual que los
alimentos congelados y secos, mientras que los alimentos húmedos y calientes lo calman.
Los trastornos de Vata tienen más probabilidades de ser observados en el otoño y el

invierno. Algunos ejemplos generales de desequilibrios de Vata incluyen flatulencia, distención
abdominal, espasmos o tics nerviosos, dolores articulares, piel y pelo secos, uñas quebradizas,
alteraciones nerviosas, estreñimiento y confusión mental o caos. Estos disturbios mentales a
menudo se relacionan con el miedo, la ansiedad o la pérdida de memoria (o con todo lo anterior).
Qué puede hace para equilibrar a Vata:
1. Manténgase caliente
2. Elija alimentos calientes y utilice especias
3. Evite el frío extremo y los alimentos fríos o bebidas congeladas.
4. Minimice el consumo de los alimentos crudos, especialmente las manzanas y los
miembros de la familia de la col.
5. Coma con mesura la mayoría de los frijoles, con algunas excepciones claves.
6. Asegúrese que la comida esté caliente, húmeda y bien lubricada. La sopa, las
bebidas calientes y el arroz con un poco de aceite o mantequilla son algunos
ejemplos.
7. Haga hincapié en los sabores dulce, agrio y salado al escoger sus alimentos.
8. Mantenga una rutina regular.
9. Cree un ambiente tan inocuo, tranquilo y seguro como pueda.

Vata necesita calor, en todos los niveles, desde su entorno, sus amistades hasta sus
alimentos. El frío causa que Vata se contraiga y se apriete y restringa la libre circulación del
movimiento que es tan vital para su bienestar.
Los alimentos crudos, al ser muy fríos, toman mucha energía para ser digeridos. Los Vata
usualmente no tienen un exceso de fuego digestivo para derrochar. Los miembros de la familia de
la col, cuando se comen crudas, pueden crear gases fácilmente. Entre estos están el brócoli (que el
más fácil de digerir), el repollo, la col rizada, el colirábano y las coles de Bruselas. El gas, siendo
aire, desestabiliza Vata. Para ser más precisos, estos sacan de balance a Vata y resulta en gas. La
mayoría de veces en que hay flatulencia, Vata está por lo menos temporalmente fuera de
balance. Una ensalada ligera de lechuga y brotes puede ser equilibrada con una vinagreta de
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aceite y vinagre, o se puede comer verduras marinadas al vapor. Si usted elige comer alimentos
crudos, el verano o el clima cálido es el mejor momento para comerlos.
Los frijoles tienden a ser fríos, pesados y secos, y no favorecen los mejores intereses de
Vata. Sin embargo, unas cuantas leguminosas pueden ser útiles. Las lentejas negras (urud dal) son
calientes y se puede comer en cantidades modestas. El frijol mungo partido (dal de mungo o dal
amarillo) son bastante buenos para Vata. Muchas personas Vata manejan bien los productos de
soja con suficientes especias, tal como el tofu o leche de soja. Algunos no lo hacen. Deje que su
instinto lo guíe. Los lácteos tranquilizan a Vata, especialmente cuando están calientes.
Todos los cereales enteros cocidos le brindan conexión a tierra a Vata. Los cereales con
características especialmente curativas incluyen arroz basmati, el arroz integral, arroz silvestre,
avena, trigo, productos de trigo (¡Siempre y cuando no sea sensible a uno o más de estos!) Los
panes con levadura, el azúcar y la levadura nutricional pueden causar gas en las personas Vata. Los
chapatis, las tortillas, los papadums, las galletas sin levadura y los panes rápidos (hechos con polvo
de hornear o soda) son más tolerados con frecuencia. La pasta de todo tipo está bien para Vata.
Las frutas sirven para Vata siempre y cuando sean dulces, húmedas y bien maduras, pero
que no sean manzana, pera, arándanos, sandía o frutas secas. Todas las frutas son mejores cuando
se consumen solas o al principio de una comida, sin mezclar con otros alimentos. Si una persona
Vata elige comer frutos secos, deben estar bien remojados o cocidos.
Los productos fermentados tienen un efecto variable sobre los Vata. Ya que muchos de
ellos se encuentran que la acidez en los encurtidos, las ciruelas umeboshi y los alimentos con
vinagre son estimulantes para du digestión. A unos pocos les produce malestar estomacal.
Los huevos se comen mejor como parte de un palto o en una forma suave o bien
condimentada. Por ejemplo, la mayoría de los Vata disfrutan de los huevos revueltos, las tortillas o
los flanes. No todos pueden digerir bien los huevos duros fritos. Si usted puede, disfrútelos; pero si
no, no lo haga.
La mayoría de los dulces son bien tolerados por Vata, si es que no ha desarrollado exceso
de levadura en su intestino o en otros lugares. El azúcar es demasiado estimulante para Vata y es
mejor evitarla. Si usted está cocinando para usted u otras personas de tipo Vata, el aceite de
sésamo (o el ghee) es su mejor opción. Son beneficiosos para usted por su calidez y estabilidad.
Cuando cocina para otras constituciones y también para usted mismo, el aceite de girasol es una
opción buena y neutral.
La rutina es notablemente estabilizante (¡aunque posiblemente de mal gusto para Vata!) Si
tiene que escoger una sola rutina, como sus comidas en un horario regular, lo que puede
estabilizar notablemente este dosha.
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Pitta Dosha – Lo que digiere las cosas
La persona con Pitta dominante en su constitución ha sido bendecida con determinación,
una voluntad fuerte y, probablemente, un buen fuego digestivo. Pitta se asocia con los elementos
de fuego y agua, aunque con frecuencia es la calidad de fuego de Pitta la que primero se nota.
Hace disponible grandes cantidades de iniciativa y energía para usar, así como un punto de
referencia del agni (fuego digestivo). La morada principal de Pitta incluyen los ojos, la piel, la
sangre, las glándulas sudoríparas y la grasa. Pitta (y la ambición de Pitta) predominan en el medio
del ciclo de vida, cuando somos jóvenes y adultos de mediana edad. Es importante canalizar este
fuego creativo hacia fines específicos, y aprender a expresar sentimientos apasionados hacia el
exterior de una manera constructiva. En otras palabras: ¡A crear! ¡A expresar! Las personas Pitta
son capaces de tener excelentes habilidades para hacerse cargo de sí mismos, de sus vidas y de sus
procesos de curación.
Los atributos de Pitta son: aceitoso, caliente, liviano, móvil y líquido. La idea es que
cualquiera de estas cualidades en exceso pude desequilibrar a Pitta. Sus contrarios calmarán el
desequilibrio. Por ejemplo, el verano y el mediodía son tiempos de predomino Pitta. Estos son los
tiempos en los que es más probable que Pitta se perturbe. En el verano el clima es cálido y ligero,
a menudo nos movemos más, vamos de vacaciones y excursiones. Durante este tiempo, tienden a
surgir desequilibrios Pitta como las quemaduras de sol, la hiedra venenosa, el calor punzante o el
mal genio. Tales desórdenes Pitta tienden a calmarse de manera natural ya que el clima comienza
a enfriarse, lo cual nos da algunas pistas sobre la mejor manera de manejar la constitución. Es
especialmente importante para Pitta elegir alimentos que refresquen en el verano, con una amplia
variedad de comidas crudas. Es mejor consumirlos más calientes en invierno, dependiendo de la
localidad donde se esté. Diariamente, la persona Pitta es más activa entre las 10 a.m. y 2 p.m. y las
10 p.m. y 2 a.m.
Si el elemento fuego está perturbado, se puede notal algunos de los siguientes síntomas:
erupciones cutáneas, sensación de ardor, úlceras, fiebre, inflamaciones o irritaciones como
conjuntivitis, colitis, dolor de garganta, cambios rápidos de humor, irritabilidad, enojo, frustración
o celos. El elemento agua en su constitución, a veces se manifiesta en la tendencia a producir
grandes cantidades de orina. En sumo grado, con una dieta y estilo de vida inadecuados, los
riñones pueden llegar a desgastarse y la vitalidad normal de Pitta puede perder su brillo. Todas
estas son señales de que su equilibrio necesita ser restaurado.
Lo que usted puede hacer para equilibrar Pitta:
1. Manténgase fresco.
2. Evite el calor, el vapor y la humedad en exceso.
3. Evite el exceso de aceites, alimentos fritos, cafeína, sal, alcohol, carnes rojas y
especias picantes.
4. Haga énfasis en comer frutas y verduras frescas.
5. Disfrute de grandes cantidades de leche, queso cottage y cereales integrales.
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6. Haga hincapié en los sabores dulce, amargo y astringente al seleccionar los
alimentos.
7. Reciba bastante aire fresco.
8. Confíe en sus sentimientos y expréselos de manera que le den apoyo a usted y a
quienes le rodean.
No sea que piense que toda la alegría está a punto de salir de su vida, tenga valor. ¡Esto no
están solo para que pierda exceso de irritación! Es mucho más fácil mantenerse clamado y
enfocado cuando se come una dieta que apoye a Pitta.
Es vital mantenerse fresco. Tómese el tiempo para encontrar un lugar con sombra, en un
caluroso día de trabajo en el verano. Use un sombrero que brinde sombra a ese cerebro tan
activo. Aplíquese un enjuague frío después de la ducha. Todas estas cosas calman a Pitta. En
cambio, las tinas calientes, los chiles, demasiado sol, todo eso agrava a Pitta. La mayoría de los
aceites, sal, alcohol, carnes rojas y especias picantes se consideran calientes en Ayurveda y se
pude contar con que irriten a Pitta. Mientras que algunas frutas y verduras calientan, como el
tomate y la papaya, la mayoría calman a Pitta siempre y cuando estén dulces y maduras.
La mayoría de los productos lácteos enfrían por naturaleza, incluyendo todos los tipos de
leche, el queso cottage, la mayoría de los quesos suaves y el helado. Es mejor evitar los quesos
duros, la crema agria, el suero de leche y el yogur ya que el exceso de grasa y sal aumentan el
fuego. Se puede tomar el yogur si se prepara correctamente con especias. Los cereales integrales
fríos relajan y conectan Pitta a la tierra. Entre estos están la cebada, el trigo y el arroz basmati. Los
pasteles y galletas de arroz son en general bien tolerados. Mientras que la avena es un poco
caliente, a la vez conecta Pitta a tierra y, por ende, es muy provechosa. Las personas Pitta pueden
elegir entre una amplia variedad de productos de trigo, incluyendo pan, tortas, galletas saladas y
pastas.
Los Pitta suelen sentirse atraídos por los alimentos ricos en proteínas y suelen necesitar
solo un poco más de proteína en comparación con otras constituciones. La leche de cabra, leche
de soja, soufflés de claras de huevo, el tofu, el tempeh y el queso cottage, son efectivos para el
equilibrio de Pitta. La mayoría de los frijoles, con la excepción de las lentejas calientes, son
excelentes. Sus sabores y atributos refrescante, dulce, astringente y pesados los hacen naturales
para Pitta. Pero incluso el sistema digestivo de Pitta puede llegar a excederse de estos. De tres o
cuatro veces por semana es una cantidad realista que puede usar, sin poner en peligro a su
estómago por exceso de gases.
Las verduras tales como las coles, las hojas de nabo, las hojas de diente de león, el perejil,
el berro, proveen el sabor amargo que Pitta necesita, así como raciones generosas de vitamina A,
complejo B, calcio, magnesio y hierro. Muchas personas Pitta parecen necesitar más verduras y
frutas ricas en vitamina A que otros tipos, tal vez para reponer y revitalizar sus hígados activos.
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Las especias refrescantes son una parte importante de una dieta Pitta. Las mejores son el
comino, el cilantro, el azafrán, el eneldo, el hinojo, la menta de cualquier tipo y el perejil. También
se puede utilizar la canela, el cardamomo, la cúrcuma, pequeñas cantidades de pimienta negra, sal
y cebolla dulce bien salteada. El ajo, por desgracia, es el más agravante para este dosha y debe
evitarse.
Con su característico fuego digestivo, es posible que pueda retar a ciertas combinaciones
de alimentos que para las otras constituciones significarían un desastre. Deje que su conciencia lo
guíe. Observe cuales combinaciones puede digerir bien y cuales son desafiantes.
El jarabe de arce, jarabe de arroz integral, malta cebada, azúcar y miel cruda joven (6
meses o menos) son endulzantes buenos. El aceite girasol, la mantequilla clarificada y la
mantequilla sin sal, son sus mejores opciones de grasas, con su debida moderación. (La
moderación es para Pitta lo que es la rutina para Vata: desconocida).

Kapha Dosha – Lo que mantiene la unión entre las cosas
La persona con Kapha dominante en su condición ha sido bendecida con fuerza,
resistencia y vigor. Kapha está asociado con los elementos tierra y agua, y con las cualidades de la
fe, la estabilidad, la calma, la fluidez y la lubricación. Si bien las pautas y rutinas pueden parecer
fáciles de establecer y seguir para Kapha, los cambios frecuentes en la rutina de hecho le ayudarán
realmente a crear una mayor sanación. También reducirá la posibilidad de quedarse atascado en
un bache rutinario, físico o emocional. Los niños tienden a tener una buena cantidad de Kapha,
como los demuestra sus músculos suaves y líquidos, y su piel bien lubricada. Kapha disminuye con
la edad.
Sus retos como Kapha son su inercia potencial y una tendencia a querer poseer cosas o
personas: lo que se llamaba en los viejos tiempos lujuria, codicia y apego. La seguridad y la
alimentación son importantes para los Kapha. Nunca los dejarían ir. ¡Es evidente que todo el
mundo comparte esta cualidad de Kapha en diversos grados!
El aligerar, el aferrarse y dejar ir puede ser muy curativo en estos casos. A menudo las
viejas actitudes y creencias se aferran con tanta fuerza, que pueden convertirse en la fuente de los
residuos en el cuerpo físico. Dichos residuos, incluso, pueden sentirse muy seguros y familiares y
de nuevo muy difíciles de dejar.
Los atributos asociados con Kapha son: aceitoso, frío, suave, denso, pesado, viscoso,
estático y lento. No sea que esta lista de cualidades suene menos que atractiva, consuélese con el
hecho que la constitución Kapha fue muy apreciada por los antiguos. Los biólogos corroboran y
reconocen la importancia fundamental de estos atributos en el sostenimiento de la vida. Las
personas Kapha perduran, a no ser que abusen de sus cuerpos en gran medida.
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Kapha reside en el pecho. Otros sitios de potencial acumulación son los senos paranasales,
la cabeza, la garganta, la nariz, los pulmones, las articulaciones, la boca, el estómago, la linfa y el
plasma. Kapha a menudo se correlaciona con la producción de moco en el cuerpo. El moco es útil
como lubricante en cantidades apropiadas y en exceso es una fuente de congestión. Un
desequilibrio de Kapha es probable que se manifieste en resfriados, congestión, sinusitis,
depresión, lentitud, exceso de peso, diabetes, edema (retención de agua) o dolor de cabeza.
Kapha también se puede acumular a medida que se acerca la luna llena, y los biólogos han
descubierto una clara tendencia de los organismos a retener más líquido en este momento. El
predominio de Kapha es de 6 a.m. a 10 a.m. y de 6 p.m. a 10 p.m.
Las personas Kapha pueden resistir una gran cantidad de ejercicio y lo necesitan. Siendo
Kapha, se puede tolerar el ejercicio intenso con una duración más larga que cualquier otro tipo de
constitución. La persona Kapha también es capaz de ayunar de manera que otras constituciones
no pueden. Los almacenamientos naturales de su cuerpo son capaces de sostenerlo durante todo
un día de ayuno con pocas repercusiones. La tentación se encuentra en evitar caer en un estilo de
vida horizontal frente a la televisión con sus golosinas favoritas, de lo contrario observará cómo las
fuerzas de gravedad atraerán la mayor parte de su masa hacia abajo, hacia el vientre y las caderas.
Lo que usted puede hacer para equilibrar Kapha:

1. Realice bastante actividad física todos los días
2. Mantenga el consumo de grasa a un mínimo, incluidos los alimentos fritos.
3. Evite alimentos y bebidas con hielo, dulces y cantidades excesivas de pan.
4. Elija alimentos calientes, ligeros y secos.
5. No beba más de cuatro tazas de líquido por día
6. Haga hincapié en el sabor amargo y astringente al escoger alimentos y hierbas.
7. Disfrute plenamente de hortalizas, hierbas y especias frescas.
8. Obtenga suficientes carbohidratos complejos para sostener y mantener una
ingesta adecuada de energía.
9. Permita el entusiasmo, el desafío y el cambio en su vida tanto como sea posible.
Los Kapha necesitan variedad y estimulación en sus alimentos, amigos y actividades. Esto
les brinda la perspectiva para sacudir las formas viejas de experimentar el mundo y el apoyo para
las nuevas. También les ayuda a salir del estancamiento e ir hacia la curación.
El aceite o la grasa pueden aumentar Kapha como ninguna otra cosa, excepto quizás los
dulces o la comida agria. Una dieta baja en grasa es una de sus mayores necesidades terapéuticas.
La mayoría de los productos lácteos son frescos, húmedos y pesados, como lo es Kapha. Es
mejor evitarlos. Puede usar la leche de cabra o pequeñas cantidades de mantequilla clarificada
para dale vida a sus platos en casa. Si llega a usar aceite, el de mostaza es una buena opción, ya
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que es caliente y picante. EL aceite de sésamo, a pesar de que calienta, tiende a ser demasiado
pesado para Kapha. El aceite de girasol es bueno ya que es de naturaleza afable y no –asertiva, y
es una fuente de grasa poli-‐insaturadas.
Para el desayuno, una porción ligera de frutas frescas o té, es recomendada para
mantener en equilibrio este dosha temprano en la mañana. Para el almuerzo o la cena, los
carbohidratos complejos son importantes para proporcionar fibra, minerales y vitaminas del grupo
B. Los carbohidratos más ligeros, calientes y secos incluyen el mijo, la cebada, el centeno, kasha,
fideos soba, el amaranto, la quinua, el maíz y la avena tostada. Estos cereales también ayudan a
mantener su bomba de insulina bien cuidada, para que pueda seguir manejando los almidones con
eficacia. Una dieta de reducción de proteínas perjudica a un cuerpo Kapha a largo plazo. Entre
otros efectos, parece que desequilibran los mecanismos de insulina, por lo que la persona es
incapaz de metabolizar los almidones apropiadamente.
Las proteínas ligeras y bajas en grasa, le sirven mejor, especialmente las leguminosas ricas
en fibra. Todo lo que estimula la eliminación tiende a aliviar a Kapha (la cebada y los frijoles son
ejemplos clásicos). Los frijoles aduki son particularmente buenos, al igual que el frijol negro,
aunque este último es más difícil de digerir. El frijol de soja y los productos de soja se recomiendan
con menos frecuencia. Más de la mitad de las calorías del queso de soja provienen de la grasa
sorprendentemente, mientras que solo el 4% del frijol negro. Sin embargo, los productos de soja
como la leche tienen a aumentar Kapha menos que los lácteos.
Los alimentos y las bebidas heladas no se recomiendan ya que son frías y pesadas como
Kapha. Los líquidos y la sal aumentan la humedad de Kapha, por consiguiente, deben mantenerse
al mínimo.
Los alimentos ligeros, calientes y picantes son ideales, la persona Kapha ha nacido para la
cocina asiática y latinoamericana (sin el queso). Puede aligerar su comida mucho más en el verano
y en climas cálidos, comer alimentos crudos en esos momentos, y guardar los más pesados y
cálidos para el invierno y los climas fríos. En general, los alimentos crujientes le servirán mejor. Las
palomitas de maíz son un gran ejemplo, al igual que las galletas de centeno, las tortillas de maíz y
las verduras al vapor.
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Agni – El fuego digestivo

El concepto de digestión en la medicina ayurvédica es bastante notable. Se comienza con
la preparación externa y cocción de los alimentos. Los requisitos básicos para ello son una
chimenea, calor, combustible, aire, fuego, ollas, agua, alimentos y organizador. Las mismas cosas
son necesarias para la cocción interna o la digestión.
La chimenea representa los intestinos, y el fuego es el agni. El combustible es el alimento
digerido el día anterior que enciende el agni. La olla es el estómago. El agua es la secreción de la
mucosa gástrica, mientras que los granos simbolizan el alimento ingerido. La persona o el
organizador es el prana. La ventilación es samana (un subtipo de vata), que mantiene el fuego
encendido. El estómago (o la olla) mantiene la comida en el fuego. El agua en la olla (kapha) ayuda
a la distribución uniforme del fuego a cada grano. El gran fuego en la chimenea es el fuego central
o fuego digestivo. Los alimentos digeridos del día anterior dan energía a la pared de los intestinos
para descargar las enzimas digestivas. Estas enzimas son el combustible para alimentar el agni.
Pero sin el organizador (prana), nada puede suceder.
Nuestra comida contiene energía solar que sólo puede ser utilizada por el cuerpo a través
de la digestión. La sustancia alimenticia externa tiene que ser transformada en sustancias que
puedan ser absorbidas y alimentar los tejidos. Muchas enzimas diferentes se hacen responsables
de esta transformación en el cuerpo. El Ayurveda utiliza el término Agni, para describir estas
enzimas y procesos metabólicos. Sin agni, sería imposible digerir cualquier alimento o dato
sensorial.
En su estado normal, equilibrado, agni sustenta la propia vida, la buena salud y la vitalidad.
Proporciona la esencia vital (ojas), conserva el aliento vital (prana) y produce el brillo de la buena
salud. Un individuo dotado de un adecuado agni posee una larga vida y tiene una excelente salud.
Cuando agni no funciona correctamente, la persona comienza a sentirse mal. Cuando este fuego
vital se extingue, provoca la muerte.
El agni central se encuentra en el estómago. Con cinco agnis diferentes en el hígado y uno
para cada uno del sistema de los siete tejidos, hay un total de trece agnis que regulan el proceso
de la digestión y el metabolismo en un individuo.
Muchos factores, tales como el estilo de vida perjudicial, la dieta, la mala combinación de
alimentos y de emociones reprimidas, puede hacer que los doshas en el cuerpo puedan agravarse.
Esto pronto perturba el agni, con el resultado de que la comida ingerida no puede ser digerida
apropiadamente. La comida no digerida se convierte en una sustancia tóxica mórbida, pegajosa,
llamada ama.
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Ama es la causa de muchas enfermedades. La presencia de ama en los sistemas conduce a
la fatiga y la sensación de pesadez. Puede inducir estreñimiento, indigestión, gases y diarrea. En
ocasiones, puede generar mal aliento, gusto distorsionado y confusión mental. La lengua adquiere
una capa gruesa (¡Mire en su espejo!), puede haber dolor corporal generalizado y rigidez. Incluso
los antojos de alimentos a menudo se deben al estado de su agni.
Al considerar la cocina ayurvédica, hay que conocer en detalle el concepto de agni.

Dependiendo de la naturaleza del agni de una persona, se pueden utilizar condimentos específicos
o aliños, hierbas y encurtidos, que pueden ayudar a encender el agni y mejorar la calidad de la
digestión. Dependiendo de que dosha pueda estar agravado, agni puede ser equilibrado, irregular,
demasiado alto o demasiado bajo.
Sama Agni (el metabolismo equilibrado)

Cuando todos los doshas están en equilibrio de acuerdo con la constitución, agni mantiene
su estado de equilibrio y proporciona un metabolismo equilibrado. Tal persona puede digerir
cualquier cantidad y calidad de alimentos sin signos y síntomas adversos. Este es el estado de
perfecta salud. Ni la comida, la estación o la costumbre molesta a estas personas con el don de
sama agni. Son bendecidos con buena salud y una larga vida. Poseen una mente calma, tranquila,
y cariñosa y una gran claridad de conciencia y bienaventuranza. Salud estable, con excedentes de
tejas, ojas y prana, y buena inmunidad son virtudes de esta condición del agni.
Vishana Agni (el metabolismo irregular)

Como resultado de vata agravado, el agni puede sufrir cambios drásticos. Se vuelve
errático y produce digestión variable, distensión abdominal, estreñimiento y dolor cólico. A veces,
puede conducir a diarrea, sensación de pesadez después de las comidas y gorgoteo de los
intestinos. El individuo puede presentar piel seca, crujido de articulaciones, ciática, dolor en la
espalda baja, insomnio o profundo temor y ansiedad. Se pueden tener también antojos de comida
frita. La cualidad fría de vata disminuye el agni, y la cualidad móvil hace que fluctúe, lo que resulta
en un metabolismo irregular. Eventualmente, se produce ama y se puede ver en la lengua como
un revestimiento de color negro pardusco. Sequedad en la boca, encías retraídas, espasmos
musculares y diversos trastornos vata pueden tener lugar durante el estado vishama agni.
Tikshna Agni (Hipermetabolismo)

Debido a las características calientes, agudas y penetrantes de pitta, el agni puede llegar a
ser intenso cuando pitta dosha se incrementa. Esto provoca hipermetabolismo. En esta condición
la persona tiene el deseo frecuente de ingerir grandes cantidades de comida. Luego de la
digestión se tiene la garganta, los labios y el paladar secos así como también acidez estomacal.
Pueden presentarse sofocos e hipoglucemia. Las cualidades líquidas, agrias y calientes de pitta
pueden producir hiperacidez, gastritis, colitis y disentería. Dolor en el hígado, náuseas, vómitos y
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otras condiciones inflamatorias similares pueden ocurrir. En algunos individuos, tikshna agni
puede dar lugar a la ira, el odio y la envidia. La persona se vuelve sentenciosa crítica hacia todos y
todo. Puede tener ansias de dulces, galletas y chocolate. Según el Ayurveda, muchos desórdenes
pitta tienen su origen en tikshna agni.

Manda Agni (hipometabolismo)
Las moléculas de agua y de tierra del dosha kapha son pesadas, lentas y frías, lo cual
inhiben las cualidades de luz, fuerza y calor del agni. Como resultado, el agni puede llegar a ser
embotado y lento, lo que lleva a ralentizar el metabolismo. La persona con este tipo de agni no
puede digerir correctamente incluso una dieta normal. Incluso sin comer, hay pesadez en el
estómago, congestión, frío y tos. Exceso de salivación, pérdida de apetito, náuseas y vómitos de
mucoide puede presentarse. Otros pueden mostrar edemas, obesidad, hipertensión y diabetes.
Habrá letargo, sueño excesivo y piel fría y pegajosa. Él o ella van a experimentar debilidad
generalizada del cuerpo. Mentalmente puede haber apego, codicia y posesividad. El sujeto puede
tener una marcada tendencia hacia la comida caliente, fuerte, seca y picante. Casi todas las
enfermedades kapha tienen su origen en manda agni.
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Ama – Las toxinas

EL proceso de la vida es comparable al de la digestión. En cada ser viviente fluye una
digestión infinita.
Cada sustancia en el interior del organismo es sometida a una digestión. Con digestión no
es definida solo la transformación del alimento en el aparato digestivo, sino también la que ocurre
en los tejidos, en las células, durante nuestros estados emocionales y en el intelecto.
Cuando la digestión se interrumpe, el flujo vital también queda interrumpido. Es como si
nuestras emociones y nuestro intelecto encontrasen obstáculos en su flujo continuo. En esos
momentos el mismo proceso vital queda obstaculizado.
Nuestras emociones tienen un influjo determinante en nuestros procesos digestivos, ¡lo
sabemos bien por nuestra experiencia! Si sentimos malestar, si tenemos mucho pesar y muchas
desilusiones, difícilmente tenemos ganas de comer; y si lo hacemos, a menudo tenemos la
sensación de que lo que hemos comido se nos ha quedado en el estómago. Caemos presos de
estas sensaciones porque fundamentalmente no hemos sido capaces de resolver nuestros
problemas, por lo menos en parte; al contrario, a menudo los hemos empeorado con nuestro
orgullo y nuestra presunción. No hemos trabajado bastante y de manera positiva sobre nuestras
necesidades interiores, lo que nos causa una “indigestión” sea en nuestra esfera emocional, sea en
la intelectual. Y la “indigestión de nuestros problemas” crea la insatisfacción que provoca un
mayor oscurecimiento interior. Es la prueba que la rabia, la pasión y el deseo descomedido, el
miedo, nuestra confusión interior, el cansancio mental, los pesares, la tristeza, influyen
negativamente no sólo a nivel emocional e intelectual, sino que también acaban por atacar todo
nuestro organismo y llegan a alterar nuestros procesos fisiológicos y digestivos y a causar
indigestiones que a su vez causan una acumulación de sustancias tóxicas, que el Ayurveda
denomina Ama.
Toxinas
“Ama” es un término referido normalmente a las toxinas; pero el concepto de Ama, como
hemos apenas visto, es polivalente, se refiere a todo lo que no hemos digerido en nuestro
organismo, pero sobre todo a lo que “no hemos digerido a nivel emocional e intelectual”: si
significado va desde lo más burdo a lo más sutil.
Ama es:
1. El alimento no digerido que permanece en el estomago
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2. Un alimento con demasiadas proteínas o grasas que nuestro organismo no
llega a asimilar
3. Un exceso de grasas en la sangre (que equivale a un aumento de colesterol, de
triglicéridos, etc.);
4. El exceso de gas a nivel intestinal;
5. El producto de nuestra energía alterada
Ama juega una parte importante en el origen de los estados patológicos. El Ayurveda
considera ama como la raíz de todas las enfermedades. Ama obstruye los canales y altera
los procesos de transporte de los nutrientes y su transformación, causando anormalidad a
nivel físico, en la psique y en los doshas.
Si nuestra lengua está cubierta de una pátina blancuzca significa que hay toxinas
presentes en nuestro colon o en el intestino delgado o en el estómago. Los textos
ayurvédicos afirman que ama se caracteriza por propiedades como el frío, la humedad, la
pesadez, la carencia de claridad, la impureza y la putrefacción. Ama es la causa de la
insalubridad, de las enfermedades y de la muerte prematura. Ama puede hallarse en todos
los tipos de tejidos, y en ellos reduce la respiración, la energía vital Prana y el resplandor
de la visión clara Tejas.
Las causas de la producción de ama son:
1. Ingerir alimentos de manera irregular, en exceso o fuera de horario.
2. La equivocada combinación alimenticia.
3. Ingerir alimentos deteriorados, fríos y pesados
4. Comer cuando Agni es débil: en caso de fiebre, de fuertes emociones y
de negativas experiencias psicofísicas.
5. La insuficiente eliminación de desechos.
6. La acumulación de estrés y cansancio.
La producción de Ama depende esencialmente de un error (en defecto o en exceso) de
Agni, la fuerza transformadora o fuego digestivo, que condiciona la insuficiente digestión de los
componentes del alimento. Estos se acumulan en el tracto intestinal, particularmente en el colon,
y se convierten en una sustancia heterogénea, que emana mal olor y es pegajosa. Ama obstruye
los canales y empieza a acumularse en las partes más débiles del cuerpo, debilitando el sistema
inmunológico. También “las indigestiones emocionales e intelectuales” y una experiencia vivida
negativamente reducen la claridad de la mente y causan la reducción del Agni mental que se
refleja sobre el cuerpo y consiguientemente reduce la fuerza transformadora o el Agni en nuestro
organismo.
Ama se desarrolla no sólo cuando la función de Agni está retardada, sino también en los
casos opuestos, o sea cuando el fuego Agni es demasiado activo y resulta dañino. ¿Por qué?
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Cuando el calor de Agni es excesivo, el proceso digestivo quema, por medio de la combustión,
también los nutrientes biológicos contenidos en los alimentos y produce toxinas y
consiguientemente la debilitación física. Ambas condiciones de defecto o de exceso de Agni
deprimen el sistema inmunitario.
Ama está en el origen de trastornos como las enfermedades crónicas y el déficit del
sistema inmunitario, que a su vez determina asma, artritis y cáncer. Síntomas de ama son: falta de
apetito, indigestión, lengua sucia, mal aliento, mal olor del cuerpo, sensación de pesadez, de
letargo, de depresión, de irritabilidad, de pérdida de claridad mental y de falta de concentración.
¿Cómo eliminamos las toxinas, Ama?
Siendo las propiedades que caracterizan ama el frío, la humedad y la pesadez, tendremos
que contrastarlas con sus opuestos, o sea con las propiedades del calor y de la ligereza. Estas
cualidades penetran en todos los tejidos y destruyen ama. Las sustancias óptimas para contrastar
ama contienen los gustos: amargo, picante y astringente. El gusto amargo es ligero, en sí contiene
los elementos aire y éter, así penetra fácilmente los tejidos y bloquea el aumento de ama, pero no
puede destruirlo, mientras que el gusto picante es caliente, contiene los elementos fuego y aire,
penetra fácilmente en los tejidos quemando ama y, destruyéndolo, libera el flujo de agni. El gusto
astringente contiene la naturaleza de la constricción, que recobra los tejidos perjudicados por
ama. Viceversa, el exceso de los gustos dulce, ácido y salado aumentan ama porque contienen la
cualidad de frío, de la pesadez y de la humedad.
Un óptimo producto ayurvédico desintoxicante es la tisana Niragada, ideal para la
eliminación de las toxinas ama. Es un complemento alimenticio en polvo a base de hierbas
seleccionadas y compuestos ayurvédicos que reequilibran de nuevo los doshas y desintoxican el
organismo. Impide la acumulación de toxinas en los órganos y en los canales. Favorece la
digestión, la excreción y un buen metabolismo.
Entendiendo la nutrición ayurvédica: los sabores

El sabor, o rasa, es la clave para entender la nutrición ayurvédica y para ser capaza de
aplicarla en la práctica a cualquier constitución para la curación y el equilibrio. Desde una
perspectiva ayurvédica, el sabor está conformado por una serie de componentes diferentes.
Está el sabor que experimentamos cuando ponemos un alimento o hierba en la boca. Esa
experiencia inmediata del gusto y como afecta el cuerpo se conoce como rasa. Luego, está el
efecto que cada sabor tiene sobre la digestión, su virya. Un alimento con un virya caliente suele
mejorar la función digestiva, mientras que un virya frío puede volverla más lenta.
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El sabor también tiene un efecto a largo plazo y un efecto sutil en el cuerpo y su metabolismo. Este
efecto a largo plazo o pos-‐digestivo se conoce como el vipak de la comida. Algunos sabores
tienden a aligerar el cuerpo y promover la pérdida de peso a largo plazo, mientras que otros
tendrán el efecto contrario.
Cada uno de los seis sabores identificados en Ayurveda tiene sus propias cualidades o gunas. Un
sabor puede ser ligero o pesado, húmedo o seco. Estas características específicas, únicas de cada
sabor, influyen la manera que nos afectan, inmediatamente y a largo plazo. Los sabores ligeros son
generalmente más fáciles de digerir y asimilar, mientras los que se consideran pesados desde el
punto de vista ayurvédico necesitan más energía para ser digeridos. Los sabores húmedos, tal
como se puede deducir, tienen un efecto lubricante en el cuerpo. Un sabor seco ingerido en
exceso puede llegar a deshidratarnos.
No es necesario comer comida de la India para poder obtener el equilibrio adecuado de los
sabores, aunque la cocina de la India ofrece ejemplos muy bueno de sabores equilibrados. Cada
cultura ha desarrollado su propia manera de preparar los alimentos, mucho de ellos
intrínsecamente equilibrados. Ayurveda ofrece una manera de equilibrar los alimentos,
independientemente del tipo de cocina en particular, y puede ser utilizada en una amplia variedad
de dietas. El sabor de un plato occidental puede ser equilibrado tan fácilmente como un oriental.
Lo importante es familiarizarse con los sabores y sus efectos, de tal manera que usted pueda
utilizarlos para apoyarse y ayudarse en la creación de una buena salud.
Revisemos los seis sabores.
Dulce
El sabor dulce está compuesto por los elementos tierra y agua, y tiene un virya frío. Esto
significa que su efecto inmediato en la digestión es enfriarla un poco e inhibirla ligeramente. Su
vipak es dulce. El dulce tiende a ser pesado y húmedo por lo que crea pesadez y humedad tanto a
largo plazo como a corto plazo. En la práctica, significa que los alimentos dulces como el azúcar,
los dulces, los caramelos, los pasteles y los helados aumentan nuestra masa, húmeda y peso
cuando se consumen en exceso. ¿No le sorprende? No particularmente. No obstante el sabor
dulce utilizado con moderación puede brindar una profunda sensación de satisfacción, es un sabor
excelente para estimular el crecimiento, conectarnos a la tierra, nuevamente eso se logra solo si se
usa en moderación.
En Ayurveda, rasa significa sentimiento o emoción o también sabor, y cada uno de los
sabores puede tener un sutil efecto emocional o mental en nuestra conciencia y a nivel físico.
Cuando este sabor está en balance, puede promover un sentimiento de amor y bienestar, un
profundo sentimiento de satisfacción. En exceso, puede inducir a la inercia o a la complacencia. El
sabor dulce produce un efecto muy similar en la digestión. Tiende a ser ligeramente satisfactorio,
en especial después de una comida. Al mismo tiempo, al ser frío no estimula la digestión sino que
simplemente proporciona un sentido de satisfacción.
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El dulce produce una sensación de alivio como un suspiro. Por esta razón puede ser muy
calmante para la energía mental nerviosa de Vata. El sabor dulce conecta Vata a tierra al brindarle
tierra y agua. La forma fría del sabor dulce contiene estos elementos y equilibran y calman a Pitta.
Kapha por el contrario, puede llegar a sobrecargarse con el sabor dulce. Este le ofrece a Kapha lo
que esta constitución ya posee en abundancia: tierra fresca y húmeda y agua, lo cual puede
conducir rápidamente a la inercia.
En nuestra cultura, los dulces están disponibles fácilmente para calmarnos o para
ponernos a dormir cada vez que la vida se esté volviendo incómoda. Muchos de nosotros hemos
tenido la experiencia de encontrarnos camino a la nevera con esta misión en la mente:
“Dulces…mmm…dulces… ¿Qué es lo que hay por aquí?” El problema, por supuesto, está en que a
largo plazo pagaremos por este alivio sedante, aunque sea por una inercia simple, aumento de
peso, depresión o diabetes. El dulce merece tener un lugar en el paladar de cada persona, en su
tipo y cantidad adecuada.
Agrio (Ácido)
El sabor ácido está compuesto de los elementos tierra y fuego. La calidad calurosa del
fuego aparece en el virya del sabor agrio, el cual es caliente. El sabor agrio favorece la digestión y
tiene un leve efecto calentador sobre el cuerpo entero. Su vipak es agrio, lo que significa que con
el tiempo continúa calentando al cuerpo, igual que en el primer impacto. Cualquiera que haya
tenido una úlcera pudo experimentar este efecto de calentamiento como algo poco placentero.
Otras cualidades asociadas con el sabor agrio son una especia de pesadez y humedad leve.
Vata se beneficia del calor, la humedad y la conexión a tierra del sabor agrio. Puede ser muy útil
para estimular la digestión en los sistemas Vata. Para Pitta puede ser contraproducente, debido a
que el calor que ofrece es mucha más de lo que necesita Pitta. La pesadez y humedad sutil de este
sabor pueden ser opresivas para Kapha, haciendo que conserve más líquido y peso dentro de sí
mismo. Para Pitta y para Kapha, el sabor agrio se equilibra mejor con otros sabores. Para Vata, los
alimentos ácidos como las ciruelas umeboshi, los encurtidos o un poco de limón, pueden ser
excelentes para estimular el sistema digestivo que a menudo es delicado.
A nivel emocional y mental, una pequeña cantidad de sabor agrio transmite un refrescante
sentido de realismo. Hay una cualidad en lo agrio que nos despierta, lo cual puede traernos de
vuelta a la realidad. Una cantidad excesiva del sabor agrio puede promover la envidia, los celos o
lo que se ha llamado el pesimismo de “la zorra y las uvas”. Por tanto, el equilibrio es importante.
Un poco de sabor agrio, despierta la conciencia y estimula la digestión en todos los niveles.
Grandes cantidades puede que nos empuje a la envidia y a la irritación inesperada.
Los ejemplos más comunes de los alimentos con sabor agrio son los limones, la fruta ácida
y los cítricos, las uvas verdes, el vinagre y los encurtidos.
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Salado
Los elementos que constituyen el sabor salado son el fuego y el agua. El fuego le da su
calor digestivo a la sala o su virya. Al igual que el sabor agrio y dulce, el sabor salado tiende a ser
un poco húmedo y un poco pesado. Mientras que el dulce es el más pesado y húmero de todos los
sabores, y el agrio es un poco menos pesado y húmedo, el salado está en la mitad. Este sabor
estimula la retención de agua aún más rápido que el sabor agrio, pero no promueve el aumento de
peso tan rápido como el sabor dulce. Su vipak es dulce. Esto significa que, si bien inicialmente el
sabor salado es caliente, a largo plazo es humectante y conecta a tierra. El efecto a largo plazo se
puede ver en su capacidad para retener el agua en las personas que comen muchos alimentos
salados.
Debido a que es ligeramente caliente, este aumenta un poco la capacidad digestiva y el
agni. Es útil para Vata, ya que es cálido y mantiene la humedad. Pitta puede encontrar irritante el
calor del sabor salado. Mientras que el calor del sabor salado podría estimular a Kapha, su
tendencia a promover el peso y la humedad contraproducente.
El sabor salado en la mente y los sentimientos tiene un rango amplio de efectos. En

pequeñas cantidades puede prestarle a una persona una cualidad de franqueza y de conexión a
tierra. El uso excesivo parece crear varios resultados: en algunas personas puede producir una
mente rígida, demasiado estructurada y con una tendencia a contraerse. En otros, puede resultar
en un deseo urgente y repetido de gratificación de los sentidos. Estas dos tendencias, pueden
unirse en la persona que encuentra placentero siempre tener la “razón” en todo momento. Un
buen ejemplo físico de este efecto es la cualidad adictica de la papa o de las tortillas fritas de maíz.
Una vez que comience a comerlos, a menudo es difícil detenerse.
La sal se utiliza en buena cantidad en nuestra cultura para estimular y satisfacer nuestras
glándulas suprarrenales. Puede ser utilizada como una forma de empujar a las glándulas
suprarrenales a un desempeño excesivo, en la misma forma que otras personas usan la cafeína.
Pequeñas cantidades del sabor salado son excelentes para proporcionar estructura y mejorar la
digestión. Grandes cantidades pueden crear un sistema anegado e inmóvil (como algunos tipos de
enfermedades del corazón) o irritado y agotado. Los japoneses nos ofrecen un ejemplo de esto:
mientras que como nación han tenido una tasa sorprendentemente baja de cáncer en la mayoría
de las áreas del cuerpo, al comer su dieta tradicional, su tasa de cáncer de estómago es bastante
alta. Los investigadores médicos los atribuyen a una dieta alta en sal (es decir, estimula demasiado
fuego en un lugar: la mucosa gástrica).
Los alimentos salados incluyen: la sal, las algas y los alimentos como frutos secos, papas
fritas y aperitivos similares. Tanto comida rápida como los alimentos enlatados tienden a ser muy
altos en sal.
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Picante
El sabor picante está constituido por los elementos de aire y fuego. Es el más caliente de
todos los sabores y el más estimulante para la digestión. Tiene una cualidad ligera y muy seca. Su
vipak es picante, es decir, se mantiene caliente, seco y ligero de principio a fin en su efecto sobre
el cuerpo. Por esta razón equilibra a Kapha de manera maravillosa al secar y calentar su exceso de
masa y humedad. Pequeñas cantidades pueden ser útiles para Vata, especialmente en conjunto
con otros sabores menos secos. De esta manera calentará y estimulará la digestión de Vata. Las
cantidades más grandes de alimentos picantes pueden perturbar a Vata demasiado, debido a que
la ligereza y la sequedad crean deshidratación y movimiento excesivo en el sistema (por ejemplo,
la diarrea o la sequedad en la boca o piel). Un poco del sabor picante balanceado con el sabor
agrio, dulce o salado puede ser bueno para Vata. A menudo la combinación se ve en los curris
indios. Se puede contar con el calor y la ligereza del sabor picante perturben a Pitta y es mejor
tomarlo con otros sabores o evitarlo.
En la conciencia y las emociones, el sabor picante estimula el movimiento apasionado. En
una cantidad moderada, puede conseguir que un cuerpo se mueva, se caliente y se sienta
motivado. Puede llegar a ser muy limpiador. Un ejemplo físico de esto es el efecto de la salsa de
mostaza caliente con los rollos de primavera chinos. Mientras que un rollo de primavera es denso,
pesado y frito, la mostaza caliente corta a través de todo esto, teniendo un efecto inmediato (y a
veces intenso) de limpiar las cavidades nasales de la cabeza.
El sabor picante puede actuar en la mente de manera similar. Un poco de ira puede traer
algunos retos a una mente en proceso de purificación. En exceso el sabor picante puede crear ira
irracional, agresividad y resentimiento. De nuevo, es el equilibrio interior del sistema de cada
individuo que dicta lo que es demasiado o muy poco.
Ejemplo del sabor picante incluyen chiles, ajo, cebolla y especias picantes.
Amargo
El sabor amargo está constituido por los elementos de aire y éter. Es el más frío y ligero de
los sabores. Tiende a ser bastante seco. Si bien su virya es frío, su vipak es picante. Esto significa
que el sabor amargo sigue teniendo efecto de aligeramiento y secado con el tiempo, sin embargo,
su cualidad fría es moderada ya que balancea por su vipak picante. El efecto a corto plazo del
sabor amargo es el enfriamiento.
El sabor amargo provee un balance excelente para las cualidades pesadas y humectantes
de los sabores salado, agrio y dulce. También es relativamente escaso en la cocina típica de
occidente, a menos que se viaje a algunas regiones específicas. Las verduras de hojas verdes son
un excelente ejemplo de un alimento amargo. Pueden aliviar y animar la comida, así como
proporcionar una buena cantidad de vitamina A, hierro, calcio, magnesio y otros nutrientes.
Muchas hierbas tienen un efecto amargo en el cuerpo. Un ejemplo clásico son los amargos suecos.
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Quemar alimentos puede crear un exceso de sabor amargo, un método que no se recomienda
aquí.
Siendo que el sabor amargo es frío, seco y ligero, es especialmente útil para Pitta. Es uno
de los mejores sabores para corregir el sistema digestivo Pitta que está fuera de balance (por
ejemplo implementar amargos suecos u otros amargos herbales para el estómago). Sus cualidades
ligeras y su vipak picante hacen que también traiga mucho equilibrio para Kapha. Como se podría
deducir, está contraindicado para Vata.
El sabor amargo, en pequeñas cantidades, ayuda a una persona a ver con claridad.
Curiosamente, las hierbas amargas se han utilizado en muchas culturas durante viajes espirituales.
El sabor amargo puede estimular el sentimiento de insatisfacción leve que nos ayuda a seguir
adelante y ver las cosas como realmente son. En grandes cantidades, puede promover un sentido
de desilusión o aflicción. Es un sabor que puede ser difícil para disfrutar de primera, sin embargo,
equilibra bien a los otros sabores.
Astringente
El aire y la tierra constituyen el sexto sabor: astringente. Tiene un virya enfriador, no tan
frío como el amargo, pero más fresco que el sabor dulce en su efecto sobre la digestión, a la cual
inhibe. Tiene una cualidad levemente ligera y seca. Su vipak, o efecto post-‐digestivo, es picante. A
corto plazo, es fresco, ligero y seco. Con el tiempo, sigue siendo ligero y seco, sin embargo, ejerce
cada vez menos el efecto frío en el cuerpo.
Su suave frescor modera el calor de Pitta. Sus cualidades secas y ligeras ayudan a
equilibrar a Kapha. El sabor astringente no es nada útil para Vata, porque, al igual que el sabor
amargo, simplemente hace que Vata se vuelva más frío y seco.
El sabor astringente tiene un efecto de contracción en la digestión y la puede volver más
lenta. La astringencia estimula una constricción de los vasos sanguíneos que fluyen hacia los
órganos digestivos, lo cual inhibe el libre flujo de sangre, enzimas y energía aérea. En herbología,
las hierbas astringentes se valoran justamente por la cualidad de contracción, la cual puede
detener la hemorragia en un área determinada con rapidez al restringir la circulación (por
ejemplo: geranio silvestre).
Mental y emocionalmente, el sabor astringente con moderación promueve un enfoque

ascético, reduciendo la vida a lo esencial: “sin rodeos ni tonterías”, una especie de perspectiva de
“vamos a ver lo que hay aquí”. En grandes cantidades (que son difíciles de conseguir) el sabor
astringente puede promover una pérdida de interés en la vida. Las cantidades pequeñas son útiles
para secar la emotividad extrema de algunas experiencias y conseguir enfocarnos nuevamente.
Hay muchos alimentos que tienen efecto astringente predominante en el cuerpo, aparte
de ciertos alimentos sin madurar como las bananas verdes. Las granadas y los arándanos agrios
tienen algún tipo de astringencia, al igual que las manzanas silvestres y los membrillos. Sin
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embargo, cada uno de estos tiene un componente amargo. Muchos alimentos tienen un sabor
secundario astringente. Es decir, la mayoría de los alimentos se componen de una combinación de
sabores y con frecuencia el sabor astringente es uno de los sabores subyacentes. Muchos cereales,
legumbres y hortalizas tendrán un sabor dulce primario y un efecto secundario astringente en el
cuerpo. Por esta razón, los frijoles en particular son útiles para Pitta, ofrecen la frescura del dulce y
del sabor astringente, y tienen el equilibrio de la humedad (del dulce) y la sequedad (del
astringente). De hecho, a las personas Pitta les va muy bien con la mayoría de los frijoles, siempre
y cuando el fuego digestivo sea bueno. Esta misma calidad enfriadora puede hacer que los frijoles
sean casi imposibles de digerir por los intestinos de Vata.
En exceso
Sabor Elementos Cualidades Equilibra
perturba
Dulce Tierra y agua Pesado, húmedo y fresco Vata y Pitta Kapha
Agrio Tierra y fuego Pesado, húmedo y cálido Vata Pitta y Kapha
Salado Agua y fuego Pesado, húmedo y cálido Vata Pitta y Kapha
Picante Fuego y aire Ligero, seco y caliente Kapha Pitta y Vata
Amargo Aire y éter Ligero, seco y frío Kapha y Pitta Vata
Astringente Aire y tierra Ligero, seco y fresco Pitta y Kapha Vata

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Los tejidos – Dhatus

Los Sabta Dhatus son los siete tejidos en que se estructuran los procesos del organismo
humano. La formación de los tejidos se lleva a cabo a partir del momento de la concepción,
primero a través de la nutrición materna y después a través de la alimentación. Se van formando
constantemente a partir de los nutrientes ingeridos y digeridos uno a uno, de modo que va
brotando un flujo continuo. Cada tejido, con el tiempo, se transforma en otro tejido según un
preciso ritmo secuencial. Los dhatus son responsables de la estructura y de las funciones de los
órganos, así como de los aparatos de nuestro cuerpo.
Dhatu significa “elemento que construye”. El cuerpo humano está constituido por siete
dhatus fundamentales. Estos confieren sostén al organismo y son responsables de toda la
estructura. Juegan un rol muy importante en el desarrollo y la nutrición del cuerpo, en las
funciones de diferentes órganos y aparatos, y en el mecanismo biológico e inmunitario. Los siete
Dhatus son: Fluido nutritivo o plasma (Rasa), sangre (Rakta), músculos (Mamsa), tejido adiposo
(Meda), hueso (Asthi), nervios y médula (Majja) y tejido reproductivo y secreciones (Shukra).
Los dhatus tienen un orden de manifestación progresivo, estrechamente secuencial, cada
tejido influencia al sucesivo predisponiéndolo a la salud o a la enfermedad, según su equilibrio. El
último dhatu del metabolismo nutre Ojas, es decir, la energía defensiva. En cada estadio de la
transformación se producen también tejidos secundarios (Upadhatu) y productos de desecho
(Mala).
La nutrición del cuerpo inicia con la extracción del primer jugo de los alimentos: Agni (las
enzimas) actúa sobre el jugo, transformándolo en el primer tejido, Rasadhatu o plasma.
Nombre Característica Función Upadhatu

Rasa dhatu – fluido Plasma y membranas Leche materna, sangre
Nutrición
nutritivo o plasma mucosas menstrual, líquido sinovial
Tendones, vasos
Rakta dhatu– sangre Hemoglobina Oxigenación
sanguíneos
Movimientos,
Mamsa dhatu –
Tejido Muscular revestimiento del Ligamentos, cutis
músculos
esqueleto
Meda dhatu – tejido Grasa o tejido Lubricación y Cerumen de oídos, moco
adiposo adiposo amortiguación de la nariz
Tejido óseo y
Asthi dhatu– huesos Sostén y protección Dientes, uñas, vello, cabello
cartílagos
Majja dhatu – nervios y Tejido nervioso y Transmisión de los
Secreción lacrimal
médula médula impulsos nerviosos
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Shukra dhatu – tejido Secreciones y tejido
reproducción -‐
reproductivo reproductivo
Ghee

El ghee medicinal es parecido al aceite medicinal. Para preparar ghee, hay que calentar
500 g de manteca fresca sin sal, a fuego no muy fuerte durante unos 15 minutos
aproximadamente. La manteca empezará a derretirse y hervir. Al hervir, aflorará una sustancia
líquida espumosa a la superficie. No debe retirarse esta sustancia ya que contiene propiedades
medicinales. Disminuir la intensidad del fuego. La manteca se volverá de color dorado y con un
olor semejante al de las palomitas de maíz. Cuando al verter una gota o dos de agua en el ghee
producen sonido chirriante, significa que ya está listo. Hay que dejarlo enfriar ligeramente, colarlo
y guardarlo en un recipiente. El ghee debe guardarse sin refrigerar.
Los usos y propiedades del ghee son diferentes a las de los aceites medicinales. El ghee
realza Ojas, energía sutil de todos los tejidos. Incrementa Agni (y todos los agnis), y las energías
digestivas y enzimas del cuerpo. Activa jatharagni, fuego digestivo que reside en el intestino
delgado y aumenta e incrementa su capacidad aunque sin perjudicar Pitta. Nutre bhutagnis, los
fuegos elementales que residen en el hígado y rigen la transformación de la sangre en el cuerpo.
No bloquea el hígado, como lo hacen los otros aceites y grasas, sino que lo refuerza.
Constituye alimento para majja-‐dhatu, la médula ósea y el tejido nervioso y nutre el

cerebro. Al activar Ojas, el ghee estimula todos los tejidos sutiles del cuerpo, incluyendo shukra-‐
dhatu, los tejidos reproductivos. A través de Ojas nutre Tejas, el fuego de lamente y esto
incrementa medhagni, la llama de la inteligencia y de la percepción. Así pues, debe ser
considerado como un importante tónico rejuvenecedor o rasayana para la mente, el cerebro y el
sistema nervioso. Es de efecto beneficioso para los doshas Vata y Pitta.
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Alimentación

Hábitos alimenticios saludables y no saludables
La forma de comer es tan importante como lo que se come. He aquí algunas sugerencias
para una alimentación saludable seguida de una lista de hábitos que se deben evitar.

Hábitos alimenticios saludables a cultivar

• Elige alimentos de acuerdo con su constitución. Esto lo nutrirá y no agravara sus doshas.
• Elige los alimentos de acuerdo a la estación.
• Consume alimentos frescos, sáttvicos y de la mejor calidad que usted puede permitirse.
• No comas a menos que sientas hambre
• No bebas a menos que tengas sed. Si tienes hambre y bebes en vez de comer, el líquido
disuelve las enzimas digestivas y reducirá el fuego gástrico.
• Siéntate para comer, no lo hagas de pie.
• Cuando estés comiendo, sólo come. Es decir, no leas, veas la televisión, o estés distraído
por demasiada conversación. Céntrate en la comida.
• Mastica todo, por lo menos 32 veces por cada bocado. Esto permite que las enzimas
digestivas en la boca puedan hacer su trabajo correctamente.
• Come a una velocidad moderada. No engullas la comida.
• Llena un tercio de tu estómago con comida, un tercio con agua y dejar un tercio vacío.
• Por cada comida no consumas una cantidad mayor a la que puedan contener dos manos
llenas de alimento. Comer en exceso crea toxinas en el tracto digestivo.
• Durante las comidas, no bebas bebidas con hielo o jugo de fruta, bebe un poco de agua
tibia entre bocado y bocado.
• La miel nunca se debe cocinar, las moléculas se convierten en un pegamento que se
adhiere a las membranas mucosas y obstruye los canales sutiles, produciendo toxinas.
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Alimentación

Hábitos alimenticios poco saludables
• Comer en exceso.
• Comer demasiado pronto después de una comida completa.
• Beber mucha agua o nada de agua, durante una comida.
• Beber agua muy fría durante una comida, o de hecho en cualquier momento.
• Comer cuando te encuentras estreñido.
• Comer en el momento equivocado del día, ya sea demasiado pronto o demasiado tarde.
• Comer demasiados alimentos pesados o muy pocos alimentos livianos.
• Comer fruta o beber jugo de fruta con las comidas.
• Comer sin tener hambre.
• Comer emocionalmente.
• Comer combinaciones incompatibles de alimentos.
• Comer entre comidas.
Combinaciones de alimentos incompatibles

Los estantes de las farmacias y las tiendas de alimentos están llenos de pastillas y ayudas
para combatir la indigestión y los gases. Es probable que la mayoría de estos problemas
gastrointestinales hayan comenzado debido a una mala combinación de alimentos.
Según el Ayurveda, ciertas combinaciones de alimentos perturban el funcionamiento

normal del fuego gástrico y alteran el equilibrio de los doshas. La combinación de los alimentos de
manera incorrecta puede producir indigestión, fermentación, putrefacción y la formación de gas.
Si tal situación en el estómago y los intestinos es frecuente o prolongada, puede conducir a la
enfermedad. A modo de ejemplo, comer bananas con leche puede disminuir agni (el fuego
gástrico) y cambiar la flora intestinal, lo que resulta en toxinas, congestión nasal, tos, resfriados,
alergias, urticaria y erupción cutánea. Tales perturbaciones generan ama, la sustancia tóxica que
es la causa principal de la mayoría de las dolencias.
En la tabla siguiente se muestran algunas (pero no todas) las combinaciones de alimentos
incompatibles que valen la pena evitar. Usted puede aliviar algunos de los efectos nocivos de estas
combinaciones mediante el uso de hierbas y especias en su cocina. Un fuego digestivo fuerte
puede ser el medio más poderoso de tratar con estas combinaciones. Masticar un poco de
jengibre fresco (espolvoreado con sal y jugo de limón si lo desea) antes de las comidas estimula la
digestión.
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Alimentación

Nombre de los alimentos Incompatible con

BANANAS, pescados, el melón, yogur, frutas ácidas, kitchari
LECHE
(mung dal y arroz basmati), pan con levadura.
LECHE, frutas ácidas, los melones, las bebidas-‐incluyendo el
YOGURT café y el té caliente, pescado, mango, almidón, queso,
plátano.
TODO, especialmente: cereales, almidones, alimentos fritos,
MELÓN("Cómelo solo o déjale en paz")
queso.
HUEVOS LECHE, yogurt, melones, queso, frutas, papas
ALMIDONES Y FÉCULAS BANANAS, huevos, leche, dátiles
MIEL (nunca cocinar) GHEE en proporciones iguales (en peso), granos
MAÍZ Dátiles, pasas, plátanos
LIMÓN Yogurt, leche, pepino, tomate
SOLANÁCEAS (papa, tomate, berenjena) Yogurt, leche, melón, pepino

En particular, deben evitarse mezclas tales como batidos de banana y batidos de fruta a
base de leche. Ensaladas mixtas de frutas son también incompatibles. Algunas bebidas de frutas
mezcladas pueden ser compatibles, pero revise esta tabla primero.
Tenga en cuenta que para cada alimento en letras mayúsculas de la izquierda, la comida
en mayúsculas de la derecha es el más incompatible, los alimentos en letras pequeñas son menos
incompatibles.
Recomendación en cuanto a la leche y los productos lácteos

En el Ayurveda, la leche y los productos lácteos, como manteca y yogur fresco se

consideran muy importantes en la dieta. Sin embargo, el proceso de pasteurización, que mata a las
bacterias y otros microorganismos potencialmente muy dañinos, también puede destruir las
enzimas necesarias para una digestión adecuada. Si la leche se calienta durante un período
bastante largo de tiempo, tal como quince o veinte minutos, las enzimas definitivamente serán
destruidas, y el calcio y otros nutrientes no pueden ser absorbidos.
Cuando la leche se calienta sólo hasta que alcanza el punto de ebullición, las enzimas no se
destruyen, y la leche se vuelve menos kaphagénica. Así que, si usted puede obtener leche
orgánica, sin pasteurizar de lecherías certificadas y calentar justo a punto de ebullición, es lo
mejor.
Sin embargo, la leche pasteurizada de supermercado, y los productos lácteos elaborados a
partir de esta leche, siguen siendo mejores ningún lácteo en absoluto.
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Alimentación

Alimentación y las tres gunas

El Ayurveda tradicional enseña que la comida no es sólo para la nutrición, para nutrir el
cuerpo, sino que también afecta a la mente y la conciencia. Como tenemos una constitución física
(Vata – Pitta – Kapha), también tenemos una constitución mental que se caracteriza por los tres
gunas: Sattva, Rajas y Tamas.
De acuerdo con la filosofía Sankhya de la creación, Sattva, Rajas y Tamas son cualidades
universales necesarias para la creación del universo. Son igualmente necesarias para mantener
nuestras funciones psicobiológicas.
Debido a sattva, seguimos siendo conscientes y despertamos cada mañana. Debido a rajas,
nuestros pensamientos, sentimientos y emociones se mueven de una manera creativa. Debido a
tamas, llegamos a estar cansados, agotados, y pesados, sin tamas no habría sueño. Otra forma de
verlo es que sattva trae claridad, rajas trae la percepción, y tamas da experiencia sólida y concreta.
Estas tres cualidades también son necesarias para el funcionamiento de cada célula. Sattva
es energía potencial, rajas es energía cinética, y tamas es la inercia. La energía potencial en la
célula es la conciencia, se convierte en activa debido a la energía cinética de rajas; entonces la
célula se hace inerte debido a la cualidad tamásica.
Así, estas tres cualidades son absolutamente necesarias para las actividades
psicobiológicas del cuerpo humano.
En la literatura ayurvédica, los alimentos se clasifican como sáttvicos, rajásicos o

tamásicos, de acuerdo con las cualidades mentales que promueve. En resumen la comida sáttvica
es la comida ligera y saludable que aumenta la claridad mental, la comida rajásica es la comida
tentadora que aumenta la actividad y agitación, y tamásica es la comida pesada, embotada que
crea depresión y pesadez y conduce a muchos trastornos.
La comida sáttvica es ligera y fácil de digerir. Aporta claridad de percepción, desarrolla el
amor y la compasión, y promueve las cualidades del perdón y austeridad. Dentro de los alimentos
sáttvico se incluyen frutas, verduras al vapor y jugo de vegetales frescos. La leche y el ghee son
alimentos sáttvicos que acumulan ojas y dan vitalidad a prana.
Los alimentos rajásicos son calientes, picantes y salados. Son irritantes y estimulantes, y
son alimentos tentadores (una vez que comienza a comerlos no puede dejar de hacerlo), tales
como galletas saladas y papas fritas. Incluyen también ciertos alimentos muy condimentados,
como encurtidos y chutneys, que estimulan los sentidos. Estos alimentos hacen que la mente se
encuentre más agitada y más susceptible a la tentación. Poco a poco, al comer estos alimentos, la
mente se vuelve más rajásica, lo que significa que tiende a la ira, el odio, y la manipulación.
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La comida tamásica es pesada, aburrida, deprimente e induce el sueño profundo. En esa
categoría entra la carne oscura, el cordero, el cerdo y la carne de res, así como el queso duro. La
comida vieja y rancia también es tamásica.
Sin embargo, el efecto de pesadez y embotamiento de los alimentos tamásicos se produce
sólo cuando se consumen en exceso. Con moderación, los alimentos tamásicos brindan conexión
a tierra y promueven estabilidad. Si, por ejemplo, un individuo tiene un exceso de la cualidad
rajásica – la mente se encuentra hiperactiva y sin conexión a tierra y existe insomnio – un poco de
comida tamásica con moderación ayuda a la persona a sentirse más arraigada y a dormir un poco.
Podemos clasificar los alimentos en categorías de sáttvica, rajásica o tamásica de acuerdo
con la siguiente tabla.
TAMÁSICA RAJÁSICA SÁTTVICA

Palta, melón, ciruelas, Frutas ácidas, manzanas, Mango, granada, coco,
Frutas
damasco plátanos, guayaba higos, duraznos, peras
Granos Trigo, arroz integral Mijo, maíz, trigo sarraceno Arroz, tapioca, maíz azul
Papa, solanáceas, coliflor,
Champiñones, ajo, cebolla, Batata, lechuga, perejil,
Hortalizas brócoli, espinaca,
calabaza col
pepinillos, zapallos
Urad dal, poroto negro, Lentejas rojas, Toor dal, Mungo, lentejas
Legumbre
pinto o frutilla poroto adzuki amarillas, porotos rojos.
Leche vieja y agria, crema Leche, yogur o queso
Lácteos Quesos (duro y añejado)
agria fresco casero
Carne de res, cordero,
Carne Pescado, camarones, pollo Ninguno
cerdo
Relación de las gunas y los doshas

Si bien no existe una correspondencia directa entre las gunas y los doshas se puede
establecer una relación en cuanto a las cualidades de los mismos.
Sattva está presente en los doshas en este orden:
1. En pitta como el conocimiento y la comprensión.

2. En vata como la claridad y luminosidad.
3. En kapha como el perdón y el amor.
Tamas está presente en los doshas en este orden:
1. Es pesado, aburrido y adormilado en kapha.

2. En pitta, se expresa como la agresividad y la competitividad.
3. Hay muy poco de él en vata, pero se representa como confusión.
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Rajas, activo e hiperactivo, está presente en vata y pitta pero se encuentra prácticamente
ausente en kapha.
Aquí hay otra manera de que podamos ver la relación:
SATTVA RAJAS TAMAS

Hiperactividad, nerviosismo, Confusión, falta de dirección,
VATA Claridad, creatividad, claridad
miedo, ansiedad, desarraigo indecisión, tristeza, pena
Conocimiento, entendimiento, Agresividad, competitividad,
PITTA Ira, odio, envidia, celos
comprensión, reconocimiento poder, prestigio
Confusión profunda, pérdida
KAPHA Amor, Compasión, Perdón Apego, codicia, posesividad del conocimiento, coma,
depresión

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Fuentes

-‐ RAICHUR, Pratima; COHN, Marian. Ayurveda: Las mejores técnicas para conseguir una
belleza verdadera. Barcelona: Editorial Amat, 2003.
-‐ JOYTHIMAYANANDA, Swami. Ayurveda: Una ciencia milenaria para el hombre de hoy.
Barcelona: Ediciones Abraxas, 2005.
-‐ FRAWLEY, Dr. David; Dr. Subhash Ramade; Dr. Avinash Lele. Ayurveda and marma therapy:
Energy Points in Yogic Healing. Twin Lakes, Wis: Lotus Press, 2005
-‐ FRAWLEY, Dr. David. Ayurvedic Healing. Twin Lakes, Wis: Lotus Press, 2000
-‐ FRAWLEY, Dr. David; LAD, Dr. Vasant. Poder Energético y Curativo del Mundo Vegetal: Guía
Ayurvédica de hierbas y plantas. Barcelona: Ediciones Apóstrofe, 1995.
-‐ MORNINGSTAR, Amadea; DESAI, Urmila. El libro de cocina ayurvédica. Twin Lakes, Wis:
Lotus Press, 2012.
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Sattva está presente en los doshas en este orden:

1. En pitta como el conocimiento y la comprensión.

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1. Es pesado, aburrido y adormilado en kapha.

SATTVA RAJAS TAMAS

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