Presentación

Este módulo es el fruto de búsqueda, de inquietudes, de experiencias, de

encuentros, de una vida filosófica, de amor al saber.

Desde que tengo recuerdos, me veo buscando respuestas a las preguntas

fundamentales, las filosóficas. Uno de los sueños más antiguos que tengo en
la memoria se refería a un llavero que abría todas las puertas, cuando iba a
utilizarlo, desperté; lo busqué con ansiedad entre las sábanas, sin
encontrarlo, claro. Pero lo he seguido buscando toda la vida.

Muy joven me fui de viaje y leía en las cubiertas de barcos, en trenes, en

parques o en bibliotecas públicas que encontraba en mis vagabundeos.
Conocí a muchos seres humanos sencillos que me enseñaron algo sin
pretenderlo.

A lo largo de todos esos años juveniles no dejé de interrogarme, de leer y de

buscar por todos los medios el sentido de lo que me preocupaba. Me
inquietaba lo que a casi todos los humanos: el sentido de la vida y de la
muerte, el amor, la trascendencia, la libertad, cómo debemos vivir para ser
felices, cómo podemos educar nuestro carácter, el porqué del sufrimiento y
del mal, adquirir una cosmovisión

¿Qué nos dice Tales sobre Dios y el mundo?

Tales dice que Dios es la inteligencia del mundo y que el todo es animado y está a la
vez lleno de dioses y que una fuerza divina penetra lo húmedo elemental y lo mueve.
(R.P. 14, en Marías, J.: La filosofía en sus textos, vol. 1, ed. Labor, S.A., Barcelona, 1963, p. 22)

Comprensión

En este texto del primer filósofo griego se nos dice que Dios es la inteligencia del

mundo, es decir, el pensamiento. Nosotros, los humanos, en la medida en que

pensamos, formaríamos parte de la divinidad. La filosofía, como ejercicio del

pensamiento, también sería algo divino.

Si Dios es el pensamiento del mundo y el pensamiento es algo que se da a través

de los humanos, de la historia, quiere decir que Dios se va haciendo en nuestro

pensamiento, en la medida en que pensemos.

Dice también que "el todo es animado", es decir que el universo, todo cuanto hay,

tiene vida, que la vida es parte del mundo y el pensamiento parte de la vida.

Cuando nos dice que "todo está lleno de dioses" quiere decir que lo divino no está

en otro mundo, sino aquí, en el único mundo existente. La fuerza divina mueve

la materia, "lo húmedo elemental". Para comprender este pensamiento imaginemos

el cuerpo humano, el propio cuerpo. Hay algo material, que podemos tocar y sentir

y tenemos un pensamiento con el que estamos ahora reflexionando. Ese

pensamiento sale del cuerpo, como resultado de su compleja organización. En

nosotros, cuerpo y pensamiento están entrelazados y no se les puede separar.

Ahora veamos el mundo entero como un cuerpo y el pensamiento como el producto

de su organización. Nosotros seríamos el lugar donde el mundo se piensa a sí

mismo.

Imaginemos al sabio Tales en las costas de jonia, sobre el fondo de un mar esmeralda

o contemplando el cielo estrellado en las límpidas noches de Grecia. También

podemos visualizarlo en la plaza pública de Mileto conversando con sus

conciudadanos. No olvidemos que la filosofía nació junto a la democracia que,

aunque imperfecta, permitió a los griegos discutir y pensar con libertad.

Dicen que Tales se cayó a un pozo por mirar las estrellas, pero que gracias a sus

observaciones pudo predecir una estación seca; esta predicción le llevó a guardar

provisiones y a paliar los efectos de una mala cosecha. Estas anécdotas quieren

mostrar, por un lado, la aparente inutilidad de la filosofía y, por otro, su gran

eficacia incluso en asuntos prácticos. Es filósofo el que sabe vivir bien, el que mejor

capacitado está para ser feliz y para afrontar las adversidades.

El primer filósofo fue lacónico, pero dijo algo fundamental que después otros han

repetido: que lo múltiple y cambiante se reduce a algo uno e inmóvil. El nombre

de ese origen no importa, sino la preocupación.

Pensando y haciendo

1) Haz un dibujo donde se vea el mundo y Dios.

2) Escribe una redacción comparando el mundo y Dios y el cuerpo humano y el

pensamiento.

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3) ¿Qué otras posibilidades hay de entender la relación entre estas realidades?

Explícalas y haz dibujos de las mismas.

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4) Si Dios es parte del mundo y de nosotros mismos, ¿qué consecuencias podemos

derivar?
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 ¿Qué nos dice Heráclito sobre todas las cosas?

Dice Heráclito: Prestando oídos no a mí sino a la palabra (de las cosas), es sabio

declarar unánimemente que todas las cosas son uno. (R.P. 40, en Marías, vol. 1,

op. cit. p. 26).

Comprensión

No a mí" porque nosotros los humanos no lo sabemos todo, sino muy poco e

imperfectamente, con grandes dificultades, "sino a la palabra (de las cosas)", es

decir a la razón que piensa en las cosas y que descubre que en ellas hay una razón

de ser, un sentido.

Yo, como individuo, tengo parte en la razón, que es mucho más amplia que yo y,

por eso, debo escuchar esa razón que me rebasa. Es como si yo fuera una gota

del océano que es la razón.

La razón le dice a Heráclito que "todas las cosas son uno", es decir que la infinita

multiplicidad de los seres individuales forman parte de un todo-uno. Volvamos a

la comparación con el mar y las gotas: todas las diferentes gotas son partes del

agua, que es una.

Ese principio unificador podemos entenderlo como materia, espíritu o ambas cosas

juntas. Los nombres que se le dan a ese todo-uno son: agua, cuatro elementos,

infinito, Dios, inteligencia, átomos, materia y forma...

Heráclito le llamó "Razón" y también "Fuego". Razón es algo espiritual y fuego

algo material, pero también pueden ser algo que incluye ambos sentidos, algo

anterior a esa división entre lo material y lo espiritual. El fuego puede ser un

símbolo de la energía que es material y espiritual a la vez. Podríamos pensar la

realidad última, el substrato de todo, como algo más completo que la materia y

que el espíritu separados, como algo unificado.

Este mismo pensador habló de la "unidad y lucha de contrarios", es decir que todo

incluye su opuesto pero que ambos forman una unidad. Así, vida y muerte, siendo

contrapuestas, son inseparables, como el día y la noche. Los opuestos generan una

inestabilidad que hace que todo cambie, como un río o como el fuego. El día se

va haciendo noche y la noche día. Quien nace empieza a morir, pues vida y muerte

van siempre juntas. No es posible vivir siempre.

Para Heráclito el todo-uno que unifica todas las cosas es cambiante, es tiempo.

Es, nos dice, "fuego siempre vivo, que se enciende según medidas y se apaga según
medidas". Si se enciende y apaga alternadamente hay ciclos regidos y ordenados

por la Razón, como una rueda que gira. La Razón permanece tras los cambios y

por esto Heráclito se contradice, pero para este pensador hay que aceptar la

contradicción en el pensamiento porque también está en lo real.

Le llamaban “el Oscuro" por su escritura enigmática y cuentan que unos turistas

lo visitaron en su casa de Efeso y lo encontraron calentándose cerca de una estufa.

A ver la cara de decepción de los Visitantes, les dijo. Aquí también hay dioses".

Quiso decirles que en lo más sencillo y cotidiano está lo más profundo e Importante,

siempre que sepamos descubrirlo. El filósofo es aquel que se asombra de todo y

que con su mirada infantil revela el prodigio que hay en todo.

El fuego y el río como símbolos del todo ~os hacen pensar en algo vivo y dinámico,

en una energía en perpetuo movimiento.

Pensando y haciendo

1) Dibuja la visión de Heráclito.

2) Si todas las cosas se reducen a una, ¿cuál es esa realidad fundamental?

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3) El uno primordial, ¿es material o espiritual?

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4) ¿Cómo imaginas el uno anterior a la división en materia y espíritu?

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5) Si el uno contiene los opuestos, entonces ¿es uno o dos?

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¿Qué nos dice Heráclito sobre la mirada de Dios?

Dice Heráclito: Para Dios, todas/as cosas son hermosas y buenas y justas; pero

/05 hombres consideran unas cosas injustas y otras justas. (R.P. 45, en Marías,

vol. 1, op. cit. p. 26).

Comprensión

Este pensamiento se refiere a cómo valoramos las cosas los humanos y cómo lo

hace Dios. Para Dios, todo es hermoso, bueno y justo, mientras que para nosotros

no. Tal vez sea esto así porque Él conoce las razones últimas de todo, mientras

que nosotros apenas conocemos una parte.

Dios, que es una mente infinita, conoce todo y sabe el porqué de todo. Nosotros,

seres imperfectos y limitados no comprendemos casi nada. Esta falta de

comprensión hace que nos parezcan feas, malas e injustas algunas cosas o hechos.

Este pensamiento supone que hay un orden en el mundo y que para el conjunto

es necesario que haya cosas que nos parecen feas o injustas. Es como en un cuadro,
donde hay partes oscuras que permiten que brillen las luces. Nosotros vemos, a

veces, sólo una zona negra y nos parece fea e incomprensible. Dios, en cambio, ve

el conjunto y entiende porqué es así.

Si todo es perfecto, el mal es una ilusión nuestra. Es algo que no comprendemos

pero que tiene que ser así. Pero si esto fuera así, todos los actos humanos serían

igual-mente valiosos, no habría libertad, ni mérito ni culpa. O quizás se refiere a

todo aquello que no depende de las elecciones humanas y que en éstas sí hay bien

y mal, entre otras cosas porque son hechas por los humanos.

Es difícil comprender el mal si es que el mundo es obra de un Dios bueno, pero la

creación de un mundo con libertad incluía la posibilidad del mal y del error. Un

mundo con libertad es el mejor de los mundos, aunque haya mal. El mal es la otra

cara de la libertad.

Dios es para Heráclito la Razón que todo lo comprende y es parte del mundo, lo

que rige el tiempo y, al parecer, lo que justifica todo.

Sin embargo, para nuestra razón hay tantas cosas injustificables, por ejemplo el

sufrimiento de los niños inocentes. Nosotros no podemos dejar de valorar, de

elogiar y condenar y es un consuelo pensar que para la Razón todo está bien.
Nietzsche dijo que Heráclito había "levantado el telón del ser", es decir que fue

el primer pensador en revelar el mundo tal como es, como un proceso movido por

el juego de los opuestos; también sostuvo que hay una ley tras los cambios, el

Lagos que todo lo envuelve.

Este pensador amigo de enigmas nos invita a filosofar siempre y a pesar de que

el destino del ser humano es buscar sin hallar la respuesta definitiva de lo que

busca. Su pensamiento es dialéctico pues no rechaza las contradicciones, las aporías

y el movimiento, sino que las aprovecha para pensar más creativamente.

Heráclito representa una línea de pensamiento amigo de lo vital, para lo cual tuvo

que inventar una lógica dialéctica o histórica opuesta a la de Parménides. Por esto,

los estudiantes de París durante la revuelta de mayo del 68 escribieron en las

paredes una frase que decía: "Heráclito, sí; Parménides, no".

Pensando y haciendo

1) ¿Cómo verá el mundo una Razón infinita? Descríbelo.

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2) ¿Cómo entender la existencia del mal?

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3) Da ejemplos de cosas que te parezcan injustificables?

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4) ¿Por qué un mundo con libertad y mal es mejor que otro sin ellos?

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5) ¿Por qué algo nos parece bueno y algo malo?

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6) ¿Qué sentido tiene el sufrimiento en la vida humana?

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¿Qué nos dice Parménides sobre el ser y el no ser?

Dice Parménides: Pues bien, yo te diré -y tú retén mi palabra después de haberla

oído- 105 únicos caminos de investigación en que se puede pensar: el uno que es,

y que no es posible que no sea, es la senda de la Persuasión (pues la verdad es

su compeñere); el otro, que no es y que es necesario que no sea. Éste, yo te

declaro que es un sendero absolutamente desconocido, porque no podrías conocer

lo que no es (es imposible), ni expresarlo. (R.P. 114, en Marías, vol. 1, op. cit.

p. 30).

Comprensión

Aquí, el sabio de Elea distingue dos vías, una, la de la verdad, y otra, la del error.

Hay un pensamiento correcto y es el que se rige por el principio de no

contradicción, es decir que no admite que algo sea y no sea al mismo tiempo y

en el mismo sentido. En cambio, el pensamiento incorrecto piensa que es posible

decir que algo es y no es, admite la contradicción.

Si el no ser es imposible, entonces no puede haber movimiento o cambio, puesto

que cambiar es no ser algo para llegar a serio. Si no hay cambio, todo está quieto

y, por lo mismo, el aparente cambio es ilusorio, falso. De aquí se deduce que todo

el cambiante mundo es aparente, inexistente, irreal y que lo único real es

inmutable, sin cambio.

Esta negación del mundo es la conclusión de un pensamiento que no admite la

contradicción, por lo cual habrá que admitirla si queremos salvar el mundo. Este

pensador niega el mundo desde su forma de razonar, la lógica analítica. Esta no

es la única forma de pensar posible, hay muchas otras maneras de unir los

pensamientos y de sacar conclusiones.

No hay dos caminos, hay muchos, y para llegar a captar el mundo, el ser humano

y la vida, lo real, la lógica analítica no es el mejor. El modo de pensar que acepta

la contradicción, que dice que algo es y no es en el mismo sentido, se llama

dialéctica. Por ejemplo, podemos decir que una persona, un animal o una planta

viven y mueren al mismo tiempo, puesto que están viviendo y muriendo.

El pensamiento de Parménides es algo rígido, muy distinto al de Heráclito, en

muchos sentidos son opuestos y, sin embargo, ambos tienen algo de verdadero.

Esto nos hace decir que la verdad no es una y excluyente, sino un proceso abierto

de construcción humana.

Este pensador fue tan racionalista que prefirió negar la evidencia de los sentidos

de que hay movimiento a contradecir dos principios lógicos básicos, el de identidad

y el de no contradicción. Por eso representa el modo idealista y lógico de pensar.

Este filósofo fue también astrónomo y observó las fases de la luna. Del mismo

modo a como la luna no cambia su forma a pesar de que así nos lo parece, el ser

eterno no se mueve a pesar de que nuestros sentidos creen que sí. Vida y muerte,

infancia y vejez, no son más que apariencias sensibles. La verdad es la que nos dice

la razón: todo permanece en un eterno presente.

Este filósofo racionalista representa una línea conservadora, pues en su mundo no

hay vida ni movimiento, sólo una inmensa esfera inmóvil. Su lógica analítica dará

origen a la ciencia, en la que hemos nacido y sido formados. Pero la vida humana

necesita una razón más compleja para poder comprender/a.

Pensando y haciendo

1) ¿Cuáles son los dos caminos señalados por Parménides? Exprésalos con tus

palabras y da ejemplos.

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2) ¿Por qué este pensador acepta sólo uno de los dos caminos como verdadero?

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3) ¿Por qué niega el no ser, cuál es su argumentación?

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4) ¿Qué otros caminos de pensamiento se te ocurren, además del analítico y del

dialéctico?

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5) Relaciona el pensamiento de Parménides y el de Heráclito.

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¿Qué nos dice Empédocles sobre el Amor y el Odio?
Empédocles dice: Esta lucha del Amor y la Discordia se manifiesta en la masa de

los miembros mortales; unas veces se reúnen en uno, a impulsos del Amor, en la

flor de la vida, todos los miembros que han obtenido por la suerte un cuerpo;

otras, separados por malas discordias, andan errantes, aislados, cada uno de por

si, por el rompeolas de la vida. (En Marías, vol. 1, op. cit. p. 35).

Comprensión

Este pensador nos dice que los seres vivos son la reunión de muchas partes o

células y que esa unión se llama Amor. Por el contrario, cuando un ser vivo,

planta, animal o humano, muere, sus partes se separan y eso lo hace lo contrario

del Amor, la Discordia.

Amor y Discordia son dos fuerzas opuestas que operan en el mundo, reuniendo o

separando. También podemos llamar/as vida y muerte. Estas dos fuerza están

juntas, pero hay momento en los que una es más fuerte que la otra.

Podría ser que hubiera un ciclo cósmico en el que se alternarían estas dos fuerzas.

Cuando le toca a Amor, surgen civilizaciones prósperas Y hay paz; cuando tiene su

turno Discordia, lo contrario, hay guerras y destrucción.

En la vida del ser humano también habría momentos de Amor, de plena vitalidad

y creatividad, marcados por la felicidad y otros de Discordia, de enfermedad, de

debilidad, de separación y odio, marcados por la tristeza.

El ciclo es una rueda que nunca acaba de girar y por lo mismo jamás se daría la

definitiva muerte, ni la definitiva vida. Nunca, en ningún ser, puede darse la total

vida ni la total muerte. Están siempre juntas, como las caras de una moneda, que

no se las puede separar.

Tal vez los humanos, provistos de voluntad libre, podríamos hacer algo para que

aumentara el poder de Amor o de Discordia. En el primer caso contribuiríamos

con nuestros actos a que haya más amor y vida; en el segundo, a lo contrario, a

que aumente la muerte.

Los humanos podríamos ser agentes de una de las dos fuerzas o de ambas

alternadamente. Por ejemplo, si alguien ayuda generosamente a otro, el amor

surge y aumenta; si odiamos, entonces aparece la destrucción.

Amor es mejor que Discordia porque bajo su mandato somos felices, mientras que

bajo Discordia sufrimos y nos entristecemos.

Amor y odio, vida y muerte, he aquí los protagonistas principales de la tragedia

de existir. Ambos son necesarios y no debemos preferir a uno sobre el otro, pues
son como las dos caras de una única moneda. Si no fuera así todo sería igual y no

pasaría nada. Si no hubiera sombras, tampoco veríamos las luces que definen las

figuras.

Estas fuerzas cósmicas de unión y destrucción también estarían presentes en el

ser humano y será Freud quien las descubrirá. El creador del psicoanálisis dirá que

Eros y Tanatos están en el corazón humano y que luchan por Imponerse.

Pensando y haciendo

1) Dibuja estas dos fuerzas que rigen, según Empédocles, el mundo.

2) ¿Te gustaría que una de estas dos fuerzas venciera a la otra? Da razones a tu

respuesta.

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3) ¿Crees que el ser humano puede contribuir al desarrollo de una de estas

fuerzas? ¿Cómo? Da ejemplos concretos.

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4) Imagina un mundo en el que la muerte no existiera y describe qué pasaría en

él.

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¿Qué nos dice Platón sobre el amor?

Nos dice Platón por boca de Diotima, una mujer de Mantinea, en Banquete, que:

El Amor es un gran demonio, y todo lo demoníaco se encuentra, efectivamente,

entre el dios y el hombre mortal y que su poder consiste en que interpreta y

transmite a los dioses lo que procede de los hombres, ya los hombres lo que

procede de los dioses: de aquéllos, las súplicas y los sacrificios; de éstos, las órdenes

y las recompensas en pago de los sacrificios, y, como se halla en una posición

intermedia, llena enteramente el vacío, de tal manera que es el vínculo que une

el todo al todo. (En Marías, vol.1, op. cito p. 50).

Comprensión

Platón es el filósofo del amor y sostiene que el amor no es mortal ni inmortal, o

sea que muere y renace muchas veces. A ese ser le llama, ni dios ni humano,

demoníaco, pues los demonios tienen esa condición.

Este demonio pone en contacto ámbitos distintos, normalmente separados. Esto

lo comprendemos así: es el amor el que nos lleva a los humanos a entablar

comunicación con seres tan diferentes como son los dio-seso Por el amor los

humanos se abren a mundos misteriosos a los que dedican sacrificios y ruegos y

reciben a cambio "órdenes y recompensas". Sin el amor nada sabríamos de estos

mundos distintos que permiten la adivinación y otras artes.

El amor mueve a los humanos a buscar la verdad y ese amor se llama filosofía.

También el amor es el que une a los humanos entre sí para que formen ciudades

y naciones y no permanezcan aislados. No es posible entender la existencia humana

sin el amor.

Para Platón, el amor es más importante que la razón, pues a la idea máxima del

Bien se llega por el amor. Su pensamiento culmina en una mística, es decir, en

algo incomprensible para la razón.

La concepción platónica del amor como deseo ?e.lo que nos falta ha determinado

a nuestra cultura. SI siempre amamos lo que no tenemos, nunca conseguimos una

plena satisfacción y, por lo mismo, estamos condenados a sufrir. El amor platónico

no nos satisface jamás.

La muerte está en el corazón de esta idea del amor, lo mismo que la esperanza

y el temor. La otra posibilidad es que amemos, no lo que nos falta, sino lo que

tenemos delante y nos llena de alegría. Esta forma no platónica del amor es la

que nos propondrá Spinoza más adelante.

Es interesante que para Platón es el mismo amor el que va desde el amor corporal

hasta el amor a Dios. Es la misma energía que nos mueve del no-ser al ser. Es el

mismo dios pero transformado, sublimado.

Platón fue el filósofo más grande de todos los tiempos. Durante su larga vida llegó

a autocriticarse, a refutar sus propias teorías, lo que prueba su grandeza y su

osadía. Por pretender poner en práctica sus ideas políticas fue vendido como esclavo

y fue salvado por un amigo que lo compró. Viajó mucho y su obra es una de las

más bellas jamás escrita. Fue un gran matemático y en sus últimos años sus

reflexiones eran sobre la unidad. Su máxima idea, la del Bien, la Belleza y la

Bondad, el Uno trascendente, es una genial intuición y anticipación de las ideas

cristianas.

Pensando y haciendo

1) ¿Por qué crees tú que Platón pone en boca de una mujer su explicación sobre

el amor?

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2) Relaciona lo que decía Empédocles y lo que dice Platón sobre el amor.

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3) ¿Piensas tú que los dioses existen fuera de la imaginación humana?

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4) Distingue, de acuerdo al pensamiento de Platón, entre un humano, un genio

y un dios y di por qué el Amor es un genio o demonio.

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5) Busca alguna pintura en la que aparezca Amor. Descríbelo.

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