Teoria Sociologica
Teoria Sociologica
Teoria Sociologica
están equivocados"
Voltaire
Etimológicamente, la palabra sociología es un término híbrido,
pues se integra con una voz latina, socius, compañero y la voz
griega logos, tratado.
En un concepto muy general, la sociología es el estudio de la
formación y del funcionamiento de la sociedad. Y en una acepción
más específica y contemporánea, se dice que es la ciencia que tiene
por objeto el estudio de las relaciones humanas, empleando para
ello, sistematizadamente, la observación, la verificación empírica,
la teoría y la razón.
A pesar de que el gran público considera que esta rama
del conocimiento fue fundada por el filósofo francés Augusto
Comte (1798-1857), los especialistas consideran que tal mérito
corresponde al también francés Claude-Henri de Rouvroy, más
conocido como el conde de Saint-Simón (1760-1825), quien definió
a la sociología como la ciencia de las instituciones, de su origen y
funcionamiento.
Aunque la siguiente relación parece demasiado extensa, debo
anticipar que, dadas las características de este texto, serán
el positivismo, el marxismo y la sociología comprensiva, los
tres paradigmas que trataré con mayor amplitud.
la obra de Comte: el positivismo
Durkheim y la sociología de la Educación
el funcionalismo
el funcionalismo estructural
el evolucionismo
el organicismo
el marxismo
el materialismo dialéctico
la sociología comprensiva
LA OBRA DE COMTE: EL POSITIVISMO
Este filósofo francés colaboró tan estrechamente con Saint-Simón
que resulta difícil establecer qué ofrecieron a la sociología,
separadamente, cada uno de ellos. Sin embargo, existe una
coincidencia general en atribuir a Comte el gran trabajo de analizar
todas las ciencias teóricas de su tiempo, que él llamó filosofía
positiva, con el fin de formular un sistema de leyes para gobernar
y corregir el funcionamiento de la sociedad.
Algunas de sus ideas más conocidas son las siguientes:
El teorema de la jerarquía de las ciencias. Comte pensaba
que las ciencias son teóricas o prácticas y que en el caso de las
primeras, existía una jerarquía cuyo punto más alto lo ocupaba la
sociología. En esa estructura cada parte depende de su respectiva
inferior, pues aborda fenómenos más complejos y específicos.
FETICHISMO Familia
EL FUNCIONALISMO
El pensamiento de Durkheim ha influido notablemente diversos
campos del conocimiento humano. Su teoría funcionalista alude, en
términos generales, al uso de la función, considerada ésta como la
manifestación externa de un objeto, en un determinado sistema de
relaciones.
Aunque el término función nos remite a la idea de la actividad
particular que realiza cada objeto, sea cual fuera su condición y
clase, para esta teoría, la función es un concepto que, además de
expresar las relaciones existentes entre los elementos de un
conjunto, manifiesta el carácter de la dependencia de dichos
elementos.
Pero todavía queda pendiente la pregunta: "¿Qué es el
funcionalismo? Es esta una pregunta que no puede contestarse
fácilmente, porque las palabras función y funcional (la anotación en
cursiva es mía) en sociología y en antropología cultural, reciben
sentidos diferentes y sin relación entre sí. A veces, y
particularmente en la obra de Sorokin, se emplea la palabra función
en el sentido matemático, significando una variable cuya magnitud
está determinada por la magnitud de otra.
Más frecuentemente, la palabra función se refiere a la aportación
que una parte hace a un todo, por ejemplo a una sociedad o
una cultura; este es el sentido atribuido muchas veces a "función"
por antropólogos tan destacados como A. R. Radcliffe-Brown, Ralph
Linton y Bronislaw Malinowski, y también, germinalmente, en los
escritos de Durkheim. (Nosotros usamos la palabra función en este
sentido cuando decimos que la función del gobierno es asegurar la
paz y el orden en la sociedad.) Como modalidad de este segundo
significado el término función se amplía en ocasiones para designar
también las aportaciones que el grupo hace a sus individuos (verbi
gratia, las de la familia para la supervivencia de los bebés), o las de
los grupos grandes a grupos pequeños. Además, el punto de vista
funcional se refiere frecuentemente a la importancia de la
integración de las partes en todos, o lo que es casi lo mismo, a la
interdependencia de las partes.
También se encuentra este uso en las obras de los autores que
acaban de mencionarse. Finalmente, la expresión "análisis
funcional" se emplea para designar el estudio de fenómenos sociales
como operaciones o efectos de estructuras sociales específicas, tales
como los sistemas de parentesco o los de clases; por consiguiente,
suele aparecer en la forma compuesta estructural-funcional," a la
que me referiré en el siguiente apartado.
El funcionalismo ha impactado a la fisiología, a la psicología, a la
educación, entre otros campos. Por lo que corresponde a ésta
última, denominada específicamente teoría funcional de la
educación, el ejercicio adecuado de las funciones docentes,
directivas, administrativas, etc., es lo que garantiza el éxito y la
solidez de un sistema educativo.
Aunque Durkheim, aún en la actualidad, sigue teniendo gran
influencia entre muchos teóricos, también es cierto que son muchos
los que impugnan su obra, sobre todo en lo referente a la teoría
funcionalista, de la cual critican su exagerada apreciación de la
integración social y la falta de conceptualización respecto de
la socialización diferencial en las distintas clases sociales.
Considero necesario anotar que varios estudiosos del trabajo teórico
de Durkheim consideran que estos problemas fueron corregidos por
el autor en su obra Historia de la educación y de las
doctrinas pedagógicas, cuyo enfoque, como ya dije en otro
apartado, se opone radicalmente a la posición funcionalista que, por
mucho tiempo, sostuvo.
Uno de los autores que más influencia ha recibido de Durkheim es,
sin duda alguna, el norteamericano Talcott Parsons (1902-1979),
quien, apoyándose en algunas tesis del funcionalismo, formuló la
llamada sociología de la acción y constituyéndose, al lado del
también norteamericano Robert K. Merton (1910- ), como uno de
los exponentes principales del estructural-
funcionalismo o funcionalismo estructural, teoría que a
continuación describo brevemente.
EL FUNCIONALISMO ESTRUCTURAL
Esta teoría, también denominada estructural-funcionalismo,
afirma que para acceder al conocimiento de la realidad social, se
debe partir de principios teóricos que Parsons denominó sistemas
de referencia.
Los sujetos sociales construyen sistemas de relaciones interactivas
que Parsons clasifica en tres tipos:
El sistema cultural, constituido por los patrones
de conducta, símbolos, creencias, etc. Es el objeto de estudio de la
antropología social.
El sistema de la personalidad, que se integra a partir de la
apropiación individual, o internalización que el sujeto realiza de
las normas sociales del grupo en el que interactúa.
El sistema social, considerado a partir de dos estructuras que lo
determinan: la división social del trabajo y la estratificación social
que, planteados así, integran el objeto de estudio de la sociología.
Recurriré a un ejemplo un poco burdo: el funcionalismo estructural
concibe a la sociedad como un enorme casillero, con varios
niveles (estratos sociales), y considera que los individuos ocupan,
cada uno, necesariamente determinado sitio (status social) dentro
de alguna casilla de esa enorme estructura. Sus actuaciones o
papeles desempeñados dentro de ese status, se denominan roles del
sujeto.
Cuando una sociedad ha sido capaz de establecer patrones
conductuales que garantizan su equilibrio y supervivencia, se dice
que se trata de una sociedad funcional.
Merton supone la existencia de dos alternativas: que los roles
desempeñados por el sujeto sean voluntarios y
reconocidos (manifiestos) o no deseados ni reconocidos (latentes).
En este último caso pueden presentarse, más tarde o más temprano,
lo que Merton llama "disfunciones", es decir, comportamientos
sociales que rompen con los patrones vigentes y que ponen
en riesgo el equilibrio y la seguridad del grupo social.
Ante estas circunstancias, el sistema recurre al empleo de
mecanismos de control que pueden de índole diversa, pues van
desde las sanciones jurídicas, la presión de la opinión
pública (controles externos), hasta la inducción de sentimientos de
culpa, vergüenza (controles internos), etc.
Las críticas más frecuentes que se le han hecho al funcionalismo
estructural son las que menciono a continuación.
Se trata de una teoría conservadora, pues considera que son
funcionales los factores que preservan la existencia de un
determinado sistema.
La consideración del cambio social como una situación anormal,
limita grandemente a esta teoría, pues le impide explicarse dicho
cambio.
El funcionalismo estructural no advierte la existencia de la
estructura económica de la sociedad.
EL EVOLUCIONISMO
Algunos llaman a esta teoría spencerismo, debido a que su autor fue
el británico Herbert Spencer (1820-1903).
La teoría evolucionista posee una ley general aplicable
al universo entero, desde luego incluido el estudio de la sociedad.
Esta ley general constituye la síntesis de siete leyes concebidas
originalmente por Spencer. De ellas, las tres primeras son básicas y
las restantes cuatro son complementarias.
• Ley de la persistencia de la fuerza.
• Ley de la indestructibilidad de la materia.
• Ley de la continuidad del movimiento.
• Ley de la persistencia de la relación entre las fuerzas.
• Ley de la transformación y equivalencia de las fuerzas.
• Ley del movimiento desde la menor resistencia hasta la mayor
atracción, y
• Ley de la alternación o del ritmo del movimiento.
La ley general aludida es la expresión unitaria del resultado de las
siete leyes enlistadas. La ley general de la evolución establece que, a
partir de una homogeneidad indeterminada e incoherente, se
transita hacia una heterogeneidad bien definida y coherente.
Spencer explica así la evolución natural y social, esta última en la
transición de la familia a la tribu, posteriormente al pueblo para
culminar con el Estado.
Concibe dos tipos de sociedad, partiendo de sus estructuras
fundamentales: la sociedad militar y la sociedad industrial. A la
sociedad militar le atribuye las características que a continuación se
expresan:
• Gobierno centralizado (monárquico, por lo general).
• Prioridad para la satisfacción de las necesidades de la guerra.
• Régimen coercitivo.
• Religión autoritaria.
• Estratificación rígida de clases.
• Cultura predominantemente masculinista.
• Regulación absoluta de los aspectos vitales de la sociedad.
• El hombre al servicio de la comunidad.
• En la sociedad industrial, Spencer advierte estas características:
• Tendencia hacia la democracia y la paz.
• Existencia de múltiples centros de vida económica.
• El poder lo comparten una gran cantidad de individuos.
• El Estado al servicio del hombre.
Spencer impugna al socialismo por su evidente inclinación a
incrementar la intervención del Estado, pues considera que esto
siempre conduce a la implantación de comunidades militarizadas.
También fue un severo crítico de Comte, y es autor de una segunda
teoría, la de la analogía orgánica, que más adelante trato, y en la que
compara, para determinados fines, a la sociedad con un organismo
biológico.
Spencer alcanzó gran popularidad, sobre todo después de 1852,
después de su visita a los Estados Unidos, en donde sus ideas fueron
acogidas con gran entusiasmo.
En realidad, no se exagera cuando se afirma que Spencer es el
segundo padre de la sociología. Sus ideas predominaron de manera
exclusiva durante más de tres décadas. Y aunque al final de su vida
él mismo advirtió la declinación de la vigencia de su teoría, ésta dio
origen a otras escuelas sociológicas que, alternativamente,
enfocaron sus estudios, no a partir de una determinada fase
evolutiva de la sociedad, como hace el evolucionismo, sino
enfatizando sus análisis en trono a la estructura y funcionamiento
de la sociedad, soslayando abiertamente el estudio de las etapas del
desarrollo social.
Algunos de estos nuevos enfoques, derivados de la teoría
spenceriana los explico de manera sucinta en el cuadro siguiente.
La unidad de investigación es
el socius (el hombre relacionado con
otro hombre).
CASO ETAPAS
EL ORGANICISMO
El pensamiento de Spencer también alcanzo a los teóricos de
esta escuela, pues el organicismo concibe a los fenómenos sociales
como un todo orgánico. Aún más, se pronuncia por una
equivalencia entre la sociedad y un organismo vivo. Así pues,
la construcción de una teoría social sólo es posible sobre una base
biológica.
Entre los autores organicistas más reconocidos se encuentran los
alemanes Paul Lilienfeld (1829-1903) y Albert G. Schäffle (1831-
1903), así como los franceses Alfred Fouillée (1838-1912) y René
Worms (1869-1920).
Para los organicistas, los grupos sociales no son, metafóricamente,
como un organismo biológico, sino que realmente son organismos
de tipo animal, aunque de naturaleza superior: las carreteras y las
construcciones conforman el esqueleto del cuerpo social;
los productos mercantiles, las células; el intercambio comercial es la
locomoción; la infraestructura tecnológica son losmúsculos;
los medios informativos y de comunicación, el sistema nervioso, etc.
EL MARXISMO
Durante muchos años el alemán Karl Marx (1818-1883) fue
considerado principalmente como economista, debido a sus
importantes aportaciones a esta disciplina.
Sin embargo, la obra de Marx es gigantesca, pues lo mismo
contribuyó al desarrollo de la economía, que de la política, la
filosofía, la sociología, etc.
Las influencias básicas del pensamiento de Marx deben remontarse
a tres fuentes principales:
• La dialéctica (invertida) del alemán Georg Wilhelm
Friedrich Hegel (1770-1831).
• El socialismo del conde de Saint-Simon, a quien ya he citado
anteriormente.
• Las ideas económicas expresadas por británico Adam Smith (1723-
1790).
La lógica de Hegel fue su modelo para crear el materialismo
dialéctico, sólo que Hegel desarrolló su dialéctica enfocada hacia las
ideas, mientras que Marx lo hizo en función del mundo material.
Existen dos características fundamentales del análisis dialéctico
marxista que lo hacen diferente del resto de teorías sociológicas.
Veamos.
En general, las teorías sociológicas coinciden en considerar que las
influencias sociales se rigen, indistintamente, por la ley causa-
efecto, de manera unidireccional. El método dialéctico de análisis,
por su parte, establece que el elemento A puede tener efecto sobre el
elemento B, pero igualmente es posible que el elemento B pueda
influir también sobre el elemento A.
En otras palabras, cuando un sociólogo dialéctico alude a
la causalidad, se remite a una totalidad en la que se da una
reciprocidad de las relaciones existentes entre los factores sociales.
Para Marx, los valores no pueden segregarse de los hechos sociales.
Entendida esta simbiosis, el análisis de los fenómenos sociales debe
ser acompañado de un análisis de sus implicaciones valorativas.
La mayoría de los sociólogos no marxistas, afirma que los hechos
sociales y los valores son aspectos que deben ser estudiados de
manera separada.
Para Marx, resulta impensable el estudio serio de una unidad social
aislada, es decir, el marxismo adopta, permanentemente, una
perspectiva de tipo relacional, que no se limita el interés exclusivo
por la relación existente entre los fenómenos sociales presentes,
sino que incluye la consideración de fenómenos sociales pasados y
futuros.
Así, los sociólogos dialécticos no únicamente manifiestan su
preocupación por el estudio de los antecedentes y la razón histórica
del presente, sino también por el destino del grupo social.
"Lo más conocido de la dialéctica tal vez sea su interés por
el conflicto y la contradicción (Elster, 1985). Fue de ese interés del
que se derivaron otros subproductos, como la preocupación por
el proceso de cambio y por la creación de un programa político.
Pero lo que más nos importa aquí es que la dialéctica provoca
interés por los conflictos y las contradicciones que se dan entre los
diversos niveles de la realidad social; el interés sociológico más
tradicional se inclina, en cambio, por los modos en que estos
diversos niveles se mezclan, de forma bastante clara, dentro de un
todo cohesivo. Aunque Marx era consciente de que las ideologías de
los capitalistas se entremezclaban con sus intereses objetivos,
pretendía centrarse en cuestiones como el conflicto entre las
grandes estructuras creadas por los capitalistas y los intereses del
proletariado.
Para Marx, la contradicción última en el seno del capitalismo se da
tal vez en la relación entre la burguesía y proletariado.
En términos de Marx, la burguesía produce el proletariado, y al
producir y expandir esta clase, los capitalistas producen sus propios
sepultureros. El capitalista produce el proletariado al obligar a los
trabajadores a vender su jornada laboral a cambio
de salarios ínfimos. A medida que el capitalismo se expande,
aumenta la cantidad de trabajadores explotados y el grado de esa
explotación. El creciente grado de explotación genera una oposición
cada vez mayor del proletariado. Esta oposición provoca una mayor
explotación y opresión, y el resultado probable es una confrontación
entre las dos clases en la que el proletariado, desde el punto de vista
de Marx, es probable que triunfe.
A pesar de la importancia que para Marx tenía la futura sociedad
comunista, sorprendentemente dedicó poco tiempo a describir ese
mundo. De hecho, criticaba a los socialistas utópicos que
escribían libro tras libro sobre sus maravillosas imágenes de la
sociedad futura.
La tarea más importante para Marx era el análisis crítico de la
sociedad capitalista contemporánea. Creía que
su crítica contribuiría a derrotar al capitalismo y a crear las
condiciones para el nacimiento de un nuevo mundo socialista.
Habría tiempo, pues, de construir la sociedad comunista una vez
derrotado el capitalismo."
Los conceptos de falsa conciencia y conciencia de clase son
fundamentales en la teoría marxista.
Por falsa conciencia, Marx dice que debe entenderse la apreciación
incorrecta que, en el capitalismo, tienen tanto trabajadores como
capitalistas sobre la manera como funciona el sistema y del papel
que desempeñan dentro de ese sistema.
Por conciencia de clase, debe entenderse la comprensión clara y
definida por parte del trabajador, acerca de cómo funciona el
capitalismo y cómo le afecta.
Con alguna frecuencia podemos comprobar que no son pocas las
personas que creen que el materialismo dialéctico, el materialismo
histórico y el marxismo son sinónimos.
El término marxismo comprende, desde luego, un campo mucho
más amplio que el correspondiente a los materialismos dialéctico e
histórico.
Por ello, considero conveniente reiterar algunas precisiones.
El marxismo constituye todo un sistema propuesto no únicamente
por Marx, sino también por el alemán Friedrich Engels (1820-1895)
y muchos importantes continuadores, como el ruso Vladimir Ilich
Uliánov Lenin (1870-1924) y el chino Mao Tsé Tung (1893-1976),
entre otros.
El marxismo, como antes dije, es un sistema de ideas integrado por
un complejo conjunto de tesis de muy diversa índole, que abordan
cuestiones epistemológicas, antropológicas, religiosas, etc.
No obstante, por el aspecto que ahora nos ocupa, y que es el
sociológico, diré que en él se puede apreciar la íntima vinculación de
cinco grupos de tesis:
• Una crítica del capitalismo.
• La teoría del materialismo histórico.
• Una interpretación de la historia.
• Una teoría para la práctica de la revolución y
• La sociedad ideal: el comunismo.
CRÍTICA DEL CAPITALISMO. Esta tesis hace énfasis en
describir al capitalismo, cuya esencia es la propiedad privada, como
un sistema que no únicamente domina la vida económica, sino que,
para subsistir, y a través de legitimaciones ideológicas, como
el idealismo y la economía política, también impone su hegemonía
sobre la cultura, la política, la educación, etc.
La burguesía, que es la clase que ostenta el poder, basa la
explotación en la plusvalía, consistente en un valor añadido a un
bien, pero que es ajeno al trabajo de quien lo produce.
LA TEORÍA DEL MATERIALISMO HISTÓRICO. Para definir
esta teoría, resulta muy propio recurrir a un párrafo contenido en el
prólogo de una obra de Carlos Marx, Contribución a una crítica de
la economía política, publicada por primera ocasión en el año de
1859:
"El modo de producción de la vida material determina el carácter
general de los procesos de la vida social, política y espiritual. No es
la conciencia de los hombres lo que determina su existencia, sino al
contrario: la existencia social determina su conciencia."
De tal manera que el materialismo histórico considera que el modo
de producción condiciona el modo de vida en general. El motor de
la historia es la lucha de clases y está constituida por el conjunto de
modos de producción. Esta tesis puede sintetizarse de la siguiente
manera:
• Una teoría estructural del cambio social.
• Una teoría de la acción humana y la conciencia.
• Un principio metodológico.
La primera establece que la sociedad comprende una
infraestructura (fuerzas productivas y relaciones de producción) y
una superestructura (instituciones ideologizadas e ideologizantes).
Dentro de esta consideración, la infraestructura prevalece sobre la
superestructura y se pondera la importancia del conflicto y de la
lucha de clases, sin soslayar que, en ocasiones, nuevas fuerzas de
producción pueden cambiar el modo de producción y propiciar el
surgimiento de determinados tipos de relaciones sociales.
La segunda de las teorías señaladas establece que la acción humana
no es absolutamente libre, ni totalmente determinada. Así, los
hombres construyen su historia, si bien esto no lo hacen bajo
circunstancias elegidas por ellos.
La conciencia posee una muy relativa autonomía, pues su contenido
esta determinado directamente por las relaciones materiales de
existencia.
En relación al precepto metodológico, esta teoría postula que el
análisis histórico y social necesariamente debe partir de la
existencia material de los hombres y no de su conciencia, pues la
existencia material está constituida por condiciones reales, mientras
que la conciencia se integra con lo imaginario (motivaciones, ideas,
etc.).
LA INTERPRETACIÓN DE LA HISTORIA. Establece seis fases
en el desarrollo de la historia, misma que está determinada por el
modo de producción:
• El esclavismo
• El feudalismo
• El capitalismo
• El imperialismo
• El socialismo
• El comunismo
Concibe a la lucha de clases como el motor de la historia.
LA TEORÍA PARA LA PRÁCTICA DE LA REVOLUCIÓN. A
partir de la contradiccióny el conflicto entre las fuerzas productivas
y las relaciones de producción, Marx explica la posibilidad del
cambio que propicie la transición del capitalismo al socialismo.
LA SOCIEDAD IDEAL. Para Marx, la sociedad ideal es
el comunismo, en donde el hombre vive en el reino de la libertad, y
que constituye única posibilidad de que el propio hombre puede ser
omnilateral, es decir, desarrollado en todos los sentidos.
Finalmente, señalaré algunos puntos fundamentales de la sociología
marxista.
Todos los procesos sociales son cambiantes.
El hombre, utilizando sus conocimientos, participa del
desarrollo de procesos naturales y sociales,
modificando con su intervención las condiciones de
realización y ajustando los resultados a sus
necesidades.
El trabajo constituye la actividad social, por excelencia.
El hombre, al margen de su voluntad o de su
conciencia, ocupa un sitio determinado en la sociedad
(clase social).
Las clases sociales son el producto de la división de los
medios de producción.
La clase social y el momento histórico determinan la
ideología del individuo, reproduciéndolo en más de un
sentido.