INVESTIGACIONES SOCIALES

Aro W, rumero 5,2000

DOS DIVINIDADES RELEVANTES

DEL ANTIGUO PANTEON
CENTRO-ANDINO: YANA RAMAN O
LIBIAC CANCHARCO Y RAYGUANA
Augusto Cardlch

En este trabajo se presenta, analiza e interpll!ta los mitos sobre los

dioses Yana Ramac o Libiac Cancharco y Rayguana, divinidades de
los pueblos pre-incas del centro andino peruano que expresan los
orígenes de la vida de los pastores, de los animales y cultígenos en la
aurora de la agricultura y la ganadería.

- 69-
- - - - - - - - - - AIJGUSTO CARDICH - - - - - - - - - -

Yana Ramán o Libíac Cancharco

En el año 1957 publicamos uno de los viejos relatos que aún se escuchan en la
zona de las Fuentes del Marañón, particularmente en latnicocha y aledaños.
Era uno de los referentes a Yana Ramán, una deidad muy respetada y temida en
la zona, ordinariamente considerada como un jin:a o awkiIIu' Sin embargo, la
fuerza de su presencia parece indicar una mayor jerarquía divina, como resulta
advertible también en la notable sacralización que alcanzaron y aún manlienen
determinados parajes o accidentes de la zona, que están vinadados a estos mi-
tos. Podemos señalar, además, que las caracterislicas del paisaje fauorecen para
avivar y aún dramatizar la trama de estas narraciones. De la mencionada publi--
cación (Cardich 1957) transcribimos la parte correspondiente al miID, que dice:

"Antiguamente había un cerro alto, claro, esbelto, que se levantaba al ceo--

tro del Lago Lauricocha. Era un cerro o jin:a bueno, generoso. Era Sheguel
Huamán.
A un extremo del mismo lago se encontraba, y se encuentra biosta hoy. un
cerro negro, alto, tenebroso. los que conocen la personificación de aquel
ft
monte dicen que es un hombre oscuro, "borrado y malo. Este se llama
Yana Ramán.
Y a un costado del cernto Huallancayog, situado entre los cerros Yana
Ramán y Shegud Huamán, existía una peqúeña laguna llamada Mama
Llipu.
Dicen que las lagunas son las mujeres de los cerros. Y esta!aguna Mama
Uipu era una mujer de extraordinaria belleza. De ella se hallaban prendados
los principales cerros de la región como Sheguel Huamán y Yana Ramán,
y hasta de lugares distantes como Huayhuash y GarllUa Raju.
En estas circunstancias surgió la rivalidad entre Yana Ramán y ShegueI
Huamán. Y como Mama Llipu dio sus preferencias a este ú1funo. el ceno
Yana Ramán, que es rencoroso y cruel, ataca aSheguel Huamán y luego
de una fuerte lucha en que hubieron terremotos, rayos, tormentas. que es
como pelean los cerros, Yana Ramán sale victorioso y mata a ShegueI
Huamán, y lo hunde en la laguna. Hasta ahora se puede ver el cadáver
blanco y largo de este cerro al centro de las aguas azules del lago
Lauricocha.
Mama Llipu, que no varió sus sentimientos, mtnió también poco a poco
de tristeza y secándose. Y de la laguna de otros tiempos sólo queda un

, Es el espíritu de la montaña o la deidad que mora en ella. Equivale a _ ,..... de la región

de Ayacucho y a Achachila de Puno. Se puede considerar, como lo hace Men<IzábaI
Losack (1966: 61), que la "divinidad principal del panteón andino, en nuesIros días, es el
awkillu",
 - - DOS DtVINfDADES RELEVANTES DEL ANTIGUO PANTEON - - - - -

pequeño pantano.
y Yana Ramán se quedó solo, cada vez más hosco, como dios temible y
poderoso en la zona de Lauricocha".

Existen algunas variaciones de este relato y también, otras narraciones donde

interviene esta deidad, que acaso habría que reunir siguiendo a Lévi-Strauss
(1968: 197), que recomienda "definir el mito por el conjunto de todas sus ver·
, ,t
sJOnes .

Ahora bien, nos ha tocado permanecer en la zona de Lauricocha por largas

temporadas desde la niñez. De acuerdo a nuestras observaciones y experiencias
en esta cuenca, casi todas las actividades de los lugareños tienen que estar presi-
didas por ofrendas, siquiera de simples regalos, a Yana Ramán con el previo
masticado de la coca, si se trata de situaciones rutinarias. En tales casos, por lo
común, se depositan unas hojas de coca, un Cigarrillo y un chorrito de caña o de
otra bebida alcohólica, al pie de una huanca' que no falta en algún corral de
cada paraje, o a su ausencia siquiera en la esquina de cualquier pirca. Se acom-
paña con palabras pidiendo la protección generosa de la divinidad a los diversos
requerimientos particulares. Sin embargo, los regalos más importantes para Yana
Ramán suelen hacerse sólo por intermedio de una personaconocédora de estos
ritos. Cuando se trata de la proximidad de acontecimientos más notables o tras-
cendentales se practica, previamente, en alguna noche una reunión ceremonial
y propiciatoria, llamada huarachi, que tiene que practicarse entre varios, donde
fundamentalmente se mastica coca, guardando los participantes el mayor cuida·
do de no quedarse dormidos hasta el amanecer, en que termina la sesión a la
salida del lucero o huarac. Hemos participado asimismo, en una sesión de me·
dicina ritual, en este caso como pacientes, en el llamado shoqpi (sobadita, joviada
o "limpia del cui"), oportunidad en que se invocaba a Yana Ramán, y que tam-
bién se prolongó por toda la noche siempre en absoluta vigilia. Con estas pocas
referencias vemos ya cómo el mito y el culto se van relacionando, corno corres-
ponde a ¡os mitos verdaderos, tal cual señalan conocidos autores (Otto 1968:
27; Jensen 1966: 54,55; y otros). Involucrados nosotros en estas actitudes que
están en las fronteras de la religiosidad -tanto en gestos, palabras y actos- prác-
ticamente, hemos estado "metidos en las idolatrías", tal corno lo hubiera senten·

, Piedra grande generalmente alargada, plantada en el suelo. como una especie de mono-
lito, que tiene carácter sagrado. En la región del Centro es más o menos frecuente su
presencia en las zonas altas, es decir en las jaleas y punas, y en los nivefes superiores de
la quechua; y no se observan en las partes bajas. Y se las puede encontrar tan10 en
corrales de cultivos como en sectores exclusivamente ganaderos, como en el caso de
Antaeallanca, con la huanea Curucuta que no está tampoco dentro de un cerco (Cardich
1977: 179). Hay un trabajo extenso de Duviols (1979) sobre la huanea.

·71 .
- - - - - - - - - - - - AUGUSTO CARDICH - - - - - - - - - - - -

ciado los jueces extirpadores de los siglos XVI y XVII, aunque en nuestro caso
como una experiencia adosada, yuxtapuesta, sin negar nuestra convicción reli-
giosa y sin indicios de sincretismo.

Guardamos de todo esto recuerdos sobresalientes y vivenciales que prosegui-

mos refiriendo, ante todo, para indicar que está presente aún en las costumbres
de los lugareños el culto a Yana Ramán. Es presumible, sí, que este culto haya
sufrido importantes variaciones, desde su probable origen preincaico, por los
avatares históricos, y ante todo durante la colonia "ya que no cabe duda -como
afirma Duviols (1977: 433)- de que las religiones autóctonas fueron profunda y
diversamente modificadas por la acción de los "extirpadores".

Recuerdo de nuestra periódica residencia en la casa -hacienda Socorro (antes

llamada Pampamachay), cabecera de la hacienda Antacallanca, en las posesio-
nes de la familia, de cuando contaba más o menos con 12 años de edad. Este
lugar está situado en la orilla occidental del lago Lauricocha y en este escenario
destaca la presencia de un cerro alto, imponente, es el monte Yana Ramán. Aqui
conocí y traté a un nativo de la zona, de unos 50 y tantos años, que hacía traba-
jos en la quesería. Se llamaba José La Rosa y vivía lejos de su familia, que
residía en la quebrada de Chinche, como a 40 km. Era un hombre afable y pude
alternar con él varias conversaciones y, ante todo, pude escuchar sus charlas con
los mayores. Sólo mucho tiempo después, estuve en la capacidad de entender
que don José La Rosa no era sólo un ferviente creyente de Yana Ramán, sino un
chamán, un verdaddero yachac, es decir, un sacerdote de esta vieja divinidad
andina.

Según escuché de labios de este convenido devoto, decía que hablaba frecuen-
temente con el mismo Yana Ramán, que para su descripción era un hombre
oscuro de tez, con huellas de viruela, ya mayor, y que siempre aparecía en la
neblina, bien emponchado y con su picsha (bolsa de cuero como una cartera
colgada de una correa, donde guardan coca y el poro (o el matecito contenien-
do cal) y chacchando su coca. Generalmente, los viernes muy de madrugada,
José La Rosa ascendía la larga cuesta en dirección al cerro Yana Ramán y con-
versaba con el jirca; siempre regresaba ya entrado el día. Venía nervioso,
conmocionado. Unas veces decía que había llegado hablar con Yana Ramán y
que había podido preguntarle por su familia, sobre la que le daba noticias minu-
ciosas de CÓmo estaban; otras veces Yana Ramán le comentaba cómo iba a ser
el futuro. La Rosa era él único en llevar los regalos más importantes para este
jirca, siempre llevaba la tríada de coca, cigarrillos y caña, a los que se agregaban
confites, azúcar blanca, caramelos, etc. Contaba que el jirca lo recibía agradeci-
do. Se le pedía con esas ofrendas, protección en todo, tanto en la salud, como
para el aumento de los animales en la ganadería, asimismo, libre de los robos,
- 72-
- - - - DOS DIVINIDADES RELEVAl\n"ES DEL ANTIGUO P A N T E O N - - - - -

accidentes y enfermedades. Otras veces, La Rosa retornaba contrariado de su

peregrinaje, diciendo que no estaba Yana Ramán en el cerro, que sabe ausentar-
se a lugares distintos a pedido de otros creyentes, por ejemplo, era frecuente su
visita a Pumarinri, una zona ganadera en las alturas de Cajatambo, a la vuelta de
la Cordillera.

Una vez, le escuché contar algunos relatos referidos a Yana Ramán, mientras
masticaba su coca. Decía que era un jirca muy rico, que tiene muchos animales
que pueden verse por miles, representados por pequeñas piedras en la cumbre
de la montaña. Afirmaba reiteradas veces que Yana Ramán era tambien un Jirca
poderoso, y que había salido victorioso en enfrentamiento con otros jircas de
una vasta región. Generalmente, el duelo que entablaban estos dioses estaba
constituido por una gran catipa (Pulgar Vida11967: 44; P.N.Cardich 1972: 318)
o reunión ceremonial para masticar coca. Así, una vez Yana Ramán se encontró
con un jirca también rico, llamado Huamalí, se reunieron en una gran cueva al
entrar la noche, entablándose el duelo de quién chacchaba más tiempo sin dor-
mirse. Se piensa que estas catipas duraban horas de horas, lal vez días. El relato
refería que en un momento, Huamali se quedó ligeramente dormido, y fue cuan-
do Yana Ramán, con el poro, le dio un golpe en la frente a Huamali, despertán-
dolo y demostrando que era el vencedor. De resultas de este triunfo, todos los
animales o el ganado de Huamalí pasaron a agregarse a la rica ganadería de
Yana Ramán. En una confrontación similar venció al jirca Rondoní, de las altu-
ras de Margas y Chaulán, a unos 50 kms. Indudablemente, La Rosa conocía
otros episodios, sobre todó aspectos vinculados al culto, que guardaba como
gran secreto. Presumimos que estos mitos y culios, don José La Rosa, los habría
aprendido de los mayores, y, probablemente de algún chamán, y tal vez algo
también de un viejo y baqueano, gran conocedor de los jircas, que cuando él era
ya anciano conocimos en Antacallanca, a diez kilómetros río arriba, apellidado
Cruz pero que todos lo conocían por el sobrenombre de "Culquish". Una vez, y
esto lo recordamos claramente, La Rosa contó que había conversado largamen-
te con Yana Ramán y que el jírca entre otras cosas le había dicho; "te morirás el
día que te retires de esta quebrada, de esta hacienda". Después pasaron 8 ó 10
años, cansado de esperar a su familia, tal vez con deseos de viajar, un día renun-
ció a su trabajo. Y arreglando su salario se retiró. Como salió a caballo con
destino a Chinche, llegó el primer día al caserío El Mojón, hoy ocho de diciem-
bre, a pernoctar en casa de unos amigos. Seguramente habría olvidado la adver-
tencia de Yana Ramán, pues esa noche falleció. Raras coincidencias que avivan
la leyenda.

Podemos contar oiros episodios: en el año 1943, organizamos una excursión de

carácter deportivo para escalar el pico Yana Ramán. Era un día de junio, esto es,
en una temporada de secas y heladas nocturnas generalizadas en toda la sierra.

- 73-
- - - - - - - - - - - - AUGUSTO CARDICH - - - - - - - - - - - -

Habíamos preparado todo el equipo, víveres, cuerdas, etc. para emprender el

viaje al día siguiente de madrugada, cosa de tener mucho tiempo para el retomo
antes de que anochezca. Los escaladores, todos muy jóvenes, esperábamos con
entusiasmo llegar a la cumbre del famoso Yana Ramán. Grande fue nuestra
sorpresa, cuando al levantarnos en la madrugada encontramos el tiempo com-
pletamente adverso, lo que nos obligó a cancelar el viaje, estaba todo cubierto
de nubes y neblinas y con una precipitación de nieve que duró, luego, todo el
día. Las personas mayores comentaron que Yana Ramán no nos quería recibir,
tal vez porque no habíamos hecho el huarachi.

Luego, muchos años más tarde, también en el mes de junio organizamos el

escalamiento de esta montaña sagrada. Nos costó trabajo llegar a la cima. Ya
hicimos mención, en la citada publicación (Cardich 1957), la magnífica vista que
se aprecia de ese lugar tan dominante. En la cumbre encontramos unas hojas de
coca secas, debajo de una piedra; creemos que eran las hojas alcanzadas por
José La Rosa, la mayoría habrían volado con los fuertes vientos. La cumbre está
cubierta de escombros de rocas calcáreas y está rodeada de abismos impresio-
nantes, sólo por el lado meridional prosigue una cresta de rocas, en parte cubier-
tas por nieves persistentes, por donde aprovechamos para llegar. Fue el 15 de
junio de 1954, y en la cumbre anotamos con pinturas en unos pedrones los
nombres de, los participantes de la excursión, pero previamente se armó una
pequeña urna de piedras, y colocamos el tributo de coca, cigarrillos y caña que
llevamos ex profeso para el respetado Yana Ramán. Esta vez Yana Ramán tuvo
buena disposición con nosotros y nos recibió con un tiempo magnífico.

Años después, en 1958, antes de empezar con los trabajos arqueológicos en las
cuevas de sector de Capilla, en Lauricocha, en el otro extremo del lago o sea en
el sector oriental, hicimos con los ayudantes un huarachi en la misma caverna
elegida para las excavaciones, en honor de Yana Ramán y también del cerro
Guacra Tacanán en cuyas bases se alojan las cavernas con los yacimientos pre-
históricos. Llevamos también los clásicos regalos de coca, cigarrillos y caña, que
depositamos, previamente brindando con Yana Ramán, en una huanca, que
existe en un corral cercano a las cuevas_ Luego permanecimos cumpliendo con
esta costumbre hastu. el amanecer. Esta ceremonia, de acuerdo a los creyentes
del lugar, habría contribuido para conseguir la anuencia, el permiso, y ante todo
la protección de Yana Ramán para alcanzar éxito en las excavaciones.

Ahora bien. sobre este particular e Íntimo conocimiento de la vida en la zona de

Lauricocha y aledaños, así como también de todo su contexto. podemos sumar
los resultados de las investigaciones arqueológicas que venimos realizando
(Cardich 1958~ 1960~ 1964; 1974: 1975; 1980). ante todo -para el presente
caso- lo referente a las culturas pn:~hisprlnir.as méÍs tardías, que hacen también ya

- 74-
- - - - - DOS DIVINIDADES RELEVANTES DEL ANTIGUO PANTEON - - - - -

a los temas de la Etnohistoria. En estas condiciones ha sido de gran valor para

nosotros enterarnos de una versión más del mito de Yana Ramán, descubierto
en el Archivo Arzobispal de Lima (Exp. !l, Leg. 4, Idolatrías, 1615). En 1970
Franklin Pease consigna en un trabajo sobre mitos andinos una versión sintetiza-
da del mismo, señalando además que es "el primer mito o fragmento de mito
de origen puramente ganadero, descubierto en el área andina" (Pease 1970:
11). Poco tiempo después, Duviols publica una transcripción más ampliada, en
una nota de su libro sobre la extirpación de las idolatrías entre 1532 y 1660
. (Duviols 1972: 341,342). Ahora contarnos con todo el Legajo de 29 páginas de
estos testimonios levantados por el bachiller Juan Bendiel de Salazar, Juez visita-
dor de Idolatrías, en el pueblo de Cauri en el año·1615, por una transcripción
realizada por Ruth Gutiérrez y Guillermo Sánchez, egresados de la especialidad
de Historia de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, a quienes agrade-
cemos. Estos documentos tienen una notable importancia para nuestros estu-
diOS porque Cauri está apenas a 25 kilómetros río abajo de Launcocha.

Ahora podemos apreciar claramente y comprobar las presunciones que había-

mos tenido en el sentido de que Yana Ramán habría tenido una alta jerarquía en
el panteón antiguo de la región, pues, como verificaremos, en las manifestacio-
nes de los nativos de aquellos años, era considerado como un verdadero dios.
En el referido expediente "Contra los indios idólatras y sacerdotes de las dichas
idolatrías" aparecen en primer lugar las declaraciones de los testigos, personas
de edad y nativos de la zona, son ellos: Francisco Marcapan de más o menos
100 años de edad, Martín Runas de 90 años, Domingo Paucarbilca de 80 años
y Cristobal Rica de 80 años, que repiten prácticamente la misma declaración
donde se consigna el mito de Yana Ramán y también el de Binac Bilca.

Antes de transcribir tal mito, creemos de interés consignar fragmentos de las

manifestaciones de los "yndios e yndias presos en la cárcel pública de este dicho
pueblo por mandato del dicho Juez Visitador" (fs. 9 y siguientes) donde se hace
referencia directa al trato de dios que recibía Yana Ramán. Así, Biolante
Quillaycargua de 51 años dijo entre otras cosas "que por aver creydo a los
biejos a tenido por su Dios a Yanaraman", Otro preso, Martín Nunas de 60
años "confeso aber adorado a Yanaraman al qual le ha dicho Señor
Dios dame de comer lo qual a dicho desde que tiene uso de rrason",
Otra manifestación, de Gonsillo Guaman Pari de 58 años "confeso que sien-
do muchacho solia adorar a Yanaraman por su Dios al qual ofrecia
coca y otras cosas que de veinte años a esta parte no le a adorado y lo
que de ordinario a echo a sido hacer la ceremonia de la laguna lo qual
acen todos los yndios de este dicho pueblo y mugeres", Asimismo.
Madalena Pala de 60 años "confeso aber adorado desde que tiene uso de
rrason a Yanarraman", También en la manifestación de FranCISco Yauri de 40
- 75-
--------------~------AUGUSTOCARD~ ~--------------------

años encontramos similares declaraciones: "que estando enfermo abra tiempo

de diez y seis años a persuasión de un yndio que le curaba llamado
Juan Pusari forastero adoro a Yanaraman ynbocandole por su Dios y
pidiendole que sanase de la dicha enfermedad ofreclendole coca ychi-
eha para el dicho efecto". Los otros presos: Inés Chinyay de 65 años, Cristobal
Riera de 60 años, Domingo Páucar de 60 y Santiago Lacxa Capcha de 70 años
se refieren a sus dioses locales de Binac Bilca o sus hijos, también dioses. En las
manifestaciones de Biolante Quillaycargua, Inés Chinyay, Domingo Paucar,
Madalena Pala y Santiago Lacxa Capcha se nombra a un sacerdote idólatra,
don Juan Guarguanto. Consideramos oportuno consignar las manifestaciones
de Domingo Paucar, llamado también "por otro nombre Chuquirinqui", que es
algo más explícito en otros varios aspectos de las creencias y cultos, propiamente
de Cauri, que nos acercan un tanto hacia un conocimiento algo más amplio de
las tradiciones pertinentes de los nativos de este poblado en el siglo XVII:

" ... que desde que tiene uso de rasan adorase al dicho Binac Bilca y al
dios Raria Paucar y al dios Callupa y al dios Naoparan los quales siempre
a creydo que son dioses por que Binac Bilca cayo del cielo y los demás
son hijos suyos y demás de el sólo abiendo hacer a sus antepasados
adorando les como tal y la adoración que este confesante les a hecho a
sus ... a fin de que les den salud y vida y de comer y para ello les a ofrecido
coca sanco de maíz blanco y chicha = y asimismo confeso tener de cos-
tumbre de curar y cuando le llaman para el dicho efecto dice y a dicho a
los que están malos y enfermos se laven el cuerpo en un arroyo que baja
por junto a este pueblo llamado Pargo y que con aquello se les quitaran
sus pecados y quedaran luego sanos = Así mismo confeso que cuando
caen muchas heladas adora a las estrellas imbocando al sol y con ello
cesan donde tienen por cierto esta Binac BUca = Asimismo confeso a ver
hecho la ceremonia de la laguna y creido que por poner en los brazos de
las cruces guascas torcidas y en los cabos de ellas unas bolas de Lapantan
las remprestan del y granisos para que no hagan mal a las chacras. . . . . ."

Ahora consignamos, del referido Legajo 2, la transcripción de las manifestacio-

nes del testigo Francisco Marcapari, con las que coinciden, corroborando prác-
ticamente e'l todo, los demás testigos:

"En el pueblo de Cauri en el dicho día mes y año dichos (9/3/1615) el juez
visitador para dicha averiguación yso parecer ante si un indio que dijo
llamarse Francisco Marcapari del ayl1u de Yachas encomienda de doña
Melchora de las Niebes vecina de la ciudad de Guanuco del cual por
interpretación de Juan BendieI de Salazar interprete juramentado de esta
visita fue tomado y recibido juramento // a Dios y una cruz en forma de
-76 -
- - - - D O S DMNIDADES RELEVANTES DEL ANTIGUO PAN11!ON-----

derecho so cargo de el cual prometió de decir verdad y siendo pregunta-

do por el tenor del auto y cabeza de proceso = dijo que lo que sabe y a
visto este testigo como indio antiguo y a oído decir a sus antepasados que
los 'lachas encomienda de doña Melchora de las Niebes vecina de la ciu-
dad de Guanuco fundados en este dicho pueblo de cuyo ayllo y parciali-
dad es este testigo que en los bailes que hacen y han hecho de la Uaspa en
la Upaca en la yrígua y en la Uamaya en estos bayles de cantina ynbocan
y adoran a Yanaraman al cual dan por origen que un pueblo llamado
guacras que era la parcialidad de los chucas los quales en aquel tiempo
eran muchos y que un 'Indio de este pueblo Uamado Atunchuca andando
a casa de vicuñas y benados en el cerro de rranco que esta en la llanada
de bon bon alIo una criatura pequeña enbuella rrecien nascída que desian
abia caydo del cielo y que como el dicho Atunchuca no tubo híjos tomo el
dicho muchacho Yanarnman para criarlo y dentro de cinco días crescio de
suerte que podía apacentar las llamas y como el dicho Atunchuca tenía
gran suma de éatneros de la tierra en el dicho pueblo de guacra le entrego
sus Damas para que el dicho Yanaraman se las apacentase y estando en
esta suerte conbirtiendose en lean 'Iba comiendose el ganado y sabido
por el dicho Atunchuca que el dicho su ganado 'Iba a menos prometio. de
darle una bue\tay con esto enbio un mensajero al dicho Yanaraman para
que biniese con todo el ganado y como el dicho Yanaraman lo entendio lo
Debo todo el ganado y se lo entrego y luego se fue y aunque le llamaban
no quiso bolber y aunque el dicho Chuca (sic) las encerro muy bien en el
dicho corral se salieron y se fueron tras del 11 asta un cerro llamado Puma
Catac donde el dicho Yanaraman encontro a sus hermanos llamado
Carguapincollo y Carguamachaguay a los quales el dicho Atanchuco yen-
do en seguimiento de su ganado aIlo juntos y el dicho Yanaraman muy
enojado le dijo· al dicho Atunchuca se fuese Y lIebase sus llamas y
bolbíendolas a su casa el dicho Atunchuca se convirtieron en. piedras las
quales estan en Ynaciillan tres leguas de este dicho pueblo en una llanada
pequeña que por otro nombre llaman al dicho. Yanaraman Llibiac
Cancharco nombre dedicado al rrayo y con esto dan a entendex que un
. nombre y el otro es una misma cosa Y así el dicho Chuca (sic) es adorado
por que crío al dicho Yanaraman y por eUo save este testigo que todos los
yndios de este dicho pueblo de Cauri asi de la parcialidad de este testigo
como de la de Juan Sanchez Falcon tienen de costumbre adorar por Dios
en sus bayles de. la l!aspa y en los demas que acen·a !libiac Binac Silca·
questa media legua de este dicho pueblo poco mas o menos Y el origen de
los dichos yndios para ello tienen el que en tiempos pasadosellugar·don- ..
d.i esta el dicho cerro en una ¡lanada y que en la dicha llanada abiacaydo
un hombre del cielo y que luegoaqueUa Hanada fue creciendo y aciendose
un globo grande de que se fundo el dicho cerro el Qual dicho onbre Que
-77 -
- - - - - - - - - - AUGUSTO CAI!DICH - - - - - - - - - -

cayo del cielo dejo tres hijos llamados Raría Paucar y CaIlupa y Nabpara
de los cuales se entiende que todos los de este dicho pueblo proceden a
los quales y al dicho Binacbi!ca an tenido hasta oí por su Dios porque an
creydo y creen que el dicho Binacbilca se tomo a subir al cielo donde esta
el sol de manera // que el pueblo que tienen y creen y adoran los yndios
deste dicho pueblo como dicho tiene así antepasados como los que al
presente haya los quales ynbocan de ordinario en los dichos bayIes que
acen de la Uaspa Ilamando!os santos de Dios porque fueron benidos de el
cielo y así tienen sus asientos fundados los dichos yndios con sacerdotes
en los pueblos bíejos de guacras los de doña MeIchora y los de JuanSándtez
en el cerro llamado Guancamarca que por otro nombre Uaman cunnan
todo lo qua! dijo ser su verdad so cargo del dicho juramento en que se
afirmo y rratifico y no fnmo por no saber firmolo el dicho juez visitar e
ynterpetre y pues de edad de cienaños poco más y menos que por ningu-
na cosa a dicho mas ni menos de lo que es berdad~. Juan Bendiel de
Salazar (firma) ante mi Pedro de Miranda, Notario Publico lfirma)ft.

Consideramos <:omo muy valioso el hallazgo de esta versión del mito de 1615.
que hace referencia al origen de Yana Ramán y a su culto. Entre los beneficios
que aporta se incluiría la oportunidad que tenemos de conoc;er la trw.na y los
escenarios, del accionar de aquellos seres sobrenaturales -aunque acontecidos,
como se dice, en espacios y tiempos mmcos- que han quedado, empero, graba-
dos en la toponimia de la religión, gran parte de ellos en Laurioocha y zonas
vecinas. Así, el monte Yana Ramán -simplemente morada del dios o tal vez
resultado de su conversión lítica- situado a unos 5 km. al oeste del lago Lauñrocha;
a un costado, descendiendo a Yana Ramán, otro cerro menor encima de la
laguna Tauricocha, en el que se encuentra el sitio Pumas Catac o Gasa Cata<:; el
cerro Pincollo a 10 km. al noreste de la otra orilla del lago; el cerro Huancarnarca
a 10 km. al norte de Yana Ramán; el sitio de Yanagallán a 4 km. al noreste de
Lauricocha, a la olra vuelta del gran cerro Guacra Thcanán, en una pequeña
llanada en un valle alto, donde hay una acumulación de bloques erráticos, hue-
llas de un antiguo glaciar, que a la distancia, efectivamente, pamcen un conjunto
de animales, es el rebaño petrificado a que hace mención el mito. En el caso del
pueblo antiguo de Guacra no estamos seguros, pero es altamente sugestivo que
al frente del actual paraje de Lauricocha, en el extremo oriente del lago, se levan-
te el cerro Guacra Tacamán, en cuyas bases hay ruinas de antiguos pueblos,
entre tos cuales hay uno llamado Pueblo Viejo; En la narración se menciona "los
pueblos biejos de guacras" yen olro párralo "en aquel tiempo eran muchos~,
que coinciden perfectamente con ras condiciones de minas de loscenlros pobIa--
dos y la presencia de huellas de extensos cultivos antiguos (Cardich 1914, 1975)
que son testimonios de una mayor densidad de población en el pasado del
lugar, Por otro lado, como se ha visto antes, en esta cuenca del lago Laurioocha
-78-
- - - - - DOS DIVINIDADES RELEVANTES DEL ANTIGUO PANTEON - - - - -

se ha encontrado una densa persistencia de los mitos y cultos a Yana Ramán. Sin
embargo, varios de estos topónimos se repiten en otras regiones de la Sierra,
como el caso de guacra/o guacras que hay en varias zonas, entre ellas en la
provincia de Paseo, jurisdicción donde se ubica también el cerro Raca.

De acuerdo a los rasgos principales de este mito, estamos ante Yana Ramán por
otro nombre llamado Libiac Cancharco, que por su origen y nombre constituiría
un verdadero dios del rayo. Cae del cielo en forma de una criatura recién nacida
yen 5 días (el número que preSide los principales actos de los dioses y de los
ritos en la Sierra Central) se hace grande. Llega a ser el dios principal de los
pastores, particularmente, de los yaro-llacuaces. Su culto está todavía vigente en
el siglo XVII, en las regiones de Paseo, Cajatambo y Recuay, de acuerdo a los
informes de los jueces visitadores de idolatrías, aparte de Cauri (departamento
de Huánuco) que acabamos de ver. En base a estos informes que, por otra
parte, han merecido estudios recientes de varios autores, hay datos como para
intentar un principio de ordenamiento en cuanto a la jeraquía de esta deidad.
Parece ser que algunus ayllus o grupos de ayllus se encomendaban directamente
al mismo dios del rayo llamado Libiac Cancharco-Yana Ramán o a su nombre
genérico Libiac, es decir a su deidad principal; otros pueblos por considerarse
descendientes del "hijo de rayo" (Hernández Príncipe 1923; Mariscolti de Gorlitz
1973: 213) adoraban a éste directamente pues llegaba a alcanzar la categoría de
dios, aunque de un dios menor o local. De esta manera, algunos perdían de
vista al dios precedente, dejando de nombrar a Yana Ramán o Libiac Cancharca,
acentuado el culto a sus "malquis" e "ydolos" menores. En algunos otros casos,
como en Cauri, hay una creación de dioses locales, imitando el origen del dios
principal, como sucedió con la epifanía de Binac Bilca (el dios o huaca que
crece) en un paraje del mismo nombre, a 4 km. al sureste del poblado de Cauri.
Sería el caso también, de Tumayricapac3 , un dios regional de Chinchaycacha

3 En la transcripción y comentarios que hace Duviols (1974-1976) de unos manuscritos

encontrados en la Compañía de Jesús de Roma, del año 1613, aparece, entre otros
interesantes datos, la referencia de Tumayricapac (que en quechua de la región creemos
que significaría: tumay, darse vuelta; y ricapac, el que divisa; que estaría haciendo
alusión a la actitud y movimientos más críticos y trascendentales de carácter sagrado
que, según la mayoría de los mitos andinos, provoca la conversión lítica), con su origen
mítico en la región de Chinchaycocha, y correspondería como el origen de Libiac
Cancharco-Yana Ramán, "a un patrón propio de esta zona" (Duviols, 1973: 170). Sin
embargo, entendemos que Tumayricapac representa sólo la faceta de cazador, una acti-
vidad para entonces subsidiaria, y que solamente en forma secundaria persistía en di·
chas zonas andinas, en cambio, como se ha visto, Yana Ramán-Libiac Cancharco repre-
senta la actividad fundamental, la de pastores. Puede ser, como en el caso de Binac
Bilca, o también el de Pariacaca (el dios de los Yauyos), sean formas locales de la misma
divinidad o más propiamente héroes culturales. También sospechamos que algunos jefes
o curacas posteriores habrían adoptado el nombre de estas divinidades, como el caso

- 79-
- - - - - - - - - - - - AUGUSTO CARDICH - - - - - - - - - - - -

(departamento de Junín), que tiene una aparición más o menos parecida. Sin
embargo, de acuerdo a los indicios de su expansión, en este caso del nombre de
Yana Ramán o el de Libiac Cancharco, en una amplia extensión de los Andes,
creemos que este dios tuvo una categoría sobresaliente entre los pueblos que
ocuparon las altas serranías y altiplano del Centro y parte meridional de la Sierra
det Norte, durante el Período Intermedio Tardío, y con un origen probablemente
muy anterior.

Vamos a consignar ahora algunos de tos indicios que estarían mostrando sus
hueltas en una vasta extensión de la Sierra. Hemos visto la notable persistencia
de su recuerdo en la cuenca del lago Lauricocha (departamento Huánuco). Lue-
go en Cauri (departamento de Huánuco) en base al relato de 1615. En el año
1954 anotamos en Tantacoto, un caserío de Chupán, cerca a la coordillera de
Ticti (departamento de Huánuco), pero a más de 120 km de Lauricocha, el
relato sobre mitos de un anciano del lugar, que mencionaba el nombre de Yana
Ramán. Es de mucha importancia la ubicación de una de sus pacarinas en el
cerro Raco (departamento de Paseo), de cuyo centro habría irradiado en varias
direcciones. Luego tenemos una referencia del siglo XVII para Rapaz, provincia
de Cajatambo (departamento de Lima), en cuyas serranías próximas, en una
cueva, el doctor H. de Avendaño descubrió el "malqui" o sea "el cuerpo de un
Curaca antiquisimo llamado Liuiacancharcd', huaca "tan famosa entre los in-
dios" (Arriaga 1621: 6). En las punas de Canta, cerca de Chaupis (departamen-
. to de Lima), hay una laguna y paraje llamados Yanaramán, muy sacralizados, y
que también poseen versiones míticas (Arteaga León 1976: 12, 23). Y, están,
entre otros, los pueblos de la zonas de Recuay (departamento de Ancash) y
Cajatambo (departamento de Lima) que por los informes de los visitadores del
siglo XVII, adoraban todavía a Libiac, o dios del rayo.

Cabe subrayar especialmente y detenerse, en una de las referencias de Cajatambo,

encontradas también en los expedientes de "idolatrías" del Archivo Arzobispal
de Lima, de unas declaraciones obtenidas en 1656, en Otuco (Duviols 1973:
168) y que transcribe y comenta más extensamente Huertas Valtejos (1978: 6,7).
En ellas se consigna la versión en la cual el dios Libiac Cancharco había caído
del cielo en forma de rayo al gran nevado Yarupajá, "donde crió a sus hijos, tos
cuales salieron de dicho lugar por "ocho puertas de grandes cuevas" (Huertas
Vallejos 1978: 7). Este reluciente y formidable nevado, el segundo en altura en el

del malqui de Libiac Cancharco encontrado en Rapaz (Arriaga op. cit.); y, como vamos
a ver en el trabajo sobre Rayguana, el jefe Varo de la región de Huariaca llamado
Tumayricapac (de acuerdo a un relato moderno recogido por Duviols) va a consultar con
la diosa Rayguana, donde se evidencia su categoría inferior comparada con aquella divi-
nidad.

- 80 -
- - - - DOS DMNIDADI5S RELEVANTES DEL ANTIGUO PANTEON - - - - -

Perú (6.632 m.), domina la divisoria continental, con frente a las altas sierras de
Huanuco por un lado, y a las sierras de Ancash y Lima por otro lado, alcanzando
visibilidad desde grandes distancias. Su nombre parece significar que este enor-
me hito está señalando, a todos los rumbos, la posesión y la pacarina principal
de los yaros o yarus. Esta circustancia sirve para reafirmarse que Libiac Cancharco
o sea Yana Ramán, dios del rayo, era el dios mayor de los yaros4 .

Encadenando estos datos resultará lícito pensar que también Pariacaca el dios
de los yauyos, de la sierra de Lima, un tanto al sur, que tenía por otro nombre el
de Yaro (Dávila Brizeño 1881; Varallanos 1979:68,69), habría estado vinculado
estrechamente a esta religión, y ha constituido una misma deidad, de
representatividad local, lo cual, por otra parte, hablaría de un origen muy remo-
to de todo el culto y tal vez esta es la razón, justamente, de que se advierte un
principio de resquebrajamiento.

Centrándonos nuevamente en la cuenca de Lauricocha y reparando en las ver-

siones de los relatos, creemos entrever algunas referencias, en forma de recuer·
dos míticos, sobre acontecimientos en la historia de la región, que, por otra par-
te, están siendo indagados por la Arqueología y la Etnohistoria. En estos casos,
es imperiosa la reflexión sobre la licitud o no de relacionar dichos datos, es decir,
los que trascienden de las narraciones míticas con los obtenidos por la ciencia.
Hacemos sólo esta acotación, sencilla y sumaria, de un aspecto específico y a la
vez parcial, en el tema del mito, que, como se sabe, ha ido generando desde
antaño, una nutrida y variada interpretación teórica. Así, pensamos, que sí bien
los campos del mito y dellogos son diferentes, sin embargo la posición de con-
siderar a ambos -al fin, formas del conocimiento del mismo hombre- como com-
partimientos estancos, como pretenden algunos autores, no nos parece correcta
y, además, consideramos que anula posibilidades valiosas para el estudio de
ambos campos. Felizmente, hay formulaciones renovadas más modernas, y tam-
bién en la práctica han sido superadas las pretendidas limitaciones. Es que los
límites jurisdiccionales de los mitos y e1logos no son precisos ni tajantes, hay un
importante umbral entre ambos en que los entrecruzamientos y las mezclas son
evidentes. De todas maneras, caben ajustes y precisiones metodológicas, como
los que nos permitimos esbozar: por ejemplo, no sería correcto buscar, como se
ha opinado muchas veces, con las solas referencias de los mitos, verdades sobre

• Los Yaros probablemente formaron un gran señorío o reino y estaría relacionado al pare-
cer con el llamado imperio yarovilca por Guamán Poma tal como apuntan trabajos de
exégesis que han empezado a aclarar el tema, aún cuando falta perfilar más nítidamente
el aspecto arqueológico. Las contribuciones principales corresponden a los siguientes
autores: Tello 1939, 1942; Varallanos 1959, 1979; Duviols 1973; Cardich 1974; Espinoza
Soriano 1975; Ama! 1978).

- 81 -
- - - - - - - - - - AUGUSTO CARDICH - - - - - - - - - -

los hechos históricos; sin embargo, aquí queremos señalar que habría, sí, una vía
metodológica válida y muy útil: sobre una base previa de conocimientos obteni-
dos por la ciencia e historia (llámese Arqueología, Paleoclimatología, Etnohistoria,
etc.) de una zona, incorporar el estudio de sus mitos antiguos y ante todo, de los
que contienen potencialmente referencias que podrían resultar útiles para el caso,
tratando de hacer coincidir, a la par que buscando otros datos, para por fin
ensamblarlos al armazón de conocimientos que hemos dicho. Esto servirá para
confirmar con alta probabilidad y así, refQIzar conclusiones obtenidas y, ante
todo, lo que es más valioso, servirá para que los descarnados y fríos conocimien-
tos alcanzados por la ciencia y la historia, sean enriquecidos, integrados, al ser
impregnados de religiOSidad y poesía. Nosotros hemos publicado un corto tra-
bajo sobre el mito Puscanturpa dentro de esas normas (Cardich 1977).

Ahora aquí, en base a la versión del mito consignado al principio, creemos en-
trever también recuerdos de los acontecimientos históricos y cultnrales más sig-
nificativos prodUcidos en la región' durante el llamado Período Intenmedio lar-
día (1000 - 1470 años d.C.), previo a la expansión inca. Así, se sabe porestu-
dios pertinentes (Cardich 1980: 88-91) que entre los años lOSO y el 1320 de
nuestra era, poco más o menos, se produjo un pequeño Optimun del clima de
carácter generaL Su incremento térmico permitió en los Andes que grandes con-
centraciones humanas -que, por otro lado. estuvieron siempre presionados ha-
cia arriba- avanzaran un tanto en altitud, pues los límites superíOIes del cultivo
ascendieron significativamente, conquistando más extensiones de tierras para la
agricultura. A lo largo de los Andes, surgieron centros poblados en las cimas de
los cerros, y las laderas se cultivaron extensamente hasta los 4.300 metros de
altitud. Como ejemplo de estos acontecimientos favorecidos por las característi-
cas condicionantes -no determinantes- tenemos la formación de los centros po-
blados en las partes altas en la región del Alto Marañón (Cardich 1975b: 17-19);
los centros habitacionales y ciudades en las cimas de los cerros en los departa-
mentos de Junín y Huancavelica (Lavallée 1973; Parsons 1978; Parsons y Matos
1978:549-552); en la cuenca del llticaca también al mismo tiempo y paralela-
mente, los asentamientos humanos que, antes del lOSO, estaban ocupando ma-
yormente las zonas deprimidas o más cercanas al lago, al produciI>;e esle notable
mejoramiento climático, ascendieron a las partes altas y hasta alejadas de la
ribera, llegándose a establecer ciudades en las cimas, como las encontradas por
Hyslop (1978), quien afirma además que son los asentamientos prehistóricos
más grandes y elevados conocidos en el mundo; fueron los mismos tiempos en
que en Lauricocha habría tomado auge una importante población de cultivado-
res (Cardich 1974, 1975) Y que formaron importantes centros poblados en la I

cuenca del lago. Empero alrededor del 1320 de nuestra Era, de acuerdo a unos
estudios y fechados por Carbono-14 obtenidos en la cordillera Vilcanota-
Quelccaya (Mercer y Palacios 1977). empieza un enfriamiento con la "pequeña
- - - - - DOS DIVINIDADES RELEVANTES DEL ANTIGUO PANTEON - - - - -

edad de hielo", la que con altibajos duró hasta la segunda mitad del siglo XIX.
Contamos con otro dato al Carbono-14, proporci<;mado por el Dr. R.Rothlisberger
(referencia personal, 1981), que fecha en 700 años BP una muestra del horizon-
te A de un suelo en la alta Cordillera Blanca, suelo que se formó y evolucionó en
clima benigno a la retirada de los glaciares antes de dicha fecha, y que fue cu-
bierto inmediatamente, cortando su evolución, por una morrena de un avance
glacial,.que confirma perfectamente el enfriamiento detectado en Vilcanota y la
oscilación climática a que hemos aludido para los Andes. Los fríos hicieron des-
cender los límites superiores del cultivo: decaen y se abandonan los centros po-
blados de las partes más altas a lo largo de los Andes. En la cuenca del Titicaca
se desplazan abandonando las ciudades de los altos cerros y sus extensas lade-
ras cultivadas, y se instalan en los sectores más bajos o más cerca del lago o
directamente en las orillas, como acontece con la formación de Chucuito, que
anteriormente, tuvo su centro en zonas alejadas del lago, como Tanca Tanca y
Cutimbo. Empero, también desde este nuevo centro a orillas del lago, todavía
preSionados por la crisis climática, se ven compelidos a controlar las cuencas
vecinas más bajas, como hemos podido inferir de indicios arqueológicos encon-
trados en los altos valles del Colca y Arequipa, que habrían estado sometidos
por los señoríos o reinos altiplánicos en esta segunda parte del Período Interme-
dio Tardío. Son los mismos tiempos, con sus acontecimientos paralelos, en los
avances y conquistas de los Llacuaces de las punas del centro sobre los huaris en
las sierras de Urna y Ancash (Duviols 1973; Cardich 1974, 1975) buscando
niveles, sensiblemente más bajos.

Estos hechos se pueden enumerar más y más, en todos los Andes y han consti-
tuido acontecimientos tan importantes, que han quedado grabados en el recuer-
do de los mitos: serían estos hechos los que forman el tema principal de los
relatos míticos de Huarochirí del siglo XVI ( de Avila 1976), como el triunfo de
Pariacaca (un dios de las tierras frías, de las jaleas) sobre Huallallo Carhuincho
(dios de las tierras cálidas, de las yungas), con el consiguiente abandono de las
chacras de arriba y el desplazamiento de los Yungas hacia abajo; esto es, con las
mismas palabras del mito: donde "entonces toda esta parte tenía muchas
tierras cálidas" (p.S7), cuando vence Pariacaca "la tierra se enfrió y em-
pezó a caer granizo, mientras él (Pariacaca) se recogljaba" (p.S7). Simi-
lares recuerdos encontramos en el mito de Puscanturpa (Cardich 1977). Y, cree-
mos ahora, que son los mismos fenómenos, esta vez en las zonas de las Fuentes
del Marañón-Amazonas, que están expresados en el mito que hemos recopilado
y consignado aquí al principio del artículo, con el triunfo del dios de los pastores
(Yana Ramán) sobre el probable dios de los cultivadores (Sheguel Huamán). Es
el mismo tiempo en que los pastores yaro-llacuaces de la Lauricocha dominaron
también a los Yachas (Duviols 1973: 170) que siempre tuvieron sus posesiones
al este y norte de Lauricocha; estos pastores yaros tuvieron que descender algo
- 83-
- - - - - - - - - - - AUGUSTO CARDICH ---~-------

para proseguir con sus prácticas tradicionales, pues eran a la vez, cultivadores de
altura; esto hizo disminuir la población en las partes superiores, pero sin, aban-
donarlas, ya que siguieron utilizándose como zona de pastoreo.

Cabe consignar también otras circunstancias que podemos interpretar de los

mitos, por ejemplo, en una de las narraciones de don José La Rosa, cuando
habla del triunfo de Yana Ramán en la confrontación con el jirca Huamali, que
significó la pérdida de la ganadería de éste en favor del rico Yana Ramán, esto
está explicando -como lo entienden todos en la zona- que en la Montaña de
Huamali se han extinguido las vicuñas, tarugos y venados, que abundaban an-
tes, y que estos animales estarían incrementados en la zona de Yana Ramán.
Efectivamente, por lo menos hasta hace como 10 años, existía gran cantidad en
todas estas montañas que constituyen un contrafuerte de la cordillera Raura. No
estamos seguros si esta versión, que es una especie de parábola para explicar un
hecho, es una creación antigua reflotada ante contingencias similares; o es una
creación actual. Este caso nos estaría mostrando cómo se van creando algunos
mitos.

y, para terminar recordemos que en 1625 en Cauri, se menciona a Domingo

Guarguanto (fs. 9) y Juan Pusari (fs. 12) como los sacerdotes idólatras de Yana
Ramán - Ubiac Can charco, asimismo se expresa que existen otros "en los pue-
blos biejos de Guacras" . Y, como hemos visto, en la cuenca del lago Lauricocha,
nosotros creemos haber conocido y tratado, en la persona de don José la Rosa,
casi al promediar el presente siglo, a un sacerdote, acaso el último de esta anti-
gua e importante divinidad andina. En esta mención, nuestro recuerdo y home-
naje.

RAYGUANA

Para referimos a este tema, vamos a seguir las mismas normas metodológicas
que las empleadas para el caso de la deidad Yana Ramán o Ubiac Cancharco.
Trataremos de avanzar en el estudio desde el presente, es decir teniendo como
base los datos o indicios actuales, hacia el pasado. Empezaremos también con
nuestros recuerdos personales, esta vez con los acontecidos fundamentalmente
en nuestra ciudad natal de La Unión, capital de la provincia de Dos de Mayo, en
el departamento de Huánuco, donde hemos pasado gran parte de la niñez y de
la primera juventud y con agregados de visitas posteriores. La Unión está situa-
da al fondo de un estrecho valle interandino, tributario del Marañón, a 3.200 m.
de altitud, rodeada principalmente de chacras de maíz en los niveles bajos y de
papas en las partes altas; los cultivos de papas se extienden formando manchones
concentrados en numerosos sectores de esta cuenca, en los que se cultiva una
gran cantidad de variedades de este tubérculo. Por la altitud de La Unión, que
- 84-
- - - - - OOS DIVINIDADES RELEVANTES DEL ANTIGUO PANTEON - - - - -

corresponde al nivel quechua, se deduce fácilmente que contrasta con Lauricocha,

que esta cerc.a a los 4.000 m., y corresponde por lo tanto, a los niveles de puna.

De los nombres de la tradición nativa, en la zona de La Unión, destacaban algu-

nos que, por su velado misterio nos llamaban poderosamente la atención; entre
ellos estaba el de Rayguana, Mama Rayguana o Madre Rayguana, que hasta
tenía alguna connotación de carácter sagrado, no perfectamente reconocible.
Recuerdo, por ejemplo, que para las principales fíestas de La Unión, particular-
mente para las que se llevaban acabo todos los años desde la víspera del 28 de
julio y varios días subsiguientes celebrando el aniversario patrio, llegaban a la
nombrada capital, de la provincia -conservando viejas tradiclones- representan-
tes folklóricos de los distintos distritos, destacándose los danzantes de danzas
tradicionales. Era un jolgorio para los chicos ir a esperar la entrada al pueblo de
cada uno de estos conjuntos y luego acompañarlos, que con atuendos y másca-
ras, al compás de sus músicas típicas, recorrían danzando por las calles y, rodea-
dos del público, permanecían alegrando el pueblo hasta el otro día. Pasadas, las
fiestas, quedaba una secuela pintoresca cuando los chiquillos formábamos tam-
bién los conjuntos de danzantes, imitándolos a la perfección. Entre varios grupos
de danzantes que llegaban, destacaban los Rucu, los Negritos, los Huanca, las
Pallas, los Chunchos y, especialmente, los representantes de los distritos de Yanas
o Chupán, con la danza de Mama Rayguana. Esta última era una de las más
llamativas con una fila de bailarines portando cada uno diversos frutos, como
choclos, papas, calabazas y siempre un ave disecada. Hemos observado que
existen algunas variantes en su coreografía comparando conjuntos de varios años,
así como en fiestas de otros pueblos de la región, como en el caso de la inclusión
de pallas al conjunto. Sin embargo, el significado de este nombre de Rayguana
nadie nos lo supo aclarar.

Otra experiencia que nos ha llamado la atención ha sido durante las cosechas de
papas. Entre las numerosas variedades que se cosechan en la región, alcanza
gran preferencia una variedad de papa llamada Rayguana, de cáscara rosada o
veteada del mismo color, aromática y de gusto exquisito, a cuyas virtudes se
agrega su gran conservación por meses; características muy valiosas para el ma-
nejo y la culinaria nativa'.

oS Esta variedad del Centro, particularmente de las sierras occidentales del departamento
de Huánuco, es conocida como Rayguana y está catalogada como papa nativa del Centro
{Sierra} por los especialistas. Por referencias proporcionadas por el tng. Agr. Carlos Vise
Aparicio, esta variedad tiene una gravedad específica de 1,33; porcentaje de almidón de
20,39; materia seca de 27,16; lo que para los requerimientos del mercado moderno no
son de un valor relevante.

- 85-
- - - - - - - - - - - AUGUSTO CARDICH - - - - - - - - - - -

Sobre la danza de la Rayguana empezamos a indagar en años recientes. Se

presenta con rasgos de una verdadera danza, de esas que muestran aspectos de
estar ligadas a historias sagradas. En estos casos, como se presume entre los
estudiosos de estos temas, probablemente, su práctica trata de imitar "un acto
arquetípico o conmemora un momento mítico" (Eliade 1968: 34). Sin embargo,
las contingencias particulares acontecidas en los Andes con notables vartaciones
culturales, especialmente en los últimos siglos, habrán influido para que tal vez
se hayan producido variaciones, supresiones o agregados de los elementos que
la conforman en el presente, ante todo, porque ya se ha perdido la noción sobre
el significado o argumento que lo originó. Aunque, como es sabido, \as danzas
tienen también sus propios canales de comunicación -sin el auxilio de \as pala-
bras- que favorecen una cierta persistencia tradicional_ De acuerdo a \as referen-
cias que tenemos de los distintos pueblos, donde aún se conoce esta danza,
parece que hay variantes más O menos importantes en su coreografía, como en
los casos que hemos conocido dírectamente, que vimos antes. Acaso estas va-
riaciones son debidas a argumentos diferentes con el mismo personaje central
que adquiere el nombre de Mama Rayguana o la madre Ráyguana, o tal vez son
variaciones o diferenciaciones producidas a partir de un mísmo terna original,lo
cual, a la vez, indicaría una acentuada antigüedad_

La danza Rayguana es practicada todavía, en sus grandes fiestas, en muchos

pueblos de la provincia Dos de Mayo, Huamalíes, Huánuco y Ambo del depar-
tamento de Huánuco; así mismo, en varios pueblos de la quebrada de
Chaupihuaranga, de la provincia Daniel A Camón, y en la zona de Huariaca de
la provincia de Paseo, en el departamento del mismo nombre. Se le ha conoci-
do, pero ya no persiste en el actualidad y sólo algunos ancianos la recuerdan, a
la otra vuelta de la cordillera, en la provincia de Cajatambo del departamento de
Lima, y en las provincias de Bolognesi, Recuay y Huaráz, del departamento de
Ancash. En nuestros viajes por distintos departamentos de los andes peruanos,
fuera de estas provincias nombradas, no hemos encontrado indicios de que hu-
bieran conocido el nombre, menos el de la danza_ Ahora, presento corno ejem-
plo, una descripción de la danza Rayguana practicada todavía en los pueblos
Chaulan y Margas, poblados de las altas sierras de la provincia de Huánuco,
zonas donde parece haberse conservado más densamente esta tradición de la
danza Rayguana. Transcribo una información proporcionada por el escritor
Nivardo Albornoz Ramos:
" ... La Rayguana es una danza por el estilo de las pallas, con represen-
tación alegórica y celebratoria de las cosechas, en honor de la producción
sobre todo de tubérculos. La celebración se hace tanto más pomposa cuanlo
más abundante es la cosecha. En la ocasión, una cuadrilla de muchachas,
las más hermosas, desarrollan la danza luciendo ricas vestimentas. La que
va al centro, la de mayores gracias, es la Rayguana, o sea, la Reina, y todo
- 86-
- - - - - DOS DIVINIDADeS RELEVANTES DEL ANTIGUO PANTEON - - - - -

en ella es de color rosado, rostro y vestidos. Al reslo de la comparsa lo

caracteriza el rojo. La Reina de la danza, es decir, la Rayguana, representa
la papa de este nombre, que es tenida como la mejor variedad de la espe-
cie: fragante, de rico sabor, su característico color rosado, se conserva lo-
zana en el troje y merece, por lo tanto, los máximos cuidados del agricul-
tor, como que es La Reina de los sembríos ... " (Ref. Epistolar, 13-3-1978).

Ahora, trataremos de ver algunos de los significados de la palabra Rayguana.

Transcribiremos del diccionario de Huanuqueñismos de Pulgar Vidal, las tres
acepciones que consigna al respecto: "1 Variedad de papas. 2 Avecilla migratoria
de color blanco con negro, granívora, que suele llegar al tiempo de la cosecha de
maíz, razón por la cual también se llama Jarapogoche. 3 Danza popular en la
cual el personaje más importante resulta el Ave Rayguana" (Pulgar VidaI1967:
136), Otra referencia al nombre la encontramos en los escritos de Julio e Tello
(1960 : 151) como un topónimo en la zona de Chavín de Huantar: "Sobre el
flanco izquierdo del río Wuacheksa que baja de Aywinilla y corre por entre el
pueblo y las ruinas de Chavín, a menos de un kilómetro de éstas y a 150 metros
sobre el nivel del río, se encuentra el picacho Mama- raiwuana, cuyo nombre
evoca una antigua tradición de carácter patológico, porque se considera como la
fuente de un mal incurable que se trasmite a los hombres, cuando éstos se atre-
ven a pasar de noche por allí". Este detalle está mostrando un carácter sagrado
de gran fuerza religiosa, pues como dice Eliade "Lo sagrado es siempre peligroso
para quien entre en contacto sin estar preparado, sin haber pasado por los movi-
mientos de acercamiento, que todo acto de religión requiere" (Eliad<:¡ 1954 :
348), El hecho cobra un valor sugerente porque el accidente nombrado como
Mama Rayguana está en las inmediaciones de aquel gran centro ceremonial
llamado Chavín de Huantar.

Estos, relativamente, pocos elementos o datos sobre Rayguana, que acabamos

de consignar, serían sólo perduraciones debilitadas y tardías, tal vez desmem-
bradas y parciales, es decir, apenas vestigios de algo que habría sido muy impor-
tante, pero que han sido lo suficientemente orientadores como para señalar la
existencia de un ente numinoso de alta relevancia en el pasado de la región.
Estas nuestras presunciones, como en el caso de la deidad Yana Ramán-Ubiac
Cancharco,han venido a confirmarse últimamente. Así, tenemos en estudio la
antigua provincia de Cajatambo (Sierra del departamento de Urna) en el siglo
XVII, por el visitador de Idolatrías Hernando de Noboa, donde aparecen refe-
rencias del culto a Rayguana. Se trata de! expediente Nro. XI del legajo 6, trami-
tado en el Pueblo San Pedro de Hacas (hoy en la provincia de Bolognesi, del
departamento de Ancash) en 1657 y que son "Las declaraciones ante el Visita-
dor de Idolatrías de los Idólatras Hernando Hacas Poma, Andrés Chaupis
Condor, Juan Raura, Christobal Hacas Ma!qui y otros", y que se encuentra en el
- 87-
- - - - - - - - - - - - AUGUSTO CARDICH - - - - - - - - - - - -

Archivo Arzobispal de Lima. La transcripción fue realizada por los señores Ruth
Gutiérrez y Guillermo Sánchez, a quienes agradecemos. Del nutrido emporio de
datos sobre aspectos mítico-religiosos y culturales, que encontramos en estos
testimonios del siglo XVII, tomamos los párrafos referentes y donde se nombra a
Rayguana, con la identificación de los declarantes:

Hernando Hacas Poma, ministro mayor de idolatrías de Hacas y principal

inculpado, natural de Hacas y del ayllu Chacas, de más de 80 años de edad; en
su manifestación del 20 de enero de 1657:

" ... dijo este testigo cuando barbechan sus chacras que es por el tiempo
que se alsan las aguas por resurrecsión coxen un pájaro que llaman yucyuc
y lo ponen en unas andas y con dansas de yndios pallas y gran borrachera
de chicha le bailan y hacen gran fiesta y le hasen ofrendas al dicho pájaro
porque tienen tradisión que este dicho pájaro trajo las conopas de las
comidas papas ocas del pueblo de Caina6 y se los quito a la mujer Rayguana
con fabulosas que para esto quentan de sus antiguallas que por no ser
partes esensiales no se ponen ... "

Hernando Chaupis Cóndor, ministro de ídolos y confesores, natural de Hacas

y del ayllu Anarqui, de más de 70 años, en su declaración del 23 de enero de
1657, entre otras cosas:

" ... dijo este testigo que quando barbechan las chacras para sembrarlas
otro año cojen un parajo que llaman yucyuc el qual tienen los pies y pico
amarillo y lo ponen en unas andas con flores y le ponen camiseta y manta
que le hasen al proposito y solamente se le parese. la cabessa y en los
patios de sus colcas que llaman la comunidad y de sus malquis queman
delante de dicho pajaro coca, sebo, cuyes, chicha y polvos cori coricallanca
por modo de ynsienso y echo este sachrificio sacan en prosesión al dicho
pajaro por las calles con pallas y tamborsiUos cantandole en su lengua los
conopas de las comidas de Caina y se lo quitaste a la madre Rayguana y
acabada la prosesión sueltan al dicho pajaro y beben y baylan y se embo-
rrachan mucho mas que en otros sachrificios por que tienen tradision de
sus antiguos y la observan oi y disen que el dicho pajaro yucyuc rogo al
pajarillo sacracha que en español se llama papamosca llebase un puñado
de pulgas y se les hechase en los ojos de la madre Rayguana que estaba en
el pueblo de Caina y mientras se rascaba la picadura de las pulgas soltaría

Il. Caina, es un poblado de la alta sierra en la cuenca del Huallaga, es capital del distrito del
mismo nombre, de la provincia de Ambo, en el departamento de Huánuco. Está a una
distancia considerable, y a la otra vuelta de la Cordillera, a partir de Hacas .

. 88·
- - - - - DOS DIVINIDADES RELEVANTES DEL ANTIGUO PANTEON - - - - -

el hijo conopa que tenia en sus brazos y entonces el pajaro yueyue se lo

hurtaria y habiendo el dicho pajaro saeraehi (sic) eehadole las pulgas salto
el hijo y entonces bajo un aguila y le arrebato el hijuelo y le rogo la madre
Rayguana no se llebase su hijuelo que ella repartiria todas las comidas y
assi repartir a los yndios serranos papas, ocas, ollueos, masuas, quinua, y
los yndios yungas mais, yuca, camote, frisoles y por esta causa adoran a la
madre Rayguana como a diosa y criadora de las comidas y al pajaro yueyuc
como a causa ystrumental y por quien la madre Rayguana repartio comi-
da ... "

Esta parte de la declaración de Hernando Chaupis Candor apareció también en

una nota del libro de Alfredo Torero, con la indicación que provenía de la ficha
proporcionada por Lorenzo Iluertas Vallejos (Torero 1973: 225-226, nota 58).

Cbristobal Pampacondor, ministro de ídolos, confesor "y tenia oficio de

socyapachca" (adivinanzas por arañas), natural de Hacas y del ayllu Chaca, de
68 años, declaró el 28 de enero de 1657; entre otros puntos:

" ... y cuando quieren barbechar sus chacras para sembrar coxen un pajaro
que Daman yucyuc' y delante del queman cuyes, coca, sebo y chicha y

7 El pájaro nombrado como "yucyuc" es el Turdus chiguanco, es decir el zorzal. Se le

conoce actualmente en la zona de Hacas y Ocros con los nombres de yuquish yucyuc,
asimismo en la provincia de Huari. En los departamentos de Huánuco y Paseo, como
yuquish o zorzal. En algunas zonas de Ancash, como en Huaráz y Huaylas se llama yukis
(Diccionario Quechua: Ancash Huaylas: Parker y Chávez 1976: 311). Se le identifica con
el nombre de chiguaco, en el valle del Mantaro, y de chiguaco en el sur del Perú. Es de un
color gris oscuro, filiginoso, con el pico y las patas amarillas; hay variedades, como algo
más chicos y con un color más débil en el plumaje en patas y pico, en las punas y jaleas.
Su presencia es notable en la Sierra del perú, tanto en las chacras como en los árboles
de las zonas pobladas; es el que preside todo el concierto de las aves canoras, particu-
larmente en primavera y verano, y los famosos amaneceres andinos, cargados de trinos,
tienen en este pájaro su voz principal. Es un personaje muy mentado en la literatura (ver
por ejemplo P.N. Cardich 1972: 84, 86), Y generalmente se alude a su trino, como en el
huayno popular:
·Zorzalito negro, que bonito cantas
saltando, brincando, cuando está lloviendo".
Hay también alusión en el folklore a lo que quiere significar en su canto y han acomoda-
do versos en quechua, como el que se repite en la zona de Dos de Mayo así como
también en Ocros y Hacas, de que el canto del zorzal dice:
"Huarmé, churé, chichu, magá, tacá, peor, peor"
(Mi mujer, mi hija, embarazadas, las pego, las golpeo, peor, peor).
En cambio en el Sur dicen encontrar alusión al comportamiento de los chicos. En algunas
zonas hay también la creencia de que ha merecido un castigo del cielo, que no tiene
estómago más que un tubo largo, por lo que está condenado a comer a cada rato; y es
que, como muchos pájaros o aves, no tiene buche, y es la razón de esta leyenda. El

- 89-
- - - - - - - - - - - AUGUSTO CAIIDICH - - - - - - - - - - -

este testigo lo a echo y Uebado dicho pajaro en las manos baylando y

pallas con tamborsillos y luego beben y baylan y hasen esta fiesta al dicho
pajaro y lo mochan por que disen les trajo del pueblo de Caina y le que ita
a la mujer Rayguana un hijo conopa que tenia en los brasas que criaba
todas las comidas papa, mais, ocas y por aberse !raid!> el dicho conopa a
estos pueblos de Hacas tienen todas comidas por cuya caussa se hacen
esta fiesta y adorasion ... »

Naturalmente después de estas declaraciones en 1657, se habría producido una

celosa prohibición en tomo a este culto, que en la actualidad en la rona de Oeros
y Hacas, ya nadie recuerda los detalles de estas ceremonias y festejos, apenas si
muy pocos ancianos recuerdan de una danza de nombre Mama Rayguana, que
tampoco se practica. Sin embargo, como hemos visto, hay una ligera perdura-
ción en zonas a la otra vuelta de la Cordillera, en los departamentos de Pasco y
Huánuco especialmente. Así, últimamente también hemos encontrado una inte-
resante referencia en un trabajo publicado por DuvioIs (1976 : 289), donde el
autor incluye unas narraciones mítico-históricas dictadas por el señor Santos
Jaime López en Huariaca (provincia de Paseo, departamento del mismo nom-
bre):

"Tumayricapac y Yunquicayan tenían el dominio de los pueblos Yacán,

Yarushyacán, TIclacayán y otros. Había población de cien mil almas. fu-
blaron por que había abundancia de agua y podían sembrar. Tenían por
diosa a Raiguana. Vivía ésta en la zona Atojhuarco (zorro colgado). Cuen-
tan que una vez que estaban en reunión los dos mandatarios, parecieron
dos aguílas en el aire y los sabios pronosticaron que algún horror hiba a
pasar. Era necesario consultar a la diosa Raiguana. La diosa les anunció la
ruina de la cultura wayna y que por lo mismo ella también los abandona-
ba, trasladándose a otros lugares. A poco tiempo se presentaron unos ejér-
citos extraños. por la meseta de cerro de Paseo. Los guerreros vencedores
eran los huancas. Los waynas se retiraron a la rona de PiIlao, a siete leguas
de acá hacia el norte. Al llegar sintieron los aires tibios y exclamaron: iwaira
aka!" .

Como se advierte en el texto, Rayguana es la diosa de una serie de pueblos en la

zona de Huariaca, justamente en los sectores que correponden al área restringi-
da de los Yaros, que, a no dudar, tuvieron en el pasado una extensión mucho
mayor. Aquí en el texto se está señalando -como también lo comenta Duviols-Ia
decadencia de los Yaros, y que entran a un descalabro mayor cuando la misma

escritor Sergio Quijada Jara ha escrito una obra El chihuaco en el folklore (1954), donde
reúne otros motivos de raíz popular.

- 90-
- - - - - DOS DIVINIDADES RELEVANTES DEL ANTIGUO PANTEON - - - - -

diosa Rayguana los abandona, así desarticulados tienen que marchar en busca
de tierras algo más bajas, como las laderas de Pilllao, en el templado valle, ba-
jando un tanto. Estos son datos muy sugerentes que servirán para indagar sobre
el momento en que sucedió el colapso del reino Varo.

Otra referencia reciente, la encontramos en unos mitos recopilados por Arteaga

León (1976: 6) en la provincia de Canta (departamento de Lima), que aunque
no se nombra a Rayguana, el argumento del mito es en gran parte similar a las
versiones levantadas en Hacas en el siglo XVll, consignadas arriba. Veamos un
fragmento del mismo:

"... una humilde madre pampasina. con sus dos hijitos mellizos, buscaban
afanosamente algún mendrugo para aplacar el hambre tanto de los chicos
como de ella misma: pero sin descuidar un solo instante a sus vástagos
porque todo peligraba en esta época de emergencia. El gavilán que daba
vueltas y vueltas infructuosamente alrededor de los mellizos, logró al fin en
complicidad del quencho (picaflor) echar unas pulguitas en las orejas de la
buena madre dejándola dormida por largo rato. Aprovechó de la artima-
ña el pillo gavilán para llevarse los codiciados mellizos; pero en el momen-
to en que se preparaba para saciar su voracidad, se presentaron las golon-
drinas, el quencho, el huamán y por último todas las aves reclamando su
parte. Convinieron entonces en repartirse la ración, ya para ello tenía que
dividir a las criaturas en mil partes menudas".
"¡Pero éh aquí el milagro!. .. Conforme iban dividiendo la presa iban apa-
reciendo los alimentos que se necesitaban ... Así las cabecitas se convirtie-
ron en papa, de los ojos aparecieron los ollucos, de la piernitas se forma-
ron las ocas; de las uñas surgieron las habas; de las ventosidades el trigo y
así aparecieron todos los alimentos ... "

Creemos, a partir de esta referencia, que también la religión de Canta, en la

sierra del centro del departamento de Lima, se podría considerar dentro de los
límites antiguos del culto a la diosa Rayguana.

Con todos estos elementos -en esta primera aproximación- ya se puede perfilar
un tanto los rasgos de este numen andino. El carácter relevante está dado por
constituir una diosa de los alimentos de origen vegetal, más propiamente de los
cultígenos. Es como un ente primordial en la aurora de la agricultura, una diosa
del Neolítico, y hasta sería de un nivel más temprano aún, pues en los Andes los
cultivos se fueron generalizando ya en el llamado Arcaico o Protoneolítico. De
donde se puede conjeturar que el origen y vigencia de este culto es de muy
antigua data, aunque es razonable suponer que haya tenido muy importantes
variaciones y reelaboraciones, hasta llegar a la forma en que lo estamos entre-

- 91 -
- - - - - - - - - - - AUGUSTO CARDICH - - -

viendo. Es, pues, la creadora de las plantas cultivadas, dueña de las semillas y
tubérculos, pero además de esta realidad concreta y material de la simiente es
poseedora de la fuerza sobrenatural en las con opas, que puede insuflar, justa-
mente, no sólo la vida sino la vitalidad con fuerza sagrada para que aquella se
produzca con vigor y abundancia. Estos atributos de la diosa Rayguana, los
estamos conociendo mediante los testimonios consignados en el Legajo del pue-
blo San Pedro de Hacas, del siglo XVII; de acuerdo a los mismos, podemos
entender que no era considerada la dueña de la cosecha, de la producción de
cada año trabajado, que los nativos de aquel entonces ponían bajo la tutela.de
sus "malquis e -ydolos" locales, principalmente, y sólo subsidiariamente, es cier-
to, conservaban alguna relación con la diosa Rayguana, como transciende de los
festejOs y ceremonias, luego de las cosechas. Esta relación estaría dada por la
intervención, en dichas ceremonias, de unas deidades menores del maíz, como
la misha-zara, la airigua-zara y mama-zara y que son una especie de descendien-
tes o hijuelas de la diosa Rayguana. Es interesante consignar las referencias so-
bre los festejos y ritos celebratorios de las cosechas, en la declaración del testigo
Pedro Sarmiento, ministro de ídolos, natural de Hacas y del ayUu Yanaque, de
64 años, el 28 de enero de 1657:

" ... cuando cojen todas sus chacras y sementeras recogen las masorcas
que llaman airiguas y misa saras y mamas saras y dellas hasen un ramillete
en una palo de maguei con ramos de moUe y lo Ileba en la mano um indio
moseton en el sitio donde esta el ydolo Tauris se juntan todos los del pue-
blo y las viejas con tanborsillos baylan todos el bayle superticioso de la
airigua y hase esta fiesta a sus malquis e ydolos porque le a dado mais y
comidas y beben toda la noche hasta que se enborrachan y despues de
echa esta fiesta los dichos ministros de ydolos parte de aquellas masorcas
del dicho ramillete las hasen chicha y parte dellas con la dicha chicha
ofrecen y queman en sachrificio..."

Cabe consignar, asimismo, fragmentos de otras manifestaciones del mismo ex-

pediente de Hacas, en este caso, de Francisco Fbmayaltas Caldeas, natural de
dicho pueblo y del ayllu Tacas, de 46 años, el5 de enero de 1657. Aquí pode-
mos conocer otros ritos agrarios y, además, otros aspectos que apuntan al cono-
cimiento más general de la religión popular que profesaban, en el siglo XVII, los
naturales de este pequeño poblado andino (3,710 m. de altitud) situado en la
vertiente del Pacífico de la Sierra centro-norte, en cuyo contexto estuvo incorpo-
rado el culto a la diosa Rayguana:

En la noche de la fiesta principal del pueblo "todos los ministros de ydolos

salen con las mugeres de todos los aillos con tamborsillos en bandos por
todas las calles bailando y belando con este ejersisio hasta el amanecer y
- 92-
- - - - DOS DMNIDADES RELEVANTES DEL ANTIGUO PANTEON - - - - -

entrando en las casas de los pendoneros y bebiendo y si algun bando

destos se duerme antes de amaneser disen quedan bencidos corridos y
afrentados porque no an sabido haser fiesta a sus ydolos ni mocharlos
pues se durmieron y los que bailaron hasta el amaneser sin dormir quedan
victoriosos por aber belado toda la noche hasiendo fiesta a sus ydolos y
este rito llaman la Vecochina y en aquellos sinco días de ayunos y confe-
siones bio este testigo que los dichos ministros de ydolos enseñaban a
todos los yndios que adorasen al sol porque es el padre y que crio a los
hombres y a la luna por criadora y madre de las mugeres, y alluzero de la
mañana que llaman chachaguara por padre y criador de los curacas y a
las dos estreUitas pequeñas que andan juntas que llaman chuchucoillor
por criadora de los niños que nasen dos de un vientre a las siete cabrillas
que llaman uncuicoillor porque no se yelen sus chacras y no haya enfer-
medades ........ y a bisto este testigo muchas veses que cuando es tiempo
de limpiar las asequias y sembrar sus chacras el dicho Alonso Chaupis
llebaba dos selemines de coca y como dos libras de sebo y chicha a los
malquis guaris y se lo ofresian en sachrifisio para tener buenas chacras y
las asequias no se quebrasen y a este acompañaban todos los del pueblo
quando yba haser estos sachrificios y despues de echos empesaban a
limpiar las esequias y arar y sembrar......... que todos los ministros dos
beses al año una antes de empesar haser las chacras a las primeras aguas
y otra por tiempo del corpus quando empiesan adorar el mais juntan las
ofrendas por sus aillos y este testigo les a dado muchas beses a Hernando
Hacas fuma cuyes coca sebo de llama y chicha y las Deban a los pueblos
biejos y las oÍlesen a los malquis e ydolos y echos los sachrificios llaman a
bos de pregon a los yndios por sus aillos y se juntan en una plaseta donde
esta el ydolo Tauris y alli se confiesan ... "

Fbr otro lado, como hemos visto en el relato obtenido por Duviols (1976) en
Huariaca, la diosa Rayguana está señalada como diosa de esa parcialidad Varo,
pero como una diosa tutelar, y esta sería una faceta más de esta divinidad.

Otra característica que podemos reconocer, de acuerdo a las representaciones

de la danza Mama Rayguana en la zona de Chaulán y Margos, que hemos con-
signado arriba, es que Rayguana aparece, toda eDa, de color rosado. Parece que
este color rosado alcanzó una notable sacrilidad, posiblemente como una mani-
festación ceremonial de júbilo, y su predominancia en los tejidos de la Sierra del
centro, debe ser una perduración de estas prácticas sagradas, como el morado
en la devoción del Señor de los Milagros en Lima, que también alcanza genera-
lizaciones multitudinarias, aunque en este caso el color es de luto, o más exacta-
mente de medio luto.

- 93-
- - - - - - - - - - AUGUSTO CARDICH - - - - - - - - - - -

Otro aspecto remarcable es que, tanto el mito romo el culto oonespondiente,

están relacionados con aves, con pájaros, y esto podria ser un símbolo, de la
relación de Rayguana con lo alto, con los meleoros, y más propiamente con el
cielo, y que acaso Rayguana es una deidad celeste. Estas caIiIderísIicas la van
configurando como una divinidad más o menos singular dentro del panteón
andino. No tendría reladón, por ejemplo, con Pachamama., una deidad telúrica
por excelencia, cuyo culto ha tenido su centro, al parecer, en la cuenca del Tdicaca
Yse difundió a regiones de su inftuenda cultural, sin haber alcanzado R!SOfIancia
ni en el centro ni en el norte del !\mí. Hoy se puede apnrial su persistenda
dentro de la población tradicional de los departamentos del sur del !\mí, en los
Andes de Bolivia, extremo norte de Chile y el noroe:>1e de AlgenlúliL Aquí nos
referimos a la deidad Pachamama, que no sólo es la tierIa, que siempre ha sido
respetada y reverendarla al igual que otros accidentes nota.bIes, romo el mar, los
ríos, los puquios, que es COmo creemos alude a mamapacha el padre Joseph de
Ariaga (1621 : 11), sino a la deidad de rasgos característicos dentro de un pa-
trón religioso, cuyo culto perdura en las regiones señaladas

Para hacer una caracterización de esta divinidad Pachamama, resuItará dañfica-

dor transcribir algunos párrafos del importante libro Rx:hamoma Santa TJelTu
de Mariscotti de GorIitz (1978): "Como lo sugiere su 1lClI1"IIJre, Paeham lOa,
pertenece a la categoría de las grandes diosas teIúñro-matemas- (p.221). Sobre
las atribuciones más concretas, dice la autora: "Si bien Tschopik (1951: 200) la .
caracteriza exclusivamente como 'dueña de las plantas cuIIivadas -, pata los na-
turales del nor oeste argentino ella no sólo es quien hace brotar y madurar las
cosechas, sino también la que hace nacer la hierba de que se alimenta el gana-
dd' (p.39). En cuanto a la jerarquía de esta diosa, seña1a que "paret:e haber sido
concebida, en toda el área en estudio y hasta tanto podemos retmc:eder en el
tiempo, no ya como una diosa universal y omnipotente, sino romo una deidad
dependiente del cónyuge divino, sin el cual no resu1taba efectiva- (p.200). Em-
pero de acuerdo a las leyendas Y plegarias tradicionales éste seña sólo "un des-
colorido cónyuge, llamado Pachatata" (p.l99). Hay, por olla parte, un rasgo
interesante en la comparación que se puede hacer con la diosa Rayguana, yes
que a diferencia de ésta, tan ligada a los pájaros y aves, Pachamama ya desde
tiempos anteriores, según posibles representaciones arqueológicas, aparecería
más relacionada a batracios, "que el sapo fue, probablemente, el animal simbó-
lico de la Madre Tierra" (p.232). y, en lo relativo a su representación o personi-
ficación, anota: "según las creencias más difundidas, Pachamama es una mujer
anciana y de talla muy pequeña, que vive bajO la tierra" (p.32).

El culto a esta deidad de nombre Pachamama no es practicada ni en el centro ni

en el norte del Perú. Aunque es posible que en tiempo de los incas se hubiera
difundido, pero en todo caso no alcanzó a asentarse, acaso -al tratarse de pan-
.94-
- - - - - DOS DIVINIDADES RELEVANTES DEL ANTIGUO PANTEON - - - - -

teones regionales más o menos diferentes- por la presencia de otras deidades

poseedoras de similares atributos. El dicdonario quechua más antiguo publica-
do en Uma en 1608 no lo consigna (González Holguin (1608, 1952); tampoco
los diccionarios quechuas regionales más recientes como el de Cerrón-Palomino
(Diccionario Quechua: Junín Huanca, 1976) y el de Parker y Chávez (Dicciona-
rio Quechua: Ancash Huaylas, 1976). Asimismo el términopachamama no apa-
rece en el Diccionario de Huanuqueñismos, es decir, del departamento de
Huánuco, de Pulgar Vidal (1967). En nuestra experiencia en el ambiente rural
del Centro, particularmente en el departamento de Huánuco, no hemos adverti-
do el culto a esta deidad. De la lectura de los expedientes de Idolatrías del Cen-
tro no surge el nombre de Pachamama ni detalles de su culto. tampoco en la
conocida obra del padre de Avila (1966) sobre Huarochirí, escrita a fines del
siglo XVI, hay mención alguna. Es posible, sí, que haya alguna referencia en
escritos de algunos periodistas o escritores poco prevenidos, o de personas que
han viajado del Sur y han hecho alguna mención. Por eso, consideramos como
una generalización demasiado abarcativa incluir a las sierras del centro y norte
del Perú, dentro de los límites donde se practica el culto a esta deidad de
Pachamama, como es la posición de Mariscotti de Gorlitz (1978). y, asimismo,
como muy forzadas las vinculaciones con deidades menores, como las de los
mitos de Huarochirí. Con esos planteas sólo se consigue cubrir de más bruma,
un panorama, que si bien tiene algunos importantes rasgos pan andinos, empero
la presencia y vigencia de numerosos panteones regionales -resultados de prolí-
ficas teogonías locales- es la característica más rica, más pródiga y llamativa, y su
clarificación puede ser una empresa verdaderamente útil y promisoria.

Ahora bien, de acuerdo a los datos sobre la perduración del nombre de Rayguana,
o Mama Rayguana, como es más conocida, que hemos podido detectar hasta
ahora, tenemos un primer esbozo de la probable región que habría abarcado su
culto. Casi coincide con la de libiac, aunque se advierte un ligero mayor avance
hacia el norte y el este y a zonas algo más bajas; empero, coma está en la refe-
rencia directa de Huariaca (Duviols 1976), era la diosa de los Yaros, y, probable-
mente, este límite amplificado que hemos esbozado corresponda al límite de
ese reino o imperio Varo (de los Yarovilcas), en algún momento de su expansión,
por lo que esto sería también una forma indirecta también de acercarse a su
conocimiento"'

Sobre los posibles limites del imperio o reino Varo ha publicado Espinoza Soriano un
mapa lentativo mediante "el análisis de la Coronica de Guaman Poma de Ayala y las
visitas todavía no publicadas .... " (p. 17}, que incluyen una extensión mucho mayor, lle-
gando "hasta Cajamarca y Chachapoyas por el norte hasta Ayacucho por el sur' (p. 17).

- 95-
- - - - - - - - - - - - AUGUSTO CARDICH - - - - - - - - - - - -

De ser correctas y atinadas las consideraciones expuestas en este trabajo prelimi-

nar, tendríamos una primera aproximación al conocimiento de esas dos deida-
des relevantes de la Sierra del Centro y del sector meridional de la Sierra del
Norte, probablemente con sus orígenes muy antiguos, pero que fueron tomadas
y reelaboradas por los Yaros, configurando al dios principal de los pastores, Yana
Ramán o Liviac Cancharco, ya la de los cultivadores, Rayguana, Mama Rayguana
o la Madre Rayguana.

APÉNDICE

Publicamos íntegramente las declaraciones del "inculpado", ministro de ídolos,

natural de Hacas, don Christobal Hacas Malqui, consignadas en el Expediente
Xl, Legajo 6 (Archivo Arzobispal de Lima), del pueblo San Pedro de Hacas.
Hemos elegido estas manifestaciones por la nutrida cantidad de datos sobre la
religión y creencias, a nivel de aldea rural, que contiene este valioso testimonio,
acaso uno de los explícitos y completos de su género. Sumando estas declara-
ciones a los fragmentos de otras manifestaciones similares que hemos consigna-
do en el texto de nuestro trabajo, podemos decir que contamos con un conjunto
que nos permite apreciar un panorama más completo sobre la vida espiritual-de
vigencia tradicional- de esta parte de los Andes a mediados del siglo XVII. Me-
dia.nte estas manifestaciones conocenlOS, pues, los ritos, los cultos, supersticio-
nes de estos nativos de Hacas, e identificamos por sus nombres a los sacerdotes,
a sus ídolos y "malquis", y hasta nos enteramos de las actitudes que ensayaban
para soslayar la presión y represión de los sacerdotes y autoridades españoles.
Este conjunto de datos constituye, sin duda, un testimonio de gran valor para el
estudio de la religión andina prehispánica, y ha sido levantada justamente en
momentos de la nueva y gran envestida de los "extirpadores de idolatrías". Esta
represión y las contingencias históricas posteriores conmocionaron tremenda-
mente a esta tradición, destruyéndola en gran parte. En la actualidad, en los
pueblos de la zona de Hacas, en poco más de tres siglos, diremos que, sólo una
parte de ese gran caudal ha trascendido, algunos pocos, los más relevantes como
tales, otros transformados, pero los más, han quedado en el olvido, completa-
mente destruidos.

"Reo Don Chrlstobal Hacas Malqul. En el pueblo de San Pedro de Hacas

Probinsia de Caxatambo en benticuatro días del mes de henero de mili seisientos
y smquenta y siete el dicho señor uissitador para la aberíguasíon de 10 contenido
en la cabessa de proseso hiso pareser ante sí a un yndio que por la ynterpretasion
del ynterprete nombrado en esta caussa dijo llamarse don Chrístobal Hacas Malqui
y ser natural desde dicho pueblo de Hacas y del ail/o Chaca y ser prínsipal de
dicho pueblo del qual por ante mí el presente notario resibió juramento por Dios
nuestro señor y una seña! de cruz en forma de derecho y prometio desir verdad
- 96-
- - - - DOS DIVINIDADES RELEVANTES DEL ANTIGUO PANTEON - - - - -

y siendo preguntado por la cabessa de proseso dijo lo siguiente, que Juan Raura
es confesor docmatisador y Domingo Ribera ser sachristan y que son del ail/o
Tacas a las cuales puso en este oficio Hemando Hacas Poma para que siTbiesen
las ydolas y malquis y asen que el dicho Juan Raura es yndio maso tributario es
confesor por no aber otras mas principales en su aillo y tan bien por que le a bisto
llebar ofrendas a sus ydo/os y malquis al pueblo viejo y dise este testigo que
primero a de ser uno confesor para entrar en el ofisio (siC) de ministro de ydolos
y que Hemando Hacas Poma es el mayor docmatisador y el mas prirlsipal minis-
tro de ydolos de todos los de esta doctrina de HaCaS y el que de su mano ponia
y pone ministros de ydo/os en los demás aillos a quien respetan todos prinsipales
de dicho pueblo porque los dichos prinsipales quondo tenian algun negosio o
pleito pedian y rogaban a este dicho Hacas Poma consultase y pidiese a los ydolos
y gUacas y le diese que suses... temían en aquel negosio que pretendlan y espe-
cialmente para capitular al Iízenciado Cortajena consultaron los prinsipales don
Sebostion Detal y otros al dicho Hemando Hacas Poma y este dijo a los dichos
pnnsipales y a este testigo le diesen ofrendas para haserle sachrificios al malqui
Guamancaca y en tanto que las ... mandasen ayunar a todos los del pueblo a sal
y axi Y los dichos pnnsipales y este testigo mandaron con bos de pregon ayunas
en todos los del pueblo hombres niños y mugeres a sal y axi Y despues de aber el
dicho Hacas Poma echo los sachrificios al malqui los dijo a los prinsipales y a esLe
testigo que capitulasen allizenciado Cartagena y que dentro de un año lo echarían
de la doetrina y abiendolo puesto en execusion cumplido el año le obligaron a
salir de la doctrina con los capitulas que le pusieron y este testigo para este
mesmo efecta y capitular allizenciado Morales le rogo este testigo a Hernando
Hacas Poma consultase al malqui Guamancama (sic) y al ydolo Yanauraue y
abiendole dado para eflo ofrendas y echo ayunar al pueblo otros dos dios el
dicho Hacas Poma mando a este testigo y a los demos prinsipales capitulasen al
dicho lizenciado Morales parque sin duda alguna lo echarían de la doctrina y con
los capitulas que le pusieron dise este testigo le obligaron a salir dello probision
del Real Gobierno para no acudir haser la puente que esta en el camino real de
cussi en el río que ba a la barranca do Xptobal Poma Libia consulto a dicho
Hacas Poma y elle dijo que hablaría primero a su yayanchi o señor y despues le
dijo que fue a negosiar la probision que la a/cansaria en fabar de los Yndios y asi
le susedio como se lo dijo y esto lo sabe este testigo por que lo a bisto par sus
ojos y le asistido y acompañado a dicho Hacas Poma en el oficio de sachristan y
le lIebaba las ofrendas para haser los sachrificios. Y que Pedro Sarmiento es
aprendis y sachristan del dicho Hernando Hacas Poma y Leonor Nobincarua
sachristana que hase la chicha y dijo que dos veces al año por el poco imita. Y
caruamita los susadichos se juntaban en el pueblo viejo de Chaca y lIebaban las
ofrendas de cuyes y llamas sebo Coca y chicha las quales mandaba juntar don
Christobal Poma Libia y en el sitio del ydolo Yanaorau (sic) hasian los sachrificios
degollando los cuyes con las uñas y sacando los bofes y les miraban si estaban
- 97-
- - - - - - - - - - - AUGUSTO CARDICH --~--------

molidos y negros y si lo estaban desian ahia de haber mal <100 de comidos o

enfermedades y sino que seria el año prospero y, las l1amas que stichrificoban las
abrian por el costado y la sangre la derramaban en aque1la'canchadoode estaba
el ydolo y parte de la llama la dejaban alli en el campo l? la otro pdrllHielá
comian los dichos ministros y los cuyes y coca las quemaban 'con sebo de rnaIs
blanco y negro y sangre de la llama y le echaban chicha qrJe lIarrkm 110110 , _
que es echa de mucho mais y tiene ensimacorno a siete quedicennabiyoc
chicha con ojos y estos sachnjicios haran ,tambien para el,matqul Guamill1<':arrla
y para todos los malquis e ydolos deste ail/o ydespues deechós los dichos
sachrificios bajaban los susodichos a una plaseta o pampa que estGjunto alpue-
su
blo y a/li se juntaban todos los de ail/ohlll7lbres y mugeres a so' modo ge"ül/co
y luego para ver el dicho Hacas fuma si las confesiOnes qúe'aman'echo cme/y
con este testigo eran buenas traen las penitentes un manojo de pajas en '!asma-
nos y los dichos confesores sacaban unas pocas con las manos y siso1ian paréS
era la confesion buena y si nones no era buerKí y lesobligabán a corlfesarse otro
bes y bolbian haser las suertes de paxas hasta que salionpares y luegoabsalbian
a los dichos penitentes labandoles las cobesas con agua arina demaisblanco'y
polbos de la piedra pasca y todas aquel1as pajas los juntaban y escupían en alias
y les echaban coca y las ponian en el pucara y desian estos dichósministms que
,!in aquella saliba que escupian salian todos los pecados y todas las enfermedades
del pueblo y luego ynmediatamente mandaban que ayunasensinco dias a sal'y
axi y no dormir con sus mugeresy que la primera noche belasen sin dormir en
toda elta por que si se dormian serian los sachrifidoS'Cleningun efecto todos los
cuales ritos y seremonias asian pidiendoles f) sus'malquis e ydolos les diesen "ida
salud y buenas chacras comidas y vestidos Y' hasienday mientras asian los siria)
dios de ayuno estaban bebiendo y emborrachandase y Solo comian cuyes y car-
ne de llamas y no otra genero de carne, cameros de Castilla ni ¡juercoparque
disen es paccha micuina que es comida prcJibida én aquel tiempo de ayuno paro
los yndios y los dichos sinco dias de ayuno éranoomo diosfestibas deholgansa
y que no abian de trabajar y los guardaban con grande obserbansiay ene/los
docmatisaban los susodichos y en especial el dicho HacaS fuma Como mas gran-
de ministro y sabio que los yndios no abian de adorar el dios de /os españotes
sino sus malquis e ydolos porque estos le daban 10 que abiaR menester y si no
les adoraban se abían de consumir los yndios y les poniangrandissimo miedo
con esto que les desia y les mandaba que en este tiempo de los ayunos no entra-
sen en la Yglesia a resar porque se perderian sus sachrifidos y lo que abianecho
en serbisio de sus ydolos, Y que no se confesasen" los curas estas ydolatrias por
que no se descubriesen y los afrentasen. YaSi mesmo dijo que los mayordomos
y pendoneros de señor San Pedro como fue Juan Raura y otros quena se acuer-
da la dieron· ofrendas de un cordero de carneros de la tierna al dicho Hemando
Hacas Poma cuyes coca y sebo para que los sachrificasen al ydolo Yanaurabe y le
pidiesen lizenda para haser la fiesta de señor San Pedro y dise este testigo es
- 98-
- - - - DOS DIVINIDADES RELEVANTES DEL ANTIGUO PANTEON - - - -

costumbre que hasta oi se obserba paro qua/quiera fiesta que an de haser al

santísimo sacramento pascuas de resurecsion o nabidad pedir lizencia primero a
los ydo/os con ofrendas que para ello les hasen por sus ministros y en qua/quiera
fiesta que hasen de nuestro señor y los sondas los primeros mates que empiesan
a beber en la p/asa derraman un poco de chicha soplando/a y ofresiendosela a
los malquis y este testigo dise lo a echo muchas veses y derramando un poco de
coca disiendo señores malquis bebed primero esta éhicha que yo y en /0 noche
de la mesma fiesta hasen la vecochina saliendo todos los aillos con sus ministros
de ydolos por delante en bandos y parsialidades y las viejas tocando tamborsillos
y bailando por todas las calles y entrando y saliendo bebeiendo y
emborrachandose en las cassas de los pendoneras o mayordomos velando toda
la noche sin dormir y los que se duermen quedan vencidos por que no sabido
adorar bien o sus ydolos y que no an de tener hasiendas y vienes y los que no se
duermen quedan vitoriosos y se prometen que an de tener muchos vienes. Y osi
mesmo dijo que antes de comensor arar sus chacras sachrifican cuyes
degollando/os y aspersando las chacros con la sangre y derramendo/es chicha y
coca y quemando sebo y mais y todo esto ofresen a los malquis guaris para que
les de buenas chacras y cosechas y esto lo a bisto haser siempre y de los primeros
choclos antes ... que ninguna persona los coma los asen chicha y la ofresen a
susydolos y malquis en primisia que les a dado aquellos frutos y quando coxen
las sementera y chacras dejan cuatro o si~co masdrcas y Jas ta. :'on. con panca o ,
paja de mais y fas queman y ofresen a la misma tierra y chacro para que otro año
les de buena cosecha y quando quitan la ojo de los choclos recoxen el tic/lasara
que por un lado de la masorca del mais blanco y por el otro colorado y las
masorcas de misás saras que tienen ringleras de mais pClrdo y otro; de blanco y
las masorcas de la airigua sara que la mitad es parda y la otrd blanca y las masorcas
que llaman chuchu sara y de todas ellas hasian un gran ramillete en un maguei
con ramas de sause y molle y en la cancha o ploseta donde esta el ydolo Tauris
bailaban la airigua sara con tamborsillos y bebian toda la noche emborrachandose
y despues del baile los ministros de ydolos parte de aquellas mason:as quema-
ban. Y osi mesmo dijo que Andres Pilpi es confesor docmatisador en el aillo
Carampa y mínistro de los ydolos del dicho aillo y su ayudante de sachristan que
le Jleoon las ofrendas y las recoje es Pedro Caico y Hemando Chaupis Candor es
gran docmatisador adibino socyapacha que por harañas (Sir::) .y conjuros que les
ase adibinasiones y hasta el pueblo de Cochillas ba a docmatisar y a las guertas
de criar y es el prínslpal ministro de ydolos del aillo Yanaqui y LinchoChaupis
siego es docmatisador destedicho aíllo guacabílla curandero y saca harañas pie-
dras culebras de los querpos de los enfermos de la mesma manera que Hacas
Poma y Pedro Capcha Yauri es sachristan destos dos ministros de ydolos el que
junta las ofrendas V las lIeban con estos ministros Q los sachrificios y
Domingo, Tantayana prinsipal de este aillo y escribano descabildo deste pueblo
de chacas manda a todos los de su aillo que les den las dichas ofrendas a dichos

- 99-
- - - - - - - - - - - AUGUSTO CARDICH - - - - - - - - - - -

ministros y que les obedescan y respeten como a personas que miran por su bien
y probecho de los yndios. Yasi mesmo dijo que Ynes Uprai que es de este aillo
y vibe en Cochil/cis es confesora docmatisadora en el dicho pueblo de Cochil/as
con Francisco Hasta que es tambien natural de Hacas y en el pueblo de Cochil/as
es docmatisador y confesor asi mesmo con Domingo Guaras que es natural de
C~xamarquil/a del ail/o Pacachay y estos susodichos son ministros de los ydolos
y malquis yungas que estan en dicho pueblo y les a bisto muchas beses aserIes
ofrendas y quando hasen las chacras. Y asi mesmo dijo en el aillo de Quirca
todos los yndios del son pihos que son como mestisos yndios llacuases y guaris
revueltos y asi Alonso Chaupis el siego aunque es del aillo Yanaqui sirbe de
confesor y ministro de los ydolos deste dicho ail/o y Pedro Guaman Vilca es su
sachristan que le junta las ofrendas y las lleba con este ministro a los sachrificios
y que en el ail/o de Canta Domingo Tarcachi yndio mui viexo y tullido es gran
docmatisador y confesor y Hernando Pomaquillai coxo es su aprendis sachTistan
que le lleba las ofrendas para los sachrificios. Y que en el ail/o Picoca por que
estan los yndios consumidos en este ail/o y aberse ya dos famosos echiseros que
abia en el Domingo Chaupis Yauri y Domingo Vi/ca, por esta caussa acuden a
los sacrhificios de los ydolos Hernando Hacas Fbma y Hernando Chaupis Candor.
Yasi mesmo en el aillo Llacas por no aber gente en el sinos solo dos tributarios
que son Bartplome Chuchucondor y Goncalo Pomalloclla y que dicho ail/o no
tiene ministro de ydolos estos dos an dado llamas a Hernando Chaupis Condor
y Alonso Chaupis el siego para que hagan sachrificios a los ydolos y malquis que
trajeron la primera coca a las guertas de eTllar y esto lo bido haser dos veses este
testigo y la caussa porque sabe que todos los susodichos y referidos son confeso-
res docmatisadores y sachristanes por que en cada ail/o de por si quando hasen
los sachrificios a sus ydolos- y malquis y asen los ayunos y se juntan a beber unos
ail/os a otros se combidan para selebrar las fiestas de sus quacas y en unas plasetas
que tienen las puertas de las coleas que llaman cayanes. Las dichas coleas son de
los ydolos en las dichas plasetas bia haser las seremonias y ritos gentilicos y que
los susodichos docmatisaban lo que tiene dicho de cada ail/o. Yasi mesmo dijo
que quando hera moso ayo desir que en el pueblo de Machaca abiagrandes
hechiseros brujos que se combertian en lechusas y en tucos y que eran quetos
(sic) que mataban gente con encantos y que no se acuerda de sus nombres y dijo
este testigo que lo que mas prinsipal adoraban y mochan a sus malquis en prime-
ro lugar y en segundo a sus ydolos de piedra y conopas y en terser lugar al sol
luna luzero y a las dos estrellas pequeñas que llaman chuchoicoillur y las siete
estrellas que llaman oncuicuillur y quando ban a los llanos lleban a plumas de
unos pajaros que ai en la puna a manera de gansos y las ofresen con mais coca
en un serril/o que esta junto al bolle de araya que da vista al mar y quantos
yndios bajan a los llanos y llegando aquel serril/o lebantan una piedra y la paran
y debajo della ponen las ofrendas dichas de plumas y coca ofresiendoselas al
mar y este dicho testigo y los demos ministros que tiene referidos mandaban a
-100-
- - - - DOS onid I - . s IlEl..EVANTI!,lól DEL ANTIGUO PANTEON - - - - -

IDdoslos yndiosqueybon a los llanos que antes de haseresfas ofrendas y poner-

las.",., de las piedras boIb' '1 /os caras asia sus pueblos y tierra y pidiesen a
susmolquis é ydaIos Y tmnbien al mar para que los bolbiese a sus pueblos sanos
y buenos y ron osienda y dijo este testigo que el ydolo comun del pueblo de
llacas hijo del ydoIo Tdloumo que son los mas selebrados deste pueblo y a
'P' nes soco y quemo eheiior obispo don Femando deAbendaño siendo visita-
dor- y GIIIIIJI.Ie esfDn romo dicho quemados siempre los an mochado y adorado
lIIISfa di Iienen trodisioft de sus antepasados que el dicho ydolo TIc/laurao era
JII'ioptinsipul del pueblo de Homs Yel que yba de parte del pueblo aberse con
el JIII!IO Yque dicho JIII!IO le mando al dicho TIcllaurao que quando bolbiese a su
,...,....Ie hisiese en el UINJ COJXX:COCha que era poner una olla grande enterrada
yen ella p'ri=e UINJ aiGIuro uiba y se la ofresiese al sol que era su padre del
yngayeldchoTdIowaoysoladichacapaccochaene/serroquel/amannabincoto
¡..mal ydoIo ~ y oIli puso 10 01/0 Y una criatura viba que se escogio que
nolulJine Iunoresen lodo el cuerpo ni mancha y la mas hermosa que se aliase
_el,...,....y. laenlro uiba ydegollaron muchos cameros de la tierra bueyes,
y que Indos los años osian sus sachrificlos en aquel lugar de la Colqueyina,
&-afJiIaJ, y GuerobiIm. y este tenia unos cuernos de christal por cuya causa le
k, ilion GuaruIJiIcus los quaIes dichos ydolos siendo vissitador el obispo don
u"udo de AbendrIño 5IIICO Y quemo Y aunque siempre 0'1 adorado aquellos
siIios ylagJres de donde los SOUUtm. Yasi mesmo dijo que quando mueren
a(gunJll'ioo,ndia llaman alp'iJisipal ministra deydolos de su ail/o ycombidan
lodo el p'wIrIo Ymofan UINJ llama abriendola por el costado y le sacan los bofes
y delante del difunto los sopla el echisero y se ynchan como un odre y en
.. - doene1Josunosbo! ""JSmmobo1zillasquel/amanguarcastienengrande
+I'ion que los para _amos del dicho difunto se an de morir muibrebe y
f ..

a.... los parietill:s le don o;.aw1os al dicho ministra de ydolos de cuyes coca
sello Jl'IRI que deIar* del di/unIo queme las dichas ofrendas y las sachrifique a
los ydaIos Y maIquis Yque le pregunte al dicho difunto si por bentura esta enoja-
do oon ellos si los a de maIdesir desde la otra vida para que mueran brebe y el
dcho mialimo de ydaIos abiadoStJChri/icado las dichas ofrendas y rosiado con
SIIii!IR' de . . . el msfJO del diJimto ase que abla con el y luego se buelbe a los
paaielill:s y unos beses les dise que el difunto se a muerto por que no hasia
....... a sus paaiades y porque no supo adorar las guacas no guardando sus
apunos"....Jo . d..... _iIl:s en sus mitas de Chancai y otras beses desia el
i1iialimo que no se moririrm las parientes del difunto pero que si no le hasian
.u,as cabo de uña los maldiseria para andubiesen pobres y se les perdiesen
sus asieJIdJs ma/os d.auus y entonses le hasian otro nuevo sachrificio doblando
lascichos tt:aadas yoomian de la l/ama que habia muerto todos los combidados
ylJelJiefdodücha toda la noche delante del difunto y al primer canto del gallo el
dicho mialimo de ydaIos salia ron las parientes del dicho difunto con bordones
en las rrmnos topadas las mbesos con ropas del difunto y I1ebaban un cantara de
.101.
- - - - - - - - - - - AUGUSTO CARDICH - - - - - - - - - - -

chicha y otro de sangre de la l/ama que abian muerto y con unos ysopos de una
paja que llaman guaillapa yban por las calles llorando menenado las cabesas y
llamando al dicho difunto para que oyese sus clamores y como lo sentían yIlora-
ban su muerte y que no se enojasen con ellos ni los maldijese de la otra vida
quando se fuese a descansar a su pacarina y antes de enterrar al difunro le corta-
ban unos pocos de cabellos y las uñas lo qual guardaban los parientes o en los
machais o en sus casas en mates y sinco noches belaban al difunto en su mesma
cassa y le guisaban de comer carne de llama yen el fuego echaban arina de maís
y pedasos de carne y le ponian chicha por que desian benia el alma del difunto a
comer aquella ofrenda y comida que le guisaban sus parientes y al quinto dio
sacaban sus ropas buenas del dijunto y.las lleban al rio que esta junto al pueblo
y las lababan con arina de mais blanco y polvos de la pasca y toda la ropa vieja
del dijunto pellejos y paja de su cama la quemaban con coca polbos de la pasea
y orina de mais y este rito y seremonia llaman el pacaricu o piscapuncha porque
dicen que el quinto dia biene el difunto y lIeba todo lo que a· escupido uñas y
caberlos que se cortado y pasado un año despues de la muerte del difunto sacan
los cabel/os y uñas que le cortaron y las ponen sobre sus ropas o camisetas que
dejo y combidan todo el pueblo matan una l/ama o dos y mucha chicha que
tienen preparada beben una noche entera y bailan y cachuan con tamborsillos y
a la medía noche queman aquellos cabellos y uñas con coca sebo de llama cuyes
y sangre de llama y maís negro y blanco y hasen estas honrras y cabo de año al
dicho difunto para que se baya a su pacarina o upaiman:a y pueda pasar la
puente de achacaca que es de cabellos y tienen tradision que del upaimarca aí
muchas chacras y que como an muerto tantos yndios ya no les cabe mas pedasos
de chacras que como una... de la mano y a bisto este testigo por sus propios ojos
que quando muria don Sebostian Poma Vi/ca su hermano Pedro Sarmiento le
hiso honrras con los dichos seremonias referidos se las hiso Hemando Chaupis
Candor y asi mesmo quando muria Juan Chaupis Vilca sus hijos Miguel Detal y
fulano Capcha Yauri cuyo nombre propio no se aquerda le hisieron honrras y el
dicho Hemando Chaupis Candor las ysa con los diehos ritas y seremonias refe-
ridas y quando muria Pedro Quispe su muger Francisca Ychutanta le hiso honm:rs
y Alonso Chaupis el siega ministro de ydolos y henmano deste dicho difunta hiso
las honrras con dichas seremonios y asi mesmo quando muria Domingo Chaupis
Bilcayauri su muger fulana Quispillano. Cuyo nombre propio no se acuerda le
hiso honrTas al dicho su marido en la forma dicha y las hiso Hernando Chaupis
ministro de ydolos y de la mesma suerte este testigo con Hemando Hacas Poma
le hisieron honrras estos mesmos con las seremonias referidas y que esto es
comUn y uso entre todos estos yndios de Hacas y de toda la doctrina. A si
mesmo dijo este testigo que estando muí maJo don Sebostian Capcha Bilca el
dicho Hernando Hacas· Poma abiendole ydo a curar le corto a dicho enfermo
unos cabellos y los lIebo a sus malquís disiendole que na moriria y luego que los
/lebo muria el dicho don Sebatian y la muger del difunto llorando le dijo a este
-102-
- - - - DOS DIVINIDADES RELEVANTES DEL ANTIGUO PANTEON - - - - -

testigo que por haber Hernando Hacas }bma l/e bada a los malquis los cabellos
de su marido se lo abian comido las guacos. Y osi mesmo dijo este testigo que a
oído decir que fulano Marcaguaman cuyo nombre propio no sabe natural del
pueblo de Machaca y padre de un cantor llamado Gracia es cauchus queta runa
micus que mata gente y que los hijos des/os brujos heredan siempre el oficio de
sus padres V asi mesmo a oído desir y es publiCO que Hacas Juico natural del
pueblo de ChUcas V es rapicamavo que quando le preguntan adibine un hurto o
cosa perdida V si se le menea el brasa ysquierdo dise que no paresera hurto o
cosa perdida y si se le menea el brasa o pie derecho o ojo derecho dise que
paresera. Y osi mesmo dijo que en aillo Canta esta un idolo /lomado Corcuica/lan
era guaca del aillo Quirca V despues bino el vdolo Capabilca peleo con el dicho
Corcuicallan por quitarle las chacras que poseia veste Corcuicallan quondo pe-
leaba se conbertia en laguna de sangre y ambos a dos vdolos por donde pasaban
abrian las peñas dejando calles abiertas en el/as y que en aquel sillo de Quircas ai
unos callejones en el mesmo cuerpo del serro que son las señales que dejaron
estos dichos ydolos y biendo que eran igualmente balientes dijeron beamos quien
tiene mayor poder para haser puquios llamados ocopuquio y cucri puquio que
estan en las chacras deste ail/o y Capabilca orino en tres partes V salieron tres
puquios llamados vicri pampa culcu cacha y muchac puquio que estan tan bien
juntos a las chacras deste ail/o con que las riegan V mochan los deste ail/o con
cuye vibos que les ofresen vestas dichos ídolos conosiendo el poder y sabiduria
que tenian se hisieron amigos y repartieron las chacras entre si y quando murie-
ron se conbirtieron en piedras y las deste ai/lo an mochado siempre estos idolos.
Y osi mesmo dijo que asia el camino distaban dos leguas deste pueblo de Hacas
estan dos malqu;s llamados Yumarachin V Micuchin Libiac que eran hermanos y
adoran y mochan los yndios L/acuasis del ail/o Yanaqui yen el ai/io Carampa en
el pueblo viejo estan por sacar /05 ydo/as canopos llamados Papa Canopa y Sara
Conopa o L/ama Canopo. Asi mesmo dijo este testigo que fulano Guaman BUco
cuyo nombre no se aquerda tubo un hijO que oi vibe e/ qual nasia crespo que
llaman Pacto o Guarca V a los dos años de este testigo lo trasquilo y parte de los
cabello quemo y ofresio al sol y parte ofresio a los yd%s Yanaoran y el padre de
dicho muchacho y parientes hisieron grande fiesta y borrachera conbidanda a
todo pueblo para el/a V ofresieron al muchacho a real y a medio guaracas lana V
crismas y que este rito y seremonia le hasen todas las beses que nasen los dichos
Pactos o Gua reos porque disen ser hijos del sol y que vienen gran bentura sus
padres del/os. Yasi mesmo dijo de Francisco Detal cuyo apellido no se aquerda
del aíIJo Carampa tubo dos hijos de un vientre que llaman chuchus y quando
nasieron los ministros de ydolos de sus aillos y este testigo apartaron al dicho
Francisco Detal de su muger y le hisieron ayunar sinco días y en cada uno solo
comia una ringlera de maís V bebía un poco de agua con orina de mais blanco y
a los sineo dios lo absolbia este testigo parque tienen por cosa abominable entres
los yndios tener dos hijO! de un vientre V el dicho padre destos chuchus en un
-103-
----------------------AUGUSTOCARD~H ----------------------

año no' durmio con su muger y despues del dicho año hiso gran combite de
chicha y llamas que mataron y bailaron a la fiesta para que coabitose con su
muger y este abuso y rito gen tilico lo usan en todos los pueblos desta doctrina de
Hacas y quando dichos chuchus y chacpas que son los que nasen de pies y
quando nase algun muchacho el ministro de ydo/os de su aillo lIeba ofrendas de
wyes y coca a los ydolos y malquis y les pide el nombre que an de poner al
muchacho a las masas y parientes del dicho muchacho pasen gran fiesta y borro-
chera y bailan con tamborsillos y esta es seremonia que no ai yndio que 110 la
haga. Y assi mesmo dijo este testigo que los yndios Llocuases por tiempo de
corpus ayunan sinco dias al libia que es el rayo y luego bon a la puna haser casa
de guanacos tarugos y benados y quando buelben al pueblo con las presas que
an coxido los yndios guaris los resiben con el baile de sucha que son unos cañu/ns
(sic) de caña como organillos y se juntan todos y reparten aquella come de la
cassa a los yndios guaris los quales les retornan mais papas y chicha a los Llacuases
y bailan y beben con tamborsillos hasta que se acabe la chicha que para este
efecto tienen dispuesta y esto que tiene dicho es publico y notorio y la uerdad
para el juramento que fecho tienen en que siendole leido y dado a entender por
el ynterprete desta causa se afirmo y ratifico ser de hedad de mas de sesenta y
sineo años poco mas o menos y por no saber escribir no lo firmo. Firmole el
interprete con el dicho señor visstador.

Bernardo de Noboa Juan Puma

Ante mi
Luis Rodriguez de Parafustan
Notario Público

BIBLIOGRAFÍA

AMAT OLAZABAL, Hernán,

1978 "Los Yaros destructores del Imperio Wari". Actas y Trabajos del m
Congreso peruano del Hombre y la Cultura Andina, tomo n. Urna

ARRIAGA, l' Pablo Ioseph de

1621 Extirpación de la Idolatría en el Perú. Gerónimo de Contreras
impresor de libros. Urna.

ARTEAGA LEON, Arcadio

1976 Mitos y Leyendas Andinos. Lima.

-104-
- - - - DOS DIVINIDADES RELEVANTES DEL ANTIGUO PANTEON-----

AVILA, Francisco de
(l598?11%6 Dioses y Hombres de Huarochiri. Trad. De José María
Arguedas, estudio bio·bibliográfico de Duviols. Lima.

CARDICH, A.ugusto
1957 "Leyendas de las Fuentes del Marañón". Cultura Peruana, Vol.
XVII, No. 106. Urna.
1958 "Los yacimientos de Lauricocha. Nuevas interpretaciones de la
Prehistoria Peruana". Acta Prehistórica JI. Buenos Aires.
1960 lnlJestlgactones Prehistóricas en los Andes Peruanos.
Antiguo Perú: Espacio y Tiempo, Trabajos presentados a la
Semana de Arqueología Peruana, U.N.M.S.M., noviembre de
1959, Lima.
1964 "Lauricocha. Fundamentos para una Prehistoria de los Andes
Centrales". Studia Praehistórica m,Centro Argentino de Estudios
Prehistóricos. Buenos Aires.
1974 "Los yacimientos de la etapa agrícola de Lauricocha, Perú, y los
límites superiores del cultivo". Relaciones, Sociedad Argentina
de Antropología, tomo VIII, Buenos Aires.
1975 "Agricultores y Pastores en Lauricocha y límites superiores del
cultivo". Revista del Museo Nacional, tomo XLI. Lima.
1975b "Recientes investigaciones arqueológicas en el departamento de
Huánuco, Perú". Relaciones, Sociedad AIgentina de Antropolo-
gía, tomo IX. Buenos Aires.
1977 "Puscanturpa. Un posible recuerdo mítico sobre las fluctuaciones
de los límites superiores del cultivo en los Andes Centrales". Re-
laciones, Sociedad Argentina de Antropología, tomo XI. Buenos
Aires.
1980 "Origen del hombre y la cultura andina". Historia del Perú, tomo
1, Ed. Juan Mejía Baca. Lima.

CARDICH, Pedro N.
1972 Negro Cielo. EdiL Plus Ultra. Buenos Aires.

CERRON-PALOMINO, Rodolfo
1976 Diccionario Quechua, Junín Huanca. Ministerio de Educación.
Lima.

-105-
- - - - - - - - - - - AUGUSTO CARDICH - - - - - - - - - - -

DAVILA BRIZEÑO, Diego

1881 Descripción y relación de la prolllncla de Yauyos. Relación
Geográfica de Indias, tomo 1. Madrid.

DUVIOLS, Pierre
1972 La lutte contre les rellgions autotochtones dans le Pérou
colonial. L 'extlrpatlon de L 'Idolatrle entre 1532 et 1660.
Institut Francais d 'Estudes Andines. Lima.
1973 Huari y Llacuaz. Agricultores y Pastores. Un dualismo
prehispánico de oposición y comp'ementaridad. Revista
del Museo Nacional, tomo XXXIX. Urna.
1976 Edición y comentarios de Une Petit Chronique Retroullée:
Errores, ritos, supertlciones y ceremonias de los yndios
de la prolllncla de Chlnchaycocha y otras del Perú. Journal
de la Sociéte des Americanistes, tomo LXIII, París.
1977 La destrucción de las religiones andinas (Conquista y Co-
lonia). Universidad Nacional Autónoma de México. México.
1979 Un symbolismo de 1 'ocupación, de 1 'aménagement et
de 1 'exploitation de 1 'espace. Le monollthe 'huanca' et
safonction dans'es Andes préhispanique. L'Home, avr.-
juin 1979, tomo XIX (2).

EUADE, Mircea
1954 Historia de las Religiones. Institutos de Estudios Políticos. Ma-
drid.
1968. El mito del eterno retorno. Emecé Editores. Buenos Aires.

ESPINOZA SORIANO, Waldemar

1975 lchoc Huánuco y el señorío de' curaca huanca en el reino
de Huánuco sigos XV y XVI. Una Ilisita inédita de 1549
para la Etnohistoria Andina. Universidad Nacional del Cen-
tro del Perú. Huancayo.

GONZALES HOLGUlN, Diego

(1608)- 1952 Vocabulario de la lengua general de todo el Perú
llamada lengua quichua o del Inca. Instituto de Historia,
Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Lima.

HERNANDEZ PRINClPE, Rodrigo

(1621, 1622) 1923 Mitología Andina. Revista Inca, vol. 1, N° 1. Lima.

-106-
- - - - DOS DIVINIDADES RELEVANTES OEL ANTIGUO PANTEON - - - - -

HYSLOp, John
1977 Hi1ltop Cmes in Peru. AchaeoIogy, vol. 30, No.4

HUERTAS VALLEJO, Lorenzo

1978 Dioses mayores de Cajatambo. Universidad Nacional de San
Cristobal de Huamanga, Dirección Universitaria de Investigacio-
nes. Ayacucho.

JENSEN, Ad. E.
1966 Mito y Culto entre pueblos primitivos. Fondo de Cultura
Económica. México.

LAVALLEE, Daniele
1973 "Estructura y Organización del habitat en los Andes Centrales du-
rante el Período Intermedio Tardío". Revista del Museo Nacional,
tomo XXXIX. Lima.

LEVI-STRAUSS, Claude
1968 Antropología Estructural. Manuales Editorial Universitaria de
Buenos Aires. Buenos Aires.

MARISCOTTI DE GORLlTZ, Ana María

1973 "La posición del señor de los fenómenos meteríológicos en los
panteones regionales de los Andes Centrales". Historia y Cultu-
ra, tomo 6, Instituto Nacional de Cultura. Lima.
1978 "Pachamama Santa Tierra. Contribución al estudio de la religión
autóctona en los Andes Centro-meridionales". Indiana, suplemen-
to 8. Berlin.

MENDIZABAL LOSACK, Emilio

1966 "El awkil!u entre los descendientes de los Chupachu". Cuadernos
de Investigación, 1, Facultad de Letras y Educación, Universidad
Nacional Hermilio Valdizán. Huánuco.

MERCER, J. H. Y PALACIOS, Osear M.

1977 "Radiocarbon dating of. The last glaciation in Perú". Geology, vol.
V, Octubre.

OTTO, Walter F
1968 Teofanía. Editorial Universitaria de Buenos Aires. Buenos Aires.

-107-
--~-------- AUGUSTO CARDICH - - - - - - - - - - -

PARKER, Gary J. y CHAVEZ, Amancio

Diccionario Quechua: Ancash-Huaylas. Ministerio de
Educación. Lima.

PARSONS, Jeffrey R.
1978 "El complejo hidráulico de Tunanmarca, Canales, Acueductos y
Reservorios". Actas y Trabajos del III Congreso del hombre y la
cultura andina, Tomo 11, Lima.

PARSONS, Jeffrey R., y MATOS MENDIETA, Ramiro

"Asentamientos prehispánicos en el Mantaro, Perú-Informe pre-
liminar". Actas y Trabajos del III Congreso del hombre y la cultu-
ra andina, tomo 11, Lima.

PEASE, Franklin
1770 "Mitos Andinos: una introducción". Anuario de Estudios Ameri-
canos, tomo XXVII, Sevilla.

PULGAR VIDAL, Javier

1967 Notas para un Diccionario de Huanuqueñismo. Lima.

QUIJADA JARA, Sergio

1954 El chiguaco en el Folklore. Huancayo.

TELLO, Julio C.
1939 Las primeras edades del Perú por Guaman Poma. Lima.
1942 "Origen y desarrollo de las civilizaciones pre-históricas andinas".
Actas y Trabajos, XXVII Congreso Internacional de Americanistas.
Lima.
1960 Chavín, Cultura matriz de la civilización andina. Primera
parte, revisada y editada por T. Mejía Xesspe. Lima.

TORERO, Alfredo
1974 El quechua y la historia social andina. Universidad Ricardo
Palma, Dirección Universitaria de Investigación. Lima.

VARALLANOS, José
1959 Historia de Huánuco. Imprenta López. Buenos Aires.

-108-