72 Nombres LCL

1. Jojmá de Kéter. Regencia en el Zodíaco: 1er quinario Aries (Desde 0.00 al 4.59).
1º Aries (Desde
0.00 al 0.59), 13º Géminis (12.00 a 12.59), 24º Leo, 6º Escorpio, 18º Capricornio.
Calendario judío (solilunar): 1 al 5 de Nisán (en 2010, del 16 al 20 de marzo).
Calendario gregoriano (solar): Aprox. 21 al 25 de marzo.
Además los días en los que el sol esté en los grados anteriores. También conexión con planetas en esos
grados.
Regencia diaria: De 0.00 h. a 0.20 h. (desde la medianoche local: aprox. punto medio entre puesta y salida
del sol.)
whw
Vocalización: Véhu (Moshé Cordovéro); Va/He/Va (Abulafia). Valor numérico: 17
Ángel portador del Nombre: hywhw
, Vehuyah. Valor numérico: 32
(Trads. judía y hermética ):
(Salmos 3:4) yviaro µμyrimeW ydi/bK] ydi[}B' ÷g«m; hw:hyÒ hT;a'wÒ

roshí umerím kebodí baadí maguén Adonáy Veatá
Mas tú, HaShem, eres escudo alrededor de mí; mi gloria, y el que levanta mi cabeza
Significado: Jojmá de Kéter es la Voluntad Suprema (Kéter) expresándose como Sabiduría (Jojmá).
Dicho de otro modo: el Pensamiento de la Creación. Tal como está escrito: Bereshit bará Elohim (En el
principio Dios creó). Y el Zohar traduce: Con (o en) Reshit, es decir, con la Sabiduría, creó a Elohim.
¿Quién? El Misterioso Anciano (Kéter), quien quiso construirse una casa (Bet, una vasija de
manifestación) para morada divina en la realidad inferior. Y según el libro Bahir (texto cabalístico del
siglo XII) la Sabiduría es Berajá, bendición (pues está escrito que Dios bendijo a Salomón y también que
Dios concedió a Salomón sabiduría). El Pensamiento de la Creación es dar a las criaturas el máximo de
Bien ( bwf = 17 = whw , el Nombre Divino que estamos considerando). Y eso está implícito en el primer
versículo del Génesis, que continúa (Bereshit bará Elohim...) Et Hashamaim Veet Haárets (los cielos y la
tierra). Los Cielos, metáfora de Tiféret (de Jésed a Yesod) y la Tierra, metáfora de Maljut. Y si
consideramos las primeras letras de las 4 palabras anteriores construimos otro Nombre Divino, hwha
,
que la tradición asocia a Daát, y cuyo valor numérico es 17, es decir, hwha bwf = = 17 = whw = Bien.
Y después, a lo largo de toda la narración está escrito: Y vió Elohim... que era Tov (bueno/a). Por ejemplo
la Luz (de Jésed, primer día).
Así pues, este Nombre whw (que es el primero de la serie de 72), contiene toda la potencialidad del Origen
(volver a la Creación) y toda su potencialidad de Bien. El libro del ángel Raziel (Séfer Raziel HaMálaj)
afirma que de el fluyen todo tipo de bendiciones sobre el mundo, interpretando las dos primeras letras hw
como la Vav y la segunda He del Tetragrama hwhy, es decir Tiféret y Maljut (Zer Anpin y Shejiná, las
fuerzas activa y pasiva de la Providencia) unidos, mientras que la segunda Vav del Nombre whw
transmite el influjo a la creación. Recordamos que el significado general de la letra Vav es cópula,
conjunción.
Y el nombre del ángel, hywhw, que contiene las cuatro letras del Tetragrámaton, tiene el valor numérico
32, el número de elementos del Árbol de la Vida, desplegados en los 32 Elohim del primer capítulo del
Génesis (el aspecto de vuelta a la Creación, antes del tiempo, el plano de la Sabiduría) y el valor de
Kabod, dwbk , Gloria, que representa la manifestación completa de la Deidad, tal como aparece en la
visión profética. Pero tiene también un sentido figurado de alma (superior), como en el versículo 4 del
Salmo 3: “Pero Tú YHVH eres un escudo para mí, mi gloria (Kebodí) y el que levanta mi cabeza”.
En su magistral texto sobre mística judía1, Gershom Scholem presenta un estudio de la teología mística de
los Jasidim de Ashkenaz (S. XII y XIII), algunos de cuyos aspectos merece la pena citar en este punto por
su clara explicitación del nivel que estamos considerando. Dice así Scholem:
1
Major Trends in Jewish Mysticism
“[Para el hasidismo] la gloria de Dios, el Kavod, i.e. ese aspecto de Dios que revela al Hombre,
no es el Creador, sino la primera Creación... [Según Saadia], Dios, que permanece infinito y desconocido
incluso en el papel de Creador, ha producido la gloria como ‘una luz creada, la primera de todas las
creaciones’. Este Kavod es la ‘gran radiación llamada Shejiná’ y es también casi idéntica con el rúaj ha-
kodesh, el ‘espíritu santo’, del cual proviene la voz y la palabra de Dios. Esta luz primordial es
posteriormente revelada a los profetas y místicos en diversas formas y modificaciones”
...
“Dios no se revela a sí mismo, ni habla Él mismo. ‘Mantiene su silencio y porta el universo’,
como Eleazar de Worms expresa en una magnífica metáfora. La divinidad silenciosa, inmanente en todas
las cosas como su realidad más profunda, habla y se revela a sí misma mediante la apariencia de su
gloria”.
...
“Yehudá haHasid distingue dos tipos de gloria: una es la ‘gloria interior’ (Kavod Penimí) que se
concibe como idéntica con la Shejiná y el espíritu santo, y que no tiene forma, sino sólo voz... La gloria
interior tiene su prolongación en la gloria ‘visible’. Mientras que la primera es informe, la segunda asume
diversas formas cambiantes de las cuales cada versión está sometida a la voluntad de Dios. Es esta
segunda gloria la que aparece en el trono de la Mercavá o en la visión profética y la que constituye el
sujeto de las enormes medidas espaciales en las especulaciones del Shiur Komah respecto al ‘cuerpo de la
Shejiná’... [Después esta segunda gloria es identificada con] el Santo Keruv, como la aparición en el trono
de la mercavá2... Del ‘gran fuego’ de la Shejiná emana no sólo el Keruv, sino también el alma humana...
El Keruv puede tomar la forma de ángel, hombre o bestia; su forma humana fue el modelo en cuya
semejanza Dios creó al hombre.”
Las citas anteriores se encuentran en el libro El Camino del Árbol de la Vida, capítulo X, el Mapa de la
Conciencia, así como las que siguen:
“Ken Wilber3 cita a otro autor, Lex Hixon4, para dar un ejemplo de manifestación de esta
estructura del ‘nivel sutil’ bajo la forma del ishtadeva [Término de origen hindú y que representa algo así
como la deidad interior; pero sustitúyase en las citas que siguen la palabra ishtadeva por neshamá
suprema y se obtendrá una imagen muy exacta en lenguaje cabalístico] Wilber dice que: “El ishtadeva es
un tipo de cognición arquetípica superior que se evoca en ciertas meditaciones formales, una especie de
visión cognitiva interior que se percibe con el ojo de la contemplación. Y, citando a Hixon, continúa:
“La Forma o Presencia del ishtadeva aparece rebosante de vida, resplandeciente de Conciencia.
No somos nosotros quienes estamos proyectando el ishtadeva, sino que es el resplandor primordial del
ishtadeva el que nos proyecta a nosotros y a todos los fenómenos que llamamos universo”.
Y explica Wilber: “Es esta forma cognitiva arquetípica superior la que facilita la ascensión hasta
que la conciencia se identifica con esa Forma y se llega [citando de nuevo a Hixon] a ‘comprender que la
Forma o la Presencia Divina es nuestro propio arquetipo, una imagen de nuestra naturaleza esencial’”.
Así, concluye Hixon: “El ishtadeva no desaparece en nuestro interior, sino que es nuestra individualidad
la que se diluye en el ishtadeva, lo único que permanece. No obstante, cuando nos fundimos con el objeto
de nuestra contemplación no perdemos nuestra individualidad porque ése, precisamente, ha sido nuestro
arquetipo desde el mismo comienzo, el origen de ese reflejo fragmentario al que llamamos personalidad
individual”.
“Expresiones aún más explícitas se encuentran en Abulafia... (citando a Moshé Idel): “Me dijo:
‘Tú eres mi hijo, en este día te he engendrado’ [Sal 2:7], y también: ‘Ved ahora que Yo Yo soy Él’ [Aní
Aní Hu (Deut 32:39)]... y también está escrito: Yo Yo [Anojí Anojí (Isa 43:11)]”.
Y analiza Idel: “Las frases ‘yo, yo’ y ‘yo, yo soy él’, representan la unión de lo Divino con lo humano...”
“En otras palabras, ¿quién es el que de verdad pronuncia esas frases [‘Aní, Aní’, etc.]: Dios, como en las
citas bíblicas, o el místico, que puede pronunciar esta fórmula como una afirmación de su identidad con
Dios (percibido como la Yoeidad)? Me inclino por la segunda opción... La frase ‘yo, yo’ es una
exclamación del místico, indicando su conciencia de estar transformándose en lo divino”.
El versículo del Salmo nos precisa los dones que este Nombre confiere: Protección (escudo), iluminación
(mi gloria, es decir, la visión del Kabod, mi alma divina, como la luz de Kéter sobre mi cabeza) y
realización (el que levanta mi cabeza, es decir, me vuelve a mi estado deiforme original).
2
Según Scholem, esta identificación podría estar basada en el versículo de Ezekiel (10:4): “La Gloria de
YHVH se elevó desde el Keruv”, es decir, en singular.
3
Los tres ojos del conocimiento. Pag 123 y ss.
4
Lex Hixon. Coming Home. Nueva York: Anchor, 1978.
2. Biná de Kéter. Regencia en el Zodíaco: 2º quinario Aries (Desde 5.00 al 9.59). 2º Aries (Desde 1.00
al 1.59), 14º Géminis (13.00 a 13.59), 25º Leo, 7º Escorpio, 19º Capricornio.
Calendario judío (solilunar): 6 al 10 de Nisán (en 2010, del 21 al 25 de marzo).
grados.
del sol.)
yly
Vocalización: Yeli (Moshé Cordovéro); Yo/La/Yo (Abulafia). Valor numérico: 50
Ángel portador del Nombre: layly
, Yeliel. Valor numérico: 81
(Salmo 22:20) hv;Wj ytir;zÒ[,l] ytiWly:aÔ qj;r]TiAla' hw:hyÒ hT;a'wÒ

júsha le’ezráti eyalutí tirjáq al Adonai Veatá
apresúrate a-ayudarme fuerza-mía te-alejes no HaShem Y-Tú
Significado: Biná de Kéter, canaliza la fecundidad creativa de lo espiritual; da al alma la conciencia de su
inmersión en el Todo: nos enseña a ser la gota (partícula) pero también el océano (onda). En el plano
mundano armoniza la relación de la tierra con el agua, tanto al nivel de mares y continentes, como de
riegos y trabajos agrícolas, promoviendo la fertilidad de las plantas, los animales y las personas. No
olvidemos que los seres vivos son en su mayoría agua. De la misma forma nos ayuda a equilibrar nuestra
agua interior con nuestra tierra, enseñándonos la justa discriminación de nuestras emociones. Sobre todo
nos ayuda a superar los estados de tristeza y melancolía, y también, por su relación con el Todo, nos
recarga cuando estamos vacíos o simplemente bajos de energía. Eso es lo que expresa el versículo del
salmo: YHVH, la fórmula activa del Todo, es nuestra fuerza. Estamos siempre conectados con la
totalidad del Cosmos y la transmisión es instantánea.yly : Yod superior (Jojmá, la Y del Tetragrama,
hwhy), Yod inferior (Maljút, la Y final de Adonai, ynda). Lamed es la aspiración del corazón. En la
conexión con la luz – la conexión del amor del corazón – tenemos plenitud de abundancia. En la
antigüedad, Saturno (Biná) era el dios de la Edad de Oro.
Las dos Yodim de su nombre unidas por la Lamed (Libra, la Justicia), yly , indican polaridad en
equilibrio. Por eso, se invoca a este ángel para favorecer la relación de pareja: paz conyugal o
reconciliación, si ha habido disputa. También, siendo Lamed la letra del movimiento expansivo, este
ángel hace de la relación una palanca para el crecimiento mutuo. En particular favorece las relaciones
sexuales, activando todos los planos de polaridad, desde el físico hasta el espiritual.
La guematria de layly es 81, que es el valor de la letra Pe extendida, es decir, ap . El sendero de la
letra Pe, representado por la carta de la Torre herida por el Rayo, une Nétsaj y Hod. Emoción e intelecto
son los dos polos de nuestra personalidad que deben estar en equilibrio. Cuando hay armonía, nuestra
naturaleza inferior y nuestra naturaleza superior están alineadas, y recibimos el rayo de la iluminación y
de la revelación (Jizayón, ÷wyzj , de valor 81). Este es el trabajo que debemos hacer y que nos pide el
ángel Yeliel: alcanzar una verdadera paz interior, la cual entonces irradiará hacia el exterior y se traducirá
en relaciones armoniosas con la naturaleza (teb’a, [bf = 81) y con nuestros semejantes. Del mismo
modo, debemos equilibrar lo masculino y femenino en nosotros.
Podemos trabajar las polaridades internas mediante la respiración alternada por uno u otro orificio de la
nariz. Visualizamos una Yod en el centro de Kéter, la Lamed en el corazón (o bien uniendo cabeza y
vientre a través del tronco) y la segunda Yod en el centro de Maljút. En el Nombre del Ángel, la Alef es
el aire que circula y la Lamed final la balanza equilibrada (el equilibrio de los pilares laterales).
El Rayo de Yelalel es el segundo, de Amor-Sabiduría. El sendero Biná – Kéter está representado por el
Mago, carta de Mercurio.
Este Nombre concede una gran iluminación que se traduce en compasión y amor por todos los seres.
3. Jésed de Kéter. Regencia en el Zodíaco: 3er quinario Aries (Desde 10.00 al 14.59). 3º Aries (Desde
2.00 al 2.59), 15º Géminis (14.00 a 14.59), 26º Leo, 8º Escorpio, 20º Capricornio.
Calendario judío (solilunar): 11 al 15 de Nisán (en 2010, del 26 al 30 de marzo, 1er día de Pésaj).
Calendario gregoriano (solar): Aprox. 31 de marzo al 4 de abril.
grados.
del sol.)
fys
Vocalización: Seyat (Moshé Cordovéro); Sa/Yo/Te (Abulafia). Valor numérico: 79
Ángel portador del Nombre: lafys, Sitael. Valor numérico: 110
Salmos 91:2 /BAjf'b]a, yh'l¿aÔ ytid;Wxm]W ysij]m' hw:hyl' rm'ao

bo ebtáj Elohái umtsudatí majsí lAdonáy Omár
Diré yo a HaShem: mi refugio y mi fortaleza; mi Dios, en quien confiaré.
Significado: Jésed de Kéter, el absoluto de misericordia. Es el estado de conciencia de unidad

omniabarcante que se manifiesta como plenitud superabundante y dadora. En la representación
antropomórfica de los Rostros Divinos atsilúticos, el Arij Anpin (Rostro Inmenso) de Kéter es figurado
como un Anciano de perfil porque en él todo es misericordia, es decir, no presenta la doble cara de la
misericordia y la severidad – el juego de los dos pilares – del Rostro Menor (Zer Anpin), representativo
de la fuerza activa de la Providencia o gobierno Divino del mundo. El primero bascula en Kéter y el
segundo en Tiféret. Por supuesto, ambos son uno sin fisura, ya que la diferencia está en nuestra
percepción, según nuestro nivel de conciencia. Y este Nombre, fys , que canaliza el Jésed de Kéter –
valga la redundancia – hace descender la influencia hasta los niveles inferiores a través de Tiféret.
Tenemos la letra Sámej del sendero Tiféret/Yesod, pilar del medio, y la letra Tet del sendero Jésed
/Guevurá, el equilibrio de misericordia y severidad, pilares laterales. La letra Yod, en el Árbol, manifiesta
el sendero Jésed/Tiféret, por el que la gracia y el amor divino inundan al alma. Cuando nuestro Yesod
(ego) conecta con nuestro Tiféret (self), estamos en estado de gracia, pero percibimos – y necesitamos –
la severidad, los límites, Guevurá. Cuando Tiféret conecta con Kéter – la unidad que trasciende toda
oposición, polaridad, complementariedad – Dios es la realidad central de nuestra conciencia y vivimos en
el milagro. Y podemos alcanzar este nivel a través de la armonía y el profundo equilibrio que este
Nombre trasmite. Ded hecho, eso es una condición necesaria. Lo hemos visto antes en su estructura de
senderos, pero también su guematría nos guía en la misma dirección, ya que 79 es el valor numérico de
Yajín y Bóaz, ÷yjay z[b
y , las dos columnas del Templo de Salomón, volviendo a indicar de nuevo
equilibrio y unificación de las polaridades. Se alcanza entonces el h[d , Deáh, Conocimiento (de donde
deriva Daát), que también suma 79, y que nos proyecta por encima del abismo de nuestra subjetividad a
los niveles de la Mente Divina..
Se habla de karma, de las consecuencias de nuestras acciones, de la ley de causa y efecto, lo cual
evidentemente es cierto. Pero la misericordia, bondad, unidad y plenitud de Kéter está por encima de todo
nivel de acción (ya que encarna la propia Voluntad Divina) y puede general cualquier situación, cualquier
transformación, cualquier cambio, de forma que todo puede ser perdonado, borrado, trascendido.
Se invoca este nivel mediante el Nombre fys y también puede añadirse el recitado de las trece medidas de
la misericordia (trece el número de Ejad, unidad, y Ahabá, amor, como es sabido) tal como se hace en la
llamada ceremonia del Tashlij que se hace en el ritual judío el día de Rosh HaShaná (Año Nuevo), cerca
de agua, lago, estanque, mar, o agua que corre, aunque puede realizarse en cualquier lugar, momento y
circunstancia. Se leen los tres últimos versículos del libro del profeta Mijá (Miqueas), ya que en palabras
del Zohar: “Porque esta es la tradición: Las trece medidas de la misericordia del Santísimo Anciano están
simbolizadas por estas cláusulas de Mic 7:18-20: ¿Qué Dios hay como tú, la primera; que perdona la
maldad, la segunda; y olvida el pecado, la tercera; del remanentede su heredad?, la cuarta; no retiene para
siempre su enojo, la quinta; porque se deleita en la misericordia, la sexta; Él volverá a tener misericordia
de nosotros, la séptima; sepultará nuestras iniquidades, la octava; y echará a lo profundo del mar todos
nuestros pecados, la novena; darás la verdad a Jacob, la décima; la misericordia a Abraham, la undécima;
tal como lo juraste a nuestros padres, la duodécima; desde los días antiguos, la decimotercera.
18
‫שׁ ֵא ִרית נַ ֲחלָתוֹ‬ ְ ‫שׁע ִל‬ ַ ‫שׂא עָוֹן וְעֹבֵר עַל־ ֶפּ‬ ֵ ֹ ‫מִי־ ֵאל כָּמוָֹך נ‬
‫ֹלא־ ֶה ֱחזִיק ָלעַד ַאפּוֹ כִּי־ ָחפֵץ ֶחסֶד הוּא׃‬
‫שׁלִיְך ִבּ ְמצֻלוֹת י ָם‬ ְ ַ‫ י ָשׁוּב י ְַר ֲחמֵנוּ יִכְבּ ֹשׁ עֲוֹנ ֹתֵ ינוּ וְת‬19
‫כָּל־חַטּ ֹאותָ ם׃‬
‫שׁ ַבּעְתָּ ַל ֲאב ֹתֵ ינוּ‬ְ ִ‫שׁר־נ‬ ֶ ‫ תִּ תֵּ ן ֱא ֶמת ְליַעֲק ֹב ֶחסֶד לְאַב ְָרהָם ֲא‬20
‫ִמימֵי ֶקדֶ ם׃‬
Mi El kamója/ nosé avón/ veobér al pésha/ lisherít najalató/ lo hejezíq laád apó/ ki jaféts jésed hu. Yashub
yerajaménu/ yijbósh avonoténu/ vejashlíj bimtsulót yam kol jatotám. Titén emét leyaaqob/ jésed
leabraham/ ashér nishbáta laaboténu/ mimé quédem.
Es necesario poner la intención de arrojar fuera toda nuestra negatividad, olvidarnos de quejas pasadas,
rencores y animosidades que podamos mantener. Es necesario repasar y examinarnos de cualquier
conflicto u hostilidad que podamos albergar y dejarlo partir para siempre.
Podemos también meditar en este versículo (Salmo 25:16) cuyo valor numérico total, 559, es el mismo
que el del Nombre fys
extendiendo (deletreando) las letras: Sámej Yod Tet
‫ ְפּנֵה־ ֵאלַי ְו ָחנֵּנִי כִּי־יָחִיד ְו ָענִי אָנִי׃‬16

Mírame y ten compasión de mí porque sólo y pobre yo (estoy). Pené eláy vejanéni ki yajid veaní aní.
Se puede leer en negativo, como un grito desesperado. Pero también en positivo, como un estado de
conciencia: Tu rostro hacia mí y me llena de tu compasión porque estoy Yajid (unificado) y Aní (en
vaciedad de espíritu) yo (en mi yo – aní que es ain – nada).
4. Guevurá de Kéter. Regencia en el Zodíaco: 4º quinario Aries (Desde 15.00 al 19.59). 4º Aries
(Desde 3.00 al 3.59), 16º Géminis (15.00 a 15.59), 27º Leo, 9º Escorpio, 21º Capricornio.
Calendario judío (solilunar): 16 al 20 de Nisán (en 2010, del 31 de marzo al 4 de abril).
Calendario gregoriano (solar): Aprox. del 5 al 9 de abril.
grados.
del sol.)
µμl[
Vocalización: Alam (Moshé Cordovéro); A/La/Me (Abulafia). Valor numérico: 140
Ángel portador del Nombre: hyml[Alamiah. Valor numérico: 155
(Salmos 34:16) (Tradición judía): µμt;[;wÒv'Ala, wyn:zÒa;wÒ µμyqiyDix'Ala, hw:hyÒ ynEy[e

shav`atám el veoznáv tsadiquím el Adonáy `Ené
Los ojos de HaShem están sobre los justos, y atentos sus oídos al clamor de ellos.
(Salmos 6:5)(Trad. hermética): òD,s]j' ÷['m'l] ynI[eyvi/h yvip]n" hx;L]j' hw:hyÒ hb;Wv
jasdéja lemaán hoshiéni nafshí jaletsá Adonáy Shubá
Torna a mí, HaShem, salva mi alma; sálvame por tu misericordia.
Significado: Guevurá de Kéter es, por un lado, voluntad espiritual inquebrantable (por ejemplo, para
persistir en el camino espiritual) y, por otro, la canalización del aspecto de limpieza, protección y defensa
de la Luz. Ésta siempre nos acompaña, aunque a veces no se nos muestre. En hebreo, la raíz µμl[ porta
los significados fundamentales tanto de ocultación como de mundo (incluyendo el factor temporal de
eternidad en el sentido de toda la duración): el mundo, tal como se nos aparece, oculta la Luz Divina
inmanente. Es la tarea del Tsadiq (versículo salmo 34:16) activarla y manifestarla. Puesto que este
Nombre manifiesta la Guevurá (rigor) de Kéter y Kéter es una sefirá de pura misericordia, el sentido es
que esta ocultación de la Luz es parte del plan Divino de dar a todas las criaturas el máximo de Bien, para
lo cual hemos de pasar por el tsimtsum (contracción) personal de retirada de la Luz para volver a ganarla
mediante el esfuerzo y el mérito (y eliminar así el sentimiento de comer el pan de la vergüenza, es decir,
la Luz no correspondida, lo cual nos aleja de la fase vibratoria del Creador, que es el puro dar).
Según afirma la Tradición, Dios disminuyó la Luz del primer día (que era Tov, es decir, buena),
manifestando una séptima parte (Maljut) y reservando la totalidad para los tsadiquim en el Mundo Futuro.
Hay que tener en cuenta que Olam (Mundo) µμlw[ (donde la Vav entre la Ayin y la Lamed es vocálica)
suma 146, lo mismo que Kelí Elohim, µμyhla ylk, vasija de Elohim (es decir, el mundo es divino, la
vasija de Elohim, como Nombre de Dios en Biná/Maljut). Al mismo tiempo, Elohim suma 186, lo mismo
que Kelí YHVH, hwhy ylk , vasija de YHVH. En este caso, el Tetragrama, como interioridad (y
subjetividad) del Nombre Elohim, representa Jojmá/Tiféret.
Como indica el versículo del salmo, el Tsadiq, el Justo, el ser humano que realiza plenamente tanto su
materialidad como su espiritualidad en el plano físico, tiene abiertas todas las puertas del cielo. Dios
mismo es llamado Tsadik: “Pues Justo (Tsadik) es YHVH; las obras justas (Tsedakot) ama” (Sal 11:7). El
Tsadik es quien ha alcanzado la Victoria (letra Tsadi, sendero Yesod/Nétsaj) sobre la propia personalidad,
como está escrito: Tsadik Yesod Olam, µμlw[ dwsy qydx , El Justo es el Fundamento del Mundo
(Prov 10:25). Si sumamos los valores numéricos de todas las letras de esta frase obtenemos 340, el mismo
que el de la palabra Néfesh, pn , que, como sabemos, representa la esfera de lo que se entiende
comúnmente por personalidad (o psique inferior).
x
Para profundizar en la realización del Tsadiq, analizamos el glifo de la letra Tsadi , que está compuesta
(Zohar) de una una letra Nun y una Yod en el misterio de las dos polaridades: La letra Nun representa el
principio femenino y Biná; la letra Yod es representativa de la polaridad masculina y Jojmá. En la letra
Tsadi se hallan en conjunción procreativa, aludiendo, más bien, al estado de cópula que se produce entre
Tiféret y Maljút1. De ahí la referencia (en el Zohar, en la discusión sobre esta letra) a que la Yod es la del
pacto santo, es decir Yesod, que corresponde al órgano sexual masculino, el instrumento mediante el cual
Tiféret se une con Maljút (es decir, el Cielo con la Tierra, el mundo metafísico con el mundo físico, el
Santo, Bendito sea – la polaridad masculina de la acción Divina en el mundo – con la Shejiná – la
Presencia o polaridad femenina de este gobierno Divino –) Cuando ambos Rostros están perfectamente
unidos, hay comunicación y armonía en todos los niveles de la Creación, la Luz se manifiesta
abiertamente, sin velos, y la Presencia de Dios resulta patente. Porque toda la Creación está concebida
como una vasija para contener y manifestar la Luz Divina, que entonces brilla sin ambages. El Tsadiq es
quien realiza la unión de las polaridades.
µμl[
Si ahora vamos al valor numérico del Nombre , cuya Luz estamos considerando, vemos que es 140,
el mismo que la expresión µμyhla hwhy jk, Kóaj YHVH Elohim, el Poder de YHVH Elohim, es
decir, del Nombre completo, uniendo las polaridades masculina y femenina, Jojmá y Biná. Pero también
es el valor de ydna hwhy hyha jk , Kóaj Eheié (Kéter) YHVH (Tiféret) Adonay (Maljut). Es decir el
poder de toda la columna central. Así pues, unificación en horizontal y en vertical.
La conexión total que realiza el Tsadik viene expresada en el versículo de Habakuk: “Y el justo vivirá por
su fe; VeTsadik BeEmunató Yijeyé” (Hab. 2:4)2. La emuná, fe, es la conexión supramental con la esfera
de Biná3. Mediante ella la mente se libera de sus adherencias a los planos de la forma y entra en secreta
comunicación con lo Divino, que entonces se revela como la pura Luz de Sabiduría (Jojmá), la Vida
verdadera.
Por otro lado, el valor numérico del nombre del ángel hyml[ es 155, el mismo que el Nombre Divino
Adonay Mélej, ûlm ynda , Mi Señor Rey, que como Maljut de Atsilut representa la conexión con el
Aní, el verdadero Yo Divino, que es uno con la Shejiná. Hay que tener en cuenta la alineación de
vehículos que este Nombre representa, ya que las tres letras de ûlm
son las iniciales de Móaj, , jm
cerebro, bl , Leb, corazón y Kabed, dbk , hígado, asientos corporales de (en orden inverso) Néfesh,
Rúaj y Neshamá. Este ángel, un guerrero de la Luz, nos ayuda a la limpieza necesaria, nos abre el canal
-
directo a nuestra naturaleza superior, nos despeja el camino y nos insta a seguirlo y persistir en él.
Si consideramos las tres letras del Nombre por sus senderos en el Árbol, nos damos cuenta de que cierran
uno de los triángulos externos, Guevurá/Tiféret/Hod:
l , Lamed, Guevurá/ Tiféret, la Justicia.
m, Mem, Guevurá/Hod, el Colgado.
[, Ayin, Tiféret/Hod, el Diablo.
Esta tríada es una de las dos (la otra es Jésed/Tiféret/Nétsaj) que sustentan Hombre Solo, la tríada del rúaj
y del Self-en-el-mundo.
Halevi llama a la tríada que nos ocupa: estructuras emocionales pasivas. Con sus energías se construyen
las pautas básicas de reacción anímica (nivel emocional profundo) y, en sentido negativo, también alberga
las estructuras que se han constelado alrededor de experiencias traumáticas e introyecciones
autopunitivas: los miedos, complejos, las pautas autodestructivas que generan los pensamientos y estados
de ánimo negativos. El Nombre es un antídoto para procesarlos, disolverlos, liberarlos, transmutarlos...
Por todo ello, el Nombre µμl[ , se usa para el control del pensamiento – eliminar todo tipo de
pensamientos negativos – y como un formidable escudo que rechaza la negatividad. Además, su luz nos
protege de los accidentes y concede la paz interior a las personas angustiadas y atormentadas.
A veces se usa el Nombre EHEIÉ para la esfera de Biná (el segundo Eheié del Nombre completo, Eheié
Asher Eheié, siendo Asher, gozo, deleite, felicidad, el estado de Jojmá). Entonces tenemos de nuevo que
Jupá (palio, casamiento) YHVH EHEIÉ, suma también 140. Lo mismo que Najalá YHVH EHEIÉ, la
herencia de YHVH EHEIÉ, y también Maguén YHVH EHEIÉ, el Escudo de YHVH EHEIÉ.
1
Nun es la inicial de la palabra Nekeva, hembra, que representa a Maljút. La Yod aludida es la última
letra del Nombre Divino Shadai, que corresponde a Yesod.
2
Ver Talmud, Maccot 23b-24a, para un análisis reductivo de como este precepto es un resumen de todos
los preceptos de la Torá.
3
Y con el poder manifestado por la letra Bet, tal como se muestra en el versículo de Habakuk.
5. Tiféret de Kéter. Regencia en el Zodíaco: 5º quinario Aries (Desde 20.00 al 24.59). 5º Aries (Desde
4.00 al 4.59), 17º Géminis, 28º Leo, 10º Escorpio, 22º Capricornio.
Calendario judío (solilunar): 21 al 25 de Nisán (en 2010, del 5 al 9 de abril).
grados.
del sol.)
hm
Vocalización: Mehash (Moshé Cordovéro); Me/He/Shi (Abulafia) Valor numérico: 345
Ángel portador del Nombre: hyhmMahashiah. Valor numérico: 360.
(Salmos 80:20) (Trad. judía): h[;veW:nIwÒ òyn<P; raeh; Wnbeyvih} t/ab;x] µμyhil¿aÔ hw:hyÒ
venivashéa panéja haér hashivénu Tsebaót Elohim Adonáy
¡Oh HaShem, Dios de los ejércitos, haznos volver! Haz resplandecer tu rostro, y seremos salvos.
(Salmos 34:5)(Trad. hermética): ynIl;yXihi yt'/rWgm]AlK;miW ynIn:[;wÒ hw:hyÒAta, yTiv]r'D;

hitsiláni megurotáy umikol ve’anáni Adonai et Daráshti
Busqué a HaShem y me respondió y de todos mis temores me libró
Significado: Como energía de Tiferet de Kéter la energía de este Nombre confiere una gran serenidad y
equilibrio, armonizando y estableciendo la paz tanto interior como exteriormente. Trae la reconciliación,
el perdón, la aceptación y el entendimiento profundo. Su canal es la intuición pura, la percepción directa
que emana de la capacidad de estar en el centro y de establecer una comunicación centro a centro. Este
Nombre (y su ángel) tiene un gran poder de unificación. En el centro todas las cosas son una. Y en él
mora el Yo Soy impersonal y eterno.
hm enciende en nosotros el fuego de la Chispa Divina. Sobre todo mediante el poder del Nombre de
Dios. Una permutación del triplete es HaShem, µμh, que significa “el Nombre” y que es una forma
tradicional de referirse a Dios. Lo mismo cabe decir de hm, que se lee como Shem Havayá (el Nombre
de la Existencia), h-µμ, ya que la He es la manera de referirse al Tetragrama mediante una sola letra.
También se tiene la permutación hm, Moshé, a quien fue revelado y reveló el Nombre. Por otra parte,
el valor numérico de esta combinación de letras es 345, que es el del Nombre de Dios yd-la, El
Shadai. Es notable que leído al revés, 543, se obtenga el valor numérico de hyha-ra hyha, Eheié
Asher Eheié, YO SOY QUIEN YO SOY, nombre revelado a Moisés en el Éxodo 3:14, siendo 314 el
número de Shadai. Y el versículo de salmo según la tradición hermética es 34:5. Darashti: busqué, inquirí,
pedí, invoqué (mediante la letra Shin = 360) el Nombre y respondió (siempre hay respuesta) y de mis
temores (de la Mem, las aguas inferiores. Megurot es 655, lo mismo que hamáyim, las aguas, con mem
final, y también de Maadim, Marte) me libró (con la He, con la gran iluminación del Dios Interior). Por
otra parte, el valor numérico del nombre angélico es 360: la respuesta es Marah haBazaq (360), como la
aparición del rayo (Séfer Yetsirá).
La conexión con el Dios Interior es curación completa. Este Nombre encierra un gran poder de limpieza,
de purificación (por el fuego, el agua, el aliento: Shin, Mem, He), de regeneración. Es la curación por el
espíritu. Curación a todos los niveles: físico, anímico, de una relación, de una situación. Pero para ello es
necesario alcanzar la plena responsabilidad por las propias acciones que son la causa del conflicto o
desequilibrio que origina la enfermedad. Borramos así todo karma, toda huella negativa del pasado. Cesan
los conflictos y luchas interiores. Cesan los temores y se alcanza la serenidad, el Shalom, la paz. La
verdadera curación es sinónimo de totalidad, de completitud (360 es la medida de toda la circunferencia).
La acción de este Nombre está descrita en el versículo 3:20 del profeta Malaquías: “Pero se alzará para
vosotros temerosos de mi Nombre el Sol de la Justicia (Tsedaká) con curación en sus alas”. Recordamos
que en el Nombre anterior (nº 4) hablamos de la realización del Tsadik como el individuo que había
alcanzado el equilibrio y la integración de las polaridades y que por tanto era completo. Precisamente el
versículo del salmo 80 correspondiente a este Nombre empieza con la conjunción de los Nombres de Dios
correspondientes a Nétsaj, YHVH Tsebaot, y a Hod, Elohim Tsebaot. Cuando nuestro Nétsaj (naturaleza
emocional) y nuestro Hod (naturaleza mental) están en equilibrio y armonía, y hacemos teshuvá, retorno
(hashivénu), es decir, desde ese punto de equilibrio interior, aspiramos volver a nuestro origen divino,
entonces el sol de la conciencia tiferética amanece sobre nosotros y somos salvos, sanos, completos.
hm nos pone en contacto con el corazón de Dios. Su energía es paz, amor desinteresado, irradiación de
vida. Nos pide que nos convirtamos en receptáculos y canales de esta irradiación positiva. Por medio de
su rayo – rayo II, de Amor-Sabiduría – podemos alcanzar un conocimiento íntimo y profundo de Dios. Y
desde ahí canalizar la bendición y la curación, pues curándonos a nosotros mismos curamos también al
mundo.
Además de la meditación en la forma habitual (en la que se puede enviar energía curativa a las personas
que lo necesiten), también se puede asumir el Nombre de la siguiente manera:
Shin en la cabeza, Mem en el vientre, He en el corazón.
œ
h
m
Contemplación sobre el Tetragrama:
dymi t ; yDi g Ò n < l ] hw: h yÒ yti y WI v i

“Shiviti YHVH LeNegdi Tamid; He puesto a YHVH delante de mí siempre”.
Así, dice Rabí Yitsjak de Acco1:
“Debes mantener de continuo las letras del Nombre único en la mente como si estuvieran
enfrente de ti, escritas en un libro con escritura de la Torá (Ashurí) Cada letra debe aparecer infinitamente
grande ... El ojo de tu mente debe mirarlas y al mismo tiempo tu corazón debe dirigirse hacia el Ser
Infinito (En Sof). Tu mirada y tu pensamiento deben ser como uno...
hwhy
1
Meirat Enaim. La Luz de los Ojos. Citado de Meditación y Cábala. Kaplan. Pags. 156-7.
6. Nétsaj de Kéter. Regencia en el Zodíaco: 6º quinario Aries (Desde 25.00 al 29.59). 6º Aries (Desde
5.00 al 5.59), 18º Géminis, 29º Leo, 11º Escorpio, 23º Capricornio.
Calendario judío (solilunar): 26 al 30 de Nisán (en 2010, del 10 al 14 de abril).
grados.
del sol.)
hll
Vocalización: Lelah (Moshé Cordovéro); La/La//He (Abulafia). Valor numérico: 65
Ángel portador del Nombre: lahll Lelahel. Valor numérico: 96
(Salmos 86:3) (Tradición judía): µμ/Yh'AlK; ar;q]a, òyl,ae yKi yn:doa} ynINEj;
hayóm kol eqrá eléja ki Adonay Jonéni
Ten misericordia de mí, oh Señor; porque a ti clamo (convoco, invoco) todo el día.
(Salmos 9:12)(Trad hermética) wyt;/lyli[} µμyMi['b; WdyGIh' ÷/Yxi bveyœ hw:hyl' WrM]z¾
‘alilotáv ba’amim haguídu Tsiyón yoshéb lAdonai Zamerú
Load a HaShem que mora en Tsión; relatad entre los pueblos sus proezas
Significado: Como Nétsaj de Kéter, hll canaliza el aspecto espiritual de la luz astral, que es el atributo
de la Luz como poder activo: Luz-en-extensión. lh tiene el significado general de luz, de claridad, y l
indica en general despliegue, movimiento expansivo. Así, hll es la línea de Luz que une el cielo con la
tierra, el océano infinito de luz y amor divinos con todos los seres de la Creación. Y puesto que la Luz es
la esencia de lo creado, cuando estamos llenos de ella recibimos:
- iluminación espiritual, por la enorme claridad interior que aporta;
- amor a los demás que brota de una profunda comprensión y empatía, porque la luz nos transforma
alquímicamente a su condición;
- poder de irradiación, atrayendo magnéticamente a las personas y a las experiencias con nuestra
luminosidad;
- inspiración y facultades artísticas, por la capacidad de sentir profundamente la armonía y la belleza;
- conocimiento de las ciencias, en cuanto persiguen la búsqueda de la verdad;
- satisfacción de las necesidades materiales, borrando el sentimiento de ausencia innecesario, aportando
alegría de vivir, felicidad y bienestar;
- curación a todos los niveles, pues toda enfermedad es una carencia de luz;
- protección, pues la luz aleja de nosotros toda negatividad; etc.
Otra forma de verlo: jeroglíficamente la letra Lamed representa el ala de un ave extendida. Por otro lado,
la letra He canaliza la luz de la Shejiná, la Presencia Divina (femenina) que llena e ilumina los mundos
creados. Nos sentimos así bajo la protección de las alas de la Shejiná – una imagen común en el libro de
los Salmos, como por ejemplo, en Sal 91: 4: “Con sus alas te protegerá. Bajo sus alas hallarás refugio”.
Así pues, mediante la meditación en este Nombre atraemos a nosotros la Luz de la Shejiná, que nos
envuelve, nos abraza, nos sostiene (Lamed Lamed = 30 + 30 = 60 = Sámej = sostén, soporte), nos llena y
satisface a plenitud.
En el versículo del Salmo 86 se emplea el Nombre Adonay. hll suma 65, que es también el número de
Adonáy, ynda, Nombre de Dios en Maljút, que es la Vasija Divina, tal como está escrito: “Mas YHVH
está en su Santo Templo (Hejal, lkyh = 65); que toda la Tierra guarde silencio (Has, sh = 65) delante
de Él.” (Habaquq 2:20). El silencio es el vaciado interior necesario para nacer al espacio divino. Pues si
no dejamos sitio para la Luz, ¿cómo podemos pretender que esta nos llene?
Así pues, la luz del Nombre de Dios hll realiza en nosotros una alquimia interior, preparando y
ensanchando nuestra vasija, haciéndola apta para ser un templo de la Presencia, tal como Dios dice a
Moisés: “Veasú li miqdash veshajanti betojam. Hazme un santuario y yo moraré en ellos”. En ellos, es
decir, en los individuos – en nosotros, imagen y semejanza – pues el edificio corresponde al arquetipo de
la Vasija, que no es otro que el propio Nombre de Dios, ynda
.
La letra h, que significa ventana, abre la dimensión espiritual. Además tiene el significado de alma (el
alma es la ventana a través de la cual se asoma la Luz Divina). Por otro lado, la Lamed l consiste en una
Kaf k y una Vav w. Además, se trata de la única letra cuyo trazo sobrepasa por arriba al renglón de la
escritura, proyectándose hacia lo alto e indicando una conexión con las tres esferas superiores del Árbol
h
de la Vida, particularmente Biná ( ). La Vav es el canal que llena la Kaf inferior que representa el poder
de la vasija.
Meditación: He en el centro de encima de la cabeza como una ventana abierta a las dimensiones
superiores. Lamed con Kaf en el corazón y Vav uniendo corazón y cabeza. La otra Lamed con la Kaf en
el centro de Maljút (base de la columna) y la Vav llegando hasta el corazón. Sentir la fuerte canalización
de la Luz. Llenarse por completo. Experimentar. Irradiar.
Salmo 9:12: Tsiyón (156) es Yosef (156) y representa a Yesod en el mundo de Briá. Tsiyón es el monte
santo que abre las puertas a las dimensiones sutiles de la realidad. A través del ángel, Lelahel, cuyo valor
numérico es 96 (el mismo que la expresión Sod YHVH: el secreto, el misterio de YHVH, como en el
salmo 25:14) podemos entrar en los mundos superiores que conforman el entramado arquetípico de
nuestro mundo. La luz de Lelahel ilumina los cielos y es el ángel de las visiones y de los sueños
inspirados. Cuando estamos dormidos ascendemos a las regiones celestes y allí nos reponemos, nos
revigorizamos y recibimos la necesaria guía. A través de Lelahel podemos hacerlo también
conscientemente. Lelahel nos muestra el diseño arquetípico de los acontecimientos, tal como están
contenidos en la Luz.
Citando de mi libro El Camino del Árbol de la Vida: “En Cabalá, el nivel de Daát de Yetsirá, que es
también Yesod de Briá, es tradicionalmente llamado Rúaj HaKódesh, Espíritu Santo. Con este nombre se
quiere indicar una iluminación (Hashkalá) o inspiración celestial que puede manifestarse en la conciencia
como una irrupción de contenidos psíquicos. La forma que ésta puede adoptar es variable: un chispazo de
intuición; una corriente de pensamientos apenas distinguible del propio flujo ordinario, si bien con una
cualidad específica inequívoca; contactos con figuras angélicas, por ejemplo el Santo Ángel de la Guarda,
o con guías personales, tales como sabios de la antigüedad; o bien directamente a través de la propia
neshamá del individuo, que es el proyector en última instancia.”
En la meditación, además del nombre del ángel ( lahll ) se usa el Nombre Divino compuesto El
Adonai (literalmente: Dios mi Señor) que tiene el mismo valor numérico (96):
ynda la
Citando de nuevo de mi libro: “El procedimiento concreto sigue la forma usual de meditación que ya tenemos
ynda la
trabajada: Centración, relajación profunda, ascensión a la colina, visualización de las letras, , vibrando
internamente con fuego blanco e irradiando luz blanca, concentración en las letras hasta que llenan todo el campo
de visión. Entonces formulamos de la forma más exacta posible la pregunta o el problema sobre el que deseamos
guía. Visualizamos la cuestión con el máximo detalle, tanto en sí misma como en su contexto, incluyendo
imágenes y sonidos si son relevantes, personas involucradas, etc.
Después elevamos la pregunta hasta el Nombre, envolviéndola con su luz, y quedamos a la espera de la
respuesta, posiblemente por medio de las letras1. Ésta puede ser inmediata2 o dilatarse en el tiempo,
apareciendo de golpe incluso en días posteriores (o en un sueño). Como ya hemos dicho, lo más probable
es que la respuesta consista en una inspiración interna, tipo “voz interior”, no muy diferente del propio
tren de pensamientos. También puede tener un alto grado de componente visual. Eso depende de cómo
sea el propio Yesod del individuo (Yesod de Yetsirá, el espejo de la mente)
Para concluir, como siempre, agradecemos y compartimos la luz recibida, siempre canalizando
positividad hacia el entorno.”
Alternativamente, puede usarse el nombre del ángel: lahll , el versículo del salmo como mantra, el
notarikón de las iniciales de sus siete palabras: [bhxylz, etc.
1
Puede ser que uno tenga la sensación de que las letras le hablen, o que sufran transformaciones en
determinado tipo de seres angélicos, o que simplemente se abran a modo de puerta o cortina que se corre,
permitiéndonos ver más allá.
2
O incluso producirse durante la misma formulación. No hay tiempo ni orden lineal en los grados
espirituales.
7. Hod de Kéter. Regencia en el Zodíaco: 1er quinario Aries (Desde 0.00 al 4.59). 7º Aries (Desde 6.00
al 6.59), 19º Géminis, 30º Leo, 12º Escorpio, 24º Capricornio.
Calendario judío (solilunar): 1 al 5 de Iyar (en 2010, del 15 al 19 de abril).
grados.
del sol.)
aka
Vocalización: Aka (Moshé Cordovéro); A/Ka/A (Abulafia). Valor numérico: 22
Ángel portador del Nombre: hyaka
Akaiah o Ajaiah. Valor numérico: 37
(Salmos 3:6) (Tradición judía): ynIkem]s]yI hw:hyÒ yKi yti/xyqihÔ hn:v;yaiw: yTib]k'v; ynIa}
ysmejéni Adonáy ki hequisóti vaishána shajávti Aní
Yo me acosté y dormí; desperté, porque HaShem me sostiene.
(Salmos 103:8)(Trad hermética): ds,j;Abr'wÒ µμyIP'a' Jr,a, hw:hyÒ ÷WNj'wÒ µμWjr'

jásed verab apaim érej Adonai vejanún Rajúm
Compasivo y clemente es HaShem tardo para la cólera y abundante en misericordia
Significado: Hod de Kéter: la conciencia mística expresándose a través de la mente. Es la experiencia de

la fe, la emuná, de la misma raíz que emet (verdad): traer a la mente la percepción supraconsciente
captada a través de la intuición pura. La Verdad es su ética. Esto se aplica tanto al conocimiento propio
como de los secretos de la naturaleza; a la honestidad con nosotros mismos y en nuestras relaciones.
También obtenemos como dones del Nombre inteligencia aguda y comprensión, percepción clara de la
realidad, sentido práctico, actitud positiva. Actualmente no tenemos la visión global de nuestra existencia.
aka nos enseña paciencia del mismo modo que Dios es paciente. En la visión Divina todo aparece
ordenado, en su lugar. Cesa la sensación de caos, de fragmentación. Emergen pautas significativas.
Vemos claramente nuestra pauta de destino. Si queremos saber par qué estamos aquí podemos recurrir a
la meditación en el Nombre aka .
En efecto, el ángel del Nombre hyaka = 37 = Yejidá, hdyjy, Chispa Divina ((También Hebel =
aliento y Lahab = llama, suman 37). Por otro lado, aka
= 22, número de letras y senderos del Árbol de
la Vida. Es la combinación y permutación de las letras lo que da origen a todo lo existente, del mismo
modo que la secuencia de los cuatro nucleótidos, en sus diferentes ordenaciones, contiene la información
genética de todo ser vivo. Podemos así decir que el Nombre aka
, como reflejo de la Chispa Divina, es
el código que nos conecta con el programa de ADN del alma, lo que implica la comprensión del propio
diseño y destino. Saber cuál es nuestra tarea en la vida. Dar significado espiritual a las experiencias.
Además, para reforzar más el significado anterior, podemos contemplar las dos Alefim del Nombre como
canalización de Jojmá y Biná (acróstico de Abba e Imma, / aba amya
, Padre y Madre). Estas dos Sefirot
están vertiendo en la Kaf, k, con el significado general de energía de la Vasija (la palma de la mano que recibe).
En particular, siendo Kaf la cuarta letra en el esquema de las siete letras dobles del Séfer Yetsirá, le corresponde el
centro del Corazón. Así, el Nombre aka
, nos pone en contacto con las fuerzas de la Creación, Jojmá y Biná,
llenando con sus mentalidades la Kaf en el corazón. Canalizamos una gran iluminación y tenemos la
posibilidad de comprender y hacer un uso creativo de estas fuerzas en nuestras vidas. Además la luz del
Nombre activa nuestra propia tríada Dios en Hombre (Jojmá/Biná/Tiféret), propiciando el descenso del
Espíritu y alineando nuestra voluntad con la Voluntad universal. Hay que tener en cuenta que 22 es
también ayya , que es un acróstico de los Nombres de Dios de los tres Supremos: µμyhla hwhy hwhy
hyha. También el Nombre tetragramático ywha, un Nombre de Daát, tiene el valor numérico de 22. Se
dice que es un Nombre que corresponde a la era mesiánica. aka nos conecta con la mente de Dios.
Este es un Nombre, aka, de profundo equilibrio y unificación de nuestras polaridades masculina y
femenina, Yang y Yin, en el corazón. También 22 es gwwz, Zivug, que significa cópula. La raíz djy, con
el significado general de unificación, asimismo suma 22.
a
Las dos alefim ( , Alef es aire) son los dos alientos de las fosas nasales de Arij Anpin, el Rostro
Inmenso, todo misericordia. Imaginamos el hálito de vida que es respirado por sus fosas nasales -
inspiración y espiración - flujo y reflujo, proyección y reabsorción de mundos, ser puro y devenir unidos
k
en el sello único del infinito; y todo lo que tiene vida respira este aliento. Kaf ( ) es la inicial de Kéter y
en el Tarot rige la Rueda de la Fortuna que está entre las dos letras Alef (éter, aire, movimiento) lo que
expresa la circulación ascendente y descendente que hace girar la rueda del devenir.
La influencia que desciende es lo que se conoce como las trece midot o medidas de la misericordia (el
versículo del Salmo 103 las parafrasea). Meditación:
Visualizar un triángulo de luz en el corazón (vértice hacia arriba):
De este triángulo emergen trece rayos de luz, uno del vértice superior y cuatro de cada uno de los lados
del triángulo, irradiando las trece medidas de la misericordia, según está escrito (Ex. 34:6):
ds,j,Abr'wÒ µμyIP'a' Jr,a, ÷WNj'wÒ µμWjr' lae hw:hyÒ hw:hyÒ

hQen"wÒ ha;F;j'wÒ [v'p,w: ÷/[; acenœ µμypil;a}l; ds,j, rxenœ tm,aÔw<
Adonai Adonai El Rajúm VeJanún Érej Apáyim VeRab Jésed VeEmét Notser Jésed LaAlafím Nosé
Avón VaFésha VeJataá VeNaqué,
Adonai, Adonai, Dios misericordioso y pródigo en gracia, lento para la ira y abundante en
bondad y verdad, que mantiene la bondad a los millares, que perdona la maldad y la rebeldía y el error y
absuelve.
Adonai (Tetragrámaton) en el firmamento.
Adonai (Tetragrámaton) en el corazón.
1. El: rayo de luz que parte del vértice superior del triángulo y lo une con el Tetragrámaton en el
firmamento.
2. Rajúm. 3. VeJanún. 4. Érej 5. Apáyim. Cuatro rayos del lado izquierdo del triángulo.
6. VeRab Jésed. 7. VeEmét. 8. Notser Jésed. 9. LaAlafim. Cuatro rayos del lado inferior del
triángulo.
10. Nosé Avón. 11. VaFésha. 12. VeJataá. 13. VeNaqué. Cuatro rayos del lado derecho del
triángulo.
Desde esta estructura podemos enviar luz, paz, armonía, plenitud, curación, consuelo,
realización, etc., a cualquier persona; podemos limpiar de negatividad toda situación y transmutarla;
podemos llenar la Tierra de vibraciones positivas para el tikún universal; podemos, en fin, trabajar para
que la materia sea transparente a la Luz, en vez de apantallarla. El Nombre de Dios que irradia las trece
medidas de la misericordia es nuestro transmutador, nuestro convertidor universal.
Traemos a la mente, por ejemplo, a una persona que sabemos que sufre: quizá un ser querido,
pero puede ser una persona cualquiera. No consideramos sólo su posible dolor físico o superficial, sino
que incluimos toda su negatividad, suciedad interior, etc. Nos ponemos en su lugar, dentro de él, y
sentimos lo que él siente, experimentamos lo que experimenta y cómo lo experimenta, sufrimos su propio
sufrimiento, dejamos que se libere de nuestro corazón la compasión que brota de la mente iluminada.
Ahora visualizamos todo su dolor como un humo negro, denso, grasiento y hediondo. Con una
inspiración lo traemos a nosotros y lo llevamos al corazón. En cuanto este humo impacta sobre el Nombre
Divino en nuestro corazón se transforma en un aire de vida, luminoso y brillante. La negatividad es
transformada de raíz en su opuesto. Todo el sufrimiento es transmutado en alegría, satisfacción, armonía,
bienestar… que es enviado (con la espiración) a la persona sufriente. Comprobamos cómo, bañada en esta
luz, es aliviada de su sufrimiento, liberada de su carga, redimida de su culpa, llena de felicidad…
Repetimos el proceso con cuantas personas queramos, hacemos lo propio con las situaciones de
conflicto, opresión, hambre y violencia que conozcamos, agrandando progresivamente el círculo hasta
abrazar a todos los seres del Cosmos. Terminamos con una visión de todo el Cosmos iluminado, bañado
en la Luz de Tiferet en Belleza y Armonía. Contemplamos.
8. Yesod de Kéter. Regencia en el Zodíaco: 2º quinario Aries (Desde 5.00 al 9.59). 8º Aries (Desde
7.00 al 7.59), 20º Géminis, 1º Virgo, 13º Escorpio, 25º Capricornio.
grados.
del sol.)
thk
Vocalización: Kehat (Moshé Cordovéro); Ka/He/Ta (Abulafia). Valor numérico: 425
Ángel portador del Nombre: lathk, Kahetel. Valor numérico: 456
(Salmos 119:75) (Trad. judía): ynIt;yNI[i hn:WmaÔw< òyf,P;v]mi qd,x,AyKi hw:hyÒ yTi[]d'y:
initáni veemuná mishpatéja tsédeq ki Adonáy Yadáti
Conozco, HaShem, que tus juicios son justos, y que conforme a tu fidelidad me afligiste.
(Salmos 95:6)(Trad hermética): Wnce[o hw:hyÒAynEp]li hk;r]b]nI h[;r;k]nIwÒ hw<j}T'v]nI WaBo

osénu Adonáy lifné nibrejá venijráa nishtajavé Bóu
Venid, nos inclinaremos y nos prosternaremos, nos arrodillaremos frente a HaShem nuestro hacedor.
Significado: Como canalización de Yesod de Kéter es éste un Nombre de misticismo, sensibilidad,

psiquismo. Es el espejo de Dios, reflejando en el astral superior la luz de Kéter. También conecta con el
sendero Tiféret – Kéter, regido por la Luna (Yesod), teniendo en cuenta la correspondencia Kéter –
Neptuno. De ahí el alto nivel de misticismo que comunica al alma. Es el éter de misericordia que fluye
continuamente, pero que tiene también sus mareas, como la luna. Quiere decir que no siempre la luz se
manifiesta abiertamente, de forma explícita, aunque invariablemente está guiando, apoyando y
protegiendo. Así, éste es también un sendero de noche oscura, teniendo en cuenta que la oscuridad por la
que atraviesa el alma es la propia luz: para un alma impurificada parece oscura (la mente atada a la finitud
de las cosas no la capta), pero en realidad es hiperlumínica.
Es tradicional usar este Nombre – puesto que extrae o anula toda forma de negatividad – en relación con
la festividad de Purim, en la que se lee el libro de Esther, y se visualiza este Nombre cada vez que se
pronuncia el nombre de Hamán, el malvado. Hay una relación entre el valor numérico de este Nombre –
425 – y la expresión “salvación de Purim”: µμyrwp hflmh , Hamlata Purim = 425. El libro de Esther
tiene como característica el que no aparece mencionado explícitamente ningún Nombre de Dios. Todo
aparentemente sucede de forma casual, por azar. También la fecha de exterminio de los judíos es decidida
echando a suertes (Pur, de ahí el nombre Purim). Parece que es la situación de nuestro mundo. Sin
embargo, la luz Divina está actuando constantemente, y los acontecimientos se concatenan de modo que
se cumple plenamente el designio Divino. Por eso, este Nombre es un formidable escudo contra toda
forma de negatividad. Entre otras cosas, extrae el azar de nuestras vidas y nos conecta al plan Divino,
aunque no lo veamos abiertamente.
Podemos verlo por sus letras: Kaf/Rueda de la Fortuna y Tav/el Universo. Una es la rueda del devenir y
la otra la rueda del ser (como en el símbolo del infinito). Y están ambas unidas por la He de la Shejiná, de
la Presencia Divina inmanente. Ambas cartas, Rueda y Universo, retratan las dos fases de la Sejiná. Y
cuando conectamos plenamente con la Luz de este Nombre recibimos una abundancia y plenitud de
Bendición.
Según Gikatila siempre que en la Torá aparece la expresión Koh, hk (así), las dos primeras letras del
Nombre, se está refiriendo a la Shejiná. Dice Guikatila: Este atributo, al abrirse a todas las demás esferas
es la esencia del Ruáj HaKódesh (Espíritu Santo). Así, los profetas empiezan su discurso: “Koh dice
YHVH. Así dice YHVH”.También enseña Guikatila: Koh es la puerta de la oración. A través de ella, el
que pide puede aprender a cambiar el poder de los planetas, transformando en misericordia el atributo del
juicio. Gen 15:5: “Y le hizo salir afuera (a Abraham) y dijo: Mira el cielo y cuenta las estrellas, si las
puedes contar. Koh (así) será tu simiente”. Num 6:22: “Dile a Aarón y a sus hijos: Koh (Así) bendeciréis
a los hijos de Israel...” Etc. Esta última expresión es totalmente relevante, porque dice en hebreo:
KH Tebarejú et bené Israel. Así pues, las tres letras de este Nombre canalizan la bendición de los
Kohanim, de los Sacerdotes, la del triple Tetragrámaton, el Nombre de doce letras.
La Bendición: hkrbh = HaBerajá = 232. Este es el valor numérico de las 4 expansiones del
Tetragrámaton, la esencia de la luz (Yehí Or = Hágase la Luz = 232) y de la Berajá:
yh-wyw-yh-dwy / yh-waw-yh-dwy / ah-waw-ah-dwy / hh-ww-hh-dwy = 232.
Podemos considerar el Tetragrama expandido como Jojmá.
Elohim = µμyhla = 86 en Biná.
hwla, Elóah = 42, en Tiféret.
Y ynda, Adonai = 65, en Maljút.
232 + 86 + 42 + 65 = 425 = thk.
Además, el Nombre por sus letras manifiesta su conexión con Kéter, rtk : La Kaf y la Tav son comunes.
La letra Resh corresponde al Sol que está exaltado en Aries, el cual es la letra He.
Queda patente la canalización completa de la Luz y de la Bendición de Kéter a través de todo el Árbol de
la Vida.
Por otro lado, 456 = Partsúf,¹wxrp = Rostro = lathk . En Cábala, los Partsufim son los Rostros de
Dios, sus distintas manifestaciones, por así decir. Hay cinco Partsufim esenciales (letra He, ) queh
definen cinco formas de relacionarnos con la Deidad: Arij Anpin, el Rostro Inmenso, Kéter; Abba, Padre,
Jojmá; Imma, Madre, Biná; Zer Anpin, Rostro Menor, de Jésed a Yesod, centrado en Tiféret, el Hijo;
Nukva, Maljut, la Hija. Kahetel, como Espejo de Dios, refleja su Rostro en todas las facetas de la
Conciencia, la Energía, la Creación, el Yo y el Universo, en cualquiera de sus manifestaciones. Nos hace
sentir la presencia de Dios en todos los ámbitos del Cosmos. En particular, nos conecta con nuestra propia
Divinidad, a su vez reflejo de la Deidad Absoluta.
El alma, en la plenitud de la Luz total, que es su esencia, prorrumpe en alabanza, tal como está escrito en
el versículo que cierra el Libro de los Salmos (150:6)
Hy:AWll]h' Hy: lLeh'T] hm;v;NÒh' lKo

halelu-Yáh Yah tehalél haneshamá Kol
Que toda alma (todo lo que respira el hálito divino, respirado por las narices de Arij
Anpin, el Santo Anciano de Kéter, es decir, toda vida) alabe a Yah, ¡alabad a Yah!
Una aclaración: Yah, Nombre de Dios en Jojmá; Haleluyah, valor numérico 86, que es el de Elohim,
Nombre de Dios en Biná. Esta expresión contiene las cuatro letras del Tetragrama y además sus tres
primeras letras HLL (que también aparecen a continuación de la Tav del Nombre KHT en el versículo y
que son la raíz de la palabra Alabanza) suman 65, el valor numérico de Adonay, Nombre de Dios en
Maljút. Haleluya, palabra compuesta toda de Nombres Divinos. Alabanza es la respuesta natural del alma
que despierta a la conciencia de lo Divino en sí y en todo. Y que se siente realmente amada y bendecida
por Dios. Y eso lo siente como una verdad íntima y profunda dentro de sí, sin ningún tipo de explicación
lógica. Y la palabra contiene a las Cuatro Letras y a las dos Lamed que son las alas de la Shejiná que le
protege y le envuelve en un abrazo de Amor.
9. Jojmá de Jojmá. Regencia en el Zodíaco: 3er quinario Tauro (Desde 10.00 al 14.59). 9º Aries
(Desde 8.00 al 8.59), 21º Géminis, 2º Virgo, 14º Escorpio, 26º Capricornio.
Calendario gregoriano (solar): Aprox. del 1 al 5 de mayo.
grados. Regencia diaria: De 2.40 h. a 3.00 h. (desde la medianoche local: aprox. punto medio entre puesta
y salida del sol.)
yzh
Vocalización: Hazay (Moshé Cordovéro); He/Za/Yo (Abulafia). Valor numérico: 22
Ángel portador del Nombre: layzh
, Haziel. Valor numérico: 53
(Salmos 88:15)(Tradición judía): yNIM,mi òyn<P; ryTis]T' yvip]n" jn"zÒTi hw:hyÒ hm;l;
miméni panéja tastír nafshí tiznáj Adonáy Lamá
¿Por qué, oh HaShem, desechas mi alma? ¿Por qué escondes de mí tu rostro?
(Salmos 25:6)(Trad. hermética): hM;he µμl;/[me yKi òyd,s;j}w" hw:hyÒ òym,j}r'ArkozÒ

héma meolám ki vajasadéja Adonáy rajaméja Zejór
Recuerda tu compasión, oh HaShem, y tus bondades, pues ellas son eternas
Significado: He aquí otro Nombre (como el nº 7) de valor numérico 22, cuya referencia inmediata es a las
22 letras del alfabeto (y a los senderos del Árbol). En el Séfer Yetsirá aprendemos que las letras
arquetípicas se generan en la segunda sefirá, Jojmá, que este Nombre HZY canaliza de forma superlativa
(Jojmá de Jojmá). Las letras no son simples designaciones convencionales sino entes espirituales, es
decir, formas de conciencia/energía. De hecho, son la formulación primaria de la conciencia/energía (otro
nombre para el Espíritu). En la escuela de Berg se dice que este Nombre da acceso al entramado de
ángeles, pero son las combinaciones de letras lo que constituye la esencia de los seres angélicos en
particular, y de todas las cosas en este Cosmos viviente en general. Incluso en determinado plano los
Nombres de Dios se expresan mediante letras. También el Sefer Yetzirá comienza con operaciones que
tienen lugar en el propio seno de la Deidad, como son el acto de “grabar su Nombre”, para después
proyectar el mundo. Dice así en su primer párrafo:
“En treinta y dos senderos secretos de Sabiduría, grabó YaH, YHVH Tsebaot, Elohé Israel, Dios de
Vida (Elohim Jayim) y Rey del Universo, Dios Todopoderoso (El Shaddai), clemente y
misericordioso, elevado y sublime, habitante eterno del arriba y Santo, (grabó) su Nombre y creó su
Universo con tres sefarim (numeraciones): el número, la letra y la narrativa. Diez Sefirot del vacío y
veintidós letras fundamento: tres madres, siete dobles y doce simples.” (Nota: Desde Yah hasta Santo hay
72 letras en el texto hebreo – 72 es un número paradigmático para el despliegue de la Deidad – lo que
indica que toda la expresión en negrita debe considerarse como un único Nombre).
Observamos de paso cómo en el Nombre yzh se encuentra codificado este conocimiento: el tres por el
número de letras (y de hecho, en todo Nombre de tres letras las posiciones reflejan las distintas facetas del
ternario); el siete está en la Zayin central; el doce en la suma de Zayin + He; y el diez de las sefirot en la
Yod final.
Continuamos con le exposición de las sefirot en el Séfer Yetsirá: La primera (Kéter), el dominio de la
Unidad, es el Espíritu del Dios Vivo (Rúaj Elohim Jayim) del que se dice que es la Vida de los mundos,
la Voz, el Aliento y la Palabra, y que éste es el Espíritu Santo. La segunda (Jojmá), que procede de la
primera, es el aire espiritual, en el que son grabadas y cinceladas las veintidós letras como concreción del
hálito divino, es decir, de la propia fuerza creativa de la Deidad. Las letras no son nada sin ese hálito
único que las anima: el Rúaj haKódesh o Espíritu Santo. O, por decirlo aún de otra forma, las letras son
los moldes metafísicos o vasijas que contienen y expresan la energía viva (Luz) del Espíritu Divino.
Cito de mi artículo Las letras de la Creación: “Lo tremendo es que el ser humano - imagen y semejanza
del Creador - puede también usar ese poder (con permiso divino). Y ello en una doble dimensión:
mágico-creativa y mística. El aspecto mágico-creativo lo tenemos en su máxima expresión en las
leyendas sobre el Golem: el homúnculo moldeado con arcilla sobre el que el cabalista proyecta la forma
espiritual completa creada mediante las técnicas del Séfer Yetsirá. El aspecto místico es el de conexión
con la Luz Divina; tiene como meta el desarrollo espiritual del practicante y usa las letras como canales,
en correspondencia con los elementos expresados anteriormente y los senderos del Árbol de la Vida. Más
interesante que crear un golem externo es dar forma espiritual al propio cuerpo de luz con el que, por
ejemplo, poder ascender en meditación a los mundos superiores”. Y también la cita de A. Green en Your
Word Is Fire con que termino ese artículo: “Entra en cada letra con toda tu fuerza. Dios mora dentro de
cada una; al entrar en ella, te haces uno con El.” La meditación en el Nombre yzh nos ilumina sobre el
sentido interno de las letras y nos conecta con su energía. Jojmá es llamado el Edén Superior. El jardín del
Edén (Gan Eden) es el dominio de la Conciencia en el que fue colocado el andrógino (Adam) para que lo
trabajara y cuidara (por ejemplo, dando nombres). El valor numérico del ángel Haziel es 53 = Gan.
Trabajar sobre las letras nos coloca en ese nivel de conciencia. Es Sabiduría.
Vibrar las letras en meditación. Una respiración tras cada una. Dos cada triplete. Componer una
sinfonía de pensamiento puro.
t r q x p [ s n m l k y f j z w h d g b a = He Za Yo 22
a t r q x p [ s n m l k y f j z w h d g b = Va Je Ja 34
b a t r q x p [ s n m l k y f j z w h d g = Za Te La 46
g b a t r q x p [ s n m l k y f j z w h d = Je Yo Me 58
d g b a t r q x p [ s n m l k y f j z w h = Te Ja Nu 79
h d g b a t r q x p [ s n m l k y f j z w = Yo La Sa 100
w h d g b a t r q x p [ s n m l k y f j z = Ka Me A 130
z w h d g b a t r q x p [ s n m l k y f j = La Nu Fe 160
j z w h d g b a t r q x p [ s n m l k y f =Me Sa Tsa 190
f j z w h d g b a t r q x p [ s n m l k y = Nu A Qo 220
y f j z w h d g b a t r q x p [ s n m l k = Sa Fe Re 340
k y f j z w h d g b a t r q x p [ s n m l =A Tsa Shi 460
l k y f j z w h d g b a t r q x p [ s n m = Pe Qo Ta 580
m l k y f j z w h d g b a t r q x p [ s n = Tsa Re A 291
n m l k y f j z w h d g b a t r q x p [ s = Qo Shi Be 402
s n m l k y f j z w h d g b a t r q x p [ = Re Ta Gui 603
[ s n m l k y f j z w h d g b a t r q x p = Shi A Da 305
p [ s n m l k y f j z w h d g b a t r q x = Ta Be He 407
x p [ s n m l k y f j z w h d g b a t r q = A Gui Va 10
q x p [ s n m l k y f j z w h d g b a t r = Be Da Za 13
r q x p [ s n m l k y f j z w h d g b a t = Gui He Je 16
r q x p [ s n m l k y f j z w h d g b a t = Da Va Te 19
10. Biná de Jojmá. Regencia en el Zodíaco: 4º quinario Tauro (Desde 15.00 al 19.59). 10º Aries
Calendario judío (solilunar): 16 al 20 de Iyar (en 2010, del 30 de abril al 4 de mayo).
y salida del sol.)
dla
Vocalización: Alad (Moshé Cordovéro); A/La/Da (Abulafia). Valor numérico: 35
Ángel portador del Nombre: hydla
, Aladiah. Valor numérico: 50
(Salmos 88:2)(Tradición judía): òD,gÒn< hl;yÒL'b' yTiq]['x;Aµμ/y yti[;WvyÒ yhel¿aÔ hw:hyÒ

negdéja baláyla tsaáqti yom yeshuatí Elohé Adonáy
Oh HaShem, Dios de mi salvación, de día clamé en la noche delante de ti.
(Salmos 33:22)(Trad. hermética): Jl; Wnl]j'yI rv,a}K' Wnyle[; hw:hyÒ òD]s]j'AyhiyÒ

laj yjálnu kaasher ‘alénu Adonai jasdejá Yehí
Sea HaShem tu misericordia sobre nosotros según esperamos en ti.
Significado: Canaliza la energía de Biná de Jojmá, es decir, el poder de concebir de la sabiduría. dla
literalmente, en hebreo, quiere decir “yo engendraré o produciré”, y también “yo concebiré o daré a luz”, lo cual
da idea de la capacidad de regeneración que este Nombre canaliza. La raíz del verbo es YLD (de la cual el
Nombre representa la primera persona del “futuro”). Yeled significa niño. El valor numérico de dlaes 35, el
mismo que el del Nombre Divino alga , AGLA, notarikón de la frase: Atá Guibor Leolam Adonai, Tú eres
fuerte (poderoso) por siempre Adonai. En el ritual judío de oraciones, en su parte fundamental (Amidá), con esta
poderosa frase (mantra) empieza la segunda de las llamadas 18 bendiciones (en realidad son 19) que corresponde
a Biná y que culmina con la bendición: “Barúj Atá HaShem mejayé hametim; Bendito eres Tú HaShem que
resucitas a los difuntos”. Cinco veces se menciona en el texto de esta bendición el poder de Dios de resucitar a los
muertos, correspondiente a las cinco formas de manifestación del alma humana: néfesh, rúaj, neshamá, jaiá y
yejidá. Porque la verdadera resurrección, el verdadero nacimiento, es a la conciencia y vida divinas. Por otra parte,
el valor numérico del nombre del ángel portador del Nombre, hydla , es 50, de nuevo un número de Biná (las
50 puertas del Entendimiento) y de la letra Nun que significa descenso y encarnación, y retorno y reencuentro del
alma de su raíz divina. La regencia arquetípica de este Nombre en el calendario tiene lugar en el centro del periodo
conocido como la cuenta del omer (49 días de tránsito o ascenso entre la Pascua de la Liberación y el día
quincuagésimo de la Revelación – Shavuot, la entrega de la Torá en el Sinaí, o Pentecostés en el simbolismo
cristiano –). En este periodo, el día 18 de Iyar (2 de mayo en 2010. Día especialmente propicio para meditar en
este Nombre), se celebra la festividad de Lag Baómer, día de la muerte de Shimón Bar Yojai, en el que las puertas
del cielo están abiertas y podemos experimentar un gran despertar interior. La luz de este Nombre puede, si
estamos abiertos a ello y no nos resistimos al cambio, hacer nacer en nosotros la conciencia espiritual, la
conciencia de la inmanencia divina, la conciencia de nuestra divinidad.
hydla purifica y regenera a todos los niveles. Por eso es también un gran sanador. Su energía curativa es una
manifestación del Jésed , y no es otra que la Gracia. Si contemplamos el nombre por sus letras vemos que contiene
los dos Nombres Divinos de la energía, El y Yah (Jésed y Jojmá), separados por la letra Dalet. Dalet significa
Puerta y corresponde al sendero Jojmá – Biná y como número cuatro también es una letra de Jésed. Tenemos la
imagen de la puerta de los Supremos abierta (el Nombre es Biná de Jojmá) y manifestándose como Jésed, como
Gracia – la energía del Bien – por debajo del Abismo. Esta Gracia es un bien gratuito; expresa un modo esencial
de ser divino. E igual que Jojmá puede alumbrar mediante Biná todo cambio creativo, trascendiendo (dando nueva
luz y significado) a la ley necesaria, la Gracia de Jésed puede perdonarlo todo, borrar todo karma negativo, limpiar
todas las energías negativas acumuladas y dar paso a nuevos principios en nuestras vidas. La curación que este
ángel canaliza es de arriba abajo, mediante el espíritu, esencial para neutralizar la depresión y la angustia que
provienen esencialmente de un bloqueo de la Luz. Precisamente por la irradiación de su energía positiva el
Nombre dla es un magnífico escudo contra el mal y todo tipo de energías negativas (Atá Guibor Leolam
Adonay. En la cabalá hermética se usa este Nombre para sellar el norte. Agla es un Nombre de Guevurá), sobre
todo las que nos vienen de la maledicencia y envidias ajenas – el llamado mal de ojo – que rebotan en su aura. A
veces ocurre que pruebas o cambios repentinos (Jojmá) aparecen en nuestras vidas. Su finalidad es hacernos
cambiar en el sentido de la sabiduría. Aladiah nos da los medios para transformar estas situaciones como una
oportunidad para elevarnos hacia nuestra naturaleza superior. Podemos pedir a Aladiah que nos de la gracia y la
fuerza necesarias para experimentar el divino nacimiento y manifestar en nuestras vidas diarias, como
benefactores, nuestra divinidad.
ESCUDO DE ENERGÍA
d y
alga
h l
Visualizar delante, detrás, a derecha e izquierda, formando un círculo alrededor de uno.

O bien, situarse en el interior del pentagrama con el Nombre Agla por encima del mismo (en vez de en el
centro, irradiando su poderosa luz.
Puede utilizarse como defensa o como curación en el sentido indicado en el texto (poner a la persona en el
pentagrama y el Nombre encima como en la segunda opción).
Recitar la segunda berajá: “Atá guibor leolam Adonay, mejayé metim atá, rab lehoshía, morid hatal
(mashib harúaj umorid haguéshem, según la época del año), mejalkel jayím bejésed, mejayé metim
berajamim rabim, somej nofelim, verofé jolim, umatir asurim, umkayem emunató lishené afar. Mi jamoja
baál gueburot umí dome laj, mélej memit umjayé umatsmíaj yeshuá. Veneemán atá lehajayot metim.
Barúj atá Adonáy, mejayé hametim”.
“Tú eres poderoso por toda la eternidad, mi Señor, Tú eres quien resucita a los muertos y eres abundante
para salvar. Él hace descender el rocío (Él hace soplar el viento y caer la lluvia). Sustenta a los vivos con
bondad, resucita a los muertos con gran misericordia, sostiene a los caídos y cura a los enfermos, libera a
los prisioneros y mantiene su fidelidad para los que duermen en el polvo. ¿Quién es como Tú, Señor de
hechos poderosos? ¿Y quién se te asemeja, Rey que causas la muerte y haces vivir, y haces florecer la
salvación? Y Tú eres fiel para resucitar a los muertos. Bendito eres Tú, Eterno, que resucitas a los
muertos”.
11. Jésed de Jojmá. Regencia en el Zodíaco: 5º quinario Tauro (Desde 20.00 al 24.59). 11º Aries
Calendario judío (solilunar): 21 al 25 de Iyar (en 2010, del 5 al 9 de mayo).
y salida del sol.)
wal
Vocalización: Lav (Moshé Cordovéro); La/A/Va (Abulafia). Valor numérico: 37
Ángel portador del Nombre: hywal
, Lauviah. Valor numérico: 52
(Salmos 27:13)(Trad. judía) µμyYIj' År,a,B] hw:hyÒAbWfB] t/ar]li yTinÒm'aÔh, aleWl

jaím beérets Adonáy betúb lirót heemánti Lule
Si no hubiese creído que veré la bondad de HaShem en la tierra de los vivientes.
(Salmos 18:47)(Trad. hermética): y[iv]yI yhe/laÔ µμWry:wÒ yriWx JWrb;W hw:hyÒAyj'

ish’í Elohé veyarúm tsurí ubarúj Adonai Jái
Vive HaShem y bendita sea mi roca y sea exaltado el Dios de mi salvación
Significado: Jésed de Jojmá: Este Nombre representa la unión de la Sabiduría y el Amor y confiere el
poder espiritual basado en ambos. Da por tanto la capacidad de ejercer un liderazgo religioso y político, y
pone en una situación de autoridad espiritual y material. En el plano mental, proporciona la conexión con
la mente abstracta y los arquetipos del inconsciente colectivo. Esto permite comprender el sentido
profundo de los movimientos colectivos, de acuerdo con el entendimiento de los ciclos cósmicos
plasmados en la astrología de las eras. En lo personal nos permite no sólo comprender cuál es nuestra
misión en la vida, sino que nos proporciona los medios para llevarla a cabo. La grandeza de alma es su
sello, la cual va acompañada, si es genuina, de la humildad correspondiente. El individuo, bajo su
influencia, se torna un benefactor de la humanidad.
wal pone en juego una abundante energía expansiva. Como une las energías de Jojmá y Jésed, confiere un
profundo entendimiento de las situaciones basado en la sabiduría – el saber hacer – y el amor por todas
las cosas. Así, desplegamos la acción correcta para conseguir objetivos, alcanzando la victoria y el éxito
en cualquier tarea positiva.
Nos ayuda a vencer el orgullo, poniéndonos en contacto con nuestra verdadera identidad.
wal = 37 = hdyjy = Yejidá (Chispa Divina) = lbh = el Hálito Divino.
Por otra parte, el valor numérico del Nombre del Ángel, hywal, es 52 = expansión del Tetragrama en Asiá
= hh-ww-hh-dwy. También 52 es ÷b = Hijo.
Todo el poder espiritual dimana de nuestra sumisión a la Voluntad Divina en nosotros, tal como es
manifestada por nuestro Yo Superior (Yo arquetípico, la neshamá suprema) el Hijo de Dios. El principal
don de este Nombre de sabiduría y bondad es el contacto con lo divino que hay en nosotros, nuestra
Chispa Divina, que constantemente derrama sobre nosotros su luz y su compasión. La Chispa Divina es el
sello o estampa del Creador – hwhy – impreso en el alma cuya vida es, a su vez, un soplo del hálito divino.
Citando del libro “El Camino del Árbol de la Vida”:
“En Cabalá, este nivel recibe el nombre de Shejiná, Presencia Divina, y es el asiento del Aní, el Yo
Divino, la verdadera raíz del yo individual, razón por la cual se le llama: yo arquetípico, self transpersonal o, de
una forma más clásica, neshamá suprema, y constituye nuestro “punto de enganche” con la Conciencia Divina.
Pero no se alcanza antes de la reducción a nada de todas nuestras características personales. [Inciso: una manera
de interpretar este Nombre, Lav, es como Lo (Lamed Alef) V (Vav), es decir No Vav, siendo Vav la letra que
representaría las características individuales (Tiferet)]... En términos similares se expresa otro cabalista moderno,
Rabbí Ariel Bar Tzadok: “Siendo verdadero al ‘yo’ interior, una persona empieza a ser verdadera al gran ‘YO
SOY’ que es YHVH. La sumisión a esta verdad se torna entonces emancipación y libertad. Su rechazo es
esclavitud y oscuridad. Todo lo que es incongruente con la unicidad del alma individual contamina a esa alma.
Desde el punto de vista religioso estas contaminaciones se llaman pecados. Hay que arrepentirse de ellos, lo que
quiere decir separarse, purificando el alma de todos los factores ‘no yo’ externos que confunden a la conciencia
egoica asiyática sobre la percepción del self. La palabra arrepentimiento, Teshuvá en hebreo, significa retorno. Se
trata de un retorno al verdadero ‘Yo’ del universo que es YHVH. Esto se consigue retornando primero al ‘yo’
interior, que es la Shejiná.” [Fin de la cita]
Por eso, la meditación de este Nombre es la meditación del Tetragrama. El Tetragrama como la
forma de nuestro ser interno.
yh wyw yh dwy
yh waw yh dwy
ah waw ah dwy
hh ww hh dwy
Salmo 18:47: yhe/laÔ (Dios-de) es una permutación del nombre del ángel. y[iv]y = 390 = µμym (cielos) =
hbqnw rkz (macho y hembra) = ÷m (aceite, símbolo de la unción, de la vida y de la iluminación).
¿De quién es la Victoria? De mi Chispa Divina que es parte, a su vez, de la Luz Infinita del Creador.
12. Guevurá de Jojmá. Regencia en el Zodíaco: 6º quinario Tauro (Desde 25.00 al 29.59). 12º Aries
Calendario judío (solilunar): 26 al 29 de Iyar (en 2010, del 10 al 13 de mayo).
y salida del sol.)
[hh
Vocalización: Haha (Moshé Cordovéro); He/He/A (Abulafia). Valor numérico: 80
Ángel portador del Nombre: hy[hh
, Hahaiah. Valor numérico: 95
(Salmos 6:5)( Trad. judía) òD,s]j' ÷['m'l] ynI[eyvi/h yvip]n" hx;L]j' hw:hyÒ hb;Wv
jasdéja lemaán hoshiéni nafshí jaletsá Adonáy Shubá
Vuélvete, oh HaShem, libra mi alma; sálvame por tu misericordia.
(Salmos 10:1)(T. hermética): hr;X;B' t/T[il] µμyli[]T' q/jr;B] dmo[}T' hw:hyÒ hm;l;
batsará leitót talím berajóq taamód Adonáy Láma
¿Porqué HaShem te mantienes alejado, te escondes en tiempos de angustia?
Significado: Guevurá de Jojmá es el poder de la sabiduría. Es interesante notar que el valor numérico de este
p
Nombre [hh es 80, el mismo que el de la letra , que asociamos con Marte, con el sendero Nétsaj-Hod y la carta
del Tarot de la Torre herida por el rayo (también el nombre del ángel asociado: hy[hh suma 95, el valor
numérico de Maadim, µμydam, el nombre del planeta Marte, que corresponde a Guevurá). Otras palabras que
suman 80 son: dwsy, Yesod, Fundamento; y[, ruina, derrumbamiento; ynda hy, Yah Adonáy, un Nombre
Divino que combina Jojmá (la sabiduría superior) y Maljut (la sabiduría inferior; sabiduría práctica o aplicada).
También 80 es Agabá, hbg[, significando lujuria, lascivia. Y 95 es hdwp
, redentor, libertador. También Malka,
Reina, hklm , título que se da a la Shejiná, suma 95. Teniendo en cuenta que la letra Ayin corresponde a la carta
del Diablo (sendero Hod-Tiféret) y que la He es una representación de la Shejiná, tenemos por un lado la imagen
de la Shejiná acompañando a las criaturas en su exilio por los planos de la forma (una He del Nombre) y por otro a
la Shejiná venciendo a las fuerzas de la oscuridad, como en el libro de Esther o la mujer del Apocalipsis (la
segunda He del Nombre). Así pues, este Nombre, que actúa con la energía del rayo y del relámpago, canaliza una
potente luz de liberación de todas las ataduras – ataduras que en esencia son mentales, que surgen de la ignorancia
de nuestra propia naturaleza, de nuestro apego a nuestras propias concepciones, programaciones,
condicionamientos, hábitos – que tomamos como si fueran nuestro verdadero ser. Y nos libera no mediante la
batalla, sino con la luz de la sabiduría.
La sabiduría nace del desapego. Su poder brota de la conciencia – iluminación pura que penetra hasta los
más insignificantes resquicios del vasto universo – Todo lo que somos es un contenido de la conciencia. Es la
conciencia la que ha creado nuestro mundo. Y todos los mundos. Percibimos cómo esa conciencia subsiste en
todos los estados de la mente. La Sabiduría es el modo de ser de la conciencia pura.
Está escrito en la Tabla Esmeralda de Hermes Trismegisto, respecto de la Sabiduría: Separarás la
Tierra del Fuego, lo sutil de lo grosero, suavemente, con mucho ingenio. Asciende de la Tierra al Cielo, y
de nuevo desciende a la Tierra, y recibe la fuerza de las cosas superiores y de las inferiores. Así lograrás
la gloria del Mundo entero. Entonces toda oscuridad huirá de ti. Aquí está la fuerza fuerte de toda
fortaleza, porque vencerá a todo lo sutil y en todo lo sólido penetrará. Así fue creado el Mundo.
O como dice el libro de la Sabiduría (7: 22 y ss.), atribuido a Salomón:
“Que hay en ella (en la Sabiduría) un espíritu inteligente, santo, múltiple, suave, ágil, incontaminado,
diáfano, inofensivo, amante de lo nuevo, agudo, sin trabas, bienhechor, filántropo, seguro, firme, sin cuidados,
que todo lo puede, que todo lo vigila, que penetra todos los espíritus inteligentes, puros, sutiles. La sabiduría es
más móvil que todo movimiento, se difunde y penetra en todas partes por su finura, pues es una exhalación de la
fuerza de Dios y una emanación pura de la gloria del omnipotente; por eso nada manchado penetra en ella. Es una
irradiación de la luz eterna, espejo terso de la energía de Dios, e imagen de su bondad. Y siendo una, todo lo
puede; permaneciendo en sí, todo lo renueva, y trasladándose en cada generación a las almas santas, prepara
amigos de Dios y profetas, pues nada ama más Dios que al que habita con sabiduría. Pues esa es más hermosa que
el Sol, y supera toda constelación. Comparada con la luz es más brillante que ella, porque a ésta le sucede la
noche, pero a la sabiduría no le vence la maldad”.
Si nos soltamos de nuestras cadenas y unimos las dos letras He (liberación de la Shejiná en exilio en
nosotros) de este Nombre en una Yod (la Yod última letra del Nombre Adonay - y primera de Yah -), de esta
manera, [y , entonces la Ayin se transforma en el ojo de Dios, y nuestra visión en la mirada divina, de modo que
vemos a toda criatura como una revelación de Dios, a todo sonido como una reverberación de su Nombre, a toda
situación como una expresión de su Sabiduría infinita. Es el don de este Nombre He He Ayin.
[hh
13. Tiféret de Jojmá. Regencia en el Zodíaco: 1er quinario Geminis (Desde 0.00 al 4.59). 13º Aries
Calendario judío (solilunar): 1 al 5 de Siván (en 2010, del 14 al 18 de mayo).
y salida del sol.)
lzy
Vocalización: Yezal (Moshé Cordovéro); Yo/Za/La (Abulafia). Valor numérico: 47
Ángel portador del Nombre: lalzy
, Yezalel. Valor numérico: 78
(Salmos 104:16)(Tradición judía) .[f;n: rv,a} ÷/nb;l] yz«r]a' hw:hyÒ yxe[} W[B]c]yI
natá ashér Lebanón arzé Adonáy atsé Ysbeú
Se sacian los árboles de HaShem, los cedros del Líbano que él plantó.
(Salmos 98:4)(Trad. hermética): WrMez¾wÒ WnNÒr'wÒ Wjx]Pi År,a;h;AlK; hw:hyl' W[yrih

vezaméru veranenú pitsjú haárets kol lAdonai Harí’u
Aclamad con júbilo a HaShem toda la Tierra; vociferad y salmodiad y cantad con gozo
Significado: Este Nombre canaliza las energías de Tiféret de Jojmá: la Belleza (equilibrio, armonía) de la
Sabiduría. O también el self de la sabiduría. O la sabiduría como self, es decir, la identidad trascendente,
la raíz divina (noética) del alma, su potencia activa (el sendero Tiferet-Jojmá es la carta del Tarot del
Emperador), la Jaiá, la Vida. Es la existencia que tenemos, como esencia arquetípica, en la Mente Divina.
Como en la revelación de Jeremías (1:5): “Antes de que te formara en el vientre Yo te conocía, y antes de
que nacieses te consagré, profeta de las naciones te constituí.” (Naciones son todas las potencias e
inteligencias atómicas de nuestro ser psicofísico). Se dice que este Nombre ( lzy ) y su ángel ( lalzy )
encarnan la luz del Mesías, que en Cábala no representa una persona sino un estado de conciencia, que se
alcanza precisamente cuando, en un contacto directo con lo Divino, conocemos y somos conocidos (la
visión de Dios cara a cara, experiencia espiritual de Jojmá) y la luz de la Sabiduría brilla a través del alma
desde su raíz transpersonal. Por eso dice el Zohar que en la época del Rey Mesías nadie tendrá que pedirle
a su vecino que le enseñe sabiduría. La profunda experiencia de transformación personal es vivida como
liberación (libertad de la forma) y su efecto es experimentar el cielo en la tierra.
Estos significados quedan reforzados por las guematriot: lzy = 47 = Eheiéh + YHVH.
lalzy = 78 = el valor del Nombre de doce letras consistente en tres Tetragrámaton (78 = 26 × 3), hwhy
hwhy hwhy, y que expresa la berajá constante (el cielo en la tierra), la bendición de las tres columnas, la
bendición sacerdotal. 78 es Léjem, µμjl, el pan, con todo su simbolismo. 78 es también el Nombre del
destino (mazal en hebreo; Mazla, alzm = 78, en arameo. 78 es también el número de cartas de una
baraja del Tarot, indicando maestría sobre el propio destino.
YZL (1er quinario de Geminis) no es sólo un Nombre de revelación y bendición sólo para uno, sino que
porta un mensaje de unión, solidaridad, fraternidad (otro aspecto del cielo en la tierra). La luz de esta
Nombre trae consigo el Shalom, la paz, y la plenitud, a todos los niveles. En la sabiduría todos somos
uno. No hay dicotomías, ni fragmentación. Tal como viene expresado en el salmo 133: “1. ¡Mirad cuán
bueno y cuán delicioso es habitar los hermanos juntos en armonía! 2. Es como el buen óleo sobre la
cabeza, el cual desciende sobre la barba, la barba de Aarón, y baja hasta el borde de sus vestiduras; 3.
Como el rocío de Hermón (Eheiéh + YHVH), que desciende sobre los montes de Sión; porque allí envía
YHVH bendición, y vida eterna.”
Esta es la bendición de las tres columnas (Num 6: 24-26):
Yevarejejá Yod He Vav He beyishmerejá. Y a nuestra izquierda aparece el Tetragrama en fuego blanco,
escrito verticalmente en ella: Yod – Jojmá; He – Jésed; Vav – Nétsaj; He – Maljút.
Yaer Yod He Vav He panav eleja vijuneká. Y a la derecha aparece el Tetragrama escrito en vertical, en
letras de fuego de color rojo: Yod – Biná; He – Guevurá; Vav – Hod; He – Maljút.
Yisá Yod He Vav He panav elejá veyashem lejá shalom. Aparece a través de nosotros la columna central
de pura luz, uniendo el Cielo con la Tierra, con el Nombre de Dios en vertical en pura luminosidad: Yod
– Kéter; He – Tiféret; Vav – Yesod; He – Maljút.
Meditar. Después irradiar y enviar la berajá a cuantas personas y contextos queramos, y a toda la Tierra.
y
y y
h h
h
w w
w
h h h
La expresión Ki Tov, bwf yk , que es (era) bueno(a), suma también 47. Es la expresión que aparece en
relación con la Creación: Y vió Elohim la luz ki tov, que era buena. La palabra Jasdó, su misericordia,
wdsj , suma 78. Tenemos ambas (como otro versículo para conectar con este Nombre y su ángel y
canalizar su energía, en el salmo 118:1 (y en otros):
./Ds]j' µμl;/[l] yKi b/fAyKi hw:hyl' Wd/h
Hodú LaAdonáy Ki Tov Ki LeOlam Jasdó: Alabad a HaShem porque es bueno, porque es eterna su
misericordia. Hodú suma 21, lo mismo que Eheieh. Luego está el Tetragrama, de valor 26. A
continuación Ki Tov, 47, la suma de los dos, y que es el Nombre lzy
. Por último Jasdó, su misericordia,
que es el número de la Berajá y de lalzy.
14. Nétsaj de Jojmá. Regencia en el Zodíaco: 2º quinario Geminis (Desde 5.00 al 9.59). 14º Aries
(Desde 13.00 al 13.59), 26º Géminis, 7º Virgo, 19º Escorpio, 1º Acuario.
y salida del sol.)
hbm
Vocalización: Maba (Moshé Cordovéro); Me/Be/He (Abulafia). Valor numérico: 47
Ángel portador del Nombre: lahbm
, Mebahel. Valor numérico: 78
(Sal 9:10)(Trads. judía y hermética) hr;X;B' t/T[il] bG:c]mi JD;l' bG:c]mi hw:hyÒ yhiywI
batsará le’itót misgáb ladáj misgáb Adonai Vihí
de-angustia en-tiempos ciudadela para-el-oprimido ciudadela HaShem Y-será
Significado: El Nombre hbm irradia las energías de Nétsaj de Jojmá, es decir, la sabiduría expresándose
a través de las emociones. En su aspecto más exaltado enseña por tanto el camino del amor, del amor
auténtico, del amor-dar. Nos trae la victoria sobre las emociones que nos oprimen, la liberación de los
sufrimientos afectivos, pasados o presentes; de los sentimientos que no nos aportan felicidad. Nos libera
de las cadenas amorosas del pasado que nos mantienen prisioneros, de la concepción restringida que
tenemos del amor. También de las dependencias mentales y de las falsas expectativas. El encuentro del
amor con la sabiduría es el encuentro de los planos del bien y de la verdad, de lo mental y lo afectivo, en
una síntesis de belleza. La luz del Nombre y la de su ángel, Mebahel, también nos conectan con la
sabiduría de la naturaleza. Nos enseñan a escuchar y prestar atención a nuestro instinto, a lo natural en
nosotros. Por otra parte, su cualidad uraniana confiere una gran intuición e inspiración. Incluso una
transmisión telepática. También una curiosidad insaciable. Además, Mebahel es el ángel de la vibración,
del ritmo, del sonido. Aúna la esencia vibratoria de cada ser en un todo bello y armónico de plano en
plano, hasta alcanzar la esfera del sonido único creativo que integra en sí todos los sonidos, el mantra de
la Creación (codificado en el Aná Bejóaj).
La intuición e inspiración que la meditación de este Nombre aportan nos ayudan a hacer buen uso de las
propias capacidades. El Nombre proporciona una conexión espiritual directa, inmediata, que captamos
por el sentimiento, el instinto, la intuición y la empatía, y que nos capacita para ser los creadores positivos
de nuestra propia vida. Hay que tener en cuenta que sus guematriot coinciden con los del ángel anterior
(Yezalel). Lo dicho entonces al respecto se aplica igualmente. hbm = 47 = Eheiéh + YHVH = Conexión.
También es un Nombre de Creación, mejor dicho, de proyección (Nétsaj) de la energía de Creación. bm
es 42 (tradicionalmente, el número de la Creación, representado por el Nombre de 42 letras, codificado, a
h
su vez, en la oración Aná Bejóaj) proyectado en la , la letra de la Creación.
Respecto del nombre del ángel, como dijimos, lahbm = 78 = el valor del Nombre de doce letras
consistente en tres Tetragrámaton (78 = 26 × 3), hwhy hwhy hwhy, y que expresa la berajá constante (el
cielo en la tierra), la bendición de las tres columnas, la bendición sacerdotal. 78 es también el Nombre del
destino (mazal, lzm en hebreo; Mazla, alzm = 78, en arameo). 78 es también el número de cartas de
una baraja del Tarot, indicando maestría sobre el propio destino.
Su influencia pone fin a todo tipo de conflictos. Éstos se solucionan principalmente a través del diálogo,
la tolerancia, la empatía, pero también por la justicia: a cada uno lo que le corresponde. Se invoca este
Nombre tanto para pedir justicia como protección. En el versículo del Salmo aparece dos veces la palabra
bG:c]m (ciudadela, baluarte, refugio) = 345 = El Shadai, ydv la , HaShem, µμvh
. Su justicia es
aplicable a cualquier momento y situación de la vida en que la necesitemos. Verdad, libertad y justicia
son tres aspectos de una misma esencia. La verdad es de Géminis, la libertad de Acuario y la justicia de
Libra. Mebahel rige el segundo quinario de Géminis, pero su influencia es Nétsaj-Venus (regente de
Libra) y Jojmá-Urano (regente de Acuario). La verdad nos hace libres de las dependencias y
sometimientos, y esta libertad nos permite ser justos y aplicar justicia. Por otra parte es la misma fuerza
divina (El Shadai, HaShem) la que nos protege de la mentira, la calumnia, la maledicencia, los falsos
testimonios, los pleitos, la opresión, la angustia y la tribulación. Mebahel nos ayuda también a
comprender qué parte de las acciones de los demás contra nosotros no son sino un reflejo o una
consecuencia de nuestra propia actuación. Nos enseña a conocernos a nosotros mismos con honestidad y
a aceptar nuestra verdad. Sólo entonces podremos alcanzar la victoria sobre nuestras emociones, que no
significa supresión sino autenticidad, autoexpresión, integridad.
h a
l b
hrwrx rytt ûnymy tlwdg jkb ana
arwn wnrhf wnbgc ûm[ tnr lbq
µμrmv tbbk ûdwjy yvrwd rwbg an
µμlmg dymt ûtqdx ymjr µμrhf µμkrb
ûtd[ lhn ûbwf bwrb vwdq ÷ysj
ûtvwdq yrkwz hnp ûm[l hag dyjy
twmwl[t [dwy wntq[x [mvw lbq wnt[wv
aná bejóaj guedulát yeminéja tatír tserurá. Por favor, por la grandeza de tu diestra libera las cadenas del cautiverio.
kabél rinát amejá saguevénu taharénu norá Recibe el cántico de tu pueblo; exáltanos, purifícanos, oh Dios temible
na guivór dorsé yijudéja kebabát somrém Oh Todopoderoso, a los que inquieren por tu unidad guárdalos como a la pupila
de tus ojos
barejém taharém rajamé tsidkatéja tamíd gomlém Bendícelos, purifícalos, que tu justa misericordia siempre los
recompense,
jasín kadósh beróv tubjá naél adatéja Lleno de piedad, oh Santo, con la abundancia de tu bondad guía a tu congregación
yajíd gueé leamejá pené zojré quedusatéja Dios único y excelso, atiende a tu pueblo, quienes recuerdan tu Santidad
shabaténu kabél ushmá tsaakaténu yodéa taalumót. Acepta nuestras súplicas y escucha nuestro clamor, tú que conoces
todos los misterios.
(En voz baja) Barúj shem kebód maljutó leolám vaéd (En voz baja) Bendito es el Nombre de su majestad gloriosa por
siempre jamás.
De Œdipus Ægyptiacus. Athanasius Kircher
Nomina 42 Angelorum, qui nomine 42 literarum insigniuntur, eorumque interpretatio, quorum

tamen usus meritò ab Ecclesia prohibitus est, ob enormes quas Rabbini inde deducunt
superstitiones; quare si quandoque numismata hisce nominibus insignita repererit Lector, ex qua
officina prodierint, cognoscere poterit.
1. Orphaniel Angelus vultus lucidi;
2. Boel Angelus in eo Deus;
3. Gabriel Angelus fortitudinis;
4. Iophiel Angelus pulchritudinis;
5. Thumiel Angelus perfectionis;
6. Tsadkiel Angelus iustitiæ;
7. Kabtsiel Angelus congregationis;
8. Raphael Angelus sanationis;
9. Gnazuziel Angelus vehementis roboris;
10. Schemschiel Angelus Solis;
11. Thabiel Angelus beatitudinis;
12. Nagdiel Angelus annunciationis;
13. Nachliel Angelus possessionis;
14. Gaboriel Angelus virium & valoris;
15. Daniel Angelus iudicij;
16. Iehudiel Angelus confessionis;
17. Chebaschiel Angelus subiectionis;
18. Schagnariel Angelus apertionis portarum;
19. Berachiel Angelus benedictionis;
20. Tabtabiel Angelus magnæ beatitudinis;
21. Rachmiel Angelus miserationum;
22. Tsaphiniel Angelus reconditorum thesaurorum;
23. Therumiel Angelus exaltationis;
24. Gedudiel Angelus castrorum;
25. Chaziel Angelus visionum;
26. Kumiel Angelus resurrectionis;
27. Bardkiel Angelus fulguris seu gladij coruscantis;
28. Tahariel Angelus purificationis;
29. Nuriel Angelus ignis;
30. Gnamiel Angelus populorum;
31. Isräel Angelus rectitudinis;
32. Geriel Angelus peregrinationis;
33. Lehabiel Angelus flammæ
34. Phaniel Angelus facierum;
35. Zachariel Angelus memorialium;
36. Kedoschiel Angelus sanctificationis;
37. Schalgiel Angelus candoris niuei;
38. Karbiel Angelus oblationum;
39. Vauiel Angelus vncinorum;
40. Tsuriel Angelus angustiæ
41. Ilphiel Angelus vlcerum;
42. Thabriel Angelus fractionis.
15. Hod de Jojmá. Regencia en el Zodíaco: 3er quinario Geminis (Desde 10.00 al 14.59). 15º Aries
Calendario gregoriano (solar): Aprox. del 1 al 6 de junio.
y salida del sol.)
yrh
Vocalización: Heri (Moshé Cordovéro); He/Re/Yo (Abulafia)
Ángel portador del Nombre: layrh
Hariel 246
(Sal 128:4)(Tradición judía): .hw:hyÒ areyÒ rb,G: Jr'boyÒ ÷keAyki hNEhi

Adonáy yeré gáber yebóraj jen ki Hiné
He aquí que así será bendecido el hombre que teme a HaShem.
(Sal 94:22)(Trad. hermética): ysij]m' rWxl] yh'l¿awE bG:c]mil] yli hw:hyÒ yhiyÒw"
majsí letsur vElohai lemisgáb li Adonai Vaihí
Y ha sido HaShem para mí por baluarte y mi Dios por roca de mi refugio.
Significado: Guematriot: yrh = 215 = ryda , Adir (poderoso, fuerte, gobernante: uno de los títulos de
Dios), hplq , klipá (cáscara, nombre genérico de las fuerzas de la negatividad), jrz
, zaraj (lucir,
brillar, salir el sol).
Hariel = layrh = 246 = layrbg Gabriel, rbdm midbar (desierto, palabra, habla, atrio de los
gentiles), medaber (portavoz, el que habla), hram maré (visión, semblante, figura), qwsp pasuq
(versículo bíblico), µμwr rom (altura, elevación).
Por otra parte,yrh , pronunciado Haré, significa literalmente ¡Mirad! ¡Contemplad! Aquí está, he aquí.
Pronunciado Harí significa aspecto, apariencia.
Este Nombre irradia la energía de Hod de Jojmá, la sabiduría como intelecto y voluntad. Cabe esperar un
despliegue de posibilidades mentales en el punto semilla en que todas ellas convergen como arte, ciencia
y espiritualidad, es decir, en el punto en que razón y emoción se unen en una unidad de tipo superior que
las engloba y trasciende, de forma que el conocimiento es tanto amor puro como claridad mental, y
además es voluntad que encuentra el camino lógico para expresarse como arte, ciencia o religión.
Hariel es un ángel de visión. Se trata de una visión de largo alcance que es además previsión. Gracias a su
intuición y a su agudeza mental podemos prever todas las consecuencias de nuestros actos a largo plazo –
consecuencias para nosotros y para los demás – el principio de causa y efecto de forma global en acción.
Como dice el Talmud: ¿Quién es sabio? El que conoce las consecuencias de los actos. Gracias a este
ángel podemos saber si una decisión nuestra aparentemente bien fundada nos va a traer consecuencias
negativas, simplemente porque estaba fundamentada en un plano de ilusión. También a la inversa: si una
situación aparentemente problemática, correctamente enfrentada, encierra en sí una gran bendición para
nosotros.
Hariel descorre los velos de ilusión que nublan nuestra vista, tanto en relación a la vida práctica como
respecto a las realidades interiores, espirituales. En ese sentido, es una guía inmejorable en las prácticas
de meditación. Nos enseña a aquietar nuestra mente, a llegar hasta el fondo de nuestro pensamiento, a
romper las cáscaras que impiden nuestra visión, a morar en el plano abstracto del silencio hablante.
También nos explica el sentido de las visiones. Como Gabriel, es el portavoz, el que habla, el que nos trae
los mensajes de lo Alto.
Como en la experiencia de Moisés en el episodio de la zarza ardiente: Vayinhag et hatson ajar hamidbar
vayabó el har HaElohim Jorebá; y llevó las ovejas detrás del desierto y llegó al monte de Dios, el Joreb.
Ahora bien, la palabra “oveja” en hebreo, Tson – Tsadi, Alef, Nun – se considera un acróstico de: Tseruf
(permutación, una técnica de meditación cabalística ), Otiot (que empieza por Alef y significa letras) y
Nekudot (puntos vocálicos, tal como se escriben las vocales en hebreo). Por otra parte, la palabra
“desierto”, Midbar, tiene la misma raíz que Dabar, palabra (Aní Medaber, significa, por ejemplo, yo
hablo).
Nos está diciendo que Moisés, en su meditación, condujo su mente más allá de la palabra (midbar) o
pensamiento verbal, es decir, hasta el fondo de su pensamiento, llegando al monte de Dios, el lugar de la
visión. Monte es Har (He, Resh). Hari puede interpretarse como el Monte de Yod. Y Hariel puede leerse
como el monte de Dios (o mi monte de Dios). También se puede analizar como: ¡Mirad! ¡Contemplad!
He aquí (Harei) Dios (El). Es decir, más allá de la Klipá o cáscara de nuestra mente.
Hariel es también un guardián y un protector. Sobre todo nos protege de la crítica destructiva y de los
pensamientos negativos, tanto propios como ajenos. A veces nos obsesionamos con cosas o caminos que
no nos llevan a ningún lado. Hariel nos ayuda a purificar nuestra mente, de forma que nuestros
pensamientos estén en armonía con nuestro fin deseado, el objetivo espiritual. Dice el Talmud: ¿Quién es
sabio? El que se conforma con su parte. Al no estar en sentimiento de ausencia, ningún mal puede
penetrar en él.
Ampliación:
También en la visión de Ezequiel tenemos alusiones a que la técnica usada tiene que ver con las letras y
sus permutaciones. La visión trata de la mercabá, la carroza divina; meRKaBa, palabra que en hebreo
viene de la raíz RKB, Rajab, que significa montar, cabalgar. RKB = 200-20-2. La visión tiene lugar en las
aguas del río KeBaR. Los seres angélicos son descritos en otro lugar como KeRuBim (manifestaciones
kerúbicas de las Jaiot). Estos pronuncian la BeRaJáh, BeRaKa: BaRúJ(K) Kebod HaShem Mimekomó:
Bendita sea la Gloria de HaShem desde su lugar. [Nos quedan dos permutaciones: RBK, raíz que
significa estar bien mezclado – un buen eufemismo para meditar correctamente – y BKR, raíz que
significa producir fruto temprano y ser investido con la primogenitura, es decir, con la conexión y la
capacidad de trasmitirla. Es además el orden numérico 2-20-200 y constituye la segunda cámara del
llamado AYQ BeKeR, una de las técnicas de temurá o sustitución de letras]. Esto es un ejemplo de
Tseruf, permutación.
En la meditación, Ezequiel también tiene que ir más allá: Cuando Ezequiel tiene su visión se halla en el
plano del alma (su self, su Tiferet). Al principio (1er versículo) se hallaba en el lugar del ego: “yo estaba
entre los cautivos en el río Kebar (mirando en meditación sobre las aguas de Yesod) y los cielos fueron
abiertos y vi visiones de Elohim”. En el versículo 3 ha realizado ya el tránsito, y entonces: “vino la
palabra de YHVH expresamente a Ezequiel1... y la mano (yad o letra yod de Jojmá) de YHVH fue sobre
él.” En el versículo cuatro su meditación atraviesa en sucesión las barreras de la Klipá (los velos de
negatividad u oscuridad que bloquean al alma y la impiden acceder directamente a su naturaleza superior
divina: el rúaj seará o viento tormentoso – o sea, la agitación de la mente – el anan gadol o gran nube – la
opacidad mental/emocional – el esh mitlakajat o fuego refulgente – la energía del deseo – y, por último,
nóga o el resplandor – el brillo de la conciencia –). Una vez traspasado el jashmal (el silencio hablante2, la
voz del silencio – equivalente a la kol demamá o voz silenciosa del profeta Elías en el monte Joreb – el
abismo que separa la conciencia humana de la conciencia divina) empieza la visión propiamente dicha.
En el libro Shaaré Tsedeq, las Puertas de la Rectitud, el autor Rabí Shem Tov sefardí, supuesto discípulo
directo de Abulafia, dice, (una vez que las operaciones con las letras han terminado): “Necesitas
(entonces) meditar en la esencia de tu propio pensamiento y extraer su habla (o palabra) tanto si está
moldeada en una forma o desatada de toda forma... Ahora, en este proceso de exteriorización del habla
del pensamiento, la persona se involucra con su propia esencia tanto que escapa al dominio de su propio
intelecto natural. E incluso si desea dejar de pensar no puede hacerlo. Se procede por grados: inicialmente
a través de la escritura y el lenguaje, luego a través de la boca, que significa dar forma. Cuando se
abandona su dominio, es necesario un esfuerzo suplementario, que consiste en la exteriorización hacia
afuera de su lugar natural, por grados, hasta que se llega a un cierto nivel en el que quisieras impedir el
pensamiento verbal, pero ya no tienes la capacidad de hacerlo. Entonces, si tienes la habilidad de empujar
y exteriorizar, irás más y más desde las profundidades interiores hacia el exterior, y darás forma a través
de la facultad imaginativa purificada, en la semejanza de un espejo transparente. Esta es la espada
llameante que giraba a todos lados, mediante la cual lo que está detrás pasa a primer plano y lo de delante
revertirá su ser. Entonces verás la esencia interna en el exterior, igual que con los Urim y Tumim...etc.”
Dice Abulafia: “El Mundo Futuro es el intelecto, que es la fuente de toda Sabiduría, Entendimiento y
Conocimiento, emanando del Rey de Reyes, el Santo, Bendito sea...
Tu mente3 debe entonces venir a unirse con su Mente, que es lo que te da el poder de pensar. Tu mente
debe desvestirse de todo otro pensamiento que no sea su Pensamiento. Este se torna como un socio,
uniéndote a Él mediante su Nombre glorioso y terrible”.
1
Cambia de primera a tercera persona.
2
De Hesh, silencio, y mal, palabra.
3
Que es la esencia de la imagen y semejanza divinas.
Una palabra de advertencia de Shem Tov (explicando por qué a pesar de recitar y vocalizar los Nombres,
a veces estos no actúan): “...Lo último está relacionado con el hecho de que después de que nuestro
propio pensamiento se ha separado de nuestro propio dominio, la ayuda divina, que viene de Metatrón, el
Príncipe del Rostro, podría no alcanzar impactar con él. [Nota: Siempre se requiere la ayuda divina. Esto
no es un proceso automático. Y menos que podamos controlar. De ahí que las prácticas de meditación
avanzada deban siempre hacerse en estado de conexión y santidad constantes. Ver más abajo.]... Por
tanto, si su pensamiento sale y la ayuda divina no lo acompaña, desde que de acuerdo con su naturaleza
no podrá volver atrás, será abandonado al peligro constituido por demonios, diablos y espíritus malignos
[podrá tener poderosas visiones y alucinaciones que no podrá controlar]. A lo mismo se refiere aquello
respecto a ese hombre que miró y fue golpeado, es decir, enloqueció [Se refiere al episodio de los cuatro
rabinos que entraron en el Pardes]. De hecho hay cuatro medidas: el hombre que hecha una mirada y
muere a causa de la luz divina que atrae la luz del néfesh, en su extrema debilidad comparada con aquella;
el que se vuelve loco, y el que corta las plantas [apostata] pensando que hay dos poderes y que no hay ley
ni juez. Finalmente, está el que entra y sale de allí sin daños, gracias a la ayuda de Metatrón para entrar y
de Sandalfón para salir.”
Se dice que sólo Rabí Aquivá – el cuarto aludido – fue capaz de integrar las potentes experiencias
espirituales con su vida cotidiana. de ahí que pudiera entrar y salir en paz.
Pues el trabajo de la merkavá – la trasformación de la propia alma en un vehículo de esa Presencia
espiritual que hemos definido como el arquetipo Divino – es la actualización de la Presencia en el centro
de nuestro self e irradiando en todos los aspectos de nuestra vida. De ahí que se diga que los Patriarcas
son la mercavá.
Para ello, el foco de la mente debe estar siempre en lo Divino. La clave de la conexión es el pensamiento,
la atención consciente. En palabras de Abraham Afulafia, uno de los principales exponentes de la cabalá
profética:
“El Mundo Futuro es el intelecto, que es la fuente de toda Sabiduría, Entendimiento y
Conocimiento, emanando del Rey de Reyes, el Santo, Bendito sea...
Tu mente4 debe entonces venir a unirse con su Mente, que es lo que te da el poder de pensar. Tu
mente debe desvestirse de todo otro pensamiento que no sea su Pensamiento. Este se torna como un socio,
uniéndote a Él mediante su Nombre glorioso y terrible”.
También dice Maimónides, el Rambám, en su Guía de los Perplejos, Parte III Cap. 51 (tras establecer
cómo el sentido continuo de estar en la Presencia de Dios es el verdadero servicio al que tienden las
prácticas religiosas: la lectura de la Torá, la oración, la observancia de los preceptos; de modo que uno
esté ocupado en Él, en vez de en lo que no es Él):
“Y está el individuo que, por su percepción de las verdaderas realidades y su gozo en lo
aprehendido, alcanza un estado en el que habla con la gente y se ocupa de sus necesidades corporales
mientras que su intelecto está completamente vuelto hacia Él, sea por siempre exaltado, de modo que en
su corazón está siempre en su Presencia, sea Él por siempre exaltado, al tiempo que externamente se halla
con la gente, tal como describen las poéticas parábolas que han sido inventadas para describir esas
nociones: ‘Yo dormía, pero mi corazón velaba; es la voz del amado que llama...’(Cant. 5:2), y así
sucesivamente. No digo que éste sea el rango de todos los profetas, pero sí el de Moshé Rabenu, de quien
se dice: ‘Moisés se acercará solo a YHVH, mas ellos no se acercarán ni subirá el pueblo con él’ (Ex.
24:2); y también: ‘Moisés permaneció allí con YHVH’ (Ex. 34:28); asimismo: ‘Tú, empero, quédate aquí
conmigo [dice YHVH]’ (Ex. 5:31)... Este también fue el rango de los Patriarcas, cuya proximidad a Él,
sea por siempre exaltado, es que su Nombre fue conocido en el mundo por ellos: ‘El Dios de Abraham, el
Dios de Yitsjak, el Dios de Yaacov ...; éste es mi Nombre para siempre’ (Ex. 3:15). A causa de la unión
de sus intelectos mediante la aprehensión de Él, resultó que El hizo una alianza perdurable con cada uno
de ellos.”
Porque la Devekut o experiencia mística no es un estado de abandono o de pérdida de sí en el

infinito seno de la Deidad. Tal como nos ha descrito antes Rambám, es un estado de continuo estar con
Dios en mente y en voluntad que, si bien conlleva el éxtasis, es también actualizado en la vida cotidiana.
Como también corrobora Rabí Moshé ben Najmán (el Rambán, Najmánides; siglo XIII):
4
Que es la esencia de la imagen y semejanza divinas.
“Los pensamientos de los Patriarcas no estaban separados ni un instante de la Luz Divina. En
todas sus actividades físicas el foco de su mente estaba centrado en Dios. Ni aun durante el tiempo en que
se unían sexualmente a sus mujeres estaban separados sus pensamientos de esa adhesión a lo Divino.”
“Una persona debe mantener constantemente en su conciencia a Dios y su amor. No debe separar
sus pensamientos de Él cuando viaja por el camino, ni cuando se acuesta, ni cuando se levanta. Hasta
alcanzar el grado espiritual en que, cuando habla con la gente, habla sólo con la boca pero su conciencia
no está con los otros, sino en la Presencia de Dios. Para los que alcanzan este grado espiritual es posible
que, estando aún vivos, se hallen sumidos en los brazos de la vida eterna. Pues se han hecho morada de la
Presencia Divina”
16. Yesod de Jojmá. Regencia en el Zodíaco: 4º quinario Geminis (Desde 15.00 al 19.59). 16º Aries
Calendario judío (solilunar): 16 al 20 de Siván (en 2010, del 29 al 2 de junio).
y salida del sol.)
µμqh
Vocalización: Heqam (Moshé Cordovéro); He/Qo/Me (Abulafia). Valor numérico: 145
Ángel portador del Nombre: hymqh
, Haqamiah. Valor numérico: 160
(Salmos 10:1)(Trad. judía) hr;X;B' t/T[il] µμyli[]T' q/jr;B] dmo[}T' hw:hyÒ hm;l;
batsará leitót talím berajóq taamód Adonáy Láma
¿Por qué estás lejos, oh HaShem, y te escondes en el tiempo de la tribulación?
(Sal 88:2)(Trad. hermética): òD,gÒn< hl;yÒL'b' yTiq]['x;Aµμ/y yti[;WvyÒ yhel¿aÔ hw:hyÒ

negdéja baláyla tsaáqti yom yeshuatí Elohé Adonáy
HaShem Dios de mi salvación de día clamé en la noche delante de ti.
Significado: Como el canalizador de Yesod de Jojmá es éste un Nombre de sabiduría directa, de intuición
y sensibilidad. Es el trasmisor directo de la energía pura de Jojmá a la esfera de lo astral. Representa,
pues, el poder de la imaginación, su capacidad de reflejar en imagen a los más altos arquetipos del
espíritu. Confiere, entonces, una gran iluminación y es un punto de referencia y una guía para todos
aquellos que siguen el camino espiritual.
El valor numérico del nombre de su ángel hymqh, es 160, el mismo que el de la palabra Tsélem, µμlx, que
significa forma, imagen, semblanza, figura (Imagen de Dios = Tsélem Elohim, en el Génesis) y que, entre
otras cosas, es el nombre tradicional para denotar el doble astral. Así pues, este Nombre rige la
trasmutación energética que deviene en nuestro cuerpo de luz (simbolizada en la elevación de la
serpiente).
El Nombre contiene la palabra Qam, µμq (raíz µμwq), que significa levantarse, despertar, o incluso, en
sentido metafórico, resucitar (Laqum litjiyah, levantarse a la vida). Nuestro cuerpo de luz es también
llamado el cuerpo de resurrección. La letra h es el artículo definido, de modo que el Nombre podría
interpretarse como El que (o la que) despierta, levanta o hace surgir. En realidad, la h, en sí misma, es la
que despierta, ya que indica nuestra conexión con la luz, con la Shejiná, con la Presencia Divina.
Se dice que este Nombre cura la depresión, porque ¿qué es la depresión sino una desconexión con la Luz,
un bloqueo, un cortocircuito? Y este Nombre reconstruye la conexión. Es también el Nombre a usar
cuando sentimos que nos hemos caído, para levantarnos de nuevo, para resurgir de nuestras cenizas.
La guematria de este Nombre es µμqh = 145, que es también el valor numérico de la expresión Maté
HaElohim, µμyhlah hfm, que significa La vara de Dios, refiriéndose a la vara de Moisés. Esta expresión
aparece en Éxodo 17:9, cuando Israel es atacado por Amaleq, la representación arquetípica de las fuerzas
de la negatividad. Y, ¿qué mejor apoyo en nuestras vidas que la vara de Dios? ¿Qué mejor Fundamento
podemos elegir que dejarnos llevar por la Sabiduría Divina? Podemos decir entonces (y utilizar como
mantra – además del versículo del salmo propuesto – en momentos de depresión, cuando uno se siente
envuelto por la negatividad): “Qumá YHVH veyafutsu oyebeja”, Levántate Hashem y esparce (dispersa)
a tus enemigos (Num 10:35).
Esta es la vara con la que Moisés y Aarón hacían los hechos prodigiosos, la vara que se transformaba en
serpiente cuando era arrojada al suelo, la vara del pilar central, de la columna del medio, cuando era
tomada de nuevo. Cuando los magos del faraón transformaron las suyas a su vez en serpientes, la vara de
Aarón las devoró, porque es el poder del pilar del medio el que controla las energías de los pilares
laterales (representadas por las dos serpientes, blanca y negra, de las corrientes astrales).
Hay que tener en cuenta que Amaleq, qlm[, suma 240, lo mismo que la palabra qps, safeq, que significa
duda. De hecho, en el episodio citado antes, Amaleq ataca a Israel cuando éste duda si está Dios en medio
de ellos o no. Cuando protestan en el desierto (Números 21) y Dios les envía las serpientes de fuego
(hanejoshim haserafim) que causan gran estrago, Dios le dice a Moisés: Hazte una serpiente ardiente
(Saraf) y ponla sobre una pértiga, y cualquiera que fuere mordido y mirare a ella vivirá. Y moisés hizo
una serpiente de bronce (nejash nejóshet) y la puso sobre una pértiga, y cuando alguno era mordido por
una serpiente, miraba a la serpiente de bronce y vivía. ¿Cuál es la relación de la serpiente con Yesod? yj
la ydv = Nombre de Dios en Yesod (Shadai El Jai) = 363. Hanájash (la serpiente) = vjnh = 363 (y
también ha Mashíaj, el Mesías). 363 + 22 = 385 = hnykv (Shejiná, Presencia Divina). Tenemos la imagen
de la serpiente de la Sabiduría ascendiendo por los 22 senderos del Árbol de la Vida (una de las imágenes
clásicas del sendero de retorno). Cuando su cabeza alcanza el centro de Kéter la Luz llena todo nuestro
cuerpo y tenemos la verdadera vida.
El orden ascendente de la serpiente

17. Jojmá de Biná. Regencia en el Zodíaco: 5º quinario Geminis (Desde 20.00 al 24.59). 17º Aries
y salida del sol.)
wal
Vocalización: Leú (Moshé Cordovéro); La/A/Va (Abulafia). Valor numérico: 37
Ángel portador del Nombre: hywal
Lauviah. Valor numérico: 52
(Salmos 105:1)(T judía) wyt;/lyli[} µμyMi['b; W[ydi/h /mv]Bi War]qi hw:hyl' Wd/h
alilotáv baamím hodíu bishmó quirú Ladonáy Hodú
Alabad a HaShem, invocad su nombre; dad a conocer sus obras en los pueblos.
(Sal 8:2)(Tradición hermética): År,a;h;Alk;B] òm]vi ryDia'Ahm; WnynEdoa} hw:hyÒ

Versículo de 26 letras haárets bejol shimjá adír ma adonénu Adonai
construido de Nombres Divinos la-Tierra en-toda tu-Nombre poderoso cuán nuestro-Señor HaShem
Maljút Yesod Hod Nétsaj Tiféret Guevurá Jésed
Significado: wal canaliza la energía de Jojmá de Biná. Es, en sentido descendente, revelación y, en
sentido ascendente, transcendencia de la forma. La luz de este Nombre nos libera siempre que nos
sentimos encerrados, confinados, limitados; no por negación u oposición, sino por trascendencia.
Problemas que no pueden ser solucionados deben ser trascendidos. Trascender significa integrar en una
unidad de tipo superior.
En particular, ¿quién nos ata?, ¿quién nos mantiene confinados en una prisión? No nuestras relaciones
(sus demandas), nuestro trabajo y situación financiera, nuestra imagen y la imagen que damos, nuestras
creencias, nuestra psique… Es nuestro modo exclusivamente egoico de funcionar y de percibir el mundo.
No podemos simplemente anular el ego como no podemos suprimir el cuerpo. Sí lo podemos trascender,
despertando a un modo de conciencia en el cual lo percibamos como un mecanismo, un instrumento, en
vez de estar identificados con él y vivir para él. La meditación de este Nombre nos abre a ese espacio de
conciencia que es lo que llamamos nuestro self: la totalidad de nuestra psique y algo más, puesto que esta
es la puerta hacia los niveles más profundos de nuestra identidad (o más bien ipseidad) llamados Yejidá,
Chispa Divina, el Dios Interior. Desbloqueando el ego mantenemos abierto el canal que nos conecta con
nuestro Guía Interior en un camino de revelación creciente.
Todo ello queda confirmado por las guematriot del Nombre (ya vistas en el Nombre similar nº 11):
hywal = 52 = expansión del Tetragrama en Asiá = hh-ww-hh-dwy. También 52 es ÷b = Hijo.
Por otra parte wal = 37 = hdyjy = Yejidá (Chispa Divina) = lbh = el Hálito Divino.
Llamamos revelación a la manifestación de esta conciencia superior – la conciencia tipo Jojmá, directa,
aformal, unitiva, global – ante la conciencia tipo Biná: lineal, conceptual, basada en la causa y el efecto y
en las categorías mentales. Y esta revelación puede ser gradual y tener muchos niveles (y se dice, por
ejemplo, que este ángel confiere sueños premonitorios o revelaciones durante el sueño) o ser repentina
como un chispazo de inspiración (Jojmá) que fecunda y hace concebir a nuestra mente (Biná) un nuevo
nivel de entendimiento profundo. En cualquier caso, el ángel Lauviah es un adalid de la verdad, que
concede una gran claridad interior al tiempo que un gran equilibrio emocional, lo que nos ayuda a
trascender las situaciones, a ver las cosas siempre desde una dimensión extra, desde otro punto de vista,
con objetividad. Otra cualidad de Lauviah es el saber reformular (Jojmá) el saber ancestral (Biná),
adaptándolo al espíritu de los tiempos. En general, es un inspirador en toda actividad mental creativa.
También es un sanador (trascendencia de la forma). En particular actúa en todo lo relativo al cuerpo del
sueño (insomnio, pesadillas, terrores nocturnos…) y al exceso de actividad nerviosa y mental. También
en los problemas de depresión, debidos, fundamentalmente, a una desconexión con la luz.
Lo dicho en relación con el Nombre nº 11 es de aplicación aquí:
“En Cabalá, este nivel [Chispa Divina] recibe el nombre de Shejiná, Presencia Divina, y es el asiento del Aní, el
Yo Divino, la verdadera raíz del yo individual, razón por la cual se le llama: yo arquetípico, self transpersonal o,
de una forma más clásica, neshamá suprema, y constituye nuestro “punto de enganche” con la Conciencia Divina.
Pero no se alcanza antes de la reducción a nada de todas nuestras características personales. [Inciso: una manera
de interpretar este Nombre, Lav, es como Lo (Lamed Alef) V (Vav), es decir No Vav, siendo Vav la letra que
representaría las características individuales (Tiferet)]
Como dice Rabbi Aryeh Kaplan: “La palabra hebrea para “yo” es Aní (yna). Es significativo que si se
reordenan las letras de Aní se obtiene la palabra Ain (÷ya), que significa ‘nada’. Esto parece implicar que
el verdadero ‘yo’ es la ‘nada’ dentro de mí.” Y un poco más adelante, continúa: “Cuando usamos
entonces la palabra Ain-Nada para describir la esencia de un ser humano creado a imagen de Dios, nos
referimos al ‘yo’ último que no puede llegar a ser conocido. Se trata de la fuente intangible de mi
voluntad que me impele a hacer lo que decida. Está más alto que el pensamiento mismo, porque es obvio
que es ese ‘yo’ el que le dice a mi mente lo que tiene que pensar. Por eso es imposible imaginarlo, porque
la fuente de mi voluntad está en un nivel por encima del pensamiento. Simplemente, no hay categoría en
mi mente en la que encajarlo. Por tanto, cuando intento imaginar la fuente de mi voluntad, el verdadero
‘yo’, todo lo que puedo representar es una nada. Desde este punto de vista, los demás atributos de la
personalidad humana no son el verdadero Aní, sino que deben ser definidos con más propiedad como mi
‘ego’ (...) Si las funciones del ego no miran hacia su fuente en el Ani, entonces son meramente obstáculos
en el propio camino de crecimiento y desarrollo como una persona. Si, por el contrario, se transforman en
vestiduras o expresiones del Ani, del mismo modo que las sefirot de Jojmá a Maljút son expresiones de
Kéter, entonces el ingrediente básico del self, la voluntad, puede también conectarse con su fuente, la
Voluntad Divina. Cuanto más una persona se identifique con el verdadero Ani-Ain, más estará en contacto
con lo Divino dentro de sí”.
La meditación del Nombre wal y del ángel Lauviáh hywal – cuyo nombre está construido a base de
letras de Nombres de Dios: Alef, Lamed, Vav, Yod, He – es la meditación del Nombre de Dios
Tetragrama (el versículo del salmo nos invita a ello). El Tetragrama como la forma de nuestro ser interno.
Tenemos en cuenta que 52 = 26 × 2, es decir dos Tetragramas. Un procedimiento:
Contemplamos las cuatro letras del nombre, la Yod, la He, la Vav, la He, en vertical, encima de nosotros,
como a unos metros sobre nuestra cabeza (la llamada forma del Yotser; ver imagen en Nombre 11), en fuego
blanco, irradiando y desbordando de Luz.
Y la He de este Nombre desborda y resplandece, y forma en el ápice de nuestra cabeza un centro
de luz, nuestro Kéter.
Y este centro forma también una letra Yod que es nuestra cabeza. Contemplamos nuestra cabeza
como una letra Yod de luz blanca, resplandeciente, luz que se desborda y forma una letra He: El trazo
horizontal forma nuestros hombros, y los trazos que descienden nuestros brazos. Y esta letra también se
desborda de luz y forma una Vav que es nuestro tronco. Y esta Vav también se desborda de luz y forma
la segunda He que es nuestras piernas.
Y estamos así en contacto con nuestro ser más interno, la forma e imagen del Nombre Divino.
Y todo nuestro organismo empieza a asimilar esta luz de estas cuatro letras, y empieza a
asimilarse a la luz de estas cuatro letras, y a transformarse en un cuerpo de luz, brillante, traslúcido, que
su resplandor se extiende infinitamente por todas las dimensiones del cosmos manifestado, y cuyo vértice
superior, la punta superior de la Yod, se abre al abismo infinito de la Deidad.
En esta forma pronunciamos el mantra, el Nombre de Dios en Kéter, dentro de nosotros, EHEYÉ
ASHER EHEYÉ ASHER EHEYÉ ASHER EHEYÉ… YO SOY QUIEN YO SOY QUIEN YO SOY
QUIEN YO SOY QUIEN YO SOY…
Y vemos ahora cómo la letra He de nuestras piernas empieza a vaciarse de luz, de abajo arriba.
Primero los dos palos verticales, luego el palo horizontal, luego la pequeña antenita que surge del
extremo, y toda su luz es absorbida por la letra Vav que forma nuestro tronco y que empieza también a
vaciarse de luz, de abajo arriba. Primero todo el palo vertical, luego la cabeza de la Vav, y comunica toda
la luz a la letra He de nuestros brazos que también empiezan a vaciarse, empezando por los palos
verticales y luego el horizontal y la pequeña antenita y su punta superior. Y toda su luz es absorbida por la
letra Yod que también empieza a vaciarse de abajo arriba, hasta llegar al ápice superior, a la punta
superior de la Yod. Toda la luz retorna a la letra He del Nombre que está por encima de nuestra cabeza,
que también se vacía y absorbe su luz en la Vav, que también se vacía y absorbe su luz en la He, que
también se vacía y absorbe su luz en la Yod, y la letra Yod se vacía, y por un instante resplandece, con un
esplendor inigualable en la punta superior, hasta que es absorbida en el vacío…
Y sobre la conciencia del vacío seguimos pronunciando el mantra: EHEYÉ ASHER EHEYÉ
ASHER EHEYÉ ASHER EHEYÉ… YO SOY QUIEN YO SOY QUIEN YO SOY QUIEN YO SOY
QUIEN YO SOY…, mientras sentimos la presencia absoluta de la Deidad.
Volvemos contemplando cómo se forma el Nombre en la forma del Yotser sobre nuestra cabeza
y también en la forma de nuestro ser interno, tal cómo se describió antes. Podemos seguir pronunciado el
mantra Yo soy quien yo soy... mientras poco a poco vamos retornando a nuestro estado de conciencia
habitual, a nuestro aquí y ahora sensorial, no sin antes haber agradecido a Hashem por la experiencia.
18. Biná de Biná. Regencia en el Zodíaco: 6º quinario Geminis (Desde 25.00 al 29.59). 18º Aries
y salida del sol.)
ylk
Vocalización: Kili (Moshé Cordovéro); Ka/La/Yo (Abulafia). Valor numérico: 60
Ángel portador d el Nombre: laylk
Kaliel. Valor numérico: 91
(Sal 103:21)(Trad. judía): ./n/xr] yce[o wyt;r]v;m] wya;b;x]AlK; hw:hyÒ Wkr}B;

retsonó osé mesharetáv Tsevaáv kol Adonáy Barejú
Bendecid a HaShem, vosotros todos sus ejércitos, ministros suyos, que hacéis su voluntad.
(Sal 35:24)(Trad. hermética): yliAWjm]c]yIAla'wÒ yh;l¿aÔ hw:hyÒ òq]d]xik] ynIfep]v;

li ysmeju veal Elohai Adonai jetsidquejá Shofténi
de-mi se-alegren y-no mi-Dios YHVH según-tu-rectitud Júzgame
Sentido del versículo: Liberarse del karma negativo.
Todo acto, palabra, pensamiento crea una huella, que si se repite genera un elemental artificial. Si tiene
suficiente “momento”, éste puede desarrollar un tipo de conciencia/energía construida a base de la propia
del individuo. Son, en lenguaje bíblico, “mis enemigos”. (Leer el Salmo 35). Estos pueden también
provenir de vidas anteriores o de constelaciones familiares, raciales, etc., heredadas.
En esencia, es el mismo mecanismo que genera las subpersonalidades.
Mishpat: Juicio desde Tiféret. Din es el juicio guevúrico.Tsédeq es la justicia desde Jésed.
Tsédeq, Tsedaká, son cualidades de Jésed.
yh;l¿aÔ hw:hyÒ = 72 = Jésed.
Significado: Biná de Biná. ylk es de la esencia de Biná. Canaliza los poderes creativos de la madre:
Fertilidad, abundancia, fructificación, procreación. Esto a todos los niveles, tanto si se trata de concebir
un bebé (y este Nombre o su ángel se invoca en los problemas de esterilidad), como si se trata de dar a luz
nuevas ideas o una nueva manera de enfocar un problema. También para concebir y dar a luz al niño
divino en nosotros. Para que su energía entre en juego es necesario abrirnos y ser receptivos (Biná es el
arquetipo Yin del Universo), reconociendo que es el poder creativo divino el que concibe en nosotros y a
través de nosotros. Nosotros somos puramente vasijas para la Luz. De hecho, Kelí significa literalmente
Vasija. Kaliel es la Vasija de Dios.
Kelí = ylk = vasija = 60. El Nombre de Dios en Biná es YHVH ELOHIM, µμyhla hwhy . YHVH (26)
+ Kelí (60) = 86 = Elohim. Elohim (que también es HaTéb’a, [bfh = 86 = la Naturaleza, el Alma de la
Creación) es la vasija de YHVH (el Espíritu). Elohim (86) + Kelí (60) = 146 = µμlw[, ‘Olam = Mundo
(en extensión y en temporalidad), la totalidad de lo existente. El Mundo es la vasija de Elohim. Igual que
Elohim recibe para dar plenamente en la Creación, así nosotros, si queremos ensanchar nuestra vasija. El
Nombre KLY y su ángel Kaliel nos ayudan a reparar nuestra vasija (Tikún) y a agrandarla, aumentando
nuestra receptividad a la Luz.
Ahora bien, reparar nuestra vasija, ensancharla, es esencialmente un trabajo sobre el corazón. Por
guematria – la equivalencia basada en igualdad de valores numéricos – Vasija = ylk = 60 = bl jk =
Kóaj Leb, el poder del corazón. Incluso podemos visualizar el 60 como la letra Sámej (ése es el valor
numérico de la letra. Por otra parte, recordamos que el sendero de la letra es Tiféret-Yesod), de forma
s
circular, , rodeando al corazón, enmarcando un hexagrama. Tiferet está en el centro y en los vértices las
seis sefirot: Daát, Jésed, Guevurá, Nétsaj, Hod, Yesod. Si consideramos un Árbol completo en cada
sefirá, tenemos el valor 60 (“He aquí, es la litera del rey Salomón – símbolo de Tiféret – sesenta valientes
la rodean.” Cantares 3:7). Es el poder del corazón, del alma-Rúaj, que irradia, pero es un corazón
conectado con Biná, con el alma-neshamá, con el espíritu.
¿Esto qué quiere decir? Leb, corazón, es 32, número paradigmático de los misterios cabalísticos – los 32
senderos maravillosos de sabiduría – y que además, es el resumen de la Torá, cuya primera letra es Bet,
B, y cuya última es Lamed, L. Leída como LB, el resumen de la Torá es la enseñanza del corazón. BL,
por otro lado, significa vacío. De principio a fin y de fin a principio, la Torá se resume en la vaciedad del
corazón, vaciedad de toda forma de egoicidad. En palabras de Rabi Dov Baer (en el contexto de la
oración jasídica): “Piensa en ti como nada y olvídate por completo de ti al orar. Ten sólo en mente que
estás rezando por la Presencia Divina. Entonces podrás entrar en el Universo del Pensamiento, un estado
que está más allá del tiempo. En ese dominio todo es lo mismo, la vida y la muerte, la tierra y el mar...
Pero para poder entrar en el mundo del Pensamiento, en el que todo es lo mismo, debes renunciar a tu ego
y olvidarte de todos tus problemas. No podrás llegar a ese nivel si te adhieres a cosas físicas mundanas.
Porque así te adhieres a la división entre el bien y el mal, que está incluida en los siete días de la
Creación. ¿Cómo podrás entonces aproximarte a un nivel por encima del tiempo, en el que reina la unidad
absoluta? Además, si te consideras a ti mismo como “algo” y pides por tus propias necesidades, entonces
Dios no puede vestirse a Sí mismo en ti. Dios es infinito y no hay vasija que pueda contenerle, excepto
cuando un individuo se hace a sí mismo como Nada.”
ylk lk
abre la puerta a la esfera de Biná, la conciencia cósmica. ylk
, Kol, significa Todo; puede
traducirse como Todo es Yod, y de forma menos abstracta, laylk, Kaliel, significa Todo es Dios o
Dios en Todo.
El sendero de Tiferet a Biná es el de los amantes del Tarot. El valor numérico de Kaliel ( laylk) es 91,
número místico que indica la conjunción o cópula de los Nombres hwhy YHVH (Tiferet) y ynda
Adonai (Maljút), que como Rostros Divinos son el Santo, Bendito sea y la Shejiná, los aspectos
masculino y femenino manifestados de la Deidad. Sólo integrando psíquicamente nuestro arquetipo
contrasexual seremos completos. Es el papel del anima/animus como psicopompo o intermediario y guía
al inconsciente colectivo, y por tanto a la totalidad.
Cualidades que la tradición atribuye a Kaliel: Claridad y verdad, entendimiento completo, visión global.
Providencia Divina (cualidad de Biná): ayuda rápida en la adversidad. Confusión de los falsos testimonios
y de los acusadores. Justicia. Victoria de la verdad ante la justicia humana (Amén = 91, es tanto fe como
verdad). Protege a las víctimas de la injusticia, a los débiles y desamparados (tiene una conexión con el
arcángel Kamael cuyo número es también 91). Ayuda contra la depresión, desesperación y melancolía
(abriendo la vasija a la Luz).
1 al 5 de Tamúz de 5769: 23 al 27 de Junio de 2009
19. Jésed de Biná. Regencia en el Zodíaco: 1er quinario de Cancer (Desde 00.00 al 4.59). 19º Aries
(Desde 18.00 al 18.59), 1º Cancer, 13º Virgo, 25º Escorpio, 7º Acuario.
wwlw
Vocalización: Levu (Moshé Cordovéro); La/Va/Vo (Abulafia)
Ángel portador d el Nombre: Leuviáh. hywwl
= 57
Salmos 40:2 .yti[w; Òv' [m'v]YwI " yl'ae fYEw" hw:hyÒ ytiyWIqi hWœq' 2
shavatí vayshmá eláy vayét Adonáy quivíti Qavó
Esperando esperé en HaShem, y se inclinó hacia mí, y oyó mi grito de socorro.
Significado: El Nombre wwl canaliza la acción de la Providencia (Jésed de Biná; hywwl

(Leuviah) = 57 = , ÷z
zan, sustento, alimento) dando a cada uno en abundancia (Jésed) según las necesidades de su alma espiritual, su
neshamá (Biná). Jésed de Biná es inteligencia expansiva. Nos aporta, así buenas experiencias de crecimiento. y
nos ayuda a aprovecharlas y no dejarlas pasar. Ahora bien, puesto que las necesidades de nuestra alma espiritual
no siempre coinciden con nuestra orientación consciente, algunas de estas experiencias pueden ser duras. El ángel
Leuviah nos ayuda a encararlas, comprendiendo su sentido, aceptando su necesidad, evitando caer en la
deseperación (Esperando esperé...). En general, nos hace capaces de sacar lo mejor de las situaciones y de las
personas. También nos enseña a conservar la alegría incluso en momentos de adversidad.
Esto es importante si queremos permanecer en un estado de conexión constante. Leuviah tiende un puente a través
del Abismo. Es este ángel quien mantiene abierto el teléfono directo con la Deidad. hywwl
= 57 = hwhy-la
(tradicionalmente, el Nombre que rige el mundo de Yetsirá) = dygm (maguid, portavoz, guía interno). También
Ozen, ÷za, oído, suma 58 (añadiendo una unidad por el kolel, es decir por la palabra completa).
Por otra parte, Sha’vah (h[wv), Shevá’ ([wv; ver la palabra final del versículo del Salmo) significa grito,
auxilio, clamor, invocación. Paradójicamente, según Kaplan, la palabra [w está emparentada con jwv (Shuaj)
y jyv (Shiaj), palabras que denotan el estado de calma y desapego de la meditación profunda. Podemos
entonces interpretar que el versículo es una llamada a la meditación (wq significa línea, es decir, alineación), y que
el grito que se menciona es silencioso, puramente interno, el anhelo apasionado del alma.
Para que la línea telefónica esté abierta es necesario estar en estado de calma (la llamada permanencia apacible) y
de alegría. Aprendemos esto de las experiencias de Jacob y de Abraham. Se dice que Jacob perdió la experiencia
profética a causa del estado de dolor en el que le sumió la supuesta muerte de José, y sólo la recuperó en el
reencuentro con él en Egipto. Abraham, por su parte, supo mantener el estado interior de serenidad y alegría pese
a que Dios le había indicado que tenía que sacrificar a su hijo Isaac, con lo cual siempre conservó su estado.
Por supuesto, es necesario también abrir el corazón. La letra Lamed del nombre expresa la aspiración del corazón
(ese grito silencioso del alma) a conectarse con las sefirot supremas ( dml , LMD, el nombre de la letra, es un
acróstico de LeB Mebin Daát, corazón que entiende el conocimiento). Las dos letras Vav representan dos
hexagramas – 12 rayos: irradiación del corazón. También la unión del hexagrama yetsirático con el hexagrama
briático. El hexagrama yetsirático es el de nuestra psicología. El hexagrama briático es el de los siete dones del
Espíritu: El Espíritu de YHVH (Kéter), Espíritu de Sabiduría (Jojmá), Espíritu de Entendimiento (Biná), Espíritu
de Consejo (Jésed), Espíritu de Poder (Guevurá), Espíritu de Ciencia (o Conocimiento, Daát) y Espíritu de Temor
de YHVH (en el sentido de pasmo, de apertura a la trascendencia – Tiferet).
wwl = 42. Tradicionalmente, el Nombre de 42 letras es el Nombre de la Creación. Jésed de Briá representaría la
proyección creativa en el día primero: la Luz. Y el día primero es más bien el día uno: Yom Ejad. La luz es Ejad,
es decir, Unidad. wwl nos enseña la lección de que la Luz está siempre presente, siempre llenándonos hasta el
máximo de nuestras posibilidades, es decir, la amplitud de nuestra vasija. Basta con que lo queramos, la Luz se
hace siempre inmediatamente presente.
Nº 19:Leuviah
hywwl
Regencia en el Árbol de la Vida: Jésed de Biná.
Regencia en el Zodíaco: - 1er quinario de Cancer (Grados 0 al 4, ambos inclusive).
Aprox. 22 de junio al 27 de junio, ambos inclusive.
- 18º Aries, 0º Cancer, 13º Virgo, 24º Escorpio, 6º Acuario.
Regencia en el día: De 6.00 a 6.20 h.
Atributo Divino: Dios que escucha con rapidez.
Versículo de Salmos: Sal 40:2
Ò ' [m'vY] wI " yl'ae fYEw" hw:hyÒ ytiyWIqi hWœq'

yti[w; v
shav’atí vayshmá’ eláy vayet Adonai quivíti Qavó
mi-grito-de-socorro y-oyó hacia-mí y-se-inclinó (en)-YHVH esperé Esperando
÷z
Poderes: Como Jésed de Biná, Leuviah es el Ángel de la Providencia ( = zan = 57, sustento alimento) dando a
cada uno en abundancia (Jésed) según las necesidades de su alma espiritual, su neshamá (Biná). Algunas de estas
experiencias pueden ser duras. Leuviah nos ayuda a encararlas, comprendiendo su sentido, aceptando su
necesidad, evitando caer en la deseperación. Jésed de Biná es inteligencia expansiva. Nos ayuda a llevar adelante
esas situaciones difíciles, aceptando los límites naturales. Nos hace capaces de sacar lo mejor de las situaciones y
de las personas. También nos enseña a conservar la alegría incluso en momentos de adversidad.
Esto es importante si queremos permanecer en un estado de conexión constante, como Leuviah propugna.
Leuviah tiende un puente a través del Abismo. Es este ángel quien mantiene abierto el teléfono directo con la
Deidad. hywwl = 57 =hwhy-la (tradicionalmente, el Nombre que rige el mundo de Yetsirá) = dygm
(maguid,
portavoz, guía interno). También Ozen, ÷za , oído, suma 58 (añadiendo una unidad por el kolel, es decir por la
palabra completa).
Por otra parte, Sha’vah, Shevá’ (ver versículo) significa grito, auxilio, clamor, invocación. Paradójicamente, según
Kaplan, la raíz [w (y sus derivados y palabras afines denota el estado de profunda calma y desapego de la
meditación profunda.
Para que lalínea telefónica esté abierta es necesario estar en estado de calma (la llamada permanencia apacible) y
de alegría. Aprendemos esto de las experiencias de Jacob y de Abraham. Se dice que Jacob perdió la experiencia
profética a causa del estado de dolor en el que le sumió la supuesta muerte de José, y sólo la recuperó en el
reencuentro con él en Egipto. Abraham, por su parte, supo mantener el estado interior de serenidad y alegría pese
a que Dios le había indicado que tenía que sacrificar a su hijo Isaac.
Por supuesto, es necesario también abrir el corazón. La letra Lamed del nombre expresa la aspiración del corazón
a conectarse con las sefirot supremas (LMD = LeB Mebin Daát). Las dos letras Vav representan dos hexagramas
– 12 rayos: irradiación del corazón. También la unión del hexagrama yetsirático con el hexagrama briático. El
hexagrama yetsirático es el de nuestra psicología. El hexagrama briático es el de los siete dones del Espíritu: El
Espíritu de YHVH (Kéter), Espíritu de Sabiduría (Jojmá), Espíritu de Entendimiento (Biná), Espíritu de Consejo
(Jésed), Espíritu de Poder (Guevurá), Espíritu de Ciencia (o Conocimiento, Daát) y Espíritu de Temor de YHVH
(en el sentido de pasmo, de apertura a la trascendencia – Tiferet).
wwl = 42. Tradicionalmente, el Nombre de 42 letras es el Nombre de la Creación. Jésed de Briá representaría la
proyección creativa en el día primero: la Luz. Y el día primero es más bien el día uno: Yom Ejad. La luz es Ejad,
es decir, unidad. Leuviah nos enseña la lección de que la Luz está siempre presente, siempre llenándonos hasta el
máximo de nuestras posibilidades, es decir, la amplitud de nuestra vasija. Basta con que lo queramos, la Luz se
hace siempre inmediatamente presente.
ww
l
6 al 10 de Tamúz de 5769: 29 de Junio a 2 de Julio de 2009
20. Guevurá de Biná. Regencia en el Zodíaco: 2º quinario de Cancer (Desde 05.00 al 9.59). 20º
Aries (Desde 19.00 al 19.59), 2º Cancer, 14º Virgo, 26º Escorpio, 8º Acuario.
lhp
Vocalización: Pehil (Moshé Cordovéro); Pe/He/La (Abulafia)
Ángel portador d el Nombre: Pahaliah. hylhp
suma 130
Salmos 119:108 .ynIdeMl

] ' òyf,Pv
; m] Wi hw:hyÒ an:Ahxer] yPi t/bd]nI 108
lamedéni umishpatéja Adonáy ná retse pi Nidbót
Las ofrendas voluntarias
enséñame y tus juicios Hashem te ruego acepta de mi boca
Significado: Canalizando la energía de Guevurá de Biná, que manifiesta los aspectos severos de la Ley, éste es un
Nombre de gran poder y fuerza. De hecho, lhp suma 115, el mismo valor numérico que la palabra qzj , Jazáq,
que significa precisamente fuerte, poderoso, firme, y que es, en sí mismo, un apelativo para designar a la Deidad y
también un Nombre y un mantra. Tiene canalización de por sí.
Igualmente 115 es ÷ymyh , la diestra, la mano (el brazo) derecha/o, que representa la acción del poder
Divino, salvador y redentor, como en el versículo (en el cántico del Mar Rojo, tras atravesar en seco el
mar): “Tu diestra, Hashem, magnificada por tu fuerza; tu diestra, Hashem, aniquiló al enemigo” (Ex.
15:6).
Otro aspecto nos lo da la correspondencia astrológica de las letras (en nuestro sistema): Pe es Marte, He
es Aries y Lamed Libra, que implica juicio. Vemos así una fuerte impactación de energía para alcanzar un
equilibrio. (También en el Tarot, Pe es La torre golpeada por el rayo, He es el Emperador y Lamed la
Justicia)
Este es, así, un Nombre para ejercer rigor sobre uno mismo si queremos vernos libres de nuestras ataduras
y adicciones y soltar nuestro espíritu, ya que es de energía espiritual de lo que estamos hablando. Se
puede ser adicto a cualquier cosa: al dinero, al poder, al placer, a nuestra imagen egoica, a nuestras
programaciones emocionales, a nuestra mente. Por increíble que nos parezca, solemos ser adictos a las
propias cosas que nos esclavizan. Por supuesto, es la diestra de Hashem quien nos salva, pero nosotros
hemos de empezar el movimiento y ejercer la resistencia para abrir el canal y ganar el mérito. ¡Cuántas
veces hemos intentado salir de una situación, liberarnos de una dependencia, y nos hemos dado de cabeza
contra un muro! Si invocamos entonces el poder del Nombre lhp , tendremos entonces esa energía que nos
hará atravesar nuestro particular Mar Rojo y, sin saber cómo, nos encontraremos libres, al otro lado, mientras que
las fuerzas psíquicas que nos oprimían se ahogarán en el mar del inconsciente – la matriz universal – para ser
recicladas de nuevo.
El Nombre, por así decir, opera la purificación espiritual de la columna izquierda del Árbol, el Pilar de la Forma,
asiento del deseo de recibir en general. Vemos cómo la raíz numérica de cada una de sus letras corresponde a una
sefirá de esta columna: Pe, 80 – 8; He, 5; Lamed, 30 – 3. El movimiento es de abajo arriba: Hod, Guevurá, Biná.
Esta purificación por el fuego es condición necesaria para realizar el ascenso en conciencia. También la palabra
Aliá ,hyl[ , subida, ascenso, suma 115, el valor numérico del Nombre. La Torá siempre utiliza la palabra
Aliá, subida, para referirse al acceso a la Tierra de Israel1, la Tierra Santa, símbolo de Biná – el mundo espiritual –
porque eso supone una elevación espiritual. (Por el contrario, siempre se desciende a Egipto, el mundo de la
materia y la fragmentación) La palabra Aliá puede descomponerse en Al/Yah = hy l[/ , con el significado de
“hacia el Nombre de Dios”, Nombre que denota la mitad trascendente del Tetragrámaton.
Además, otra palabra de valor numérico 115 es Hineni, ynnh , ¡Heme aquí!, que es la respuesta del alma al
llamado Divino (por ejemplo, Abraham, Moisés, etc), indicando nuestra disponibilidad y nuestra actitud de alerta
1
También en el servicio de la sinagoga se usa la expresión “subir a la Torá”. La porción semanal se divide en siete
Aliyot (plural de Aliá), es decir, en siete ascensos (o en un ascenso en siete fases)
consciente ante el mundo espiritual que se nos va a abrir progresivamente. Este Nombre nos da el coraje de
responder a esa llamada, lo cual supondrá para nosotros un estado de fortaleza interior (Jazaq de nuevo).
11 al 15 de Tamúz de 5769: 3 al 7 de Julio de 2009
21. Tiféret de Biná. Regencia en el Zodíaco: 3er quinario de Cancer (Desde 10.00 al 14.59). 21º
Aries (Desde 20.00 al 20.59), 3º Cancer, 15º Virgo, 27º Escorpio, 9º Acuario.
ûln
Vocalización: Nalaj (Moshé Cordovéro); Nu/La/Ja (Abulafia). Valor numérico: 100 (considerando Kaf como no
final). 580 (con Kaf final).
Ángel portador d el Nombre: Neljael. lakln
. Valor numérico: 131.
Salmos 18:50 .hr;Mez¾a} òm]vil]W hw:hyÒ µμyI/Gb' òd]/a ÷KeAl[' 50

azamerá ulshimjá Adonáy bagoím odejá ken Al
Por tanto yo te loaré entre las naciones, oh HaShem, y cantaré a tu nombre.
Significado: Como Nombre de Tiféret de Biná expresa la Belleza de la Ley Cósmica. Belleza en el sentido
tiferético conlleva armonía, proporción, equilibrio. La energía del Nombre manifiesta el completo equilibrio de la
Ley, que se plasma en todos sus mecanismos de Providencia y de Rectificación (tikún). ûln , además, es la luz
que brilla en la oscuridad, confiriendo el entendimiento profundo de la dinámica cósmica, tanto en el aspecto
exterior – la ciencia, la matemática, el esoterismo – como en el de los ciclos y el destino del alma. (He aquí un uso
de la meditación de este Nombre: saber para qué estoy aquí). Porque otra connotación del Tiféret (Hijo) de Biná
(Madre) es la creación de la vasija (el alma) espiritual (la neshamá). Esto, individual y colectivamente. [Tenemos
que 100 es el valor numérico de la letra Kaf extendida, ¹k , representando Kaf en general la inteligencia de la
vasija. También suman 100 µμylk , kelim, que significa precisamente vasijas, y µμymy , que significa días,
en el sentido de periodos temporales]. Hablamos así de la generación y ciclo de evolución del alma y de las
almas, mediante el descenso a la encarnación o encarnaciones para el tikún (dharma + karma), individual y
colectivo, de forma que, al final de sus ciclos, el individuo alcance su estatus ontológico de Hijo/a de Dios.
Hay que tener en cuenta que hablamos metafóricamente del descenso del alma, pero la neshamá, como identidad
superior, propiamente hablando no desciende, sino que envía, por así decir, un rayo, chispas de su luz, que son las
que desarrollan los llamados vehículos inferiores. En particular, desarrolla el reflejo de la identidad psicológica.
Cuando ésta se halla en estado de ego, es decir, en cortocircuito con su realidad superior, tenemos el estado de
conciencia llamado mojin dekadnut (la mente pequeña), con todo lo que conlleva de ignorancia, ilusión de
separación y falta de sentido. Como nos hallamos en estado de ausencia de luz, la buscamos en todo tipo de cosas
y circunstancias exteriores, que nos proporcionan un alivio temporal, una apariencia de sentido. Si apelamos a la
energía del Nombre ûln , ésta repara nuestra conexión con la raíz de nuestra alma, nos pone en circuito
con la energía de Biná, expandiendo nuestra mente (mojin degadlut – mente grande), aprendiendo a
restringir nuestro ego y a escuchar al verdadero yo profundo, inmanente y trascendente a nuestra
encarnación. No hay que considerar nuestra fase actual como una época negativa, por muy dura que, a veces, se
nos presente. El sentido de la evolución, de la encarnación, del tikún, no es otro que el de aprender, desarrollar,
actualizar las potencialidades espirituales inherentes en nuestra neshamá y manifestarlas creativamente, alcanzar,
como decíamos antes, nuestro estatus de ser divinos. Ello está expresado en las letras del Nombre: Nun (50) es
una letra de individuación (He = 5, es la letra del ser, de la esencia, del alma). Es también una letra de Biná en
cuanto a las 50 puertas, por la que, por así decir, salen los seres en el sendero de ida y regresan en el sendero de
retorno. En el Nombre ocupa la primera posición es decir, la posición de Jésed. Lamed significa, entre otras cosas,
aprender (y justicia, karma, tikún; Libra y la carta de la Justicia). Está en la segunda posición de Guevurá (rigor).
Kaf final, valor 500, como letra de centenas, corresponde a un estado cósmico y, como letra final, aún no
plenamente realizado. Representa el estado de vida individual perfeccionada, transformada, Vida Cósmica. Hay
que tener en cuenta que trasciende la Tav, el 400, el universo en su conjunto con sus coordenadas físico-
espaciales-temporales. Como estado cósmico, de nuevo, representa al alma retornada que se siente gota y océano
al mismo tiempo, individual y en unidad con la totalidad del mar de la existencia. Tiféret de Biná es el corazón de
la Madre, con su providencia, compasión, empatía. Con su visión del dolor (de la naturaleza superior sumergida
en los planos de la forma) y con el gozo del Yobel, el jubileo (a los 50 años), en el que todas las deudas son
saldadas y se alcanza la liberación final.
- El corazón de Biná, la Madre. Compasión, empatía, Providencia. Visión del dolor. Visión del Tikún.
También Yobel.
- Valor numérico: letra Qof. Lucha y victoria sobre las proyecciones astrales. Kedushá, Kabalá.
- Valor numérico ángel Nelajel: 131. Anavá: Humildad. Samej Alef: Ángel de la negatividad. Mismo
valor numérico que Anaf o Enef, enojo, ira, cólera, rabia. as
= Aní = Ain. El Yo y la nada. También
131 es ÷pa , girar, en el sentido de la Rueda.
- La luz en la oscuridad. En medio de las pruebas, el sentido.
22. Nétsaj de Biná. Regencia en el Zodíaco: 4º quinario de Cancer (Desde 15.00 al 19.59). 22º Aries
yyy
Vocalización: Yeyai (Moshé Cordovéro); Yo/Yo/Yo (Abulafia). Valor numérico: 30.
Ángel portador d el Nombre: Yeiaiel. layyy
Salmos 147:11 ./Ds]j'l] µμylijy} m" h] A' ta, wya;reyÒAta, hw:hyÒ hx,/r
11
lejasdó hamyajalím et yereáv et Adonáy Rotsé
[Se complace HaShem en los que le temen, y en los que esperan en su misericordia.]
Significado: Nétsaj de Biná. Asociaciones literales: Victoria del Entendimiento, o Inteligencia activa, o rayo del
Espíritu. Victoria en el sentido de proyección o manifestación de inteligencia activa, creativa (según el diseño
contenido en la Yod, letra semilla de Jojmá) como cuando se dice: “Y el Espíritu de Elohim aleteando sobre la
superficie de las aguas”. Y a continuación tenemos la proyección del septenario en los siete días de la Creación,
siendo el siete el número de Nétsaj. Con este Nombre hay así una trasmisión directa de energía creativa de Biná a
Maljut.
Si bien toda letra representa una cualidad o arquetipo de lo Divino, la Yod, en sí misma, tiene el estatus de
Nombre Divino. Representa el punto de infinito, el Infinito en la manifestación. Yod es la Fuente de Luz.
Dondequiera que aparece una Yod hay una proyección de Luz, una intervención activa de lo divino. Usamos la
Yod para poner una semilla espiritual y para energizarla. En el Nombre yyysu poder manifestante y creativo es
aumentado por las tres yodim en la forma triangular de Biná.
y
y y
Podemos colocar en el centro de ese triángulo de luz enmarcado por las tres yodim cualquier intención personal y
llenarla de luz, energizándola con el poder espiritual de Yod. Pero la luz no sólo realiza, también transmuta en
positivo. En el interior del triángulo, con el poder del Nombre yyy, podemos transmutar cualquier situación
negativa, cualquier emoción negativa.
Yod es siempre dadora. Se dice que es la mano que da. Y el Nombre yyy es la esencia de la bendición, la bendición
de los cohanim, la bendición sacerdotal, tal como está escrito (Num 6:22-26):
“ 22YHVH habló a Moisés, diciendo: 23Habla a Aarón y a sus hijos y diles: Así bendeciréis a los hijos
de Israel, diciéndoles: 24YHVH te bendiga, y te guarde;25YHVH haga resplandecer su rostro sobre ti, y
tenga de ti misericordia;26YHVH alce sobre ti su rostro, y ponga en ti paz. 27Y pondrán mi Nombre sobre
los hijos de Israel, y yo los bendeciré.”
Es la bendición de las tres columnas mediante el Nombre de Dios (se considera que la triple repetición del
Tetragrama constituye el Nombre de 12 letras, mediante el que, según el Zohar, Elías alcanzó la
inmortalidad).
Pronunciamos el primer versículo: Yevarejejá Yod He Vav He beyishmerejá. Y aparece la columna de nube a
nuestra izquierda con el tetragrama en fuego blanco, escrito verticalmente en ella. (Yod hemisferio cerebral
izquierdo, He hombro, Vav cadera, He pie izquierdo)
Yaer Yod He Vav He panav eleja vijuneká. Y aparece la columna de fuego a la derecha, con el
tetragrama escrito en vertical, en letras de fuego de color rojo. (Ubicación simétrica)
Yisá Yod He Vav He panav elejá veyashem lejá shalom. Aparece la columna central de pura luz,
uniendo el Cielo con la Tierra, con el Nombre de Dios en vertical en pura luminosidad. (Yod en nuestro Kéter, He
en el corazón, Vav en el centro yesódico del sexo, He entre los dos pies).
Y vemos que la luz de la bendición nos llena por completo, en todos los rincones de nuestro organismo,
eliminando toda negatividad. Nos trae curación, nos trae vitalidad, renovación… Y luego vemos cómo hay una
Yod encima de cada uno de nuestros tres pilares, sobre el pilar de la izquierda, el pilar de la derecha, el pilar
central, con una Yod encima de cada uno de ellos, alcanzando el equilibrio perfecto, la paz. Y nosotros mismos
nos convertimos en canales de esta luz e irradiamos la paz, el shalom a todos los mundos, a todas las zonas de la
tierra donde hay conflictos armados, donde hay terrorismo, donde hay opresión, todo tipo de discriminación y
violencia. yyy = 30 = hyhy, Yihyé = será, la manifestación futura y permanente de lo Divino, la Paz.
23. Hod de Biná. Regencia en el Zodíaco: 5º quinario de Cancer (Desde 20.00 al 24.59). 23º Aries
hlm
Vocalización: Melah (Moshé Cordovéro); Me/La/He (Abulafia). Valor numérico: 75.
Ángel portador d el Nombre: Melahel. lahlm
Salmos 118:24 ./b hj;mc

] n] wI Ò hl;ygIn: hw:hyÒ hc;[; µμ/Yh'Ahz² 24
bo venismejá naguíla Adonáy asá hayóm Ze
Este es el día que hizo HaShem; nos gozaremos y alegraremos en él.
Significado: Algunas guematriot: hlm = 75 = Palabra, circuncisión (significado literal de la raíz Mem Lamed He)
= ÷hk, Kohen, sacerdote = ÷wjfb, Bitajón, confianza = hlyl, Laila, noche.
lahlm = 106 = wq, Kav, línea (pero también voz, habla) = lwlm, Milul, habla, palabra = [wl = Loa, garganta,
faringe =÷wn, letra Nun extendida = lglgm, Megulgal, reencarnación = qbd, Debek, grieta, fisura, fractura,
corrección, arreglo; Dabak, pegar(se), unir(se), adherir(se).
Como Hod de Biná, el Nombre hlm canaliza la luz del pensamiento, tanto en su aspecto pasivo de comprensión
intelectual y lucidez, como en su aspecto activo de creación mediante la palabra.
En el primer caso, la meditación de este Nombre confiere una gran comprensión y lucidez. Activa el
entendimiento de las leyes universales, pero no sólo en lo que respecta a la contemplación de los principios, sino
también en el aspecto práctico de cuál es nuestro lugar personal en todo ello. Es decir, nos da sentido, sentido a
nuestras experiencias y, sobre todo, el sentido de nuestro tikún. Tenemos al respecto una serie de guematriot, tanto
del Nombre como del ángel correspondiente, que nos lo explican: Kav (106) es la línea, la luz rectilínea que
atraviesa el vacío después de la contracción (Tsimtsum), y en la que son emanados, creados, formados y hechos
todos los universos manifestados. Nun (106) tiene el sentido de encarnación en aras de la individuación, caída y
redención, descenso a los mundos formales y retorno a la raíz del alma en Biná con los frutos maduros del
aprendizaje, es decir, habiendo actualizado todo el poder espiritual del alma. Es la rueda de la trasmigración
(megulgal, 106) que no tiene el sentido negativo que estamos acostumbrados a considerar, teniendo en cuenta que
el objetivo es el tikún, la propia deificación resultante de la unión con Dios (experiencia que en Cábala recibe el
nombre tradicional de Debekut, de Dabak, pegar, unir, adherirse). Por supuesto, tienen lugar muchas fracturas en
el proceso (debek), se reciben muchas heridas, pero quien crea la forma sabe como repararla, y este Nombre y su
ángel canalizan un gran poder de curación (según la tradición expresado fundamentalmente mediante todos los
métodos de sanación natural). Así, pues, podemos apelar a la energía del Nombre en medio de nuestra noche
(laila) particular y confiar (bitajón) en el sentido último de todo. Y puesto que el mundo que vivimos es un reflejo
de nuestro interior y de la manera en que procesamos mentalmente nuestras experiencias, este Nombre confiere el
poder de crear nuestro propio mundo. Esto no sólo en el sentido restringido de nuestras circunstancias personales.
Mediante el poder de la palabra somos cocreadores en la tarea de llevar a la perfección última el plan divino de la
Creación. Como hemos indicado arriba, el significado literal del Nombre hlm es palabra y también circuncisión.
La identidad de ambos apunta a un poder creativo común, de la lengua y de la carne, consagrado mediante la señal
de la Alianza, en la circuncisión. Como dice el Séfer Yetsirá: “Diez sefirot belimáh (de la Nada) en el número de
los diez dedos, cinco frente a cinco, y el pacto único dirigido hacia el centro en la palabra de la lengua y en la
palabra del miembro (o bien, en la circuncisión de la lengua y en la circuncisión del miembro)”. El pacto es
Bereshit, tyvarb, la primera palabra del Génesis, es decir, Brit Esh, va tyrb, Alianza de Fuego. Fuego del sexo
consagrado, fuego de la palabra consagrada. La Alianza de Dios con el ser humano. Creación mediante la
palabra. El poder del Kohen, quien operaba el fuego sagrado en el Templo de Yerushalaim. Por otra parte, no es
lógico, pensar que no se haya dado un esoterismo en el Templo de Jerusalén – un complicado entramado en el que
todo está medido y reglamentado – ligado al número, a la geometría sagrada, a la práctica personal y, por
supuesto, a la letra hebrea y a la pronunciación de Nombres (y también a la curación, uno de los poderes del
Kohen; además de impartir la Bendición, como vimos en el Nombre anterior). El acercamiento a la Deidad
comporta la asimilación del proceso creativo que dimana de ella, tanto en el cosmos como en el ser humano. Por
la comprensión, clasificación y canalización de las energías divinas (representadas en el Árbol de la Vida) el
cabalista deviene en co-creador, pudiendo modificar no sólo su interior en aras de alcanzar una perfección –
entendida como la totalidad de su ser – sino también de efectuar cambios en el mundo exterior, material y social.
24. Yesod de Biná. Regencia en el Zodíaco: 6º quinario de Cancer (Desde 25.00 al 29.59). 24º Aries
whj
Vocalización: Jahú (Moshé Cordovéro); Je/He/Va (Abulafia). Valor numérico: 19.
Ángel portador d el Nombre: Jahuyah. hywhj
Salmos 95:6 .Wnce[o hw:hyÒAynEp]li hk;r]b]nI h[;r;k]nwI Ò hw<j}T'v]nI WaBo 6

osénu Adonáy lifné nibrejá venijráa nishtajavé Bóu
Venid, adoremos y postrémonos; arrodillémonos delante de HaShem nuestro Hacedor.
Significado: Tenemos que una permutación de este Nombre es hwj , es decir, Javá (Eva), y sobre su significado
está escrito (Gen 3:20): “Y llamó Adam el nombre de su mujer Javá por cuanto ella era madre de todos los
vivientes.” Porque, como Yesod de Biná, este Nombre nos conecta con la Fuente de la Vida, reflejando la energía
de la Madre. De hecho, podemos considerar que whj representa el cordón umbilical que nos une a la Madre de
la Vida. Tal es la letra Vav final, cuyo significado general es unión, conexión, cópula. La letra Jet tiene el
significado de sustancia protoplástica, en el sentido de la capacidad de la materia de concebir y desarrollar la vida
orgánica. La correspondencia astrológica de la Jet es Cáncer, el signo de la madre. He es Aries y Vav es Tauro, los
dos primeros signos que establecen la polaridad esencial (fuego y tierra) y marcan el surgimiento de la vida en
primavera y su estabilización. La meditación del Nombre whj nos da, entonces, una inyección de vitalidad, y por
ende de salud. Todo aquél con problemas en su cuerpo vital, y en general todo aquél que se encuentre bajo de
vitalidad, con una salud precaria o disminuida, puede recurrir a la energía de este Nombre para su rectificación. Y
hay que tener en cuenta que la enfermedad se manifiesta como un desequilibrio en el cuerpo vital antes de su
materialización en Maljút.
El Nombre whj canaliza la energía de la Madre no sólo en su aspecto de concebir y dar a luz, sino también de
cuidado y protección. Nos apoyamos en su guematria, de valor numérico 19, al igual que la palabra bywa , Oyeb,
que significa adversario, enemigo. Y aquí no nos referimos sólo a los posibles enemigos externos, las energías que
resultan nocivas a nuestro cuerpo vital y, por supuesto, a nuestra integridad personal, sino que incluimos los
agentes internos que deterioran nuestra salud física y anímica. Entre ellos, los principales son las emociones
negativas: ira, envidia, miedo, celos, etc. El cuerpo vital es una resultante del cuerpo astral – emocional. Así pues,
podemos utilizar la luz de este Nombre como escudo para protegernos de las emociones negativas que los demás
pueden proyectar sobre nosotros, y también para vencer las que nosotros mismos generamos.
Pero la Madre en Biná tiene también un aspecto que nos puede aparecer severo, en relación con las pruebas que
nos depara la vida para la realización de nuestro tikún, la rectificación de nuestra vasija espiritual. Tenemos como
prototipo al Job bíblico, bwya , Iyob, de valor numérico también 19. Durante siglos se han preguntado los
comentaristas cuál es el sentido último de sus pruebas y se han dado muchas posibles respuestas. Una que se echa
a faltar es comprobar cómo a través de su dura experiencia Job alcanza la experiencia profética, el contacto directo
con Dios, es decir, realiza la rectificación completa de su vasija espiritual. Todos, sea cual sea nuestra pauta de
destino, tenemos un Job particular. Evidentemente, en medio de las dificultades, de las aparentes injusticias y
arbitrariedades que a veces sufrimos, tenemos que confiar ( jfb , Betaj, confianza = 19) en el diseño inteligente
que subyace a todo ello, para el bien de nuestra alma, y que un día se nos mostrará claramente. Podemos pedir, en
la meditación de este Nombre, luz al respecto. De hecho, uno de los mayores dones que proporciona es el
conocimiento de cuál es el propósito de nuestra encarnación. En realidad, esto es una revelación progresiva. Pero,
entre tanto, de lo debemos estar seguros es que la Madre Divina nunca falla, siempre está supervisando,
protegiendo, nutriendo, aunque a veces nos deje caer y nos deje a oscuras en nuestro aprendizaje. Y por tanto,
estemos donde estemos, debemos tener la certeza de que siempre hay esperanza. Y de que al recurrir a la luz,
mediante éste o cualquier otro Nombre, siempre hay respuesta. La luz siempre está disponible. Y entra en cuanto
abramos una mínima rendija.
1 al 5 de Av de 5769: 22 al 26 de Julio de 2009
25. Jojmá de Jésed. Regencia en el Zodíaco: 1er quinario de Leo (Desde 00.00 al 4.59). 25º Aries
(Desde 24.00 al 24.59), 7º Cancer, 19º Virgo, 1º Sagitario, 13º Acuario.
htn
Vocalización: Neta (Moshé Cordovéro); Nu/Ta/He (Abulafia). Valor numérico: 455.
Ángel portador d el Nombre: Nithaiah. hyhtn
Salmos 34:5 .ynIl;yXihi yt'/rWgm]AlK;miW ynIn:[;wÒ hw:hyÒAta, yTiv]r'D; 5

hitsiláni megurotáy umikol veanáni Adonáy et Daráshti
He invocado a HaShem, y él me respondió, y me libró de todos mis temores.
Significado: Jojmá de Jésed. El Amor de Jésed expresándose como Sabiduría. Es Jésed mirando a Jojmá
a través del sendero de la Vav, cuyo significado general es unión, cópula, conjunción (nº 16 del Árbol).
Corresponde a la carta del Papa, o Hierofante, o Cohen Gadol, en nuestro sistema de Tarot. hnt
, Taná, una
permutación de htn , significa en arameo el que enseña. Los Tanaím eran los maestros de la Mishná en tiempos
talmúdicos. Para la tradición, este Nombre conecta con la energía del Maestro espiritual, del Guía interno. El
maestro es la personificación de la luz de Sabiduría y de la luz de Misericordia, las dos cualidades que el nombre
canaliza. Se dice que en el Árbol de la Vida hay manifestados tres niveles de Luz. La primera es el Or En Sof, la
Luz Infinita, la sustancia de todo lo que existe, previa a la Creación propiamente dicha. El segundo nivel, Or
Jojmá, es la luz de Jojmá, de la Sabiduría, que es el Pensamiento creador: la energía de la Creación, totalmente
dadora, anterior a la forma, por así decir. Por último, la Luz de Misericordia es la misma Luz (evidentemente, las
tres son la misma Luz, contemplada a través de diversos pensamientos-cortina) en el acto de dar, una vez que ha
pasado por la restricción (formulación) de Biná. Es, entonces, la Luz adaptada a los seres, la gracia divina
expansiva que lleva a cada ser a la medida máxima de lo que es: lo que se llama su Bien. Esta es la tremenda
canalización de este Nombre. En primer lugar, su valor numérico es 455, el mismo que la expresión referida a
Dios (es un Nombre de Dios) µμl[nw rymf , Tamir veNeelam, que podemos traducir como “el Oculto”,
recordándonos que la Luz manifestada, antes y después de la Creación (ambas palabras, Tamir y Neelam,
significan oculto, escondido), es una revelación de la Luz Infinita, tras las sucesivas restricciones (tsimtsum) del
proceso emanativo. La Luz de la Creación es la luz del primer día, tal como se dice en el Génesis: “Vayomer
Elohim Yehí Or Vayhí Or. Y dijo Elohim ‘Sea la Luz y la Luz era’ ”.
w
rwa yhy rwa yhy
Luz y-era Luz Sea
Luz de Jésed Luz de Jojmá
Letra Vav (uniendo ambas manifestaciones)
Notamos que el valor numérico de toda esta expresión es 470, el mismo que el de Nithaiah. hyhtn ,
ángel portador del Nombre que estudiamos.
Y a continuación “Y vio Dios la Luz que era buena”. Y todas las cosas se hallaban comprendidas en la
unidad del Yom Ejad, porque la Luz es una.
El valor numérico de la palabra Or, Luz, es 207, el mismo que En Sof, Infinito. Como Or aparece dos
veces en el versículo anterior, vemos que esa manifestación de la Luz del primer día es la misma que Or En Sof
(207 + 207), la Luz Infinita. No hay discontinuidad, no hay separación.
La experiencia de guía interior tiene muchos niveles de manifestación. En última instancia, el verdadero
Maestro es YHVH (como dice el versículo del salmo 34: “He invocado a YHVH y él me respondió”). Esa palabra
Vayhí del versículo del Génesis es el primer Tetragrama que aparece en la Biblia y es además la palabra nº 26 (el
número de YHVH). YHVH es una experiencia directa y personal, como dice el mismo salmo en el versículo 9:
“Gustad, y ved que es bueno YHVH; dichoso el hombre que confía en él.” Y el cable de conexión es la Verdad (el
sello de Dios), como también este salmo 34:13-14 nos lo indica: “¿Quién es el hombre que desea vida, que desea
muchos días para ver el bien? Guarda tu lengua del mal, y tus labios de hablar engaño.” Decir la verdad sin temor
cuando se necesite. Esa es una condición necesaria para acceder al propio poder espiritual. También saber
escuchar la verdad sobre uno mismo. Pregunta: ¿Quién soy yo de verdad? Busquemos respuesta en la luz de htn.
6 al 10 de Av de 5769: 27 al 31 de Julio de 2009
26. Biná de Jésed. Regencia en el Zodíaco: 2º quinario de Leo (Desde 05.00 al 9.59). 26º Aries
aah
Vocalización: Haia (Moshé Cordovéro); He/A/A (Abulafia). Valor numérico: 7.
Ángel portador d el Nombre: Haaiah. hyaah
Salmos 97:1 .µμyBir' µμyYIai Wjm]cy] I År,ah

; ; lg«T; Jl;m; hw:hyÒ 1
rabím iyím ysmejú haárets taguél maláj Adonáy
HaShem reina; regocíjese la tierra, alégrense las muchas islas.
Significado: Como Biná de Jésed (correspondencia astrológica con Saturno y Júpiter) este Nombre se ha
interpretado con frecuencia en relación con la exteriorización de la ley y la aplicación de la justicia, una justicia
recta, equitativa y benevolente. En el ámbito personal, la luz del Nombre confiere la capacidad para actuar de
acuerdo con las leyes divinas, dándonos la energía para perseguir la realización de los propios deseos y metas
legítimos, es decir, en armonía con la Ley. Armonía entre el yo y el proceso del mundo.
Este aspecto es una aplicación práctica de un principio estructural profundo del que el Nombre proporciona la
clave: la armonía entre dos aspectos complementarios de la realidad (la mecánica cuántica nos ha enseñado el
principio de complementariedad, según como miremos el mundo), simbolizados en la línea y el círculo: lo
singular/discontinuo/analítico/racional, etc., y lo global/ continuo/sintético/suprarracinal, etc. A veces se simboliza
lo primero como masculino y lo segundo como femenino. La línea viene representada por el siete, valor numérico
del Nombre: es el septenario de los días de la semana, o sea, de las sefirot de la forma (de Jésed a Maljút) que
fluyen creativamente según el esquema del rayo relampagueante, como el propio tiempo que fluye en línea recta,
y cuyo proceso viene representado por los siete días de la creación. El círculo viene representado por el 22, valor
numérico del ángel, y son las 22 letras hebreas – los agentes formativos – dispuestos en forma de rueda como
matriz creativa de todos los significados ontológicos, teniendo en cuenta que en hebreo la palabra (Dabar) es la
cosa (Dabar). Y 22÷7 = 3.14, valor aproximado de π, la razón del círculo al diámetro. Es decir, una línea de
medida 7, multiplicada por 3.14, nos da un círculo de medida 22. Por otro lado, siete es aha , una permutación
Årah ynda, mi Señor de la Tierra, Nombre de
del Nombre y notaricón (acróstico) de Adonáy Ha Árets,
Dios en Maljút (H es el artículo determinado en hebreo). Veintidós es ayya, el Notaricón de µμyhla
hwhy hy hyha, Eheieh Yah YHVH Elohim, Nombres de Dios de las tres sefirot supremas, por encima del
Abismo. Tenemos así los dos extremos reunidos, simbólicos de los dos aspectos anteriores. Y el nexo es el
Nombre ydv , Shadai, de valor numérico 314, el equivalente de Pi en el plano metafísico. Es decir, que
todos los aspectos, todas las fases – antes, después y durante – encontramos que son manifestación de lo
Divino.
Es importante sintonizarse con la bendición que brota de la profunda armonía de este Nombre. Y esto
tanto en lo interno como en lo concerniente a nuestra relación con los otros – con la pareja en particular –
y con las situaciones y el mundo en general. ¿Cómo y cuándo actuar sin perder el estado de flujo, sin la
conexión con el Todo? Esa es la Gracia que podemos solicitar de la Luz de aah
. La relación 8la
actitud) debe ser siempre de Amor (de relación amorosa). Siete es la letra Zayin, sendero Biná-Tiféret
(no hay sendero Biná-Jésed. Éste es su equivalente). Es la letra de Géminis y de los Amantes del Tarot.
Veintidós es la palabra gwwz
, Zivug, que significa cópula. También djy
, Yajad, unir, unirse, unificar,
juntos (según diversas vocalizaciones), suma 22.
Acción iluminada, es otro de los significados de este Nombre. Pues su septenario es 5+1+1,
correspondiendo a los cinco chacras elementales (de base de la columna a garganta, Tierra a Éter) sobre
los que se encuentran los centros de la frente y de encima de la cabeza. También 7 = Dag, pez, , gd
representando la conciencia iluminada no egoica (Daát Elión) en el centro de la frente, conjunción de los
senderos Jojmá – Biná (Dálet) y Kéter – Tiféret (Guímel).
11 al 15 de Av de 5769: 1 al 5 de Agosto de 2009
27. Jésed de Jésed. Regencia en el Zodíaco: 3er quinario de Leo (Desde 10.00 al 14.59). 27º Aries
try
Vocalización: Irat (Moshé Cordovéro); Yo/Re/Ta (Abulafia). Valor numérico: 610.
Ángel portador del Nombre: Yeratel latry. Valor numérico: 641.
Salmos 140:2 .ynIrex]nT

Ò i µμysim;j} vyaime [r; µμd;am; e hw:hyÒ ynIxLe j] ' 2
tintseréni jamasím meísh ra meadám Adonáy Jaletséni
Líbrame, oh HaShem, del hombre malo; guárdame de hombres violentos.
Significado: Jésed de Jésed. Este Nombre canaliza la energía de Jésed en toda su pureza, trayendo consigo
prosperidad y abundancia, tanto material como espiritual. Es un Nombre de gracia y bendición. Expande todo
proyecto. Nos enseña a ver lo positivo de todas las situaciones y llena el alma de optimismo y alegría de vivir.
Todo ello viene confirmado por la guematria del Nombre, una de cuyas permutaciones es rty
, Yater, que
significa abundancia exceso; con la vocalización Yiter tenemos el verbo agregar, aumentar.
Para obtener prosperidad y abundancia es tradicional en Cábala utilizar de diversas formas el versículo 16 del
Salmo 145. Vamos a ver la relación estrecha que guarda con el Nombre try
. La clave está en la letra Yod del
principio del Nombre, que es el anagrama de la manifestación de la Luz infinita, de toda la potencialidad de
la Luz. Resh es como un repetidor que amplifica y Tav distribuye y hace llegar a todos los seres del Cosmos.
Salmos 145:16 .÷/xr; yj'Alk;l] ['yBic]m'W òd,y:Ata, j'te/P.16

ratsón jai lejol umasbiá yadeja et Potéaj
“Abres tu mano (Yadeja, tu Yod) y satisfaces a todos los vivientes con favor (hasta el máximo de su deseo).”
Tenemos por un lado las iniciales de las tres primeras palabras, yap
, un código para meditar en sí mismo. Su
valor numérico es 91, un número paradigmático por expresar la conjunción de los Nombres hwhy ynda y (26 +
65), Tiferet y Maljut, el Santo Bendito Sea y la Shejiná. La meditación de estos Nombres se hace entrelazando sus
yhnwdhay
letras (la unión mística, fuente de toda bendición, el secreto de la Yod superior y de la Yod inferior): .
Tenemos por otro lado las tres letras finales de estas mismas tres primeras palabras: ûtj
. Son otro código para
llevar a tierra toda la energía del sustento material y espiritual que las iniciales generan (91 es también
lkam , alimento, comida). Su valor numérico es 428, el mismo que el de la palabra siguiente (la cuarta)
del versículo, Umasbia, ‘y sacias’, lo que expresa el sentido de las consideraciones anteriores. Por último,
las iniciales de las tres últimas palabras, LeJol Jai Ratsón, forman la palabra Rajel (Raquel), que en este
lugar representa el Reino (Maljút) que necesita el Shefa (el sustento material y espiritual, la Influencia
Divina) que viene de lo alto.
Uniendo todo lo anterior: yhnwdhay
yap
ûtj
91 + 91 + 428 = 610, el número de try . Podemos considerar el Yijud anterior como una apertura de este
Nombre. Podemos meditar en él y a continuación en el yijud anterior, percibiendo como la energía de la
abundancia desciende llenando de gracia y prosperidad a nuestras vidas y a todos los seres del Cosmos.
Hay que tener en cuenta que el principio de Jésed es voluntad de dar y no debemos olvidar poner en perspectiva
todo lo que recibimos, agradeciéndolo al Creador y poniéndolo en un contexto que trascienda el “yo, mi, mío, para
mí”. El pensamiento de Jésed siempre es generoso, altruista, social. Busca la instauración de una sociedad justa y
solidaria, en la que haya una circulación y redistribución de la riqueza. El instinto de posesión es una fuerza muy
potente que se desequilibra con facilidad, tendiendo a fortificar los muros de defensa del ego. Esto también se ve
confirmado por la guematria de 610, que es el número del yna
, Aní, del yo, multiplicado por diez. Por supuesto, el
÷ya, la Nada), pero una forma práctica de hacerlo es cultivar el
antídoto místico es llevar el Aní al Ayin (
desprendimiento mediante la institución del r[m, maaser, el diezmo (su valor numérico es también
610). En lugar de multiplicar por diez, dividimos por diez y damos la décima parte de nuestras ganancias
a tsedaká, es decir, obras de beneficencia, obras sociales. Esto anula sistemáticamente toda la negatividad
de nuestras ganancias. Es como meter a la propia Luz en nuestro consejo de administración. El diezmo
fue instaurado por Abraham, el Pilar de la Misericordia, cuando después de la derrota de los reyes, dio a
Melkitsédeq, sacerdote de El Elión (Dios Altísimo) el diezmo de todo. En el antiguo Israel, de cada cien
partes los israelitas daban diez a los levitas, y éstos, de sus diez partes daban una a los cohanim o sacerdotes.
Encontramos así la proporción cien, diez, uno, q y a, que establece la justa relación entre las cosas: 100 + 10 + 1
= 111 = ¹la , Alef, la Unidad extendida. Hay que tener en cuenta que israelitas, levitas y cohanim representan
respectivamente a las tres partes del alma, néfesh, rúaj y neshamá. Mantener esa proporción en nuestro tiempo,
nuestra dedicación, nuestra energía, sería suficiente.
Es imposible abarcar todas las dimensiones infinitas de un Nombre de Dios en unas pocas palabras. Hay dos
aspectos que apenas hemos mencionado. Uno es el de protección, enfatizado por el versículo del Salmo 140. Toda
persona que se abre y opera desde su Jésed, con el sentido de dar, es decir, con grandeza de alma, siempre goza de
una protección especial de la Divinidad. El otro es el de la autoridad y liderazgo espirituales que confiere Jésed.
De hecho, este es el Nombre del Guía Interior, el verdadero Maestro, a través del cual podemos unirnos a la
Divinidad.
28. Guevurá de Jésed. Regencia en el Zodíaco: 4º quinario de Leo (Desde 15.00 al 19.59). 28º Aries
ha
Vocalización: ShAH (Moshé Cordovéro); Shi/A/He (Abulafia). Valor numérico: 306.
Ángel portador del Nombre: hyha
, Sheheiah. Valor numérico: 321.
Salmos 35:24 .yliAWjm]c]yIAla'wÒ yh;la

¿ Ô hw:hyÒ òq]d]xik] ynIfepv
] ; 24
li ysmeju veal Eloháy Adonáy jetsidquejá Shofténi
Júzgame conforme a tu justicia, HaShem Dios mío, y no se alegren de mí.
Significado: La Tradición señala este Nombre rigiendo todo lo relativo a las almas gemelas, Podemos considerar
esta realidad exotéricamente, como referente a personas físicas, o esotéricamente, englobando la otra mitad del
alma, en todos los planos.
ha es el canalizador de la luz de Guevurá de Jésed y, por tanto, transmite la energía de fuego del Amor
Divino. En palabras del Amado a la Amada, tal como aparece en el Cantar de los Cantares (8:6-7): “Ponme como
un sello sobre tu corazón, como un sello sobre tu brazo; porque fuerte es como la muerte el amor; duros como el
Seol los celos; sus ascuas, ascuas de fuego, la misma llama de Yah. Las muchas aguas no podrán apagar el amor,
ni lo ahogarán los ríos. Si diese el hombre todos los bienes de su casa por este amor, de cierto lo menospreciarían.”
Y vemos cómo el Nombre ha está incorporado en el versículo clave, en el que se define el Amor: “sus ascuas,
ascuas de fuego, la misma llama de Yah” .hy:tb] h, l, v
] ' vae yPevr] i h;yp,vr; ]. Si disponemos las letras en dos
grupos de siete obtenemos la siguiente configuración: h y:tb ] h, l, v ,
' ae yPev]rih;yp v; r]. En todo el
] v
texto del Cantar ésta es la única mención explícita de un Nombre de Dios (Yah). En los demás casos se halla
implícito bajo la denominación del Rey o Salomón (Tiféret) o la Sulamita, etc. (Maljút). ¿De qué trata, pues, el
Shir Hashirim o Cantar de los Cantares, el libro más santo de toda la Biblia, en palabras de Rabí Aquivá? De las
relaciones de amor del Santo Bendito Sea (el Rostro Divino de Tiféret, el aspecto masculino de Dios-implicado-en
la-Creación) y la Shejiná (el Rostro Divino de Maljút, el aspecto femenino). Este amor arquetípico en el propio
seno de lo Divino se manifiesta en todos los niveles y mundos: en las relaciones entre Dios y la Creación, en la
historia humana (por ejemplo en la manifestación histórica de épocas de luz y de ocultación), en el ser humano
entre el alma y el espíritu (ánima y ánimus; o alma y Dios en el lenguaje de los místicos del Siglo de Oro) y, por
ya ha
supuesto, en el amor entre el hombre y la mujer, ish e ishá, y , ambas palabras consistiendo en el
anagrama del fuego, a, Esh, mas Yod, y, para el varón y He, h, para la hembra. Ambos conjuntamente
componen el Nombre de Dios Yah. Éste representa la conjunción superior de Jojmá y Biná, y además es
la primera mitad (trascendente) del Tetragrámaton (siendo la segunda mitad hw
, inmanente en las
conciencias subjetiva/Tiferética y objetiva de las representaciones externas de Maljut1). Y el Padre está
eternamente unido a la Madre, como la Yod a la He del Nombre. Yod es el principio masculino. He es el principio
femenino. Vav y He, de alguna manera, son los mismos principios implicados en la Creación. Como muestra la
extensión del propio Nombre Yah, en las tres formas en que es posible hacerlo: yh dwy
= 35 + ah dwy
= 26 +
hh dwy = 30. Total 91 = ynda hwhy, YHVH (26) y Adonay (65), la unión divina de HaKadosh Barúj Hu, y la
Shejiná, el Santo Bendito sea y la Presencia, Tiféret y Maljút, los Cielos y la Tierra. Además 91 es el número del
Amen, un título de Biná, indicando que se realiza una unificación también con los Supremos, es decir, una
unificación completa del gran Nombre de Dios.
hy
En toda llama de amor arde . Hay que entender el amor como el propio Nombre de “Dios buscándose a Sí
mismo”, la fuerza inexorable que nos recuerda nuestro divino origen. El amor es la fuerza cósmica de liberación.
1
En la imagen del Daát, el fruto del Conocimiento, dividido en dos mitades.
Nombre 28 II
El fuego es el símbolo y la manifestación sustancial del propio pleroma Divino. Tal como está escrito: YHVH
Eloheja, el Eterno tu Dios, es un fuego abrasador; lo cual se dice de la Shejiná, la Presencia Divina – femenina –
que es un fuego que devora o transmuta según cual sea la intención del corazón. Y el fuego que encendía la leña
en el altar de los sacrificios animales era un fuego santo que descendía del cielo. Y también está escrito:
Holocausto ígneo [ishé] fragancia grata a YHVH. Algunos leen ishé- ha , con fuego como ishá- ha , una
mujer, es decir, la mujer de fuego [la energía interna de la Shejiná2] debe ascender, ya que holocausto es Olá-lo
que asciende por completo.
Citando de mi libro Senderos en el Jardín de la Conciencia (Sendero 31; Shin; fuego), con algún comentario
aclaratorio intercalado:
“Comprendemos que el sacrificio que se nos pide es el del apego a nuestra parte mortal, no el de
la parte mortal en sí. Si no cortamos ese apego, sufriremos... Efectivamente, el fuego nos quema.
Notamos cómo un derretirse de nuestro ser interior, como una separación alquímica de la ganga de la
mena metálica. Notamos como nuestra esencia energética es liberada y sentimos nuestro cuerpo como
energía pura. Y a esta conciencia de la energía le acompaña una gran sensación de gozo, de alegría, de
éxtasis.
Vemos cómo esa energía se torna luminosa, cómo una lengua de fuego brota de nuestro chacra
inferior y asciende por nuestro pilar del medio, arremolinándose en cada centro, energizándolo,
limpiándolo, purificando todas las obstrucciones. [306, número de ha esrwpk , Kipur, expiación,
purificación]. Y cuando llega a nuestro centro coronario es como si se encendiera una lámpara de
magnesio. Una lengua de fuego, como una pequeña llama, brilla sobre nuestra cabeza. Aumenta el
éxtasis y el gozo.
Empezamos a elevarnos por las distintas regiones de la conciencia ígnea. Entramos en el dominio del
fuego astral. Vemos como una corriente o un fluir constante de luz y resplandores y lo vemos preñado de ideas,
esquemas y diseños, que la mente creativa universal ha trazado y concebido. Son la esencia intelectual de las
formas objetivas en el plano físico [el poder del Fuego Eterno, el fuego principio creador y generador, el agente y
la sustancia de las cosas y sus transformaciones; 306 = rxwy , Yotser, el Formador].
Pero nada es fijo, todo se transforma, todo está sometido al cambio, incluidos nosotros mismos.
A unos modos y formas de vida les suceden otras. Pero nosotros, ahora, no estamos apegados a nada y
somos capaces de ver la esencia detrás de las manifestaciones.
También hay sonidos en la luminosa corriente de fuego astral que nos envuelve, de forma que
los resplandores luminosos se transforman en acordes llenos de ritmo y armonía. Y, a la inversa,
contemplamos cómo el sonido se expresa como luz. Reconocemos la acción de la trompeta del arcángel
[una alusión a la carta del Tarot del Juicio, correspondiente a este sendero y a la letra Shin], que hace
sonar los poderosos mantras de la Creación que son la vida del Universo. Y también oímos sonidos que
vienen desde abajo, desde la tierra, en forma de oraciones e invocaciones, y que forman armonías y
contrapuntos con los sonidos astrales que estamos oyendo y viendo como luces. A veces estos sonidos
que vienen de abajo los avivan, a veces los apagan.
Ahora emergemos sobre la superficie del fuego astral fluido y las voces del fuego cantan aún
más jubilosas. Son los coros de los Hijos de Dios. Estamos entrando en los dominios del fuego espiritual,
que el fuego astral no hace sino reflejar.
Y el fuego espiritual es puro, desnudo de toda forma o emoción, glorioso y extático, iluminador,
liberándonos de todo temor y apego, vaciándonos de nuestra naturaleza mortal – el Rúaj Elohim3, el Espíritu de
Dios aleteando sobre la superficie de las aguas –. Es también el fuego del altar, el fuego de la Shejiná4, la
Presencia Divina, tal como está escrito: “YHVH es un fuego devorador5”. Y este fuego nos deja vacíos hasta lo
indecible, inmersos como estamos en el poder intelectual puro… hasta que alcanzamos la esencia del fuego, que
no es ni la llama, ni la brasa, sino la potencialidad de la negritud del carbón. De la esencia inteligible pasamos a la
esencia superinteligible y ésta la experimentamos como vaciedad de existencia inherente, que es plenitud absoluta.
Comprendemos entonces el por qué de la inmortalidad del fuego, asimilando todas las cosas a sí
mismo, a esa esencia superinteligible, vacía, inmutable, eterna.” Un último desarrollo numérico: 306 =
17 × 18. 17 es bwf, Tov, Bien. 18 es yj, Jai, Vida. Ambas esencias quedan multiplicadas en este Nombre.
2
Ishá, ha, es también “el fuego de h”.
3
La expresión Rúaj Elohim, en hebreo, suma 300, el valor numérico de la letra Shin de este sendero.
4
Biná (Rúaj Elohim) y Maljut (Shejiná).
5
Por la transformación llamada Atbash, YHVH se convierte en el Nombre MTsPTs, que suma también
300.
29. Tiféret de Jésed. Regencia en el Zodíaco: 5º quinario de Leo (Desde 20.00 al 24.59). 29º Aries
yyr
Vocalización: Reyi (Moshé Cordovéro); Re/Yo/Yo (Abulafia). Valor numérico: 220.
Ángel portador del Nombre: layyr
, Reiyel. Valor numérico: 251.
Salmos 9:12 .wyt;/lyli[} µμyMi['b; WdyGIh' ÷/Yxi bveyœ hw:hyl' WrM]z¾ 12

alilotáv baamím haguídu Tsiyón yoshéb LAdonáy Zamerú
Cantad a HaShem, que habita en Sión; publicad entre los pueblos sus obras.
Significado: Tiféret de Jésed. Con su potente irradiación, este Nombre proporciona una gran canalización de Luz.
Luz de Sabiduría; luz de Amor; Luz de la Compasión universal. Es el poder de Yod, doblado, amplificado. Resh
es el Sol (en nuestras correspondencias). La letra Yod, que aparece dos veces en el Nombre, rige precisamente el
sendero Jésed/Tiféret. Yod es la esencia de la Luz, el punto de infinito, la fuente de la Manifestación, que
permanece en el seno de la misma sin merma alguna. [Yod es Virgo, Tierra mutable, la materia prima, en el
sentido de que la Luz es la materia prima de todo, dando lugar a todas las manifestaciones, y permaneciendo
intacta e intocada (siempre virgen) en el proceso. Es la manifestación de la Providencia y por tanto
proporcionando a cada ser todo lo necesario para su sustento y la expresión de su “bien”. Es la fertilidad y
productividad de la Tierra en todas sus manifestaciones, incluyendo la capacidad de dar a luz a la conciencia
espiritual.] Así, este Nombre es la proyección de Luz Divina – inmanente y trascendente a un tiempo –, la Chispa
de Bien esencial de cada ser. Porque el Pensamiento de la Creación, que Yod manifiesta, es dar a cada ser el Bien
divino en la máxima medida de su plenitud.
Tiféret de Jésed es el Corazón de la Compasión. Yod Yod es un Nombre Divino en sí mismo, YY, yy
= 20, que
también es Yod extendida, dwy 1
= 20, abarca todo el Árbol de la Vida . Yod es Jojmá y Yod = 10 es Maljút Yod es
la primera letra de YHVH y Yod es la última de Adonáy. Ya hemos hablado de esta combinación en varios
Nombres anteriores. Compasión es Rajamím. El Nombre yyr
puede considerarse como expresando Rajúm
YHVH ADNY (Misericordioso es YHVH Adonáy). Doble Yod, doble sentido del sendero Jésed/Tiféret.
Descendente: el Jésed, el Amor, la Gracia y la Misericordia divinas que se vierten al corazón; ascendente: el
corazón que se abre al Jésed. Mediante el dar. Mediante la Tsedaká, justicia, rectitud, palabra que en hebreo
significa asimismo caridad, pues en la concepción judía y cabalística la caridad es un acto de justicia, del modo de
ser recto o auténtico de las cosas2. Como está escrito en el profeta Malají (Malaquías 3:20): “Pero para los que de
vosotros teméis mi Nombre, se levantará el sol de la justicia (tsedaká), trayendo curación en sus alas, y saldréis
yi ary
saltando alegres como terneros cebados.” Esta palabra: teméis, yyr
, contiene el Nombre . El versículo
podría leerse como: Para los que os adherís a mi Nombre yyr brillará el sol del amor divino haciéndoos
completos, lo que es la esencia de la salud.
También Yod Yod indica los dos Nombres YHVH YHVH en el que se especifican las trece medidas de la
Misericordia.
Moisés pide conocer los designios divinos (Ex 33:13), es decir, el funcionamiento interno de la
Providencia, Dios le responde que no puede conocer su esencia, pero le manifiesta la acción divina en el mundo,
regida por lo que se conoce como las trece medidas de la misericordia (Ex 34:6-7): “YHVH descendió en la nube
y estuvo allí con él y proclamó el Nombre de YHVH. Y pasó YHVH por delante de él y clamó: YHVH YHVH
EL Rajúm VeJanún Érej Apáim VeRav Jésed VeEmet Notsér Jésed LaAlafím Nosé Avón VaFésha VeJataá
VeNaké... YHVH YHVH Dios compasivo y gracioso, lento de iras y abundante en misericordia y verdad;
mantiene la misericordia a los millares, perdona la maldad y la rebeldía y el pecado y limpia (absuelve)...”
1
La y en sí corresponde a Jojmá y su ápice superior a Kéter; w = 6, contiene a las seis sefirot de Jésed a
Yesod (el Rostro Menor); d (cuaternario) corresponde a Maljút (Hija); y ambas letras, conjuntamente
(hijo e hija), conforman la He de Biná: h (la Vav pasa a estar debajo de la Dálet, a la izquierda).
2
Y el Nombre en hebreo del planeta Júpiter es Tsédek.
MEDITACIÓN (adaptada de Senderos en el jardín de la conciencia): Sobre la cabeza, llenando todo el
firmamento el Nombre de Dios, hwhy
, YHVH, en letras de fuego blanco, irradiando luz blanca. En el corazón, el
Nombre de Dios, hwhy , YHVH, en letras de fuego blanco, en el centro de un triángulo de luz (apuntando hacia
arriba). Ambos Nombres están unidos por un rayo de luz que impacta en el vértice superior del triángulo del
corazón y que es el Nombre EL, Dios. Sentimos que nuestro corazón se abre y se llena del Amor Divino,
irradiando la compasión universal.
De este triángulo emergen trece rayos de luz, el ya dicho del vértice superior y cuatro de cada uno de los
lados del triángulo, irradiando las trece medidas de la misericordia, según está escrito (Ex. 34:6):
hQen"wÒ ha;F;j'wÒ [v'p,w: ÷/[; acenœ µμypil;a}l; ds,j, rxenœ tm,aÔw< ds,j,Abr'wÒ µμyIP'a' Jr,a, ÷WNj'wÒ µμWjr' lae hw:hyÒ hw:hyÒ
Adonai Adonai El Rajúm VeJanún Érej Apáyim VeRab Jésed VeEmét Notser Jésed LaAlafím Nosé
Avón VaFésha VeJataá VeNaqué,
Adonai, Adonai, Dios misericordioso y pródigo en gracia, lento para la ira y abundante en bondad y
verdad, que mantiene la bondad a los millares, que perdona la maldad y la rebeldía y el error y absuelve.
Adonai (Tetragrámaton) sobre nuestra cabeza..
Adonai (Tetragrámaton) en el corazón.
1. El, rayo de luz que parte del vértice superior del triángulo y lo une con la letra Yod sobre la cabeza.
2. Rajúm. 3. VeJanún. 4. Érej 5. Apáyim. Cuatro rayos del lado izquierdo del triángulo.
6. VeRab Jésed. 7. VeEmét. 8. Notser Jésed. 9. LaAlafim. Cuatro rayos del lado inferior del triángulo.
10. Nosé Avón. 11. VaFésha. 12. VeJataá. 13. VeNaqué. Cuatro rayos del lado derecho del triángulo.
Desde esta estructura podemos enviar luz, paz, armonía, plenitud, curación, consuelo, realización, etc., a
cualquier persona; podemos limpiar de negatividad toda situación y transmutarla; podemos llenar la Tierra de
vibraciones positivas para el tikún universal; podemos, en fin, trabajar para que la materia sea transparente a la
Luz, en vez de apantallarla. El Nombre de Dios que irradia las trece medidas de la misericordia es nuestro
transmutador, nuestro convertidor universal.
Traemos a la mente, por ejemplo, a una persona que sabemos que sufre: quizá un ser querido, pero
puede ser una persona cualquiera. No consideramos sólo su posible dolor físico o superficial, sino que incluimos
toda su negatividad, suciedad interior, etc. Nos ponemos en su lugar, dentro de él, y sentimos lo que él siente,
experimentamos lo que experimenta y cómo lo experimenta, sufrimos su propio sufrimiento, dejamos que se
libere de nuestro corazón la compasión que brota de la mente iluminada.
Ahora visualizamos todo su dolor como un humo negro, denso, grasiento y hediondo. Con una
inspiración lo traemos a nosotros y lo llevamos al corazón. En cuanto este humo impacta sobre el Nombre Divino
en nuestro corazón se transforma en un aire de vida, luminoso y brillante. La negatividad es transformada de raíz
en su opuesto. Todo el sufrimiento es transmutado en alegría, satisfacción, armonía, bienestar… que es enviado
(con la espiración) a la persona sufriente. Comprobamos cómo, bañada en esta luz, es aliviada de su sufrimiento,
liberada de su carga, redimida de su culpa, llena de felicidad…
Repetimos el proceso con cuantas personas queramos, hacemos lo propio con las situaciones de
conflicto, opresión, hambre y violencia que conozcamos, agrandando progresivamente el círculo hasta abrazar a
todos los seres del Cosmos. Terminamos con una visión de todo el Cosmos iluminado, bañado en la Luz del
Amor Divino en Belleza y Armonía. Contemplamos.
***
Sabiduría y Amor son dos caras de la misma realidad. El Nombre yyr
es también fuente de inspiración. Abre un
canal entre la conciencia y los mundos superiores. Conecta con los Planos Internos. Nos pone en contacto con los
maestros de Sabiduría. De hecho, la guematria del ángel portador del Nombre, Reiyel, es 251, mismo valor
numérico que hrwm , Moré o Morá, maesto/a, profesor o profesora, según la vocalización. La letra Yod
corresponde a la carta del Tarot del Ermitaño que, en última instancia, representa la Luz Interior, la chispa de luz
actuando desde dentro, y por tanto el espíritu de la búsqueda y de la guía espiritual. Es anciano porque la Luz es la
más antigua de las manifestaciones, al igual que nuestro Yo Superior, la manifestación de lo divino en nosotros,
que es antiguo (eterno) respecto de sus manifestaciones temporales.
Donde se enciende una mínima chispa de luz, la oscuridad retrocede. La luz es inmiscible. La luz es pura. ( yyr =
220 = rwhf , tahor, puro). La luz “es”. La luz del Nombre yyr
y la de su ángel layyr
nos proporcionan, por
su sola presencia, por su pureza y la potente irradiación de su ser, una protección infalible contra las fuerzas de la
negatividad, contra todas aquellas energías oscuras que pudieran proyectarse sobre nosotros. A veces estas fuerzas
nos parecen descomunales (220 = µμylypn
, gigantes. También 220 = qn[
, Anak, gigante. Son los que
encontró Josué al entrar en la Tierra Prometida. Fueron usados como disuasión en el episodio de los
espías). Ante las oleadas de luz que hace descender el Nombre yyr
, la oscuridad desaparece, muestra su
verdadera esencia, simplemente no es.
30. Nétsaj de Jésed. Regencia en el Zodíaco: 6º quinario de Leo (Desde 25.00 al 29.59). 30º Aries
µμwa
Vocalización: Avam (Moshé Cordovéro); A/Va/Me (Abulafia). Valor numérico: 47.
Ángel portador del Nombre: lamwa
, Omael. Valor numérico: 78.
Salmos 7:18 .÷/yl][, hw:hyÒAµμve hr;M]z¾a}w" /qd]xKi ] hw:hyÒ hd,/a 18

Elyón Adonáy shem vaazamerá ketsidqó Adonáy Odé
Alabaré a HaShem conforme a su justicia, y cantaré al nombre de HaShem el Altísimo.
Significado: Fertilidad y plenitud en todos los sentidos. Energía de felicidad y abundancia material y espiritual.
A veces se dice de este Nombre, µμwa , que representa al Om de las tradiciones orientales y, efectivamente, puede
/
pronunciarse así – Om – con la vocalización para la Vav, y también puede pronunciarse Aum con para Vav yW
Alef vocalizada como a.
En términos del Árbol de la Vida el Nombre es el canal de Nétsaj de Jésed y como tal proyecta una enorme
efusión de energía creativa a los mundos inferiores. Es la Luz de Jésed del primer día de la Creación expresándose
como las luces y luminarias del cuarto día de Nétsaj: cada ser, potencial en la luz, se autoafirma buscando su
expresión; la proyección del rayo único de luz blanca difractándose en las siete frecuencias vibratorias
manifestadas en los siete rayos/colores, los cuales, en el espacio vacío del útero cósmico, inteaccionan entre sí sin
fin dando lugar a toda la riqueza cromática del mundo visible: cada ser en su esencia lumínica. Porque este
Nombre contiene a la Madre, Em, µμa – Alef del Espíritu, del Rúaj Elohim, aleteando sobre la Mem de las aguas
– en cuyo seno se gesta la Vav, w, que representa el fruto, el Hijo. “Y vió Elohim la Luz (en todas sus
configuraciones), que era buena, bwf yk = 47 = µμwa.
También 47 = hwhy-+--hyha = 26 + 21. Aquí el Tetragrámaton se considera en Jojmá y Eheiéh en Biná (es el
segundo Eheiéh del Nombre Eheiéh Asher Eheiéh (Kéter-Jojmá-Biná). La unión del Padre y de la Madre es
creativa. Los Nombres se deben entrelazar en la meditación: hhywhhay
en fuego blanco emitiendo luz blanca y
se puede usar el Nombre µμwa como lente de focalización para hacer descender la energía creativa sobre una
intención concreta (fecundidad, partos, que descienda un alma elevada, etc.)
Al mismo tiempo, la luz de este Nombre tiende los puentes y abre los canales que nos conectan con la energía
espiritual, con la raíz de nuestra alma en la Mente Divina. También puede considerarse Eheié en Kéter y YHVH
en Tiféret, unificando los niveles personales y transpersonales – pequeño rostro y gran rostro – mediante el puente
de la Conciencia (el pilar del medio). Meditar en ese caso: hhwyhhya . También Eheié en el centro de la
coronilla, YHVH en el del corazón y µμwa en el centro de la garganta.
Hay tres Nombres en el conjunto de los 72 del mismo valor numérico: 47. Son, además del 30, los números 13 y
14, y mucho de lo dicho entonces es de aplicación en ese caso. En particular lo relativo a su Ángel, también del
mismo valor 78, al añadir la terminación EL. Así, 78 es el valor numérico del llamado Nombre de doce letras
consistente en tres Tetragrámaton (78 = 26 × 3), hwhy hwhy hwhy , y que expresa la berajá constante (el cielo en
la tierra), la bendición de las tres columnas, la bendición sacerdotal. Esta bendición es completa: bendición de la
materia, bendición del espíritu, el estado de gracia del pilar del medio. Ya vimos entonces cómo meditar en estos
tres Nombres en relación con las tres columnas para atraer sobre sí e irradiar la berajá. Pero este Nombre de doce
letras tiene también un gran potencial transformador en relación con la construcción de la merkavá, del cuerpo de
luz. El Zohar (parashá Bereshit) enseña que éste es el Nombre revelado a Elías, mediante el cual ascendió a los
cielos. El comentario Sulam al Zohar de Rabí Yehudá Ashlag sugiere cómo usarlo. Dice así (las partes en
mayúsculas son los añadidos al texto original):
“27. EL NOMBRE YOD-HE-VAV-HE tiene cuatro segmentos, ES DECIR CUATRO LETRAS, que
significan las partes del cuerpo humano y ciertos miembros – es decir, los miembros que son cuatro que
pueden tornarse doce. Aquí está EL SECRETO DE el Nombre que consiste en doce letras, que fue dado a
Elías cuando estaba en el interior de la cueva. ESTO ALUDE A LOS TRES NOMBRE YOD-HE-VAV-
HE. CADA UNO CONSTA DE CUATRO LETRAS, LO QUE JUNTAS DA UN TOTAL DE DOCE. Y
ESTE NOMBRE, CON SUS DOCE LETRAS, APARECE EN EL CUERPO HUMANO. EL PRIMERO
APARECE EN LA CABEZA: JOJMÁ, BINÁ Y DAÁT; EL SEGUNDO EN EL CUERPO, DESDE
ARRIBA HASTA EL OMBLIGO: JÉSED, GUEVURÁ Y TIFÉRET; EL TERCERO DESDE EL
OMBLIGO HASTA ABAJO: NÉTSAJ, HOD Y YESOD. CADA PARTE DEL CUERPO ES DIVIDIDA
EN OTRAS CUATRO PARTES, LO QUE SUMA DOCE.”
Esta es la forma de meditar: Visualizar Yod en el hemisferio cerebral izquierdo, He en el derecho, Vav en
el centro de la frente y He en el centro de la garganta. Esto completa el primer Nombre.
Visualizar Yod en el hombro izquierdo (Jésed), He en el derecho (Guevurá), Vav en el centro del corazón
y He en el del ombligo. Segundo Nombre.
Visualizar Yod en la cadera izquierda (Nétsaj), He en la derecha (Hod), Vav en el centro del sexo y He en
el centro de la base de la columna (si estamos sentados) o en centro bajo las plantas de los pies (si
estamos de pie). Este es el tercer Nombre.
Las letras, como siempre, en fuego blanco emitiendo luz blanca. Y todo nuestro organismo empieza a
asimilar esta luz de las letras, y empieza a asimilarse a la luz de las letras, y a transformarse en un cuerpo de luz,
brillante, traslúcido, cuyo su resplandor se extiende infinitamente por todas las dimensiones del cosmos
manifestado.
Sobre nuestras cabezas, en el firmamento, llenando nuestro campo mental, el Tetragrama en la forma del Yotser.
Nuestro centro de Kéter forma parte del punto central de la segunda He:
y
h
w
H
Y vemos ahora como la letra He del tercer Nombre, en la base de la columna, empieza a vaciarse de luz, de abajo
arriba. Primero los dos palos verticales, luego el palo horizontal, luego la pequeña antenita que surge del
extremo, y toda su luz es absorbida por la letra Vav de nuestro centro del ombligo y que empieza también a
vaciarse de luz, de abajo arriba. Primero todo el palo vertical, luego la cabeza de la Vav, y comunica toda la luz
a la letra He de nuestra cadera derecha que también empiezan a vaciarse, empezando por los palos verticales y
luego el horizontal y la pequeña antenita y su punta superior. Y toda su luz es absorbida por la letra Yod de
nuestra cadera izquierda que también empieza a vaciarse de abajo arriba, hasta llegar al ápice superior, a la
punta superior de la Yod. Toda la luz retorna a la letra He del segundo Nombre en nuestro centro del ombligo, y
así sucesivamente, repitiéndose el proceso hasta llegar al pequeño trazo en la punta superior de la Yod de nuestro
hemisferio izquierdo. La luz es absorbida por nuestro centro de Kéter, desde el cual retorna a la letra He del
Nombre que está por encima de nuestra cabeza, que también se vacía y absorbe su luz en la Vav, que también se
vacía y absorbe su luz en la He, que también se vacía y absorbe su luz en la Yod, y la letra Yod se vacía, y por un
instante resplandece, con un esplendor inigualable en la punta superior, hasta que es absorbida en el vacío…
[Extractos de mi libro: ¿Cómo compaginar ambos términos de ser y nada? Una solución nos la da la propia
conciencia humana, o mejor dicho, la autoconciencia. De un lado tenemos la realidad y el ego (el complejo ‘yo
soy en la realidad’), HaAní, ynah . Del otro la Realidad Divina que es HaAyin, ÷yah . Este es el paso que ha de
dar el individuo en conciencia (pues la conciencia participa de ambas: sujeto o trans-sujeto y objeto o
representación se reúnen en el acto de ‘ser consciente de’): del Aní al Ayin, para franquear la barrera ilusoria de la
ignorancia erigida por el deseo separador de recibir solo para uno. Este salto es Bitul, aniquilación, pérdida de la
conciencia de sí (Aní) para llenarse de la conciencia de Dios (Ayin), que es otra forma de expresar la Devekut o
unión con Dios. Bitul, lwfb = 47 =µμwa
Bitul es anonadamiento o aniquilación: Bitul HaYesh – aniquilación de la existencia, que es nada delante de Él – y
Bitul HaNefesh – aniquilación de todo rasgo de conciencia egoica –. Es el estado de liberación de toda atadura. Lo
cual permite que la Luz Divina Infinita fluya en la propia conciencia, que ya no es discontinua con la Luz, y
permee todo el ser. Esta es la verdadera morada del Hombre, el Edén superior.
La existencia individual – corpórea y egoica – pertenece a los mundos creados. En la experiencia de los místicos,
cuando el hombre se ha aniquilado a sí mismo (Bitul) y se ha convertido en “nada”, esta vaciedad se llena con un
nuevo tipo de “ser” superior. O, dicho de otro modo, así es como se procesa por parte del ser esa experiencia –
instantánea y atemporal, ni consciente ni inconsciente, en la que la persona es completamente pasiva – que es el
encuentro cara a cara con la existencia divina, descrito como supremo gozo y deleite, y como un relámpago de
iluminación incomparable (Or HaEmet, del Maguid de Mezricher).]
Y de este vacío, la esencia última de todo, emerge como una joya el punto de luz, un punto de quietud, sin
dimensiones, prendido en el vacío, el cual desborda de luz, que se extiende y forma la Yod del Yotser, que
desborda, etc., repitiéndose todo el proceso anterior en sentido inverso, hasta reconstruir en pura luz el Nombre
de doce letras sobre nosotros, en la forma del Árbol de la Vida, al cual estamos ahora plenamente asimilados.
Mantra: “Ein Aní Yajid YHVH; hwhy-dyjy yna-÷ya ; No hay yo, sólo YHVH”.
1 al 5 de Elul de 5769: 21 al 25 de Agosto de 2009
31. Hod de Jésed. Regencia en el Zodíaco: 1er quinario de Virgo (Desde 00.00 al 04.59). 1º Tauro
bkl
Vocalización: Lekab (Moshé Cordovéro); La/Ja/Be (Abulafia). Valor numérico: 52.
Ángel portador del Nombre: labkl
, Lekabel. Valor numérico: 83.
Salmos 31:15 .hT;a; yh'l¿aÔ yTir]m'a; hw:hyÒ yTij]fb

' ; òyl,[; ynIa}w" 15
áta Eloháy amárti Adonáy batájti aléja Vaaní
Mas yo en ti confío, oh HaShem; digo: Tú eres mi Dios.
Significado: Hod de Jésed. Es la conciencia espiritual (Jésed) expresándose a través de la mente (Hod). Las
mismas letras que componen el Nombre refuerzan esta interpretación. En nuestras correspondencias:
Lamed/Libra, Kaf/Júpiter, Bet/Mercurio. Lamed es Libra: aire cardinal, generativo; lo que se genera es la
sustancia de la mente, que expresa lo que místicamente se llama la Voz (del Espíritu): “Y YHVH os habló desde
el medio del fuego; oísteis la voz de sus palabras, mas a excepción de oír la voz ninguna figura vísteis” (Deut
÷b
4:12). Lamed es enseñar y es aprender. El número 52 es , vocalizado Ban (raíz de Biná), significa comprender,
entender, observar, inquirir. Lamed/Libra representa la Justicia, la aplicación de la Ley. De todo ello se deduce
que la luz de este Nombre confiere un entendimiento profundo de las leyes universales como plasmación de la
sabiduría. Y lo que es tanto o más importante, la capacidad de actuar de acuerdo con ellas. Porque este es un
Nombre de inteligencia práctica, aplicada a la resolución de problemas (para lo cual se recibirán las inspiraciones
oportunas), de capacidad mental aplicada a la consecución de objetivos, y también para saber llevar a buen
término lo que empezamos. Todo ello de acuerdo siempre con los designios del Espíritu.
÷b
El número 52, , es, por supuesto, Ben, hijo, que siempre va unido a la siguiente palabra, A÷b, hijo-de. El Zohar
interpreta el término Bináh, hnyb, como Ben Yah, hy ÷b, hijo de Yah (Nombre de Dios en Jojmá). 52 es
también la suma de amaw aba, Abba veImma, padre y madre (papá y mamá, de hecho). 52 es, por último, el
valor numérico de la expansión en Asiá – el sello de este mundo, por así decir – del Tetragrámaton: hh-ww-hh-
dwy. El mundo, nosotros, todos somos hijos de la Mente Divina, configuraciones del Espíritu-Pensamiento – Voz
Aliento y Palabra, en términos del Séfer Yetsirá – que este Nombre transmite. Lo vemos también jeroglíficamente
en la estructura de bkl , donde Lamed expresa la conexión con los tres Supremos y Kaf Bet representan el
veintidós de las letras arquetípicas del Espíritu. Y si se da una escalera de descenso del Espíritu-Conciencia en
totalidades de orden creciente de concretización y diversificación, también se tiene la escalera de ascenso que es la
escalera de la abstracción progresiva del Espíritu, en la cual el paso de la mente concreta de la mente reflexivo-
formal a los niveles holísticos, intuitivos y arquetípicos es siempre difícil y problemático en el estado actual de
conciencia. En esta tesitura la luz del Nombre bkl labkl
y de su ángel , son una ayuda inestimable en la
meditación.
La unificación de los planos superiores de la mente con la Mente Divina es el nivel de la profecía, prefigurado en
el profeta Elías, cuyo Nombre en hebreo whyla , Eliahu, también suma 52. El episodio en la cueva marca los
niveles de trascendencia de la mente en la meditación hasta alcanzar el nivel de la Kol Demamá, La Voz
Silenciosa, y el ascenso en la carroza de fuego la unificación de los niveles.
Incluyo de mi libro la referencia al modelo de Wilber de la escalera de abstracción de la mente, teniendo en cuenta
que a cada estructura de conciencia le corresponde un nivel gestionado desde peldaños cada vez más elevados en
la escala del desarrollo de las estructuras transitorias del self.
En el modelo de Wilber, las estructuras básicas de conciencia, que siempre permanecen aun cuando sean
gestionadas desde peldaños cada vez más elevados en la escala del desarrollo de las estructuras transitorias del
self.
Los niveles son:
“...
a) El nivel sensorio-físico (cuyo significado es puramente corpóreo)
b) El nivel fantásmico-emocional (imágenes)
c) La mente representativa (a base de símbolos y conceptos verbales, pero en un estadio de
pensamiento preoperacional)
d) La mente regla/rol (o de las operaciones concretas, que puede procesar algoritmos definidos –
como las operaciones aritméticas – y empieza a asumir el rol de los demás, pero sin ser realmente
capaz de ponerse en su propia perspectiva)
e) Mente reflexivo – formal (o mente racional, lógica y autoreflexiva, capaz de realizar operaciones
formales abstractas y de pensar sobre el propio pensamiento, asumiendo puntos de vista más
plurales y universales. Este es el nivel en el que fundamentalmente se halla asentado nuestro ‘ego
mental’)
f) Mente sintético – holística (o visión – lógica, en la terminología de Wilber. Posiblemente el nivel
más alto en la concepción de la psicología personal, caracterizado fundamentalmente por la
integración, la autorealización y un modo de cognición directo, capaz de alcanzar la visión global de
totalidades. Culmina el nivel anterior en el sentido de que no trabaja sobre relaciones, sino sobre
redes de relaciones, alcanzando una capacidad superior de síntesis, en la que se integra lo puramente
mental con lo corpóreo. Es Tiféret de Yetsirá en nuestro esquema cabalístico)
g) Mente psíquica (pueden desarrollarse modos de percepción paranormal, pero lo verdaderamente
característico es un modo cognitivo de conciencia intensificada y de percepción intuitiva, capaz de
percibir la verdad de las cosas y de las situaciones a un nivel más profundo que el alcanzado por el
concepto y el pensamiento. Se halla en la frontera entre lo personal y lo transpersonal y también
recibe el nombre de mente iluminada.
h) Mente sutil (caracterizada por la intuición visionaria y arquetípica, es el nivel cognitivo del sentido
profundo del ser y de la historia – el plano de lo eterno y de las ideas/formas esenciales – de ahí que
se obtengan intuiciones o revelaciones sobre acontecimientos pasados o futuros, simplemente
porque se leen en lo atemporal. En particular, se alcanza el punto de enraizamiento de la propia
alma en el Arquetipo Supremo de la Existencia y es el nivel de Devekut o adhesión a la Presencia
Divina.
i) Mente causal (que corresponde al plano absolutamente trascendente de la Deidad, que en Cabalá
es llamado Zair Anpin, es decir, el Rostro Menor de la Divinidad, y que sin embargo es el Kéter de
la Creación (Briá), la Fuente Luminosa de todos los reinos de la existencia, quizá mejor definido
como el polo positivo o subjetivo – y, por tanto, vacío – de la Luz Infinita, frente al polo negativo u
objetal, llamado Shejiná (Presencia Divina), propio del nivel anterior. El Rostro Menor es llamado
el Santo, Bendito sea, porque siendo trascendencia – separación, cesación, desapego de toda forma;
aspectos todos ellos de la santidad – es al mismo tiempo la fuente, raíz y sustancia de la bendición,
sinónimo de la plenitud y beneficencia que informa la Voluntad de Creación)
j) Mente última (y Única, el nivel de la Unidad Absoluta, llamado Gran Rostro de la Divinidad,
porque es todo misericordia, en el sentido de que tanto el ser como el no ser, la forma como el
vacío, lo uno y lo múltiple, aparecen unidos – ni siquiera dos caras, sino la misma y única realidad –
lo que en Cabalá se expresa diciendo que Kéter está en Maljút y Maljút en Keter1, porque ambos
son manifestaciones de la misma realidad total. Es el plano del Infinito, el En Sof, el estado prístino
original en el que todo lo que ha sido, es y será, aparece bañado en la Luz Pura del Espíritu Puro, la
Luz Infinita, la conciencia informe totalmente desapegada, vacía, pero al mismo tiempo
esencialmente llena, y unida como condición, sustrato, vida y existencia, a todo el proceso de su
eterno fluir en manifestación. Es la identidad actualizada de ‘En Od Milevadó’ – ‘No hay nadie
junto a Él’, es decir, toda la realidad es nada – y, al mismo tiempo, ‘Meló Jol HaArets Kevodó’ –
‘Toda la Tierra está llena de su Gloria’, o sea, que ese vacío es un lleno de su Presencia. Y éste es el
último velo puesto delante de lo Inmanifestado, la morada última de la Divinidad Total, el misterio
impenetrable al que sólo la fe pura puede llamar a la puerta.
...”
Las dos primeras, a) y b), representarían a la tríada mineral del Árbol de la Vida; la tercera y cuarta, c) y d), son
típicas de la vegetal y la quinta, e), es claramente tríada animal. La mente sintético-holística corona la tríada
animal y es representativa de Tiféret. La mente psíquica es el desarrollo de Hombre Solo y de los niveles
1
O que “su fin está unido a su principio y su principio a su fin, como la llama a la brasa”, en palabras del
Séfer Yetsirá.
inferiores de Dios-en-Hombre. La mente sutil abre el centro de Daát en la tríada Dios-en-Hombre. La mente
causal se manifiesta mediante la tríada Dios-Hombre y, por último, el nivel Último por la tríada Dios-Solo.
6 al 10 de Elul de 5769: 26 al 30 de Agosto de 2009
32. Yesod de Jésed. Regencia en el Zodíaco: 2º quinario de Virgo (Desde 05.00 al 09.59). 2º Tauro
rw
Vocalización: Veshar (Moshé Cordovéro); Va/Shi/Re (Abulafia). Valor numérico: 506.
Ángel portador del Nombre: hyrw
, Vashariah. Valor numérico: 521.
Salmos 116:4 .yvip]n" hf;L]m' hw:hyÒ hN:a; ar;q]a, hw:hyÒAµμvebW] 4

nafshí maletá Adonáy aná eqrá Adonáy Ubshem
E invoqué el nombre de HaShem, (diciendo): Oh HaShem, por favor, salva mi alma.
Significado: Yesod de Jésed. Desde el punto de vista planetario son Luna y Júpiter. De esta combinación se
deducen muchos de los significados tradicionales atribuidos a este Nombre o a su Ángel. Como por ejemplo su
relación con la institución de la justicia y las personas que trabajan en ella (abogados, magistrados, etc.) También
nos ayuda en nuestros propios asuntos judiciales y nos protege contra toda agresión en ese campo. En general se
dice que concede ayuda de los poderosos porque, aparte de lo dicho, el Nombre contiene la palabra Shar, r , que
significa persona principal, gobernante, príncipe. La Vav inicial, que significa gancho, unión, es la conjunción
copulativa. En el orden personal, la energía de este Nombre confiere magnetismo, popularidad, sensibilidad a los
problemas sociales y a las cuestiones afectivas, grandeza de alma, rectitud, gran imaginación, capacidad de
realización, buena memoria, capacidad para aprender y retener las lecciones de la vida, etc.
Desde la perspectiva sefirótica, Yesod de Jésed nos conecta con el fundamento de la energía expansiva y
constructiva, de la misericordia y el amor, de la rectitud, de la grandeza de Jésed. Una de las permutaciones del
Nombre es rw , Toro, el signo de Tauro1. Es el símbolo de de la potencia creativa y generativa Divina operando en el
Cosmos. Su valor numérico es 506 = 22 × 23; 22 letras multiplicado por el poder de la Jaiah, Vida ( hyj = 23).
2
Recordamos que la Creación es por la Palabra . Es la manifestación del Poder Divino en el plano astral.
Recordamos también los cuernos como símbolo de poder en las tiaras de las divinidades sumerias (edad de Tauro)
y los cuernos en el altar del Templo de Jerusalem en donde se sacrificaba el néfesh animal. El Nombre, así,
conecta el plano astral con el plano espiritual, superando el glamour, las ilusiones y proyecciones que por un lado
nos fascinan y por otro nos tienen nos tienen encapsulados. Una vez que hemos limpiado el espejo, podemos
conectarnos con el banco de memoria grabado y guardado en nuestra naturaleza instintiva.
En Cabalá el arquetipo de persona realizada es llamado Tsadik, Justo. Persona realizada, humana y
espiritualmente, es aquella que ha alcanzado maestría en la esfera de Jésed (Tsédeq es el nombre del planeta
Júpiter en hebreo). También Yesod es llamado el Tsadiq. A este Nombre de rw , Yesod de Jésed, se aplica
µμlw[ dwsy qydx,
particularmente el versículo bíblico (Prov. 10:25): El Justo es el Fundamento del Mundo,
Tsadiq Yesod Olam. El valor numérico de este versículo es 430. 430 + 91 es 521, el número del Ángel hyrw.
91 es, como hemos visto otras veces, la suma de YHVH y Adonáy, ynda hwhy, expresando la unión de las
polaridades a nivel vertical (Tiféret y Maljut). También suman 91 la suma de las tres extensiones posibles del
hy
Nombre , Nombre que expresa la unión de las polaridades a nivel horizontal (Yod Jojmá y He Biná): yh dwy
= 35 + ah dwy = 26 + hh dwy = 30; total 91. Profundizando en este concepto de unión o armonización de las
polaridades dentro de sí, el Tsadik es la persona que lo alcanza. Tsadiq es el que realiza la Tsadi.
Citando de El camino del Árbol de la Vida:
“El dominio de la Tsadi implica el control de todo el aspecto fuerza de nuestra personalidad:
instintos, pasiones, impulsos, emociones, sentimientos, en general todos ellos constelados alrededor de lo
que se conoce como arquetipos del inconsciente personal, y en particular, la sombra o arquetipo oscuro,
1
La Luna está exaltada en Tauro y Júpiter es fuerte en ese signo.
2
Otra manera de verlo: 506 = 22 × 22 + 22, lo que nos lleva a una lógica combinatoria de todas las
posibilidades energéticas arquetípicas representadas por las letras. También r, Shar, significa cantar. El
cántico aquí es la música del pensamiento hecho palabra.
pero también el anima/animus, la imagen contrasexual en la psique. La maestría, o Victoria, sobre la
propia personalidad es la prerrogativa del Tsadik, qydx
, el Justo, el Hombre realizado en el plano
físico, sobre quien está escrito: “El Justo es el Fundamento del Mundo µμlw[ dwsy qydx –” (Prov
10:25) Si sumamos los valores numéricos de todas las letras de esta frase obtenemos 340, el mismo que el
de la palabra Néfesh, pn
, que, como sabemos, representa la esfera de lo que se entiende comúnmente
por personalidad (o psique inferior)”.
[El Zohar interpreta la letra Tsadi, x

, como consistiendo en una Nun (izquierda) frente a una Yod
(derecha).]
“La letra Nun representa el principio femenino y Biná; la letra Yod es representativa de la
polaridad masculina y Jojmá. En la letra Tsadi se hallan en conjunción procreativa, aludiendo, más bien,
al estado de cópula que se produce entre Tiféret y Maljút3. De ahí la referencia a que la Yod es la del
pacto santo, es decir Yesod, que corresponde al órgano sexual masculino, el instrumento mediante el cual
Tiféret se une con Maljút (es decir, el Cielo con la Tierra, el mundo metafísico con el mundo físico, el
Santo, Bendito sea – la polaridad masculina de la acción Divina en el mundo – con la Shejiná – la
Presencia o polaridad femenina de éste gobierno Divino –) Cuando ambos Rostros están perfectamente
unidos, hay comunicación y armonía en todos los niveles de la Creación, la Luz se manifiesta
abiertamente, sin velos, y la Presencia de Dios resulta patente. Porque toda la Creación está concebida
como una vasija para contener y manifestar la Luz Divina, que entonces brilla sin ambages.
Entonces el Tsadik puede expresar en el plano físico los poderes espirituales. Esta es su
capacidad reconocida de realizar lo que, no comprendiendo bien su raíz, se llaman milagros4. Por Atbash,
ydx [la letra] se transforma en µμqh
, que es uno de los 72 Nombres de Dios. Su valor numérico es 145,
el mismo que se obtiene en total con la expresión “la vara de Dios, µμyhlah hfm ” (Ex. 17:9), la vara
con la que Moisés canalizaba la Luz que hacía los prodigios.”
La unificación de la Luz y de la Vasija, prerrogativa del Tsadiq, es la Luz del Mesías que el Nombre rw
(= 506) canaliza. Mesías, jym
, suma 358. 358 + 148 es 506. 148 es, por un lado, Nétsaj, Victoria. Hay
que tener en cuenta que al no haber sendero directo entre Jésed y Yesod, la canalización se realiza por
medio de Nétsaj5, y el sendero Nétsaj/Yesod es precisamente la Tsadi. Pero también 148 es la unión de
los Nombres de los tres Supremos – la cabeza del Árbol – especificando la energía de la Luz mesiánica:
hyha hy µμyhla hwhy .
También 358 es el valor numérico de najash, jn
, y la elevación de la serpiente en el desierto, descrita
en Números ha sido considerada como una prefiguración de la luz mesiánica. 506 es Itsel + Shejiná
( hnyk
= 385 + lxa
= 121). Itsel significa ennoblecer, elevar. Hablamos de la elevación de la Shejiná,
y podemos ver jeroglíficamente el Nombre rw
de la siguiente manera: La Vav representa el canal
central, Shin es fuego – el fuego de la Shejiná – y Resh es cabeza. Elevación por el canal central del fuego
a la cabeza. Esta capacidad está metafóricamente representada por la vara de Moisés (y la de Aharón) que
al arrojarla al suelo se transformaba en serpiente (frente a la zarza ardiente, símbolo de la Energía Divina
en el cerebro) y retornaba a su estado de cayado o columna cuando era levantada de nuevo. (En el
episodio frente al Faraón es la vara de Aarón la que realiza un acto similar, engullendo a las serpientes de
los pilares laterales de los magos de Egipto, porque la energía espiritual integra y supera en poder a la
energía astral).
En el Templo de Jerusalem, si bien la Gloria de la Shejiná llena la Tierra, su presencia se ubicaba de
manera explícita en el Santo de los Santos6, donde estaba el Arca. Es el Ohel HaEdut (Tabernáculo del
Testimonio), twd[h lha = 521 = hyrw
. Ver Números 17: 22-24. Allí fue colocada la vara de
Aarón que floreció y donde fue guardada como señal. ÷rha = 256 (Aharón es el paradigma de Hod. Es
8
2 , también Debarim, Palabras). Lámpara de Aarón, ÷rha rn, Ner Aharón = 506. Pero Ner, 250, es de
nuevo la luz que dimana de la unificación de las polaridades. Ner = Eheié + YHVH + Adonáy (Pilar
central) + YHVH (Jojmá) + YHVH Elohim (Biná).
3
Nun es la inicial de la palabra Nekeva, hembra, que representa a Maljút. La Yod aludida es la última
letra del Nombre Divino Shadai, que corresponde a Yesod.
4
El Tsadik domina las leyes naturales porque domina plenamente su naturaleza.
5
Nétsaj es la triangulación de Jésed: j + sj + dsj = 148 = jxn
6
En el templo del cuerpo representando la cabeza.
11 al 15 de Elul de 5769: 31 de Agosto al 4 de Septiembre de 2009
33. Jojmá de Guevurá. Regencia en el Zodíaco: 3er quinario de Virgo (Desde 10.00 al 14.59). 3º
Tauro (Desde 02.00 al 02.59), 15º Cancer, 27º Virgo, 9º Sagitario, 21º Acuario.
wjy
Vocalización: Yejú (Moshé Cordovéro); Yo/Je/Va (Abulafia). Valor numérico: 24.
Ángel portador del Nombre: hywjy
, Yejuiáh. Valor numérico: 39.
Salmos 92:6 .òyt,wbov]j]m' Wqm][; daom] hw:hyÒ òyc,[}m' Wld]G:Ahm' 6

majshebotéja ameqú meód Adonáy maaséja gadelú Ma
¡Cuán grandes son tus obras, oh HaShem! Muy profundos son tus pensamientos.
Significado: Jojmá de Guevurá. Este es un Nombre de gran fuerza, voluntad y determinación. Se trata de una
voluntad puesta al servicio de nuestro Yo Superior. Apoya, por tanto, todas las acciones que tienden a la
realización de nuestro tikún, que incluye nuestra pauta de destino. Nos da una gran energía para nuestro progreso
espiritual. Y, sobre todo, nos da el poder para encarar las pruebas que nos aguardan en el camino. Y la capacidad
de persistir a pesar de los fracasos. Es relevante la siguiente cita de Israel Regardie (que incluye como preámbulo a
su Complete Golden Dawn): “A lo largo de los años se me ha preguntado una y otra vez cuáles eran las cualidades
más importantes que debía poseer un estudiante al afrontar la Gran Obra. Además de una inteligencia normal y
una estabilidad emocional, encuentro que hay otras dos cualidades que son esenciales para alcanzar el éxito. La
siguiente cita las resume de la mejor manera: ‘Nada en el mundo puede ocupar el lugar de la persistencia. No el
talento: no hay nada más común que personas fracasadas con talento. No el genio: genio sin recompensa es casi
un proverbio. No la educación: El mundo está lleno de sabios desperdiciados. Sólo la persistencia y la
determinación son omnipotentes.’” Porque el sendero atraviesa muchas regiones de oscuridad, empezando por la
dilucidación de nuestro propio lado oscuro, que debe ser conocido, integrado, transmutado. Nos fijamos en que el
Nombre wjy consta de las tres letras del Tetragrama cambiando la h por j, He por Jet. La letra He es la letra del
alma. La letra Jet del alma en la materia. Jet (= 8) es una letra dual. Tiene un rostro oscuro y un rostro luminoso.
Citando sobre lo escrito acerca de esta letra en El Camino del Árbol de la Vida: “El significado literal de la palabra
Jet es valla, cercado, y la forma de la letra semeja un espacio cerrado abierto por debajo, es decir, por el norte, el
lugar de Guevurá – en donde las fuerzas de la oscuridad tienen poder – para el ejercicio de la libertad de elección y
la consecución del mérito”... “Es así como el origen principal de la energía negativa está en la Jet, letra que
aparece por primera vez en la Torá como inicial de la palabra Jósej, oscuridad (Gen. 2:2) La Jet, en su valor
numérico, duplica el número 4 (= 2 x 4), uniendo los conceptos de casa (b, B) y de deseo de recibir (d, D) y, por
tanto, representa la cristalización de éste. Es, en ese sentido, la letra de la materia (Jamor) y del deseo intenso
(Jéshek = deseo, pasión, apetito; el valor numérico de Jéshek, J + Sh + Q = 8 + 300 + 100 = 408, es el mismo que
el propio de la letra Jet extendida, J + T = 8 + 400 = 408. También suma 408 la palabra Jat, miedo, terror)”...
“(Esta es la) forma de la letra tal como aparece escrita en el Séfer Torá (el rollo de la Ley):
La letra consta de una Zayin a la izquierda y una Vav a la derecha, unidas por un pequeño puente o sombrero,
apenas perceptible. La Vav, como hemos visto, representa el rayo de Luz directa. La Zayin, el rayo de Luz
reflejada o retornante. [O sea, el ciclo completo de la Vida, otro de los significados de la letra Je. También el ciclo
del alma]. El pequeño puente puntiagudo es la conexión con la Vida esencial de Dios. El conjunto representa la
fuerza de la vida, expresada en su dinamismo de pulsación vital.”... “Para que el ciclo del alma se cumpla y ésta
pueda merecer el estado luminoso de gloria y vida esencial que disfruta en su pleroma divino (Biná), el alma tiene
que descender y así, mediante la libertad de elección y el mérito, poder ganar ese estado de plenitud en unidad con
la vida esencial divina. Y para ello es necesaria la ocultación de la Luz: que la vida animadora y el poder creativo
que permea toda la realidad no se muestre directamente, aunque sin dejar de actuar, pues si así fuera desaparecería
instantáneamente todo rastro de ser. Eso es lo que nos muestra el sombrero puntiagudo prácticamente
imperceptible: Dios debe permitir una apariencia de individualidad independiente (el aní, el yo) para que cada ser
crezca y se desarrolle, mientras le sustenta y alimenta constantemente.”
Este Nombre wjy y su ángel hywjy efectúan, por así decir, la cirugía del alma, purificando, extirpando
nuestros complejos y traumas, reconociendo nuestra parte negativa, rectificando nuestra vasija en base a
nuestro karma acumulado, desnudando al yo de todas sus capas, para alcanzar el núcleo, nuestra identidad
profunda, y descubrir que “siendo verdadero al ‘yo’ interior una persona empieza a ser verdadera al gran
‘YO SOY’ que es YHVH.”
16 al 20 de Elul de 5769: 5 de Septiembre al 9 de Septiembre de 2009
34. Biná de Guevurá. Regencia en el Zodíaco: 4º quinario de Virgo (Desde 15.00 al 19.59). 4º
jhl
Vocalización: Lehaj (Moshé Cordovéro); La/He/Je (Abulafia). Valor numérico: 43.
Ángel portador del Nombre: hyjhl
, Lehajiáh. Valor numérico: 58.
Salmos 98:4 .WrMez¾wÒ WnNÒr'wÒ Wjx]Pi År,a;h;AlK; hw:hyl' W[yrih; 4

vezaméru veranenú pitsjú haárets kol LAdonáy Haríu
Cantad alegres a HaShem, toda la tierra; levantad la voz, y aplaudid, y cantad salmos.
Significado: Como Biná de Guevurá, a la luz de este Nombre se manifiesta la comprensión del propósito espiritual
(Biná) como voluntad y acción en Guevurá. El ángel Lehajiáh es un guardián y defensor de las leyes divinas. Su
influjo nos ayuda a incorporar en nosotros las virtudes del guerrero: coraje, disciplina, lealtad, espíritu de servicio
a las causas superiores y, sobre todo, nos enseña a dominar y canalizar nuestra fuerza mediante la ley de la
limitación, que es la condición del poder (Biná de Guevurá es astrológicamente Saturno y Marte). El Nombre es
un antídoto contra la cólera, y también contra la depresión en el otro extremo, según que el individuo tienda a
explotar o a implotar (en lo que la depresión tiene de ira dirigida contra uno mismo). Igualmente, la luz de jhl
es un potente escudo de energía a nuestro alrededor.
Se dice que una de las experiencias espirituales del sendero Guevurá/Biná es la visión de la derrota, como
contraparte de la visión del poder de Guevurá. Derrota de todas las proyecciones e ilusiones egoicas ante la faz del
Espíritu. El valor numérico de jhl es 43, el mismo que el de la palabralwdg , Gadol, Grande. Gadol es un título
Divino, El Gadol, Dios Grande. Una de las lecciones de este Nombre es que la grandeza consiste en hacerse
pequeño, en la autoanulación para la trascendencia. El ego y el orgullo son unos enemigos formidables, que
aparecen y reaparecen de formas a veces sutiles, y ante los que somos constantemente derrotados. Por eso, el tikún
de este Nombre es el olvido de uno mismo, la impecabilidad, la acción desapegada de los resultados, el “hágase
Tu Voluntad”, la voluntad al servicio del espíritu (teniendo en cuenta que la completa receptividad y sometimiento
a los dictados del espíritu y al propio destino es el secreto de la más poderosa manifestación de la voluntad). La
meditación en el Nombre y su Ángel nos enseñan cuál es ese destino personal y nos dan los medios para realizarlo
y para afrontar, mediante el entendimiento, las pruebas que nos aguardan en el camino.
Tenemos el ejemplo del patriarca Jacob cuando abandona su casa natal para dirigirse a ese gran desconocido que
era la tierra de Jarán. Tiene entonces su famoso sueño – la escalera uniendo el cielo con la tierra – que sucede en
un lugar llamado zwl , Luz, de valor numérico también 43, y que luego renombra como Bet El, la Casa de Dios.
Citando de El Camino de El Árbol de la Vida: “Por ejemplo, en el episodio del sueño de Jacob (Gen 28: 10-22),
en el que le es revelada la escalera de los mundos, éste exclama: “Verdaderamente YHVH está en este lugar y yo
no lo sabía”. En hebreo: éúòãé àì éëðàå äæä íå÷îá äåäé ùé ïëà, que en transliteración se leería: Ajén Yesh
YHVH BaMakóm HaZé VeAnojí Lo Yadáti. La palabra Anojí – yo – es redundante en el texto, porque en hebreo
el pronombre personal – en este caso de primera persona – aparece incluido en la forma verbal del imperfecto –
Yadáti – y por tanto no se escribe. ¿Qué nos enseña esto? Vemos que en el versículo hay una progresión
simbólica: Makóm, lugar, es también un Nombre Divino que alude particularmente a Maljút, como en el
versículo: “Reúnanse las aguas en Makom Ejad – el lugar uno – y aparezca lo seco” (Gen 1:9). Como veremos
después, la siguiente palabra, Ze, éste, es un símbolo de Yesod. Anojí, yo, es una forma ligada a Tiféret. Esta es la
palabra cuya inclusión en el texto nos estamos cuestionando. La clave nos la da la siguiente, Lo, ‘no’, que además
es la forma inversa del Nombre de Dios El, indicando que, desde el punto de vista de lo mundano, la esencia de la
Deidad es negación. Lo que se está proponiendo aquí es, entonces, un Bitul HaNéfesh, una negación del ego de
Jacob como condición previa a la conciencia superior (transpersonal). Por eso se incluye la palabra Anojí, seguida
de Lo, para aludir a la experiencia de autoaniquilación necesaria para la manifestación de YHVH. E
inmediatamente Jacob temió (Yirá) y exclamó: “¡Qué tremendo es éste lugar! Esta no es sino la Casa de Dios, y
ésta la Puerta del Cielo”. “Esta no es”, Ayin Zé, o bien, “Este es el Ayin”, es decir, la Nada Divina de Jojmá.” En
la tradición judía, hay un huesillo en la parte posterior del cráneo, llamado Luz. Es un hueso indestructible, que no
se corrompe (se supone que no participó del pecado de Adam), y permanece como el vínculo entre el alma y el
cuerpo después de la muerte. En esa tradición talmúdica, es a partir del Luz como Dios hará efectiva la
resurrección de los muertos.
35. Jésed de Guevurá. Regencia en el Zodíaco: 5º quinario de Virgo (Desde 20.00 al 24.59). 5º
qwk
Vocalización: Kevaq (Moshé Cordovéro); Ka/Va/Qo (Abulafia). Valor numérico: 126.
Ángel portador del Nombre: hyqwk
, Kavaquiáh. Valor numérico: 141.
Salmos 88:14 .ð;m,D]q't] ytiL;piT] rq,Bob'W yTi[W] "vi hw:hyÒ òyl,ae ynIaw} " 14
teqademéka tefilatí ubabóquer shiváti Adonáy eléja Vaaní
Mas yo a ti he clamado, oh HaShem, y de mañana mi oración se presentará delante de ti.
Significado: Este Nombre canaliza la energía del Jésed de Guevurá, lo cual nos enseña mucho sobre su naturaleza:
Por un lado, la fuerza o el poder expresándose mediante la misericordia; por otro, energía expansiva al servicio o
como motor de la voluntad.
El Nombre canaliza, así, en el primer aspecto considerado, la energía del perdón, que es una fuerza o poder en sí
mismo. En modo alguno la misericordia es blandengue o débil. Eso sería su klipá. De hecho, el Nombre de Dios
EL – Nombre de Dios en Jésed – conlleva el significado de “fuerte”, tal como está escrito en Isaías 9:5:
“Consejero maravilloso, El fuerte, Padre eterno, Príncipe de la paz”. Bajo el Nombre de Dios que nos ocupa, qwk,
al igual que bajo el Nombre El, Dios se manifiesta como el que perdona y lava nuestras culpas, evitando que
prevalezca únicamente el rigor y la aplicación estricta de la ley; precisamente porque desde el pilar de la fuerza [en
nuestro sistema de correspondencias, las tres letras de este Nombre corresponden a los tres senderos del pilar de la
fuerza: Kaf, sendero Jésed/Nétsaj; Vav, sendero Jojmá/Jésed; Qof, sendero Nétsaj/Maljút] puede aportar esa
medida extra de energía que rompe la rueda de la necesidad, de la acción y reacción [Kaf es la Rueda de la
Fortuna], y deshace los nudos del mal karma, liberando las chispas divinas aprisionadas en la materia [significado
de la Qof]. También está escrito: “Corresponde a la discreción de un hombre el ser lento en airarse y es su gloria
(tiféret) pasar por alto una trasgresión” (Prov 19:11). Ambas son cualidades divinas por excelencia (incluidas en
las trece midot o medidas de la misericordia). Y la mención de Tiféret indica que es desde esta sefirá desde donde
se alcanza el equilibrio. Por eso, este es el Nombre, no sólo del perdón en abstracto, sino de la
RECONCILIACIÓN, añadiendo ese factor Tiferético de restauración del equilibrio que indica la letra Vav del
centro del Nombre. Y cada vez que ponemos en juego la energía del perdón y la reconciliación estamos elevando
chispas de Luz. Es decir, además de la propia relación restablecida en beneficio de todos, estamos trabajando en el
tikún olam, la rectificación de todo.
En el segundo aspecto, el dinamismo y la voluntad de Guevurá se expresan de forma expansiva y unitiva. Es la
fuerza de la motivación. Nos da la energía necesaria para perseguir y obtener lo que deseamos. Es una energía que
se manifiesta en Nétsaj (ver arriba los senderos asociados a las letras) como emoción: e-moción, lo que nos
mueve. Una de las guematrias del Nombre (126) es la palabra sws, Sus, que significa caballo. Sabemos que, en
general, el caballo es un símbolo del cuerpo astral/emocional. Puede correr desbocado y salvaje o puede ser
cabalgado con suavidad y la consideración debida y conducirnos al galope a las tierras de belleza y libertad. En
particular, este Nombre rige la energía de la sexualidad, la cual, también, puede llevarnos a las alturas, pues todos
los planos de polaridad se encuentran reproducidos en el arquetipo de la pareja (hemos tratado muchas veces las
polaridades intrínsecas en el propio Nombre Tetragrámaton), que se convierte así en el instrumento más completo
de realización espiritual.
Podemos hacer el siguiente ejercicio, tanto de energización (y para equilibrar nuestra energía interna) como de
limpieza interior: Nos fijamos en que el valor de qwk es 126 = 63 × 2. 63 es la expansión del Tetragrama en Briá:
yh-waw-yh-dwy , y al mismo tiempo es 3 × 21, siendo 21 el valor de Eheieh: hyha. Por otro lado, nariz es Jotem, µμfwj,
63, y como tenemos dos orificios nasales, volvemos al 126. El ejercicio es el siguiente: Alternativamente
inspiramos (y expiramos) varias veces por cada orificio nasal (puede taparse el otro con la mano. Después de
varias inspiraciones cambiamos de lado) mientras meditamos en yh-waw-yh-dwy (Yod hemisferio, He hombro, Vav
cadera, He pie; del pilar correspondiente). Todo esto con suavidad y sin forzar (y sin llegar a una
sobreoxigenación). Después, lo mismo con hyha hyha hyha, cada Nombre en cada una de las sefirot del pilar hasta
la cadera. Por último, respiramos por los dos orificios al tiempo – o podemos percibir que estamos respirando por
el canal central en vez de por los dos laterales – mientras visualizamos hyha hwhy hyha (en Kéter, Tiféret y Maljut).
En este caso, esta combinación suma 68, el valor de Jayím, Vida. Nos sentimos así llenos de vitalidad, mientras
respiramos ese Nombre compuesto.
36. Guevurá de Guevurá. Regencia en el Zodíaco: 6º quinario de Virgo (Desde 24.00 al 29.59). 6º
dnm
Vocalización: Menad (Moshé Cordovéro); Me/Nu/Da (Abulafia). Valor numérico: 94.
Ángel portador del Nombre: ladnm
, Menadel. Valor numérico: 125.
Salmos 26:8 .òd,/bK] ÷K'vm] i µμ/qm]W òt,yBe ÷/[m] yTib]h'a; hw:hyÒ 8

kebodéja mishkán umqóm betéja me`ón ahábti Adonáy
HaShem, la habitación de tu casa he amado, y el lugar de la morada de tu gloria.
Significado: El Nombre dnm es el canal de Guevurá de Guevurá, manifestando la esencia de Guevurá, que es
negación de la negación de Dios. Por negación de Dios no nos referimos a una formulación mental de su
inexistencia. La injusticia, la opresión, la violencia son una negación de Dios. Las emociones negativas: miedo,
ira, depresión, tristeza,... son también una negación de Dios. Es tarea de la luz de este Nombre y de su ángel
Menadel la corrección de todo ello, protegiendo a los débiles y oprimidos, impartiendo justicia para reestablecer el
equilibrio, liberándonos de ataduras, purificándonos de nuestras energías negativas, ayudándonos a superar
nuestro miedo, negando, como decimos, la negación, lo cual es una afirmación. En un plano más metafísico, la
negación de lo múltiple es la afirmación del Uno, tal como los Serafim, los Ardientes de Celo, cantan al exaltar la
santidad de Dios, que niega toda negación de Él: Qadosh, Qadosh, Qadosh, Santo, Santo, Santo. La santidad tiene
el significado de separación por un lado, pero también de completitud y plenitud por otro. Es la cualidad de lo
Divino absoluto. La santidad no está en oposición a lo material. Lo que la define es el grado de asimilación a lo
Divino.
El Nombre se utiliza en todo lo anterior, pero, en particular, se dice que este Nombre es un antídoto contra el
miedo (djpb , en temor, = 94), uno de nuestros peores enemigos. Pero como dice el Salmo 118:6. “YHVH está
conmigo; no temeré; ¿qué me puede hacer el hombre? Adonáy li lo irá, ma yaasé li adám.” (Este versículo puede
utilizarse como mantra en situaciones de pánico o similar). El único temor que debemos permitirnos es el Yirat
Hashem (y para profundizar en él podemos utilizar la meditación de este Nombre), el Temor de Dios – el pasmo,
el sobrecogimiento, el anonadamiento ante la Realidad Divina – el cual, por otro lado, desemboca en el Amor,
Ahabat Hashem, y viceversa, siendo ambos dos caras de una misma realidad.
h a /r y Yiráh Temor
hb/ ha Ahabá Amor
Vemos que las dos primeras letras de Yirá reproducen junto con las dos primeras letras de Ahabá (en la fila
siguiente) de nuevo la palabra Yirá; mientras que las dos últimas letras de Yirá junto con las dos últimas de Ahabá
reproducen de nuevo la palabra Ahabá. Porque ambas, misericordia y rigor, cuando están fundamentadas en lo
Divino se autogeneran mutuamente. Así, se dice que en el llamado cuarto Cielo, el cielo de Guevurá, Maón (que
aparece en el versículo del Salmo), se manifiesta la Inteligencia Divina en acción, el Rayo Relampagueante de la
Berajá (Menadel es el ángel portador de la espada flamígera), su Providencia sobre los mundos inferiores, a veces
manifestada como Rigor (ciertamente) pero que es Misericordia en su centro. Pues en este cielo se celebra el
retorno a lo Uno de lo múltiple, que es sometido a la discriminación y juicio universales (simbolizados por la
espada de fuego). Se dice que una vez pasada la prueba de este cielo (y el lugar de los símbolos arquetípicos es el
eterno Ahora) el alma puede decidir reintegrarse a la unidad divina en el Beso de Dios (sexto cielo) o permanecer
ligada a la obra de redención en comunión con el espíritu del cuarto cielo (Tiféret).
Meditación: Visualizar el Nombre dnm sobre nosotros, en letras de fuego blanco emitiendo luz blanca. Revivir
situaciones de temor en nuestras vidas (cuanto más detalladas mejor). Asumir plenamente ese sentimiento.
Después proyectarlo en un símbolo que construimos delante de nosotros. Puede ser la misma palabra MIEDO, la
cual cargamos con todo nuestro temor (lo vemos reflejado en la forma en que aparecen las letras). Con nuestra
atención de nuevo en el Nombre, observamos cómo éste va extrayendo, atrayendo y absorbiendo las chispas de
luz contenidas en nuestro símbolo. Como resultado, éste se va haciendo más pequeño cada vez (su verdadera
realidad), hasta desaparecer por completo. Visualizamos la cualidad opuesta, CORAJE (en este caso;
evidentemente este método de trasmutación es universal) sobre la que desciende la Luz del Nombre dnm , hasta
que la palabra o su símbolo resplandece. Lo reincorporamos a nosotros mismos. Lo asumimos plenamente.
1 al 5 de Tishré de 5770: 19 de Septiembre al 23 de Septiembre de 2009
37. Tiféret de Guevurá. Regencia en el Zodíaco: 1er quinario de Libra (Desde 00.00 al 04.59). 7º
Tauro (Desde 06.00 al 06.59), 19º Cancer, 1º Libra, 13º Sagitario, 25º Acuario.
yna
Vocalización: Ani (Moshé Cordovéro); A/Nu/Yo (Abulafia). Valor numérico: 61.
Ángel portador del Nombre: layna
, Aniel. Valor numérico: 92.
Salmos 94:18 .ynId[e s; y] I hw:hyÒ òD]sj] ' yligrÒ ' hf;m; yTirm] a' A; µμai 18
yisadéni Adonáy jasdejá raglí máta amárti Im
Cuando yo decía: Mi pie resbala, tu misericordia, oh HaShem, me sustentaba.
Significado: Además de ser un Nombre central en el conjunto de los 72 – el primero de la segunda mitad – no deja
de ser curioso que yna corresponda al primer quinario de Libra, siendo este el signo que, arquetípicamente,
responde a lo que es “el otro”, es decir, el “no yo”. Además, en el calendario judío, marca el tiempo de Rosh
Hashaná, el principio del nuevo año, que es esencialmente un periodo de juicio (Libra, de nuevo) del yo y sus
acciones. Este es uno de los pocos Nombre con un significado directo, en este caso, Aní = Yo. Como siempre,
esto tiene muchos niveles de significación. Considerado desde un punto de vista cabalístico, el Yo – el lugar de la
identidad y de la gestión de los contenidos psicomentales del individuo – es una estructura transitoria que va
sufriendo transformaciones sucesivas (de estados personales y transpersonales) según se asciende por el Pilar del
Medio del Árbol de la Vida. En Yesod tenemos el yo mental, lo que comúnmente entendemos como ego. En
Tiféret lo que llamamos el Yo auténtico, la chispa divina encarnada, el Self personal. Los niveles transpersonales
de identidad se abren en Daát y lo que, a falta de un nombre mejor, llamaríamos Superself o Yo Divino
correspondería a Kéter. (Esto en el Árbol simple. En el Árbol extendido – el Árbol en los mundos – la imagen se
torna más rica y completa). El Yo sería algo así como el indicador o punto de referencia que nos dice en que punto
del espectro de la conciencia nos encontramos, al tiempo que nos da acceso a las propiedades del nivel de
conciencia correspondiente. Sin embargo, el Árbol de la Vida es una unidad orgánica – un árbol – y, por tanto, no
hay una discontinuidad entre los niveles. Todos tienen su lugar en el esquema, incluso el ego psicológico, que
debe ser afirmado y expresado en su momento o fase de evolución, aunque después trascendido, es decir,
integrado en una entidad de nivel superior (que no abandonado) pues todas las sefirot son igualmente sagradas.
Por supuesto, la fuente última del Yo está en el Absoluto Inmanifestado, la Deidad en su esencia, oculta tras el
velo del Ain, la Nada. Y es un lugar común en Cábala el ver que Ain, ÷ya, es una permutación de yna, Yo, con el
mismo valor numérico ambas que Adón, ÷wda, Señor. Dios es Ain que se manifiesta como Aní. Encontramos
constantemente en la Torá expresiones como Aní YHVH, Yo soy YHVH, en particular a continuación de la
promulgación de algún precepto. Por ejemplo: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo, Aní (Yo soy) YHVH”
(Lev. 19:18), considerado como el todo de la Torá (Rabí Hilel). Y la última parte de este precepto, ‘Yo soy
YHVH’, es inseparable de la primera: ‘Amarás a tu prójimo’. Lo cual nos dice que ésta es la propia manifestación
de la Divinidad. O dicho de otra manera: ‘Amarás a tu prójimo’ realiza la conjunción divina de HaKadosh Barúj
Hu (el Santo, Bendito sea), representado por el Tetragrama, y la Shejiná (su Divina Presencia en la Creación),
representada por el pronombre Aní, Yo. (Aní como Nombre Divino se considera que corresponde a Maljút,
porque cuando uno empieza a ser verdadero al ‘yo’ interior, lo que quiere decir separarse, purificando el alma de
todos los factores ‘no yo’ externos que confunden a la conciencia egoica sobre la percepción del self, encuentra
que ese yo verdadero es uno con la Shejiná, el Yo Divino manifestado, frente al gran Yo Soy trascendente del
universo que es YHVH). ‘Amarás a tu prójimo’ despierta entonces la chispa divina en el alma, descubriendo que
el verdadero Sí Mismo, el verdadero Yo, es el Ser divino, que es Uno. He aquí lo que constituye una de las claves
más profundas y sencillas a un tiempo de la Cabalá y de todo misticismo. Es en el entendimiento más profundo de
su propio sí mismo en donde el hombre toma conciencia de la Presencia de Dios como el Sí Mismo absoluto. Y
esta es la puerta que abre el dominio divino, el ser completo de la deidad, hasta las mismas profundidades del
Ayin, la Nada. (Por cierto, cuando está escritoûyhla hwhy yna , Yo Soy YHVH tu Dios, la primera palabra
es el Nombre que nos ocupa, mientras que las dos siguientes, YHVH Elohéja, suman 92, el valor numérico del
Ángel Aniel (que literalmente significa Yo soy Dios, o el Yo de Dios).
La meditación del Aní-Ain es contemplar la vaciedad de existencia inherente de este constructor de conciencia
que llamamos el yo y cuya esencia es Nada. Ahora bien, debemos ligar constantemente esa nada al concepto puro
de Deidad. Ese es el foco principal de la meditación. Como dice Aryeh Kaplan: Cuanto más una persona se
identifique con el verdadero Ani-Ain, más estará en contacto con lo Divino dentro de sí.
6 al 10 de Tishré de 5770: 24 de Septiembre al 28 de Septiembre de 2009
38. Nétsaj de Guevurá. Regencia en el Zodíaco: 2º quinario de Libra (Desde 05.00 al 09.59). 8º
µμ[j
Vocalización: Jam (Moshé Cordovéro); Je/A/Me (Abulafia). Valor numérico: 118.
Ángel portador del Nombre: hym[j
, Jaamiah. Valor numérico: 133.
Salmos 91:9 .òn</[m] T;mc

] ' ÷/yl][, ysij]m' hw:hyÒ hT;a'AyKi 9
meonéja sámta Elión majsí Adonáy atá Ki
Porque has puesto a HaShem, que es mi refugio, al Altísimo por tu habitación.
Significado: Nétsaj de Guevurá. El poder y la fuerza de Guevurá expresándose mediante Nétsaj. Lo cual implica
control o manejo de las emociones, de las fuerzas de la naturaleza y, en general, de las energías del plano astral.
Esto significa que es un Nombre que limpia, purifica los sentimientos y emociones, poniendo en armonía el
cuerpo de deseos con las leyes divinas; nos libera de ataduras, complejos y bloqueos energéticos causados por
traumas; protege de las energías negativas proyectadas contra nosotros (conjuros, rituales negativos, elementales
artificiales, etc.). Es un Nombre a invocar – o a su Ángel – en la angustia, en la desgracia, en los estados de
ansiedad, trayendo paz y serenidad al alma.
El Nombre consta de una letra Jet, seguida de Ayin, Mem. Estas últimas forman la palabra Am, que significa
pueblo, nación. En el simbolismo bíblico, la letra Ayin, 70, es todos los pueblos, todas las naciones. Es también
el campo de conciencia estructurado. Es el conjunto de todas las posibilidades energéticas. La Jet establece el
circuito de ascenso y descenso de la energía o luz vital al campo de la Ayin (potenciado por la letra Mem que es
j
gestadora y pluralizante) donde es distribuida. En la escritura de la Torá, la Jet se escribe: . Consta de una Zayin a
la izquierda y una Vav a la derecha, unidas por un pequeño puente o sombrero, apenas perceptible. La Vav
representa el rayo de Luz directa. La Zayin, el rayo de Luz reflejada o retornante. El pequeño puente puntiagudo
es la conexión con la Vida esencial de Dios. El conjunto representa la fuerza de la vida, expresada en su
dinamismo de pulsación vital. Tal como está escrito acerca de las Jaiot (las criaturas vivientes de la visión de
Ezequiel): “Corren y regresan” (Ez. 1:14) Y en vez de leerse Jaiot, se puede leer Jaiut, la fuerza vital. Las Jaiot
corren en la Vav. Regresan en la Zayin. Y como dice el Séfer Yetsirá: “Sobre ello se ha establecido una alianza”,
el puente superior de conexión con las tres esferas superiores.
Debido a ese descenso de la Jet hasta los confines últimos de la materia elemental (2×4), esta letra se puede tornar
negativa cuando, perdidos en la multiplicidad, perdemos esa conexión con las sefirot supremas, estableciendo un
cortocircuito al establecer una preponderancia del recibir sobre el dar. Es la Jet, tj , de pecado, Jet, afj . Lo
mismo ocurre con la Ayin, cuando se pierde la visión de la unidad (Ayin = ojo) bajo la ilusión de separatividad, y
entonces tenemos la palabra Avón, pecado. Ambos términos no significan otra cosa que desviación, por esa
perturbación del circuito del dar y del recibir, en vez de mantener la reciprocidad equilibrada.
Para profundizar en estos conceptos, podemos hacer las siguientes descomposiciones guemátricas:
Protección: 118 es 93 + 25. 93 es maguén, escudo: ÷gm . 25 es el conjunto de las fuerzas elementales (5×5) y al
mismo tiempo, como dice Guikatila, es Koh, hk
, uno de los Nombres de la Shejináh. La idea es la Luz de la
Shejiná estableciendo a nuestro alrededor un escudo elemental. También 118 es 26 + 92, siendo 92 = Pájad,
djp , temor, pavor. Tenemos así Pájad YHVH, el Poder incontestable de lo Divino ante el que toda negatividad
retrocede.
Todas las fuerzas: 118 es 46 + 72. 46 es Elohai, yhla
, mi Dios. Ya sabemos lo que significa el Nombre de los 72
Nombres que rigen todas las fuerzas de la Naturaleza, pero podemos usar el Nombre de 72 letras compuesto por
los Nombres de Dios sefiróticos más la palabra Elohai, mi Dios, como poderoso mantra de meditación: Elohai
Eheyé Yah YHVH Elohim..... Adonay Haárets. También 118 es 86 + 32, siendo 86 = µμyhla
, Elohim =
[bfh, HaTéba, la Naturaleza; y 32 las veces que aparece el Nombre Elohim en el primer capítulo del Génesis, representando
el conjunto de todas las fuerzas de Árbol.
Por último, como potente salmo de protección, tenemos el 91, de donde procede el versículo de este Nombre. Se dice que lo
recitaba Moshé cuando ascendía al Sinaí y una muchedumbre de ángeles negativos intentaba impedírselo.
.÷n:/lt]yI yD'v' lxeB] ÷/yl][, rt,seB] bveyœ 1
./BAjf'b]a, yh'l¿aÔ ytid;Wxm]W ysij]m' hw:hyl' rm'ao 2
.t/Wh' rb,D,mi vWqy: jP'mi òl]yXiy" aWh yKi 3
/Tmia} hr;jes—wÒ hN:xi hs,j]T, wyp;n:K]Atj't'wÒ Jl; Js,y: /tr;b]a,B] 4
.µμm;/y ¹W[y: Åjeme hl;yÒl; dj'P'mi ar;ytiAal¿ 5
.µμyIr;hÕx; dWvy: bf,Q,mi Jl¿h}y" lp,aoB; rb,D,mi 6
.vG:yI al¿ òyl,ae òn<ymiymi hb;b;r]W ¹l,a, òD]Ximi lPoyI 7
.ha,r]Ti µμy[iv;r] tm'LuviwÒ fyBit' òyn<y[eB] qr' 8
.òn</[m] T;m]c' ÷/yl][, ysij]m' hw:hyÒ hT;a'AyKi 9
.òl,hÕa;B] br'q]yIAal¿ [g¾n<wÒ h[;r; òyl,ae hN<aut]Aal¿ 10
.òyk,r;D]Alk;B] òr]m;v]li JL;AhW<x'yÒ wyk;a;l]m' yKi 11
.òl,gÒr' ÷b,a,B; ¹GOTiA÷P, ònÒWaC;yI µμyIP'K'Al[' 12
.÷yNIt'wÒ rypiK] smor]Ti Jrod]Ti ÷t,p,w: lj'v'Al[' 13
.ymiv] [d'y:AyKi WhbeGÒc'a} WhfeL]p'a}w" qv'j; ybi yKi 14
.WhdeB]k'a}w" WhxeL]j'a} hr;x;b] ykinœa;A/M[i WhnE[Ôa,wÒ ynIaer;q]yI 15
.yti[;WvyBi Whaer]a'wÒ Wh[eyBic]a' µμymiy: Jr,ao 16
1. Yoshéb beséter Elión, betsél Sadáy yitlonán. 2. Omár Ladonáy majsí umtsudatí, Eloháy ebtáj bo. 3. Ki hu
yatsilejá mipáj yaqúsh midéber havót. 4. Beebrató yásej laj vetájat kenafáv tejsé, tsiná vesojerá amitó. 5. Lo tirá
mipájad láyla méjéts yaúf yomám. 6. Midéber baófel yahalój, miquéteb yashúd tsajoráim. 7. Yipól mitsidejá élef
urbabá miminéja, eléja lo yigásh. 8. Raq beenéja tabita, veshilumát reshaím tiré. 9. Ki atá Adonáy majsí, Elión
sámta meonéja. 10. Lo teuné eléja raá, venéga lo yqráb beaholéja. 11. Ki malajávyetsavé laj, lishmorjá bejól
derajéja. 12. Al kapáim isaúnja, pen tigóf baében ragléja. 13. Al shájal vaféten tidrój, tirmós kéfir vetanín. 14. Ki
bi jasháq vaafaletéhu, asaguebéhu ki yadá shemí. 15. Yqraéni veehenéu imó anojí betsará, ajaletséhu vaajabedéhu.
16. Órej yamím asbiéhu, vearéhu bishuatí.
1 El que habita al abrigo del Altísimo
Morará bajo la sombra del Omnipotente.
2 Diré yo a YHVH: Esperanza mía, y castillo mío;
Mi Dios, en quien confiaré.
3 El te librará del lazo del cazador,
De la peste destructora.
4 Con sus plumas te cubrirá,
Y debajo de sus alas estarás seguro;
Escudo y adarga es su verdad.
5 No temerás el terror nocturno,
Ni saeta que vuele de día,
6 Ni pestilencia que ande en oscuridad,
Ni mortandad que en medio del día destruya.
7 Caerán a tu lado mil,
Y diez mil a tu diestra;
Mas a ti no llegará.
8 Ciertamente con tus ojos mirarás
Y verás la recompensa de los impíos.
9 Porque has puesto a YHVH, que es mi esperanza,
Al Altísimo por tu habitación,
10 No te sobrevendrá mal,
Ni plaga tocará tu morada.
11 Pues a sus ángeles mandará acerca de ti,
Que te guarden en todos tus caminos.
12 En las manos te llevarán,
Para que tu pie no tropiece en piedra.
13 Sobre el león y el áspid pisarás;
Hollarás al cachorro del león y al dragón.
14 Por cuanto en mí ha puesto su amor, yo también lo libraré;
Le pondré en alto, por cuanto ha conocido mi nombre.
15 Me invocará, y yo le responderé;
Con él estaré yo en la angustia;
Lo libraré y le glorificaré.
16 Lo saciaré de larga vida,
Y le mostraré mi salvación.
11 al 15 de Tishré de 5770: 29 de Septiembre al 3 de Octubre de 2009
39. Hod de Guevurá. Regencia en el Zodíaco: 3er quinario de Libra (Desde 10.00 al 14.59). 9º
[hr
Vocalización: Riha (Moshé Cordovéro); Re/He/A (Abulafia). Valor numérico: 275.
Ángel portador del Nombre: la[jr , Rehael. Valor numérico: 306.
Salmos 118:16 .lyIj; hc;[o hw:hyÒ ÷ymiyÒ hm;m/e r hw:hyÒ ÷ymiyÒ

16
jáyil osá Adonáy yemín romemá Adonáy Yemín
La diestra de HaShem está exaltada; la diestra de HaShem hace valentías.
Significado: Hod de Guevurá. Indica un análisis preciso (y por tanto capacidad de diagnóstico) y una cirugía del
alma. Curación a todos los niveles. A veces sus métodos son dolorosos, pero necesarios. Es como la punta de una
espina (bisturí) que nos permite extraer otra mayor. Por senderos: He, Jojmá/Tiféret; Ayin, Tiféret/Hod; Resh,
Hod/Yesod. Resh, cabeza; Ayin, ojo; He, esencia, alma: discriminación, capacidad de ver más allá de las
apariencias.
La luz de este Nombre nos da el discernimiento necesario para discriminar entre el bien y el mal. Nos enseña las
lecciones del Musar, rswm = 306, de la ética, de la moral, a veces mediante la amonestación y la corrección. La
energía de [jr , Guevurá expresándose mediante Hod, nos presenta la verdad sobre nosotros mismos, una
verdad desnuda ante la que no caben evasiones; pero no con una intención punitiva, sino para darnos la
oportunidad de Teshuvá, arrepentimiento, una cualidad de Biná que en esencia significa Retorno (no tiene nada
que ver con la idea negativa de culpa). Hacer teshuvá es volver hacia atrás, hacer rewind con la película de nuestra
vida y borrar y regrabar, reviviendo y reconstruyendo las situaciones en sentido positivo.
306 es también el valor numérico de rwpk , Kipur, expiación, siendo en el calendario judío el 10 de Tishré el día
de Yom Kipur, el día del perdón, día en el que, si hemos hecho el trabajo de teshuvá adecuado, las puertas de la
misericordia (306 = µμymjrh ba , Padre de la Misericordia) están abiertas y se hace tabula rasa de todas
nuestras acciones negativas. De hecho, este Nombre es el puente entre Yom Kipur y la festividad de Sukot (el día
15 de Tishré), la fiesta de las cabañas, en la que nos encontramos a cielo abierto bajo las Nubes de Gloria, bajo las
alas de la Shejiná, como los israelitas durante los 40 años de su paso por el desierto. Como sabemos, la palabra
[r h[r
, Ra, (y [rh
, o también , con el artículo definido delante) significa mal en hebreo. En este Nombre,
[jr, entre ambas letras, Resh y Ayin, aparece la h del Tetragrámaton, de la Shejiná, lo que supone una
revolución completa, de forma que toda energía negativa es transmutada en positiva, y toda situación
aparentemente difícil se convierte en una oportunidad de aprendizaje y crecimiento. Y una situación es trasmutada
en el momento en que hacemos el cambio, y de operar en base al deseo de recibir solo para nosotros, lo hacemos
desde el deseo de dar y de compartir.
En otro orden de cosas – no hay que olvidar que los Nombres Divinos tienen infinitas dimensiones – éste es un
Nombre de disciplina mental en orden a alcanzar un estado de meditación profunda. Nuevamente nos apoyamos n
el valor numérico del Ángel Rehael, 306, el mismo que el apelativo de Dios como Formador (Creador): el Yotser,
rxwy =306. (Y el vínculo con lo anterior es mediante el fuego, en donde ha = 360, Ishé, es holocausto,
ofrenda ígnea que se consume por completo. Ver Nombre 28, de este valor numérico).
Esta es la instrucción para el que monta en la carroza (la Merkabá, el compendio de las técnicas de meditación
cabalísticas): “Y os habló YHVH desde el fuego voz de palabras y vosotros escuchasteis, pero no visteis figura,
sólo una voz.” (Deut 4:12). El meditador comienza a desvestirse de todo lo que pertenece a este mundo y se
prepara para entrar en el mundo por venir. Desciende hasta el fin de su pensamiento y guardando la lengua (de la
mente) de hablar y su corazón de ponderar retorna al Lugar y sienta al Yotser de vuelta en su Base (Séfer Yetsirá
I:4). Como dice el Séfer HaBahir (22): “Pues está escrito: (Isaías 44,24): “Yo soy Dios, Yo hago todo, Yo solo
extiendo los cielos, la tierra se despliega ante Mí”. Incluso aunque leamos el versículo “desde Mí” (May-iti),
puede leerse también] Mi-iti – ¿Quién estaba conMigo?”
El sentido es que el meditador no debe aceptar ninguna imagen o ser como teniendo autoridad en el mundo por
venir. Este sólo puede alcanzarse cuando el que medita está “a su lado” (Atsló, de donde deriva el término Atsilut,
que designa el Mundo Divino, es decir, en Dios).
16 al 20 de Tishré de 5770: 4 al 8 de Octubre de 2009
40. Yesod de Guevurá. Regencia en el Zodíaco: 4º quinario de Libra (Desde 15.00 al 19.59). 10º
zyy
Vocalización: Iyaz (Moshé Cordovéro); Yo/Yo/Za (Abulafia). Valor numérico: 27.
Ángel portador del Nombre: lazyy
, Ieiazel. Valor numérico: 58.
Salmos 115:11 .aWh µμN:gIm;W µμr;z[Ò , hw:hyb' Wjf]Bi hw:hyÒ yaer]yI

11
hu umaguinám ezrám bAdonáy bitjú Adonáy Yré
Los que teméis a HaShem, confiad en HaShem; El es vuestra ayuda y vuestro escudo.
Significado: Yesod de Guevurá. La energía, la fuerza, el poder de Guevurá expresándose mediante el Yesod lunar,
lo que, entre otras cosas, tiene que ver con la concreción del cuerpo de deseos en el cuerpo vital (y el trabajo con
este Nombre nos enseña sobre la circulación de la energía vital, su movimiento). En general, la combinación
Marte-Luna da fuerza y robustez, fortaleza física y emocional, energía, capacidad para empujar y alcanzar metas
en la vida, con una buena conjunción de imaginación y acción. La otra cara del espejo es una naturaleza
pendenciera, a veces hiperactiva y muy reactiva. Puede descontrolarse y experimentar estallidos emocionales.
La acción de Guevurá se nos hace presente en el espejo de la mente (Yesod). En particular aparece nuestra ira
como respuesta a la frustración. La reactividad inconsciente es uno de los principales obstáculos que encontramos
en el camino. Nos hace equivocarnos una y otra vez. ¿Desde dónde reaccionamos? ¿Desde nuestro self o desde
nuestras programaciones, hábitos, identificaciones, estructuras consolidadas de nuestra psique, regida por el
complejo egoico? Eso es algo que hemos de dilucidar y trabajar si queremos que progresivamente nuestra acción
brote de forma natural de zonas cada vez más profundas de nuestro ser. Para ello se precisa mantenerse en la
conciencia (Tiféret) practicando un doble juego de compromiso y desapego. Situándonos en nuestro centro – el
centro inmóvil en medio de las condiciones – es decir, permaneciendo centrados en la conciencia en medio de la
acción y de las diversas situaciones, es como nos abrimos a la influencia de las sefirot superiores (Tiféret es el
interruptor de la corriente), con lo que la “respuesta correcta”, es decir, plenamente adecuada a la situación en la
totalidad de sus dimensiones, fluye espontáneamente. No estamos hablando de control, el viejo sueño del ego,
sino de conciencia, de fluir con las situaciones, comprometidos de forma natural con ellas, pero sin perderse en
ellas. Este es el ejercicio a practicar: En una situación cualquiera, en el momento justo en que nuestros
mecanismos de acción se vayan a poner en marcha, “paramos” durante una fracción de segundo y tomamos
conciencia, conectando esa conciencia con su fuente en la Luz Infinita (y ello puede hacerse mediante la
visualización instantánea de este Nombre, zyy). Después actuamos (en el mismo sentido que antes de parar, en uno
ligeramente modificado o en otro completamente diferente) pero manteniéndonos en la conciencia.
Porque este Nombre zyy tiene una canalización directa desde la Luz a los planos de la forma (el septenario).
Profundizando, vemos que 27, su valor guemátrico, es el número de las letras del alfabeto, incluyendo las cinco
letras finales, lo que indica una estructura completa. No olvidamos que las letras son las vasijas metafísicas, los
cables de conexión tendidos desde el mundo supremo. Yod Yod es el Nombre de Dios (sustituye al
Tetragrámaton). Está formado por la primera letra del Tetragrama y la última del Nombre Adonáy, expresando su
conjunción (el Santo Bendito Sea y la Shejiná): yhnwdhay . Zayin es el número siete. El Nombre representa la
Luz Divina expresándose en el septenario. Son las siete voces, tal como está escrito en el Séfer HaBahir (45):
‘¿Qué significa el versículo (Éxodo 20,15): “Y todo el pueblo vio las voces”. Éstas eran las voces con respecto a
las cuales habló el rey David’ [en el Salmo 29, referidas a las siete sefirot de los planos de la forma]. Y concluye:
‘Esto nos enseña que la Torah se dio con siete voces. En cada una de ellas el Señor del universo se les reveló, y
ellos le vieron. Así está escrito: “Y todo el pueblo vio las voces”.’ Podemos también hablar de siete rayos, de siete
manifestaciones del Espíritu, etc. Podemos así mediante este Nombre conectarnos con el septenario de
manifestación Divina, en particular cuando queramos hablar con la voz del Espíritu, cuando queramos expresar la
voz de la verdad, dejar que la Luz hable a través de nosotros y ser sus portavoces. Para conectarnos, además de la
meditación usual, podemos hacer la siguiente: Visualizar Yod sobre nuestras cabezas, como en un chakra por
encima del Kéter (y que va a representar directamente el Espíritu Divino vertiéndose y actuando sobre nosotros.)
Idem la estrella de la Tierra, también por debajo de nuestros pies, representando la energía espiritual de la Tierra.
Ambos unidos por la columna de los siete chakras. Imagina que las dos yodim son como los dos polos y que tu
columna central es el filamento que al paso de la corriente resplandece y se llena de luz, que fluye arriba y abajo.
Irradiar. Compartir la Luz. Terminar con la expresión Barúj Shem Kevod Maljutó Leolam Vaed.
41. Jojmá de Tiféret. Regencia en el Zodíaco: 5º quinario de Libra (Desde 20.00 al 24.59). 11º Tauro (Desde
10.00 al 14.59), 23º Cancer, 5º Libra, 17º Sagitario, 29º Acuario.
hhh
Vocalización: Hahah (Moshé Cordovéro); He/He/He (Abulafia). Valor numérico: 15.
Ángel portador del Nombre: lahhh, Hahahel. Valor numérico: 46.
Salmos 120:2 .hY:mri ] ÷/vL;mi rq,vA, tp'Cm] i yvipn] " hl;yXih' hw:hyÒ
remiyá milashón shéquer-mishefát nafshí hatsíla Adonáy
engañosa de-lengua de-mentira de-labio mi-alma libra HaShem
Significado: La letra He, de la cual este Nombre es una triple manifestación, es en sí misma un anagrama de lo
Divino: Havayá, hywh, el Nombre de la Existencia. Podemos considerar que hay tres niveles de manifestación de la
Deidad: Esencia, incognoscible e inexpresable; Trascendencia, permaneciendo separada y aparte, aunque
abarcando todo; e Inmanencia, subyacente a todo, siendo el Ser de lo que es, el alma de las cosas. También
podemos contemplar que si consideramos que la segunda mitad del Nombre Eheié, hyha, es la primera mitad del
Nombre YHVH, hwhy, juntándolos obtenemos hwhyha, de valor numérico 32, el número de los misterios
cabalísticos. En términos de Partsufim – los Rostros de manifestación de lo Divino – en Kéter, Arij Anpin (el
Rostro Inmenso) y su consorte son uno e indistinguibles. La primera He es, por así decir, la consorte del Vacío
Divino, representado por la Alef. Es decir, la primera He es toda la manifestación de los mundos, llamada la Luz
Infinita. La segunda He es Imma, la Madre cósmica, el principio femenino creador (Biná), la Inteligencia activa o
Entendimiento subyacente a todo, unida en eterno abrazo con Abba, el Padre de la Sabiduría o la inherencia de la
conciencia pura llamada el Pensamiento Divino. La tercera He es la Shejiná, la Presencia Divina inmanente que
satura los mundos hasta sus resquicios más infinitesimales, tal como está escrito: “Toda la Tierra está llena de su
Gloria”. Es la consorte de Zeir Anpin (el Pequeño Rostro, Tiféret) mediante el que la Deidad se manifiesta como
Yo Soy. Y las tres He son una y la misma, porque todo es un continuo en el pleroma divino.
He es la letra del alma, ya sea el Anima Mundi o el alma humana. También ésta tiene tres modos de expresión o
manifestación: pensamiento, palabra y acción. Corresponden a los tres niveles inferiores: neshamá, rúaj y néfesh,
los tres modos de manifestación consciente e individual. Hay sin embargo dos niveles superiores de manifestación
supraindividual y supraconsciente que son la Jaiá (Vida) y la Yejidá (Unicidad o Chispa Divina). Es la conexión
con estos niveles, a través de la letra He, lo que se manifiesta en el canal Tiféret – Jojmá, que une el “sí mismo” de
Tiféret – el centro de la psique – con la raíz del alma en Jojmá – su arquetipo viviente en el pensamiento de Dios –
tal como está escrito (Jer 1:5): “Antes de concebirte en el seno materno (Biná, la primera He) te he conocido (en
Jojmá), y antes de darte a luz (en Tiféret como manifestación de Vav) te he puesto como profeta para las naciones
(segunda He, Maljút). Del mismo modo que la Sabiduría de Jojmá sólo es expresable a través del Entendimiento
de Biná (la Yod mediante la He, en el Nombre Divino), es mediante la He en el canal Jojmá – Tiféret como le es
revelada al alma su raíz divina, en este sendero de revelación y profecía que es, al mismo tiempo de una tremenda
oscuridad, porque el ser ha de desprenderse incluso de su propia mente y entendimiento para acceder a la
sabiduría pura de Jojmá. Por supuesto, el valor numérico de este Nombre es 15, como el del Nombre de Dios en
Jojmá Yah, hy. También el valor numérico de su ángel, lahhh, es 46, el mismo que el de la palabra yhla, Elohai,
que significa mi Dios o Dios mío. Además, Jojmá de Tiféret significa la Sabiduría interior, que fluye de nuestra
propia conexión con lo Divino. Mismo significado se deduce del sendero Tiféret – Jojmá, que, como hemos
dicho, une el self de Tiféret (el centro de la psique) con la raíz del alma en Jojmá (su arquetipo viviente en el
pensamiento de Dios). Cuando las tres manifestaciones del alma, néfesh, rúaj y neshamá, están alineadas, se
produce la conexión con nuestra propia divinidad e irradia la Sabiduría. La lengua mentirosa o engañosa a la que
alude el versículo se refiere no sólo a los reclamos exteriores que requieren nuestra adhesión prometiéndonos
pseudoparaísos (y en particular el ángel protege contra toda forma de maledicencia), sino y sobre todo al estado de
confusión de nuestros propios pensamientos – nuestro propio caos interior –. En conclusión, este Nombre nos
ayuda a trabajar la conexión con nuestro propio núcleo divino, alineando nuestros vehículos internos. Nos ayuda a
abrirnos a nuestra sabiduría interior, intuitiva, directa, en lugar de confiar nuestro destino a maestros y gurús, o
expertos en cualquier área, capacitándonos para resolver nuestros propios problemas. Fortalece nuestra
autoestima, una vez que hemos comprendido profundamente la verdad de nuestra imagen y semejanza con la
Deidad, al igual que los demás seres humanos.
La Tradición dice que el Nombre formado por las tres He está conectado con la Bendición Sacerdotal (del Templo
de Yerusalaim) y con la energía canalizada por los Sumos Sacerdotes, otorgando la capacidad de promover la luz,
la curación y el bienestar en todas las áreas de la vida. Esta es la manifestación de nuestra Chispa Divina, cuando
permitimos expresar nuestra conexión con la Luz Infinita.
42. Biná de Tiféret. Regencia en el Zodíaco: 6º quinario de Libra (Desde 25.00 al 29.59). 12º Tauro (Desde
11.00 al 11.59), 24º Cancer, 6º Libra, 18º Sagitario, 30º Acuario.
kym
Vocalización: Miyak (Moshé Cordovéro); Me/Yo/Ja (Abulafia). Valor numérico: 70.
Ángel portador del Nombre: lakym , Mijael. Valor numérico: 101.
Salmos 121:7 .òv,p]n"Ata, rmovy] I [r;AlK;mi òr]mv

; ]yI hw:hyÒ 7
nafshéja et yishmór ra mikól yishmorjá Adonáy
HaShem te guardará de todo mal; El guardará tu alma.
Significado: Biná de Tiféret. La escuela de Berg da como significado de este Nombre la

revelación de lo oculto y el poder de manejarlo; conectarse con los secretos de las cosas; también con el
aprendizaje espiritual. Hay que tener en cuenta que el valor numérico del Nombre, 70, es el mismo que el
de la palabra dws , Sod, que significa secreto. Tradicionalmente existen cuatro modos de interpretación,
cuatro niveles de significado de la Torá y de las Escrituras en general: literal, alegórico, metafísico y
místico. El Sod es el cuarto nivel, el significado místico, con el cual nos pone en conexión la luz del
Nombre MYK. Un ejemplo de Sod es la lectura de los tres versículos de 72 letras cada uno del libro del
Éxodo (cap. 14) con los que se construyen los 72 Nombres de Dios (Toda la Torá está hecha de Nombres
de Dios, toda la Torá es un Nombre de Dios): 19: “Y el ángel de Elohim que iba delante del campamento
de Israel, se apartó e iba en pos de ellos; y asimismo la columna de nube que iba delante de ellos se apartó
y se puso a sus espaldas” 20: “E iba entre el campamento de los egipcios y el campamento de Israel; y era
nube y tinieblas para aquéllos, y alumbraba a Israel de noche, y en toda aquella noche nunca se acercaron
los unos a los otros.” 21: “Y extendió Moisés su mano sobre el mar, e hizo YHVH que el mar se retirase
por recio viento oriental toda aquella noche; y volvió el mar en seco, y las aguas quedaron divididas.”
Vemos que están describiendo un momento clave en la liberación del pueblo israelita de la esclavitud de
Egipto. Cuando son alcanzados por los ejércitos del Faraón frente al mar Rojo y éste se abre. El mar Rojo,
Yam Suf, es el mar de la limitación (Sof), la frontera entre este mundo (representado por Egipto,
Mitsraim, que con otra vocalización se puede leer como “metsarim”, también con un significado de
límites, finitud, y que es símbolo de la esclavitud del plano físico) y el Mundo Futuro del Espíritu. Ahora
bien, ¿quién abre el mar en el libro del Éxodo? Seguimos con el Sod, que es ponerse cara a cara con el
misterio. El significado místico de este pasaje nos está diciendo que esas letras, los 72 Nombres, son el
medio, la tecnología de la liberación, de hacer que, de repente, demos un salto cuántico (el paso del mar
Rojo) y nos encontremos en un nuevo estado de conciencia, despiertos a un mundo nuevo (el mundo del
Espíritu), de forma que nuestras programaciones egoicas anteriores (el Faraón) sean un recuerdo. Porque
en realidad Dios le dice a Moisés: “¿Por qué clamas a Mí? Diles a los hijos de Israel que se pongan en
marcha” Es decir: ¡Hazlo tú mismo! Tienes el instrumento (los 72 Nombres). Y además, hasta que no
abras el canal con un hecho físico – el ponerte en marcha – no va a funcionar, porque sólo entonces el
circuito estará completo. Y el significado del Nombre Mijael (Mi-K-El) es: ¿Quién como Dios? Entonces
e
viene a la mente el versículo del Éxodo (15:11): Mi jamoja baElim Adonay, hwhy µμlab hkm k ym , ¿Quién
como Tú entre los dioses, Hashem?, que forma parte del cántico que los israelitas entonan tras pasar en
seco el mar. Y el notarikón de esta frase esybkm , Makabi, una palabra que aparecía en el escudo de los
Jashmoneos en la guerra de liberación contra Antíoco, la cual culminó con la independencia de Israel
(razón por la cual los Jashmoneos fueron llamados Macabeos). Su valor numérico es precisamente 72.
Nuevamente los 72 Nombres como instrumento de liberación. Y el Nombre kym de alguna forma nos da
toda la conexión de los 72 Nombres – es como un Nombre que los resume –. Así, la meditación en el
Nombre kym (como un resumen de la meditación completa en los 72 Nombres), abre nuestro canal
interno, teniendo en cuenta que, como Biná de Tiféret, se proyecta en el sendero que une ambas sefirot:
un sendero (Tiféret-Biná) de iluminación, de descenso del Rúaj HaKódesh (el Espíritu Santo, con sus
siete rayos o dones), de unión de rúaj y neshamá (nuestras almas racional y espiritual, respectivamente),
de conexión de la razón con la fuente superconsciente, y que consiste en una trasmisión al self del
individuo de la Luz Suprema desde la raíz de los niveles superiores de su alma. Es el canal que abre kym .
43. Jésed de Tiféret. Regencia en el Zodíaco: 1er quinario de Escorpio (Desde 00.00 al 4.59). 13º Tauro
(Desde 12.00 al 12.59), 25º Cancer, 7º Libra, 19º Sagitario, 1º Piscis.
Calendario judío (solilunar): 1 al 5 de Jeshván (en 2009, del 19 al 23 de octubre)
Calendario gregoriano (solar): Aprox. 24 al 28 de octubre
Además los días en los que el sol esté en los grados anteriores. También conexión con planetas en esos grados.
Regencia diaria: De 14h a 14h 20m (desde la medianoche local: aprox. punto medio entre puesta y salida del sol)
lww
Vocalización: Veval (Moshé Cordovéro); Va/Va/La (Abulafia, vocal natural de cada letra). Valor numérico: 42.
Ángel portador del Nombre: hylww
, Veuliáh. Valor numérico: 57.
Salmos 121:8 (Tradición judía) .µμl;/[Ad['wÒ hT;['me òa,/bW òt]axeArm;vy] I hw:hyÒ

olám veád meatá uboéja tsetejá yishmór Adonáy
siempre y-para desde-ahora y-tu-entrar tu-salir guardará YHVH
1ª Vav, unión entre salida (a los mundos superiores) y entrada (a mi self personal).1ª Vav, hexagrama centrado en
Daát (de Kéter a Tiféret). 2ª Vav, hexagrama Tiferético (de Daát a Yesod). Lamed en Olam, que significa
eternidad en el sentido de totalidad espacio-temporal. En general, Mundo: Maljút. Lamed es jeroglíficamente Vav
(conjunción) y Kaf (Vasija). Hashem es nuestro protector y guardián en todo el ärbol de la Vida.
Salmos 88:14 (Trad. hermética) .ð;m,D]q't] ytiL;piT] rq,Bob'W yTi[W] "vi hw:hyÒ òyl,ae ynIaw} "
teqademéka tefilatí ubabóquer shivá’ti Adonáy eléja Vaaní
llega-ante-Ti mi-oración y-en-la-mañana clamo YHVH a Ti Y-yo
1ª Vav: “Y yo” – esfera del ego. 2ª Vav: “clamo” – salgo de la esfera del ego. Lamed: Además de equilibrio
(Libra), esta letra expresa en sentido ascendente la aspiración del corazón (Tiféret) de unirse con la Fuente (los tres
Supremos) y en sentido descendente la conexión y canalización resultante. Salgo de la esfera del ego
conectándome a YHVH mediante mi clamor (apertura del corazón) y al instante (bóquer = mañana, qarob
=cercano, baraq = rayo) mi oración está en la Presencia, y es instantáneamente respondida.
Jésed de Tiféret (Júpiter y Sol). La letra Vav (v. n. = 6) representa jeroglíficamente el conjunto de las seis
dimensiones de la existencia (arriba, abajo, este, sur, oeste y norte). Como hemos visto, las dos Vavim del triplete
lww abarcan tanto las dimensiones internas como externas. La letra Lamed significa equilibrio basado en la
justicia (letra de Libra, la Balanza). Dios domina sobre todas las dimensiones con equidad. Además, el valor
numérico de lww es 42, número que místicamente representa la unión del espíritu y la materia, y cómo mediante
el espíritu se transcienden las condiciones aparentemente fijas de la materia. . De ahí que la escuela de Berg dé
para este Nombre el significado de desafiar la gravedad, poder de la mente sobre la materia, del alma sobre el ego,
de lo espiritual sobre lo físico, todo ello con el poder de la imaginación del pensamiento guiado por la luz. Es la
luz del Nombre de Dios de 42 letras, codificado en la oración conocida como el Anna BeJóaj, según sus dos
primeras palabras, y atribuida a Rabí Nejuniá Ben HaKaná, sabio y místico del siglo I. Esta oración consta de 42
palabras y el Nombre se forma con sus iniciales.
Ángel Vehuliáh, hylww ÷z
. Valor numérico = 57 = , sustento, alimento = dygm , maestro interno (portavoz) =
jbzm, altar. Abundancia, prosperidad (Jésed de Tiféret), no necesariamente referido a lo material sino más bien a
la condición interna de plenitud que resulta de verse libre del sentimiento de ausencia o carencia al saberse
conectado a la fuente de todo sustento. Veuliáh ayuda a liberarse de los aspectos inferiores de la personalidad
(Escorpio) que encarnan el deseo de recibir egoísta (y que son ofrendados y transmutados en el mizbéaj, el altar)
para pasar de la necesidad y el sufrimiento a la abundancia y la felicidad. Paz, alegría, riqueza anímica.
Generosidad, compasión, deseo de dar, tsedaqá, apertura del corazón, grandeza de alma (sendero Tiféret – Jésed).
También guía interior, contacto con los maguidim (maestros de los planos internos): sendero Tiféret – Jésed, el
Ermitaño del Tarot.
Primer quinario de Escorpio (signo regido por Marte y Plutón): Además de dar la capacidad de transmutación
aludida antes, la Luz del Nombre lwwy de su ángel (espejo o lente de focalización) Veuliáh nos libera de lo que
nos oprime desde el subconsciente (traumas, complejos, etc.), nos sostiene en los momentos difíciles en los que
parece que todo se tambalea, orienta nuestro esfuerzo y nuestras luchas, nos ayuda a tomar decisiones difíciles y
determinantes en nuestras vidas, propugnando cambios radicales cuando es preciso y ayudándonos a destruir para
construir después. Nos protege de todo mal.
44. Guevurá de Tiféret. Regencia en el Zodíaco: 2º quinario de Escorpio (Desde 05.00 al 9.59). 14º Tauro
Calendario judío (solilunar): 6 al 10 de Jeshván (en 2009, del 24 al 28 de octubre)
Calendario gregoriano (solar): Aprox. 29 de octubre al 2 de noviembre
Regencia diaria: De 14h 20m a 14h 40m (desde la medianoche local: aprox. punto medio entre puesta y salida del
sol.
hly
Vocalización: Yelah (Moshé Cordovéro); Yo/La/He (Abulafia, vocal natural de cada letra). Valor numérico: 45.
Ángel portador del Nombre: hyhly
, Yelahiah. Valor numérico: 60.
(Salmos 106:2) (Tradición judía) ./tL;hTi A] lK; ['ymivy] " hw:hyÒ t/rWbGÒ lLem'yÒ ymi
tehilató kol yashmía Adonáy gueburót yemalél Mí
? su-alabanza toda hará-que-se-oiga ,de-HaShem las-poderosas-obras expresará ¿Quién
(Salmos 119:108) (Tradición hermética) .ynIdeMl

] ' òyf,P;v]miW hw:hyÒ an:Ahxer] yPi t/bd]nI
lamedéni umishpatéja Adonáy retse-ná pi Nidbót
enséñame y-tus-juicios Adonáy te-ruego acepta de-mi-boca (Las)-ofrendas-voluntarias1
Todos los versículos asociados a los 72 Nombres tienen siete palabras y pueden usarse en relación con todos los
septenarios (p. ej. 7 centros psico-físicos). También se forman con ellos Nombres de siete letras usando las
iniciales (reshé tevót o notaricón), cada letra con su vocal correspondiente, a los que se pueden aplicar las técnicas
cabalísticas. Son mantras de meditación. Se puede repetir el versículo completo o los Nombres (p. ej. de 10 a 20
minutos). En este caso: 1º) T]Ky]; y" GÒ ÒyÒmi MIYEGUEYEYAKATE 2º) l'WyÒnr: P] ni I NIPIRENAYEULA
Significado: Guevurá de Tiféret. El poder del self, el poder que dimana de ser uno mismo. No hay poder más
grande y todo el universo va a trabajar para ti en eso. Es el poder de expresar la esencia universal (µμda
, Adam =
hly = 45 = ah waw ah dwy) de una forma personal, individual. Nos reconocemos como especiales y únicos,
pero al mismo tiempo reconociendo que todo el mundo lo es, cada cual a su manera. No hay nada más importante
en el universo que conocerse y ser auténticamente uno mismo, porque sólo entonces podemos realizar plenamente
la tarea para la cual hemos sido creados. Y es por esto por lo que vamos a ser juzgados (Guevurá de Tiféret).
Como decía el gran maestro jasídico Rabí Zusya: “En el Mundo Futuro no seré preguntado: ¿por qué no has sido
Moisés? Más bien seré preguntado: ¿Por qué no has sido Zusya?”
Lamed es jeroglíficamente Vav (conjunción) y Kaf (Vasija). En general representa la vasija del corazón (Leb): la
aspiración del corazón de unirse con la raíz de su alma. En la letra Lamed, esa Vav que sobrepasa el nivel
horizontal normal de los acontecimientos, indica una conexión con las tres esferas superiores del Árbol de la Vida.
En este Nombre, YLH, se halla entre Yod y He, las letras del Nombre de Dios en Jojmá y también el anagrama de
Jojmá (Yod) y Biná (He). También YLH son las letras intermedias del Nombre de Dios en Biná, Elohim,
expresando el corazón, el centro del poder de esta esfera. La Vav es el canal que llena la Kaf inferior que es, como
hemos visto, el poder de actualización, la vasija. Y el hecho de que la forma completa de la letra (Vav + Kaf)
contenga el Nombre de Dios (YHVH = 26) pone de manifiesto la gran canalización de Luz que la Lamed implica.
De alguna manera este Nombre representa el poder que dimana de la tríada DIOS EN HOMBRE (Jojmá, Biná y
Tiféret) y 45 es el Tetragrama expandido con Mah, como hemos visto más arriba. Por otro lado, la letra Lamed
significa equilibrio basado en la justicia. Cuando hay equilibrio (y la justicia no es otra cosa que el
reestablecimiento del equilibrio), hay conexión con los Supremos, hay canalización y todos los planos se
encuentran en el orden adecuado.
Lamed corresponde al canal Guevurá – Tiféret porque es donde toda alma es juzgada. Kaf era el platillo y Lamed
es la balanza en sí (la atribución astral es precisamente el signo de Libra – Moznaim – que se despliega en el mes
de Tishré del calendario judío, y el día uno, Rosh Hashaná, es el día del juicio). Todos los actos del hombre son
pesados en la balanza y retribuidos de acuerdo al mérito. Karma y Tikún. El Nombre, como Guevurá de Tiféret
1
O las promesas.
indica juicio (Guevurá), pero al nivel de Tiféret, es decir, del self, del corazón. Éste es un juicio dulce para el que
se juzga a sí mismo y no juzga a otros. La lección de este Nombre es que por el equilibrio inherente del cosmos,
todas nuestras acciones acaban rebotándonos, recayendo sobre nosotros. Si queremos evitar el juicio severo sobre
nosotros simplemente debemos suspender nuestro juicio sobre los demás.
El juzgarse a sí mismo no implica culpa ni castigo, sino trabajo interno: rectificación del Kelí, la vasija, para
agrandarla y hacerla más receptiva a la Luz. El valor numérico del Nombre del Ángel hyhly es 60, que es el de
la letra Sámej (sostén, soporte, pilar, armonía, poder del centro, ciclo, la Templanza del Tarot, Sagitario). Otras
palabras del mismo valor: Kelí = vasija; Halajá = conjunto de leyes que definen el camino de vida; Boján =
examen, prueba. También Hemyá = deseo, avidez, ansia; y Hinna = agradar, complacer, gozar.
El trabajo, como indica la Sámej, es equilibrar, atemperar (el deseo de recibir), alinearnos con nuestro centro, y
hacernos canales de la Luz (desarrollando el deseo de dar). Lámed significa enseñar. Las pruebas que nos
acontecen tienen esa misión (“y tus juicios enséñame”). “Las promesas de mi boca” se refiere a los compromisos
que asumimos, al programa de vida que seguimos. Yelahiah nos da la fuerza para mantenernos firmes en nuestro
camino, superando todos los obstáculos que se nos presenten, haciéndonos fuertes en la lucha, enseñándonos que
sólo la persistencia nos abrirá a nuestro poder interior, el poder de nuestro centro, nuestro self, nuestra chispa
divina encarnada.
45. Tiféret de Tiféret. Regencia en el Zodíaco: 3er quinario de Escorpio (Desde 10.00 al 14.59). 15º Tauro
Calendario judío (solilunar): 11 al 15 de Jeshván (en 2009, del 29 de octubre al 2 de noviembre)
Calendario gregoriano (solar): Aprox. 3 al 7 de noviembre
Regencia diaria: De 14h 40m a 15h (desde la medianoche local: aprox. punto medio entre puesta y salida del sol.
las
Vocalización: Sal (Moshé Cordovéro); Sa/A/La (Abulafia, vocal natural de cada letra). Valor numérico: 91.
Ángel portador del Nombre: hylas, Sealiah. Valor numérico: 106.
(Salmos 33:22) (Tradición judía) .Jl; Wnl]j'yI rv,a}K' Wnyle[; hw:hyÒ òD]s]j'AyhiyÒ
laj yjálnu kaasher alénu Adonái jasdéja
Yehí
en-ti esperamos según sobre-nosotros Hashem tu-misericordia Sea
(Salmos 94:18) (Tradición hermética) .ynIde[s

; ]yI hw:hyÒ òD]s]j' yligÒr' hf;m; yTir]ma
' ;Aµμai
ysadéni Adonai jasdéja raglí máta amárti Im
me-sustentaba Hashem Tu-misericordia mi-pie resbala yo-decía Cuando
“Mi pie resbala”. El mundo se sostiene de arriba abajo. La materia, que parece ser el soporte de lo real, es en su
esencia “vacío”. Es la Luz lo que constituye su fundamento. En particular la Luz de Jésed – 72 – que es la
Luz/Tov (Bien) del primer día de la Creación. (ver Jasdéja en ambos versículos). A pesar de separar Elohim la luz
de la oscuridad, no hay dicotomía, hay ciclo (Sámej): tarde y mañana, reunidas en el Yom Ejad, día Uno (y no
“primero”). El significado fundamental de la Sámej como puntal, sostén o soporte, queda plenamente aclarado si
observamos tanto su posición en el Árbol de la Vida, en el canal Tiféret/Yesod, como si consideramos la propia
forma circular de la letra. Criptográficamente, la Sámej es la Rueda, Álef su centro – Álef es Tetragrámaton
implícito – y Lámed la ley del equilibrio. La rueda apunta a todos los ciclos temporales y evolutivos – la Rueda de
la Vida – en los que nuestra conciencia finita está inmersa. Mientras estamos en la rueda de los ciclos (“según
esperamos en Ti”) sea tu Misericordia sobre nosotros. Todas las fases del ciclo se hallan embebidas en la Luz
Divina, que es su soporte, de la misma forma que el centro – Tiféret – irradia a todos los puntos de la
circunferencia a los que está conectado por igual.
Todos los versículos asociados a los 72 Nombres tienen siete palabras y pueden usarse en relación con todos los
septenarios (p. ej. 7 centros psico-físicos). También se forman con ellos Nombres de siete letras usando las
iniciales (reshé tevót o notaricón), cada letra con su vocal correspondiente, a los que se pueden aplicar las técnicas
cabalísticas. Son mantras de meditación. Se puede repetir el versículo completo o los Nombres:1) Yejaye’akaila.
2) Iamarajayeyi.
Significado: La numerología del tripletelas es 91 (60 + 1 + 30); representa la conjunción de los Nombres de
Dios en Tiféret/Yetsirá y en Maljút/Asiá: hwhy (26) y ynda (65), que se entrelazan letra a letra: yhnwdhay .
Ambos Nombres representan respectivamente los aspectos masculino y femenino de la Deidad actuando en la
Creación, es decir las fuerzas activa y pasiva de la Providencia o gobierno de Dios del mundo, lo que equivale a
decir su energética. El Yijud opera la cópula del Santo, Bendito sea, y la Shejiná – otro nombre para los mismos
principios, enfatizando la unión de la trascendencia e inmanencia divinas. Lo mismo si lo expresamos como la
unión de los Cielos y la Tierra. Esta unión tiene lugar en el corazón – Tiféret – en particular en esta esencia que
representa el Tiféret de Tiféret. Cuando el centro se hace presente, la unidad se manifiesta: 91 es también el
número de ÷ma, AMN (Amén), otro nombre de Kéter. Y es la fuente del anm, MNA (Maná) o sustento de los
mundos. También ûalm-MLAK (Maláj = ángel) tiene el mismo valor 91. Ello se refiere a la esencia angélica
en general, pero en particular el ángel que porta este triplete – Sealiá – expresa una gran canalización de Luz,
siendo la fuente de toda prosperidad, vitalidad, salud, creatividad…
Como Tiferet de Tiferet, nos conecta con nuestra esencia más interna. Sealiah (106) es el transmisor del fuego
wq
solar logoidal, manteniendo siempre el canal abierto (106 = , Qav, línea: cabalísticamente, la línea de luz desde
En Sof en la que son emanados, creados, formados y hechos los mundos) con la Luz que trae tanto la plenitud
espiritual como la prosperidad material. Trae consigo una conciencia constante de la Presencia Divina y nos hace
Ul
ver la acción divina en todas las cosas. Mediante la apertura del corazón ( ) a la energía del amor y la devoción,
nos ayuda a trascender nuestro ego y, en última instancia, a integrar nuestras polaridades internas, adhiriéndonos
(Devequt) a nuestra raíz divina (106 = verbo qbd , pegar, unir adherirse). Por su esencia solar, Sealiáh, es el ángel
de la curación espiritual, trayendo consigo una salud completa tanto de cuerpo como de espíritu (no existe
verdadera salud sin la conexión con la Luz Divina). Sealiáh es un guía en nuestras vicisitudes por la Rueda (106 =
Megulgal, lglgm , reencarnación), portando la signatura de nuestro self y dándonos la energía para seguir
avanzando incluso cuando nos vemos atascados o cuando parezca que los obstáculos parecen insuperables. Su
gran lección es la del desapego, manteniendo el equilibrio en todas las situaciones y conectándonos desde el
centro con nuestra raíz divina. Entonces aparecerán los medios necesarios para la realización de nuestro programa
de vida. Sealiah nos ayuda a superar el orgullo, que bloquea nuestra conexión con la Luz. Nos enseña el valor de
la humildad, haciéndonos canales de la Luz, una vez que hemos aprendido que, cuando brillamos, toda nuestra luz
viene de lo alto, y no de nosotros mismos.
91. YHVH + Adonay, ynda + hwhy = yhnwdhay, unión de Tiféret y Maljút, el cielo y
la Tierra, el Santo bendito sea y la Shejiná.
µμyhlah, haElohim
Amen, ÷ma, notarikón de Adonái Mélej Neemán
las, Tiféret de Tiféret. Reconstruye la conexión con la Luz y es la fuente de las

bendiciones.
yaP, notaricón de Potéaj et Yadeja (Sal 145:16)

.÷/xr; yj'Alk;l] ['yBicm] W' òd,yA: ta, j't/e P.16
ratsón jai lejol umasbiá yadeja et Potéaj
Abres tu mano y satisfaces a todos los vivientes con favor
Abres tu yod, tu punto de infinito, la fuente de Luz.
yaP, notarikón de otro versículo bíblico (Sal 31:6): “En tus manos encomiendo
mi espíritu-Rúaj. Tu me has redimido YHVH (Padita Otí YHVH), Dios de la
Verdad”.
Conexión con las extensiones del Nombre de Dios en Jojmá:

yh dwy = 35
ah dwy = 26
hh dwy = 30
91
91 = 13 × 7. La unidad (Ejad = 13) manifestándose en el septenario de la forma.
46. Nétsaj de Tiféret. Regencia en el Zodíaco: 4º quinario de Escorpio (Desde 15.00 al 19.59). 16º Tauro
Calendario judío (solilunar): 16 al 20 de Jeshván (en 2009, del 3 al 7 de noviembre)
Regencia diaria: De 15h a 15.20 h (desde la medianoche local: aprox. punto medio entre puesta y salida del sol.)
yr[
Vocalización: Ari (Moshé Cordovéro); A/Re/Yo (Abulafia, vocal natural de cada letra). Valor numérico: 280.
Ángel portador del Nombre: layr[ , Ariel. Valor numérico: 311.
(Salmos 38:22) (Tradición judía) .yNIMm, i qj'r]TiAla' yh'l¿aÔ hw:hyÒ ynIbez[

Ò 'T'Ala'
miméni tirják al Eloháy/ Adonai taazbéni Al
No me desampares, oh HaShem; Dios mío, no te alejes de mí
(Salmos 145:9) (Tradición hermética) .wyc;[}m'AlK;Al[' wym;jr

} 'wÒ lKol'
hw:hyÒAb/f
maasáv kol al verajamáv lakól Adonáy Tov
Bueno es Hashem para con todos y sus benevolencias se extienden sobre todas sus obras.
Significado: Certeza absoluta contra la duda. [Valor numérico = 280 (Yod 10. Resh 200. Ayin 70). Mismo que
Mesupaq, dudar (Mem 40. Sámej 60. Pe 80. Qof 100). Duda es Safeq = 240 = Amaleq (Ayin Mem Lamed, Qof),
el pueblo que en el simbolismo bíblico representa a la negatividad. En el Éxodo se narra que Amaleq ataca a Israel
después de la salida de Egipto justo después de que dudan (Ex 17:7-16): “¿Está YHVH entre nosotros o no?”.
Israel prevalece mientras Moisés mantiene los brazos en alto, es decir, mientras se mantiene la conexión con los
Supremos].
47. Hod de Tiféret. Regencia en el Zodíaco: 5º quinario de Escorpio (Desde 20.00 al 24.59). 17º Tauro (Desde
16.00 al 16.59), 29º Cancer, 11º Libra, 23º Sagitario, 5º Piscis.
Regencia diaria: De 15.20h a 15.40 h (desde la medianoche local: aprox. punto medio entre puesta y salida del
sol.)
l[
Vocalización: Esal (Moshé Cordovéro); A/Si/La (Abulafia, vocal natural de cada letra). Valor numérico: 400.
Ángel portador del Nombre: hyl[ , Asaliah. Valor numérico: 415.
(Salmos 100:2) (Tradición judía) .hn:n:r]Bi wyn:pl

; ] WaBo hj;mc
] iB] hw:hyÒAta, Wdb][i
birnaná lefanáv bóu / besimjá Adonái et Ibdú
Servid a HaShem con alegría; venid ante su presencia con cánticos de júbilo.
(Salmos Sal 92:6) (Trad. hermética) òyt,bov]j]m' Wqm][; daom] hw:hyÒ òyc,[}mW' ld]GA: hm'
majshebotéja ameqú meód Adonái maaséja gadelú Ma
Cuán grandes son tus obras Hashem; muy profundos son tus pensamientos
Significado: Hod de Tiféret. Meditación. La Luz de la Verdad de Tiféret expresándose mediante el intelecto de
Hod. Valor numérico (Ayin Shin Lamed) = 400 = lykm , Maskil, inteligente, sabio, instruido, iluminado.
Como en Daniel 12:3: “Y los sabios (Maskilim) brillarán como el esplendor (zohar, la luz del palacio de Hod) del
firmamento (Raquía, cielo de Hod), y los que lleven a la justicia (tsedeq = el Jésed) a los muchos, como estrellas
en el cielo, por siempre y siempre”.
También, 400 = µμyn t
Shenim = dientes (cambio - shinui, transformación) = Letra , Tav (el Universo, el
tiempo) = µμymjr l[b, Baal Rajamim (Dios misericordioso). El sentido general es de transformación global,
empezando por la transformación personal, un movimiento que empieza por la toma de conciencia y el
conocimiento de uno mismo. El sendero Hod-Tiféret corresponde (en nuestro sistema) a la letra Ayin, y a la carta
del Tarot del diablo, que representa el conjunto de nuestras programaciones, hábitos, identificaciones, atavismos,
dependencias, ídolos particulares ante los que nos inclinamos, etc., y que entonces deben ser vistos a la Luz de la
Verdad que este Nombre canaliza, y después transformados en aras de un nuevo equilibrio, basado en una nueva
visión, la visión superior, la visión divina. Esto queda reforzado por el significado jeroglífico por letras del
Nombre: Visión global, Ayin-conciencia; Shin-cambio, transformación, ternario; Lamed- justicia, equilibrio.
También la preposición l [
, Shel, significa “de”. , Ayin, es “ojo” y “fuente”. El Nombre Ashaliah = Ayin shel
Yah, puede leerse como el Ojo de Dios, la fuente de Dios. Su valor numérico: 415 es el mismo que wdqh ,
HaQadosh (el Santo, un Nombre de Dios). También tienen el mismo valor: Harir, manar, y Shaqia, acequia, canal,
campo de riego. Así pues, estos son los significados fundamentales de este ángel: Meditación, Contemplación.
Nos eleva hasta la Divinidad. Abre un canal directo de comunicación con Dios. Da una visión global, de conjunto.
Ilumina la mente, disipa los pensamientos negativos y los juicios equivocados, fortalece la memoria. Si estamos
suficientemente claros en nosotros mismos, si somos receptivos a los mensajes de lo interno, comprenderemos la
enseñanza que se nos transmite respecto al equilibrio y armonía universales y las leyes que lo rigen. Si somos
honestos con nosotros mismos, sin evasiones, también percibiremos la verdad de los que nos rodean, sin
proyecciones ni juicios negativos.
En los dos versículos de Salmos se nos dan técnicas de meditación y de transformación: Tenemos en el primero:
Ayin de ibdú, servicio (en el sentido de trabajo, en este caso trabajarse a uno mismo). Sin de simjá: Alegría,
condición sine qua non para estar en la Presencia, Lamed de lefanáv. El servicio a HaShem es cultivar con alegría
la conciencia de su Presencia. La última palabra Renaná, que significa exultación, júbilo y también cántico indica
un estado meditativo de emociones explosivas que se usan para ascender. Es la técnica del niggún, melodía
espontánea sentida y canturreada que se repite una y otra vez mientras el alma se va inflamando hasta alcanzar
precisamente eso, la conciencia vívida de la Presencia Divina. No necesariamente con letra, pero en este caso ¿por
qué no utilizar el versículo del salmo como un mantra cantado?
En el segundo versículo, de la contemplación de la obra Divina que nos saca de nuestro estado de Qadnut (mente
pequeña, estrecha) y nos lleva al estado mental de Gadlut (grandeza), pasamos a la profundidad del pensamiento
(atravesando el Abismo). Pensamiento: Majashabah, hbjm , 355 = Boré Olam (creador del mundo), µμlw[
arb = Sefirah, hryps. Las Sefirot son definidas en el Séfer Yetsirá como profundidades. Y tenemos el texto
del Zohar: “Sabed que los Palacios (celestiales, en el texto se está refieriendo a las sefirot en el mundo de Briá, que
el yordé merkavá ha atravesado) son Pensamientos-vistos-a-través-de-cortinas. ¡Sacad el Pensamiento y el
Palacio se vuelve en nada que la mente pueda agarrar ni la imaginación representar! Y sabed, finalmente, que
todos los Misterios de la Fe están en esta doctrina: que todo lo que existe en el Mundo Superior es la Luz del
Pensamiento, el Infinito.”
¡Cuán grandes son tus obras, cuán profundos tus pensamientos!
Parafraseando las instrucciones de meditación del Séfer Yetsirá: El que desciende en la carroza se desviste de todo
lo que pertenece a este mundo y se prepara para entrar en el Mundo Futuro. Desciende hasta el fin de su
pensamiento y guardando su lengua de hablar y su corazón de ponderar vuelve a su lugar y pone al creador de la
forma de vuelta en su trono [Majashabah → Jashab Mah = medita en Mah = ah-waw-ah-dwy ]. El conductor
de la carroza no debe aceptar ninguna imagen o ser como teniendo autoridad en el Mundo Futuro el cual sólo
puede alcanzarse cuando el que desciende está “Atsló”, a su lado, y esta condición de ser es el fundamento del
universo (Atsilut).
48. Yesod de Tiféret. Regencia en el Zodíaco: 6º quinario de Escorpio (Desde 25.00 al 29.59). 18º Tauro
Calendario gregoriano (solar): Aprox. 18 al 22 de noviembre.
sol.)
hym
Vocalización: Miah (Moshé Cordovéro); Me/Yo/He (Abulafia, vocal natural de cada letra). Valor numérico: 55.
Ángel portador del Nombre: lahym , Mihael. Valor numérico: 86.
(Salmos 109:30) (Tradición judía) .WNl,lh

] 'a} µμyBir' J/tb]W ypiB] daom] hw:hyÒ hd,/a
ahalelénu rabím ubtój / befí meód Adonái Odé
Yo alabaré (daré gracias) a HaShem en gran manera con mi boca, y en medio de muchos le
alabaré.
(Salmos Sal98:2) (Trad. hermética) ./tq;d]xi hL;GI µμyI/Gh' ynEy[el] /t[;WvyÒ hw:hyÒ ['ydi/h
tsidkató guilá hagoím le’ené yeshu’ató Adonai Hodía’
Ha dado a conocer Adonái su salvación; a la vista de las naciones ha revelado su justicia (su caridad).
Significado: Yesod de Tiféret implica una unión de polaridades. Yesod/Luna/femenino – Tiféret/Sol/masculino.

También alude al sendero Yesod-Tiféret que une la personalidad y la individualidad, presidido por el ángel de la
Templanza (Tarot). Yesod espejo de Tiféret. Armonía ego – self. La personalidad reflejando el verdadero ser del
individuo. El individuo en contacto con su ser interno. También intuición. Presentimientos e inspiraciones secretas
sobre lo que ha de ocurrir.
En hebreo la letra Mem al principio de la palabra es la preposición de o desde. El triplete hym, Mem Yod He, puede
leerse “de o desde Yod He”, es decir, de o desde Yah, Nombre Divino en Jojmá/Sabiduría. El Partsuf de Jojmá es
Abba, el Padre. Por otra parte, Mem es agua/misericordia/visión global/matriz de manifestación espacio-temporal.
El nombre representa la efusión de la Luz de Sabiduría manifestándose, a través de su Ángel como
Jésed/Misericordia y Tsedaká/Caridad (el Nombre El añadido para formar el nombre del ángel es el Nombre de
Dios en Jésed. Así pues, el nombre de lahym contiene ambos Nombres Divinos: hy y la). Está enfatizado el
sendero Jojmá-Jésed que une la Luz/Conciencia/Energía trascendente de la Sabiduría con la
Luz/Conciencia/Energía inmanente de la Misericordia, como en el tercer versículo del Génesis: Yehí Or VaYehí
Or. Es el Día Uno, Ejad. No hay dualidad, no hay dicotomía. Sólo existe el pleroma (Mem, primera letra del
Nombre) de Luz Infinita, sujeto y objeto unidos en el mar de la Conciencia Una.
El Nombre contiene las dos preguntas: Mem Yod, Mi (¿Quién?) y Mem He, Mah (¿Qué?): sujeto – objeto,
conocedor – conocido. Según el Zohar, Mi es Biná y Mah es Maljút. La guematria del Nombre es 55, el llamado
número secreto de Maljut (1 + 2 + 3 +... + 10). Por otra parte, en el Nombre Yah, la Yod es propiamente Jojmá y
la He es Biná, Yang y Yin, polaridades masculina y femenina de la Mente Divina, en un estado de indisoluble
unidad (enfatizado por la Mem inicial). Sólo a nuestros ojos aparecen como distintas y separadas. El Nombre lleva
a la unificación de lo separado, como en ya=hombre e ha=mujer. Si quitamos las letras del Nombre Divino, lo
que queda es a, el fuego unitivo y transformador del amor y de la pasión.
Así, por todos lados encontramos el concepto de unificación: Jojmá – Biná; Tiféret – Yesod; pero todo ello
manifestado en Maljut, en lo concreto, en lo práctico. De ahí que el significado del Nombre sea: Unidad. El
Nombre lleva a la unificación de lo separado. La unificación de todos los planos es la esencia de YHVH. El poder
fundamental que canaliza la luz del Nombre y de su ángel es el de la Unidad. Confiere la visión completa, el ser
capaz de contemplar todos los lados de una situación o problema. Ver desde todos los puntos de vista (y la
capacidad de asumirlos) nos lleva a ser tolerantes. Puedo verme a mí mismo en el espejo del mundo y de los
demás. En lo interno, Mihael promueve la unión de las polaridades masculina y femenina de la psique. En lo
externo, favorece en todos los sentidos las relaciones entre la mujer y el hombre. Fundamenta esas relaciones en el
amor, la amistad y la fidelidad mutua. Favorece unas relaciones sexuales fecundas. Ayuda en los problemas de
pareja, permitiendo una mayor comprensión mutua. Atrae la armonía y la felicidad a nuestro hogar y nuestras
familias. Protege contra los impulsos que nos llevan a la desunión. En general, Mihael es el ángel de la fecundidad
y la generación.
49. Jojmá de Nétsaj. Regencia en el Zodíaco: 1er quinario de Sagitario (Desde 00.00 al 4.59). 19º Tauro
(Desde 18.00 al 18.59), 1º Leo (Desde 0.00 al 0.59), 13º Libra, 25º Sagitario, 7º Piscis.
Calendario judío (solilunar): 1 al 5 de Kislev (en 2009, del 18 al 22 de noviembre)
Calendario gregoriano (solar): Aprox. 23 al 27 de noviembre.
sol.)
whw
Vocalización: Vahu (Moshé Cordovéro); Va/He/Va (Abulafia, vocal natural de cada letra). Valor numérico: 17.
Ángel portador del Nombre: lawhw, Vehuel. Valor numérico: 48.
(Salmos 145:3) (Tradición judía) .rq,je ÷yae /tL;dugÒlwi Ò daom] lL;humW] hw:hyÒ l/dG:
(Mismo versículo en la trad. hermética) jéquer en veligdulató meód umhulál Adonái Gadól
Grande es HaShem, y muy loado; y su grandeza no tiene fin.
Significado: Jojmá de Nétsaj: Sabiduría de la naturaleza. Sabiduría de las emociones. El ser humano ha
sido creado para la felicidad. Tiene los instrumentos para ello. Se lo impiden su propia actitud y sus emociones
negativas. Todas ellas son aprendidas, no forman parte de su naturaleza. Todas tienen su raíz en el deseo de recibir
para uno mismo, y todas pueden ser transmutadas, liberando la energía encapsulada, cambiando nuestra fase de
vibración del deseo de recibir al deseo de dar. Por supuesto que hemos de recibir. Podemos y debemos pedir por
nuestras verdaderas necesidades. Y nuestras verdaderas emociones son una valiosísima guía para dilucidar cuáles
son e ir tras ellas (su iluminación es uno de los frutos de la meditación sobre este Nombre). Con la actitud correcta
de agradecer lo que la vida nos trae de continuo. Dice el Talmud: ¿Quién es sabio? El que se conforma con su
parte. Por supuesto que hay sufrimiento, hay tikún, hay karma. Podemos también aceptarlo, sabiendo que es lo
mejor – “Gam zu letová. También esto es para bien”, como decía de continuo el sabio talmúdico – y
liberándonos del extra de sufrimiento puramente mental que añadimos de continuo. Si nos ponemos en
manos de Hashem, todo lo que nos ocurra – “positivo” o “negativo” – será una expresión de la Sabiduría.
La guematria del Nombre whw = 17 = bwf (Tov, Bien) = hwha. Este último es un Nombre secreto de Dios,
correspondiente a Daát, que aparece como notarikón en el primer versículo del Génesis: Et HaShamaim
VeEt HaArets, los cielos y la tierra, expresando que la naturaleza del Pensamiento de la Creación es el
Bien, el deseo del Creador de impartir su bondad a todas las criaturas. El Bien, Tov, es el sello de la Creación. En
particular, el Tov es la Luz del primer día de la Creación: “Y vio Elohim la Luz que era buena; Vayaré Elohim Et
HaOr Ki Tov” (Gen 1:4). Y después dice: Yom Ejad. Día Uno (y no “día primero” como debiera), enfatizando
que en la Luz que es Tov, todo es Uno. Mediante este Nombre whw podemos sintonizarnos con esta energía y
desde esa Luz del Yo Soy que es nuestra esencia podemos amar la Luz del Yo Soy en el otro, y superar los
problemas de relación que podamos tener, abriéndonos a la dimensión dadora de la Luz, que no conoce límites.
Leemos en el Zohar en la porción de esta semana (Toledot): “R. Eleazar discurrió sobre el versículo: Feliz es
el hombre cuya fuerza es en Ti (en cuyo corazón hay sendas) (Salmo 84:6). Dijo: Feliz es el hombre que se atiene
firmemente al Santo y en El coloca su fuerza. ¿Como quién, por ejemplo? ¿Diremos como Janania, Mishael y
Azariá (Daniel 3:17-18), cuando ellos dijeron audazmente al Rey de Babilonia: "He aquí que nuestro Dios a quien
servimos es capaz de liberamos de la hornalla de fuego candente; y El nos liberará de tu mano?". No, no es así;
pues si Dios no hubiera estado con ellos para liberarlos, el nombre de El no habría sido aclamado Santo, como
ellos declararon que lo era. Pero ellos mismos comprendieron su error, y, corrigiéndose, dijeron: "Pero has de
saber, oh Rey..." es decir, que Dios nos libere o no nos libere, has de saber que nosotros no serviremos a tus
dioses... La tradición nos cuenta que Ezequiel dijo algo a aquellos que abrían sus ojos, o sea, que Dios no los
apoyaría si esperaban retribución. Fue entonces que comenzaron todo de nuevo, diciendo: "Pero has de saber, oh
Rey...". Un hombre no ha de afirmar, por lo tanto, confiadamente: "Dios me liberará o hará para mí esto o
aquello", sino que, ha de procurar cumplir los preceptos de la Ley y andar por la senda de la verdad, y luego
confiar plenamente en El y que El lo ayudará. Pues seguramente cuando un hombre se dispone a purificarse recibe
para ello ayuda de lo alto. Así un hombre ha de poner su confianza en Dios y en nada más. De ahí la expresión
"cuya fuerza es en ti". Las palabras siguientes "En cuyo corazón hay sendas", indican que un hombre ha de
limpiar su corazón de todos los pensamientos extraños, de manera de hacerlo como una senda que conduce
directamente al destino deseado.”
Jojmá de Nétsaj: En el Árbol, Jojmá alcanza a Nétsaj a través de Jésed. Senderos: El Papa (Transmisión de la
berajá. El Tov: La Tet unida a la Bet de la bendición y de la Sabiduría) y la Rueda de la Fortuna: su distribución.
El Nombre sugiere una transmisión de energía.

Hexagrama briático y hexagrama yetsirático unidos por el pentagrama centrado en el Yesod de Briá/Daát de
Yetsirá. El pentagrama de los elementos briáticos. El hálito de la letra He.
48 = jm = cerebro, inteligencia
48 = Guilah, hlyg = goce, alegría, éxtasis
48 = Gumah hmg = acequia, canal. Torrente, Yubal.
48 = Jayil, lyj = fuerza, valentía, coraje, valor/ riqueza, opulencia, fortuna. Jil (mismas letras) = tormento,
angustia, aflicción.
48 = Joli,ylj = enfermedad, sufrimiento, pena, pesar.
Jom, calor, ardor. Kojab, estrella.
50. Biná de Nétsaj. Regencia en el Zodíaco: 2º quinario de Sagitario (Desde 5.00 al 9.59). 20º Tauro (Desde
19.00 al 19.59), 2º Leo (Desde 1.00 al 1.59), 14º Libra, 26º Sagitario, 8º Piscis.
Calendario judío (solilunar): 6 al 10 de Kislev (en 2009, del 23 al 27 de noviembre)
Calendario gregoriano (solar): Aprox. 28 de noviembre al 2 de diciembre.
Regencia diaria: De 16.20 h a 17.00 h (desde la medianoche local: aprox. punto medio entre puesta y salida del
sol.)
ynd
Vocalización: Dani (Moshé Cordovéro); Da/Nu/Yo (Abulafia, vocal natural de cada letra). Valor numérico: 64.
Ángel portador del Nombre: l aynd
, Daniel. Valor numérico: 95.
(Salmos 9:2) (Tradición judía): .òyt,/al]p]nIAlK; hr;P]s'a} yBiliAlk;B] hw:hyÒ hd,/a

nifleotéja kol asaperá / libí bejól Adonai Odé
Daré gracias a HaShem con todo mi corazón; contaré todas tus maravillas.
(Salmos 145:8) (Trad. hermética) .ds,j;Ald;gÒW µμyIP'a' Jr,a, hw:hyÒ µμWjr'wÒ ÷WNj
jásed ugdol apáym érej Adonai verajúm Janún
Clemente y compasivo es HaShem lento para la ira y grande en misericordia
Significado: Biná de Nétsaj: Victoria manifestándose mediante el Entendimiento (intelecto superior; inteligencia
activa, creativa). Victoria a través de la comprensión de los problemas, las situaciones. Palabra que brota del
entendimiento profundo. Palabra inspirada. ynd= 64 (82 = 43 = 26) = Nebuáh = profecía (por ejemplo, el profeta
Daniel). Se dice que este Nombre confiere elocuencia y alto poder de convicción, pero hablando con elegancia y
belleza. También implica una actitud mental decididamente positiva: nos da la energía y motivación para
conseguir plenamente nuestro objetivo, un objetivo que entendemos que necesitamos verdaderamente. Primero, es
esencial creer que es posible. La luz del Nombre y el influjo de su ángel nos ayudan a diferenciar lo posible de lo
imposible. Significa que podremos dilucidar con mente clara cuál de nuestros sueños o aspiraciones es
verdaderamente constructivo y posible de materializarse, frente a aquél o aquellos que son una pérdida de energía.
Pero una vez visto el objetivo hay que perseguirlo hasta alcanzar el 100%, hasta la Victoria. El Nombre nos da la
energía para ello. Normalmente si no alcanzamos es porque abandonamos, nos distraemos. El aspecto de juicio
que el Nombre posee (Dan significa juicio) consiste en tener la concentración y persistencia necesarias. También
la luz del Nombre nos da la capacidad de decisión, la inspiración para que los indecisos puedan determinarse.
Respecto a la Nebuáh – profecía – citada antes, hay que tener en cuenta la luminosidad de este Nombre,
representativo de la potencia formativa (Biná) de la luz astral (Nétsaj). Y la profecía de Daniel se expresa
fundamentalmente mediante imágenes y visiones. También 64 es el valor de Nógah, hgwn , que es el nombre del
planeta Venus (Nétsaj) en hebreo (correspondencia con letra Dalet, 1ª del Nombre) y del cielo briático de Nétsaj,
y que tiene el significado general de resplandor. El resplandor de la Luz, aunque no la Luz en sí. En la visión de
Ezequiel aparece rodeando a la figura del Adam sobre el Trono, de sus lomos para abajo, mientras que de sus
lomos para arriba se tiene la luz del Jashmal, el silencio hablante, que representa un nivel superior de profecía (y
en la Biblia canónica judía el libro de Daniel no está incluido en los Profetas, sino en los llamados Escritos,
precisamente por eso, porque su profecía se expresa mediante visiones simbólicas que han de ser interpretadas).
De todas formas, a nuestro nivel, estas disquisiciones son más bien académicas. Directamente, el Nombre nos
pone en conexión con lo Divino, nos abre sus puertas. Dálet significa Puerta. Corresponde al sendero Biná /Jojmá.
Nun es una letra de Biná (las 50 puertas del Entendimiento). Yod es una letra de Jojmá. Si se añade Alef, Kéter, la
conexión con el Espíritu omniabarcante, obtenemos el Nombre Adonai, ynda . Alcanzamos entonces el Kéter de
Yetsirá, es decir, el Maljut de Atsilut, en el Árbol extendido (en esta representación, el palacio de Nógah, Nétsaj
de Briá, se corresponde con el Jojmá de Yetsirá). Pero 95, el número de Daniel, es Malka, la Reina (Shejiná). Por
tanto, conexión con los Supremos, pero manifestación o materialización en Maljút. También hdwp , Podé = 95 =
Redentor, Libertador. Ninguna situación es definitiva. Todo puede ser perdonado. Y transformado. Mediante las
aguas de la misericordia y la compasión. Perdón. Consuelo. Daniel = 95 = HaMaim = las aguas.
Porque Daniel literalmente significa el Juicio de Dios. Pero se trata de un juicio cuya esencia es misericordia.
Cuando, tras el pecado del becerro de oro (la ilusión existencial), Moisés pide conocer los designios divinos (Ex
33:13), es decir, el funcionamiento interno de la Providencia (naturaleza de la profecía), Dios le responde que no
puede conocer su esencia, pero le manifiesta la acción divina en el mundo, regida por lo que se conoce como las
trece medidas de la misericordia (Ex 34:6-7):
“YHVH descendió en la nube y estuvo allí con él y proclamó el Nombre de YHVH. Y pasó YHVH por
delante de él y clamó:
YHVH YHVH EL Rajúm VeJanún Érej Apáim VeRav Jésed VeEmet Notsér Jésed LaAlafím Nosé
Avón VaFésha VeJatáa VeNaké...
hQen"wÒ ha;F;j'wÒ [v'p,w: ÷/[; acenœ µμypil;a}l; ds,j, rxenœ tm,aÔw< ds,j,Abr'wÒ µμyIP'a' Jr,a, ÷WNj'wÒ µμWjr' lae hw:hyÒ hw:hyÒ
YHVH YHVH Dios compasivo y gracioso, lento de iras y abundante en misericordia y verdad;
mantiene la misericordia a los millares, perdona la maldad y la rebeldía y el pecado y limpia (absuelve)...”
El mundo existe por la misericordia (pues su esencia es un regalo), pero precisa de la severidad (límites) para
subsistir. Sin embargo, la propia aplicación del rigor es misericordia. Érej Apáim: Dios es tardo en la cólera
(necesaria según el principio de la acción y reacción) para dar ocasión al arrepentimiento (corrección, retorno).
El juicio divino no es condenatorio, sino evaluatorio, encaminado a la corrección para llevar a todo por el sendero
más sabio al cumplimiento del divino plan: el Pensamiento de la Creación de dar a todas las criaturas hasta el
máximo de su capacidad.
Frente al posible fatalismo de un Biná mal entendido, la victoria de Nétsaj. Siempre hay esperanza. Todo puede
ser corregido, rectificado, perdonado. Por encima del rigor del Juicio, está la Misericordia.
Trabajos, entre otros, a realizar con la meditación de este Nombre: 1) Transmutar el juicio en misericordia
mediante el entendimiento. 2) Irradiar la cualidad de la compasión asumiendo las trece midot. 3) Toma de
decisiones. Fijar nuestros objetivos y perseguirlos. 4) Conectar con nuestro intelecto superior.
51. Jésed de Nétsaj. Regencia en el Zodíaco: 3er quinario de Sagitario (Desde 10.00 al 14.59). 21º Tauro
(Desde 20.00 al 20.59), 3º Leo, 15º Libra, 27º Sagitario, 9º Piscis.
Calendario judío (solilunar): 11 al 15 de Kislev (en 2009, del 28 de noviembre al 2 de diciembre)
Calendario gregoriano (solar): Aprox. 3 al 7 de diciembre.
Regencia diaria: De 17.00 h a 17.30 h (desde la medianoche local: aprox. punto medio entre puesta y salida del
sol.)
jh
Vocalización: Hajash (Moshé Cordovéro); He/Je/Shi (Abulafia, vocal natural de cada letra). Valor numérico: 313.
Ángel portador del Nombre: hyjh, Hajashiah. Valor numérico: 328.
(Salmos 104:31) (Tradiciones judía y hermética)
.wyc;[}m'B] hw:hyÒ jm'cy] I µμl;/[l] hw:hyÒ d/bk] yhiyÒ 31

bemaasáv Adonái ysmáj / leolám Adonái jebód Yehí
en-sus-obras YHVH alégrese; para-siempre YHVH la-gloria-de Sea
Significado: La tradición afirma que la luz de este Nombre, así como de su Ángel, eleva el alma a la
contemplación de las cosas divinas y al descubrimiento de los secretos de la sabiduría.
Jésed de Nétsaj expresa el principio de la Victoria o Eternidad (autoafirmación) expresada mediante la Luz de
Jésed (la luz de misericordia o del bien del primer día de la Creación). Jésed también recibe el nombre de
Guedolá, Grandeza. El título “grandeza” alude a un estado de conciencia expandida (Mojín deGadlut, en arameo)
frente al estado habitual de conciencia pequeña, limitada (Mojín deKadnut). Es la conciencia del primer día de la
Creación, en el que Elohim vió la Luz que era Tov, que era buena. Nétsaj, por otra parte, corresponde al cuarto día
en el que son creadas las Luminarias, es decir, las fuentes de manifestación concreta de la Luz. Está escrito:
Proverbios 20:27: “Ner YHVH nishmat adam. Lámpara de YHVH es el alma del hombre”. O sea, el alma es una
luminaria para la Luz de Dios. Actualizarlo, hacer que esa Luz Divina que inflama el alma, brille a través de la
oscuridad de nuestras vidas, es el trabajo de este Nombre). La Victoria de la Luz es la Luz que brilla en la
Oscuridad.
Porque la tradición dice que esta Luz del primer día era tan fuerte, que Dios la disminuyó a una séptima parte (la
distancia de Máljut a Jésed, siendo Maljut la séptima sefirá desde Jésed) y la reservó para los tsadiquim en el
Mundo Futuro. Es decir, la Luz es ocultada (o apantallada) en Maljút para el Tikún y el mérito.
El valor numérico del Nombre hyjh es 328, igual que jósej = ûj, que significa oscuridad, como en el
segundo versículo del Génesis. La palabra Mundo, µμlw[, Olam (primera parte del versículo), tiene la misma raíz
µμl[ que Alam, que significa ocultación.
El primer secreto o misterio es el de la ocultación de la Presencia Divina. Es necesario quitar a la palabra
oscuridad todas sus connotaciones éticas malignas. Sin oscuridad no hay creación; sin oscuridad no hay libre
albedrío. La oscuridad es la fuerza negativa (o deseo de recibir) mientras que la luz es la fuerza positiva (o deseo
de dar). La raíz del mal no está en el deseo de recibir en sí, sino en el deseo egoísta de recibir, es decir, en el deseo
de recibir sólo para mí. Esto implica una (aparente) desconexión en la conciencia con nuestra raíz divina, lo que
lleva a la creencia en nuestra existencia como seres independientes.
Dios se oculta para crear y se manifiesta al mismo tiempo en la creación: La manifestación trascendente de la
Divinidad es la llamada Gloria de Dios (el Kebod YHVH del que habla el Salmo). Su manifestación inmanente es
la Obra de la Creación (Asiah = hy[ = 385 = hnyk = Shejinah/Presencia Divina). Puesto que la Obra de la
Creación es la acción de la Energía (el principio Yin en acción) es la fuente del gozo para el principio trascendente
Yang de la Conciencia (alégrese YHVH en sus obras).
La oscuridad es relativa a nosotros. En la Divinidad no hay opuestos. Dice así el Bahir (siglo XII):
“1. Rabí Nehuniah ben HaKaná dijo:

Un versículo (Job 37,21) afirma: “Y ahora no se veía la luz, hay un resplandor (Bahir) en los cielos... [rodeando a
Dios en terrible majestad]”.
Sin embargo otro versículo (Salmos 18,12), afirma: “Hizo de la oscuridad un lugar para ocultarse”. También está
escrito (Salmos 97,2): “Nubes y penumbra le rodean”. Esto es una aparente contradicción.
Un tercer versículo llega para reconciliar a los otros dos. Está escrito (Salmos 139,12): “incluso la oscuridad no es
oscura para Ti. La noche brilla como el día –la luz y la oscuridad son lo mismo.””
Por otra parte, el valor numérico del Nombre jh es 313. Si permitimos una unidad más para el Kolel1 (313 + 1)
nos da el valor numérico de Metatrón y Shadai (314). Metatrón es el arquetipo del Hombre Celeste, el ser humano
elevado a su rango de Chispa de Luz Divina. Esencialmente es la visión del “Hombre en el Trono sobre la
Carroza” del profeta Ezequiel (Cap. I), descrita como la visión de la apariencia de la semejanza del Kebod YHVH
(la Gloria de Dios).
Arquetípicamente esta visión corresponde al sendero Tiféret – Jojmá (letra h, carta del Emperador, primera letra
del Nombre hyjh). j (segunda letra del Nombre) es la carta de la Carroza (la merkavá que sustenta el Trono) y
es la carta del Juicio (La llamada y despertar al Espíritu, que implica purificación, la acción del fuego).
Por otra parte, j es la raíz de Oscuridad (ûj, como hemos visto) y también de Silencio. Recorrer este sendero
Tiféret - Jojmá de la letra h implica un desvestimiento o un anonadamiento. Dice el Séfer Yetsirá a propósito de
este sendero: “El Sendero Decimoquinto es la Inteligencia Constituyente, así llamada porque constituye la
sustancia de la creación en puras tinieblas, y los hombres han hablado de estas contemplaciones; es aquella
oscuridad de la que se habla en las Escrituras, Job XXXVIII. 9.: “y las densas tinieblas por pañales”.
Otra forma de verlo: hw:hyÒ d/bk (Kebod YHVH) = 58 = hgn, Nógah2 (luz, resplandor, claridad, brillo; también
Venus y el palacio briático correspondiente a Nétsaj, una de cuyas traducciones es Eternidad, como LeOlam en el
versículo del Salmo, indicando la Eternidad de los Arquetipos Divinos). Estamos hablando del palacio de Nétsaj
de Briáh que se manifiesta como Jojmá en el mundo de Yetsirá. Es, por tanto, la Sabiduría que trasciende, pero
que es el origen arquetípico de todas las formas.
Podemos entonces buscar por una parte la experiencia de nuestra Chispa Divina en el silencio de la meditación y
contemplación profundas, y por otra la experiencia de la Presencia Divina en todas las cosas.
Estamos aquí para aprender. El sendero Nétsaj – Jésed es la Rueda de la Fortuna, la Rueda de la Vida. Hajashiah
nos ayuda a aprender las lecciones de la vida. Nos permite encontrar a Dios en cualquier cosa que hagamos o
vivamos, dándole así un sentido divino y próspero a nuestra vida. Nos permite trascender nuestro deseo de recibir
egoico (autoaferramiento) que nos ata a la rueda de la ignorancia.
La tradición dice que este ángel porta la esencia llamada Medicina Universal o Piedra Filosofal. La Medicina
Universal es la Luz. Y la naturaleza de la Luz es Dar. Hajashiah nos ayuda a trasmutar el deseo de recibir sólo
para nosotros en deseo de dar mediante el compartir. Esto es curación: hyjh significa revivir. El agente curativo
es la , Shin, el fuego del espíritu que sólo quema nuestros apegos, liberando las Chispas de Luz ocultas.
Hajashiah va a las causas, no a los síntomas o consecuencias. Si analizamos cualquier acto nuestro cuyas
consecuencias han sido negativas (causando dolor a otros o a nosotros mismos), veremos que en su raíz está el
deseo egoico (recibir sólo para nosotros). Es necesario retornar (y retornar es el verdadero significado de la palabra
Teshubáh, arrepentimiento) y trasmutar en origen ese deseo para sí mediante la Luz (es decir, redirigirlo en deseo
de dar). De ese modo transmutamos nuestro lado oscuro.
Esa transmutación de energía es a la vez redención, porque lo que hacemos es liberar la chispa de luz oculta en la
materia. Entre los dones que confiere el ángel está la revelación de los secretos de la naturaleza, que es otra
expresión de la misma idea: mostrar la luz inmanente, liberar la chispa de luz.
Este ángel de la verdad, de la ciencia abstracta del espíritu, libera de la charlatanería, de la palabra que no brota de
la sabiduría, y nos protege de falsos maestros y mesías.
Trabajos: Programa Teshubáh (en meditación volver a todas las experiencias de las que nos queramos arrepentir y
transmutar el deseo como se ha explicado antes. Es volver a pasar la película de mi vida y reprocesarla. ¡Podemos
cambiar el pasado!).
Trabajos de curación mediante la Luz.
Asumir la Deidad Interior: ver lo Divino en todas las cosas, ver todas las cosas a través de los ojos de Dios. Puede
usarse el versículo de Salmos como mantra, tanto para lo anterior como para alcanzar estados de contemplación
profunda y escuchar la voz del silencio.
jh
1
Esta es una operación permitida en guematria que consiste en añadir una unidad más por la palabra
completa.
2
En el Nombre anterior ,50, utilizábamos esta misma palabra con Vav, es decir, la “o” era jolam malé.
52. Guevurá de Nétsaj. Regencia en el Zodíaco: 4º quinario de Sagitario (Desde 15.00 al 19.59). 22º Tauro
Calendario judío (solilunar): 16 al 20 de Kislev (en 2009, del 3 al 7 de diciembre)
Regencia diaria: De 17 a 17.20 h. (desde la medianoche local: aprox. punto medio entre puesta y salida del sol.)
µμm[
Vocalización: Amam (Moshé Cordovéro); A/Me/Me (Abulafia, vocal natural de cada letra). Valor numérico: 150.
Ángel portador del Nombre: hymm[
, Imamiah. Valor numérico: 165.
(Salmos 25:6) (Tradición judía) .hM;he µμl;/[me yKi òyd,sj; w} " hw:hyÒ òym,jr} A' rkozÒ
héma meolám ki / vajasadéja Adonai rajaméja Zejór
(son)-ellas desde-antaño pues/ y-de-tus-misericordias Hashem de-tus-compasiones Acuérdate
(Salmos 7:18) (Tradición hermética) .÷/yl][, hw:hyÒAµμve hr;M]z¾a}w" /qd]xiK] hw:hyÒ hd,/a
‘elyón Adonai shem vaazamerá ketsidqó Adonai Odé
(el)-Altísimo al-nombre-de-Hashem y-cantaré-alabanzas conforme-a-su-justicia a-Hashem Agradeceré
Significado: El-Elión (Dios Altísimo – última palabra del versículo 18 del salmo 7) es un Nombre Divino que
aparece en la Torá en relación con Malkitsedeq tras la victoria de Abram sobre los cuatro reyes. Alegóricamente
es la victoria (Nétsaj) sobre las propias fuerzas negativas. “Bendito sea Abram de El Elión dueño del cielo y la
tierra. Y bendito sea El Elión que ha entregado a tus adversarios en tu mano”. Tradicionalmente un Nombre de
Kéter (o de Daát), indica separación de todo y una perspectiva completa. Psicológicamente, separación implica
desidentificación y desimplicación. La Torá dice que Abram contaba con 318 hombres, utilizó la noche y batió a
sus enemigos hasta Jobá. 318 = Shiaj, que significa meditación. Jobá = 21 = Eheiéh. Es decir, Abram venció a sus
energías negativas retornando mediante la meditación a la unidad.
Guevurá de Nétsaj. µμm[ es igual a 150 = Qayam, µμyq (existente, real, efectivo, válido). El Nombre de Dios,

Shem YHVH (ver versículo del salmo 7), hwhy µμ = 366 = Qayam (µμm[) BeRúaj (jwrb), Existente en
Espíritu = Hejal Esh, a lkyh, Palacio de Fuego. El fuego divino de la pasión y del amor, que concuerda con el
significado sefirótico del Nombre. Guevurá de Nétsaj indica energía emocional, pasión. La luz de este Nombre
enciende el fuego de la pasión en el corazón y en el alma (también para la oración, meditación, conexión
espiritual, para alcanzar ese estado preconizado por la última palabra: Elión). En general, transforma las energías
marcianas en la fuerza del amor. Sin pasión no se llega a nada en lo espiritual.
También se tienen las siguientes guematriot: µμm[ = 150 = s[k, Kaas, ira, cólera, enfado. Igualmente la palabra
derivada, hs[yk, Ke’isah (enojo, cólera, ira) = 165 = hymm[. La luz del Nombre y de su ángel nos ayuda a
relizar el tikún de la ira, su rectificación, a trasmutar su energía en Tsedaqá – justicia, Omets – coraje, Shalvá –
calma, y en última instancia a alimentar ese fuego del amor – Ahavá y de la pasión - Jésheq que nos puede llevar a
las alturas. Hay que tener en cuenta que hh dwy hh ¹la (Eheieh extendido con He) tiene un valor numérico
de 151, que podemos considerar de µμm[, añadiendo una unidad por el Kolel (palabra completa considerada
como una unidad). También ÷wyl[, Elión, suma 166, valor que podemos considerar de hymm[, añadiendo una
unidad por el Kolel.
Por otra parte, mm[ = ‘Amam, es una raíz verbal que significa oscurecer. 165 = ‘eifáh (oscuridad, penumbra)
=‘Ayefáh (cansancio, fatiga, agotamiento) = Qelaláh (maldición, anatema). Todos estos significados
aparentemente negativos se refieren a la ley del karma en acción; o, como dice la tradición, a la expiación de los
errores cometidos. En estricta justicia, para neutralizar karma tendremos que resarcir a otros en aquello en lo que
perjudicamos. El ángel Imamiah se encargará de poner delante en esta vida a esos perjudicados – o situaciones
similares – para darnos la oportunidad de reparar y de cambiarnos. También nos da los recursos para afrontar las
situaciones: fortaleza, coraje, paciencia, etc. Nos da todo su apoyo en las dificultades, y en última instancia,
cuando el trabajo se ha completado, nos concede liberación de nuestras ataduras, la Victoria-Nétsaj sobre nuestra
naturaleza emocional en lo que ésta tiene de opresivo. También 165 = hly[n, ne’ilah (cierre, clausura), siendo
éste el nombre de la última oración del día de Yom Kipur o día de la expiación (del perdón) en el que los decretos
negativos son definitivamente abolidos.
Ayin = ojo, fuente. Mem = Agua. El agua que fluye es símbolo del tiempo. Corrobora el significado tradicional de
karma, expiación de errores, al estar sumido en la matriz espacio temporal (Mem) y aprisionado por nuestros
hábitos, proyecciones, programaciones (Ayin, el diablo del Tarot).
¿Qué es lo que nos ata? Ayin = Sendero Hod-Tiféret (el diablo). Mem = Sendero Hod-Guevurá (el colgado).
Cierra el triángulo Guevurá-Tiféret-Hod la letra Lamed y la carta de la Justicia. Este triángulo construye las
estructuras emocionales pasivas, en particular cristaliza los traumas, identificaciones emocionales, etc. Trabajar
este triángulo supone reprocesar sus energías mediante: a) el ascenso a Biná (entendimiento de la raíz, en nuestra
biografía o en vidas anteriores). Luego programa Teshuvá que es retorno (una técnica de Biná). Consiste en
reprocesar la propia película existencial, hacer Rewind tantas veces como sea necesario y hacer entonces el
cambio oportuno. Una forma de hacerlo es perdonar (Jésed. Ver después). Para ello hay que entender (Biná), que
es un proceso de ponerse vivencialmente en el lugar del otro. Entonces puedo elegir. El karma cristalizado en mis
emociones queda neutralizado; b) trasmutando la energía mediante el paso a Jésed por el sendero de la Tet (la
Fuerza), para lo cual primero es necesario un distanciamiento des-identificación y des-implicación, y luego con
suavidad cerrar las fauces del león, transformando el deseo de recibir en deseo de dar – mediante el perdón, la
compasión, etc – y redirigiendo la energía a su polar opuesto: por ejemplo de odio a amor. Una forma de hacerlo
es usando yejudim en meditación. Hay yejudim específicos para cada emoción, pero este Nombre en particular,
además de para la ira, es válido para cualquier tipo de energía negativa.
En cualquier caso es necesario aprender a hacer la transferencia antes de que la emoción se dispare. Para ello,
poniendo toda la voluntad, meditar sobre el triplete µμm[ que es igual a Qayam, como hemos visto antes
(existente, real, efectivo, válido), cuya raíz verbal tiene el significado de realizar, cumplir, ejecutar, confirmar,
validar, ratificar, fijar, imponer.
No se entienda lo anterior como un alegato en contra de las emociones. Al contrario. Guevurá de Nétsaj expresa
todo el poder de motivación para la acción de las verdaderas e-mociones. Las emociones es preciso conocerlas,
integrarlas (asumirlas, expresarlas y/o transmutarlas) y trascenderlas. Esto último quiere decir que yo no soy mis
emociones y, por tanto, puedo desidentificarme de ellas. Posiblemente, mi sentido de identidad está construido
sobre una determinada programación emocional. Salirse de ella equivale a una muerte (sendero Nétsaj – Tiféret).
La toma de conciencia es un paso fundamental. Sin embargo, aunque la conciencia es un bálsamo que suaviza, es
necesario algo más. La conciencia desde el ego per se no me libera necesariamente de ellas. Suprimirlas no sirve.
Todo retorna y la rueda puede extenderse por varias reencarnaciones. Es necesario, asumirlas y trabajarlas, liberar
las chispas divinas encapsuladas en las emociones negativas, redimirlas y trasmutarlas, si cabe. La meta es Tiféret,
el self. Eso no me convierte en un ser sin emociones, por el contrario, puedo permitirme expresar mis verdaderas
emociones de una forma no compulsiva. Ya no me poseen. Ahora son la fuente de mi poder.
Trabajos: Encender el fuego del amor (hacia Dios y hacia todo y todos). Superación de negatividades,
transformación de energías, de impulsos y deseos negativos.Expresar emociones. Al recitar el versículo
(cualquiera de los dos, pero en particular, en este contexto, el 18 del Salmo 7), repitiéndolo como mantra,
inflamarse con el Nombre de Dios para trascender y llegar a Elión, el Altísimo, la Unidad.
Plegaria a Imamiah:
Imamiah, protégeme de mis enemigos y deja nulo su poder contra mí. Enséñame el camino de retorno de mis
errores del pasado e inspírame la forma de rectificarlos, restituyendo en bien el mal que pude haber hecho a mis
hermanos (en mi afán por enseñarles una verdad que creía absoluta). Dame paciencia para soportar las
adversidades y líbrame de los hábitos erróneos para poder volver a Elión (al Altísimo) libre de peso y ser un
obrero de tu divina empresa, para que pueda decir en verdad: Alabaré a YHVH conforme a su justicia, y cantaré al
nombre de YHVH el Altísimo.
Consejo de Imamiah:
El poder de tu enemigo quedará nulo si tú no luchas contra él, si eres capaz de ver en su ataque los errores que
cometiste en el pasado, si eres capaz de amarle y darle la razón rectificando así lo que pudiste perjudicarle en otro
tiempo. Si los enemigos aparecen en ti en forma de tendencias o hábitos internos, compréndelos, entiende que han
sido creados por ti en esta u otra vida. Crea nuevos hábitos y poco a poco éstos que ahora son tus enemigos
desaparecerán de tu horizonte y sólo tendrán fuerza los nuevos que hayas creado. Yo te daré paciencia y te
ayudaré a pasar por esa puerta donde ya siempre estarás a salvo y libre de los errores de tu pasado.
µμm[
53. Tiféret de Nétsaj. Regencia en el Zodíaco: 5º quinario de Sagitario (Desde 20.00 al 24.59). 23º Tauro
Calendario judío (solilunar): 21 al 25 de Kislev (en 2009, del 8 al 12 de diciembre)
Regencia diaria: De 17.20 a 17.40 h. (desde la medianoche local: aprox. punto medio entre puesta y salida del sol.)
ann
Vocalización: Nina (Moshé Cordovéro); Nu/Nu/A (Abulafia, vocal natural de cada letra). Valor numérico: 101.
Ángel portador del Nombre: laann, Nanael. Valor numérico: 132.
(Salmos 33:18) (Tradición judía) ./Ds]j'l] µμylij}y"m]l' wya;reyÒAla, hw:hyÒ ÷y[e hNEhi
lejasdó lamyajalím yereáv el Adonáy en
Hiné
He aquí el ojo de Hashem sobre los que le temen, sobre los que esperan en su misericordia.
(Salmos 119:75) (Trad. hermética) .ynIt;yNI[i hn:WmaÔw< òyf,P;v]mi qd,x,AyKi hw:hyÒ

yTi[d] y'
initáni veemuná mishpatéja tsédeq ki Adonáy Yadáti
Conozco Hashem que tus juicios son justos, y que conforme a tu fidelidad me afligiste.
Significado: Tiféret de Nétsaj. Expresión de las verdaderas emociones. También en la escuela de Berg se
interpreta este Nombre bajo el prisma de la claridad emocional. Se afirma que bajo la Luz de este Nombre las
motivaciones ocultas – el autointerés encubierto – ceden paso al dar, a la verdadera amistad y al amor.
El Nombre conecta con la energía de la individuación. Sacar a relucir el self, el yo auténtico.
Queda corroborado por la doble Nun (como el propio nombre de la letra ÷wn h
, NUN). Si He, =
n
5, significa alma, vida y esencia, = 50, representa vida individualizada. Esa vida individualizada supone
un descenso (desde el pleroma divino) y un ascenso (retorno). Hay 50 puertas de Biná. 50 de descenso y
50 de ascenso (Nun, Nun, siendo Alef el Espíritu Uno, punto de partida y de retorno y de todas las fases
del proceso). Por eso Nun significa también caída y redención. Así, el nombre del Mesías en hebreo es
Yinón, ÷wny , YNVN, en el que las dos He del Tetragrama, YHVH, se sustituyen por N. Yinón significa el
Libertador, pero más bien el que está en el lugar del Sol (Salmo 72:17: “Sea su nombre por siempre;
delante del sol Yinón es su nombre y se bendigan en él todas las naciones”). También Jonás, Yonáh,
YVNH (nuevamente las letras del Tetragrama, con una He sustituida por Nun), cuando se aleja de la
Presencia Divina (no quiere ira predicar a Nínive, hwnyn
), es arrojado al mar de la materialidad (descenso)
y tragado por el pez (Dag Gadol, cuyo valor numérico es 50, es decir Nun, que también significa Pez) y
en esa muerte simbólica es redimido: representa el circuito del alma que desciende a este mundo para la
realización del tikún y asciende de nuevo a su estatus espiritual, individual y sin ego (el pez). Siempre se
ha interpretado la historia de Jonás como una prefiguración mesiánica. También Josué ( [why
) es hijo
de Nun. Moisés (Nétsaj) lleva hasta las puertas de la Tierra Prometida (Biná, la quincuagésima puerta).
La puerta quincuagésima, que es la propia Biná en conjunto – la hebra invisible que pega, el cordón
umbilical que une a cada ser con la madre, es decir, la totalidad de lo existente – permanece en poder de
Dios mismo. Se dice que Moisés fue capaz de abrir las cuarenta y nueve primeras puertas, pero no pudo
penetrar la quincuagésima. Fue Yehoshúa (Josué) Ben Nun (Hijo de la Nun) el encargado de hacer entrar
al pueblo de Israel en la Tierra que mana leche y miel, la Tierra superior de Biná. Y es la Torá en su
conjunto – en todas sus dimensiones que sólo se revelarán en la época mesiánica – la llave de la puerta
quincuagésima: la Torá que fue entregada el día 50º de la salida de Egipto, tras los cuarenta y nueve días
de purificación de la cuenta del Omer, el tiempo necesario para liberarse de toda la impureza del periodo
de esclavitud en Egipto (de esclavitud en el plano físico, las 49 puertas de la negatividad). La letra Nun
(cuyo significado es pez) es entonces un símbolo ambivalente, como corresponde a la fuerza del
cinco/cincuenta que proyecta las energías de Guevurá, el deseo de recibir de la creación (y Hamá, hmh
,
HMH = 50, significa desear, apetecer) El pez nadando en el agua es una criatura que simboliza la
ausencia de autoconciencia, lo contrario de los animales de tierra. La Caída, Nefilá, canalizada por la
Nun, se produce con el nacimiento de la conciencia egoica, cuando el pez es forzado a manifestarse fuera
de su medio natural, en la tierra seca de la conciencia exterior, colectiva. El estado natural del hombre es
el experimentar paradójicamente una autoconciencia no egoica. Tal es el nivel inicial, de inocencia
edénica y tal deberá ser el estado final del proceso de individuación, lo personal y lo colectivo fundidos
en el mar de la existencia cósmica – la puerta 49ª - en el séptimo cielo de Arabot, twbr[ , el punto en el
que se encontraban los israelitas al final de su travesía de cuarenta años por el desierto, tal como está
escrito (Num 36:13): “Estos son los preceptos y los juicios que el Señor mandó por mano de Moisés a los
hijos de Israel en las llanuras (Arbot) de Moav, bawm tbr[ , junto al Jordán frontero con Jericó”.
Precisamente ‘Moav’, que etimológicamente significa ‘del padre’, suma 49. Recordamos que, como en el
Mar Rojo, las aguas del Jordán (la frontera del otro mundo) se abren y los israelitas pasan en seco,
completándose el proceso. Además de todo lo dicho, el número 50 es un significador de perfección y
completitud, como indican las palabras Kol, lk , Todo, y Yam, µμy , Mar. Ambos términos tienen
connotaciones de Biná, así como Adamá, hmda, la Tierra que constituye el elemento adámico.
En todas estas reflexiones hay que tener en cuenta que el arcano del Tarot que corresponde a Nun es La
Muerte y el elemento astrológico Escorpio. Doble Nun significa Muerte a la Muerte, es decir, Vida, la
vida plena de la Alef, de la Unidad, más allá de todas las dualidades.
Por otro lado, la guematria del Nombre ann es 101, que es un emblema de la totalidad: 100 sefirot (un
árbol completo dentro de cada sefirá) más En Sof, el Infinito. También Mijael, el arcángel, suma 101.
µμyhla hy = 101
ann = 101
54. Nétsaj de Nétsaj. Regencia en el Zodíaco: 6º quinario de Sagitario (Desde 25.00 al 29.59). 24º Tauro
Calendario judío (solilunar): 26 al 30 de Kislev (en 2009, del 13 al 17 de diciembre). 17 dic.: Rosh Jodesh Tevet
Regencia diaria: De 17.40 h. a 18 h. (desde la medianoche local: aprox. punto medio entre puesta y salida del sol.)
tyn
Vocalización: Niyat (Moshé Cordovéro); Nu/Yo/Ta (Abulafia, vocal natural de cada letra). Valor numérico: 460.
Ángel portador del Nombre: latyn
, Nitael. Valor numérico: 491.
(Salmos 16:5) (Tradición judía) ylir/; G Jymi/T hT;a' ysi/kwÒ yqilj] A, tn:m] hw:hyÒ
goralí tomíj atá vejosí jelquí menát Adonái
Hashem es la porción de mi herencia y de mi copa; Tú sustentas mi suerte.
(Salmos 103:19) (Trad. hermética) hl;vm; ; lKoB' /tWkl]mW' /as]Ki ÷ykihe µμyImV
' B; ' hw:hy
mashála bakól umaljutó kis’ó hejín bashamáym Adonái
Hashem en los cielos ha establecido su trono y su reino sobre todo domina.
Significado: Nétsaj de Nétsaj: expresa por antonomasia todo lo relativo a esta sefirá; en particular rige sobre la
vida emocional. Representa todo lo que sea sentimiento, afecto, amor, empatía. Nos da inteligencia emocional.
Nos ayuda a superar los sufrimientos y frustraciones de la vida afectiva y nos cura de nuestras heridas
emocionales y de amor, cicatrizando y regenerando. Sana todas las enfermedades de raíz u origen afectivo. (460 =
h[pvh , Hashpaáh, abundancia, plenitud). Igualmente rige sobre las artes y todo lo bello.
Tiene una particular conexión con las relaciones de pareja. (tyn = 460 =µμyvwdq , Quidushim, esponsales). Los
posibles problemas de relación encuentran dirección y cura a través de su influencia. Todo lo relativo al bienestar,
a la armonía psico-fisico-espiritual, la serenidad y paz, tanto en la pareja como en el ambiente familiar es
encauzado a través de este Nombre del Amor Divino. Canaliza un chorro constante de amor que nos sintoniza a
esta vibración, elevándonos, acercándonos a la Divinidad, asimilándonos a su esencia y, en última instancia,
alcanzando la Devekut, la Unión con Dios que es una unión de amor (esponsales con lo Divino).
En el calendario judío la regencia de este Nombre coincide con la festividad de Januká, fiesta de las luces. Esta
festividad se celebra durante ocho días (del 25 de Kislev al 2 de Tévet) y cada día se enciende el candelabro con
una vela más, hasta completar las ocho en el último día. En el sendero de retorno el ocho es el número de la
espiritualidad, ya que trasciende el septenario de la forma (es Biná en el orden ascendente de las sefirot). Tenemos
las guematriot de alumbrar un nuevo nacimiento ( tll tyzmg
, Lalat, parir, dar a luz; , Guimzit, rama, brote,
botón, yema, vástago. Ambos suman 460). Su simbolismo es afín al de la natividad.
Nos fijamos en que 460 + 65 = 525. Este último número, 525, es el valor del Nombre sefirótico de Dios en Nétsaj:
twabx-hwhy ynda
, YHVH Tsebaot, el Eterno de los Ejércitos. Por otro lado, 65 = , Adonái, Nombre de Dios
en Maljút, significando Mi Señor. También 65 es lkyh, Palacio, Templo, y llh, Halel, alabanza. Adonái
Niyat = YHVH Tsebaot.
El Nombre YHVH Tsebaot, representa el Poder único detrás de todos los Poderes cósmicos – su reflejo en la
multiplicidad – cada uno manifestando un rayo particular de esa Luz Divina. La primera parte del versículo 19 del
salmo 103 habla del plano de los arquetipos – el Trono de Dios – establecidos en el plano de lo Eterno (los
Cielos). La segunda parte trata de la manifestación de esos arquetipos en el plano de los fenómenos – la esfera de
Maljút – el Reino. Pero todo está penetrado de esa batería energética de polaridad integrada que el Nombre
YHVH representa. YHVH es el Arquetipo de los arquetipos, el núcleo energético de todos ellos. En el plano de
los fenómenos existe el cambio, la transformación (la letra Nun, primera del Nombre y de Nétsaj - la letra de las
50 puertas de entrada y salida - está simbolizada por las carta de la Muerte del Tarot). Pero por encima está el
plano de lo Eterno y su Victoria, conceptos ambos que son el significado de la palabra Nétsaj. tyn
: Hemos visto
que Nun es Escorpio y la carta de la muerte: muerte y renacimiento. Yod es el ermitaño y Virgo: la Luz interior.
Tav es Saturno y la carta del mundo: es la completitud de la obra, la exaltación de la luz alumbrada en Virgo, el
alma elevada a su perfección final. La Victoria de Nétsaj que trae este Nombre – Nétsaj también significa
Eternidad – es la victoria sobre la muerte (a todo los niveles). La energía de este Nombre es la energía de la
inmortalidad.
Anexo sobre Nétsaj: El N. de Dios tyn
, Nétsaj de Nétsaj, nos ayuda a trabajar todos los aspectos de esta sefiráh.
También suma 460 hwhyl vdq , Kódesh laYHVH, que significa Santidad al Eterno. Esta expresión estaba
escrita en la diadema del Sumo Sacerdote del Templo de Jerusalem.
Y está escrito: Kadosh, Kadosh, Kadosh YHVH Tsebaot Meló Jol HaÁrets Kebodó. Santo, Santo, Santo YHVH
Tsebaot, toda la Tierra está llena de su Gloria.
Santo es decir separado, trascendente, en los tres mundos creados. Sin embargo, presente e inmanente a todo, pues
toda la Tierra está llena de su Gloria. Mantra de la Victoria Divina.
Nombre de Dios: twabx-hwhy , YHVH Tsebaot, El Eterno de los Ejércitos.
twabx, Tsebaot:
x, Tsadi, la Estrella. Sendero Nétsaj-Yesod. Estructuración orgánica. Imagen de la Naturaleza dadora canalizando
los poderes cósmicos y vertiendo tanto en el consciente (la tierra) como en el inconsciente (el agua).
b , Bet, el Mago, manejo de los elementos. Las fuerzas elementales en todos los niveles. Las cuatro letras. Bet
significa casa.
twa , significa “letra”, de la Alef (1ª letra) a la Tav (última letra) unidas mediante la Vav, que significa Cópula,
Unión. Las letras son los agentes creativos y formativos.
hwhy , la metafórmula de la Creación, expresada como un juego de polaridades: Padre, Madre, Rey-Hijo, Reina-
Hija.
twabx-hwhy expresa la proyección de YHVH en la Creación como la multitud estructurada de energías y
poderes, basada en el juego activo de las polaridades, cada una expresión de su ser.
twabx tiene el valor numérico de 499, que es también el compendio de todas las formas de extender el Nombre
Eheié, es decir, Yo Soy:
a
h a
y h a
h y h a
hh dwy hh ¹la
ah dwy ah ¹la
yh dwy yh ¹la Total = 499
NETSAJ, Victoria, Eternidad.
Conceptos clave: Fuerzas de la naturaleza (en Asiá, el plano físico). Sentimientos, emociones. Polaridad positiva,
energética, de la psique. También la luz astral en sí. Poderes astrales. Poderes angélicos (en Yetsirá, el plano
emocional-astral). La luz de Tiféret difractándose en los siete colores del prisma. Vibración. Poderes espirituales.
Imágenes arquetípicas (en Briá, el plano del ser, de las cualidades). Eternidad. Fuerza espiritual, manifestación
activa, positiva de la Divinidad. Victoria (en Atsilut, el plano del espíritu). En lo humano: sentimientos,
emociones, afectos, enamoramiento, pasión, deseo, sintonía. Vibración. Arte. Danza, música, ritmo, color.
Erotismo. Sexo (no como mecanismo de reproducción, que es Yesod).
Arcángel: laynah , Haniel, La Gracia de Dios. (Hen es gracia, belleza). También la (Dios) yna (Yo) h
(letra femenina del Tetragrama): La feminidad de Dios. Orden de Ángeles: Elohim (Dioses/as), Tarshishim
(Brillantes). Ángeles de las emociones: Amor, afecto, cariño, amistad, simpatía, empatía, deseo, anhelo,
apasionamiento, serenidad, alegría, entusiasmo, compasión, éxtasis, embelesamiento, satisfacción, plenitud, etc.
Poderes internos de la naturaleza. Esfera mundana: Nógah o Kojévet (Esfera de Venus).
Senderos con origen o extremo en Nétsaj: Netsaj – Yesod: Tsadi. La Estrella. Acuario. Los Poderes internos de
la Naturaleza y de la Psique actuando sobre el Fundamento. Arquetipos. Netsaj – Maljut: Kof. La Luna. Piscis.
Las estructuras emocionales y su base química en lo corpóreo. La armadura psicofísica de carácter. Netsaj – Hod:
Pe. La Torre. Marte. La energía y voluntad personales. Las e-mociones son impulsos a la acción (activa o pasiva).
Plexo solar. Netsaj – Tiferet: Nun. La Muerte. Escorpio. La muerte y transmutación de las emociones que
bloquean la expresión del self. Morir y renacer. Netsaj – Jésed: Kaf. La Rueda de la Fortuna. Júpiter. La Rueda
de la Vida y de las Reencarnaciones (cuando la muerte se refiere a lo físico). ¿Qué es lo que nos ata a la Rueda?
Respuesta clásica: el deseo de recibir. Jésed es el deseo de dar.
Técnicas para trabajar Nétsaj: Arte, danza, ritual (magia ceremonial), Bioenergética, masaje, dinámica de
grupos (psicodrama), psicoterapias emocionales (Gestalt, etc.),Tantra, Naturaleza en general, magia natural,
técnicas chamánicas, expresión de las emociones, relaciones personales en general, comprometerse en una
relación personal, preocuparse por los demás, empatía, ponerse en el lugar del otro, aprender a recibir y dar, etc.
55. Hod de Nétsaj. Regencia en el Zodíaco: 1er quinario de Capricornio (Desde 0.00 al 4.59). 25º Tauro
(Desde 24.00 al 24.59), 7º Leo, 19º Libra, 1º Capricornio, 13º Piscis.
Calendario judío (solilunar): 1 al 5 de Tevet (en 2009, del 18 al 22 de diciembre. 17 y 18 dic.: Rosh Jodesh Tevet)
Regencia diaria: De 18 h. a 18.20 h. (desde la medianoche local: aprox. punto medio entre puesta y salida del sol.)
hbm
Vocalización: Mevah (Moshé Cordovéro); Me/Be/He (Abulafia, vocal natural de cada letra). Valor numérico: 47.
Ángel portador del Nombre: hyhbm
, Mebahiah. Valor numérico: 62.
(Salmos 103:19) (Tradición judía) .hl;vm; ; lKoB' /tWkl]m'W /as]Ki ÷ykihe µμyIm'V;B' hw:hyÒ
mashála bakól umaljutó kisó hejín bashamáym Adonay
HaShem estableció en los cielos su trono, y su reino domina sobre todos.
(Salmos 102:13) (Trad. hermética) .rdow: rdol] òr]kz] wI Ò bveTe µμl;/[l] hw:hyÒ hT;aw' Ò
vadór ledór vezijrejá teshéb leolám Adonay Veatá
Y Tú HaShem te sientas entronizado por siempre y tu Nombre es para todas las generaciones.
Significado: Hos de Nétsaj. Este Nombre actúa en el sentido de llevar al pensamiento a la acción, actualizar el
pensamiento y promover la reunión de los mundos superiores e inferiores.
hbm = 47 = hwhy hyha
-+-- = 26 + 21. Aquí el Tetragrámaton se considera en Jojmá y Eheiéh en Biná (es el
segundo Eheiéh del Nombre Eheiéh Asher Eheiéh (Kéter-Jojmá-Biná. Los planos del Ser y del Devenir unidos en
hyhbm
el nudo del infinito). La unión del Padre y de la Madre es creativa. = 62. Si añadimos una unidad por el
Kolel tenemos la expansión SAG del Tetragrámaton = yh waw yh dwy = 63, que corresponde al Mundo de
Briá, el plano de la creación, del ser y de las cualidades abstractas.
Si ahora analizamos el triplete por sus letras, tenemos que la Mem representa las aguas superiores (el plano
arquetípico, Briáh y Biná). Bet es berajá, la unión de los mundos superior e inferior (3 Vavim). He es Shejiná,
aguas inferiores, el plano de Maljút. Cielo y Tierra unidos.
El Nombre confiere la capacidad de unir los planos material y espiritual mediante la mente abstracta.
Comprensión de los planos sutiles. Transmite a través de la mente las energías del plano arquetípico (representado
por el Trono de Dios. Ver versículos de salmos), lo cual permite ver cómo se plasma en las circunstancias
concretas. Otorga el poder de actualizar el pensamiento, de plasmarlo en la acción (y por tanto realizar nuestras
mejores ideas y llevar a tierra nuestros sueños, que tienen su origen en el mundo superior). En el mismo sentido,
da una captación de la verdad espiritual y la capacidad de transmitirla y propagarla. Es el canal del Amor Divino a
través de la palabra y de las formas mentales. Comprensión del Plan Divino y capacidad de ser un agente activo en
su realización. El individuo se realiza en sus creaciones, ya sean hijos materiales, discípulos o simplemente obras
y proyectos.
Como Hod de Nétsaj (también unión de los Pilares del Árbol), además de lo anterior, otorga claridad mental,
lucidez intelectual y comprensión de las situaciones y del lado emocional de las cosas. Por su poder de visión y
perspectiva, da asimismo capacidad de desapego. El individuo mantiene la lucidez en situaciones difíciles y de
turbulencia emocional. Pone en perspectiva los bienes materiales, como valores de uso (primer quinario de
Capricornio)
Si ahora unimos la Ayin, letra de Capricornio y la Tav, letra de Saturno, su regente, obtenemos t[ , ‘Et = el
Tiempo. El atributo divino es Dios Eterno, que se define, entre otras cosas, por estar por encima de la dimensión
temporal. ‘Et = 470 = rwa yhyw rwa yhy , Yehí Or Vaihí Or (Que sea la Luz – o “Hágase la Luz” – y era la
Luz). Esta frase de igual valor numérico nos da la visión del tiempo como la expresión del Pensamiento Divino (o
del Plan Divino) y como la sustancia de la Creación. Los versículos de los salmos, como la expresión anterior del
Génesis, definen el plano arquetípico, metafóricamente descrito como el Trono de Dios, y su expresión temporal
en el plano de los fenómenos (… de generación en generación). Es el mundo de la memoria, del recuerdo, que nos
liga al origen, a la esencia.
hbm = 47 = hwhy-+--hyha. Jojmá y Biná son la Profundidad del Principio y la Profundidad del Fin del Séfer
Yetsirá. De nuevo, tiempo, t[, es 470 = 47 × 10. El Nombre sirve para moverse a través de la dimensión del
tiempo.
rwkz (Zajor: recuerdo, memoria) = 233, que es también la conjunción de YHVH y Eheiéh, los mismos Nombres
anteriores, pero extendidos: yh dwy yh ¹la yh wyw yh dwy
+ = 161 + 72 = 233.
Trabajos:
Trabajar por la realización del Reino de Dios en la Tierra.
Manteniendo la conexión con el mundo superior no permitir que nuestras ideas mueran por inacción, sino reunir el
coraje y el grado de compromiso necesarios para superar los obstáculos internos y externos y llevarlas a la
práctica. Esta conexión se puede mantener: meditando en el triplete hbm , repitiendo el/los versículo/s como un
mantra (con concentración específica en las letras aumentadas), o mediante el yijud de unificación
(entrelazamiento) de ambos Nombres extendidos:
1ª Fase. Visualizar:hyha hwhy , en letras de fuego blanco, irradiando luz blanca. Atraer, llenarse de luz.
2ª Fase:Extender letras yh dwy yh ¹la yh wyw yh dwy
3ª Fase: Entrelazar yh yh dwy wyw yh yh ¹la dwy . Repetir atracción de luz y llenado a plenitud. Irradiar
y compartir.
Este yijud puede utilizarse también para moverse a través de la dimensión temporal, ya en esta vida o en vidas
anteriores. También para recordar sueños (hacerlo antes de dormir. Después olvidarlo y ponerse a dormir para no
desvelarse).
56. Yesod de Nétsaj. Regencia en el Zodíaco: 2º quinario de Capricornio (Desde 5.00 al 9.59). 26º Tauro
Calendario judío (solilunar): 6 al 10 de Tevet (en 2009, del 23 al 27 de diciembre).
Regencia diaria: De 18.20 a 19 h. (desde la medianoche local: aprox. punto medio entre puesta y salida del sol.)
ywp
Vocalización: Peví (Moshé Cordovéro); Pe/Va/Yo (Abulafia, vocal natural de cada letra). Valor numérico: 96.
Ángel portador del Nombre: laywp
, Poiel. Valor numérico: 127.
(Salmos 149:4) (Tradición judía) .h[;WvyBi µμywIn:[} raep;yÒ /M['B] hw:hyÒ hx,/rAyKi
bishuá anavím yefaér beamó Adonái rotsé Ki
Porque HaShem se complacerá con su pueblo; coronará a los humildes con salvación.
(Salmos 145:14) (Trad. hermética) .µμypiWpK]hA' lk;l] ¹qe/zwÒ µμylip]Nœh'Alk;l] hw:hyÒ

Jme/s
hakefufím lejól vezokéf hanofelím lejól Adonái Soméj
Sostiene HaShem a todos los que caen y levanta a todos los que son derribados
p yw
Significado: Yesod de Nétsaj. Entramado instintivo y emocional, quizá subconsciente. es boca; , vai, es una
expresión de dolor (¡ay!). El Nombre significa sacar a luz lo que está dentro de nosotros, quizá nuestras verdaderas
motivaciones; descargar nuestro subconsciente. De hecho la raíz dyw , significa confesar, y Pe, como decimos es
p
boca. Hacer Vidui es confesar las culpas en el sentido convencional del término. Por otra parte, es la letra de
Marte y de la Torre herida por el Rayo en el tarot, lo cual refuerza el significado anterior. Citando de El Camino
del Árbol de la Vida, a propósito de la letra Pe:
“Llega un momento que la conciencia espiritual se halla tan embotada que no podemos reconocer el poder de las
Klipot [las Cáscaras; nombre que se da a las fuerzas de la negatividad] sobre las estructuras de la personalidad.
Se manifiesta en toda serie de pensamientos negativos, temores inconscientes, preocupaciones, estados de
depresión, ansiedad, conducta compulsiva, reacciones incontroladas, dependencias y adicciones. A veces la
persona se aferra a un conjunto de ideas profundamente erróneas sobre sí y el mundo, o a unas pasiones – poder,
sexo, dinero – que le dominan por completo, sin que eso le suscite el más mínimo problema. Tan acostumbrados
estamos a ese estado de cosas que lo consideramos completamente normal. Estamos instalados en la
autocomplacencia y en la comodidad y, creyéndonos reyes, somos víctimas.
Con la caída del hombre [Nefilá; ver el versículo del salmo 45], éste, en vez de ser dueño de su lenguaje – su más
preciado instrumento – es poseído por él. Esta es la espada del Keruv, la que daba vueltas (Hamithapéjet; de la raíz
pkh ) – la rueda del pensamiento que gira sobre sí misma sin fin – para bloquear el camino al Árbol de la Vida e
impedir el acceso de la negatividad al dominio de la Kedushá [Santidad. Nombre que se da a la energía positiva]
Y este conocimiento es fundamental, porque al mismo tiempo la verbalización es la parte de nosotros mismos a la
que tenemos acceso y sobre la que podemos actuar. Todo nuestro psiquismo inconsciente debe hacerse lenguaje
consciente, e incluso palabra expresada y exteriorizada. Esta es la base de muchas técnicas de psicoterapia
(psicoanálisis, etc.) y también de meditación, como la Hitbodedut de rabí Nájman de Breslov, que consiste en
expresar en diálogo interior todo nuestro psiquismo ante Dios. También la confesión es un ingrediente esencial del
arrepentimiento o Teshuvá, palabra que en hebreo significa Retorno y que, en esencia, se refiere al retorno del
alma a su fuente en Biná, que es su auténtica terapia y su verdadera cura.”
Es necesario pasar por el subconsciente para alcanzar el superconsciente. De hecho, ambos están conectados como
muestra la carta del tarot de la Estrella, correspondiente al sendero Yesod – Nétsaj (una de las resonancias de este
Nombre). Después de la confesión y la descarga podemos acceder a la comunicación con el superconsciente
(también Vav es Tiféret y Yod Jojmá y Maljut, las sabidurías superior e inferior. Pe es comunicación). El Nombre
ywp se usa así para la guía interior. Su valor numérico es 96 (Pe 80, Vav 6 y Yod 10), el mismo que la expresión
Sod YHVH ( hwhy dws = 26 + 30 = 96). Sod es “secreto”, pero también significa “intimidad” y
“consejo”. Así, en encontramos el versículo de Salmos 25:14: “Sod YHVH Liréav UBritó LeHodiam”,
que se traduce como: “El secreto (o Consejo) de YHVH es de quienes le temen y su alianza háceles
saber”, o más literalmente: “El Consejo (o Secreto) de YHVH es para los que le temen y su pacto es para
hacerles conocer”.
Otro Nombre Divino de valor 96 es ynda la
, El Adonáy, que según la tradición rige sobre el mundo de
Asiá, el plano físico-etérico. Por eso se dice que la luz del Nombre ywp, directamente o por la mediación del
ángel laywp , concede todo lo que se le pide. De nuevo, su naturaleza dadora viene reflejada en la carta de la
Estrella, del sendero Nétsaj-Yesod, al cual ya hemos hecho referencia.
Para obtener guía interna, el procedimiento concreto sigue la forma usual de meditación que ya tenemos trabajada:
Centración, relajación profunda, visualización en el firmamento de las letras del Nombre ywp
(o bien ynda la ,
o incluso hwhy dws ) vibrando internamente con fuego blanco e irradiando luz blanca y concentración en las
letras hasta que llenan todo el campo de visión. Entonces formulamos de la forma más exacta posible la pregunta
o el problema sobre el que deseamos guía. Visualizamos la cuestión con el máximo detalle, tanto en sí misma
como en su contexto, incluyendo imágenes y sonidos si son relevantes, personas involucradas, etc. Después
elevamos la pregunta hasta el Nombre, envolviéndola con su luz, y quedamos a la espera de la respuesta,
posiblemente por medio de las letras. (Puede ser que uno tenga la sensación de que las letras le hablen, o que
sufran transformaciones en determinado tipo de seres angélicos, o que simplemente se abran a modo de puerta o
cortina que se corre, permitiéndonos ver más allá). Ésta puede ser inmediata (o incluso producirse durante la
misma formulación. No hay tiempo ni orden lineal en los grados espirituales) o dilatarse en el tiempo, apareciendo
de golpe incluso en días posteriores (o en un sueño). Como ya hemos dicho, lo más probable es que la respuesta
consista en una inspiración interna, tipo “voz interior”, no muy diferente del propio tren de pensamientos.
También puede tener un alto grado de componente visual. Eso depende de cómo sea el propio Yesod del
individuo. Para concluir, como siempre, agradecemos y compartimos la luz recibida, siempre canalizando
positividad hacia el entorno. En este tipo de ejercicio es particularmente importante llevar un registro escrito sobre
la experiencia, siendo precisos en cuanto a contenidos, temporalización, etc. De este modo podemos poner a
prueba con facilidad nuestras inspiraciones internas.
Para transmutar estados negativos, de ira, depresión, ansiedad, descontrol, etc. meditar de la misma forma en el
Nombre ywp y llenarse de su luz, de forma que la negatividad desaparece por su propia incompatibilidad con la
luz. Se puede utilizar un recurso: Primero verbalizar, dando forma precisa y nombre a nuestro estado. Después
hacer una representación o un símbolo, aunque sea la propia palabra que designa a nuestro estado, proyectar en él
toda la carga negativa, e introducirlo en un hexagrama de luz (la Vav = 6 del Nombre). Sobre él desciende la
energía de la Pe en forma de rayo relampagueante, que al impactar sobre la palabra o símbolo, produce un
estallido de luz. La cáscara cae y la chispa de luz encerrada queda liberada, convirtiéndose en la semilla del nuevo
estado positivo (la letra Yod del Nombre).
Tener en cuenta en todo esto que las letras son Inteligencias: Conciencias/energías de altísima vibración espiritual,
ya que son la plasmación primera del Pensamiento Divino, que por su intermedio se conforma en Palabra.
57. Jojmá de Hod. Regencia en el Zodíaco: 3er quinario de Capricornio (Desde 10.00 al 14.59). 27º Tauro
Calendario judío (solilunar): 11 al 15 de Tevet (en 2009/2010, del 28 de diciembre de 2009 al 1 de enero de 2010).
Calendario gregoriano (solar): Aprox. 1 al 5 de enero.

µμmn
Vocalización: Nemím (Moshé Cordovéro); Nu/me/mé (Abulafia). Valor numérico: 130.
Ángel portador del Nombre: hymmn
, Nemamiah. Valor numérico: 145.
(Salmos 145:14) (Trad. judía) .µμypiWpK]hA' lk;l] ¹qe/zwÒ µμylip]Nœh'Alk;l] hw:hyÒ Jme/s
hakefufím lejól vezokéf hanofelím lejól Adonái Soméj
Sostiene HaShem a todos los que caen y levanta a todos los que son derribados
(Salmos 115:11) (Trad. hermética) aWh µμN:gIm;W µμr;z[Ò , hw:hyb' Wjf]Bi hw:hyÒ yaery] I
hu umaguinám ezrám bAdonái bitjú Adonai Yré
Los que teméis a HaShem confiad en HaShem. Él es vuestra ayuda y vuestro escudo
Significado: Jojmá de Hod, la sabiduría irrumpiendo en la esfera mental. µμmn

= 130 = Ayin (Ojo); capacidad de
ver, claridad, inteligencia. Ayin también es fuente o manantial. En este caso la fuente de la conciencia, como
viene expresado por la triangulación del Tetragrama en el mundo de Yetsirá (mundo de la Formación, la mente y
sus contenidos), de valor numérico total igual a 130.
dwy
ah dwy
waw ah dwy
ah waw ah dwy
La meditación de este Nombre ( µμmn o de la triangulación anterior) libera de la prisión intelectual, de la rutina.
Nos ayuda a liberarnos de las ideas recibidas para encontrar la propia fuente de inspiración. Nos lleva a beber de
las fuentes de la sabiduría. Nos ayuda a alcanzar un estado de silencio interior. Y también a discriminar en nuestra
incesante charla interior para diferenciar entre la voz de lo alto (Bat Kol) y el parloteo de la psique fragmentada
(ego, subpersonalidades, etc). Aprendemos a escuchar a nuestra alma; a conocer nuestra misión en la vida. Nos
abre al reconocimiento de nuestro plan de vida, en relación con nuestro karma y con nuestra tarea personal. Nos
enseña a dejarnos guiar por la Luz. Nos abre a las nuevas experiencias que nos harán crecer y nos permite
entender nuestras experiencias pasadas, y por tanto aprender sus lecciones. Nos pone en contacto con los Planos
Internos en general.
Meditación: recitar (o cantar, inventando la melodía) el versículo durante unos minutos o bien vibrar sus siete
palabras cada una en uno de los centros psicofísicos. Visualización en el firmamento de las letras del Nombre con
fuego blanco e irradiando luz blanca. Atracción y canalización de la luz, que nos llena a rebosar. Permanecer
receptivo a las intuiciones y mensajes de nuestra Neshamá suprema. Podemos formular cualquier pregunta. Este
es el primer nivel. El segundo nivel es utilizar el Nombre como una escalera (Sulam = escalera = 130) para unirse
en Devekut (unión con Dios) y sumergirnos en el océano de sabiduría infinita (Nun- Mem abierta- Mem cerrada:
Escorpio, Agua, Agua. La letra Mem es el continuo, siendo una letra que en su propio nombre se dobla a sí
misma µμm). La Mem final es la inclusión en la totalidad que es asimismo el origen. Mem final son las aguas
aformales de la fuente absoluta, superconsciente (Jojmá). La Mem abierta por debajo es el útero de la Mente
Cósmica (Biná) que concibe, da a luz y mantiene providentemente a todo lo creado. Nun representa las 50 puertas
de Biná por las que ascienden y descienden todos los seres. Este es un Nombre de iluminación. Para meditar en
este nivel es necesario un estado de calma y silencio internos para no ahogarnos en las aguas agitadas de nuestra
propia mente. Dice el versículo: “Sostiene HaShem a todos los que caen, y levanta a todos los oprimidos”.
SOMÉJ/Sostiene: Sámej-sendero Yesod/Tiféret; Vav, letra de Tiféret. Mem-sendero Guevurá/Hod; Jaf-sendero
Jésed/Nétsaj. Vemos cómo la tríada de la personalidad (Nétsaj/Hod/Yesod) es sostenida por la tríada Hombre
Solo (Jésed/Guevurá/Tiféret). Esta es la conexión a mantener. El versículo, además de abrirnos a la revelación
(Sinaí = 130), nos protege de los riesgos de disociación o ruptura interior.
En un plano más mundano, la luz de este Nombre y de su ángel nos trae también prosperidad, que se alcanza por
la claridad mental que define los objetivos y estrategias adecuadas para conseguirlos. Apoya las grandes empresas.
También todo lo que sea desarrollar nuevos inventos, avances tecnológicos, nuevos paradigmas. Nos ayuda a
disipar el nerviosismo y la inseguridad en relación con los exámenes y pruebas de todo tipo. También libera del
estrés y de las afecciones nerviosas.
También nos da el coraje y la voluntad para afrontar los cambios y cumplir con nuestra tarea.hymmn = 145 =
µμyhlah-hfm, Maté HaElohim (la vara de Dios, con la que Moisés hacía los milagros). Indica una voluntad
puesta al servicio de una misión divina abriendo camino y disipando los obstáculos. El universo pone los medios –
la vara simboliza todo el pilar del medio – para alcanzar nuestros objetivos cuando estamos realmente conectados
y estamos desarrollando nuestra voluntad superior.
Firmamento twabx µμyhla hy
Sobre la cabeza µμmn = 130
dwy
Tercer ojo ah dwy
waw ah dwy
ah waw ah dwy = 130
hwhy hwhy
Ojos hwhy hwhy hwhy hwhy hwhy hwhy = 130
hwhy hwhy
El ojo espiritual equivale a cinco Tetragrámaton. Ojo es Ayin, ÷y[

, de valor numérico 130. Esto es 26 × 5. En
cada ojo visualizamos cinco veces YHVH.
Meditando de este modo puede que lleguemos a ser dignos de ver alguna santidad en el mundo superior.
58. Biná de Hod. Regencia en el Zodíaco: 4º quinario de Capricornio (Desde 15.00 al 15.59). 28º Tauro
Calendario judío (solilunar): 16 al 20 de Tevet (en 2010, del 2 al 6 de enero de 2010).
lyy
Vocalización: Yiyál (Moshé Cordovéro); Yo/yo/la (Abulafia). Valor numérico: 50.
Ángel portador del Nombre: lalyy
, Yeyalel. Valor numérico: 81.
(Salmos 113:2) (Trad. judía) .µμl;/[Ad['wÒ hT;['me Jr;bom] hw:hyÒ µμve yhiyÒ
olám veád meatá meboráj Adonay shem Yehí
Sea el nombre de HaShem bendito desde ahora y para siempre.
(Salmos 6:4) (Trad. hermética) yt;mA; d[' hw:hyÒ (h) T;aw' Ò daom] hl;h}b]nI yvip]n"wÒ
matáy ‘ad Adonay veatá me’od nibhalá Venafshí
Y mi alma está muy turbada; y tú HaShem, ¿hasta cuándo?
Significado: Este Nombre canaliza Biná de Hod: la mente aplicada a la forma, el dominio de las estructuras
mentales. Favorece todo lo que sea construcción y reparación; en particular, promueve la curación de las
enfermedades. Pone los recursos disponibles a disposición de la lógica para la solución de problemas. Confiere
fortaleza mental y una mente lógica, combatiendo las características negativas del planeta Saturno, tales como la
tendencia a la tristeza y la melancolía. La combinación de Mercurio con Saturno confiere una mente analítica y
reflexiva en profundidad. Da agudeza mental y claridad interior. Ayuda a la investigación científica y a cualquier
actividad que requiera profundidad. lyy = 50 = letra Nun, letra de Biná, representando tradicionalmente a las 50
puertas del Entendimiento.
Su energía nos protege contra los que buscan nuestro mal. La tradición relaciona este Nombre el paso del Yam
Suf (Mar rojo). El Nombre lyy es notarikón de YHVH Ylajem Lajem (YHVH luchará por vosotros). Sigue el
versículo: Veatém tajarishún (y vosotros estad quietos). Ex: 14: 14.
Así, esta energía libera de las estructuras mentales rígidas que nos oprimen: Ayuda a liberarnos de nuestro pasado,
de nuestros traumas, de nuestras programaciones inconscientes. Nos enseña a fluir, a dejar ir y a dejarnos ir. Dios
nos protege y lucha por nosotros.
Nos salva cuando nos encontramos frente a una situación terrible y no sabemos qué hacer. Nuevamente, Dios
lucha por nosotros. Nos ayuda a dar el paso trascendental hacia nuestra verdadera identidad (paso del Mar Rojo,
cambio de marcha…). Pero, según la Tradición, el mar no se abrió hasta que Nashón, hijo de Aminabad, de la
tribu de Yehudá, no se sumergió hasta las narices. Significa que el primer paso, con fe total, lo tenemos que dar
nosotros. Entonces se abre el mar. También Dios le dice a Moisés: “¿Por qué clamas a Mí? Habla los hijos de
Israel y que anden. Y tú, alza tu vara y extiende tu mano sobre el mar y divídelo.” [Es decir: ¿Por qué me pides
que lo haga yo? Hazlo tú mismo.]
La expresión anterior puede utilizarse como mantra: YHVH ylajem li (lanu); Adonay lucha por mí (nosotros).
lyy = 50 (letra Nun que también significa el principio de individuación, sendero Nétsaj-Tiféret ) = ym (quién) La
pregunta constante a tener presente en la mente es: ¿Mi? (¿Quién es el que realiza la acción?).
yy es un Nombre Divino (primera letra de YHVH y última letra de Adonay, expresando la conjunción de ambos:
yhnwdhay, la unión de Tiféret y Maljút). l, Lamed, representa la aspiración del corazón/Tiféret de unirse con los tres
supremos a través de Biná.
Según el Zohar, Mi/quién es Biná (el verdadero sujeto), Ma/qué es Maljut (el mundo del objeto), ambas mediadas
por Tiféret. Miremos hacia donde miremos siempre encontramos un Ma, un qué. ¿Dónde está el Mi?
“El Baal Shem Tov enseñaba que el hombre debe creer con fe perfecta que sus hechos, palabras y hasta el menor
de sus movimientos, todo ello es Dios mismo. Pues Dios gobierna al hombre y limita sus Divina Presencia dentro
de él. Al comprender esto, el hombre no buscará ninguna clase de retribución por sus actos, ya que Dios mismo, y
no el hombre, es el que actúa.” “El Baal Shem Tov enseñaba que el hombre debe contemplar que nada hay en la
totalidad del Universo sino el propio Dios., el cual llena todo el mundo con su Gloria. La parte esencial de esta
contemplación es que el hombre se piense absolutamente como nada, pues él es realmente sólo el alma dentro de
sí, la cual es una parte de lo divino mismo. Así, toda la realidad es sólo Dios, el Único” (Ambas citas son de ‘La
sabiduría de los místicos judíos’. Alan Unterman)
59. Jésed de Hod. Regencia en el Zodíaco: 5º quinario de Capricornio (Desde 20.00 al 24.59). 29º Tauro
Calendario judío (solilunar): 21 al 25 de Tevet (en 2010, del 7 al 11 de enero).
Regencia diaria: De 19.20 a 19.40 h. (desde la medianoche local: aprox. punto medio entre puesta y salida del sol.)
jrh
Vocalización: Haraj (Moshé Cordovéro); He/Re/Je (Abulafia). Valor numérico: 213.
Ángel portador del Nombre: lajrh, Harajel. Valor numérico: 244.
(Salmos 94:22) (Trad. judía) .ysij]m' rWxl] yh'la¿ wE bG:cm] li ] yli hw:hyÒ yhiywÒ "
majsí letsúr vElohái lemisgáb li Adonáy Vaihí
Mas HaShem me ha sido por refugio, y mi Dios por roca de mi confianza.
(Salmos 113:3) (Trad. hermética) .hw:hyÒ µμve lL;hum] /a/bm]Ad[' vm,vA, jr'zÒMimi
Adonáy shem mehulál meboó ad shémesh Mimizráj
Desde la salida del sol hasta su ocaso es alabado el nombre de HaShem
Significado: Una permutación del Nombre es hrj
, que significa airarse, tener ira, tal como aparece en Gen 4:6,
cuando Dios le dice a Caín: ¿Por qué estás airado ( hrj ) y por qué ha decaído tu semblante? Ciertamente, si
obrares bien serás acepto, pero si no obrares bien el pecado se agazapará a la puerta y te tentará, mas tú puedes
dominarlo”. En el judaísmo se considera que la ira es la gran puerta de entrada a la negatividad, de modo que
dejarse llevar por la ira es similar a la idolatría, como adorar a un ídolo. Un primer significado de este Nombre de
Dios, jrh , es la corrección o tikún de la ira. Por otra parte, el valor numérico del nombre del ángel es 244, que
coincide con el de la expresión hhk jwr , Rúaj kehá, una de las formas de decir depresión. En este caso se
refiere al tipo de depresión que es la otra cara de la ira, cuando ésta se reprime y se dirige contra uno mismo, lo
cual causa igualmente una desconexión severa de la Luz.
La Luz de este Nombre y de su ángel nos libera de ambos supuestos, cambiando radicalmente nuestra actitud y
nuestros modos de reacción. Como Jésed de Hod expresa la irrupción o expresión de la misericordia en la mente,
de forma que somos capaces de ponernos en el lugar del otro y, en general, percibimos la acción de la misericordia
divina en nosotros y en nuestras vidas. No sólo la reconocemos – percibiendo como pruebas o lecciones muchos
de los obstáculos y frustraciones que experimentamos – sino que la aceptamos, aceptamos lo que nos sucede
como parte del Divino Plan en nosotros, sintonizamos nuestra voluntad personal (Hod) con la voluntad espiritual
(Jésed).
Este Nombre trabaja la conexión entre el plano mental y el plano espiritual, y así, como dice la escuela de Berg,
representa el cordón umbilical que nos une constantemente a la energía divina. Antes hemos hablado de la puerta
a la negatividad. El Nombre nos abre a puerta en la dirección contraria que es el PENSAMIENTO POSITIVO,
que no consiste en la política del avestruz o mirar para otro lado, sino precisamente en abrirse a la luz y adoptar el
punto de vista de la luz divina. Lo cual no debe confundirse con debilidad. La guematria de este Nombre es 213,
que también es el valor numérico de la palabra ryba , Abir, un Nombre Divino en sí mismo. Significa Fuerte y
aparece en la Biblia varias veces (Gen 49:24, Sal 132:2, 132:5, Isa 1:24, 49:26, 60:16) en la forma de Abir Yaaqob
(el Fuerte o Poderoso de Jacob) o también Abir Israel. Todo ello indica una conexión particular con Tiféret, el
poder que deriva de la conexión espiritual del self, o dicho de otra manera, del Rúaj con la Neshamá. Si hacemos
la guematria de, por ejemplo, Abir Yaaqob, obtenemos 395 (213 + 182), que es justamente el valor numérico de la
palabra Neshamá, el alma briática o espiritual, y también de la palabra HaShamaim, los cielos.
Así pues, llegamos a la conclusión de que este Nombre encierra un gran poder espiritual. De él obtenemos
también protección y un fundamento firme, tal como expresa los versículos de los salmos que activan el Nombre.
O bien, mediante el versículo
.laerc
; y] I ÷b,a, h[,ro µμV;mi bqo[y} " rybia} ydeymi wyd;y: y[erzo Ò WZpoY:w" /Tv]q' ÷t;yaeB] bv,Tew" Gen 49:24
Y su arco se mantuvo poderoso y los brazos de sus manos se fortalecieron por las manos del Fuerte de Jacob, por
el nombre del Pastor, la Roca de Israel.
60. Guevurá de Hod. Regencia en el Zodíaco: 6º quinario de Capricornio (Desde 25.00 al 29.59). 30º Tauro
Calendario judío (solilunar): 26 al 29 de Tevet (en 2010, del 12 al 15 de enero).
rxm
Vocalización: Metsar (Moshé Cordovéro); Me/Tsa/Re (Abulafia). Valor numérico: 330
Ángel portador del Nombre: larxm, Mitsrael. Valor numérico: 361.
Salmos 34:17 (Trad. judía) .µμr;kz] I År,am

, e tyrikh] l' ] [r; yce[oB] hw:hyÒ ynEP]
zijrám meeréts lehajrit ra beosé Adonáy Pené
El rostro de HaShem está contra los que obran mal, para cortar de la tierra su memoria
Salmos 145:17 (Trad. hermética) wyc;[}m'Alk;B] dysij;wÒ wyk;r;D]Alk;B] hw:hyÒ qyDix'

ma’asáv bejól vejasíd derajáv bejol Adonáyi Tsadiq
Justo es HaShem en todos sus caminos y misericordioso en todas sus obras
Significado: µμyrxm = Mitsraim (Egipto, símbolo de la esclavitud y la opresión. En general, símbolo de la
esclavitud de la materia, siendo el Faraón símbolo del ego). rxm tiene el significado general de límite o frontera
y también angustia, tormento. Mitsraim es un dual en hebreo, lo que puede referirse históricamente a los dos
Egipto, el Alto y el Bajo, pero desde el punto de vista místico señala a este plano como el reino de la dualidad. La
palabra clave de la acción de este Nombre es LIBERTAD, pero a través de penurias, desafíos y pruebas. Y aunque
hayamos salido de Egipto, en tanto nos liberamos plenamente de nuestras ataduras internas, nos encontramos con
que el camino es un desierto lleno también de pruebas. Tan pronto como el ego empieza a sentir durezas, empieza
a contraatacar y a desear retornar a su zona de confort, aunque eso suponga volver a la esclavitud. larxm = 361
= Årah-ynda (Adonai HaÁrets, el Señor de la Tierra) = ÷wyx-rh (Har Tsión, Monte Sión). El Señor de la
Tierra lo controla todo y “Justo es Adonai en todos sus caminos y misericordioso en todas sus obras” (Salmo
145:17), aunque en medio del proceso no seamos capaces de verlo. No se trata de una liberación parcial, sino de
una transformación completa. La meta es el Monte Tsión, la cumbre de la Tierra espiritual. La energía del
Nombre de Dios rxm nos da el poder de superar todas estas pruebas y la capacidad de elevarnos a un nuevo nivel
de desarrollo personal.
En general, la luz del Nombre rxm , o la invocación del ángel que porta este Nombre, Mitsrael, nos da la
capacidad para salir de cualquier problema. Nos libra de nuestros perseguidores (internos y externos) que son una
cristalización de nuestro tikún, de nuestro karma. Hay obstáculos que nos impulsan a desarrollar nuestras
capacidades; hay otros que son reparación de errores cometidos. La meditación del Nombre impulsa un proceso
de renovación mental (Guevurá de Hod) para realinear nuestros pensamientos en la dirección de nuestro
crecimiento interior. La principal causa de esclavitud es nuestra propia mente. Esta energía nos da capacidad de
análisis, inteligencia penetrante, fuerza mental y posibilidad de liberarnos del pensamiento negativo. Nos da
también capacidad de decisión (toma de decisiones correctas) basada en una comprensión reflexiva, sin lanzarnos
a una acción alocada, pero sin retrasar indefinidamente la acción (parálisis por análisis). Promueve el alineamiento
y el equilibrio entre pensamiento, palabra y acto. Ilumina nuestro camino, enseñándonos a saber ver los
indicadores y las señales que lo marcan. Nos lleva a encontrar las experiencias y personas que necesitamos en
cada momento. rxm (Guevurá de Hod) es un cirujano de la mente. Da el diagnóstico correcto y prescribe la cura.
Sobre todo en relación con los accidentes y las enfermedades mentales.
Es difícil aceptar que incluso las experiencias duras vienen de Dios. Puede que sean Lejaper ( rpkl = 330,
mismo valor que rxm ), es decir, para expiar o corregir errores pasados, pero puede que formen parte de un
designio divino más amplio que en ese momento no alcanzamos a ver pero que, viniendo de Dios, es para darnos
un bien mayor (elevar nuestro estatus espiritual, desarrollar determinadas cualidades o simplemente formar parte
de un designio colectivo para el bien). Nuestra actitud debe ser Yeshjá, ûvy (330), Tu Voluntad, o GAM ZÚ
LETOVÁ, hbwfl wz µμg, “También esto es para bien” (esto es un mantra o, mejor, una segulá, un tesoro
literalmente, una frase con canalización positiva inmediata), como decía continuamente el sabio y santo
talmúdico Nahúm (Najúm) por lo que era conocido como Nahúm Gam Zú.
Una vez Najum fué elegido para viajar al palacio del Emperador y darle una caja llena de piedras preciosas como
regalo de los judíos para evitar un decreto particularmente severo. En el camino unos ladrones (los hijos del
posadero) le cambiaron las piedras por polvo y tierra sin ningún valor. Al llegar al palacio, Najum, con gran
ceremonia le presentó el regalo al Emperador. El Emperador se enfureció por el tremendo insulto de los judíos y
ordenó la muerte de Najúm, quien dijo: Gam zu letová. De repente el profeta Eliahu apareció disfrazado de
ministro y dijo: Su Majestad, este debe ser el polvo especial que Abraham, el antepasado de los judíos, usó para
derrotar a los cuatro Reyes, como está escrito: "Todo el polvo que Abraham usó se convirtió en espadas."
Probemos este polvo a ver si también funciona para nosotros (contra unos enemigos particularmente difíciles). El
Emperador dio su permiso y Dios hizo un milagro, los bárbaros huyeron aterrorizados y se terminó la guerra.
El Emperador le despidió con grandes honores y lleno de tesoros. En el camino de retorno Najúm volvió a pasar la
noche en la misma posada. Los posaderos no se lo podían creer. ¿No habían sustituido ellos mismos las joyas por
arena? Finalmente le preguntaron a Najúm: ¿Qué es lo que llevaste al Emperador que mereció tal recompensa?
Najúm respondió: Lo que tomé de aquí es lo que entregué allí. Los posaderos pensaron: ¡Estabamos sentados
sobre una arena tan valiosa y no teníamos ni idea! Enseguida cerraron la posada y llevaron toda la arena al
emperador explicándole que la arena original provenía de esa posada. El Emperador hizo que la pusieran a prueba
para ver si contenía también los poderes milagrosos. Cuando esta prueba fracasó los posaderos fueron ejecutados.
Mantra: Para transformar el pensamiento negativo en positivo (y por tanto las situaciones):
hkrbh la hyhyw hwh hyh hwhy
haberajá El veyihyé hové hayá HaShem (Se lee de derecha a izquierda)
El valor numérico de todo el versículo es 361.
Significa: YHVH (es) el que era es y será: el Dios de la bendición.
61. Tiféret de Hod. Regencia en el Zodíaco: 1er quinario de Acuario (Desde 0.00 al 4.59). 1º Geminis (Desde
0.00 al 0.59), 13º Leo, 25º Libra, 7º Capricornio, 19º Piscis.
Calendario judío (solilunar): 1 al 5 de Shevat (en 2010, del 16 al 20 de enero).
bmw
Vocalización: Vamav (Moshé Cordovéro); Va/Me/Be (Abulafia). Valor numérico: 48
Ángel portador del Nombre: labmw, Umabel. Valor numérico: 79.
Salmos 8:10 (Trad. judía) .År,a;h;Alk;B] òm]vi ryDia'Ahm; WnynEdao } hw:hy

haaréts bejol shimjá adír ma Adonénu Adonáy
¡Oh HaShem, Señor nuestro, cuán grande es tu Nombre en toda la tierra!
Salmos 113:2 (Trad. hermética) µμl;/[Ad['wÒ hT;[m

' e Jr;bom] hw:hyÒ µμve yhiyÒ
olam vead meatá meboráj Adonáy shem Yehí
Sea el Nombre de HaShem bendecido desde ahora y para siempre
Significado: El segundo versículo del salmo 8 establece: “¡Oh HaShem, Señor nuestro, cuán grande es tu Nombre
en toda la tierra! Que has desplegado tu esplendor (tu Hod) sobre los cielos”. El versículo 10 repite la primera
parte. Lo usamos como versículo de invocación por tener siete palabras, como siempre.
Tiféret de Hod representa el sol de la verdad brillando a través de la mente. Esta Luz de la Verdad está
representada por el Nombre de Dios, que el versículo del salmo exalta. El Nombre de Dios elevado por encima de
todos los nombres, o ideas, o formas mentales en el misterio de dja-wmvw-dja awh , Hú Ejad UShmó Ejad,
Él es Uno y su Nombre es Uno. El Nombre de Dios es la TOE (theory of everything), una metafórmula que es al
mismo tiempo la ecuación y la solución de la ecuación (ver cuadro).
Como Tiféret de Hod, la luz de este Nombre propugna el conocimiento de uno mismo. Estimula la introspección
y el autoanálisis. Confiere una gran sensibilidad para discernir el centro de las cuestiones y la verdad de las
situaciones. Da claridad mental, siempre mostrando la esencia, el arquetipo, detrás de sus manifestaciones. Por eso
se dice que pone en relación las cosas afines y pone de manifiesto las analogías entre las cosas, procesos o
personas: Lo semejante llama a lo semejante. De lo conocido infiere lo desconocido, de lo de abajo lo de arriba,
estableciendo así un vínculo entre las mentes abstracta y concreta, según la pauta de la luz espiritual. Según una
tradición, este ángel propugna la búsqueda de conocimiento, en particular en materias tales como la física y la
astrología que propugnan un conocimiento profundo de la realidad. Y como dice el Séfer Yetsirá: Toda la
Creación brota de un Nombre (el Tetragrámaton).También Hod es la esfera de la comunicación y Tiféret es la
esfera del self o sí mismo. Esto indica una comunicación a nivel de esencia, es decir, verdadera amistad – amigos
del alma – tanto al nivel de persona a persona, como en los grupos (Javerim, asambleas, congregaciones).
Establece una verdadera empatía y solidaridad.
Otra tradición establece que esta esencia manifiesta los poderes espirituales del agua (estamos en el primer
quinario de Acuario): limpieza, purificación, curación, disolución, rejuvenecimiento, el poder de sostener y
sustentar la vida, la bendición para la Tierra. El agua es la vida, es la sabiduría hecha sustancia. Todo ello viene
expresado en las letras del Nombre: La Mem del agua, la Bet de la Berajá, la Vav de la conexión entre las aguas
superiores (espirituales, la primera He del Nombre) y las aguas inferiores (físicas, la segunda He del Nombre).
Purificación del agua: Es uno de los usos de la canalización de este Nombre. Teniendo en cuenta que el 70 % del
cuerpo es agua, esto es fundamental para la salud del cuerpo (y del alma). Despolucionar el agua es limpiar de
toxinas la naturaleza emocional.
Guematria de este Nombre: bmw suma 48, que es también el valor numérico de jm , móaj, que significa cerebro,
inteligencia. Tenemos dos cerebros, derecho e izquierdo, como tenemos dos mentes: lógica e imaginal. Este
Nombre propugna la unión de ambas mentalidades. Podemos visualizar la Mem como la sustancia de la mente, la
Bet como la representación de las dos capacidades y la Vav (conjunción y Tiféret) como su unión. Entonces es
cuando brilla el esplendor de la luz a través de la mente.
Otra guematria: Yajín y Bóaz, ÷yjay z[b
y , las dos columnas del Templo de Salomón suman ambas 79, el valor
numérico del ángel. Este Ángel nos da el equilibrio necesario para poder entrar en el santuario interno de nuestro
verdadero self. 79 es también h[d, Deáh, conocimiento y hd[
Edáh-asamblea, congregación.
Otros trabajos:
- Conciencia continua del plano de los arquetipos detrás del plano de los fenómenos. Usar el versículo del salmo
113 en el que ambos planos son el hT;[
, el ahora, y el µμl;/[
, lo eterno, unidos por la conciencia, el d[, en la
realidad del Nombre Divino hw:hy
. Las dos He del Nombre representan las aguas superiores o mundo de Briá y
las aguas inferiores o mundo de Asiá.
- Todos los yejudim en relación con el Nombre de Dios. En particular, la siguiente meditación:
yh-waw-yh-dwy
para conectar con el mundo de Briá ( e incrementar todos los poderes mentales).
Letra del Expansión del

Mundo Sefirá Rostro Nivel del alma
Nombre Nombre
Expansión
Adam Kadmón;
triangular=72
Punta superior Hombre Arij Anpin y Yejidá;
Kéter
de la Yod; . Primordial o Rostro Inmenso h y Chispa Divina
w h y
Arquetípico h w h y
Ab=72 Jaiá;
Atsilút; Abba
Yod; y Jojmá yh-wyw-yh-dwy Vida; alma
Mundo Divino Padre
arquetípica.
Briá;
Sag=63
Mundo de la Imma Neshamá;
1ª He; h Biná yh-waw-yh-dwy
Creación; Madre Alma espiritual
Mundo del ser
Yetsirá;
Las seis
Mundo de la
intermedias: Mah=45
Formación; Zer Anpin Rúaj;
Vav; w Jésed, Guevurá, ah-waw-ah-dwy
Mundo de la Rostro Menor Alma racional
Tiféret, Nétsaj,
mente y sus
Hod, Yesod.
contenidos
Asiá;
Nukva
Mundo de la Ben=52
Hembra Néfesh;
2ª He; h acción; Maljút hh-ww-hh-dwy
Sejiná o Alma vital
Mundo físico-
Presencia.
etérico
62. Nétsaj de Hod. Regencia en el Zodíaco: 2º quinario de Acuario (Desde 5.00 al 5.59). 2º Geminis (Desde
1.00 al 1.59), 14º Leo, 26º Libra, 8º Capricornio, 20º Piscis.
hhy
Vocalización: Yehah (Moshé Cordovéro); Yo/He/He (Abulafia). Valor numérico: 20
Ángel portador del Nombre: lahhy, Yah-hel. Valor numérico: 51.
Salmos 24:5 (Trad. judía) ./[v]yI yhel¿aÔme hq;dx; W] hw:hyÒ taeme hk;rb; ] aC;yI
yshó meElohé utsdaqá Adonáy meét berajá Ysá
Él recibirá bendición de HaShem, y rectitud del Dios de su salvación.
Salmos 119:159 (Trad. hermética) .ynIYjE ' òD]sj] K' ] hw:hyÒ yTib]h;a; òyd,WQpiAyKi haer
jayéni kejasdejá Adonáy ahábti piqudéja ki Reé
Mira, ohHaShem, que amo tus mandamientos; vifícame conforme a tu misericordia.
Significado: La guematria del Nombre es 20, el valor numérico de la letra Kaf. Esta letra significa la palma de la
mano en actitud de recibir, y el Nombre es como una vasija que nos trae berajá y tsedaqá, bendición y rectitud, tal
como el versículo del salmo de invocación especifica (tradición judía). Berajá del pilar de la fuerza desde el
nombre YHVH y tsedaqá del pilar de la forma desde el nombre Elohim (Elohé yshó). Ambos conceptos implican
una unión de complementarios: arriba y abajo en la bendición, derecha e izquierda en la rectitud. En el ritual judío
este versículo se emplea en el ritual de salida del Shabat (Havdalá) para traer bendición y prosperidad para toda la
semana entrante.
También este Nombre hhy incorpora en sí mismo el Nombre de Dios en Jojmá: Yah, hy , indicando su
enraizamiento en la Sabiduría (e indicando el Nombrehy el arquetipo de unión de las polaridades). Sabemos que
la letra He tiene tres formas de extensión (con la misma pronunciación): yh, ah y hh, indicando los tres
aspectos de manifestación de los Divino: Esencia incognoscible, trascendencia e inmanencia. Este último estadio
es el que podemos considerar aquí, hh , el aspecto de Shejiná, de Presencia Divina, que colma hasta el más
mínimo resquicio del Cosmos rebosante de la Luz de la Yod. Es esta conexión con la Presencia la que nos ofrece
el Nombre hhy , conexión que es la fuente de toda prosperidad y bendición.
Todo Nombre de Dios es infinito, imposible de abarcar en unos pocos significados. hhy
no sólo conecta con la
inmanencia. También es un Nombre de revelación que nos despierta a la trascendencia. Podemos verlo de nuevo
en el significado más elevado de la letra Kaf del valor numérico del Nombre: ask
, Kisé, el Trono de Dios, y
dwbk, Kavod, la manifestación perceptible de la Gloria Divina (que aparece en la visión de Ezequiel como el
Hombre en el Trono). Kavod suma 32 (el número de senderos de sabiduría) y éste es también el valor numérico
del Nombre hhy, cuando se extienden sus letras de la siguiente manera: ah ah dwy . Podemos así construir
nuestra meditación visualizando en primer lugar en el firmamento el Nombre hhy, como siempre en letras de
fuego blanco emitiendo luz blanca, y después las letras se abren de la forma ah ah dwy, atrayendo su luz y
canalizándola a través de nosotros. Después entramos en contemplación, siendo receptivos a las intimaciones de
nuestro Yo Superior.
En otro terreno, el Nombre hhy , como Nétsaj de Hod, representa la expresión emocional del intelecto. Dicho de
otra forma: el impacto emocional de la palabra. A través de él podemos hacer que nuestra palabra sea agradable,
diplomática, seductora. También podemos meditar en él para comprender nuestras emociones, para saber
expresarlas y, en general, para la expresión poética y artística o cualquier otro modo de lenguaje emocional. En
general, para todo lo que tenga que ver con el sendero Nétsaj-Hod.
Es recomendable leer y recitar todo el salmo 24 que habla de la construcción del templo interior. Las puertas de
las que habla no son otras que los centros psicofísicos o chakras.
63. Hod de Hod. Regencia en el Zodíaco: 3er quinario Acuario (Desde 10.00 al 14.59). 3º Géminis
(2.00 a 2.59), 15º Leo, 27º Libra, 9º Capricornio, 21º Piscis.
Calendario gregoriano (solar): Aprox. 31 de enero al 4 de febrero.
grados.
Regencia diaria: De 21 h. a 21.20 h. (desde la medianoche local: aprox. punto medio entre puesta y salida
del sol.)
wn[
Vocalización: Anú (Moshé Cordovéro); A/Nu/Va (Abulafia). Valor numérico: 126
Ángel portador del Nombre: lawn[
, Anauel. Valor numérico: 157.
(Salmos 37:4) (Tradición judía) .òB,li twl¿a}v]mi òl]A÷T,yIwÒ hw:hyÒAl[' gN"['t]hiwÒ

libéja mishalót lejá veytén Adonáy al Vehitanág
Deléitate en HaShem, y él te concederá las peticiones de tu corazón.
(Salmos 100:2) (Trad. hermética) hn:n:r]Bi wyn:p;l] WaBo hj;m]ciB] hw:hyÒAta, Wdb][
birnaná lefanáv bóu besimjá Adonai et ‘Ibdú
Servid a HaShem con alegría; venid a su presencia con cantos de júbilo
Significado: La palabra wn[ , Anav, significa humilde, manso, y también pobre, desvalido. Nosotros
somos pobres, ya que somos en esencia una vasija para recibir la Luz del Creador. Todo lo que tenemos
es gratuito, es un regalo Divino, aunque con frecuencia lo damos por garantizado. wn[ tiene un valor
numérico de 126, el mismo que la expresión µμyhlam, que significa “de o desde Dios”. Nuestros deseos
egoicos de satisfacción – nuestro sentimiento de ausencia – nos polarizan en determinadas direcciones y
estados emocionales y no sabemos apreciar las bondades que recibimos continuamente. El ángel de este
Nombre – que canaliza el atributo de beneficiencia infinita del Creador – nos enseña a saber disfrutar con
las cosas que tenemos. También nos inculca el sentimiento de gratitud, que es el modo de devolver lo que
nos es dado gratuitamente. Nos enseña a saber apreciar y valorar lo pequeño, y no sólo las grandes
cuestiones. De ese modo no sólo tenemos, sino que conservamos lo que tenemos: no nos lamentamos de
no haberlo sabido disfrutar cuando lo hemos perdido.
Los estados de tristeza, depresión, etc., son incompatibles con la espiritualidad. El servicio divino, la
Avodá, es cuidar y cultivar el jardín de Edén, el jardín de la conciencia. ¿Se puede servir a YHVH sin
alegría? El patriarca Jacob perdió el nivel profético cuando se sumió en la tristeza por la presunta muerte
de José y no lo recuperó hasta su reencuentro en Egipto. Si queremos venir a la Presencia Divina
entonemos cánticos de júbilo. Es la meditación Ranén (emociones exaltadas. Ver última palabra del
versículo del Salmo 100) después de que el mantra, nigún, versículo o cánticos se ha interiorizado en
meditación Hagá (el foco meditativo) y se hace automático. Entonces llegamos a la Luz (Nóga) y con ella
la paz, armonía, alegría y exaltación. A partir de ese momento empieza la meditación de verdad,
ascendiendo a regiones de Luz y espiritualidad crecientes (Siaj, el gran flujo; y Shaashúa, el éxtasis).
Por otra parte, el Nombre canaliza las energías de Hod de Hod, es decir, todo el abanico de poderes
mentales. La meditación (contemplación, sintonía) de este Nombre de Dios nos da inspiración, claridad
interior, lucidez y lógica. También el manejo de la información. Su esencia es siempre la percepción de la
verdad. Promueve la innovación, investigación y descubrimiento en todas las áreas del saber. Su ángel es
el mensajero por excelencia: recibe y transmite por inspiración los mensajes de lo alto. Inspira las grandes
ideas que desembocan en avances técnicos. También transmite y eleva nuestra meditación y nuestras
oraciones. Se dice que Dios siempre escucha la oración del pobre (Tefilá LeAní, Salmo 102). Anauel es el
ángel de la comunicación e intercambio, incluyendo todo tipo de operaciones comerciales y monetarias.
Nos puede enseñar a saber comunicar y comunicarnos. Es un sanador. Enseña a conservar la salud
mediante la medicina preventiva. Cura sobre todo las enfermedades nerviosas y respiratorias. Mantiene
sano el cuerpo mental, enseñando el efecto de los pensamientos negativos sobre la salud.
No deja de ser interesante que el Nombre que representa Hod de Hod porte el significado de pobreza y
humildad. Al fin y al cabo, la esfera de Hod – el intelecto, la razón – es la esfera inferior del Pilar de la
Forma del Árbol de la Vida. Respecto al mundo del Espíritu – Sabiduría, Entendimiento, Conocimiento –
la razón es pobre, es decir, una vasija que necesita ser iluminada. Hod significa Esplendor, el esplendor
de la luz de la verdad. El intelecto es un magnífico instrumento cuando está conectado y refleja a la
Fuente. Y el versículo del Salmo asociado al Nombre nos enseña sobre ello: Dirige tu mente AL A
YHVH (continuamente a YHVH), expresión que también suma 126, y todo se te dará por añadidura. Al
significa en, sobre, respecto a, pero también hacia. La actitud mental es la del éxtasis continuo pero
cotidiano: Deléitate. El Nombre wn[ = 126, nos enseña a ver todos loa acontecimientos en Maljút como
un despliegue del Nombre de Dios: Adonay a da nda ynda, que también suma 126 (1 + 5 + 55
+ 65). Y como dice el Salmo 37, al cual pertenece el versículo: .µμ/lv; broAl[' WgNÒ['t]hiwÒ
År,a;AWvr]yyI µμywIn:[}w", Vaanavim yrshú árets/ vehitanegú al rob shalom, y los humildes (los mansos)
heredarán la tierra y se deleitarán con abundancia de paz. (37:11).
Trabajos: Meditación continua en el Nombre de Dios: He puesto a HaShem siempre delante de mí;
porque está a mi diestra, no seré movido. (Salmos 16:8): dymit; yDigÒn<l] hw:hyÒ ytiyWIviShiviti HaShem
(YHVH, Adonay) Lenegdi Tamid. Ver la mano de Dios en todo: Barúj HaShem. Meditación mediante
mantras, nigúnim, versículos, salmos o cánticos. Por ejemplo: Elohai neshamá she natáta bi tehora hi. O
el mismo Shiviti Adonai lenegdi tamid. Cultivar la alegría. Abrirnos a las inspiraciones internas (Angel
Guardián, etc.). Conversar.
64. Yesod de Hod. Regencia en el Zodíaco: 4º quinario Acuario (Desde 15.00 al 19.59). 4º Géminis
Calendario judío (solilunar): 16 al 20 de Shevat (en 2010, del 31de enero al 4 de febrero).
Calendario gregoriano (solar): Aprox. 5 al 9 de febrero.
grados.
Regencia diaria: De 21.20 h. a 21.40 h. (desde la medianoche local: aprox. punto medio entre puesta y
salida del sol.)
yjm
Vocalización: Mejí (Moshé Cordovéro); Me/Je/Yo (Abulafia). Valor numérico: 58
Ángel portador del Nombre: layjm, Mejiel. Valor numérico: 89.
(Salmos 30:11) (Tradición judía) yli rz«[oAhyEhÔ hw:hyÒ ynINEj;wÒ hw:hyÒA[m'v]

li ozér heyé Adonáy vejonéni Adonáy Shemá
Oye, oh HaShem, y ten piedad de mí; HaShem, sé ayudador para mí.
(Salmos 33:18) (Trad. hermética) /Ds]j'l] µμylij}y"m]l' wya;reyÒAla, hw:hyÒ ÷y[e hNEhi
lejasdó lamyajalím yereáv el Adonai ‘en Hiné
He aquí que el ojo de HaShem está sobre los que le temen para los que esperan en su misericordia.
Significado: Yesod de Hod. Otorga plenitud vital (yj significa vida. m, gramaticalmente, es la preposición
de o desde. Mem es la matriz, el agua de donde surge la vida). Vida intensa, fecunda, abundante de
experiencias. Materialización de ideas. Aúna sensibilidad artística y lógica. Inspiración. Capacidad de
plasmar en una forma coherente o integrada – dramática, viva – y de presentar ante los demás el material
mental: ideas y toda forma de literatura.
Yesod de Hod tiene también que ver con el personaje que interpretamos ante los demás: Cómo nos
presentamos. Nos enseña a mostrarnos de una forma positiva, a manifestar lo mejor de nosotros mismos.
La negatividad atrae a la negatividad: focalizarnos en exceso en nuestra parte negativa – la imagen
distorsionada que proyecta nuestro ego – atrae hacia nosotros las energías negativas de los demás. ¿Por
qué atraer el llamado ‘En HaRa en vez del ‘En YHVH, como dice el versículo del Salmo? ¿Cómo nos ve
Dios? Esa es la mirada que debemos buscar. El ojo de Dios sobre nosotros indica que estamos llenos de la
luz del Creador y que eso es lo que reflejamos hacia el entorno. De la misma forma debemos mirar hacia
los demás. ¿Quiénes son los que le temen: “Yereav”? Por una permutación obtenemos yy-rwa: la Luz de
Dios, es decir, los que están llenos de la Luz de Dios. Por guematria = 227 = Berajá = bendición.
El Nombre tiene una poderosa carga femenina en las letras: Mem de agua, Jet de Cáncer, Yod de Virgo
(regido por Mercurio/Hod). Luna/Mercurio. Proporciona, pues, una fuerte intuición y percepción
psíquica. El ángel canaliza una fuerte intuición y percepción psíquica. Es un instructor de la humanidad.
Su guematria (layjm = 89) indica un estado de pura receptividad y silencio interior (hmmd = silencio,
calma = 89; como la voz silenciosa – kol demamá – del profeta Elías en el monte Joreb).
Este es un Nombre de relajación, descanso, sentirse protegido. yjm = 58 = jn = descansar, de donde
deriva Nóaj (Noé), salvado del diluvio de las aguas de la temporalidad, del flujo caótico del tiempo. Dios
le dice a Noé: Entra en el arca, es decir, en la Palabra, porque la palabra Téba, hbt, significa también
palabra. Y su valor numérico, 407, es también el de twa (letra, signo), pero sobre todo de la expresión
djymh µμ, Shem Hameyujad, el Nombre Único (el Tetragrammaton), y que curiosamente contiene una
permutación de las tres letras de este Nombre yjm. Entra en el arca, en la Palabra, en el Nombre Único,
tú, tu mujer, tus hijos y sus mujeres, o sea, el ocho arquetípico (como los ocho trigramas del I Ching).
Tradicionalmente, y por el significado de sus nombres, los tres hijos de Noé son interpretados como las
tres facetas del alma: néfesh, rúaj y neshamá.
Por otra parte, ahondando en el significado de descanso, la expresión ÷j = 58, significa Gracia. Cuando
estamos en ese estado de gracia, todo fluye. La palabra ÷j es tradicionalmente considerada un acróstico
(notaricón) de Jojmá Nistorá – la sabiduría secreta, otro nombre de la Cabalá. El Nombre transmite, así,
una sabiduría interior en el silencio de la mente en calma. En este estado de calma y receptividad se gesta
y alumbra un nuevo ser (hflmh = parto = 89).
Teniendo en cuenta que el Nombre contiene la palabra jm = cerebro, el Nombre, o el ángel que lo porta,
trabaja en todo lo relativo a una reprogramación cerebral y en todas las formas de terapia, como la PNL,
que supone un cambio en la propia semántica del individuo. Y hdp, raíz del verbo redimir, salvar,
liberar, suma 89, el valor del nombre del ángel.
También 58 es la luz Nóga, hgn (luz, claridad, resplandor, brillo. Y también el nombre del planeta
Venus), y el Nombre nos ayuda a liberarnos de las propias alucinaciones mentales. Su ayuda en la
meditación es inestimable, tanto para conseguir el estado de serenidad interior como para liberarnos del
glamour y la ilusión astral. El ángel conecta los planos astral y mental, consiguiendo que la inspiración
interior pueda plasmarse en acciones y logros concretos. Igualmente, protege contra el llamado bajo
astral. Sobre todo nos libera de nuestros demonios interiores. Nos protege contra el asalto de las fuerzas
instintivas desaforadas y desequilibradas, de nuestras adicciones internas.
58 es también ÷za, oído. Las peticiones (versículo del salmo) son siempre escuchadas. Todo el salmo 30
(salmo de inauguración del Templo) nos habla de las frecuentes aflicciones y frustraciones que preceden
al éxito. Podemos aceptarlas como una preparación para el éxito y el júbilo. El salmo es un transmutador.
Trabajos: Mantra para llegar al silencio interior: µμmd, Damam. Serenar la mente. Alcanzar el estado de
permanencia apacible.
Escribir en estado de inspiración.
Vernos y ver con los ojos de Dios.
µμmd
65. Jojmá de Yesod. Regencia en el Zodíaco: 5º quinario Acuario (Desde 20.00 al 24.59). 5º Géminis
Calendario judío (solilunar): 21 al 25 de Shevat (en 2010, del 5 al 9 de febrero).
Calendario gregoriano (solar): Aprox. 10 de febrero al 14 de febrero.
grados.
Regencia diaria: De 21.40 h. a 22 h. (desde la medianoche local: aprox. punto medio entre puesta y salida
del sol.)
bmd
Vocalización: Demav (Moshé Cordovéro); Da/Me/Be (Abulafia). Valor numérico: 46.
Ángel portador del Nombre: hybmd, Damabiah. Valor numérico: 61.
(Salmos 90:13) (Tradición judía) òyd,b;[}Al[' µμjeN:hiwÒ yt;m;Ad[' hw:hyÒ hb;Wv

‘abadéja ‘al vehinajém matái ‘ad Adonai Shuvá
tus-siervos a y-conforta ¿cuando hasta? HaShem Torna
(Trad. hermética): Coincide con el versículo anterior.
Significado: Jojmá de Yesod. Sabiduría en la esfera lunar: Sabiduría, intuición, chispazos de inspiración,
genio. Este Nombre conecta la esfera de la sabiduría espiritual con la mente subconsciente y, por tanto, la
sabiduría que confiere se expresa más a través profundas intuiciones que mediante pensamientos
brillantes. Para recibirlas es preciso estar en el estado adecuado de relajación y meditación, con el espejo
mental limpio y en calma. También confiere una gran sensibilidad e incluso la capacidad de tener
percepciones extrasensoriales. Entre otras, cualidades proféticas, al ser capaz de captar intuitivamente el
plano de los arquetipos (tiempo Kairos en Jojmá frente al tiempo Cronos en Biná). Dice el Talmud:
¿Quién es sabio? El que aprende de todo el mundo. ¿Quién es sabio? El que conoce las consecuencias de
los actos.
Al combinar las energías uranianas y lunares su rayo es de Amor/Sabiduría. Se trata de un amor altruista,
desapegado, capaz de renunciar a sí mismo por los demás. El Nombre bmd es la fuente de la sabiduría
del corazón, de las verdaderas emociones, una vez que nos hemos desprendido de la coraza egoica de
emociones negativas. Precisamente su elevada espiritualidad hace de él un magnífico escudo en todo lo
relativo a las energías del plano astral. Su arma, en ese sentido, es el escudo de Atenea, un escudo tan
brillante y pulido que reflejaba y devolvía a su emisor todas las energías negativas (cabeza de la
Gorgona). En un estado mental de calma y pureza de intenciones, la negatividad – mal de ojo,
murmuraciones, sortilegios, conjuros, etc. – no encuentra puerta por la que entrar.
Este Nombre nos ayuda también en el conocimiento de nosotros mismos, haciéndonos ver que nuestra
parte psicológica es un reflejo de nuestra naturaleza espiritual. En un plano superior, nos conecta con
nuestra Chispa Divina. La guematria del nombre hybmd es 61, el mismo que el de la palabra Aní, Yo,
que en sentido místico no se refiere al ego psicológico, sino a nuestro Yo Superior, identificado con la
Shejiná (Maljut de Atsilut). Así, 61 es también Adón, Señor. Además, el valor numérico del triplete bmd
es 46, el mismo que yhla , Elohai, mi Dios. Como en la frase que abre el servicio matinal de oraciones:
Elohai neshamá shenatata bi tehorá; Dios mío, el alma que me has dado es pura.
Rabí David Cooper ha diseñado una magnífica meditación sobre esta afirmación – Elohái neshamá
shenatáta bi tehorá – basada en la idea de que no importa lo que hagamos o hayamos hecho en esta vida,
el alma en nuestro interior permanece pura. Y lo mismo respecto de los demás: No importa con quien nos
encontremos; sea cual sea su apariencia externa, su personalidad o su historia, dentro de cada persona hay
un alma pura. Una vez que comprendemos esto plenamente, nuestra relación con nosotros mismos o con
los puede resultar profundamente trasformada. En cuanto al recurso técnico que propone R. Cooper, se
trata de imaginar en meditación como un filtro mágico – una máquina de rayos X espiritual – que nos
permite ver directamente nuestra neshamá y la de los demás. Comprobamos entonces que toda esa carga
da autorreproches, de juicios y crítica constantes, no pertenece al plano del alma. Así pues, si
visualizamos una persona, quizá alguien con quien hayamos tenido problemas o discutido y, tras
examinar cuidadosamente nuestros sentimientos hacia esa persona, ponemos el filtro entre ambos y
decimos con plena conciencia: el alma es pura, podemos quizá notar cómo nuestros sentimientos hacia
esa persona cambian ahora que estamos observando su alma. Por supuesto, hacemos lo mismo con
nosotros mismos. Y continuamente con cuantas personas queramos en relación con nuestra vida o
simplemente como una actitud con cuantas personas nos cruzamos todos los días por la calle.
He aquí una forma de abrir el corazón, yendo más allá de ilusión de la vida y de nuestras propias
proyecciones. He aquí una forma de abrirnos a nuestra divinidad ( hhlah , Haalahah, deificación = 46)
aprendiendo a ver con ojos divinos. También Leví = ywl , que significa acompañado suma 46. ¿Quién
acompaña a quién? Elohai, mi Dios, soy un reflejo tuyo en el poderoso mar de la existencia. Es como
mirarse en el espejo. Tú no eres el reflejo, pero el reflejo eres tú.
Como Yesod (Luna) y también porque Jojmá, Sabiduría, suma 73, el mismo valor que la letra Guimel,
tenemos una conexión especial de este Nombre y su ángel con el arcano del Tarot de la Sacerdotisa (la
Papisa), que es la carta de la Luna y del sendero Guimel de Tiféret – Kéter. En la versión de la Golden
Dawn la Sacerdotisa velada (Torna… ¿Hasta cuando?, como en el versículo del salmo) ofrece una copa.
El nombre Damabiah puede leerse como Dam Be Yah, es decir, sangre en Dios, donde sangre, en este
contexto, puede interpretarse como el fluido vital divino que corre por las venas del Cosmos. Dam, de
valor 44, es también numéricamente la triangulación – el despliegue – del Nombre de Dios en Kéter,
Eheieh: a, ha, yha, hyha. Por último, 61 es también Ain, el plano de la Nada divina, la fuente de
toda existencia.
Trabajos: Para abrirnos a la sabiduría compasiva del corazón es necesario contemplar a cada ser – no por
un acto de fe, ni por una deducción intelectual, sino por una percepción espiritual directa – como una
expresión de su Chispa Divina. Meditaciones: Aní/Ain. Elohai. Triangulación de Eheieh. El escudo de
Luz: Maguen = Mijael, Gabriel, Nuriel. Meditación receptiva: pregunta y esperar respuesta del ángel
hybmd .
66. Biná de Yesod. Regencia en el Zodíaco: 6º quinario Acuario (Desde 25.00 al 29.59). 6º Géminis
Calendario judío (solilunar): 25 al 30 de Shevat (en 2010, del 10 al 14 de febrero).
Calendario gregoriano (solar): Aprox. 15 al 19 de febrero.
grados.
Regencia diaria: De 22 h. a 22.20 h. (desde la medianoche local: aprox. punto medio entre puesta y salida
del sol.)
qnm
Vocalización: Menaq (Moshé Cordovéro); Me/Nu/Qo (Abulafia). Valor numérico: 190
Ángel portador del Nombre: laqnm
, Manaquel. Valor numérico: 221.
(Salmos 87:2) (Tradición judía): bqo[}y" t/nK]v]mi lKomi ÷/Yxi yre[}v' hw:hyÒ bheao
Yaaqób mishkenót mikól Tsiyón shaaré Adonáy Ohéb
Ama HaShem las puertas de Sión más que todas las moradas de Jacob.
(Salmos 38:22)(Tradición hermética): yNIM,mi qj'r]TiAla' yh'l¿aÔ hw:hyÒ ynIbezÒ['T'Ala'

miméni tirjáq al Elohái Adonáy taázbeni Al
No me abandones HaShem mi Dios no te alejes de mí.
Significado: Estructura numérica: qnm suma 190. Otras palabras del mismo valor: ÷[nk
, Kenaán
(Canaán), [lx , Tséla, (lado, costado o costilla),µμl[n , Neelám (oculto, escondido). Por otra parte, 190
(además de ser obviamente 19 × 10) es la suma de los 19 primeros números (1 + 2 + 3+ ... + 19). Palabras
19 son, por ejemplo: hwj bywa
, Javá (Eva), , Oyéb (enemigo, adversario), bwya , Iyob (Job),dwja , Ijud
(síntesis). Aunque es imposible desarrollar todo, en lo que sigue utilizaremos algunas de estas relaciones.
qnm canaliza la energía de Biná de Yesod. Está particularmente relacionado con el sendero 32
(Yesod/Maljút) del Árbol de la Vida, tradicionalmente considerado bajo la regencia de Saturno. Sabemos
que todo lo que sucede en Maljút se manifiesta previamente en el entramado yesódico, a su vez reflejo de
la acción causal del resto de las sefirot. Nosotros existimos en todos los planos. Esto elimina el azar de
nuestras vidas. La luz de este Nombre nos enseña que todo lo que nos sucede, sea “bueno” o “malo”, es el
resultado significativo de una cadena que, además, nosotros mismos hemos puesto en movimiento, por
nuestros actos en este plano o por nuestras elecciones en otros planos (decisiones de nuestra naturaleza
superior). Podemos utilizar como hipótesis de trabajo el que todo lo negativo que nos acaece es la
consecuencia de acciones u omisiones negativas que hemos cometido en un pasado más o menos remoto
(en esta o en otras vidas). Esto es lo que llamaríamos causalidad ordinaria o inferior. Cierto es que
también existen designios superiores (divinos) con alguna finalidad que sólo Dios conoce (está, por
ejemplo, el libro de Job = 19. Sin embargo, Job alcanza al final el estado profético y la contemplación
directa de Dios, con lo que su estado de conciencia es elevado sobremanera). De todas formas, esto no es
sino situar el problema a un nivel más elevado. Hay una tradición que, expresada en términos
antropomórficos, viene a decir que, en todos los casos, Dios consulta al alma si está de acuerdo antes de
enviarla a la Tierra sabiendo que la va a pasar tal y tal, a lo cual el alma responde al instante alborozada y
agradecida que acepta, ya que desde el punto de vista espiritual la posibilidad evolutiva que brinda estar
encarnada en la materia no tiene parangón en todos los mundos.
Así pues, lo que cabe es terminar con nuestra mentalidad de víctima – con la autocompasión y el
pobrecito de mí – y, en vez de ello, alinearnos con el designio de nuestra naturaleza superior, con el que la
energía de este Nombre nos conecta.
Si traducimos las letras del Nombre a cartas del Tarot encontramos (según nuestro sistema):
Mem/Colgado, Nun/Muerte, Qof/Piscis; lo cual nos enseña la actitud de centración constante y de
aceptación comprensiva frente a los avatares del cambio, a veces doloroso, y las proyecciones de nuestra
naturaleza lunar.
Las tres letras son letras de agua: Mem/Agua, Nun/Escorpio, Qof/Piscis. Nos enseña que la clave está en
las emociones, manteniéndonos centrados, dejando de ser puramente reactivos para decidir con
conciencia, sabiendo que de una respuesta negativa, basada sólo en el deseo de recibir para mí mismo, no
pueden derivarse consecuencias positivas (aunque el bien inmediato que aparentemente consigo así lo
haga aparecer).
Es, pues, muy útil meditar en este Nombre cuando uno se encuentra en dificultades especiales que no
entiende, o cuando se ve sometido a ataques de autocompasión, o cuando experimenta un torbellino de
emociones negativas, ya sean propias o ajenas, etc. También, en general, para equilibrar y armonizar
nuestra naturaleza emocional. Y para dar sentido a nuestras experiencias. Y recuperar la paz interior.
Obtenemos otra línea de desarrollo si volvemos al valor numérico de qnm = 190 = Canaán.
En simbolismo bíblico, Canaán es la Tierra Prometida, la Tierra espiritual, Biná. Tenemos la dualidad
Egipto – Canaán. Egipto es µμyrxm , Mitsráim. Gramaticalmente, Mitsráim es un dual. Por otra parte,
sabemos que estas mismas letras, con otra vocalización, significan límites, fronteras. Canaán representa el
mundo de la libertad y la unidad frente a la esclavitud, la dualidad; el mundo de la materia cuando nos
oprime y es vivida sin conciencia. Así, el valor numérico de Mitsráim es 380 = 2×190. Egipto y Canaán
están en la relación 2 ÷ 1.
Así, la luz del Nombre qnm nos libera de nuestra experiencia de lo material como opresivo
conduciéndonos de vuelta a la unidad.
En realidad, este Nombre es un alegato a favor de la conciencia espiritual en medio de lo físico
(representando la forma espiritual/Biná impresa en el entramado etérico yesódico).
Como dice el versículo de salmos que le corresponde: Dios ama las puertas de Sión más que todas las
moradas de Jacob. Podemos explicar el significado de las puertas de Tsiyón con otro salmo (9:14-15):
“Ten misericordia de mí, YHVH; mira mi aflicción que padezco a causa de los que me aborrecen, Tú que
me levantas de las puertas de la muerte, para que cuente yo todas tus alabanzas en las puertas de la hija de
Sión, y me goce en tu salvación.” Tenemos la dualidad Puertas de la muerte-Puertas de la hija de Sión,
que son las puertas de la vida.
En realidad, Tsiyón es Yesod ( ÷wyx = 156 = Yosef,¹swy , que también es Yesod = 156 = d[wm-lha ,
Óhel Móed, la Tienda de Reunión en el Tabernáculo en el desierto).
En sentido esotérico, las puertas de Tsiyón se refieren a los centros psicofísicos, sefirot o chakras. (En
otros salmos son llamados Puertas Eternas).
De hecho, podríamos considerar el Salmo 87, donde está nuestro versículo, como un salmo de ascensión,
considerando que este salmo tiene siete versículos y que resulta algo extraño en sus afirmaciones. Por si
alguien lo quiere utilizar lo transcribo a continuación:
.vd,qoAyrer]h'B] /td;WsyÒ ryvi r/mzÒmi jr'qoAynEb]li 1 87

qódesh beharere yesudató shir mizmor Qóraj Libné
.bqo[}y" t/nK]v]mi lKomi ÷/Yxi yre[}v' hw:hyÒ bheao 2
Yaaqób mishkenót mikól Tsiyón shaaré Adonáy Ohéb
.hl;s, µμyhil¿aÔh; ry[i JB; rB;dum] t/dB;k]nI 3
séla HaElohim ir baj medubár Nijbadót
AdL'yU hz² vWKAµμ[i r/xwÒ tv,l,p] hNEhi y[;d]yœl] lb,b;W bh'r' ryKizÒa' 4
yulád ze Kush im veTsor Feléshet hiné leyodeáy uBabel Rahab Azkír
.µμv
sham
;.÷/yl][, h;n<nÒ/kyÒ aWhwÒ HB;AdL'yU vyaiwÒ vyai rm'a;yE ÷/Yxil}W 5
elyón yejonenéha vehú bah yulád veish ish yeamár UlTsiyón
.hl;s, µμv;AdL'yU hz² µμyMi[' b/tk]Bi rPos]yI hw:hyÒ 6
séla sham yulád ze amím bijtób yspór Adonáy
.JB; yn"y:[]m'AlK; µμylil]joK] µμyriv;wÒ 7
baj mayanáy kol keholelím Vesharím
1 De los hijos de Qóraj. Salmo. Cántico. Su fundamento en los montes de santidad.

2 Ama YHVH las puertas de Sión más que todas las moradas de Jacob.
3 Cosas gloriosas se hablan de ti Ciudad de HaElohim. Séla
4 Mencionaré a Rahab y a Babilonia entre los que me conocen; he aquí Filistea y Tiro, con Etiopía; éste
nació allí.
5 Y de Sión se dirá: Todos los hombres nacieron allí y el Altísimo mismo la establecerá.
6 YHVH contará al inscribir a los pueblos: Este nació allí. Séla
7 Y cantores lo mismo que los danzantes dirán: Todas mis fuentes están en ti.
Nº 67: Ei’ael
la[ya
Regencia en el Árbol de la Vida: Jésed de Yesod.
Regencia en el Zodíaco: - 1er quinario de Piscis (Grados 0 al 4, ambos inclusive).
Aprox. 20 de febrero al 24 de febrero.
- 6º Géminis, 18º Leo, 0º Escorpio, 12º Capricornio, 24º Piscis.
Regencia en el día: De 22.00 a 22.20 h.
Atributo Divino: Dios delicia de los hijos del hombre.
Versículo de Salmos: Sal 37:4
òB,li tl¿a}v]mi òl]A÷T,yIwÒ hw:hyÒAl[' gN"['t]hiwÒ

libéja mish’alot lejá veytén Adonai al Vehit’anág
de-tu-corazón (las)-peticiones a-ti y-él-dará YHVH en Y-deléitate
Poderes: Jésed de Yesod: El rayo de Amor/Sabiduría reflejado en la esfera astral. Características que
confiere: Crecimiento, expansión, construcción. Optimismo, serenidad, alegría de vivir, confianza,
incluso en la adversidad. Actitud positiva, sacando lo mejor de todas las circunstancias. Capacidad de
transformación, adaptabilidad a los cambios, fluir con las mareas etéricas y astrales. Vitalidad. Gran
sensibilidad. Elevada espiritualidad. Filosofía esotérica. Psiquismo. En su rostro negativo, falta de
confianza, querer siempre anticiparnos, queremos que el mundo responda a nuestras expectativas, con
frecuencia proyección de nuestros deseos egoicos y de su afán de permanencia. ¿Dónde ponemos nuestra
energía? El sumergirse en lo espiritual produce beneficios: versículo del salmo. Pero son las necesidades
anímicas, de nuestro corazón, las que son respondidas. La sabiduría que Eyael nos transmite está en vivir
el presente, concentrarse en el ahora, en su plenitud. Es esa actitud de deleite la que nos conecta con la
divinidad, conexión que es unión, y esa unión trae como consecuencia la realización, el logro verdadero.
Es pura causa y efecto.
Guematriot: la[ya = 112 = YHVH + Elohim = Eheiéh + YHVH + Adonai = Yaboq = YBQ (Yejidá,
Berajá, Quedushá) = Dibuq (Unión, ligazón, cópula, coito). Unión de polaridades: YHVH Elohim (el
Nombre completo, masculino y femenino) y Eheiéh YHVH Adonai, unión en vertical.
Yaboq: el lugar donde tiene lugar la lucha de Jacob (Ya’aqob) con el ángel. Incorporar la trascendencia a
la inmanencia. La lucha tiene lugar en la oscuridad y dura hasta el alba. Jacob alcanza el estado deiforme.
Israel = el que lucha con Dios. Nos da el sentido de las pruebas.
Gen: 32. 24Así se quedó Jacob solo; y luchó (Yeaboq) con él un varón hasta que rayaba el alba. 25Y cuando el varón vio que no podía
con él, tocó en el sitio del encaje de su muslo, y se descoyuntó el muslo de Jacob mientras con él luchaba. 26Y dijo: Déjame, porque
raya el alba. Y Jacob le respondió: No te dejaré, si no me bendices. 27Y el varón le dijo: ¿Cuál es tu nombre? Y él respondió: Jacob.
28
Y el varón le dijo: No se dirá más tu nombre Jacob, sino Israel; porque has luchado con Dios (Elohim) y con los hombres, y has
vencido. 29Entonces Jacob le preguntó, y dijo: Declárame ahora tu nombre. Y el varón respondió: ¿Por qué me preguntas por mi
nombre (Shem)? Y lo bendijo allí (Sham). 30Y llamó Jacob el nombre de aquel lugar (Shem HaMaqom), Peniel; porque dijo: Vi a
Dios cara a cara, y fue librada mi alma. 31Y cuando había pasado Peniel (Penuel. Tránsito de la Yod divina a la Vav humana), le
salió el sol; y cojeaba de su cadera. 32Por esto no comen los hijos de Israel, hasta hoy día, del tendón que se contrajo, el cual está en
el encaje del muslo; porque tocó a Jacob este sitio de su muslo en el tendón que se contrajo.
ya = ¿Dónde? ¿Dónde (ya) está el ojo ([) de Dios (la)? Como si dijera: ¿Cuál es la mirada Divina? Es la
mirada de la plenitud, el gozo, el deleite, la bienaventuranza. Es imposible en estado de ausencia alcanzar
el estado divino. Pero ese estado no es inmediato, no está dado, hay que luchar por él, hay que superar
muchas pruebas, es necesario resistir a nuestra negatividad. El resultado alcanzado es la iluminación por
el Espíritu Divino (YHVH Elohim, Nombre de Dios en Biná) y la Sabiduría inmanente.
Trabajos: Cultivar el estado de devekut (unión con Dios) constante. ¿Cómo ve Dios esta situación…?
Actitud positiva en toda circunstancia. Alegría, gozo. Meditación qby. Sal 20:10: Wnaer]q;Aµμ/yb] WnnE[}y"
Jl,M,h' h[;yvi/h hw:hyÒ
6 al 10 de Adar de 5769: 2 al 6 de Marzo de 2009
68: Guevurá de Yesod. Regencia en el Zodíaco: 2º quinario Piscis (Desde 5.00 al 9.59). 8º Géminis
(8.00 a 8.59), 19º Leo, 1º Escorpio, 13º Capricornio, 25º Piscis.
wbj
Vocalización: Jabú (Moshé Cordovéro); Je/Be/Va (Abulafia)
Ángel portador del Nombre: Jabuyah
Salmos 132:13 ./l bv;/ml] HW:ai ÷/YxiB] hw:hyÒ rj'b;AyKi 13

lo lemosháb iváh beTsiyón Adonáy bajár Ki
Porque HaShem ha elegido a Sión; la quiso para habitación suya.
Significado: Guevurá de Yesod. Psicológicamente, inmensa energía y vitalidad. Nuevamente, como en el Nombre
66, encontramos en el versículo del Salmo una alusión a Sión. Vimos que Tsiyón es Yesod ( ÷wyx
= 156 = Yosef,
¹swy, que también es Yesod = 156). En este caso está precedido de la preposición Bet = 2, con lo que Betsiyón =
158 = Mayim Jayim, agua(s) viva(s). El Nombre JBV nos conecta directamente con el plano de la energía al nivel
etérico/astral y en particular con la energía sexual. Es un Nombre que sirve para corregir disfuncionalidades a ese
nivel.
También, de forma complementaria a lo dicho en el Nombre anterior (nº 67), Guevurá de Yesod representa la fase
contractiva de la luna (de llena a nueva). Es una luna introspectiva, de meditación e interiorización. También es
una luna magnética, que atrae hacia sí (por ejemplo, almas, como en la carta del Tarot de la Luna). Como dice
Plutarco en De facie in orbe lunae, la luna es la morada de los hombres después de la muerte. “Tres elementos
constitutivos conforman el ser humano. La Tierra suministra el cuerpo; la Luna el alma; el Sol el espíritu...
Cuando el hombre muere empieza por dejar su cuerpo a la Tierra, pero persiste el lazo entre alma y espíritu. La
separación entre cuerpo y alma se produce rápida y violentamente, pero entre el alma y el espíritu se produce
lentamente.” Así, según Plutarco, la Luna es la morada del alma humana entre la muerte física y la segunda
muerte, que será el preludio de un nuevo renacer. Cambiemos la palabra Luna por cielos astrales. En cualquier
caso – eso es lo que nos importa – el Nombre controla la entrada al mundo de ultratumba. Por eso, uno de los
significados tradicionales de este Nombre de Dios es: Contacto con nuestros seres queridos y nuestros amigos
difuntos (con el permiso y supervisión divinos), así como elevación de sus almas. Igualmente, podemos invocar su
luz para ayudar a otros a realizar el tránsito en paz.
También podemos decir que este Nombre domina sobre toda la fenomenología del llamado bajo astral. Sella
nuestra aura e impide pérdidas energéticas. Nos defiende contra formas y energías parásitas. Lo mismo contra las
diversas formas de ataque y agresión psíquica, de entre las cuales la principal es la sugestión. Una forma de
impedir la entrada en nosotros de esa sugestión que podría germinar en nuestro subconsciente es visualizar en
y w
nuestro tercer ojo una letra Yod, , y en el corazón una Vav, . El conjunto suma 16, que es valor numérico
dewbj.
Para dilucidar y cortar vínculos psíquicos (dependencias) que consideramos negativos, visualizar el Nombre wbj
en el plexo solar.
JBV es un escudo de energía. Antes hemos aludido a su valor numérico 16. La correspondencia es con las 16
letras de los cuatro Nombres de cuatro letras que sellan los cuatro cuadrantes. Así: hwhy ynda hyha
alga (YHVH ADNY AHYH AGLA).
De todas formas, en este Nombre de energía y rápidas reacciones, el trabajo a realizar sobre nuestras propias
respuestas emocionales es ineludible. Fundamentalmente consiste en superar el modo reactivo de funcionamiento
para pasar al modo proactivo, sobre todo en relación con la ira, enfado, impaciencia, etc., que son las puertas de
entrada en nosotros de la negatividad. Para ello, lo primero es: ¡Stop! ¡Para! Piensa dos veces antes de actuar.
Probablemente tu primer impulso es reactivo y demasiado emocional. A veces, en el espejo de Yesod, pensamos
que el mundo es injusto, o que reacciona contra nosotros, o que otras personas están persiguiéndonos, siendo
agresivas con nosotros, queriéndonos hacer daño. ¡Para! Piensa si eso no es un espejismo, una proyección.
Empieza por ponerte en el lugar del otro para imaginarte como uno se siente cuando está recibiendo tus propias
vibraciones (¿agresivas?). Si eres honesto contigo mismo, verás que a menudo tu comportamiento es bastante
inmaduro e injusto. Si te cuesta relacionarte con los demás, mira si la causa no está en ti.
69: Tiféret de Yesod. Regencia en el Zodíaco: 3er quinario Piscis (Desde 10.00 al 14.59). 9º Géminis
har
Vocalización: Reh (Moshé Cordovéro); Re/A/He (Abulafia)
Ángel portador del Nombre: Rohel
Salmos 119:145 .hr;Xao , òyQ,ju hw:hyÒ ynIn[E } bleAlk;b] ytiar;q; 145

etsorá juquéja Adonáy anéni leb bejol Qaráti
Te he invocado con todo mi corazón; respóndeme, HaShem; tus estatutos guardaré.
Significado: Tiféret de Yesod. Intuición. Ver claramente. Percepción directa de la verdad. Literalmente, har
significa “ver” en hebreo. El nombre del ángel significa “la visión de Dios” o “el vidente de Dios” (Sabemos que
El es un Nombre de Dios). Por otra parte, har suma 206, lo mismo que Dabar, rbd , que significa “palabra” y
también “cosa, suceso, causa”. Según una técnica de guematria (valor numérico de las palabras) se permite añadir
una unidad por el kolel (es decir para representar la palabra completa). Así, el valor 207 nos lleva a rwa , Or, que
significa Luz. Podemos interpretar el principio del evangelio de Juan: “En el principio era la Palabra (Dabar)”
como la palabra-luz que es el arquetipo esencial de todas las cosas. Otra forma de decir la Sabiduría. En hebreo
hay dos raíces lingüísticas fundamentales para decir palabra: rma , Omer (o hrma , Imrá) y rbd , Dabar. La
primera es la palabra creativa que usa Elohim en el relato de la creación. La segunda es la palabra arquetípica,
espejo de la verdad de la cosa (usada por YHVH en la entrega de los diez mandamientos. De esto se habló en el
Nombre 67). Por supuesto, ambas son manifestaciones de la misma energía divina. hrma = 246 = rbdm ,
Midbar, palabra (también desierto, pero eso es otra cuestión). Esta visión directa de la esencia y de la verdad de las
cosas es el nivel con el que nos conecta el Nombre har .
Tiféret de Yesod es sol y luna, la luz solar reflejada en el espejo lunar. También sendero Tiféret-Yesod, gobernado
por el ángel de la templanza: equilibrio de energías, equilibrio Yin-Yang, unión interior. El camino hacia el sí-
mismo. Del ángel Rohel se dice: perdido y encontrado. Se dice que ayuda a encontrar objetos perdidos. En
realidad, lo principal que hemos perdido es nuestro camino a casa. Cuando estamos perdidos, confundidos, y no
sabemos qué camino tomar, Rohel viene en nuestro auxilio, iluminando el camino a nuestra casa espiritual, a
disfrutar de nuestro derecho de nacimiento, la parte de nuestra herencia, como hijos y no como siervos. Podemos
contemplar la vida como un conjunto de sucesos fortuitos; podemos pensar que otras personas han tenido más
suerte que nosotros. Nos falta la clara visión de la sabiduría: todo es el despliegue del Ser, y el Ser es el Uno,
YHVH, en movimiento. Es el sol brillando en la superficie de las aguas. Nuestra propia luna es el espejo de
nuestra personalidad. Nuestro sol es nuestro self, nuestro cuerpo causal, cuyo vértice inferior es el plano de la
mente abstracta. Rohel nos dice: “No busques tu esencia en tus pensamientos (mente concreta), ni en el mundo
emotivo del plano astral; búscala en tu propia luz interior – ¡oh hijo de la Luz, de la estirpe de las estrellas! – deja
que brille desde dentro, y una vez encontrada permite que irradie al exterior, que ilumine al mundo. Su resplandor
rwa
no tiene límites” ( , Luz = 207 = ¹ws ÷ya , En Sof, Infinito). “¿Qué temes perder? – tú que no eres de este
mundo –. A lo mejor lo que has perdido es algo que tu mismo/a has rechazado en tu afán por llenar tu mundo
egoico de cosas. Pero todo lo que es verdaderamente tuyo, todo lo que pertenece a tu self, retorna.”
Para conectar con este Nombre cultivar el estado de calma (como en la carta de la Templanza). Meditar en la
naturaleza. Ubicarse en el punto cero de los propios procesos internos. Trascender los opuestos. Separarse del
mundo de la personalidad. Desidentificarse. Contemplarse como un agregado psíquico con existencia relativa.
Verse desde fuera.
l
Una meditación de la Luz. Visualizar la letra Lamed (que tiene el significado de la aspiración del corazón hacia
k w
la Luz) como una Kaf (vasija) y una Vav (conexión). La letra Kaf está en el corazón. La letra Lamed es Yod
con un trazo vertical. Esa Yod está en el centro de Kéter, sobre la cabeza y el palo de la Vav llega como un canal
l
hasta el corazón. La letra se transforma así en una antena para conectarse y recibir la Luz. Sentir el corazón
como una chispa de luz que se hace cada vez más brillante e irradia.
70: Nétsaj de Yesod. Regencia en el Zodíaco: 4º quinario Piscis (Desde 15.00 al 15.59). 10º Géminis
mby
Vocalización: Yebam (Moshé Cordovéro); Yo/Be/Me (Abulafia)
Ángel portador del Nombre: Yabamiah
Salmos 145:17 .wyc;[m

} A' lk;B] dysij;wÒ wyk;r;D]Alk;B] hw:hyÒ qyDix' 17
maasáv bejól vejasíd derajáv bejól Adonáy Tsadíq
Justo es HaShem en todos sus caminos, y misericordioso en todas sus obras.
Significado: Como Nétsaj de Yesod, este Nombre rige los fenómenos naturales, pero desde su interior:
es el poder interno de la Naturaleza. De hecho, podemos considerarlo como la expresión del alma de la naturaleza,
tal como se manifiesta, por ejemplo, en el sendero Nétsaj/Yesod, representado por la carta de la Estrella. El signo
zodiacal del sendero es Acuario - el aguador vertiendo agua - aunque realmente es un símbolo de aire, porque nos
encontramos en una zona intermedia. Por una parte encontramos el cielo con su orden eterno, con sus
movimientos estelares, debajo la Tierra y en medio encontramos a esta figura que representa el alma del mundo, la
Gran Madre, la Naturaleza en general, lo que los griegos llamaron la Physis. El agua se vierte desde dos urnas: una
derrama sobre el agua y la otra sobre la tierra, es decir, tanto sobre la parte consciente como sobre la
subconsciente.
Hay que tener en cuenta que la guematria de Yebam es 52, mismo número que la extensión del
Tetragrama en el mundo de Asiá: hh ww hh dwy . 52 es también el número de hmhb , Behemá, que significa
animal, bestia, porque en este sendero fluyen los poderes que se manifiestan como el alma animal e instinto, y que,
como indica la guematria, también son divinos1. Así pues, este Nombre de Dios, mby , que expresa la conexión de
lo instintivo y lo subconsciente con la naturaleza, rige la autorregulación orgánica de la vida. Ésta funciona por sí
misma y siempre termina autoequilibrándose. La naturaleza es una unidad, una continuidad regida por las leyes
del espíritu. Está directamente conectada con estas leyes y por eso vemos en la carta del Tarot la gran estrella
central de Kéter y las siete estrellas de los siete logoi planetarios. En la naturaleza siempre hay una autorregulación
interna.
Por otro lado, la guematria del ángel portador del Nombre, hymby , es 67, que también es el número de
hnyb, Biná, la tercera sefirá. Nuevamente, Biná es el alma de la Naturaleza en su aspecto más espiritual, más
exaltado. Además, Biná es la esfera de la Creación, y este poder creativo se manifiesta también mediante este
Nombre de Dios y su ángel correspondiente. De ahí que en la tradición de Athanasius Kircher el versículo que se
le hace corresponder es el primero del Génesis: Bereshit Bará Elohim Et Hashamaim Veet Haárets. En el
principio creó Elohim los cielos y la tierra. Y Kabaleb afirma del ángel Yabamiah que nos une a la eterna e
inagotable fecundidad divina (y que concede todo lo que se le pide, tal es su naturaleza dadora).
No deja de ser interesante que el Nombre transcrito a letras romanas es IBM, como el de la
multinacional informática. La verdad es que resulta apropiado, como designando el nivel de inteligencia activa
que subyace a todo y que es propio de Biná. Este es otro de los dones que confiere la luz de este Nombre: el
reconocer un plan y un diseño detrás del aparente caos y desorden y, en particular, el reconocimiento del plan
divino tal como se manifiesta en nosotros.
La meditación a realizar, como siempre: Visualizar las letras ( mby) en el firmamento en fuego blanco
emitiendo luz blanca y llenando todo nuestro campo de visión. Hacer descender su luz, que entra por nuestro
Kéter y recorre todo nuestro ser interno, iluminándonos y llenándonos de su plenitud, vitalidad, energía positiva.
Compartimos la Luz. Luego podemos formular nuestra pregunta o intención.
1
Por otra parte, el Tetragrama extendido en Yetsirá, ah waw ah dwy, suma 45, el mismo valor que la palabra Adam,
Humano.
71. Hod de Yesod. Regencia en el Zodíaco: 5º quinario Piscis (Desde 20.00 al 24.59. 10º Géminis
Calendario judío (solilunar): 21 al 25 de Adar (en 2010, del 7 al 11 de marzo).
grados.
salida del sol.)
yyh
Vocalización: Hayai (Moshé Cordovéro); He/Yo/Yo (Abulafia). Valor numérico: 25.
Ángel portador del Nombre: layyh , Hayayel. Valor numérico: 56.
(Salmos 121:5) (Tradición judía): .òn<ymiyÒ dy"Al[' òL]xi hw:hyÒ òr,m]vo hw:hyÒ
yeminéja yad al tsilejá Adonáy shomeréja Adonáy
HaShem es tu guardador; HaShem es tu sombra a tu mano derecha.
(Salmos 109:30)(Trad hermética): WNl,l]h'a} µμyBir' J/tb]W ypiB] daom] hw:hyÒ hd,/a
ahalelénu rabím ubtój befí meód Adonai Odé
Daré gracias a HaShem en gran manera con mi boca y en medio de muchos le alabaré
Significado: Hod de Yesod: La luz de este Nombre otorga una gran lucidez en la toma de decisiones y
también concede la libertad mental. Nos la inteligencia y capacidad para reconocer los condicionamientos
y programaciones negativas, así como cualquier forma de opresión y esclavitud, y nos libera de ellas. Nos
da los instrumentos internos para el combate interior y la reestructuración de nuestra psique. Todas las
terapias de corte cognitivo – del ajá y la reprogramación mental – son favorecidas por su influencia. La
sensitividad mental que propugna hace que todo quede registrado en la memoria, que pone a nuestra
disposición para la extracción de recursos para la tarea presente: memoria tanto personal como histórica.
La meditación del Nombre nos invita a la reflexión: ¿Qué personaje he elegido para mí mismo? ¿Cuál es
el guión que estoy representando? Si no me gusta, ¡puedo cambiar! No es el pasado lo que me condiciona,
sino la representación mental que hago de él. Y eso se puede cambiar. En la pantalla mental puedo revivir
cualquier experiencia pasada, por traumática que haya sido, y reformularla a la luz de mi situación
presente. Y lo mismo respecto a mis hábitos y modos de conducta cristalizados, incluso fosilizados. Si
pedimos la ayuda del ángel portador del Nombre, Hayayel, él hará fluidos nuestros vehículos internos y
podemos ver nuestras pautas de comportamiento; es decir, no se trata de saber por qué lo hacemos, sino
cómo lo hacemos. Es sobre esos patrones de conducta, haciendo modificaciones en sus anclajes físico-
emocionales, sobre lo que podemos actuar, sustituyendo las creencias negativas por sus contrapartes
positivas. Hayayel nos hará ver que los límites nos los ponemos nosotros mismos.
Hayayel propone un diálogo constante con nuestro subconsciente. El trabajo en meditación tiene gran
parecido con la autohipnosis, con sus tres elementos básicos: consentimiento (voluntad de cambio),
fijación (concentración) y sugestión (introducción del pensamiento positivo).
Como pantalla mental en la que hacer este trabajo de rebobinado y limpieza, se puede usar este triángulo,
en cuyo interior se proyecta, visualiza y revive:
h
y y
yyh es también un Nombre de profecía, no en el sentido de que el futuro está escrito y basta con leerlo,
sino que somos capaces de crearlo y recrearlo a cada instante. Podemos percibir las numerosas líneas de
tiempo entrelazadas o superpuestas en cada instante y elegir con libertad.
yyh contiene el Nombre de Dios en sus letras (Yod He) y conecta la dimensión del tiempo con el plano
atemporal arquetípico de la Mente Divina. Una de sus permutaciones, Yehí, yhy , que significa ¡sea! o
¡hágase! (como en Yehí Or, hágase la luz), puede leerse como una proyección creativa de Jojmá/Biná:
hy y yy
, en el plano de Maljút ( = 10). También Yod Yod , , es una representación del Nombre de Dios y
así aparece sustituyendo a YHVH en muchos libros de oraciones judíos. En realidad lo que sintetiza es la
conjunción de los Nombres ynda hwhy (su primera y última letra), es decir, de Tiféret (y el Rostro
Menor, hwhy) y Maljút (ynda). Entonces la primera letra del Nombre yyh, es la h de Biná. Lo que nos
lleva al mismo concepto de conexión entre los planos de lo temporal y lo arquetípico.
También el nombre del ángel contiene el Nombre de Dios (además de en sus letras como hemos visto, en
el valor numérico total = 56 = LaYHVH, para YHVH, como en la diadema del Sumo Sacerdote), conecta
la dimensión del tiempo con el plano atemporal arquetípico de la Mente Divina (56 es también Aimah, la
Madre resplandeciente y fértil, uno de los títulos de Biná).
El ángel tiene una conexión con el arcano del Tarot del Sol (sendero Hod-Yesod) en el que individualidad
y personalidad se dan la mano bajo la luz de la conciencia iluminada.
72. Yesod de Yesod. Regencia en el Zodíaco: 6º quinario Piscis (Desde 25.00 al 29.59. 12º Géminis
Calendario judío (solilunar): 26 al 29 de Adar (en 2010, del 12 al 15 de marzo).
grados.
salida del sol.)
µμwm
Vocalización: Mum (Moshé Cordovéro); Me/Va/Me (Abulafia). Valor numérico: 86
Ángel portador del Nombre: hymwm
, Mumiah. Valor numérico: 101.
(Salmos 131:3) (Tradición judía): µμl;/[Ad['wÒ hT;['me hw:hyÒAla, laer;c]yI ljey"

olám vead meatá Adonáy el Israel Yajel
Espera, oh Israel, en HaShem, desde ahora y para siempre.
(Salmos 116:7)(Trad hermética): ykiyÒl;[; lm'G: hw:hyÒAyKi ykiyÒj;Wnm]li yvip]n" ybiWv

‘aláyji gamál Adonai ki limnujáyji nafshí Shubí
Vuelve, alma mía, a tu descanso porque HaShem te ha prodigado el bien.
Significado: Yesod de Yesod: indica la influencia lunar por excelencia. Canaliza toda la sensibilidad,
receptividad, intuición, emocionalidad y psiquismo propios de Yesod. Nos ayuda también a discernir las
ilusiones y espejismos del bajo astral, y a limpiar y purificar nuestro espejo mental trabajando sobre
nuestra agua interna. También da fundamento y proporciona andamiaje a nuestras vidas, para no ir a la
deriva por las mareas astrales. Lleva a tierra las energías sutiles: Concreta y materializa, por lo que es una
poderosa ayuda en la realización de cualquier intención. También confiere la vitalidad lunar, por lo que es
un Nombre potente para la sanación, en particular para todas las enfermedades que tengan que ver con los
fluidos del cuerpo. Tiene una fuerte conexión con la naturaleza ( µμwm = 86 = [bfh = HaTéva, la
naturaleza), sobre todo con el elemento agua (agua es µμym, cambiando Yod por Vav).
Como Nombre que cierra el ciclo de los setenta y dos rige sobre todo final: Su luz concede realización y
éxito, ayuda a terminar las cosas, a completar lo que se ha emprendido, a cerrar adecuadamente los ciclos.
Pero todo final lleva en sí la semilla de un nuevo comienzo (Salmo 131:3). µμwm nos trae la esperanza de
que siempre habrá un nuevo comienzo. A veces experimentamos el fin como una muerte. µμwm
nos guía a
través de todas las muertes y nos prepara para el nuevo nacimiento. Nos ayuda a regenerarnos y a renacer
de nuestras cenizas.
Esotéricamente, el nombre consta de dos letras Mem unidas por una Vav. Mem es la matriz
espaciotemporal de nuestras vidas, el útero materno que nos trae a la encarnación. Vav significa unión y
fertilización. Mem Vav Mem indica que pasado y futuro están unidos – pivotando sobre el presente – y
que hay una transferencia de información entre ambos. Creemos que el pasado es algo ya fijo y escrito
para siempre, pero en realidad no hay tal cosa como el pasado independiente de nuestra experiencia y
percepción (interpretación) del mismo. Y eso lo podemos cambiar. Y con ello cambiamos el efecto
kármico que puede tener sobre nosotros. Por eso, la meditación sobre este Nombre hace un trabajo de
limpieza, purificación y neutralización del karma negativo. Y lo hace por el procedimiento que recibe el
nombre de Teshuvá: retorno, es decir, rebobinado y borrado. No es un borrado sin más: es necesario
modificar la semilla de negatividad en nuestra actuación de entonces, que no es otra que el deseo egoísta
de recibir. Por eso a veces teshuvá se traduce como arrepentimiento, no en el sentido de culpa, sino de
transformación de nuestra conducta del modo de recibir al modo de compartir. Entonces el alma llega a su
descanso. Entonces se manifiesta todo el potencial de Luz de este Nombre. Porque las dos letras Mem
también representan las aguas superiores (de Briá) y las aguas inferiores (de Asiá). Cuando hay conexión
(la Vav) fluyen todas las bendiciones: YHVH Gamal (Salmo 116:7); se abre el sendero de guimel, que es
la Luna (Yesod de Yesod), que une Tiféret con Kéter, y el alma – en su contacto con lo Divino – vuelve a
su hogar y encuentra realmente su descanso.
Mem Vav Mem es 86, el valor del Nombre Elohim, µμyhla (y de la naturaleza, como hemos visto
antes), lo que indica que es un Nombre maternal (Biná), cuya luz nos prodiga toda clase de cuidados. No
deja de ser curioso, sin embargo, que la palabra µμwm , Mum, significa en hebreo imperfección, defecto,
mutilación o invalidez. Lo cual tiene varios niveles de significado: Por un lado indica que ese Nombre de
Dios corrige precisamente eso: la imperfección y los defectos acumulados en el ciclo que termina,
mediante la limpieza (por el agua) y el rebobinado al que se ha aludido antes. Todo ello como preparación
al nuevo ciclo que comienza. En un nivel más profundo, el hecho de que un Nombre de Dios signifique
literalmente imperfección significa que no existe tal cosa. Que la imperfección no existe. Es algo
subjetivo. Existe el cambio, la evolución, la transformación. Pero en el plano divino no hay imperfección.
hymwm es 86, el valor del Nombre Elohim, como hemos visto, con la terminación Yah, que es el Nombre
de Dios en Jojmá. En la unión de Jojmá y Biná siempre tenemos la puerta abierta al cambio positivo y a la
creatividad en nuestras vidas.
Atsilut µμyhla hy y
Briá m Aguas superiores. Neshamá h
Yetsirá w Firmamento. Rúaj w
Assiá µμ Aguas inferiores. Néfesh h
Vuelve, alma mía, a tu descanso porque HaShem te ha prodigado el bien.

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1. Jojmá de Kéter. Regencia en el Zodíaco: 1er quinario Aries (Desde 0.00 al 4.59).

(Salmos 3:4) yviaro µμyrimeW ydi/bK] ydi[}B' ÷g«m; hw:hyÒ hT;a'wÒ

(Salmo 22:20) hv;Wj ytir;zÒ[,l] ytiWly:aÔ qj;r]TiAla' hw:hyÒ hT;a'wÒ

Salmos 91:2 /BAjf'b]a, yh'l¿aÔ ytid;Wxm]W ysij]m' hw:hyl' rm'ao

Significado: Jésed de Kéter, el absoluto de misericordia. Es el estado de conciencia de unidad

‫ ְפּנֵה־ ֵאלַי ְו ָחנֵּנִי כִּי־יָחִיד ְו ָענִי אָנִי׃‬16

(Salmos 34:16) (Tradición judía): µμt;[;wÒv'Ala, wyn:zÒa;wÒ µμyqiyDix'Ala, hw:hyÒ ynEy[e

(Salmos 34:5)(Trad. hermética): ynIl;yXihi yt'/rWgm]AlK;miW ynIn:[;wÒ hw:hyÒAta, yTiv]r'D;

dymi t ; yDi g Ò n < l ] hw: h yÒ yti y WI v i

(Salmos 103:8)(Trad hermética): ds,j;Abr'wÒ µμyIP'a' Jr,a, hw:hyÒ ÷WNj'wÒ µμWjr'

Significado: Hod de Kéter: la conciencia mística expresándose a través de la mente. Es la experiencia de

ds,j,Abr'wÒ µμyIP'a' Jr,a, ÷WNj'wÒ µμWjr' lae hw:hyÒ hw:hyÒ

(Salmos 95:6)(Trad hermética): Wnce[o hw:hyÒAynEp]li hk;r]b]nI h[;r;k]nIwÒ hw<j}T'v]nI WaBo

Significado: Como canalización de Yesod de Kéter es éste un Nombre de misticismo, sensibilidad,

Hy:AWll]h' Hy: lLeh'T] hm;v;NÒh' lKo

(Salmos 25:6)(Trad. hermética): hM;he µμl;/[me yKi òyd,s;j}w" hw:hyÒ òym,j}r'ArkozÒ

(Salmos 88:2)(Tradición judía): òD,gÒn< hl;yÒL'b' yTiq]['x;Aµμ/y yti[;WvyÒ yhel¿aÔ hw:hyÒ

(Salmos 33:22)(Trad. hermética): Jl; Wnl]j'yI rv,a}K' Wnyle[; hw:hyÒ òD]s]j'AyhiyÒ

Visualizar delante, detrás, a derecha e izquierda, formando un círculo alrededor de uno.

(Salmos 27:13)(Trad. judía) µμyYIj' År,a,B] hw:hyÒAbWfB] t/ar]li yTinÒm'aÔh, aleWl

(Salmos 18:47)(Trad. hermética): y[iv]yI yhe/laÔ µμWry:wÒ yriWx JWrb;W hw:hyÒAyj'

(Salmos 98:4)(Trad. hermética): WrMez¾wÒ WnNÒr'wÒ Wjx]Pi År,a;h;AlK; hw:hyl' W[yrih

Nomina 42 Angelorum, qui nomine 42 literarum insigniuntur, eorumque interpretatio, quorum

(Sal 128:4)(Tradición judía): .hw:hyÒ areyÒ rb,G: Jr'boyÒ ÷keAyki hNEhi

Porque la Devekut o experiencia mística no es un estado de abandono o de pérdida de sí en el

(Sal 88:2)(Trad. hermética): òD,gÒn< hl;yÒL'b' yTiq]['x;Aµμ/y yti[;WvyÒ yhel¿aÔ hw:hyÒ

El orden ascendente de la serpiente

(Sal 8:2)(Tradición hermética): År,a;h;Alk;B] òm]vi ryDia'Ahm; WnynEdoa} hw:hyÒ

(Sal 103:21)(Trad. judía): ./n/xr] yce[o wyt;r]v;m] wya;b;x]AlK; hw:hyÒ Wkr}B;

(Sal 35:24)(Trad. hermética): yliAWjm]c]yIAla'wÒ yh;l¿aÔ hw:hyÒ òq]d]xik] ynIfep]v;

Significado: El Nombre wwl canaliza la acción de la Providencia (Jésed de Biná; hywwl

Atributo Divino: Dios que escucha con rapidez.

Versículo de Salmos: Sal 40:2

Ò ' [m'vY] wI " yl'ae fYEw" hw:hyÒ ytiyWIqi hWœq'

Salmos 119:108 .ynIdeMl

Salmos 18:50 .hr;Mez¾a} òm]vil]W hw:hyÒ µμyI/Gb' òd]/a ÷KeAl[' 50

Salmos 118:24 ./b hj;mc

Salmos 95:6 .Wnce[o hw:hyÒAynEp]li hk;r]b]nI h[;r;k]nwI Ò hw<j}T'v]nI WaBo 6

Salmos 34:5 .ynIl;yXihi yt'/rWgm]AlK;miW ynIn:[;wÒ hw:hyÒAta, yTiv]r'D; 5

Salmos 97:1 .µμyBir' µμyYIai Wjm]cy] I År,ah

Salmos 140:2 .ynIrex]nT

Salmos 145:16 .÷/xr; yj'Alk;l] ['yBic]m'W òd,y:Ata, j'te/P.16

Salmos 35:24 .yliAWjm]c]yIAla'wÒ yh;la

Salmos 9:12 .wyt;/lyli[} µμyMi['b; WdyGIh' ÷/Yxi bveyœ hw:hyl' WrM]z¾ 12

Salmos 7:18 .÷/yl][, hw:hyÒAµμve hr;M]z¾a}w" /qd]xKi ] hw:hyÒ hd,/a 18

Salmos 31:15 .hT;a; yh'l¿aÔ yTir]m'a; hw:hyÒ yTij]fb

Salmos 116:4 .yvip]n" hf;L]m' hw:hyÒ hN:a; ar;q]a, hw:hyÒAµμvebW] 4

[El Zohar interpreta la letra Tsadi, x

Salmos 92:6 .òyt,wbov]j]m' Wqm][; daom] hw:hyÒ òyc,[}m' Wld]G:Ahm' 6

Salmos 98:4 .WrMez¾wÒ WnNÒr'wÒ Wjx]Pi År,a;h;AlK; hw:hyl' W[yrih; 4

Salmos 26:8 .òd,/bK] ÷K'vm] i µμ/qm]W òt,yBe ÷/[m] yTib]h'a; hw:hyÒ 8

Salmos 91:9 .òn</[m] T;mc

Salmos 118:16 .lyIj; hc;[o hw:hyÒ ÷ymiyÒ hm;m/e r hw:hyÒ ÷ymiyÒ

Salmos 115:11 .aWh µμN:gIm;W µμr;z[Ò , hw:hyb' Wjf]Bi hw:hyÒ yaer]yI

Salmos 121:7 .òv,p]n"Ata, rmovy] I [r;AlK;mi òr]mv

Significado: Biná de Tiféret. La escuela de Berg da como significado de este Nombre la

Salmos 121:8 (Tradición judía) .µμl;/[Ad['wÒ hT;['me òa,/bW òt]axeArm;vy] I hw:hyÒ

(Salmos 119:108) (Tradición hermética) .ynIdeMl