LA EDUCACCION EN EL MUNDO HOMERICO

La civilización Griega: La edad Mecenica y la edad Homérica

Rasgo común a gran parte de las civilizaciones orientales a que nos hemos referido es, por
lo menos en su fase más madura, la presencia de los escribas.

Los escribas son fundamentales trasmisores de tradiciones en forma escrita, sea que
colaboren con la clase sacerdotal o pertenezcan a ella (en tal caso la sapiencia trasmitida es
sobre todo religioso), sea que tengan carácter de funcionarios laicos del gobierno, como en
china.

Como quiera que sea, el hecho nuevo, de alcance incalculable, es que entre la educación del
guerrero y la del escriba se inserta, así en Grecia como en Roma, la educación de
ciudadano, como la expresión mas típica de una nueva forma de cultura y civilización, que
pertenece también a una fase dinámica, que procigen sin solución de continuidad aquella
que predomina la educación de guerrero, pero que presenta características peculiares e
inconfundibles respecto a los otro dos tipos de educación.

LA EDUCACCION HOMERICA EN LA “ILIADA”

De todo esto resulta una distinción neta en la clase doble, noble, constituida por guerreros e
hijos de guerreros (el laos) y el pueblo (demos) de campesinos, artesanos, etc. pero la clase
noble no se dedica al puro ejercicio de la fuerza bruta: por un lado desenvuelve toda una
actividad de concejos y asambleas que requiere dotes oratorias, y por el otro se le presentan
abundantes ocasiones de convivencia en la paz y en la guerra que estimulan las actividades
artísticas y jocundas.

LA EDUCACCION HOMERICA EN LA “ODISEA”

También la astucia y versatilidad de Ulises entraban con pleno derecho a formar parte del
ideal educativo del guerrero. Mas difícil es juzgar si también entraban otras características
de Ulises Homérico la insaciable y curiosidad y sed de conocer la gran habilidad en el
mentir, el sólido arraigo que tenían en el los efectos familiares.

En la odisea por lo menos se aprecia en alto grado el trabajo productivo: Laertes, antiguo
rey labra personalmente al campo; Ulises ha construido con sus manos el hecho nupcial
 LA EDUCACIÓN EN EL MUNDO HOMÉRICO

(Cultura y Educación en la antigüedad)

La educación como un proceso netamente social es mutable, es sometida y adopta

los cambios que tome la sociedad. Esto es, el hombre hace uso de la educación para
satisfacer sus necesidades inmediatas y las necesidades de la comunidad en la que vive, la
utiliza para explicar y dar a conocer sus preocupaciones existenciales y sus maneras de ver
el mundo, es por esto que la educación siempre ha vivido en la realidad social y su
conexión con el mundo y contexto es cien por ciento motivada

Al estudiar un poco su historia este hecho se muestra perfectamente, y por eso no se

nos hace raro que en una civilización como la persa prevalecía la educación del guerrero,
con un papel primordial ante toda educación, o que en civilizaciones orientales hay
presencia de Escribas, quienes son transmisores del conocimiento y tradiciones en forma
escrita, y en estas civilizaciones la educación organizada es esencialmente educación del
escriba.

En la civilización griega existieron estos dos tipos de educación, sin embargo se

adhiere una nueva educación como la expresión típica de una nueva forma de cultura y
civilización, la educación del ciudadano.
Esto se ve reflejado en dos de las obras más importantes de la historia, La Ilíada y la Odisea
de Homero, estas son tan relevantes que llego a concebirse en Grecia la civilización
homérica al tiempo después de las bélicas invasiones dóricas.

Es por esto que se debe distinguir entre civilización micénica y homérica,

interesándonos por la segunda pues es la que se refiere a la educación. La sociedad
homérica y la alta edad media son sorprendentemente similares, pues en Homero
encontramos testimonios de relaciones de vasallaje cuando los guerreros jóvenes, al igual
que los caballeros medievales, prometen fidelidad a un señor con el fin de esperar futuros
beneficios y así mismo se encuentran los kouroi homéricos quienes servían y entretenían a
su señor.
En la Ilíada la educación del hombre homérico no era del todo sencilla, pues comprendía
deportes, ejercicios caballerescos y actividades artísticas. Esto se ve reflejado en la
descripción homérica de la educación que recibe Aquiles por parte de Fénix, quien lo
vuelve un maestro en el arte de la acerba guerra y del ágora donde los varones se hacen
ilustres.

Fénix propone una ética del honor, que es la ética de toda sociedad de guerreros, y
una ética de la mesura y cordura, que sin embargo parece que no formo parte de la
educación guerrera, pues en esta el sentido del honor y amor por la gloria son los valores
absolutos.

La Odisea, sin embargo, no representa el mismo tipo de sociedad que la Ilíada, en ella el
poder del rey es menor y aparecen los concejos de nobles, quienes aprovechan todas las
situaciones para debilitar al rey y tener control del poder. Por otra parte surge el comercio
marítimo de altura y con ellos una nueva clase social, los mercaderes-navegantes. En la
odisea se aprecia en alto grado el trabajo productivo y se evidencia en el acto de Ulises al
construir con sus propias manos el lecho nupcial. La ética de la Odisea anticipa ya en cierto
modo la ética de la convivencia pacífica, laboriosa y justa que se presenta en heraldo.

La personalidad del héroe es más completa y humana, se incluyen valores como una
vida ordenada y serena, con espíritu de aventura; una sociedad refinada y cortés. Esto se ve
reflejado en la educación de Telémaco. Otro hecho que marco historia en Grecia es la
evolución de las polis griegas hacia formas de organización democrática. Esto se dio
gracias a que la clase plutocrática, dedicada al tráfico marítimo, y las clases más modestas,
se dedicaron a combatir el monopolio político de la nobleza tradicional, y el resultado de
esto fue el reconocimiento de derechos políticos a todos los ciudadanos.

Sin embargo esa ciudad estado, como todas, no era completamente libre, y estas dos
realidades se perciben en la obra de Hesiodo y Píndaro, la primera se basaba en un
profundo sentido de justicia e igualdad de todos los ciudadanos ante la ley, no sueña con
tiempos predestinados y fáciles retoños al origen; Y la segunda, es la voz más elocuente de
las reacciones aristocráticas contra la afirmación de nuevas tendencias.

Un ejemplo digno de relación entre realidad y educación es la que se desarrollaba en

Esparta y Atenas. La primera como prototipo de ciudad aristocrática los hombres libres
eran pocos en comparación con el vasallaje. Esparta se basaba en una aristocracia guerrera,
y por lo tanto los ciudadanos espartanos eran soldados antes que ciudadanos. Los niños
desde los 7 años eran sometidos a entrenamiento militar y se les inculcaba el más profundo
respeto por las leyes patrias, dejando a un lado la educación literaria e incluso el alfabeto.

Por el contrario, en Atenas, la educación se dividía en tres ejes fundamentales, la

gimnasia, la música y la gramática, estos en busca de la armonía de cuerpo y espíritu; Y
junto a estos aparecieron los respectivos maestros, pero eran privados y recibir educación
de ellos era costoso, es cierto que también existían los pedagogos, simples esclavos que
acompañaban a los jóvenes a los sitios de educación para verificar la enseñanza colectiva.
Esto nos deja como conclusión que en Grecia se empezó a desarrollar una nueva
orientación, se dejo a un lado la guerra para enfocarse en la política y en la indagación de la
realidad, la Filosofía.

Ahora el hombre griego se interesaba por la mera realidad, su origen, composición y

fin, dejando a un lado lo mítico y centrándose en la ciencia, y es en esta época que surgen
los primeros filósofos con sus teorías y cosmovisiones acerca del mundo que los rodeaba.
Tales de Mileto fue el primero en tirar la piedra afirmando que existe una sustancia
fundamental y primigenia sin la cual no existe la vida, el agua. Anaximandro contrariamente
afirma que la sustancia única es el infinito o apearon que todo abraza y gobierna.

Sin embargo otros pensadores como Heráclito de Éfeso, empezaron a postular un

nuevo pensamiento sobre el mundo, afirmando que lo que verdaderamente gobierna es la
razón y el verdadero principio de la realidad es Dios, esa armonía oculta que hace que todo
fluya.
 Posteriormente se empiezan a crear las escuelas, la primera es la Pitagorica, que
basaba sus enseñanzas en los números, quienes eran para ellos la raíz y esencia de toda la
realidad. La escuela Eleática que da un giro brusco en la concepción de los dioses al
afirmar que estos no se parecen a los hombres ni por el cuerpo ni por el intelecto. Por otro
lado, la escuela atomista plantea que solo se puede conocer por la razón y que existen unas
partículas origen y única realidad llamados átomos.

Estos pensadores contribuyeron a la educación griega, pero no tanto como los

Sofistas, quienes literalmente eran los auténticos “profesores” y defendían la libertad
mental y raciocinio. Para ellos era muy importante el arte y habilidad de persuadir con la
palabra, la oratoria; Y se caracterizaban por su radical actitud crítica y por el deseo de
despojar al hombre de todo prejuicio, basándose en el hombre como tal, la sociedad y sus
problemas.

Sócrates reacciono contra la perversión de la sofistica y se dedico a la misión

educativa declarando que no la descuidaría jamás en interés mismo de los ciudadanos, el no
enseñaba por dinero y se preguntaba siempre cual podría ser la mejor educación para que
un ciudadano pudiera gobernar bien su ciudad. Y retoma por esto el problema de la virtud,
explicando que esta no se puede enseñar con palabras, pero si se puede suscitar en el ánimo
de los seres humanos y esto se logra mediante una oportuna educación. Esta acción
educativa se articula en la ironía y la mayéutica.

Para conocernos nosotros mismos debemos conocer nuestros límites e ignorancia,

de esto se encarga la ironía, de hacer al interlocutor confesar que es ignorante, el cual es el
primer paso para la sabiduría. Cuando se haya conseguido librarse de las falsas creencias
llega el momento de la mayéutica que es el proceso positivo y constructivo donde Sócrates
ilumina a sus interlocutores con la verdad. Según él la verdad y la moral solo se realizan
en el dialogo.

Con la muerte de Sócrates se fundan las escuelas menores dispuestas a desarrollar

su pensamiento, estas son: La escuela Megarica, escuela Cirenaica, escuela Cínica y la más
importante y relevante la Escuela Platónica.
La Academia de platón tuvo tres periodos de actividad:

El primero, que se encarga de ilustrar y defender mediante el método dialéctico la

enseñanza de Sócrates, reafirmando que la virtud es una ciencia y el único valor que abarca
y resume en si todos los demás es el bien, y el mal es siempre ignorancia.

En el segundo, Platón empieza su especulación original respondiendo a la pregunta

¿Qué significa pues aprender? Según Platón aprender es recordar, pues el alma es inmortal
y antes de vivir en un hombre ha vivido en otros y de esa forma ha podido conocerlo todo,
pero cuando un hombre nace su alma olvida lo que conoció en vidas anteriores pero lo
puede recordar. Según esto el fundamento de aprender es la conexión esencial de la
naturaleza dentro de sí misma y de la naturaleza con el alma humana.

Según platón solo la ciencia es comunicable, es decir susceptible de ser enseñada ya

prendida y tiene como fin indagar lo que es óptimo y prefecto, estudia la realidad y su
conocimiento es estable y justo.

En el tercer periodo, platón nos habla de las ideas, de su existencia autónoma y su

relación subjetiva y objetiva con el mundo sensible.

Su obra más importante es la Republica, en la cual deja en claro que no cree en la

democracia y aboga por un régimen aristocrático. Parte del presupuesto de que en los
hombres existen diferencias naturales, transmitidas por herencia y que consisten en el
predominio dentro de cada una de las tres almas (racional, irascible y concupiscible).Según
el serán los hombres buenos regentes de estado solo si se les educa de modo apropiado, en
quienes predomine la racionalidad, sabiduría y fortaleza.

Es por esto que propone en primer lugar una especia de jardín de infantes, donde
seles instruya a los niños en la música, después en la gimnasia, luego las matemáticas, la
dialéctica y por último la filosofía, dando para cada paso un rango de edad específica.
Enfatizando que para dedicarse al estudio no se debe tener más que el interés vivo.

Luego, Aristóteles afirma al igual que platón que la filosofía tiene como objeto de
estudio propio la realidad superior a todas las demás, Dios como motor de los cielos y
causa final de las cosas. Aristóteles plantea que es imposible que una cosa sea y no sea al
mismo tiempo o que una cosa convenga y no convenga al mismo tiempo, y es por esto que
utiliza la lógica como instrumento de investigación que funcionara en la medida e que su
estructura corresponda al de la realidad y objeto son los juicios, que constan de un sujeto y
predicado.

Aristóteles define la Metafísica como la filosofía primera y es el estudio del ser en

cuanto ser, de su sustancia, y la sustancia es el objeto propio de la ciencia, por tanto
Aristóteles ha justificado el valor científico en el sentido más amplio del término.

Aristóteles divide las sustancias en inmóviles y móviles, las primeras son

intangibles y divinas, y pretende explicar la continuidad y eternidad del movimiento del
cielo, definiendo a Dios como el motor del cielo. Para Aristóteles solo puede haber ciencia
de lo necesario, pero además de esto esta lo posible, es decir el domino de la libertad
humana, y su ética se propone determinar el fin último del hombre, el cual es la felicidad y
el bien supremo.

La virtud moral consiste entre saber escoger entre los dos extremos viciosos de los
cuales uno pecar por exceso o por defecto.

Estrechamente concebida con la ética esta la política, es decir la ciencia política de

la vida social del hombre, en efecto el hombre es un animal político según Aristóteles,
esto quiere decir que vive en sociedad y fuera de ella no puede alcanzar su virtud, y es por
esto que el estado tiene la obligación de velar por la educación del hombre para conducirlos
a la virtud.

Según Aristóteles el mejor gobierno es el que cae en manos de personas que tienen
modesta fortuna, pues este gobierno evita los excesos. El estado debe tener en cuenta que la
vida más alta del hombre no es la práctica sino la teorética, que el número de ciudadanos no
debe ser demasiado grande ni demasiado pequeño, y así mismo la situación geográfica debe
ser precisa para dominar los otros pueblos.
 La educación de los ciudadanos será obligación del estado, y tiene que ser uniforme
para todos, preparándolos para la virtud, pero según Aristóteles existen hombres que
nacieron para ser esclavos y estos serán excluidos de la educación.

El ideal educativo de Aristóteles es netamente liberal, el estudio debe ser

desinteresado y debe practicarse en medida que no rebase el punto necesario para afinar el
gusto. Aristóteles hace prevalecer la educación intelectual sobre las otras, en donde no se
debe dar mucha autonomía al educando, pues a este no se le pide que busque por riendas
propias el conocimiento.