NATURALEZA, AMOR Y MUERTE.

LA ESCRITURA COMO RITUAL EN DE RERUM NATURA,

DE LUCRECIO 1

M. Cristina Salatino de Zubiría

Universidad Nacional de Cuyo

El poema didáctico, tal como lo concibió la antigüedad

grecorromana, se presenta ante el lector de hoy - pese a su hábito de
recepción de textos que problematizan la cuestión genérica en cuanto
tal - como un cruce de categorías poéticas difícil de aprehender en su
rica organización de códigos textuales de diferente naturaleza.
En principio, la dura exigencia métrico- rítmica supone un
entramado textual, si no de abierta musicalidad, cuando menos de
cadencias que alcancen el empaque que un recitativo puede tener en
una obra musical, deliberadamente lejano del ritmo prosaico, y que
dispone el ánimo para aceptar cambios en el movimiento sintagmático,
juegos semánticos aparentemente ilógicos de tropos y paradojas o,
también, el brillo de imágenes y recursos fónicos del lenguaje.
Sin embargo, allí no acaba todo. Su finalidad, su télos, es
expositivo y pedagógico; por lo tanto, el registro de lengua debe ser el
denotativo de que se vale cualquier tratado de ciencia que presente
además, como un manual, la exposición suscinta y ordenada de un
tema para su divulgación. Es decir, a diferencia del tratado científico,
que expone a una comunidad de especialistas argumentos y
conclusiones acerca de algún aspecto de lo real, su intención es
mediadora: debe difundir aquello investigado y comprobado por una
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La escritura como ritual en De Rerum Natura, de Lucrecio
persona distinta de la del autor, cosa que añade al código verbal
científico tanto la selección léxica adecuada a un receptor ajeno al condición genérica del poema didáctico en manos de Lucrecio se
ámbito de la ciencia, como una dispositio específica que busca su transforma en un mecanismo simbólico en que la palabra poética retoma
persuasión, esto es, que necesita de la función retórica del lenguaje. su más arcaica función ritual; un espesor hímnico que eleva lo que
De modo tal que los códigos individualizadores de la poética, los hubiera debido ser un tratado de física en hexámetros a la dimensión
abstractos y referenciales de la teoría y los socio- persuasivos de la sacralizadora del dicturn.
retórica se conciertan según modos y relaciones que, incluso en los El poeta se ha propuesto referir al influyente Memio, patricio
casos más logrados, ponen en funcionamiento competencias múltiples como él y quizás su amigo, aunque de no muchas luces, según la
que, habida cuenta de la distancia temporal, los lectores no siempre traditio ciceroniana (Brutus. 70. 247) - quien oficia silenciosamente su
pueden ejecutar de manera cabal para hacerse cargo con entero placer tarea de representar a todo lector que haya de acercarse al poema -,
del poema antiguo. nada menos que los muy oscuros argumentos que sostienen la física de
Esto no ocurría con sus receptores griegos o romanos, quienes Epicuro. Pero, lejos de la ecuanimidad aséptica del pensador o del
homologaban saber, cantar y educar en la naturaleza profunda del graduado equilibrio del maestro, Lucrecio guarda dentro de sí un
lenguaje. Para ellos en la palabra, en el lógos, descansaban con natural temperamento apasionado y potente que lo impulsa a configurar una
armonía estas tres dimensiones. Jenófanes, Empédocles, Arato, obra ciclópea. Leídas aquellas versiones de la doctrina epicúrea que
Lucrecio, Virgilio aunaron su interés, su curiosidad frente a las cosas habían llegado a Roma casi doscientos años después de haber sido
observables del mundo, con el convencimiento de saberse uates en el escritas - y hoy perdidas casi en su totalidad -, algo muy poderoso
sentido fuerte del término, es decir, portadores de la posibilidad de movió el alma de este romano joven e hipersensible.
mediar a través del canto aquello que debía ser conocido y lo bello En aquellos escritos se demostraba cómo la condición material
artístico se ponía al servicio fraterno de lo verdadero, de lo comprobable y atómica de todo lo existente podía terminar con el temor, obsesivo y
y sabido. La palabra sostenía todavía la vibración mistérica que la ponía necio, de la muerte. El descubrimiento de esta afirmación determinó su
a salvo de ser leída como mero 'texto'. adhesión a la doctrina de Epicuro y, con ella, la necesidad imperiosa de
El De rerum natura de Lucrecio es quizás el ejemplo rnás verter al latín aquella construcción intelectual - a sus ojos, ordo brillante,
conspicuo de lo que significa hacerse cargo de un poema que reúne claro y bello como una galaxia - en la secuencia rítmica del hexámetro,
todos los caracteres señalados. No sólo por su notable extensión, sino escandido ya por el viejo y admirado Ennio. Epicuro y la muerte.
porque, a diferencia de la maleabilidad virgiliana, amplia y dócil para los Lucrecio y su, tan romano, miedo a la muerte. A esta circunstancia -
tonos líricos o épicos o didácticos - ¡y tan bella y depurada en todos! - que articula el todo desde el punto más intimo - debe el poema su
Lucrecio es, pensamos, ante todo, poeta lírico, un contemplador nato, configuración como espacio simbólico resultante de la antítesis
alguien que mira su entorno desde costados oblicuos e inusuales y que
intrínseca de 'significados' científicos de superficie y 'sentidos' profundos
también capta sinópticamente totalidades con un golpe de vista
de angustia existencial ante el límite inamovible de la propia caducidad.
panorámico. Esto condiciona su escritura, porque las zonas de
¿Quién ha sido responsable de este timor mortis, cargando en
intersección de códigos, no siempre se resuelven sin solución de
las espaldas de los hombres el peso de supercherías y falsas razones
continuidad. En su poema se experimenta con frecuencia no sólo el
sobrenaturales? A los ojos de este neotérico atípico, la religión. Y contra
cruce, sirio el choque de las categorías genéricas.
ella previene a Memio, para que quede libre de pruritos de conciencia.
Nuestra exposición busca mostrar de qué modo la triple
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Quod contra saepius illa
religio peperit scelerosa atque inpia facta2; y comprende la consecuencia que vibra en la aliteración:
(I. vv. 82-83)
muta meta terram genibus submissa petebat;
( Porque, por el contrario, a menudo aquella (I, v. 92)
religión engendró hechos criminales e impíos3;)
(muda por el miedo, doblada sobre las rodillas, ganaba la tierra;)
Oscura, pero firme en la grave cadencia del hexámetro la voz del
poeta previene a Memio del prejuicio de creerse impío por prestar oídos Las cesuras tras la tercera y cuarta arsis circundan y centralizan
a la nueva doctrina. La razón resuena fortísima: la religión misma ha rítmicamente ; las fuerzas de la niña se quiebran en este punto
engendrado hechos impíos y criminales. y desfallece de horror. Manos viriles la alzan y la conducen al altar
El ejemplo, bajo el mito de Ifigenia, sacrificada en Áulide, se abre
con veste trágica en todo su patetismo helenizante ante la mirada , non ut solemni more sacrorum
asombrada del lector: la niña avanza hacia los mejores varones de perfecto posset claro comitari Hymenaeo,
entre los dánaos y el gentío allí arremolinado gime sed casta inceste nubendi tempore in ipso
hostia concideret mactatu maesta parentis.
quoi simul infula uirgeneos circumdata comptus (I, v v . 96-99)
ex utraque p a r i malarum parte profusast.
(I, v v. 87-88)
( , no para, concluida la solemne costumbre
(tan pronto como la cinta, en relación con los virginales adornos, de los ritos nupciales, poder ser acompañada
ceñida por el claro himeneo,
[a ella] sino para, pura, impuramente, en la misma edad de
colgó de una y otra parte igual de las mejillas.) noviazgo,
víctima, caer, desdichada, por el sacrificio sangriento del
La imagen de la jovencita, inocente en sus vestidos nupciales, padre.)
constituye en el escorzo sofisticado de la construcción griega
(circumdare con dativo) y en la posición central de - colocado
antes de la cesura y con dos acentos rítmicos fuertes (que señalamos La finalidad del movimiento de los varones que la rodean se
mediante el signo de acento circumflejo) - un polo antitético con la extiende largamente y articula dos zonas antitéticas: non ut..posset
estructura sintáctica siguiente, paralela y abierta en tres direcciones: comitari, ...sed concideret. Los espondeos marcan ceremoniosos el
et...simul....sensit ("tan pronto corno vio") parentem-ministros-ciues (a paso de la comitiva que subraya la aliteración: perfecto, posset,
una sola persona, "su padre"; al grupo, "sus verdugos" y, finalmente, el comitari. A esa edad todas las demás han sido acompañadas por el
todo, el "pueblo"). La mirada de la joven va de lo más próximo a lo más ritmo brillante del canto de bodas. Ariadna, no. Cuando el ritmo se
lejano, de lo individual a lo general. El lector sigue el curso de sus ojos acelera no es para transmitir la alegría de la ceremonia que augura la
fertilidad, por el contrario, abre el ámbito oscuro de una suerte aciaga,
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la de la víctima ofrecida como purificación. Antes de la cesura procedimientos simbólicos que yerguen, magníficamente vivo y
'penthemímeres', la sinalefa, de lenta cadencia espondaica, opone en persuasivo, el ejemplo.
una suerte de oxímoron sobre una base radical común, castâ-incestê- Cuando Memio escucha y lee estos versos corren los convulsos
la pureza subsumida en la impureza que pesa sobre el linaje, la últimos cincuenta años de la República. Ni el gesto que mueve el
inocencia ultrajada, violada por la falta; luego, aquella cesura cálamo del poeta, ni la atención que puede prestarle su protector son
cohonestada por la sinalefa después del primer dáctilo del verso extemporáneos. Los estudiosos de la historia de la religión romana han
siguiente y las dos cesuras 'penthe' y 'heptemímeres' que éste explicado las causas de la decadencia de las primitivas creencias y
introduce, destacan en las pausas de la secuencia sonora nubêndi prácticas rituales arcaicas que por estos años se operan en Roma. Esta
hôstia, mactâtu: es decir, el triángulo fatal del crimen: la juventud del ya no seria más lo que había sido.
tiempo de noviazgo contra la víctima y el sacrificio cruel ante dioses N. Turchi señala, en un estudio ya clásico (1939; 218-220), tres
inhumanos. razones fundamentales en esta crisis de las antiguas certezas
La hostia cierra metafórica y aliteradamente en su caída la religiosas. En primer lugar, que una religión nacida para satisfacer las
imagen de la niña que va a morir a manos del yugo paterno; mactatu necesidades de una ciudad cerrada, adecuada para una raza de
maesta parentis. Aunque la forma verbal sea activa, ante la posición campesinos dirigida por el sacerdocio de la clase dominante, legalista
inicial y el sentido general del pasaje, hôstia deviene mero sujeto y no mística, necesariamente debía quebrar con la expansión del
paciente de la arbitrariedad paterna, de crípticos oráculos y sus horribles dominio romano al resto de los pueblos del Mediterráneo. En segundo
mandatos. No sólo el ejemplo, sino, sobre todo, la minuciosa lugar, que, producto de una sociedad proclive a concebir jurídicamente
elaboración poética de cada detalle, apela al patetismo persuasivo ante las relaciones del hombre con la divinidad, el ritual y la plegaria habían
el que Memio y ios demás lectores deben ceder. asumido desde un comienzo formas contractuales ya no aptas para
El hexámetro siguiente muestra, sentencioso y tétrico, la verdad satisfacer la necesidad de una vibrante experiencia individual de la
a los ojos de la razón. piedad. Y, finalmente, el que los espíritus cultos fueron ganados
filosóficamente por el impulso autónomo de la propia individualidad, bajo
Tantum religio potuit suadere malorum. las varias formas del estoicismo, el neopitagorismo o, añadimos
(I,v. 101) nosotros, el epicureismo. Así:

(A tantos males pudo persuadir la religión) "[...] tutta la storia romana degli ultimi due secoli è la storia
dell'individualismo prepotente che si sovrappone all'antica
Esto es, patetismo en la imagen, isotopías de dolor y de horror costituzione: non sono più lotte di partito contro partito, ma di
- turparunt, maestum, ferrum, lacrimas, muta, metum, miserae, uomo contro uomo. [...] Quindi anche tutte le pratiche religiose
tremibunda, hostia maesta - en juego antitético con isotopías de (ius diuinum) relative alla vita sociale perdono la loro importanza
inocencia y de boda - uirginis Iphianassai, infula, uirgineos complus, e le famiglie più nobili si rifiutano di sobbacarsi al sacerdozi."
claro Hymenaeo, casta, nubendi - y esquemas rítmicos que ordenan
musicalmente construcciones sintácticas quebradas por hipérbatos en Lucrecio y Memio, patricios ellos mismos, no escapan a las
medio de una masa verbal densa, donde aliteraciones subrayan, ya generales de la ley. Sin embargo, otro carácter coexiste desde tiempo
oscuridad ya luminosidad en las antítesis semánticas, son inmemorial en la gente del ahora extendido Lacio: una necesidad
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poderosa e innata de sacralizar lo real, de comprenderlo como
resultante de fuerzas superiores al hombre que operan, arcanas y
razón y las regiones de la sombra quedarán para creencias, ritos y
desconocidas sobre el destino del hombre. Nuestro poeta, seducido por sentimientos:
la magnífica arquitectura racionalista de la física epicúrea que se
transparenta ante sus ojos en la rigurosa concatenación lógica de los
....Hunc igitur terrorem animi tenebrasque necessest
argumentos, se entrega con entera pasión a su exposición y defensa en
non radii solis neque lucida tela diei
lengua latina. Sin ernbargo, es, antes que un científico especulativo a la
discutiant, sed naturae species ratioque.
griega, un romano y poeta. C. Disandro (1959: 17), lo advirtió
(I, v v. 146-148)
claramente y en el prólogo a su traducción del texto lucreciano dijo:
(Es necesario, por tanto, que este terror y tinieblas del alma
"[...] esta física [la epicúrea] es el punto de partida de un
no rayos de sol y lucientes dardos del día
descubrimiento del mundo de las cosas, trasladado con una
disipen, sino la imagen y razón de la naturaleza.)
pasión, una exactitud y una suerte de glorificación, que nada
debe a la doctrina epicúrea; al contrario, parece estar en
Sin embargo, en esta lucha sin cuartel de la razón, no es la zona
contradicción con ella [...]"
de luz la que vence. La isotopía del y de los miedos recorre ramificada
en múltiples variaciones la totalidad de la dilatada obra lucreciana. Se
En efecto, en Lucrecio se manifiesta un rasgo sustancial del
ha querido achacar el asordado bajo continuo del temor a la muerte a
espíritu romano: la coexistencia de una franca apertura a todo lo nuevo
las condiciones psicológicas de un ánimo con tendencia a la melancolía
que llega de allende el mar y una profunda fidelidad al más primitivo
y al desequilibrio. Lo pensado (con o sin razón) por la traditio cristiana
modo de ser itálico. Todo latino genuino está dispuesto a absorber con
y cierta impresión de construcción inarticulada del poema, tanto por las
fruición lo novedoso, lo distinto, y, al mismo tiempo, se muestra incapaz
excesivas dimensiones, como por su estado inconcluso, parecerían
de renunciar al acervo Interior de su herencia itálica. De tal modo,
convalidar la imagen de un poeta que escribe de manera brillante, pero
cualquier influencia cultural es trasegada, releída, trasculturada en
sólo en raptos de lucidez inspirada. No obstante, alguien que acoge
códigos que instauran una construcción histórica propia. ¿Qué lectura
sobre sí la empresa de verter en centenares de hexámetros un arduo
puede hacer Lucrecio de la física epicúrea? Nos aventuramos a decir
tema filosófico, no puede ser catalogado de manera tan ligera o
que siente itálicamente lo que comprende según los canales
entendido como un caso patológico especia 5 .
conceptuales griegos. Su obra es un producto de sincretismo cultural:
El poema manifiesta un finísimo talento, tanto en el plan para
temperamento itálico primitivo, recepción hereditaria de la épica latina
distribución de las grandes masas temáticas y sus partes, como en el
acabado minucioso del detalle, A. Perutellí, haciéndose eco de la crítica
En la zona de superficie, como dijimos, las palabras manifiestan
reciente, apunta la importancia de la retórica tanto en la presencia de
el objetivo racional: explicar a Memio el origen y naturaleza de las cosas
fórmulas de oratoria forense como en la estructura de la argumentación
de la realidad para disipar en su oyente el miedo de la muerte y con ello,
científica (Citroni 1991:52).
aniquilar la posibilidad de la mediación religiosa, único recurso de
Podemos llevar este rasgo todavía más allá y advertir de qué
amparo de la gente indocta.
modo la imagen de orador que deja de sí el sujeto poético, entendido
Desde un comiienzo, las zonas de la luz serán patrimonio de la
según la ilustre fórmula del uir bonus catoniano, configura el diálogo
persuasivo que organiza la totalidad del discurso. El poeta, hombre que
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se puede vanagloriar de conocer la doctrina de quien considera el más
sabio de los griegos, busca hacer partícipe de un saber sobre la realidad concipitur uisitque exortum lumina solis
que libera del miedo a la muerte y desata el alma de las preocupaciones (I, v v . 4-5)
vanas de la vida a un amigo, romano como él, educado en las viejas y
falaces consejas religiosas. Situada en este circuito, la operación ( porque por ti todo género de seres animados
poética se dispara en dos direcciones conjugadas: la selección de los es concebido y contempla, acabado de nacer, las luces del
conceptos físicos de que consta la doctrina epicúrea y su dispositio en sol.)
un ordo persuasivo.
¿Por qué la física y no la doctrina moral del maestro del Jardín? El tópico de la invocatio épica preside vigorosamente el libro
Quizás en no poca medida, porque ella le permite al poeta romano el todo. Extensísima, se estructura de una manera compleja y sumamente
reencuentro con un elemento fundamental de la herencia latina en rica. Al simple vocativo Aeneadum genetrix, tomado como eje, siguen
relación con lo divino, la naturaleza. Aquella natura naturans, que en su dos aposiciones, la segunda de las cuales se abre una y otra vez en
dilatado sentido cósmico restituye el primitivo culto de la alma Tellus, giros de voluta al modo de los adornos de frisos o frescos helenísticos.
asociada a las lejanas licencias de los ritmos fesceninos arcaicos; Luego, sobre aquéllas se engastan tres proposiciones adjetivas que
naturaleza todo paridora, principio donde existen los átomos seminales describen un amplio círculo en torno al tú de la diosa apelada: la primera
de las cosas en eternas conjunciones de nacimiento y de muerte. Una refiere el todo (quae ....genus omne animantum/concipitur); la segunda,
Tellus honrada desde tiempos del rey Numa por medio de los rituales da el examen de las partes y la tercera vuelve a la consideración del
llamados Fordicidia6, y que se levanta como una divinidad libre y todo ahora de un modo mayormente inclusivo teniendo en cuenta la
pensante, al decir M. Bayet, para cobrar carácter de eje temático amplificatio en que uno a uno se nombran los seres creados por la
primordial. C. Disandro observó la originalidad poética de este rasgo: naturaleza (quae...rerum naturam gubernas). La enumeración del
segundo coordinado adjetivo es minuciosa y completa: venti, nubila
"[...]La poesía de las cosas, la poesía de visión, la prosopopeya caeli, flores - hasta aquí, cielo y tierra -; luego, un segundo movimiento
de natura nada deben a la adhesión de Lucrecio al cisne de envolvente expande el poder genésico de la tierra al añadir el verbo
Epicuro. Hay una suerte de intuición del cosmos y del hombre, correspondiente al vigor de lo nacido y a la fuerza de quien lo hace
que por sobre la enojosa limitación del materialismo epicúreo, nacer: aequora ponti (rident), lumine caelum (nitet), species verna
descubre un ámbito nuevo aun en su propia caducidad7". (patefacta est), aura fauoni (uiget), uolucres aeriae (significante te),
ferae pecudes (persultant); finalmente, un conector extraoracional reúne
De allí que el pórtico del gran poema sea la brillante invocación, los elementos amplificados: denique per: maria/ montes/ fluuios/
imagen de Venus, sobre cuyo regazo descansa, arrobado, el romo perfil frondiferas domos auium, campos uirentis. Cielo, mar y tierra, repasados
taurino de Marte. Sólo Venus, el Eros original que recibe los epítetos de una y otra vez para se reúnen en una altísima nota final, colocada a
genetrix y alma y de quien se dice comienzo de verso: omnibus. Nada queda fuera del círculo propagador
de Venus ni de su alegría vital.
El tercer coordinado adjetivo cierra magníficamente esta
estructuración envolvente al traer ante el lector las palabras del ya
per te quoniam genus omne animantum lejano comienzo:
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La escritura como ritual en De Rerum Natura, de Lucrecio
quae quoniam rerum naturam sola gubernas
nec sine te quidquam dias in luminis oras de oro y de hierro, reaparece Tellus nutricia e in illo tempora,
exoritur neque fit laetum neque amabile quidquam generadora de la vida,
(I, v v . 21-23)
sed genuit tellus eadem quae nunc alit ex se.
(porque (tú) la naturaleza de las cosas, sola, gobiernas Praeterea, nitidas fruges uinetaque laeta
y sin ti nada se eleva hacia las divinas riberas de la luz Sponte sua primum mortalibus ipsa creauit,
ni nada deviene feliz ni amable.) Ipsa dedit dulcis fetus et pabula laeta;
(II, v v . 1156-1159)
La antiestrofa vuelve sobre la estrofa siguiendo el antiguo modo
de la himnodia8 y las imágenes que despliegan toda la gama perceptiva
de colores y sensaciones táctiles, olfativas y afectivas, no sólo cumplen (sino que los engendró la misma tierra que hoy los nutre de sí.
la misión de desplegar el cuadro completo de la naturaleza y sus Y además, las luminosas mieses y los viñedos alegres
perfecciones ante los ojos del lector, sino que cooperan con el para los mortales, por propia voluntad, ella misma creó,
entramado circular, las prosopoyas y recursos fónicos al crear un primero,
movimiento general que instaura en este gran pórtico el espacio de ella misma (les) dio sus frutos dulces y pastizales amenos;)
circulos concéntricos musicales que habita la diosa, quien puede, si
considera a su poeta digno, asociarse a su tarea manteniendo la paz en
los ejércitos. Siguiendo el mismo esquema, los verbos genuit y alit connotan
La escorzada y ondulante plasticidad del cuadro, que hoy la totalidad. Amibos serán variados en un ámbito particular dispuesto de
podríamos asociar al dibujo de un Rubens o al plateado colorido de un manera quiástica: creauit rige una construcción completiva paralela:
Tiépolo, se plasma mediante principios caros al helenismo neotérico: nitidas fruges// uinetaque laeta, donde las cesuras encierran fruges.
movimiento de estructuras sintagmáticas, trabajo sensorial de la Concordado, el verbo dedit rige otra paralela a la primera: dulcis fetus
palabra, musicalidad de la imagen, tensión contrastiva de texturas //et pabula laeta, dispuestas ambas en la parte final de verso, después
suaves y ásperas, de luz y penumbra. Por ellos se lleva a cabo un del mismo esquema (-uu-). Sin embargo, pese a tanta fertilidad, a tanto
proceso de ritualización en la escritura, arrancada del uso cotidiano y equilibrio como canto a la vida, el libro termina con un solo de sombras.
pulida mediante diestros artificios hasta ser elevada a la condición de Incluso los espacios infinitos y la tierra y sus dones marchan a la
himno. Invocada Venus, madre amable, en el apartamiento feliz de los muerte:
dioses, queda abierta la puerta para comprender la constitución atómica
del universo. omnia paulatlm tabescere et ire
Andarán los hexámetros su larga carrera y, ya en el libro II, ad scobulum spatio aetatis defessa uetusto.
Lucrecio emprende la tarea de mostrar los movimientos corpusculares (II, vv. 1173-1174)
y sus combinaciones generadoras de formas hasta llegar al nacimiento
y clinamen infinito de los mundos. Allí, ayuntada al tópico de las edades ( todo de a poco se corrompe y se va
hacia la escoria, exhausto por el espacio envejecido de la vida.)
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En el libro III, Lucrecio vuelve sobre otra preocupación religiosa Génesis, del origen y progreso del mundo y de la vida, el ciclo de las
fundamental: la vida del espíritu después de la muerte. La certeza posibles relaciones con lo divino se cierra. ¿A qué más le temen los
epicúrea de la corruptibilidad del alma le hubiera debido dar tranquilidad hombres hasta endeudar su alma en creencias abstrusas? El libro VI
Por lo menos, de esto intenta persuadir a Memio. Sin embargo, al final responde: a todo aquello que, desde los tiempos más remotos, podía
del juego dialéctico que encadena los argumentos, queda flotando una perturbar la paz de la primitivas comunidades agrarias o costeras: los
pregunta retórica que más que reconvenir al hombre en su necedad fenómenos metereológicos, minuciosamente auscultados por arúspices
canta en lo más escondido de su ritmo el antiquísimo lamento de las y augures. Todo parece tener explicación en los luminosos ejemplos y
neniae: omnia fugit, sin embargo, en la tangible racionalidad de las causas, cuya enumeración se acumula
una tras otra con la fidelidad y consecuencia con que antaño se
Denique, tanto opere in dubiis trepidare periclis anotaban en los libros sacerdotales las fórmulas de conjuro. Lo raro, lo
quae mala nos subigit vitae tanta cupido? gigantesco, lo increíble, encuentra su explicación. Así, piensa Lucrecio,
(III, v v . 1076-1077) ya no habrá razón para temer las simas del mar, la lava del Etna o la
atracción de la piedra imán.
(¿Qué tan mal deseo de vida nos impele subyugados, Sin embargo, queda todavía el acorde final de las fuerzas
finalmente, a temblar tantísimo en inciertos peligros?) sombrías: el célebre cuadro final de la peste trae la última y más
extensa imago mortis y de sus horrores; un crescendo final que
Libros adelante, la gnoseologia del libro IV se remonta a otra superpone cadáveres sobre cadáveres. Es el triunfo de la muerte.
antigua tradición religiosa: los simulacra. Desde niño, Lucrecio ha visto Terrible, aplastante angustioso final contra el que nada han podido,
desfilar los cortejos fúnebres que portaban las imágenes de los difuntos pueden o podrán las luces de la razón.
familiares; del mismo modo ve desfilar las formas que la realidad En el centro de esta magnífica construcción del universo, se
desprende y envía a los sentidos; entonces, las denomina con la palabra yergue la figura de su intérprete. ¿Qué otros rasgos pueden
familiar. En procesión, veloces imágenes hieren y completan los caracterizarlo que no sean los divinos?
sentidos conformándolos a su necesidad. La realidad se vuelve
hiperreal; no es sino una inextricable trama de formas que flotan en Nam, si ut ipsa petit maiestas cognita rerum
torno al hombre, espejadas en las lisas superficies de la naturaleza. dicendumst, deus ille fuit, deus, inclyte Memmi,
La fe en los sentidos crece hasta estrellarse con el amor. qui princeps uitae rationem inuenit eam quae
Escuchamos los tópicos cantados por Catulo y Galo, pero sin la alegría nunc adpellatur sapientia
desbordante de aquellos en los momentos felices. No hay cantos de (V, vv. 7-10)
himeneo, sólo el amor como morbus funesto, con sus celos, el ansia
insaciable del amado, la llaga permanente del deseo. Lo puntual de la
descripción física no logra borrar la impresión de amargura de un (Pues, si como pide la misma reconocida majestad de Ias
sentimiento que nada noble tiene en sí, y que arrastra a la aniquilación cosas
física y anímica del amante. se debe hablar, un dios fue aquel, ínclito Memio, un dios
Después de cantar en el libro V las diversas estaciones del quien, el primero, halló aquella razón de vida la cual
ahora se llama sabiduría )
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(igualmente importa en nuestros mismos versos

El poema se constituye nuevamente como laudes, himno de con cuáles y en qué orden han sido colocadas [,..]
alabanza a un sabio que puede ser comparado con ventajas a Ceres v así, también igualmente en las cosas mismas de la materia)
a Baco y que puede dignamente contarse in numero diuom ( V , v. 51)
Frente a la naturaleza divina y su no menos divino intérprete el
El procedimiento poético, espejo en el cual se denota y
poeta, que desde un comienzo se sabe puesto a una tarea ímproba, que
reproduce la realidad de las cosas, dice a viva voz del proceso de
le lleva los días y las noches en vela, alcanza la dimensión sacra del
sacralización que ha llevado a cabo la escritura con un seco sistema
Uates o del sacerdos: sólo él es capaz de dotar de vida perpetua a los
físico que cobra, gracias al duro trabajo de la poiesis poética, altura de
preceptos del maestro:
laudes. Si el sabio ha sido elevado al rango de un dios; su poeta no
puede menos que oficiar de medium, puente sagrado que une lo
humano y lo sobrenatural o infinitamente más perfecto que el hombre.
tuisque ex, inclute, chartis,
Las masas temáticas se amplifican y expanden centrífugas a
floriferis ut apes in saltibus omnia libant,
partir de dos núcleos simétricos: natura naturans y mors. La amplificatio
omnia nos itidem depascimur aurea dicta,
alcanza la totalidad del universo de lo real sostenida por la experiencia
aere ea perpetua semper dignissima uita.
patética del detalle. Tocados los límites, las reglas del clinamen mandan
(III.vv. 10-14)
un retorno centrípeto sobre la muerte. En el centro, foco radiante de
todo el friso pompeyano, el poeta, con su cálamo y su tarea de rescate
eterno a través de la palabra. La gracia de las figuras, el colorido de
( y de tus escritos, oh, ínclito,
cada cuadro menor, la simpatía por el retrato y la descripción de
como liban, todo, las abejas en las floridas matas,
encantadoras escenas bucólicas, alternan con la dura condición de lo
así yo apaciento todas tus doradas palabras.
efímero y sus asqueantes secuelas. Así, la acumulación de adynata,
ellas, en verdad, las más dignas siempre de una vida
preguntas retóricas, apelaciones dialógicas y símiles al modo homérico
perpetua.) y enniano operan el desarrollo de argumentos y contraargumentos,
procediendo, tal como aconseja la retórica epidíctica - puesto que de
alabar a Epicuro y su obra se trata -, a la persuasión de Memio, o de
El símil que asocia las letras con los elementos constitutivos
cualquier lector, gracias a la eficacia de la analogía inductiva. Ella
mínimos del texto del universo recurre una y otra vez analogando
genera el pathos y aporta los argumentos que lo tranquilizan.
primordia y ordo orationis.
Lucrecio comprende la lección de equilibrio y serenidad
epicúreos sólo desde su condición de romano atento al descalabro de
quin etiam refert nostris in uersibus ipsis
los tiempos, conturbado por la imagen constante de la muerte a su
cum quibus et quali sint ordine quaeque locata [...]
alrededor. También, sólo como un romano puede hacerlo, construye el
sic, ipsis in rebus item iam materiae.
puente verbal donde se reúnen y fusionan la corpórea percepción
(II, v v . 1013-1014)
religiosa primitiva y las elaboradas abstracciones griegas. Un nuevo
ordo, plástico y persuasivo, orientado a cantar la elegía funeral de los
dioses.
98 M. Cristina Salatino de Zubiría Naturaleza, Amor y Muerte. 99
La escritura como ritual en De Rerum Natura, de Lucrecio

NOTAS BIBLIOGRAFÍA

1. Un extracto de este trabajo fue expuesto en el XVIII Simposio Nacional de CICERO, M.T. (1955) Brutus. Oxford, Wilkins.
Estudios Clásicos, realizado en Mar del Plata del 3 al 6 de noviembre de
2004. CITRONI, M. E T A L II. (1991) La poesía latina. Forme, autori, problemi.
A cura di Franco Montanari, Roma, La Nuova Scuola Científica.
2 Hemos seguido el texto latino presentado en la edición de crítica Agustín
García Calvo (1997). DUMEZIL, G. (1954) Rituels indo-européens à Rome. París, Klinsieck.

3 Pese al mérito de la versión de A. García Calvo, precisa y ajustada al LUCRECIO. (1959) La naturaleza de las cosas. Trad. e introducción
espíritu rítmico-formal del poema, consignamos nuestra propia versión, de de Carlos A. Disandro. La Plata, Ed. Los Andes.
mayor grado de literalidad, a fin de justificar aserciones más cercanas al
orden de textualización original. LUCRETIUS, T. C. (1977) De rerum natura. Ed. crítica y versión
rítmica de Agustín García Calvo. Zamora, Lucina.
4 La negrita subraya la reiteración de sonidos utilizada en la mencionada
figura retórica. El signo de acento circunflejo [^] se coloca sobre las vocales
TURCHI, N. (1939) La religione di Roma Antica. Bologna, Licinio
que sostienen el acento rítmico del verso.
Capelii (ed.)
5 Cf. M. CITRONI ET AL. (1991: 53), donde se da cuenta de los estudios
psicoanalíticos y marxistas que ha promovido la lectura contemporánea del
texto.

6 Cf. G. DUMEZIL (1954: 11-25). Aquí leemos: "[...] M. Bayet [a dit] "Rituel un,
dit-il, sans rapport avec un nom divin, ni même avec un soupçon de activité
divine[...] La Terre, la déesse Terre, est au contraire la beneficiare pleinement
personnifiée du sacrifice, et celui-ci est bel et bien une offrande destinée à
gagner la faveur de la divinité libre et pensante, non une opération magique
destinée à "teleguider" un processus de la nature [...]".

7 Cf. Ob. cit. p. 17.

8 Derivado de hymnus (composición poética en loor de dioses, héroes o

hechos memorables) y de hymnéo (alabar por medio del canto, pronunciar
oráculos).