La Energia de Los Abuelos de La Tierra PDF

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KAMAQNINTA ALLPAMAMA MACHULAKUNA

La energía de los Abuelos de la Tierra


Los elementos sagrados

Por Hamawt’a Runa.

Dentro de la Pachamama existen cuatro elementos reverenciados y respetados


por los runas andinos, estos eran el aire (wayra), el fuego (nina), la tierra (allpa) y
el agua (yaku) Se preparaban ceremonias a estos elementos, con reverencial
cariño y cuidado, pues se sabía que estos elementos hacían posible la vida.

- Allpamama/Pachamama: Madre Tierra/Madre Cosmos

El culto y reverencia al espíritu de la madre tierra es inmemorial, la mayoría de las


culturas andinas prehispánicas y los actuales pueblos originarios tienen a la
allpamama como el eje de la vida comunitaria, se le ofrenda en la ceremonia
“kintukuy” conocido a veces como
“pagapu a la tierra”

“Kintukuy” significa “hagamos kintu”, que


son racimos de hojas de coca, para
armar ofrendas que se entregarán al
fuego en un lugar sagrado; implorando
por salud, buenas cosechas, fertilidad en
el ganado, prosperidad para cubrir los
gastos familiares, entendimiento entre
los esposos y sabiduría para educar a
los hijos

El Kintukuy se realiza en las primeras fechas de agosto dedicado a la


Pachamama/Allpamama, y febrero dedicado a la Quchamama/Yakumama (Madre
Agua) así como el 3 de Octubre 8Unu Raymi) cuya tradición se ha mantenido a
pesar del sincretismo religioso-cultural con el cristianismo católico, en privado y en
comunión intima las familias siguen realizando sus ofrendas a la Pachamama bajo
nuevas formas.
Quchamama / Yakumama: Madre Mar/Madre Agua

El agua junto con la tierra son los


formadores de la vida humana, los
pueblos andinos identificaron el agua
como un elemento mágico por lo que
cuidaron con especial esmero los ríos,
quebradas y los lagos, de los lagos se
decía que habitaba la Quchamama,
especialmente del Lago Wiraqucha,
posteriormente llamado Titiqaqa, de cuyas
profundidades nacieron Mallku Qhapaq y
Mama Aklla, enviados por Wiraqucha a
fundar el nuevo Tawantinsuyu, en tiempo de los Inkas se construye “Tampu
Mach’ay” como lugar de culto al agua famoso por sus acueductos, canales y
cascadas donde el preciado liquido elemento discurre con precisión matemática.

Los pueblos originarios de Tolima, Antioquia y Magdalena, en Colombia,


identifican a la Quchamama como una ninfa de las aguas. Una niña muy hermosa
de cabellos áureos
y fulgurantes, casi blancos como las nubes; sus ojos son claros como dos gotas
de agua del más puro manantial o el reflejo azulino del agua, e hipnotizador y
penetrante como la oscuridad profunda de los lagos.

El mar tuvo carácter de sagrado y de


profundo significado en la vida de las
poblaciones originarias costeñas, se tienen
registros de las primeras redes de pesca
entre el 3000 al 1500 A.C, los pescadores se encomendaban al espíritu del mar, la
Quchamama para tener buena pesca y que los proteja de las tormentas marinas y
las oleadas.

Según Ayasta Vallejo, las más arcaicas manifestaciones de la deidificación del


mar las hallamos en los textiles de Huaca Prieta, donde aparecen la serpiente
marina y un ser híbrido de cangrejo y serpiente. Excavaciones efectuadas en el
cerro Campanas en Puerto Etén, manifiesta, pusieron al descubierto las ruinas de
un templo perteneciente al desarrollo cultural Cupisnique y un camino ritual que
culmina en un barranco de más de quince metros de altura y bañado por las olas
del mar (4) El antiguo culto a Quchamma continua bajo el nombre cristiano de
“Cristo del Mar”, “Señor Cautivo” y “San Pedro”, los pescadores siguen
encomendándose hoy en día al mar pidiéndole permiso antes de entrar en sus
aguas, costumbre ancestral de los Qaral, los Mochika y los Chimú.

Nina Machula / Wayra Machula: Abuelo


Fuego, Abuelo Viento.
El Fuego es un elemento sagrado para los
andinos, llamado también “Yaya Nina”
Abuelo Fuego, es pieza clave y central de
todas las ceremonias especialmente las
dedicadas al Padre Sol como el Inti Raymi,
Qhapaq Raymi, los solsticios, y en las
ceremonias nocturna dedicadas a Mama
Quilla, la gran fogata juega un eje central
sobre el cual los runakuna cierra en círculo, el circulo representa como vimos
anteriormente a Pachamama, La Luna y el principio de lo femenino, la fecundidad.

En los pueblos del norte como los Nahualt, el elemento fuego es conocido como
“Tatewari” que significa también “Abuelo Fuego”.

El elemento Fuego es el padre del Sol, es también entendido como la energía


viviente de Wiraqucha, esta energía es como un Abuelo que jamás abandona,
está presente en todo el pariverso, por ello se destinaba un “Guardían del Fuego”
en las ceremonias andinas, este guardián debe ser un Qari de corazón limpio,
quien procediendo con el ritual debe pedir permiso al abuelo Fuego antes de
tocarlo, cuentan las historias que Yaya Nina no quema a los hijos que lo cuidan,
por ello los guardianes no se quemaban al tocar el fuego
(Abuelo Fuego en Ceremonia Andina)

El elemento aire es otro factor importante en la cosmovisión andina, el aire


transmite la energía del cosmos, el viento y el Kuntur (Cóndor) son mensajeros de
los Apus, por habitar en los cielos, el “Hanan Pacha” o Tiempo-Espacio Superior,
los cóndores cuya vida puede sobrepasar los cien años eran respetados con
sentimiento profundo por los incas, ellos vuelan y se mueven con el viento, son
símbolo de paz y mensajeros de mejores tiempos.

Yakumama / Sachamama: Madre Agua, Madre Naturaleza.

“Una leyenda andina señala que el mundo de adentro Ukupacha andan dos
gigantescas culebras, una con sola cabeza. Yakumama que es la madre de las
aguas. Cuando estas serpientes aparecen en la superficie de la tierra – este
mundo o Kaypacha – se convierten en un inmenso río o Yakumama o en un
gigantesco árbol o Sachamama, el primero repta y el otro camina sencillamente.
De pronto ascienden al firmamento y entonces Yakumama se convierte en el rayo
o relámpago y Sachamama en el arcoíris”
En “Qhapaq Ñan” la ruta inka de la sabiduría, Javier Lajo nos aclara mas al
respecto
“... Existe una leyenda mítica, que se refiere a dos seres que recorren los tres
mundos. Comienzan por el de adentro, pasan por el de aquí y siguen hacia el de
arriba. Uno es YAKUMAMA y el otro es SACHAMAMA. Ambos están
representados por dos grandes sierpes o culebras... Sachamama no repta sino
que
camina verticalmente, con tal lentitud que apenas se percibe su movimiento... Al
pasar del mundo de arriba, Yakumama se transforma en el rayo y Sachamama en
el arco iris. El arco iris es una deidad que fecundiza la tierra, que da color a todos
las planta y seres en general. Es el signo de la fertilidad o fecundidad de los seres
vivos y de la misma tierra... Los tres mundos se hallan pues, unidos por éstas
sierpes míticas, dioses del agua y de la fecundidad.”(*)

Esta serpiente también conocida como “Amaru” en quechua y “Katari” en aymara,


tuvo muchas representaciones en el mundo andino:

“El adversario P”, dibujo en alfarería mochica según Golte, 1994: 100, figura 17-8).

Podemos observar nuevamente a la serpiente de dos cabezas en este grabado


mochica
(Izquierda) Detalle de un textil de la Huaca Prieta (2000 a.c.) combinando
serpientes y cangrejos. (Derecha) Detalle de un textil encontrado en Asia (al sur
de Lima) con motivo de serpiente de dos cabezas (Reproducido por Edward
Moseley, The Maritime foundations of Andean Civilization, California, Benjamin
Cumming Publishing Company, 1975, p. 71 y 74).

La serpiente es un motivo universal que simboliza el principio de la vida, el alma,


la libido y la fecundidad. En sociedades preocupadas por los fenómenos
meteorológicos se encuentra asociada con la humedad y las aguas. Para los
Aymaras, el agua es un elemento casi tan fundamental como el sol; de las lluvias
dependen las cosechas, la alimentación para ellos y sus animales y, en
consecuencia, su supervivencia. (6)

Representación artística de la Yakumama y la Sachamama

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