Contemplad

CONTEMPLAD – Spagnolo 23 Dicembre 2015 − 2ª BOZZA
ANNUNCIATE - Francese 16 Settembre 2016 − 2ª BOZZA

CONTEMPLAD – Spagnolo 11 Gennaio 2016 − 4ª BOZZA
Prima edizione Settembre 2014

Prima ristampa Ottobre 2014
Traducido por LUIS ANTONIO GALLO
© Copyright 2016 – Libreria Editrice Vaticana

00120 Città del Vaticano
Tel. 06 69 88 10 32 – Fax 06 69 88 47 16
www.libreriaeditricevaticana.va
www.vatican.va
ISBN 978-88-209-9718-2
“El amor auténtico

es siempre contemplativo”.
Papa FRANCISCO
Queridos hermanos y hermanas,
1. El Año de la vida consagrada – camino

precioso y bendito – ha llegado a su cenit, mien-
tras las voces de consagrados y consagradas de
todas las regiones del mundo expresan la alegría
de la vocación y la fidelidad a su identidad en la
Iglesia, testimoniada a veces con el martirio.
Las dos cartas Alegraos y Escrutad han abier-
to un camino de reflexión coral, seria y signifi-
cativa, que ha planteado preguntas existenciales
a nuestra vida personal y de Instituto. Es opor-
tuno ahora continuar nuestra reflexión a muchas
voces, fijando la mirada en el corazón de nuestra
vida de sequela.
Dirigir la mirada a lo hondo de nuestro vivir,
esclarecer el motivo de nuestro peregrinar en
búsqueda de Dios, interrogar la dimensión con-
templativa de nuestros días, para reconocer el
misterio de gracia que nos constituye, nos apa-
siona y nos transfigura.
7
El Papa Francisco nos llama con solicitud a

volver la mirada de nuestra vida hacia Jesús,
pero también a dejarnos mirar por él, para “re-
descubrir cada día que somos depositarios de un
bien que humaniza, que ayuda a conducir una
vida nueva”.1 Nos invita a ejercitar la mirada del
corazón porque “el amor auténtico es siempre
contemplativo”.2 Sea la relación teologal de la
persona consagrada con el Señor (confessio Tri-
nitatis), sea la comunión fraterna con aquellos
que están llamados a vivir el mismo carisma
(signum fraternitatis), sea la misión como epifa-
nía del amor misericordioso de Dios en la comu-
nidad humana (servitium caritatis), todo ello tie-
ne que ver con la búsqueda nunca acabada del
rostro de Dios, a la escucha obediente de su
Palabra, para llegar a la contemplación del Dios
vivo y verdadero.
Las diferentes formas de vida consagrada
– eremítica y virginal, monástica y canonical,
conventual y apostólica, secular y de nueva fra-
ternidad – beben en la misma fuente de la con-
templación; en ella cobran fuerzas y recuperan
vigor. En ella encuentran el misterio que las
1
FRANCISCO, Ex. Ap. Evangelii gaudium (24 de noviem-
bre de 2013), 264.
2
Ibid., 200.
8
habita y plenitud para vivir la cifra evangélica de

la consagración, de la comunión y de la misión.
Esta carta – que se coloca en línea de conti-
nuidad con la Instrucción La dimensión contem-
plativa de la vida religiosa (1980), con la Exhor-
tación Apostólica postsinodal Vita consecrata
(1996), con la Carta Apostólica Novo millennio
ineunte (2001), y las Instrucciones Caminar des-
de Cristo (2002) y Faciem tuam, Domine, requi-
ram (2008) – os llega por lo tanto como una
invitación abierta al misterio de Dios, funda-
mento de toda nuestra vida. Una invitación que
abre un horizonte nunca alcanzado y nunca
completamente experimentado: nuestra relación
con el secreto del Dios viviente, el primado de la
vida en el Espíritu, la comunión de amor con
Jesús, centro de la vida y fuente continua de
toda iniciativa,3 experiencia viva que pide ser
compartida.4 Resuena el deseo: Ponme como se-
llo sobre tu corazón (Ct 8, 6).
El Espíritu Santo, quien únicamente conoce y
mueve nuestra intimidad, intimior intimo meo,5
3
Cf. CONGREGACIÓN PARA LOS INSTITUTOS DE VIDA CON-
SAGRADA Y LAS SOCIEDADES DE VIDA APOSTÓLICA, Instrucción
Caminar desde Cristo. Un renovado compromiso de la vida
consagrada en el Tercer Milenio (19 de mayo de 2002), 22.
4
Cf. JUAN PABLO II, Ex. Ap. post-sinodal Vita consecrata
(25 de marzo de 1996), 16.
5
Cf. S. AGUSTÍN, Confesiones III, 6, 11.
9
nos acompañe en la verificación, en la edifica-

ción y en la transformación de nuestra vida, para
que sea acogida y júbilo de una Presencia que
nos habita, deseada y amada, verdadera confessio
Trinitatis en la Iglesia y en la ciudad humana:
“Nosotros nos disponemos a recibirlo con tanta
mayor capacidad cuanto mayor es la fe con la
que creemos, la firmeza con la que esperamos y
el ardor con el que deseamos”.6
El grito místico que reconoce al Amado – Tú
eres el más bello de los hombres (Sal 45, 3) –,
como potencia de amor fecunda a la Iglesia y
recompone en la ciudad humana los fragmentos
dispersos de la Belleza.
6
ID., Carta 130, 8, 17.
10
PRÓLOGO
Por las calles y las plazas,

buscaré al amor de mi alma.
Cantar de los Cantares 3, 2
2. A la escucha
Quien ama está embargado por un dinamis-
mo, experimenta el carácter pascual de la exis-
tencia, acepta el riesgo de la salida de sí mismo
para alcanzar al otro – no sólo en el espa-
cio externo, sino también en su interioridad –
y descubre que el bien propio consiste en habi-
tar en el otro y acogerlo. El amor dirige hacia el
otro una mirada nueva, de especial intimidad,
en virtud de la cual el otro no pertenece al plano
de las ideas, no se queda en el umbral, sino que
accede al microcosmo del propio sentir, de tal
modo que se transforme en el amado de mi alma
(Ct 3, 2), a quien busco.
Es este el dinamismo que atraviesa el Cantar
de los Cantares (en hebreo šîr haššîrîm), libro tan
preeminente que puede ser definido como el
“santo de los santos” del Primer Testamento.
Es el primer libro de los cinco rollos (meghillôt)
que para los hebreos tiene una especial relevan-
cia litúrgica: es leído justamente durante la cele-
bración de la Pascua. Este canto sublime celebra
la belleza y la fuerza atractiva del amor entre el
hombre y la mujer, que germina en el interior de
15
una historia hecha de deseo, de búsqueda y de

encuentro que se hace éxodo recorriendo calles y
plazas (Ct 3, 2), y que enciende en el mundo el
fuego del amor de Dios. Si el amor humano
es presentado en el libro como llama divina
(Ct 8, 6: šalhebetyâ), llama de Yāh, es porque
constituye el camino más sublime (1 Cor 12, 31),
la realidad sin la cual el hombre es nada
(1 Cor 13, 2), y lo que acerca mayormente la
creatura a Dios. El amor es resonancia y fruto de
la misma naturaleza de Dios. La criatura que
ama se humaniza, pero al mismo tiempo experi-
menta también el comienzo de un proceso de
divinización porque Dios es amor (1 Jn 4, 10.16).
La criatura que ama tiende a la plenitud y la
paz, el šalom, que es la meta de la comunión,
como para los esposos del Cantar que este
šalom lo llevan en el nombre: él es Šelōmōh, ella
Šûlammît.
El Cantar de los Cantares ha sido interpreta-
do en forma literal, como celebración de la fuer-
za del amor humano entre una mujer y un hom-
bre, pero también en forma alegórica, como en
la gran tradición hebrea y cristiana, para hablar
de la relación Dios-Israel, Cristo-Iglesia. El libro
encuentra su punto central en la dinámica es-
ponsal del amor y – a modo de parábola que
ayuda a pasar de donde se habla el lenguaje vivo
16
de los enamorados que sana de la soledad, del

replegarse en sí mismo, del egoísmo – a nuestro
presente sugiriéndonos que la vida no avanza
por imposición de órdenes o constricciones, ni
avanza por reglas, sino en virtud de un éxtasis,
de un encanto, de un arrobamiento que nos,
pone en camino y lee la historia en clave relacio-
nal, comunional y agápica.
La criatura humana puede vivir este amor de
naturaleza esponsal que afecta todos los senti-
dos e inspira los pasos del camino, no sólo en
relación con otro ser humano, sino también con
Dios. Es lo que ocurre a quien se consagra a
Dios en el horizonte sapiencial y en la atmósfera
fecunda de los consejos evangélicos, que procla-
man el primado de relación con Él. Por ello el
Cantar de los Cantares es un faro que ilumina a
los consagrados.
El Cantar, definido como canto de mística
unitiva, puede ser leído también como itinerario
del corazón hacia Dios, como peregrinación
existencial hacia el encuentro con el Dios hecho
carne que ama de modo nupcial. Puede ser leído
como una sinfonía del amor esponsal que com-
prende la inquietud de la búsqueda del amado
(dôd), la meta del encuentro que sacia el corazón
y el detenerse en la degustación de la elección y
de la mutua pertenencia.
17
A la luz del Cantar la vida consagrada apare-

ce como una vocación al amor que tiene sed
del Dios vivo (Sal 42, 3; 63, 2), que enciende
en el mundo la búsqueda del Dios escondido
(1 Cr 16, 11; Sal 105, 4; Is 55, 6; Am 5, 6; Sof 2, 3)
y que lo reconoce en los rostros de los hermanos
(Mt 25, 40). Es allí donde Dios encuentra el
espacio para plantar su tienda (Ap 21, 3); en la
oración o en la hondura del corazón donde Dios
ama vivir (Ga 2, 20). Hombres y mujeres consa-
gradas van hacia Cristo para escuchan sus pala-
bras que son espíritu y vida (Jn 6, 63), encontrán-
dolo en los lugares sagrados, y también en los
caminos y en las plazas (Ct 3, 2), para hacer del
encuentro personal con su amor una pasión que
intercede en la historia.
Vida consagrada, statio orante en el corazón

de la historia
3. El Papa Francisco escribe en la Carta

Apostólica dirigida a los consagrados y las
consagradas: “Espero que toda de vida con-
sagrada se pregunte sobre lo que Dios y la
humanidad de hoy piden. Sólo con esta aten-
ción a las necesidades del mundo y con la do-
cilidad al Espíritu, este Año de la Vida Con-
18
sagrada se transformará en un auténtico kairòs,

un tiempo de Dios lleno de gracia y de transfor-
mación”.1
Es un interrogante que resuena en cada uno
de nosotros. El Papa ofrece una primera res-
puesta: “Experimentar y demostrar que Dios es
capaz de colmar nuestros corazones y hacernos
felices, sin que tengamos necesidad de buscar
nuestra felicidad en otro lado”.2
Deseosos de plenitud y buscadores de felici-
dad, apasionados y nunca saciados de gozo, esta
inquietud nos aúna.
Buscamos el gozo verdadero (cf. Jn 15, 11)
en « un tiempo, en el que el olvido de Dios se
hace habitual; un tiempo, en el que el acto
fundamental de la personalidad humana, más
consciente de sí y de su libertad, tiende a pro-
nunciarse a favor de la propia autonomía abso-
luta, desligándose de toda ley trascendente;
un tiempo además, en el cual las expresiones del
espíritu alcanzan cumbres de irracionalidad y de
desolación; un tiempo, finalmente, que registra
aún en las grandes religiones étnicas del mundo
1
FRANCISCO, Carta apostólica A todos los consagrados,
en ocasión del Año de la vida consagrada (21 de noviembre
de 2014), II, 5.
2
Ibid., II, 1.
19
perturbaciones y decadencias jamás antes expe-

rimentadas ».3
Son palabras que el Beato Pablo VI dirigía al
mundo en el curso de la Última Sesión pública
del Concilio Vaticano II. Nuestro tiempo se
caracteriza – más aún que después de la Asam-
blea conciliar – por la centralidad paradigmática
del cambio y tiene como elementos distintivos la
velocidad, la relatividad y la complejidad. Todo
cambia a un ritmo más veloz que en el pasado, y
ello causa desorientación e inquietud en quienes
siguen enclavados en certezas antiguas y en ele-
mentos superados de interpretación de la reali-
dad. Esta aceleración hace que el presente sea
volátil: el presente es el lugar de las emociones,
de los encuentros, de las opciones provisorias,
mientras se necesitarían estabilidad y puntos fir-
mes de valoración y de vida.
En la sobreabundancia de acontecimientos,
de comunicaciones y de experiencias es difícil
hacer síntesis y discernir, y por ello muchos no
logran vivir una búsqueda de sentido para trans-
formar el presente en laboratorio de compren-
sión, de comunión y de puesta en común.
3
PABLO VI, Alocución en la Última Sesión pública del
Concilio Ecuménico Vaticano II, Ciudad del Vaticano
(7 de diciembre de 1965).
20
La cultura actual, especialmente la occiden-

tal, vuelta prevalentemente a la praxis, total-
mente tensa hacia el hacer y el producir, genera
– como contragolpe – la necesidad inconsciente
de silencio, escucha y respiro contemplativo.
Estas das orientaciones contrapuestas corren sin
embargo el riesgo de originar una mayor super-
ficialidad. Sea el activismo, sea algunos modos
de vivir la contemplación, pueden equivaler casi
a una fuga de sí mismos o de la realidad, un
vagabundear neurótico que engendra vidas ca-
racterizadas por la prisa y el descarte.
Precisamente en ese contexto “surge, a veces
de manera confusa, una singular y creciente de-
manda de espiritualidad y de lo sobrenatural,
signo de una inquietud que anida en el corazón
del hombre que no se abre al horizonte trascen-
dente de Dios. Por desgracia, es precisamente
Dios quien queda excluido del horizonte de
muchas personas; y cuando no encuentra indife-
rencia, cerrazón o rechazo, el discurso sobre
Dios queda en cualquier caso relegado al ámbito
subjetivo, reducido a un hecho íntimo y privado,
marginado de la conciencia pública”.4
4
BENEDICTO XVI, Discurso a la Asamblea de la Conferen-
cia Episcopal Italiana, Ciudad del Vaticano (24 de mayo
de 2012).
21
4. La vida consagrada, caracterizada por la

búsqueda constante de Dios y por la continua
revisión de su identidad, respira las instancias y
el clima cultural de este mundo, que habiendo
perdido la conciencia de Dios y de su presencia
eficaz en la historia, corre el riesgo de no reco-
nocerse a sí mismo. Vive un tiempo no sólo de
des-encanto, des-acuerdo e in-diferencia, sino
también de no-sentido. Para muchos es tiempo
de desorientación: se dejan vencer por la renun-
cia a la búsqueda del significado de las cosas,
verdaderos náufragos del espíritu.
En este tiempo la Iglesia – y en ella la vida
consagrada – está llamada a testimoniar que
“Dios sí existe, que es real, que es viviente, que
es personal, que es providente, que es infinita-
mente bueno, más aún, no sólo bueno en sí sino
inmensamente bueno para nosotros, nuestro
creador, nuestra verdad, nuestra felicidad, de tal
modo que el esfuerzo de clavar en Él la mirada y
el corazón, que llamamos contemplación, viene
a ser el acto más alto y más pleno del espíritu, el
acto que aún hoy puede y debe jerarquizar la
inmensa pirámide de la actividad humana”.5
5
PABLO VI, Alocución en la Última Sesión pública del
Concilio Ecuménico Vaticano II, Ciudad del Vaticano
(7 de diciembre de 1965).
22
Es esta la tarea confiada a la vida consagrada:

testimoniar – en este nuestro tiempo – que Dios
es la felicidad. Fijar en Él la mirada y el corazón
nos permite vivir en plenitud.
El término contemplar es usado en el lengua-
je cotidiano para indicar el detenerse largamen a
mirar, el observar con atención algo que suscita
maravilla o admiración: el espectáculo de la na-
turaleza, el cielo estrellado, un cuadro, un mo-
numento, un panorama. Esta mirada, descu-
briendo la belleza y saboreándola, puede ir
más allá de lo que se está contemplando y esti-
mular a la búsqueda del autor de la belleza
(cf. Sb 13, 1-9; Rm 1, 20). Es mirada que contie-
ne en sí algo que va más allá de los ojos: la mi-
rada de una madre sobre el hijo que duerme
entre sus brazos, o la mirada de dos ancianos
que después de una larga vida vivida juntos
siguen amándose. Es una mirada que comunica
intensamente, expresa una relación, narra lo que
uno es para el otro.
Si es verdad que el origen del término con-
templación es griego (theorein/theoria) – e indi-
ca la intuición de la razón que desde la multipli-
cidad de lo que se ve remonta al uno, capta el
todo a través del fragmento y la íntima natura-
leza de las cosas en el fenómeno –, es todavía
más verdadero que el hombre bíblico tiene un
animus esencialmente contemplativo. En su es-
23
tupor de criatura, consciente de recibir el ser y

la existencia del acto libre y gratuito de Dios,
encuentra la meta de toda inquietud del cora-
zón. Los Salmos están llenos de esta mirada de
gratitud y de maravilla sobre el hombre y sobre
las cosas.
5. El hombre bíblico es consciente de la

amorosa iniciativa y liberalidad de Dios también
en otro ámbito: el don de la Palabra. La inicia-
tiva de Dios que se dirige a su creatura, entreteje
con ella un diálogo, la involucra en aquella rela-
ción personal de reciprocidad que es la alianza
– Yo para ti y tú para mí – no es un “dato” que
se da por descontado, al cual uno se pueda
acostumbrar. Es una revelación sorprendente
ante la cual simplemente “estar” en actitud de
receptividad y reconocimiento.
Los Profetas son testigos cualificados de esta
actitud. Las diez palabras con las que es sellada
la alianza (cf. Ex 34, 28) son introducidas por
escucha Israel (Dt 6, 4). El primer pecado, o
mejor, la raíz de todo pecado para Israel, es el
olvido de la Palabra: así sucedió en el origen,
con la reivindicación de autonomía frente a Dios
(cf. Gn 3, 3-6), así Moisés y los profetas denun-
ciaron, en su reproche severo al pueblo, el aban-
dono de la alianza. “La Palabra de Dios revela
también inevitablemente la posibilidad dramáti-
24
ca por parte de la libertad del hombre de sus-

traerse a este diálogo de alianza con Dios, para
el que hemos sido creados. La Palabra divina, en
efecto, desvela también el pecado que habita en
el corazón del hombre”.6
En la plenitud de los tiempos la iniciativa de
Dios alcanza su plena actuación: la Palabra se ha
condensado hasta el punto de hacerse carne y
habitar entre nosotros, se ha abreviado hasta el
punto de callar en la hora decisiva de la Pascua;
la creación cede el paso a la redención, que es
creación nueva.
El término contemplación está presente una
sola vez en el Nuevo Testamento. El único texto
que recurre a la terminología de la contempla-
ción se refiere a la mirada y al corazón humano
fijados sobre Jesucristo crucificado, Aquel que
ha narrado Dios a los hombres (cf. Jn 1, 18).
El momento inmediatamente sucesivo a la
muerte de Jesús se determina con la exclama-
ción del centurión que, a los pies de la cruz,
proclama: ¡Verdaderamente este hombre era jus-
to! (Lc 23, 47). Lucas anota: Toda la muchedum-
6
BENEDICTO XVI, Ex. Ap. post-sinodal Verbum Domini
(30 de setiembre de 2010), 26. Entre los textos bíblicos se
pueden citar: por ej. Dt 28, 1-2.15.45; 32, 1; entre los proféti-
cos xf. Jr 7, 22-28; Ez 2, 8; 3, 10; 6, 3; 13, 2; hasta los últimos:
cf. Za 3, 8. Para San Pablo cf. Rm 10, 14-18; 1 Tes 2, 13.
25
bre que había acudido a aquel espectáculo (griego:

theoría; latín: spectaculum) al ver lo que pasa-
ba, se retiraba golpeándose el pecho (Lc 23, 48).
El pasaje lucano habla de unidad entre exterio-
ridad e interioridad, de mirada y de arrepenti-
miento. El acto de ver y el gesto de golpearse el
pecho indican una profunda unidad de la per-
sona, unidad que se crea misteriosamente ante el
Cristo. El termino theoría (contemplación) de-
signa, pues, el “espectáculo concreto... de Jesús
de Nazaret ‘Rey de los Judíos’ crucificado”: 7
es Cristo crucificado el centro de la contempla-
ción cristiana.
Consiguientemente, la contemplación es:
“Mirada de fe fijada sobre Jesús”8, según las
simples palabras del campesino de Ars a su
santo párroco: “Yo lo miro y él me mira”9. Santa
Teresa de Jesús, del mismo modo, explica:
“Como acá si dos personas se quieren mucho y
tienen buen entendimiento, aun sin señas parece
que se entienden con sólo mirarse. Esto debe ser
aquí, que sen ver nosotros cómo, de en hito en
hito se miran estos dos amantes, como lo dice el
7
G. DOSSETTI, « L’esperienza religiosa. Testimonianza di
un monaco », en AA.VV., L’esperienza religiosa oggi, Vita e
Pensiero, Milán 1986, 223.
8
Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2715.
9
Ibid.
26
Esposo a la Esposa en los Cantares; a lo que

creo, lo he oído que es aquí”.10
La contemplación es, entonces, la mirada
del hombre a Dios y a la obra de Sus manos
(cf. Sal 8, 4). Es, con palabras del Beato Pa-
blo VI, “el esfuerzo de fijar en Él la mirada y el
corazón, […] y el acto más valioso y más pleno
del espíritu”.11
6. Las personas consagradas están llamadas

– tal vez hoy más que nunca – a ser profetas,
místicas y contemplativas, a descubrir los signos
de la presencia de Dios en la vida cotidiana, a
convertirse en interlocutores sabios, que saben
reconocer las preguntas que Dios y la humani-
dad ponen en los surcos de nuestra historia.
El gran desafío es la capacidad de “continuar
‘viendo’ a Dios con los ojos de la fe, en un
mundo que ignora su presencia”.12
La vida misma, tal como es, está llamada a
convertirse en el lugar de nuestra contempla-
ción. Cultivar la vida interior no debe generar
una existencia que se sitúa entre el cielo y la
10
S. TERESA DE ÁVILA, Libro de la vida, 27, 10.
11
PABLO VI, Alocución en ocasión de la Última Sesión
pública del Concilio Ecuménico Vaticano II, Ciudad del
Vaticano (7 de diciembre 1965).
12
JUAN PABLO II, Ex. Ap. post-sinodal Vita consecrata
(25 de marzo de 1996), 68.
27
tierra, en el éxtasis y en la iluminación, sino una

vida que, en la humilde cercanía a Dios y en la
sincera empatía hacia el prójimo, crea y realiza
en la historia una existencia purificada y transfi-
gurada.
Dietrich Bonhoeffer usa la imagen del cantus
firmus 13 para explicar cómo el encuentro con
Dios permite al creyente contemplar el mundo,
los hombres y las tareas a desarrollar con una
actitud contemplativa, y esta actitud le permite
ver, vivir y gustar en todas las cosas la presencia
misteriosa de Dios Trinidad.
El contemplativo une poco a poco, mediante
un largo proceso, el trabajar por Dios y la sen-
sibilidad para percibirlo, advierte el rumor de
los pasos de Dios en los acontecimientos de la
vida cotidiana, se convierte en experto del susu-
rro de una brisa suave (1 Re 19, 12) de la cotidia-
nidad donde el Señor se hace presente.
En la Iglesia la dimensión contemplativa y
activa se entrelazan sin que se las pueda separar.
La constitución Sacrosantum concilium subraya
la naturaleza teándrica de la Iglesia, que es “a la
vez humana y divina, visible y dotada de elemen-
tos invisibles, entregada a la acción y dada a la
13
D. BONHOEFFER, Lettera a Renata ed Eberhard Bethge,
en Opere di Dietrich Bonhoeffer, v. 8: Resistenza e resa, Que-
riniana, Brecia 2002, 412.
28
contemplación, presente en el mundo y, sin em-

bargo, peregrina; y todo esto de suerte que en
ella lo humano esté ordenado y subordinado a lo
divino, lo visible a lo invisible, la acción a la
contemplación y lo presente a la ciudad futura
que buscamos”.14
Invitamos a volver al principio y fundamento
de toda nuestra vida: la relación con el Misterio
del Dios vivo, el primado de la vida en el Espí-
ritu, la comunión de amor con Jesús, “el centro
de la vida y la fuente continua de toda iniciati-
va”,15 experiencia llamada a ser compartida.16
A nosotros, consagrados, nos hará bien recor-
dar que ninguna acción eclesial es evangélica-
mente fecunda si no permanecemos íntimamente
unidos a Cristo que es la vid (cf. Jn 15, 1-11):
Sin mí no podéis hacer nada (Jn 15, 5). Quien no
permanece en Cristo no podrá dar nada al mun-
do, no podrá hacer nada para transformar las
estructuras de pecado. Se ocupará afanosamente
en muchas cosas, tal vez importantes pero no
14
CONCILIO ECUMENICO VATICANO II, Constitución sobre
la Sagrada Liturgia Sacrosanctum Concilium, 2.
15
CONGREGACIÓN PARA LOS INSTITUTOS DE VIDA CONSAGRA-
DA Y LAS SOCIEDADES DE VIDA APOSTÓLICA, Instrucción Cami-
nar desde Cristo. Un renovado de la vida consagrada en el
Tercer Milenio (19 de mayo de 2002), 22.
16
(25 de marzo de 1996), 16.
29
esenciales (cf. Lc 10, 38-42), con el riesgo de

correr en vano.
El Papa Francisco nos anima: “Jesús quiere
evangelizadores que anuncian Buena Noticia no
sólo con las palabras, sino sobre todo con una
vida transfigurada por la presencia de Dios […].
Evangelizadores con Espíritu significa evangeli-
zadores que rezan y trabajan […]. Es necesa-
rio siempre un espacio interior que confiera
sentido cristiano al compromiso y a la actividad.
Sin momentos prolongados de adoración, de
encuentro orante con la Palabra, de diálogo sin-
cero con el Señor, fácilmente las tareas se vacían
de significado, se debilitan por el cansancio y las
dificultades, y el fervor se apaga. La Iglesia no
puede prescindir del pulmón de la oración”.17
7. En la Iglesia, como cantus firmus, herma-

nos y hermanas exclusivamente contemplativos
son “signo de la unión exclusiva de la Iglesia-
Esposa con su Señor, profundamente amado”,18
pero esta carta no está dedicada exclusivamente
a ellos. Invitamos a profundizar juntos la dimen-
sión contemplativa en el corazón del mundo,
fundamento de toda vida consagrada y verdade-
17
bre de 2013), 259; 262.
18
(25 de marzo de 1996), 59.
30
ra fuente de fecundidad eclesial. La contempla-

ción pide a la persona consagrada proceder con
nuevas modalidades del espíritu.
– Un nuevo modo de entrar en relación con
Dios, consigo mismos, con los otros y con la
creación, que de él lleva significacion.19 La perso-
na contemplativa atraviesa todas las barreras
hasta llegar a la fuente, a Dios; abre los ojos del
corazón para poder mirar, considerar y contem-
plar la presencia de Dios en las personas, en la
historia y en los acontecimientos.
– Un encuentro personal con el Dios de la
historia, que en la persona de su Hijo vino a
habitar en medio de nosotros (cf. Jn 1, 14), y se
hace presente en la historia de cada persona, en
los acontecimientos cotidianos y en la obra ad-
mirable de la creación. La persona contemplati-
va no ve la vida como un obstáculo, sino como
un espejo que refleja místicamente el Espejo.20
– Una experiencia de fe que supera la pro-
clamación oral del credo, dejando que las verda-
des contenidas en él se conviertan en práctica de
vida. La persona contemplativa es ante todo una
19
S. FRANCISCO DE ASÍS, Cántico de las Creaturas, 4.
20
Cf. Sta. CLARA, Cuarta carta a la Beata Inés de Praga,
en FF, 2901-2903.
31
persona creyente, de fe, de una fe encarnada y no

de una fe-laboratorio.21
– Una relación de amistad, un tratar de amis-
tad,22 como afirma la primera mujer doctor de la
Iglesia, Santa Teresa de Jesús; don de un Dios
que desea comunicarse en profundidad con el
hombre, como verdadero amigo (cf. Jn 15, 15).
Contemplar es gozar de la amistad del Señor en
la intimidad de un Amigo.
– Una inmersión en la búsqueda apasionada
de un Dios que habita con nosotros y se pone en
continua búsqueda en el camino de los hom-
bres. La persona contemplativa comprende que
el yo personal registra la distancia entre Dios y
ella misma, y por eso no cesa de ser mendicante
del Amado, buscándolo en el lugar justo, en lo
profundo de sí misma, santuario donde Dios
habita.
– Una apertura a la revelación y a la comu-
nión con el Dios vivo por Cristo en el Espíritu
Santo.23 La persona contemplativa se deja col-
21
Cf. A. SPADARO, Intervista a Papa Francesco, en La Civil-
tà Cattolica, 164 (2013/III), 474.
22
Sta. TERESA DE ÁVILA, Libro de la vida 8, 5.
23
Cf. CONGREGACIÓN PARA LOS INSTITUTOS DE VIDA CON-
SAGRADA Y LAS SOCIEDADES DE VIDA APOSTÓLICA, La dimen-
sión contemplativa de la vida religiosa (Plenaria, marzo de
1980), 1.
32
mar por la revelación y transformar por la co-

munión, se convierte en el icono luminoso de la
Trinidad y deja transparentar en la fragilidad
humana “el atractivo y la nostalgia de la belleza
divina”.24 Ello acontece en el silencio de la vida,
donde callen las palabras de modo que hable la
mirada, llena del estupor del niño; que hablen
las manos abiertas que comparten en el ge-
sto de la madre que no espera nada en cambio;
que hablen los pies del mensajero (Is 52, 7),
capaces de atravesar fronteras para anunciar el
Evangelio.
La contemplación no justifica, pues, una vida
mediocre, repetitiva, tediosa. “Sólo Dios basta”
para aquellos que siguen a Jesús: es la dimen-
sión intrínseca e indispensable de esta elección.
Con “el corazón vuelto hacia el Señor” 25 han
caminado los contemplativos y los místicos de la
historia del cristianismo. Para las personas con-
sagradas el seguimiento de Cristo es siempre un
seguimiento contemplativo, y la contemplación
es plenitud de un seguimiento que transfigura.
24
(25 de marzo de 1996), 20.
25
Cf. S. FRANCISCO DI ASÍS, Regla no bulada, 19.25.
33
BUSCAR
¿Habéis visto al amor de mi alma?

A la escucha
8. Amar significa estar dispuestos a vivir el

aprendizaje cotidiano de la búsqueda. La diná-
mica de la búsqueda atestigua que ninguno se
basta a sí mismo, exige encaminarse por un
éxodo hacia lo profundo de sí mismos atraídos
por aquella “tierra sagrada que es el otro”,1 para
fusionarse con él en la comunión. El otro, con
todo, es misterio, está siempre más allá de nues-
tros deseos y de nuestras expectativas, no es
previsible, no pide posesión sino cuidado, cus-
todia y espacio de florecimiento para su libertad.
Si esto vale para con la criatura humana vale
tanto más para con Dios, misterio de libertad
suma, de relación dinámica, de plenitud cuya
grandeza nos supera, cuya debilidad, manifesta-
da a través de la Cruz, nos desarma.
El amor del Cantar de los Cantares es lucha
y fatiga, precisamente como la muerte (māwet,
Ct 8, 6), no es idealizado sino cantado con la
conciencia de sus crisis y de sus quebrantos.
1
Cf. FRANCISCO, Ex. Ap. Evangelii gaudium (24 de no-
viembre de 2013), 169.
39
La búsqueda comporta fatiga, pide levantarse y

ponerse en camino, pide asumir la oscuridad de
la “noche”. La noche es ausencia, separación o
alejamiento de aquel que el corazón ama, y el
aposento de la esposa, de lugar de descanso y de
sueños, se transforma en prisión y lugar de pe-
sadillas y de tormentos (cf. Ct 3, 1). La esposa,
protagonista principal del drama, busca al ama-
do, pero Él está ausente. Es necesario buscarlo,
salir a los caminos y a las plazas (Ct 3, 2). Desa-
fiando los peligros de la noche, la esposa, devo-
rada por el deseo de volver a abrazarlo, lanza la
eterna pregunta: ¿Habéis visto al amor de mi
alma? (Ct 3, 3). Es la pregunta gritada en el
corazón de la noche, que suscita el gozo del
recuerdo del Amado y reabre la herida de una
lejanía insoportable. La esposa no logra dormir.
La noche se torna protagonista en el capí-
tulo 5 del Cantar: la joven está en su aposento,
su amado le llama y pide entrar, pero ella vacila
y él se marcha (Ct 5, 2-6). ¿Dinámica de incom-
prensión entre los dos o sueño que se transfor-
ma en terrible pesadilla? El texto prosigue con
una nueva búsqueda que tiene el sabor de gran
prueba, no sólo emotiva y afectiva, sino también
física, porque la esposa, que enfrenta sola la
noche, es golpeada por los guardias, herida y
despojada de su manto (Ct 5, 7). El amor desafía
la noche y sus peligros, es más grande que todo
40
miedo: No hay temor en el amor; sino que el

amor perfecto expulsa el temor (1 Jn 4, 18).
La mujer, en la búsqueda del esposo elabora
un conocimiento personal de su sentimiento.
Escruta su intimidad y se descubre enferma de
amor (Ct 2, 5; 5, 8). Esta enfermedad expresa la
“alteración” de la propia condición, es decir
que, del encuentro con el amado, se siente irre-
versiblemente marcada, “alterada”, o sea trans-
formada en “otra”, dedicada, consagrada al otro
que llena de sentido sus días. Tal es la condición
de quien ama de veras.
Sólo quien supera la fatiga de la noche con el
nombre del amado en los labios y su rostro
impreso en el corazón, seguro del vínculo que
los une, puede gustar la fresca alegría del en-
cuentro. El fuego del amor pone en relación
vehemente a los dos enamorados que, superado
el invierno de la soledad, gustan la primavera de
la comunión compitiendo mutuamente para ce-
lebrar con pasión y poesía la belleza del otro.
El aprendizaje cotidiano de la búsqueda
9. “Faciem tuam, Domine, requiram: Tu ros-

tro buscaré, Señor (Sal 26, 8). Peregrino en bus-
ca del sentido de la vida y envuelto en el gran
misterio que lo circunda, el hombre busca, a
41
veces de manera inconsciente, el rostro del Se-

ñor. Señor, enséñame tus caminos, instrúyeme en
tus sendas (Sal 24, 4): nadie podrá quitar nunca
del corazón de la persona humana la búsqueda
de Aquél de quien la Biblia dice Él lo es todo
(Si 43, 27), como tampoco la de los caminos para
alcanzarlo”.2
La búsqueda de Dios aúna a todos los hom-
bres de buena voluntad; también cuantos se
profesan no creyentes confiesan este anhelo pro-
fundo del corazón.
El Papa Francisco ha indicado en diversas
ocasiones la dimensión contemplativa de la vida
como un entrar en el misterio. “La contempla-
ción es inteligencia, corazón, rodillas”,3 “capaci-
dad de estupor; capacidad de escuchar el silen-
cio o sentir el susurro de un hilo de silencio
sonoro en el cual Dios nos habla. Entrar en el
misterio nos solicita a no tener miedo de reali-
dad: no cerrarse en sí mismos, no huir ante
aquello que no entendemos, no cerrar los ojos
2
CONGREGACIÓN PARA LOS INSTITUTOS DE VIDA CONSA-
GRADA Y LAS SOCIEDADES DE VIDA APOSTÓLICA, Instrucción
El servicio de la autoridad y la obediencia. Faciem tuam,
Domine, requiram (11 de mayo de 2008), 1.
3
FRANCISCO, Inteligencia, corazón, contemplación, Medi-
tación matutina en la Capilla de la Domus Sanctae Marthae,
martes, 22 de octubre de 2013, en L’Osservatore Romano,
ed. cotidiana, Año CLIII, n. 243, Roma (23 de octubre de
2013).
42
ante los problemas, no negarlos, no eliminar los

interrogantes […], ir más allá de las propias
cómodas seguridades, más allá de la pereza y la
indiferencia que nos frenan, y ponerse en bús-
queda de la verdad, de la belleza y del amor,
buscar un sentido no descontado, una respuesta
no banal a las preguntas que ponen en crisis
nuestra fe, nuestra fidelidad y nuestra razón”.4
10. Entrar en el misterio comporta una bús-

queda continua, la necesidad de ir más allá, de
no cerrar los ojos, de buscar respuestas. El ser
humano está continuamente en tensión hacia un
mejoramiento, perennemente en camino, en
búsqueda. Y no falta el riesgo de vivir narcoti-
zados por emociones fuertes, continuamente in-
satisfechos. Por esto nuestro tiempo es un tiem-
po de naufragio y de caída, de indiferencia y de
pérdida de gusto. Es indispensable ser conscien-
tes de este malestar que consuma, interceptar los
sonidos del alma postmoderna, y despertar en
nuestra fragilidad el vigor de las raíces, para
hacer memoria en el mundo de la vitalidad pro-
fética del Evangelio.
La vida cristiana “exige y comporta una tran-
sición, una purificación, una elevación moral y
4
FRANCISCO, Homilía en la Vigilia de Pascua en la Noche
Santa, Basílica Vaticana (sábado, 4 de abril de 2015).
43
espiritual del hombre; o sea exige la búsqueda,

el esfuerzo hacia una condición personal, un
estado interior de sentimientos, de pensamien-
tos, de mentalidad y exterior de conducta, y una
riqueza de gracia y de dones que llamamos per-
fección”.5 Corriendo hacia metas de ocasión,
consumos, modas, poderes y deseos, obligados
a la repetición, estamos en búsqueda de com-
placencias siempre nuevas, nunca satisfechas:
en nuestros días hombres y mujeres, en esta
búsqueda de lo ilusorio, llegan al sabor de la
desesperación que cierra la vida y la apaga.
Ya San Agustín hacía un inteligente diagnós-
tico evidenciando que los hombres no siempre
son capaces de dar el salto de cualidad que los
incita a ir más allá, a buscar el infinito, porque
“vienen a caer en lo que pueden, y con ello se
contentan, y es porque aquello que no pueden,
no lo quieren tanto, como es necesario para que
lo puedan”.6
En esta niebla de la conciencia y de los afec-
tos, la experiencia, a veces trágica, del hoy des-
pierta la necesidad del encuentro liberador con
el Dios vivo; estamos llamados a ser interlocuto-
res sabios y pacientes de estos gemidos inenarra-
5
PABLO VI, Audiencia General, Ciudad del Vaticano
(7 de agosto de 1968).
6
S. AGUSTÍN, Confesiones X, XXIII, 33.
44
bles (cf. Rm 8, 26-27) para que no se apague la

nostalgia de Dios que arde bajo las cenizas de la
indiferencia.
Frente a este reemerger de la búsqueda de lo
sagrado no se puede ignorar cómo – también
entre aquellos que se profesan cristianos –, la fe
aparece reducida a breves paréntesis religiosos
que no tocan los problemas cotidianos. La fe
resulta extraña a la vida. Dios no es necesario,
no está dentro de la vida cuanto lo están la
familia, los amigos, los afectos más intensos, el
trabajo, la casa, la economía. Esta separación
puede afectar también nuestra vida consagrada.
Peregrinos en profundidad
11. “Si el hombre es esencialmente un cami-

nante, ello significa que está en camino hacia
una meta de la cual podemos decir al mismo
tiempo y contradictoriamente que la ve y no la
ve. Pero la inquietud es justamente como el
resorte interno de este progresar », 7 e incluso
en el tiempo del poder técnico y de sus ideales
“el hombre no puede perder ese aguijón sin
inmovilizarse y morir”.8
7
G. MARCEL, Homo viator. Prolégomènes à une métaphy-
sique de l’espérance, Aubier, París 1944, 26 [trad. nuestra].
8
Ibid.
45
Es solo Dios el que provoca la inquietud y la

fuerza de la pregunta, el insomnio que precede
el despertarse y el partir. Es la fuerza motriz del
camino, la inquietud ante las preguntas suscita-
das por la vida que impulsa al hombre en la
peregrinación de la búsqueda.
En la raíz de la vida del cristiano está el
movimiento fundamental de la fe: encaminarse
hacia Jesucristo para centrar la vida en Él.
Un éxodo que lleva a conocer a Dios y su Amor.
Una peregrinación que conoce la meta. Un cam-
bio radical de nómadas a peregrinos. El ser
peregrinos invita al movimiento, a la actividad,
al compromiso. El camino a recorrer implica
riesgo, inseguridad, apertura a la novedad, a los
encuentros inesperados.
El peregrino no es simplemente quien se tras-
lada de un lugar a otro, no delega la búsqueda
de la meta, sabe dónde quiere llegar, tiene un
punto de llegada que atrae el corazón y espolea
tenazmente el paso. No nutre solo una vaga
búsqueda de felicidad, sino que mira a un punto
preciso, que conoce o al menos vislumbra, del
cual tiene noticia y por el cual se ha decidido a
partir. La meta del cristiano es Dios.
46
Quaerere Deum
12. San Benito, el incansable buscador de

Dios, sostiene que el monje no es aquel que ha
encontrado a Dios: es aquel que lo busca duran-
te toda su vida. En la Regla pide que se exami-
nen las motivaciones del joven monje para ase-
gurarse en primer lugar “si revera Deum quae-
rit”, si verdaderamente busca a Dios.9
Este es el paradigma de la vida de todo cris-
tiano, de toda persona consagrada: la búsqueda
de Dios, si revera Deum quaerit. La palabra
latina quaerere no significa únicamente buscar,
ir en búsqueda de algo, esforzarse por obtener,
sino también interrogar, plantear una pregunta.
El ser humano es aquel que pregunta y busca
incesantemente. Buscar a Dios, por lo tanto,
significa no cansarse nunca de preguntar, como
la esposa del Cantar: ¿Habéis visto al amor de mi
alma? (Ct 3, 3).
El fil rouge en la narración del Cantar está
cabalmente en el tema de la búsqueda amorosa,
de la presencia saboreada después de la amargu-
ra de la ausencia, del alba acogida después de la
noche, del olvido de sí vivido como una condi-
ción para encontrar al Otro.
9
S. BENITO, Regla, 58, 7.
47
El primer grado del amor es el del amor que

busca. El deseo y la búsqueda son las experien-
cias dominantes, y el otro es percibido como la
ausente Presencia. Los esposos del Cantar se
presentan como mendigos de amor, ardientes
buscadores del amado.
Buscar a Dios significa ponerse en relación
con Él y permitir que tal Presencia interro-
gue nuestra humanidad. Esto significa no estar
nunca satisfechos de lo que hemos alcanzado.
Dios nos pregunta incesantemente: ¿Dónde es-
tás? (Gn 3, 9). La búsqueda de Dios exige hu-
mildad: nuestra verdad es revelada por la luz del
Espíritu y en ella reconocemos que es Dios
quien nos busca primero.
“El corazón inquieto es el corazón que no se
conforma en definitiva con nada que no sea
Dios, convirtiéndose así en un corazón que ama.
[…] Pero no solo estamos inquietos nosotros,
los seres humanos, con relación a Dios. El cora-
zón de Dios está inquieto con relación al hom-
bre. Dios nos aguarda. Nos busca. Tampoco él
descansa hasta dar con nosotros. El corazón de
Dios está inquieto […]. Dios está inquieto por
nosotros, busca personas que se dejen contagiar
de su misma inquietud, de su pasión por noso-
tros. Personas que lleven consigo esa búsqueda
que hay en sus corazones y, al mismo tiempo,
48
que dejan que sus corazones sean tocados por la

búsqueda de Dios por nosotros”.10
La razón de nuestra búsqueda nos conduce
al Amor que antes nos ha buscado y tocado,
mientras reconoce su sello. Puede suceder que
la renuncia a buscar haga callar en nosotros la
voz que llama a su realización. Puede suceder
que nos detengamos a gozar de los esplendores
que encandilan, satisfechos del pan que satisface
el hambre de un día, repitiendo en nosotros la
elección inicial del hijo perdido (cf. Lc 15, 11-32).
Puede suceder que el horizonte se restrinja,
mientras el corazón no espera ya a aquel que
viene. Pero Dios viene siempre, hasta tanto el
primado del Amor no se establezca en nuestra
vida. Reaparece la dinámica del Cantar, el juego
de la búsqueda: no podemos imaginar encontrar
a Dios de una vez para siempre.
La búsqueda en la noche
13. Por las noches busqué en mi lecho al que

ama mi alma; lo busqué, mas no lo hallé (Ct 3, 1).
La lectura del Cantar envuelve en el idilio de
un amor de sueño, mientras introduce el sufri-
10
BENEDICTO XVI, Homilía en ocasión de la Solemnidad
de la Epifanía del Señor, Basílica Vaticana (6 de enero de
2012).
49
miento reiterado y vivo del alma enamorada.

El amor, experiencia que transforma y no en-
cuentro efímero y breve, invita a vivir la posibi-
lidad de la ausencia del amado y a veces el
destierro, la ruptura, la separación. De tal posi-
bilidad nace la espera, la búsqueda recíproca y
constante. Un grito del alma nunca satisfecho.
El Cantar nos pone ante un tiempo de crisis y de
confrontación, el momento en el cual uno se
reconoce y acepta después del fuego y la pasión
de los comienzos. Es el momento de amar de un
modo diferente. La lejanía se vuelve búsqueda,
mientras la nostalgia que atormenta y hiere se
convierte en necesario alimento para el amor.
El deseo
14. El amor a Dios mantiene necesariamente
esta línea de deseo. Dios es invisible, está siem-
pre más allá de todo, nuestra búsqueda de Él no
está nunca totalmente satisfecha. La suya es
una presencia evasiva: “Dios es Aquel que nos
busca y al mismo tiempo el que se hace buscar.
Es Aquel que se revela y al mismo tiempo se
esconde. Es Aquel del cual valen las palabras
del salmo: Tu rostro, Señor, yo busco (Sal 26, 8),
y tantas otras palabras de la Biblia, como las de
la esposa del Cantar: Por las noches busqué en mi
lecho al que ama mi alma; lo busqué, mas no lo
50
hallé. Me levantaré ahora y recorreré la ciudad;

por las calles y las plazas buscaré al que ama
mi alma; lo busqué, mas no lo hallé (3, 1-2).
[…] Invitados por las palabras del Cantar
– lo busqué y no lo hallé –, nos ponemos el
problema del ateísmo, o mejor de la ignorancia
de Dios. Ninguno de nosotros está lejos de di-
cha experiencia: hay en nosotros un ateo en
potencia que grita y susurra todos los días sus
dificultades para creer”.11
“Si comprehendis, non est Deus”,12 escribe
Agustín: o sea, “si piensas haberlo comprendi-
do, no es ya Dios”. La categoría de la búsque-
da salvaguarda la distancia entre la creatura en
búsqueda y el Creador: distancia esencial por-
que el Buscado no es objeto, sino es, también
él, un sujeto, aún más, es el verdadero sujeto,
porque es aquel que ha buscado, llamado y
amado primero suscitando el deseo de nuestro
corazón.
Nuestra búsqueda está llamada a la humil-
dad, puesto que reconocemos en nosotros mis-
mos la presencia de los “ateos potenciales”, ex-
perimentamos la dificultad de creer, reconoce-
mos en nosotros aquella soberbia autosuficiente
11
C.M. MARTINI, La tentazione dell’ateismo, en Il Corriere
della Sera, 16 de noviembre de 2007 [trad. nuestra].
12
S. AGUSTÍN, Sermón 52, 16.
51
y, a veces arrogante, que nos separa de los otros

y nos condena. Buscar a Dios requiere atravesar
la noche y también permanecer largamente en
ella. Descubrir la fuerza de la belleza de un
camino de fe que sepa detenerse ante la oscuri-
dad de la duda, sin la pretensión de ofrecer
soluciones a toda costa. La fe vivida nos permi-
tirá igualmente testimoniar a Cristo con el len-
guaje humilde de quien ha aprendido a habitar
la noche y a vivir sus preguntas.
La noche es en la Escritura el tiempo de la
dificultad, de la lucha interior y del combate
espiritual, como aconteció a Jacob en el Yabbok
(Gn 32, 25). Es de noche cuando Nicodemo
se acerca a Jesús, a escondidas por miedo de
los Judíos (Jn 3, 2); es de noche cuando Judas
se pierde y se sustrae a la amistad vital con
Cristo saliendo del cenáculo (Jn 13, 30); es de
noche cuando María de Magdala va al sepulcro
(Jn 20, 1) y sabe reconocer la voz del Amado
(cf. Jn 20, 11-18), como la esposa del Cantar de
los Cantares (Ct 2, 8). La noche es un tiempo de
deseo que se transforma en encuentro si se lo
atraviesa sin dudar del amor.
La fe humilde acepta que la travesía oscura
hacia el alba no signifique el paso de la búsque-
da a la posesión, sino conduzca de la fragmen-
tación que disipa el espíritu a la experiencia
unificadora del Resucitado. La vida adquiere
52
dirección, sentido, mientras día tras día, oración

tras oración, prueba tras prueba, se realiza la
peregrinación hacia la respuesta definitiva, hacia
la paz del alma.
En nuestro tiempo, marcado por fragilidades
e inseguridades, la contemplación podría ser
buscada sin enraizamiento en la fe, únicamente
como “lugar” de quietud, de reposo, como es-
pacio emotivo, como satisfacción de una bús-
queda de sí que elude compromiso y sufrimien-
to. La Palabra de Dios, la lectura de algunas
experiencias de santidad, atravesadas por el do-
lor o por la “noche de la fe”, nos ayudan a evi-
tar la tentación de evadir la dureza del camino
humano.
La esperanza
15. La noche, símbolo oscuro y sombrío, se
convierte en imagen cargada de esperanza en el
contexto de la espiritualidad bíblica y cristiana.
La historia del Espíritu es amasada en la noche
que prepara el día radioso y espléndido, el día
de la luz. El pasaje a través de la noche oscura
está marcado por la disolución de las segurida-
des para nacer a vida nueva. Se entra en la luz a
través de las tinieblas, a la vida a través de la
muerte, al día a través de la noche: ello requiere
una vida de fe. Un tiempo en el cual la persona
53
es invitada a permanecer en Dios. Es el tiempo

en el cual los que están en búsqueda son invita-
dos a pasar de la experiencia de ser amados por
Dios a la de amar a Dios simplemente porque
es Dios.
San Juan de la Cruz ha definido noche oscura
la experiencia espiritual en la que se alternan
turbación, aridez, impotencia, dolor y desespe-
ración; una noche del espíritu de los sentidos,
un paso hacia la perfecta unión de amor con
Dios. Teresa de Ávila, en plena reforma del
Carmelo, narra: “Todas las mercedes que me ha-
bía hecho el Señor se me olvidaban. Sólo que-
daba una memoria como cosa que se ha soñado,
para dar pena. Porque se entorpece el entendi-
miento de suerte, que me hacía andar en mil
dudas y sospecha, pareciéndome que yo no lo
había sabido entender y que quizá se me antoja-
ba y que bastaba que anduviese yo engañada sin
que engañase a los buenos. Parecíame yo tan
mala, que cuantos males y herejías se habían
levantado me parecía eran por mis pecados”.13
Numerosos son los ejemplos, desde Francis-
co de Asís a Teresa de Lisieux, desde Gema
Galgani a Bernardita Subirous, desde el Padre
Pío a Teresa de Calcuta que escribe: “Hay tanta
contradicción en mi alma, un profundo anhelo
13
S. TERESA DE ÁVILA, Libro de la vida, 30, 8.
54
de Dios, tan profundo que produce dolor, un

sufrimiento continuo – y con esto el sentimiento
de no ser amada por Dios, rechazada, vacía, sin
fe, sin amor, sin celo. El cielo no significa nada
para mí, se me presenta como un lugar vacío”.14
La tiniebla se convierte en lugar del amor some-
tido a prueba, de la fidelidad y de la misteriosa
cercanía de Dios.
O vere beata nox, “Oh noche amable más
que la alborada”,15 cantamos en la noche de
Pascua, y anunciamos la resurrección y la victo-
ria. La noche se convierte en tiempo y camino
para la venida del Esposo que une consigo, y en
el abrazo transforma el alma, como canta el
místico español:
« ¡Oh noche que me guiaste!
¡Oh noche amable más que la alborada!
¡Oh noche que juntaste
Amado con amada,
amada en el Amado transformada! ».16
14
Beata TERESA DE CALCUTA, Vieni e sii la mia luce, ed. por
B. Kolodiejchuk, BUR, Milán 2009 [trad. nuestra].
15
MISAL ROMANO, Pregón pascual.
16
S. JUAN DE LA CRUZ, Poesías, V, La noche oscura, 5-8.
55
HABITAR
Mi amado es para mí
y yo soy para mi amado.
A la escucha
16. El Cantar de los Cantares se entreteje
entre el hilo de la búsqueda y del hallazgo, en
una armoniosa epifanía de encuentro y de con-
templación recíproca según un registro lingüísti-
co bien preciso: el de la alabanza. La alabanza
involucra todo el cuerpo, lugar concreto de re-
lación con el otro: labios, dientes, mejillas, cue-
llo, cabellos, senos, manos, piernas y, en parti-
cular, los ojos que lanzan señales de amor, tanto
que son comparados con palomas (Ct 1, 15; 4, 1;
5, 12).
La plenitud del corazón se expresa a través
del lenguaje conmemorativo de los cuerpos.
El elogio de la belleza del cuerpo es leído a
través del lenguaje de la naturaleza, de las cons-
trucciones, del arte orfebre, de las emociones.
El universo confluye en el cuerpo de quien se
ama, y la persona amada aparece presente en el
universo. La palabra se consagra al amor y apa-
rece el léxico de la comunión. El amor se con-
vierte en un dialogo continuo y vivaz que capta
la belleza y la celebra. A la alabanza del esposo:
¡Cuán bella eres, amada mía, cuán bella eres!
61
(Ct 1, 15), sigue la de la esposa: ¡Qué her-

moso eres amado mío, qué delicioso! (Ct 1, 16).
Estas palabras “ben-dicientes” sanan las heridas
producidas por el lenguaje de la acusación, evi-
dentes en la relación entre el hombre y la mu-
jer después del pecado original (cf. Gen 3, 12), y
permiten el restablecimiento de la igualdad,
de la reciprocidad y de la mutua pertenen-
cia: Mi amado es para mí y yo soy para mi amado
(Ct 2, 16), Yo soy para mi amado y mi amado es
para mí (Ct 6, 3), Yo soy para mi amado y su
deseo tiende hacia mí (Ct 7, 11), expresión que
parece poner fin al castigo divino expresado
en Génesis (3, 16). El lenguaje del elogio y de la
felicitación crea una armonía relacional que se
refleja también en la creación, la cual no está
nunca separada de las vicisitudes humanas
(cf. Rm 8, 22-23) y sintoniza con el corazón
humano en fiesta a través de una danza de colo-
res, de perfumes, de sabores y de sonidos.
También Dios, fascinado por su criatura, la
reviste de elogios, como hace con María cuando
la saluda con el apelativo llena de gracia (kecha-
ritoméne, Lc 1, 28), proclamándola así una obra
de arte de belleza. La criatura responde con el
Magnificat (Lc 1, 46-55), introduciendo en la his-
toria la fuerza de la alabanza que dilata el cora-
zón humano y lo introduce en una relación au-
téntica con Dios.
62
17. La palabra que brota para liberar el amor

tiende al encuentro, a la unión. El Cantar de los
Cantares se abre con el deseo que florece en los
labios de la esposa, protagonista principal del
drama, y manifiesta el deseo de encontrarse con
el amado, físicamente ausente pero presente en
el corazón y en los pensamientos. La boca del
esposo se convierte en una fuente en la que
apagar la sed y embriagarse: ¡Que me bese con
los besos de su boca! Sí, mejor que el vino es tu
amor. Embriagantes son tus perfumes por la
fragancia, aroma que se difunde es tu nombre:
por eso las jóvenes se enamoran de ti (Ct 1, 2-3).
Los besos del Esposo (dodîm) son calificados
como tôbîm, “buenos”, o sea presentan la cuali-
dad constitutiva de todo aquello que ha salido
de las manos el Creador (cf. Gen 1, 4), acordes
con el designio divino originario. Ellos represen-
tan una liturgia de comunión, un acceso a la
respiración del otro, un gozo superior a la em-
briaguez que comunica el vino: gozaremos y
nos alegraremos por ti, recordaremos tu amor más
que el vino (Ct 1, 4). Al amado no se le puede
resistir, porque el amor es una realidad ineludi-
ble; es tan fuerte que puede compararse sólo
con la muerte (Ct 8, 6), una realidad con la
increíble fuerza atractiva que lleva a los dos a ser
una sola cosa.
63
18. Esto vale sea para la vida conyugal

(cf. Gn 2, 24) como para la vida consagrada que
vive, de modo semejante, el dinamismo del amor
esponsal con Cristo (cf. 1 Cor 6, 17). Ella, en
efecto, florece en el amor, un amor que fascina,
embarga los deseos más profundos, toca las
fuentes, solicita el deseo del don. Nace como
respuesta de amor a un Dios que se entregó sin
reservas, respuesta a un amor gratuito que no se
posee sino que se acoge. “Tal amor abarca a
toda la persona, espíritu y cuerpo, sea hombre o
mujer, en su único e irrepetible ‘yo’ personal.
Aquél que, dándose eternamente al Padre, se
‘da’ a sí mismo en el misterio de la Redención,
ha llamado al hombre a fin de que este, a su vez,
se entregue enteramente a un particular servicio
a la obra de la Redención mediante su pertenen-
cia a una Comunidad fraterna, reconocida y
aprobada por la Iglesia”.1
Esa dinámica de búsqueda y de unión es un
recorrido nunca acabado en plenitud. A la per-
sona llamada se le abre el camino de la conver-
sión y de la oración. En ellas el deseo se hace
transformación y purificación, alabanza, y forma
en la Belleza que atrae y une. “Este conocimien-
1
JUAN PABLO II, Ex. Ap. Redemptionis donum (25 de
marzo de 1984), 3.
64
to cálido y profundo de Cristo se realiza y pro-

fundiza cada día más, gracias a la vida de ora-
ción personal, comunitaria y litúrgica”.2
En la forma de la Belleza
19. En el corazón de la identidad cristiana,

como fuerza que plasma su forma, está la reve-
lación de Dios, como creación y salvación, es-
plendor manifestado de una vez para siempre en
Cristo y en su Pascua. En el Hijo y en su vida
terrena Dios actúa la intención de hacerse cono-
cer y de revelar la criatura a sí misma: “Estamos
marcados por Dios en el Espíritu. Como, en
efecto, morimos en Cristo para renacer, así tam-
bién somos sellados por el Espíritu para poder
llevar su esplendor, su imagen y su gracia”.3
Resuena en estas palabras el reconocimiento re-
cíproco de los orígenes. Dios expresa a la cria-
tura humana su complacencia: Vio cuanto ha-
bía hecho y he aquí que era cosa muy buena
(Gn 1, 31). La une consigo mediante un amor
que la reconoce bella: Cuán bella eres, amada
mía, cuán bella eres (Ct 1, 15); amor absoluto e
inextinguible: Yo soy para mi amado y su deseo
tiende hacia mí (Ct 7, 11).
2
Ibid., 8.
3
S. AMBROSIO, El Espíritu Santo, I, 6, 79.
65
Detenemos la mirada contemplativa en el

misterio de la Belleza, del que somos expresion.
La tradición de Occidente y la de Oriente nos
introduce y nos ilumina en la forma cristiana
de la belleza, su unicidad, su significado último.
En la dolorosa exclamación de las Confesiones:
“¡Tarde te amé, hermosura tan antigua y tan
nueva!”,4 encontramos el grito del alma humana
de todos los tiempos. Resuena en ella la necesi-
dad de un camino que conduzca de la belleza a
la Belleza, de lo penúltimo al Último, para vol-
ver a encontrar el sentido y la medida de todo lo
que existe en el fondo de toda belleza: “He aquí
que tú estabas dentro de mí y yo fuera, y por
fuera te andaba buscando; y deforme como
era, me lanzaba sobre las bellezas de tus criatu-
ras […]. Llamaste y clamaste, y rompiste mi
sordera; brillaste y resplandeciste, y ahuyentaste
mi ceguera”.5
20. La Iglesia, en el canto de las Vísperas del

tiempo cuaresmal y de la Semana Santa introdu-
ce el Salmo 44 con dos textos de la Escritura
que parecen contraponerse. La primera clave
interpretativa reconoce a Cristo como el más
bello entre los hombres: Tu eres el más bello de
4
S. AGUSTÍN, Confesiones, X, 27, 38.
5
Ibid.
66
los hombres, en tus labios se derrama la gracia

(Sal 44). La gracia derramada en los labios indi-
ca la belleza interior de su palabra, la gloria de la
Verdad, la belleza de Dios que nos atrae y nos
produce la herida del Amor. En la Iglesia Espo-
sa, nos hace caminar hacia el Amor que ha
impreso en nosotros su forma. Vivimos en la
forma de la belleza, no como nostalgia estética,
sino como referencia primera a la verdad que
nos habita: Tu Dios será tu esplendor (Is 60, 19;
cf. Sb 8, 2).
El segundo texto de la Escritura nos invita
a leer el mismo salmo con una clave interpreta-
tiva diferente, refiriéndolo a Isaías: No tenía apa-
riencia ni presencia; y no tenía aspecto que audié-
semos estimar (Is 53, 2). ¿Cómo se pueden poner
de acuerdo ambas cosas? El más bello entre los
hombres es miserable en su aspecto, tanto que
no se lo quiere mirar. Pilatos lo presenta a la
muchedumbre diciendo: Ecce homo (Jn 19, 5),
para suscitar piedad hacia el Hombre desfigura-
do y abofeteado. Hombre sin rostro.
21. “¿Un Jesús feo y deforme? ¿Un Jesús

bello y más agradable que cualquier otro hom-
bre? Sí, lo dicen dos trompetas que suenan en
modo diferente, pero con un mismo Espíritu
que sopla dentro. La primera trompeta dice:
Bello en su rostro más que los hijos de los hom-
67
bres; y la segunda, con Isaías, dice: Lo hemos

visto: no tenía belleza ni parecer... No renuncies
a sentirlas a ambas, trata en cambio de escuchar-
las y comprenderlas”.6 San Agustín compone las
contraposiciones – no contradicciones – mani-
festando el esplendor de la verdadera Belleza, la
misma Verdad. Quien cree en Dios que se ha
manifestado como amor hasta el final (Jn 13, 1)
en el cuerpo torturado de Cristo crucificado,
sabe que la belleza es verdad y la verdad es
belleza. En Cristo sufriente sabe también que
la belleza de la verdad incluye ofensa y dolor
hasta el oscuro misterio de la muerte. En la
aceptación del dolor, sin ignorarlo, puede reali-
zarse nuestro encuentro con la Belleza, también
cuando los débiles ojos o un corazón herido por
el mal son incapaces de captar su trama miste-
riosa y fecunda.7
22. Es el Verbo encarnado la vía para la

Belleza última: “Nuestra Vida verdadera bajó
acá y tomó nuestra muerte, y la mató con la
abundancia de su vida, y dio voces como de
trueno, clamando que retornemos a él”.8 El Ver-
bo Jesús nos conduce a la fuente de la belleza,
6
S. AGUSTÍN, Comentario a la primera carta de Juan, 9, 9.
7
Cf. J. RATZINGER, La corrispondenza del cuore nell’incon-
tro con la Bellezza, en 30 Giorni, n. 9, setiembre de 2002, 87.
8
S. AGUSTÍN, Confesiones, IV, 12, 19.
68
nos atrae con lazos de amor: ¡Cuán bello eres,

amado mío, qué delicioso! (Ct 1, 16). La belleza
recorre un segundo movimiento: el amor de
respuesta. Dicho amor se mueve, para encon-
trar, para contemplar; emprender el viaje susci-
tado por el amor que viene a nosotros como
gracia y libertad.
Somos invitados a caminar hacia el encuentro
y a permanecer en él, mientras Dios nos restitu-
ye toda nuestra identidad: Cuando Moisés bajó
del monte Sinaí... no sabía que la piel de su rostro
se había vuelto radiante, puesto que había conver-
sado con Yahvéh (Ex 34, 29).
23. La tradición mística custodia la belleza

en el silencio, no desea violarla. La vía de la
belleza requiere destierro, retiro, tensión que
unifica. Es la línea que une la teología monástica
con la gran floración de la mística entre el tardo
Medio Evo y los albores de la Edad Moderna.
Viene a la memoria la afirmación del Pseudo
Dionisio Areopagita: “También en Dios el eros
es extático, en cuanto que no permite que los
amantes se pertenezcan a sí mismos, sino sólo al
amado... Por eso también Pablo, el grande, to-
talmente ganado por el eros divino, y habiendo
llegado a participar de su fuerza extática, grita
con voz inspirada: ‘No soy ya yo quien vive, es
Cristo quien vive en mí’. Habla como un verda-
69
dero amante, como uno que, según sus mismas

palabras, ha salido extáticamente de sí para en-
trar en Dios y no vive más con vida propia,
sino con la del amado infinitamente amable”.9
La divinización comienza ya en la tierra, la cria-
tura es transfigurada y el reino de Dios inaugu-
rado: el esplendor de Dios en la forma eclesial
del ordo amoris arde en el humano como exis-
tencia y nuevo estilo de vida. Esta vida que yo
vivo en el cuerpo, la vivo en la fe del Hijo de Dios,
que me amó y se entregó a sí mismo por mí
(Ga 2, 20).
24. La belleza es extasis. No la alcanza sino
quien se pierde, quien acepta realizar un viaje
interior que paradojalmente conduce fuera del
propio yo en el movimiento del amor: Mi amado
es para mí, y yo soy para mi amado (Ct 2, 16);
Yo soy para mi amado y mi amado es para mí
(Ct 6, 3). La experiencia que nos relaciona con el
Señor, deseada y buscada, se convierte en lugar
teologal en el que el alma se reconoce a sí misma
y encuentra morada: “Dios mío, yo os contem-
plo en el cielo de mi alma, y me abismo en
Vos”.10 En este abismo donde todo se resuelve
en unidad y paz, donde misterioso y silente
9
DIONISIO AREOPAGITA, De divinis nominibus 4, 13.
10
B. ELÍAS DE S. CLEMENTE, Escritos, OCD, Roma 2006,
431.
70
habita Dios, el inefable, el Otro: “Dios del cual

es bello todo lo que es bello y sin el cual nada
puede ser bello”.11
Santa María Magdalena de Pazzi narra la ex-
periencia mística mediante la cual conoce el
esplendor de Dios y de la criatura vista en Dios:
el alma, unida al Verbo passus et gloriosus, perci-
be el injerto de lo humano en lo divino, embele-
sada en la vida trinitaria, en el orden del amor.12
La Belleza que hiere

25. La Belleza convoca al éxtasis, mientras
su acción de amor abre en nosotros la posibili-
dad de conciencia, de camino, de vulnerabilidad
conocida y acogida.
La Belleza toca a la persona humana, la hiere
y cabalmente de ese modo le da alas, la eleva
hacia lo alto con un deseo tan potente que la
lleva a aspirar más de cuanto al hombre le sea
conveniente aspirar: “Esos hombres han sido
tocados por el Espíritu mismo; Él mismo ha
mandado a sus ojos un rayo ardiente de su
belleza. La anchura de la herida revela ya cuál
sea la flecha, y la intensidad del deseo deja intuir
11
Cf. ACARDO DE S. VÍCTOR, De unitate Dei et pluralitate
creaturarum, 1, 6 [trad. nuestra].
12
S. MARÍA MAGDALENA DE PAZZI, I colloqui, parte segun-
da, en Tutte le opere, v. 3, CIL, Florencia 1963, 226.
71
quién es el que ha lanzado el dardo”.13 Así Ni-

colás Kabasilas se refiere a la belleza que hiere,
reconoce en ella sea la presencia de Cristo sea el
vulnus que en nosotros grita como deseo de
plenitud. Herida que nos remite a nuestro des-
tino ultimo y a nuestra misión. El Papa Francis-
co nos lo recuerda: “Quien quiera predicar, pri-
mero debe estar dispuesto a dejarse conmover
por la Palabra y a hacerla carne en su existencia
concreta […]; tiene que aceptar ser herido por
esa Palabra que herirá a los demás”.14
26. En el camino que nos conduce al Hijo

somos invitados a tomar conciencia de la posible
deformación de la imagen originaria que vive en
nosotros, y de la vocación a renacer de lo alto.
Tal conciencia tiene que ser vivida en lo cotidia-
no, asumiendo el riesgo de una mirada exigente
que no se contenta con una visión estrecha, sino
que se ejercita en ver y manifestar la hermosura
de la forma cristiana. Se nos pide ejercitar la
mirada, volverla simple, purificada, penetrante.
Búsqueda cotidiana para permanecer en el en-
cuentro, para reconocer las costumbres que
13
N. CABASILAS, La vita in Cristo, Città Nuova, Roma
1994, en J. RATZINGER, La corrispondenza del cuore nell’incon-
tro con la Bellezza, en 30 Giorni, n. 9, setiembre de 2002, 89.
14
bre de 2013), 149.
72
pueden falsearlo, las perezas que pueden volver-

nos sordos: ¡Yo dormía, pero mi corazón velaba!
La voz de mi amado que llama: “Ábreme, herma-
na mía, amada mía...” (Ct 5, 2).
La luz del Espíritu viene a tocarnos en infi-
nitos modos y su visita abre en nosotros una he-
rida, poniéndonos en estado de pasaje. Nos pide
hacer nuestras las exigencias y los modos del
Amado. Ella desintegra nuestras seguridades.
No es fácil habitar entre los despojos de lo que
la gracia ha demolido. La tentación nos incita a
reconstruir, a obrar. Nosotros, consagrados y
consagradas, a veces encontramos en el activis-
mo misionero el bálsamo que mitiga la herida
producida en nosotros por la gracia. Vislumbra-
mos los pasos que hay que dar, pero tenemos
miedo de ellos: Me he quitado mi túnica; ¿cómo
ponérmela de nuevo? He lavado mis pies; ¿cómo
volverlos a manchar? (Ct 5, 3). Es necesario vivir
la herida, habitar en la conversión.
27. El Espíritu nos hace estar en conversión

(metanoeìn = shub), nos da la vuelta. El término
metanoeìn subraya un vuelco y revela que en
nosotros es alterado el noùs, o sea el fondo
espiritual, el corazón más profundo. Habitar en
la conversión es actitud contemplativa, sorpresa
que se renueva cada día y no conoce tramonto
en Cristo Jesús.
73
Extraños a la conversión nos volvemos extra-

ños al amor. Resuena así la invitación que se nos
hace a nosotros, consagrados y consagradas, a la
humildad que reconoce que solos no podríamos
permanecer en la conversión. Ella no es fruto de
buenos propósitos, es el primer paso del amor:
¡Una voz! ¡Mi amado! (Ct 2, 8).
Puede acontecer que, sumergidos en el flujo
de la acción, dejemos de invocar (Lm 5, 21;
cf. Jr 31, 18) y de escuchar la voz que invita:
¡Levántate, amada mía, hermosa mía, y ven,
pronto! (Ct 2, 10). Los paradigmas de referencia
– pensamientos, tiempos de oración, decisiones,
acciones – no tienen ya el sabor de la espera, del
deseo, de la escucha renovada. Entran en noso-
tros otras referencias y otras necesidades no
pertinentes a Cristo y a la conformación con él.
El episodio de los hijos de Zebedeo narrado en
Mateo es emblemático (Mt 20, 17-28). Muestra a
los dos discípulos velados por una sombra de
mezquindad de sentimientos, aun queriendo es-
tar cerca de Jesús. Seguían, como nosotros, al
Maestro, pero su corazón estaba endurecido.
Con un proceso lento, tal vez inadvertido, el
corazón se aridece, no logra leer ya en modo
sapiencial, se hace impasible y se marchita, per-
diendo la mirada que contempla. No es la dure-
za del corazón del ateo, es la dureza del corazón
de los apóstoles, a menudo, como observa Mar-
74
cos, censurada por Jesús: ¿Aún no comprendéis

ni entendéis? ¿Es que tenéis la mente embotada?
¿Teniendo ojos no veis y teniendo oídos no oís?
(Mc 8, 17-18).
También nosotros, que seguimos a Jesús se-
gún el Evangelio, podemos estar sujetos a este
progresivo aridecerse del corazón. Formalmente
fieles, reemergen en nosotros intereses, razona-
mientos y evaluaciones mundanas. Se apaga la
contemplación, se oscurece la belleza.
28. El Papa Francisco denuncia continua-

mente la actitud de vida que él define como
mundanidad: “Despojarse de toda mundanidad
espiritual, que es una tentación para todos; des-
pojarse de toda acción que no es por Dios, no es
de Dios... despojarse de la tranquilidad aparente
que dan las estructuras, ciertamente necesarias e
importantes, pero que no deben oscurecer jamás
la única fuerza verdadera que lleva en sí: la de
Dios. Él es nuestra fuerza. Despojarse de lo que
no es esencial, porque la referencia es Cristo”.15
En la Evangelii gaudium advierte: “La mundani-
dad espiritual, que se esconde detrás de aparien-
cias de religiosidad e incluso de amor a la Igle-
sia, es buscar, en lugar de la gloria del Señor, la
15
FRANCISCO, Discurso en ocasión del encuentro con los
pobres asistidos por la Caritas, Asís (4 de octubre de 2013).
75
gloria humana y el bienestar personal. Es lo que

el Señor reprochaba a los Fariseos: ¿Cómo es
posible que creáis, vosotros que os glorificáis unos
a otros y no os preocupáis por la gloria que sólo
viene de Dios? (Jn 5, 44). Es un modo sutil de
buscar sus propios intereses y no los de Cristo
Jesús (Flp 2, 21)”.16
29. No se avanza en el camino espiritual sin
apertura a la acción del Espíritu de Dios me-
diante la fatiga de la ascesis y, en particular, del
combate espiritual. “Nuestro Señor añade que
el camino de la perfección es estrecho. Para dar
a entender que, para ir por el camino de la
perfección no sólo [el alma] ha de entrar por la
puerta angosta, vaciándose de lo sensitivo, mas
se ha de estrechar, desapropiándose y desemba-
razándose propiamente en lo que es la parte del
espíritu […]. Pues es trato en que sólo Dios se
busca y se granjea, sólo Dios es el que se ha de
buscar y granjear”.17 Es necesario abrir la puerta
y salir, buscar para encontrar, sin temor a los
golpes: Le busqué y no le hallé, le llamé y no me
respondió...; me golpearon, me hirieron, me qui-
taron de encima mi chal los guardias de las mu-
rallas (Ct 5, 6-7).
16
bre de 2013), 93; cf. 93-97.
17
S. JUAN DE LA CRUZ, Subid al Monte Carmelo, 2, 7, 3.
76
Resuena la llamada constante: “La vocación

de las personas consagradas a buscar ante todo
el Reino de Dios es, principalmente, una llama-
da a la plena conversión, en la renuncia de sí
mismo para vivir totalmente en el Señor, para
que Dios sea todo en todos. Los consagrados,
llamados a contemplar y testimoniar el rostro
transfigurado de Cristo, son llamados también
a una existencia transfigurada”.18 El corazón
conoce la herida y la vive, mientras el Espíritu
en lo más hondo nos abre a la oración contem-
plativa.
La belleza que busca
30. La oración se sitúa entre nuestra debili-

dad y el Espíritu. Brota de lo profundo de lo
humano – anhelo, búsqueda, ejercicio, camino –
como de una herida provocada por la gracia.
Como fuente de agua viva transporta, empuja,
excava, brota (cf. Jn 4, 10), hace florecer. La ora-
ción es un nacimiento interior: nos hacemos
conscientes de una vida presente en nosotros
que germina y crece en el silencio. Para los
místicos orar significa percibir nuestra reali-
dad más honda, el punto en el cual llegamos a
18
(25 de marzo de 1996), 35.
77
Dios, donde Dios nos toca mientras nos recrea:

lugar sagrado del encuentro. Lugar de la vida
nueva: Porque, mira, ha pasado ya el invierno...
aparecen las flores en los campos... La higuera ha
dado los primeros frutos y las vides en ciernes
exhalan su fragancia (Ct 2, 11a.12a.13a). A este
lugar hay que dirigirse con la voluntad y la
fidelidad de quien ama: Hazme saber, amado
de mi alma, dónde apacientas el rebaño, dónde
lo llevas a sestear a mediodía, para que no ande
yo como vagabunda tras los rebaños de tus com-
pañeros (Ct 1, 7). En el fresco de la Creación
– que admiramos en la Capilla Sixtina – Miguel
Angel Buonarroti nos hace contemplar el de-
do del Padre que roza el dedo de Adán sugi-
riendo un misterio. La comunión iniciada no
tendrá fin.
31. La contemplación orante es sello del

Amado: pura gracia en nosotros. La única acti-
tud es la espera como grito. El lenguaje bíblico y
el de los Padres utilizaba el verbo hypoménein y
el sustantivo hypomoné: estar debajo, acurrucar-
se y estar firmes, esperando que nos acontezca
algo. La invocación de ayuda: ¡Desde lo hondo a
ti grito, Señor! (Sal 129, 1) osa expresar con un
grito ante el rostro de Dios mi desesperación, mi
deseo de contemplar su Rostro. Los monjes co-
menzaron a usar el nombre de Jesús como sú-
78
plica: “¡Jesús, ayúdame! ¡Jesús sálvame! ¡Jesús,

misericordia!”. El alma planta la tienda y habita
en el Nombre, mora en el amor. Contempla.
32. La oración nos conduce así al centro de
nuestro ser, nos entrega a Jesús, mientras sana
nuestro yo, restaura nuestra unidad: “El divino
Maestro está en el fondo de nuestra alma como
lo estaba en el fondo de la barca de Pedro...
Tal vez parezca que duerme, pero está siempre
allí; pronto a salvarnos, pronto a escuchar nues-
tra súplica”.19
San Juan de la Cruz canta: « ¿Qué más quie-
res, ¡oh alma!, y qué más buscas fuera de ti,
pues dentro de ti tienes tus riquezas, tus delei-
tes, tu satisfacción, tu hartura y tu reino, que es
tu Amado, a quien desea y busca tu alma? Gó-
zate y alégrate en tu interior recogimiento con
él, pues le tienes tan cerca. Ahí le desea, ahí le
adora, y no le vayas a buscar fuera de ti, porque
te distraerás y cansarás y no le hallarás ni gozarás
más cierto, ni más presto, ni más cerca que
dentro de ti”.20 La tradición bizantina usa una
expresión figurada: la mente (noûs) baja al cora-
zón. La inteligencia abandona las propias elucu-
braciones y se une al corazón que invoca: Ponme
19
Beato CARLOS DE FOUCAULD, Opere spirituali, Ed. San
Paolo, Roma 1997, 144.
20
S. JUAN DE LA CRUZ, Cánticoo espiritual B, estrofa I, 8.
79
como sello sobre tu corazón, como un sello en tu

brazo; porque es fuerte el amor como la muerte,
obstinado como el seol, el celo. Saetas de fuego,
sus acetas, una llama de Yahvéh (Ct 8, 6). El ser
entero entra en la vida de Dios, es sanado, inte-
grado en la acción del Espíritu: el Amor le
restituye belleza. La contemplación se convierte
en herida del Amado que nos recrea, presencia
que habita en nosotros:
“¡Oh llama de amor viva,
que tiernamente hieres
de mi alma en el más profundo centro!
Pues ya no eres esquiva,
acaba ya, si quieres;
¡rompe la tela de este dulce encuentro!”.21
En el ejercicio de lo verdadero
33. La belleza es ‘esplendor de lo verdade-

ro’, ‘floritura y ejercicio del ser’, afirma la filoso-
fía antigua retomada por Tomás; o sea, es mani-
festación de la realidad de la vida que cada uno
lleva en su interior: lo verdadero. El misterio del
ser se presenta a nuestra conciencia como belle-
za que genera estupor, maravilla. No nos asom-
bra lo comprensible, sino lo que está más allá de
21
ID., Llama viva de amor B, Prólogo, 4.
80
nuestra comprensión; no el aspecto cuantitativo

de la naturaleza, sino su cualidad; no lo que se
extiende más allá del tiempo y del espacio, sino
el significado verdadero, la fuente y el término
del ser: en otras palabras, lo inefable.22 Es la vida
que brilla, se manifiesta y desborda a pesar de
los velos que la esconden y custodian. Para in-
tuir lo inefable y captar su esencia es necesario
que nuestro corazón habite en el misterio, y al
mismo tiempo habite en la historia con estilo
contemplativo.
Llamamos “consagrada” a nuestra vida y nos
preguntamos si este adjetivo no ha perdido el
fulgor vivo del misterio que la habita y se mani-
fiesta en ella como forma cotidiana. Nuestra
vida consagrada, en efecto, expresa un estilo, un
modo de habitar el mundo: tiene una tarea al
mismo tiempo heurística (encuentra, descubre,
hace visible) y hermenéutica (interpreta, explica,
hace entender).
La santidad que acoge

34. La tradición cristiana toma conciencia de
su particularidad – de su estilo, de su forma –
descubriendo en sí la capacidad de asumir las
condiciones impuestas por la historia y por las
22
Cf. A.J. HESCHEL, L’uomo alla ricerca di Dio, Ed. Qiqa-
jon, Comunidad de Bose 1995.
81
culturas, en la inteligencia de la fe que la origina.

La unidad que corre entre la misión de Cristo y
su vida se encarnan en el estilo, en la forma
cristiana en cada momendo de la historia.
Contemplamos el estilo de Cristo. Dicho es-
tilo expresa la singular capacidad de Jesús de
habitar en el Padre en la caridad del Espí-
ritu, mientras aprende de todo individuo y de
toda situación (cf. Mc 1, 40 s.; 5, 30; 7, 27-29).
Esta actitud no es signo de debilidad, sino de
autoridad, de fuerza y santidad. Él es luminoso
porque en él oración, pensamientos, palabras y
acciones concuerdan y manifiestan la simplici-
dad y la unidad de su ser. Su resplandor de Hijo
del Padre no confunde, sino que se acerca a
nosotros de modo discreto, se aparta en favor de
todos y cada uno. Crea espacio de libertad en
torno a sí, comunicando con su sola presencia
benévola cercanía. En este encuentro las perso-
nas descubren su identidad más profunda. Re-
conocen su verdad: el misterio de ser hijos e
hijas de Dios.
El estilo de Cristo evidencia que él mira con
los ojos de Dios amor. Los que han encontrado
a Jesús pueden reemprender el camino, porque
lo esencial de la propia existencia les ha sido
desvelado y por lo tanto conocido. El hombre
Jesús de Nazaret es manifestación de Dios, y en
él habita corporalmente la plenitud de la divini-
82
dad (Col 2, 9). Es el hombre Jesús de Nazaret el

que las personas consagradas están llamadas a
seguir en una vida personal y comunitaria, que
sea ante todo humana y humanizada.
Cristo nos enseña a vivir en este mundo con
sobriedad, con justicia y piedad (Tt 2, 12); en tal
estilo nuestra humanidad purificada y vivificada
por la exigencia de la contemplación, es cotidia-
namente liberada de la mentira para convertirse
en lugar humano y santo que acoge, en eco y
narración de la vida de Jesús, aún con sus límites
y en la finitud. Aprendamos el estilo que la
Didaché llama “los modos del Señor”.23 La se-
quela Christi, nos recuerda el Papa Francisco,
encuentra en la humanidad santa de Cristo el
modelo de la propia humanidad para testimo-
niar como Él “ha vivido en esta tierra”.24
La escucha que ve
35. El estilo de Cristo se aprende a partir de
la escucha. Somos invitados al empeño de un
estilo contemplativo, en el que la Palabra res-
plandezca en nuestro vivir de hombres y muje-
res: en los pensamientos, en el silencio orante,
23
Didaché, 11, 8.
24
A. SPADARO, “Svegliate il mondo!”. Colloquio di Papa
Francesco con i Superiori Generali, en La Civiltà Cattolica, 165
(2014/I), 7.
83
en la fraternidad, en nuestros encuentros y dia-

conías, en los lugares que habitamos y en los
que anunciamos la gracia de la misericordia,
en las opciones, en las decisiones, en los cami-
nos formativos seguidos de modo constante y
fructuoso.
La persona consagrada encuentra en la escu-
cha de la Palabra de Dios el lugar en el cual se
pone bajo la mirada del Señor, y aprende de Él
a mirarse a sí misma, a los otros y al mundo.
La carta a los Hebreos (4, 13) muestra eficaz-
mente este entrecruzarse de miradas: Ante la
Palabra de Dios (lógos toû theoû) no hay cria-
tura que pueda esconderse, sino que todo está
desnudo y manifiesto a sus ojos, y nosotros debe-
mos dar cuenta a ella (ho lógos). La Palabra nos
ve, nos mira, nos observa, nos interpela y nos
envuelve, sus ojos son como una llama de fuego
(cf. Ap 19, 12).
La contemplación cristiana nace y crece en el
ejercicio de una escucha obediente (ob-audire),
ininterrumpida. Si es Dios el que habla, el
creyente es una persona llamada a escuchar;
el contemplativo es la persona que escucha in-
cesantemente. Vemos a través del oído en una
relación de alianza, de cumplimiento, de gozo.
Ejercicio activo, amor y deseo de lo verdadero:
¡Escuchad mi voz! Y yo seré vuestro Dios y
84
vosotros seréis mi pueblo; caminad siempre por

el camino que os indicaré, para que seáis felices
(Jr 7, 23).
36. Esta síntesis entre escuchar y ver “la po-

sibilita la persona concreta de Jesús, que se
puede ver y oír […] en este sentido, Santo
Tomás de Aquino habla de la oculata fides de los
Apóstoles – la fe que ve – ante la visión corpórea
del Resucitado. Vieron a Jesús resucitado con
sus propios ojos y creyeron, es decir, pudieron
penetrar en la profundidad de aquello que veían
para confesar al Hijo de Dios, sentado a la
derecha del Padre […]. Cuando estamos confi-
gurados con Jesús, recibimos ojos adecuados
para verlo”.25 Llamados a la escucha cultivamos
un corazón dócil (1 R 3, 9), y pedimos sabiduría e
inteligencia (cf. 1 R 3, 12) para discernir lo que
viene de Dios y lo que es su contrario.
La escucha de la Palabra supone vigilancia
(cf. Hb 2, 1-3), atención a lo que se escucha
(cf. Mc 4, 24), conciencia de a quién se escucha
(cf. Jr 23, 16) y de cómo se escucha (cf. Lc 8, 18).
Teresa de Ávila recuerda: “No llamo, en efecto,
oración la de aquel que no considera con quién
25
FRANCISCO, Carta Enc. Lumen fidei (29 de junio de
2013), 30-31.
85
habla, quién es el que habla, qué pide y a quién

pide”.26
Este ejercicio permite iluminar el caos del
proprio yo, acogiendo la mirada misericordio-
sa y compasiva, si bien exigente, de Cristo Se-
ñor, que lleva a la persona consagrada a una
visión realística de sí misma: “Pon tus ojos sólo
en él […]; si pones tus ojos en él, encontrarás
el todo”.27
37. San Benito, en la Regla, ha hecho del pu-

blicano de la parábola de Lucas (cf. Lc 18, 9-14)
el modelo del monje, el exemplum.28 No pide
monjes con la mirada elevada hacia las alturas
celestes, sino con ojos vueltos hacia la tierra.
El monje no proclama su cercanía al Señor, sino
que reconoce su propia distancia; no pronuncia
una palabra grandilocuente, sino que confiesa el
propio pecado: Oh Dios, ten piedad de mí, peca-
dor.29 Escribe Isaac de Nínive: “Aquel que ha
sido hecho digno de verse a sí mismo, es más
grande que aquel que ha sido hecho digno de
26
S. TERESA DE ÁVILA, Castillo interior, Primeras mansio-
nes, I, 7.
27
S. JUAN DE LA CRUZ, Subida al Monte Carmelo, II, 22.
28
Cf. S. BENITO, Regla, VII, 62-66.
29
La breve oración en la boca del publicano ha sido
definida como “la oración perfecta y perpetua”: A. LOUF,
À l’école de la contemplation, Lethielleux, París 2004, 22.
86
ver a los ángeles […]. Aquel que es sensible a

sus pecados, es más grande que aquel que resu-
cita a los muertos con su oración”.30 El Papa
Francisco afirma con fino realismo: “Si uno no
peca, no es un hombre. Todos nos equivoca-
mos y debemos reconocer nuestra debilidad.
Un consagrado que se reconoce débil y pecador
no contradice el testimonio que es llamado a
dar, antes bien lo refuerza, y esto hace bien a
todos”.31
Quies, requies, otium

38. Para vivir la relación con Dios, en el
Espíritu, es necesario darse tiempo y espacio,
yendo contracorriente. La cultura del presente
no cree en los procesos de vida y de cambio,
aunque científicamente los tiene en la base de su
propia visión. Tiene valor lo que sucede rápida-
mente, comienza inmediatamente, se mueve ve-
lozmente. No se evalúa el epílogo: toda dinámi-
ca brilla y se consuma en el instante presente.
El tiempo según el estilo cristiano no es mer-
cancía, sino signo que nos revela a Dios aquí y
30
ISAAC DE NÍNIVE, Un’umile speranza. Antologia, ed. por
S. Chialà, Edizioni Qiqajon, Comunidad de Bose 1999, 73.
31
Francesco con i Superiori Generali, en La Civiltà Cattolica, 165
(2014/I), 5.
87
ahora. Son necesarios espacios y tiempos ade-

cuados, como lugares en los que habitar sin
prisa y sin afán.
Para indicar la vida contemplativa, la tradi-
ción monástica occidental ha utilizado frecuen-
temente términos que designan la actividad in-
terior, el tiempo dedicado solo a Dios: vacare
Deo; encontrar descanso en Dios, quies, requies;
abstención de la actividad laboral activa para
poder trabajar en el alma, otium negotiosum.
Los términos hablan de reposo y de quietud.
En realidad suponen la fatiga del trabajo y de la
lucha interior: “El ocio hace mal a todos […],
pero nada tanto como el alma tiene necesidad de
trabajar”.32
La vida interior exige la ascesis del tiempo
y del cuerpo, requiere habitar en el silencio;
invoca la soledad como elemendo esencial de
purificación e integridad personal; convoca a la
oración escondida, para encontrar al Señor que
habita en lo secreto y hacer del propio corazón
la celda interior (cf. Mt 6, 6). Lugar personalísi-
mo e inviolable donde adorar (cf. 1 Pt 3, 15):
Entre mi Amado en su huerto y coma sus frutos
exquisitos (Ct 4, 16).
32
S. JUAN CRISÓSTOMO, Homilías sobre los Hechos de los
Apóstoles, 35, 3.
88
39. A menudo preferimos vivir fuera de no-

sotros mismo, fuera del castillo interior, hom-
bres y mujeres de superficie, porque la aventura
de la profundidad y de la verdad da miedo.
Preferimos nociones aseguradoras, aunque limi-
tadas, antes que el desafío que nos lanza más allá
de lo apreciado: “Sabemos que tenemos almas.
Mas qué bienes puede haber en esta alma o
quién está dentro en esta alma o el gran valor de
ella, pocas veces lo consideramos; y así se tiene
en tan poco procurar con todo cuidado conser-
var su hermosura”.33
No encontramos a veces la obstinada osa-
día que sabe emprender el viaje a lo profundo,
que a través de la sombra del límite y del pe-
cado nos conduce a la verdad última que nos
habita: “Podemos considerar nuestra alma como
un castillo todo de un diamante o muy claro
cristal, adonde hay muchos aposentos, así como
en el cielo hay muchas moradas […]. Que, si
bien lo consideramos, no es otra cosa el alma
del justo sino un paraíso adonde dice Él tiene
sus deleites. Pues ¿qué tal os parece que será
el aposento adonde un Rey tan poderoso, tan
sabio, tan limpio, tan lleno de todos los bie-
33
S. TERESA DE ÁVILA, Castillo interior, Moradas prime-
ras, I, 3.
89
nes se deleita? ¡No hallo yo cosa con que com-

parar la gran hermosura de un alma y la gran
capacidad!”.34
La inefable memoria
40. La vía de la Palabra es el primer camino

en el que el Señor mismo nos sale al encuentro
“y nos reúne para la santa cena; como a los
discípulos de Emaús nos revela el sentido de las
Escrituras y parte el pan para nosotros.35 Pala-
bra, Evangelio: cofre abierto, tesoro sublime,
narración de Dios.36 El encuentro con alguien
acontece siempre por medio de una palabra que,
haciéndonos participar de su vida, nos deja ver
algo de nosotros.
He aquí a Jesús, Agnus Dei. El rostro invisi-
ble de Cristo, el Hijo de Dios se revela del modo
más simple y al mismo tiempo inefable, se ma-
nifiesta en el misterio de su Cuerpo y de su
Sangre. La Iglesia, respondiendo al deseo de
los hombres de todo tiempo – que piden ver a
Jesús (Jn 12, 21) –, repite el gesto que el Señor
mismo hizo: parte el pan, ofrece el cáliz del vino.
34
Ibid., I, 2.
35
MISAL ROMANO, Oración eucarística V.
36
Cf. FRANCISCO, Ex. Ap. Evangelii gaudium (24 de no-
viembre de 2013), 174-175.
90
“He aquí al Cristo en un poco de pan: en una

migaja de materia creada he aquí al Increa-
do; he aquí al Invisible en un instante de lo
visible”.37
Aquí, los ojos de quien lo busca con corazón
sincero se abren; en la Eucaristía la mirada del
corazón reconoce a Jesús.38 San Juan Pablo II
nos recuerda: “Contemplar a Cristo implica sa-
ber reconocerle dondequiera que Él se manifies-
te, en sus multiformes presencias, pero sobre
todo en el Sacramento vivo de su cuerpo y de su
sangre. La Iglesia vive del Cristo eucarístico, de
Él se alimenta y por Él es iluminada. La Euca-
ristía es misterio de fe y, al mismo tiempo,
‘misterio de luz’. Cada vez que la Iglesia la
celebra, los fieles pueden revivir de algún modo
la experiencia de los dos discípulos de Emaús:
Entonces se les abrieron los ojos y le reconocieron
(Lc 24, 31)”.39
La Eucaristía nos introduce cotidianamente
en el misterio del amor, nos revela “el sentido
37
P. MAZZOLARI, Il segno dei chiodi, Dehoniane, Bolonia
2012, 73-78.
38
Cf. JUAN PABLO II, Homilía en ocasión de la Solemnidad
de Corpus Christi, Basílica de San Juan de Letrán (14 de junio
de 2001).
39
JUAN PABLO II, Carta Enc. Ecclesia de Eucharestia (17 de
abril de 2003), 6.
91
esponsal del amor de Dios. Cristo es el Esposo

de la Iglesia, como Redentor del mundo. La Eu-
caristía es el sacramento de nuestra redención.
Es el sacramento del Esposo, de la Esposa”.40
Narra a nuestro corazón que Dios es Amor.
41. Vivir la capacidad contemplativa de la

vida consagrada es vivir eucarísticamente, al es-
tilo del Hijo entregado por nosotros. La Euca-
ristía alimenta la Jesu dulcis memoria, invitación
para nosotros, consagrados y consagradas, a que
en el Espíritu Santo (cf. Jn 14, 26) la memoria de
Jesús permanezca en el alma, en los pensamien-
tos y en los deseos como contemplación que
transfigura nuestra vida y afianza la alegria.
“Desde que te conocí, no he hallado nada de ti
que no me haya acordado; pues desde que te
conocí no me he olvidado de ti”,41 afirma San
Agustín, mientras que los Padres griegos indican
la memoria continua de Jesús como fruto espi-
ritual de la Eucaristía. En este recuerdo asiduo
de Cristo florecen pensamientos de mansedum-
bre y de benevolencia, mientras Dios establece
su morada en el alma y la hace suya a través de la
acción del Espíritu Santo.
40
JUAN PABLO II, Carta Ap. Mulieris dignitatem (15 de
agosto de 1988), 26.
41
S. AGUSTÍN, Confesiones, X, 8-24.
92
42. La invocación y la oración, la escucha de

la palabra de Dios, la lucha espiritual y la cele-
bración sacramental renuevan cotidianamente la
apertura al don del Espíritu: “La oración, el
ayuno, las vigilias y las otras prácticas cristianas,
por buenas que puedan parecer en sí mismas,
no constituyen el fin de la vida cristiana, aun-
que ayuden a llegar a ella. El verdadero fin de la
vida cristiana es la adquisición del Espíritu santo
de Dios”.42
Benedicto XVI indicaba la preciosidad inse-
parable de la comunión y de la contemplación:
“Comunión y contemplación no se pueden se-
parar, van juntas. Para comulgar verdaderamen-
te con otra persona debo conocerla, saber estar
en silencio cerca de ella, escucharla, mirarla con
amor. El verdadero amor y la verdadera amistad
viven siempre de esta reciprocidad de miradas,
de silencios intensos, elocuentes, llenos de res-
peto y veneración, de manera que el encuentro
se viva profundamente, de modo personal y no
superficial. Y lamentablemente, si falta esta di-
mensión, incluso la Comunión sacramental pue-
de llegar a ser, por nuestra parte, un gesto su-
perficial. En cambio, en la verdadera comunión,
42
I. GORAINOFF, Serafino di Sarov: vita, colloquio con
Motovilov, scritti spirituali, Gribaudi, Turín 20066, 156
[trad. nuestra].
93
preparada por el coloquio de la oración y de la

vida, podemos decir al Señor palabras de con-
fianza, como las que han resonado hace poco en
el Salmo responsorial: Señor, yo soy tu siervo,
siervo tuyo, hijo de tu esclava: rompiste mis cade-
nas. Te ofreceré un sacrificio de alabanza invocan-
do el nombre del Señor (Sal 115, 16-17)”.43
43
BENEDICTO XVI, Homilía en ocasión de la Solemnidad
de Corpus Christi, Basílica de San Juan de Letrán (7 de junio
de 2012).
94
FORMAR
Ponme como sello sobre tu corazón.

A la escucha
43. La palabra del Cantar de los Cantares

narra un amor orientado a una relación interper-
sonal, descentrado, orientado a contemplar el
rostro amado y a escuchar su voz (cf. Ct 2, 14):
“El que ama debe como consecuencia atravesar
aquella frontera que lo tenía confinado en sus
propias limitaciones. Por ello se dice del amor
que desata el corazón: lo que está desatado no
está ya confinado en sus propios límites”.1
La superación de los propios límites y confi-
nes introduce en el dinamismo de la contempla-
ción, donde hablan solamente la belleza y la
potencia del amor. La contemplación impide
que la unión comporte fusión indistinta y vaga,
porque salva la alteridad y hace posible el don.
Ella es el éxtasis ante de la “tierra sagrada del
otro”,2 es el permanecer en el espacio de acogida
y de la puesta en común que el otro ofrece para
1
S. TOMÁS DE AQUINO, Comentario a las Sentencias de
Pedro Lombardo III XXV, I, I, 4 m [trad. nuestra].
2
bre de 2013), 169.
99
reconocerlo en su unicidad: única es mi paloma,

mi todo (Ct 6, 9), o aún: Mi amado... es reconoci-
ble entre diez mil (Ct 5, 10). Para permanecer en
tal epifanía es necesario ejercitar ojos y corazón
para saborear la belleza como misterio que en-
vuelve e involucra.
44. Uno de los adjetivos que atraviesa el

Cantar de los Cantares es precisamente yāpâ,
« bella », y yāfeh, « bello ». En la Biblia bella es la
voz de una persona (Ex 33, 32), una mujer (Sara,
mujer de Abrahán en Gn 12, 11), el árbol que
está en el Edén es bello a la vista, y por ello
apetecible (Gn 3, 6); las sandalias de Judith cau-
tivan los ojos de Holofernes, su belleza seduce
su corazón (Gdt 16, 9), bellas son las piedras del
templo (Lc 21, 5). El termino bíblico no sugiere
solo la belleza física, sino también la belleza
interior: bello, en efecto, es el vino que Jesús
dona en Caná (Jn 2, 10), bello es el pastor que da
la vida por sus ovejas (Jn 10, 11.14), bello es el
gesto que realiza la mujer que unge a Jesús y
recibe de él un elogio que le garantiza memoria
eterna (Mt 26, 10).
La belleza en la Biblia aparece, pues, como la
“impronta” de la gratuidad divina y humana, y
en el Cantar de los Cantares ella se presenta
come superación de la soledad, como experien-
cia de unidad. Los dos que se aman se sienten
100
unidos aún antes de estar unidos, y después de

la unión desean que esta perdure. Los dos no
desean regalarse una emoción pasajera, sino
gustar el sabor de la eternidad a través de un
sello (hôtâm) sobre el corazón y sobre la carne
(Ct 8, 6), que lea todo en la perspectiva del para
siempre de Dios. Esta señal en la carne es una
herida que hace desear eternamente el amor,
fuego que las grandes aguas no pueden extin-
guir (Ct 8, 7): “Tú, Trinidad eterna, eres como
un mar profundo en el que cuanto más busco,
más encuentro, y cuanto más encuentro, más te
busco. Tú sacias al alma de una manera en cierto
modo insaciable, pues en tu insondable profun-
didas sacias al alma de tal forma que siempre
queda hambrienta y sedienta de ti, Trinidad
eterna, con el deseo ansioso de verte a ti, la luz,
en tu misma luz”.3
Cuando maduramos en la relación con Dios,
le permitimos purificarnos y enseñarnos a ver
como Él ve, amar como Él ama. Por cierto este
modo nuevo de ver y es gravoso para la per-
sona – es adquirir lo que Benedicto XVI llama:
“Un corazón que ve” 4 – porque requiere una
3
S. CATALINA DE SIENA, Il Dialogo della Divina Provviden-
za, Cantagalli, Siena 2006, 402-403.
4
BENEDICTO XVI, Carta Enc. Deus caritas est (25 de di-
ciembre de 2005), 31.
101
transformación radical del corazón, aquella que

los Padres llamaban puritas cordis, camino for-
mativo.
En el estilo de la belleza
45. La vida consagrada en la variedad de las
situaciones culturales y de los modelos de vida,
requiere hoy atención y confianza en la acción
formativa personal y comunitaria, y en particu-
lar en la dinámica del Instituto, para introducir,
acompañar y sostener la actitud y la capacidad
contemplativa. Surge la necesidad de plantear
preguntas a nuestro modo de vivir, y de mirar el
ethos formativo como: “Capacidad de proponer
un método rico de sabiduría espiritual y peda-
gógica, que conduzca de manera progresiva a
quienes desean consagrarse a asumir los senti-
mientos de Cristo, el Señor. La formación es un
proceso vital a través del cual la persona se
convierte al Verbo de Dios desde lo más profun-
do de su ser”.5 Tenemos tal vez necesidad de
redescubrir en una formación continua el soplo
del misterio que nos habita y nos trasciende:
“Como un árbol desarraigado del terreno, como
un río alejado de su propia fuente, el alma hu-
mana pierde vigor si es despojada de aquello
5
(25 de marzo de 1996), 68.
102
que es más grande que ella. Sin la santidad el

bien se revela caótico; sin el bien de la belleza se
convierte en un accidente. El Bien y la Belleza
brillan en cambio con una sola voz”.6
46. ¿Qué estilo expresa en modo inmedia-

to y simple la vida consagrada en lo cotidiano?
Los consagrados y las consagradas – más allá
de las hermenéuticas doctrinales, de los pun-
tales magisteriales, de las Reglas y tradiciones –
¿qué narran en la Iglesia y en la ciudad humana?
¿Son de veras una parábola de sabiduría evan-
gélica y un aguijón profético y simbólico para un
mundo “diverso”? Invitamos a una evaluación
atenta y veraz del estilo expresado cada día, para
que el aventador de la sabiduría separe la paja
del grano de trigo (cf. Mt 3, 12), dejando que
aparezca lo verdadero de nuestra vida y la lla-
mada a la Belleza que transfigura.
Aludimos a algunos puntos de reflexión que,
integrados en nuestros planos y praxis formati-
vas, pueden acompañar el proceso vital que con-
duce de la superficie a los sentimientos de lo
profundo, allí donde el amor de Cristo toca la
raíz de nuestro ser.7
6
A.J. HESCHEL, L’uomo alla ricerca di Dio, Ed. Qiqajon,
Comunidad de Bose 1995, 141 [trad. nuestra].
7
(25 de marzo de 1996), 18.
103
La pedagogía mistagógica
47. Hemos indicado la Palabra de Dios –

fuente primera de toda espiritualidad cristiana
que nutre una relación personal con el Dios vivo
y con su voluntad salvífica y santificante 8 – y la
Eucaristía en la cual está presente el mismo
Cristo, nuestra Pascua y Pan vivo, corazón de la
vida eclesial y de la Vida consagrada,9 como
lugares en los cuales permanecer con humildad
de espíritu para ser formados y santificados.
Invitamos a acompañar una atenta educación a
la gracia de estos misterios. Los Padres valora-
ban en modo especial la comunicación mistagó-
gica, mediante la cual se descubría y se interio-
rizaba en la vida, a la luz de las Escrituras, la
linfa de la verdad expresada en el misterio cele-
brado. Así – como dice el término griego mysta-
goghía – la acción homilética y la liturgia podían
iniciar, guiar y conducir al misterio. La comuni-
cación mistagógica puede introducir fructuosa-
mente a los novicios y a las novicias de nuestros
Institutos a acompañar la formación de los con-
sagrados y consagradas en forma constante, es-
pecialmente en la vida litúrgica.
8
Cf. ibid., 94.
9
Cf. ibid., 95.
104
La liturgia misma es mistagogía – en cuanto

comunicación a través de palabras, acciones,
signos y símbolos de matriz bíblica – que intro-
duce en la fruición vital del mystérion. La cate-
goría de la transfiguración, a la cual la vida con-
sagrada hace referencia, puede ocupar el centro
de la vía mistagógica. Ella debe saber evocar en
nuestra vida de creyentes el misterio pascual,
nuestra destinación a la resurrección.10 El mista-
gogo por excelencia, recuerda Gregorio de Na-
cianzo, es Cristo mismo, y todo en la liturgia lo
tiene a él, el Kýrios resucitado y presente, como
objeto.
48. La comunicación mistagógica es una ac-

ción eminentemente cristológica, puesto que la
sola inteligencia del cristiano y los solos ritos y
gestos litúrgicos no bastan para hacer compren-
der el misterio y participar en ellos con fruto.
No hay liturgia cristiana autentica sin mistago-
gía. Si en la liturgia no hay lenguaje mistagógico,
puede acontecer lo que Orígenes dice que les
sucedió a los levitas encargados de llevar el Arca
10
Cf. BENEDICTO XVI, Ex. Ap. Sacramentum caritatis
(22 de febrero de 2007), 64: “La mejor catequesis sobre la
Eucaristía es la Eucaristía misma bien celebrada. En efecto,
por su propia naturaleza, la liturgia tiene una eficacia propia
para introducir a los fieles en el conocimiento del misterio
celebrado”.
105
de la alianza envuelta con coberturas y paños.

Puede sucedernos también a nosotros consagra-
dos llevar sobre los hombros los misterios de
Dios como un peso, sin saber qué sean, y por lo
tanto sin sacar beneficio de ello.11
Somos llamados a realizar una evaluación real
de nuestras celebraciones comunitarias – liturgia
de las Horas, Eucaristía cotidiana y dominical,
prácticas de piedad –, preguntándonos si son
encuentro vivo y vivificante con Cristo, “fuente
de un renovado impulso donativo”.12 Una invita-
ción a pensar en modo responsable en una pe-
dagogía mistagógica para nuestros caminos de
formación continua.
La pedagogía pascual
49. El camino místico que está en la base de

nuestra vida cristiana de especial sequela Christi
atraviesa la pasión, la muerte y la resurrección
del Señor. Ello requiere un cuidado especial y
continuo en nuestra vida personal para aprove-
char “las oportunidades de dejarse plasmar por
la experiencia pascual, configurándose con Cris-
to crucificado que cumple en todo la voluntad
11
Cf. ORÍGENES, Homilía sobre Números, 5, 1.
12
bre de 2013), 24.
106
del Padre”,13 e igual cuidado para captar su

valor y su eficacia en la vida fraterna y misionera.
La actitud contemplativa se alimenta de la belle-
za velada de la Cruz. El Verbo que estaba junto
a Dios, colgado de las ramas del árbol plantado
para unir los cielos y la tierra, se convierte en el
escándalo por excelencia delante del cual se
cubre el rostro. De las cruces del mundo, hoy
otras víctimas de la violencia, como otros cristos,
cuelgan humillados, mientras el sol se oscurece,
el mar se vuelve amargo y los frutos de la tierra,
madurados para saciar el hambre de todos, se
reparten para satisfacer la avidez de unos pocos.
Resuena en ello la invitación a purificar la mira-
da para contemplar el enigma pascual de la
salvación vivo y operante en el mundo y en
nuestros contextos cotidianos.
Hoy, en las fraternidades y en las comunida-
des que viven inmersas en las culturas contem-
poráneas – a menudo convertidas en mercado
de lo efímero – puede suceder que también
nuestra mirada de consagrados y consagradas
pierda la capacidad de reconocer la belleza del
misterio pascual: la compostura desarmada e in-
erme que se perfila tanto en el rostro de los her-
manos que nos son familiares, cuanto en aquel
13
(25 de marzo de 1996), 70.
107
de los cristos rechazados por la historia que

encontramos en nuestras diaconías de caridad.
Rostros sin apariencia ni belleza para atraer nues-
tras miradas para que lo deseemos (cf. Is 53, 2).
50. Cada día el espectáculo del sufrimiento

humano se muestra en toda su crudeza. Es tal
que ninguna redención puede ser buscada y
entendida sin afrontar el escándalo del dolor.
Este misterio atraviesa como una ola gigante-
sca la historia humana e invita a la reflexión.
Pocos han intuido como Dostoevskij la cuestión
más verdadera que domina el corazón humano:
el dolor, la redención del mal, la salvación vic-
toriosa sobre la muerte. Ha puesto en confron-
tación la relevancia de la belleza con el misterio
del dolor, buscando una razón. El joven Ippolit,
próximo a la muerte, plantea la pregunta decisi-
va, terrible, al príncipe Myškin, protagonista de
El idiota, enigmática figura del Cristo, el Inocen-
te que sufre por amor a todos: “¿Es verdad,
príncipe, que una vez dijiste que el mundo será
salvado por la belleza? ¿Qué belleza salvará el
mundo?”.14
La pregunta sobre el mal emerge cotidiana-
mente en la inteligencia, en el corazón y en los
14
F. DOSTOEVSKIJ, L’idiota: II, 2, en E. LO GATTO (ed.),
Romanzi e taccuini, vol. II, Sansoni, Florencia 1961, 470.
108
labios de tantos hermanos y hermanas nuestros.

Sólo Dios hace suyo el sufrimiento infinito del
mundo abandonado al mal, sólo Él entra en las
tinieblas más densas de la miseria humana, el
dolor es redimido y vencida la muerte. Ello ha
acontecido en la Cruz del Hijo. El sufrimiento
de Cristo logra explicar la tragedia de la huma-
nidad extendiéndola a la divinidad. En el Cristo
sufriente se lee la única respuesta posible a la
pregunta sobre el sufrimiento. A la contempla-
ción, a la conciencia de la Belleza que habita en
nosotros y nos trasciende, no se llega sino a
través de la cruz; no se accede a la vida sino
atravesando la muerte.
51. Para nosotros, personas consagradas, en-

trar en la sabiduría pascual y ejercitarnos en
descubrir en todo lo que está desfigurado y
crucificado, aquí y ahora, el rostro transfigurado
del Resucitado, es el caso serio de la fe. El cami-
no contemplativo es un camino pascual. La Pas-
cua de Cristo, razón de nuestra esperanza, inte-
rroga nuestra fraternidad y nuestra misión a
veces opacadas por relaciones superficiales, de
routine sin esperanza, por diaconías sólo funcio-
nales, por ojos entorpecidos incapaces ya de
reconocer el misterio. ¡En nuestras comunida-
des la Belleza queda velada! Somos necios y
lentos de corazón (cf. Lc 24, 25) para vivir la
109
pedagogía pascual. Puede suceder no recordar

que la participación a la comunión trinitaria
puede cambiar las relaciones humanas, que la
potencia de la acción reconciliadora de la gracia
abate los dinamismos disgregadores presentes
en el corazón del hombre y en las relaciones
sociales, y que de este modo podemos señalar a
los hombres sea la belleza de la comunión fra-
terna sea los caminos que conducen concreta-
mente a ella.15
La pedagogía de la belleza
52. A lo largo de los siglos, la vida consagra-

da ha estado incesantemente en búsqueda, tras
las huellas de la belleza, custodia vigilante y
fecunda de su sacralidad, reelaborando su vi-
sión, creando obras que han expresado la fe y la
mística de la luz en la arquitectura y en las artes
del ingenio y de la ciencia, en las artes figurati-
vas, literarias y musicales, en búsqueda de nue-
vas epifanías de la Belleza.16
La reflexión contemporánea, a menudo en
vilo entre espiritualidad de la naturaleza y este-
15
(25 de marzo de 1996), 41.
16
Cf. JUAN PABLO II, Carta a los artistas (4 de abril de
1999).
110
tización del sentir, ha acabado por descuidar el

valor cognoscitivo y formativo de lo bello, su
significado de verdad, confinándolo en una am-
bigua zona de sombra o relegándolo en lo efí-
mero. Es necesario volver a conectar el nexo
vital con el significado antiguo y siempre nuevo
de la belleza cual lugar visible y sensible del
infinito misterio del Invisible. Habitar ese lugar
de la distancia es como beber en la fuente de la
belleza. Si la existencia no es participe de algún
modo de este misterio, la belleza queda como
un hecho inalcanzable, se pierde en el vacío del
no sentido y en el vacío de todo significado.17
Pero, más dolorosamente, nosotros mismos que-
damos privados de ella. El Papa Francisco,
cuando era cardenal de Buenos Aires, en el
texto La belleza educará al mundo,18 propone la
pedagogía de la belleza, instancia formativa en la
cual la persona humana es mirada como porta-
dora de la eterna llamada a un proceso de vida
que florece en el respeto y la escucha, en la
integración de pensamiento, emoción y senti-
mientos llamados a integrarse en la madurez.
17
Cf. N. BERDJAEV, Il senso della creazione, Jaca Book,
Milano 1994, 300 ss.
18
J.M. BERGOGLIO - FRANCESCO, La bellezza educherà il
mondo, EMI, Bologna 2014.
111
Se abre la necesidad de una doble vía de

formación del ethos humano: “El verdadero co-
nocimiento es ser alcanzados por el dardo de la
belleza que hiere al hombre, ser tocados por la
realidad, por la presencia personal de Cristo mis-
mo como él dice. Ser golpeados y conquistados a
través de la belleza de Cristo es conocimiento
más real y profundo que la mera deducción
racional. Tenemos que favorecer el encuentro
del hombre con la belleza de la fe. El encuentro
con la Belleza puede convertirse en golpe de
dardo que hiere el alma y de este modo le abre
los ojos, tanto que ahora el alma, a partir de la
experiencia, tiene criterios de juicio y está tam-
bién en condiciones de evaluar correctamente
los argumentos”.19
La belleza verdadera y eterna alcanza al hom-
bre interior por la vía de aquellos que pueden
llamarse los “sentidos” espirituales, de los que
San Agustín habla en analogía con los sentidos
del cuerpo: “¿Qué es lo que yo amo cuando os
amo? […] Cuando amo a mi Dios, que es la luz,
melodía, fragancia, alimento y deleite de mi
alma. Resplandece entonces en mi alma una luz
que no ocupa lugar; se percibe un sonido que no
19
J. RATZINGER, La corrispondenza del cuore nell’incontro
con la Bellezza, en 30 Giorni, n. 9, setiembre de 2002, 87
[trad. nuestra].
112
lo arrebata el tiempo; se siente una fragancia que

no la esparce el aire; se recibe gusto de un man-
jar que no se consume Comiéndose; se posee
estrechamente un bien tan delicioso, que por
más que se goce y se sacie el deseo, nunca puede
dejarse por fastidio. Pues todo esto es lo que
amo, cuando amo a mi Dios”.20
53. En nuestro camino de cristianos y consa-

grados tenemos necesidad de reconocer las hue-
llas de la Belleza, una vía hacia el Trascendente,
hacia el Misterio último, hacia Dios, cabalmente
por su característica de abrir y ensanchar los ho-
rizontes de la conciencia humana, lanzarla más
allá de sí misma, aproximarla al abismo del In-
finito. Estamos llamados a recorrer la via pul-
chritudinis, que es un recorrido artístico, esté-
tico y un itinerario de fe y de búsqueda teo-
lógica.21
Benedicto XVI sentía en la música una reali-
dad de nivel teológico y una respuesta de fe,
como ha expresado más de una vez comentan-
do los conciertos a los que asistía: “Quien ha
escuchado esto sabe que la fe es verdadera”.22
20
S. AGUSTÍN, Confesiones, X, 6, 8.
21
Cf. BENEDICTO XVI, Discurso a los artistas en la Cappe-
lla Sixtina, Ciudad del Vaticano (21 de noviembre de 2009).
22
J. RATZINGER, La corrispondenza del cuore nell’incontro
con la Bellezza, en 30 Giorni, n. 9, setiembre de 2002, 89.
113
La belleza expresada en la genialidad musical

era interpretada como propedéutica a la fe:
“En aquella música se percibía una fuerza tan
extraordinaria de la Realidad presente como
para darse cuenta, no ya a través de deduccio-
nes, sino a través del impulso del corazón, de
que aquello no podía originarse de la nada, sino
que podía nacer sólo gracias a la fuerza de la
Verdad que se actualiza en la inspiración del
compositor”.23 Tal vez es por esto que los gran-
des místicos – la literatura poética y musical da
cuenta de ello – gustaban componer poesías y
cánticos, para expresar algo de lo divino a lo que
tenían acceso en los secretos encuentro del alma.
Junto a la música se ubican también el arte
poético y narrativo y el figurativo, como posi-
bles caminos propedéuticos a la contemplación:
de las páginas literarias al icono, a las miniatu-
ras; de los frescos a los cuadros, a las esculturas.
Todo “por una vía interior, una vía de la supe-
ración de sí mismo y, por lo tanto, en esta
purificación de la mirada, que es una purifica-
ción del corazón, nos revela la Belleza, o al
menos un rayo de ella. Justamente así ella nos
pone en relación con la fuerza de la verdad”.24
23
Ibid. [trad. nuestra].
24
Ibid. [trad. nuestra].
114
En la Evangelii gaudium el Papa Francisco

subraya la relación entre verdad, bondad y be-
lleza: es necesario “recuperar la estima de la
belleza para poder llegar al corazón humano y
hace resplandecer en él la verdad y la bondad
del Resucitado”.25
54. Somos invitados, por lo tanto, a un ca-

mino armonioso que sepa conjugar lo verda-
dero, lo bueno y lo bello, allí donde a veces
parece que el deber, como ética malentendida,
se impone.
La nueva cultura digital y los nuevos recursos
comunicativos lanzan un ulterior desafío, enfati-
zando el lenguaje de la imagen como flujo con-
tinuo sin posibilidad de meditación, sin meta y a
menudo sin jerarquía de valores. Cultivar una
mirada presente, reflexiva, que vaya más allá de
lo que se ve y de la bulimia de los contactos
inmateriales, es desafío urgente que puede intro-
ducirnos hacia el Misterio y a dar testimonio de
él. Somos invitados a recorrer caminos formati-
vos que nos predispongan a leer dentro de las
cosas, a recorrer el camino del alma en el que se
realiza el paso de la belleza penúltima a la Belle-
za suprema. Realizaremos así “la obra de arte
25
bre de 2013), 167.
115
escondida que es la historia de amor de cada

uno con el Dios vivo y con los hermanos, en el
gozo y en la fatiga de seguir a Jesucristo en la
cotidianidad de la existencia”.26
La pedagogía del pensamiento

55. Es imprescindible, pues, formar en el
gusto de lo profundo, en el camino interior.
La formación es un camino comprometedor y
fecundo que nunca se agota. Una necesidad que
se extingue sólo con la muerte.
Las personas consagradas están llamadas a
ejercitarse en el “pensamiento abierto”: la con-
frontación con las culturas y los valores de los
cuales somos portadores predispone nuestra
vida a acoger las diversidades y a leer en ellos los
signos de Dios. La sabiduría inteligente y amo-
rosa de la contemplación ejercita en una visión
que sabe evaluar, acoger, referir toda realidad
al Amor.
En la encíclica Caritas in veritate, Bene-
dicto XVI escribe: “Pablo VI vio con claridad
que una de las causas del subdesarrollo es una
falta de sabiduría, de reflexión, de pensamien-
to capaz de elaborar una síntesis orientadora,
26
BENEDICTO XVI, Discurso a los Oficiales del Pontificio
Consejo de la cultura, Ciudad del Vaticano (15 de junio de
2007).
116
y que requiere ‘una clara visión de todos los

aspectos económicos, sociales, culturales y espi-
rituales’”.27 Y subraya: “El amor en la verdad
– caritas in veritate – es un gran desafío para la
Iglesia en un mundo en progresiva y expansiva
globalización. El riesgo de nuestro tiempo es
que la interdependencia de hecho entre los
hombres y los pueblos no se corresponda con la
interacción ética de la conciencia y el intelec-
to”.28 El Papa Francisco vuelve a insistir sobre
esta necesidad vital en su coloquio con los Su-
periores generales de los Institutos religiosos
masculinos, el 29 de noviembre de 2013, refi-
riéndose al desafío que la complejidad lanza a la
vida consagrada: “Para entender tenemos que
descolocarnos, ver la realidad desde varios pun-
tos de vista diferentes. Tenemos que acostum-
brarnos a pensar”.29
Se invita a una atención continua en vistas a
crear un ambiente cotidiano, fraterno y comuni-
tario, primer lugar de formación en el cual sea
favorecido el crecimiento de una pedagogía del
pensamiento.
27
BENEDICTO XVI, Carta Enc. Caritas in veritate (29 de
junio de 2009), 31.
28
Ibid., 9.
29
Francisco con i Superiori Generali, en La Civiltà Cattolica, 165
(2014/I), 6 [trad. nuestra].
117
56. En esta acción concurre en modo deter-

minante el servicio de la autoridad. La forma-
ción constante requiere, en quien anima los ins-
titutos y las comunidades, una mirada dirigida,
en primer lugar, a la persona consagrada, para
orientarla hacia una actitud sapiencial de vida;
para ejercitarla en la cultura de lo humano hasta
llegara la plenitud cristiana; para permitirle el
ejercicio de la reflexión valorativa; para ayudarla
a custodiar la sacralidad del ser, de modo que no
se gaste en exceso según los valores de la eficien-
cia y de la utilidad; para evitar que transforme el
saber cristiano en una constelación de diaconías
y de competencias técnicas. Quien sirve en au-
toridad alienta y acompaña a la persona consa-
grada en la búsqueda de los fundamentos meta-
físicos de la condición humana – allí donde el
Verbo hace resplandecer su Luz – para que
“bajo la acción del Espíritu se defiendan con
denuedo los tiempos de oración, de silencio, de
soledad, y se implore de lo Alto el don de la
sabiduría en las fatigas diarias (cf. Sb 9, 10).”30
Para solicitar y favorecer esta dinámica for-
mativa no es suficiente un gesto esporádico,
alguna que otra decisión u opción operativa.
Se trata de encaminar y sostener una dinámica
30
(25 de marzo de 1996), 71.
118
permanente que tenga relación e incidencia en

la entera vida comunitaria y personal. Por ese
motivo es necesario dar relieve, y adoptar, un
estilo de vida que dé forma a un ambiente cuyo
clima habitual favorezca la mirada sapiencial,
atenta y amorosa a la vida y a las personas.
Mirada vuelta a descubrir y a vivir las oportu-
nidades de crecimiento humano y espiritual,
mirada que induzca a crear pensamiento nue-
vo, programas útiles, pedagogías bien pensadas.
Se hace necesario permitir y favorecer la lectura
de introspección hecha de autorreflexión y de
confrontación existencial.
57. Solicitar una mirada contemplativa signi-

fica también solicitar a la persona consagrada
para que con reflexión oportuna se apropie de la
identidad profunda, leyendo y narrando su pro-
pia existencia, como historia ‘buena’, pensa-
miento positivo, relación de salvación y expe-
riencia humana recapitulada en Cristo Jesús:
“El yo es perceptible a través de la interpreta-
ción de las huellas que deja en el mundo”.31
Nuestra historia personal unida a la de quien
comparte con nosotros el camino en fraterni-
dad, los semina Verbi sembrados hoy en el mun-
31
P. RICOEUR, Il tempo raccontato, Jaca Book, Milán 1998,
376 [trad. nuestra].
119
do son huellas de Dios que hay que leer juntos;

gracia de la cual ser conscientes; semilla a llevar
a germinación como pensamiento nuevo del Es-
píritu para nosotros, para transitar por el nuevo
camino. El Papa Francisco, dirigiéndose a la
comunidad de los escritores de La Civiltà Cat-
tolica, invitaba a redescubrir esa pedagogía:
“Vuestra tarea es recoger y expresar las expec-
tativas, los deseos, las alegrías y los dramas de
nuestro tiempo, y ofrecer los elementos para
una lectura de la realidad a la luz del Evangelio.
Los grandes interrogantes espirituales hoy están
más vivos que nunca, pero se necesita de alguien
que los interprete y los entienda. Con inteligen-
cia humilde y abierta ‘buscad y encontrad a Dios
en todas las cosas’, como escribía san Ignacio.
Dios actúa en la vida de cada hombre y en la
cultura: el Espíritu sopla donde quiere. Buscad
descubrir lo que Dios ha obrado y cómo prose-
guirá su obra […]. Y para buscar a Dios en
todas las cosas, en todos los campos del saber,
del arte, de la ciencia, de la vida política, social y
económica se necesita estudio, sensibilidad, ex-
periencia”.32
32
FRANCISCO, Discurso a la comunidad de los escritores
de “La Civiltà Cattolica”, Ciudad del Vaticano (14 de junio
de 2013).
120
Cultivar el pensamiento, formar el juicio,

ejercitar la sabiduría de la mirada y la fineza de
los sentimientos al estilo de Cristo (Ga 4, 19),
son caminos propedéuticos para la misión.33
En la proximidad de la misericordia
58. Un fecundo camino a recorrer en el ejer-

cicio contemplativo es el que llama a la proximi-
dad. Es el camino del encuentro, en el cual los
rostros se buscan y se reconocen. Cada rostro
humano es único e irrepetible. La diversidad
extraordinaria del rostro nos hace fácilmente
reconocibles en el ambiente social complejo en
que vivimos, favorece y facilita el reconocimien-
to y el descubrimiento del otro.
Si la calidad de la convivencia colectiva “re-
comienza por el tú”,34 o sea por el dar valor al
rostro del otro y a la relación de proximidad, el
cristianismo se revela como la religión del ros-
tro, o sea de la cercanía y de la proximidad.
“En una civilización paradójicamente herida de
anonimato y, a la vez obsesionada por los deta-
lles de la vida de los demás, impudorosamente
33
(25 de marzo de 1996), 103.
34
Cf. E. LÉVINAS, Etica e infinito. Il volto dell’altro come
alterità etica e traccia dell’infinito, Città Nuova, Roma 1988.
121
enferma de curiosidad malsana, la Iglesia nece-

sita la mirada cercana para contemplar, conmo-
verse y detenerse ante el otro cuantas veces sea
necesario”.35
Dios sana la miopía de nuestros ojos y no
deja que nuestras miradas se detengan en la
superficie, allí donde la mediocridad, la superfi-
cialidad y la diversidad son de casa: Dios “lim-
pia, da gracia, enriquece e ilumina el alma com-
portándose como el sol el cual con sus rayos
seca, calienta, embellece e ilumina”.36
La persona contemplativa se ejercita en mi-
rar con los ojos de Dios la humanidad y la reali-
dad creada, hasta ver lo invisible (cf. Hb 11, 27),
o sea la acción de la presencia de Dios, siempre
inefable y visible sólo a través de la fe. El Papa
Francisco invita a aquella inteligencia espiritual
y a aquella sapientia cordis que identifica al ver-
dadero contemplativo cristiano como aquel que
sabe ser ojo para el ciego, pies para el cojo,
palabra para el mudo, padre para el huérfano,
prójimo para quien está solo, reconociendo en
ellos la imagen de Dios.37
35
bre de 2013), 169.
36
S. JUAN DE LA CRUZ, Cántico espiritual B, 32, 1.
37
Cf. FRANCISCO, Sapientia cordis. « Io ero gli occhi per il
cieco, ero i piedi per lo zoppo » (Jb 29, 15), Mensaje para la
122
Los cristianos “son ante todo místicos con

ojos abiertos. Su mística no es una mística natu-
ral sin rostro. Es, más bien, una mística que
busca el rostro, que lleva al encuentro con quien
sufre, al encuentro con el rostro de los infelices y
de las víctimas. Los ojos abiertos y vigilantes
traman en nosotros la revuelta contra la absur-
didad de un sufrimiento inocente e injusto;
ellos despiertan en nosotros el hambre y la sed
de justicia, de la gran justicia para todos, y nos
impiden orientarnos exclusivamente hacia el in-
terior de los minúsculos criterios de nuestro
mundo de meras necesidades”.38
59. Solo el amor está en condiciones de divi-

sar lo que está escondido: somos invitados a esta
sabiduría del corazón que no separa nunca el
amor de Dios del amor hacia los otros, particu-
larmente hacia los pobres, los últimos, “carne de
Cristo”,39 rostro del Señor crucificado. El cristia-
XXIII Jornada del enfermo, Ciudad del Vaticano (3 de di-

ciembre de 2014).
38
J.B. METZ, Mistica dagli occhi aperti. Per una spiritua-
lità concreta e responsabile, Queriniana, Brecia 2011, 65
[trad. nuestra].
39
Por ej. cf. FRANCISCO, Discurso en ocasión de la Vigilia
de Pentecostés con los Movimientos, las nuevas Comunida-
des, las Asociaciones y las agregaciones eclesiales (18 de
mayo de 2013); IDEM, Homilía en ocasión de la canonización
de los Mártires de Otranto y de dos beatas latino-americanas
(12 de mayo de 2013); IDEM, Angelus (11 de enero de 2015).
123
no coherente vive el encuentro con la atención

del corazón, y es por lo tanto necesario que jun-
to a la competencia profesional y a las progra-
maciones se dé la formación del corazón, para
que la fe sea operante en el amor (cf. Ga 5, 6):
“El programa del cristiano – el programa del
buen Samaritano, el programa de Jesús – es un
‘corazón que ve’. Este corazón ve dónde se ne-
cesita amor y actúa en consecuencia. Obviamen-
te, cuando la actividad caritativa es asumida por
la Iglesia como iniciativa comunitaria, a la es-
pontaneidad del individuo debe añadirse tam-
bién la programación, la previsión, la colabora-
ción con otras instituciones similares”.40
Esta mirada de vida cualifica nuestro vivir
juntos, sobre todo allí donde nuevas vulnerabi-
lidades se manifiestan y piden ser acompañadas
con “el ritmo saludable de la proximidad”.41
“Algunos quisieran un Cristo puramente es-
piritual, sin carne y sin cruz, también se preten-
den relaciones interpersonales sólo mediadas
por aparatos sofisticados, por pantallas y siste-
mas que se puedan encender y apagar a volun-
tad. Mientras tanto, el Evangelio nos invita
40
BENEDICTO XVI, Carta Enc. Deus caritas est (25 de di-
ciembre de 2005), 31.
41
bre de 2013), 169.
124
siempre a correr el riesgo del encuentro con el

rostro del otro, con su presencia física que inter-
pela, con su dolor y sus reclamos, con su alegría
que contagia en un constante cuerpo a cuerpo.
La verdadera fe en el Hijo de Dios hecho carne
es inseparable del don de sí, de la pertenencia a
la comunidad, del servicio, de la reconciliación
con la carne de los otros. El Hijo de Dios, en su
encarnación, nos invitó a la revolución de la
ternura”.42
El rostro del Padre en el Hijo es el Rostro de
la misericordia: “Jesús de Nazaret con su pa-
labra, con sus gestos y con toda su persona
revela la misericordia de Dios”.43 Toda consa-
grada y todo consagrado está llamado a contem-
plar y testimoniar el rostro de Dios como Aquel
que conoce y comprende nuestras debilidades
(cf. Sal 102), para derramar el bálsamo de la
cercania a las heridas humanas, contrastando el
cinismo de la indiferencia.
“Abramos nuestros ojos para mirar las mise-
rias del mundo, las heridas de tantos hermanos y
hermanas privados de la dignidad, y sintámonos
provocados a escuchar su grito de auxilio. Nues-
42
bre de 2013), 88.
43
FRANCISCO, Misericordiae vultus, Bula de indicción del
Jubileo extraordinario de la misericordia (11 de abril de
2015), 1.
125
tras manos estrechen sus manos, y acerquémos-

los a nosotros para que sientan el calor de nues-
tra presencia, de nuestra amistad y de la frater-
nidad. Que su grito se vuelva el nuestro y juntos
podamos romper la barrera de la indiferencia
que suele reinar campante para esconder la hi-
pocresía y el egoísmo”.44 La contemplación de la
misericordia divina trasforma nuestra sensibili-
dad humana y la inclina al abrazo de un corazón
que ve.
En la danza de la creación
60. “Laudato si’ mi Signore cum tucte le tue

creature”.45 El cántico de Francisco de Asís si-
gue resonando en los comienzos del siglo XXI
con una voz que no conoce cansancio, invita a
estupor, reconoce la belleza originaria con la
cual estamos marcados como criaturas. En Fran-
cisco de Asís se realiza la perfecta humanidad de
Cristo en la cual todas las cosas han sido creadas
(Col 1, 16), resplandece la gloria de Dios, se
entrevé lo inmenso en lo infinitamente pequeño.
El Señor juega en el jardín de Su creación.
Podemos captar los ecos de ese juego cuando
estamos solos en una noche estrellada, cuando
44
Ibid., 15.
45
S. FRANCISCO DE ASÍS, Cántico de las criaturas, 1.
126
vemos los niños en un momento en el que son

de veras niños; cuando sentimos el amor en
nuestro corazón. En esos momentos el desper-
tar, la “novedad”, el vacío y la pureza de la
visión se hacen evidentes. Nos permiten vislum-
brar la danza cósmica al ritmo del silencio, mú-
sica de fiesta nupcial.46
Estamos presentes en esa danza de la crea-
ción como humildes cantores y custodios. Can-
tores: llamados a reavivar nuestra identidad de
criaturas, elevamos la alabanza de la inmensa
sinfonía del universo. Custodios: llamados a vi-
gilar como centinelas en espera de la aurora
que ilumin la belleza y la armonía del creado.
El Papa Francisco nos pide recordar que no
somos dueños del universo, nos pide volver a
diseñar nuestra visión antropológica según la
visión de Aquel que mueve el cielo y las otras
estrellas,47 en el respeto de nuestra especial dig-
nidad de seres humanos, criaturas de este mun-
do que tienen derecho a vivir y a ser felices.48
El antropocentrismo moderno ha acabado
por colocar la razón técnica por encima de la
realidad, de tal modo que disminuye el valor
46
Cf. T. MERTON, Semi di contemplazione, Garzanti, Milán
1953.
47
D. ALIGHIERI, Divina Comedia. Paraíso, XXXIII, 145.
48
Cf. FRANCISCO, Carta Enc. Laudato si’ (18 de junio de
2015), 43.
127
intrínseco del mundo, en la complementariedad

de su orden y de las criaturas todas. El ser
humano, continúa el Papa Francisco citando a
Romano Guardini: “Ni siente la naturaleza
como norma válida, ni menos aún como refugio
viviente. La ve sin hacer hipótesis, prácticamen-
te, como lugar y objeto de una tarea en la que se
encierra todo, siéndole indiferente lo que con
ello suceda”.49 Estamos viviendo un exceso an-
tropocéntrico.
61. No es posible una nueva relación con la

naturaleza sin un corazón nuevo, capaz de reco-
nocer la belleza de toda criatura, la especial
dignidad del ser humano, la necesidad de la
relación, la apertura a un tú en el cual cada uno
reconoce su mismo origen, el Tú divino. Senti-
mos como personas consagradas la llamada a la
circularidad relacional, al corazón capaz de ora-
ción de alabanza, expresión de una ascesis que
llama a conversión, al paso de la autorreferen-
cialidad que ensoberbece y cierra – mientras
humilla a las personas y a la naturaleza – a la
santidad acogedora de Cristo en la cual todo es
acogido, sanado, reintegrado en su propia dig-
nidad humana y creatural.
49
Ibid., 115.
128
Sentimos, precisamente en virtud de cuanto

nos sugiere la inteligente sabiduría del corazón,
la llamada a emprender opciones y acciones
concretas personales, de comunidad y de Insti-
tuto que manifiesten un estilo de vida razonable
y justo.50 Somos invitados con todos los herma-
nos y hermanas en humanidad a acoger el “gran
desafío cultural, espiritual y educativo que im-
plicará largos procesos de regeneración”.51
Una nueva filocalia
62. Se deja oír una vez más la necesidad

del acto formativo continuo – nueva filocalia –
que abra, dé cuerpo y impulse en nosotros con-
sagrados y consagradas el habitus contemplati-
vo: “Prestar atención a la belleza y amarla nos
ayuda a salir del pragmatismo utilitarista. Cuan-
do alguien no aprende a detenerse para percibir
y valorar lo bello, no es extraño que todo se
convierta para él en objeto de uso y abuso ines-
crupuloso”.52 El Papa Francisco invita a la pa-
sión por el empeño educativo según una espiri-
tualidad ecológica que “nace de las convicciones
de nuestra fe, porque lo que el Evangelio nos
50
Cf. ibid., 203-208.
51
Ibid., 202.
52
Ibid., 215.
129
enseña tiene consecuencias en nuestra forma de

pensar, de sentir y de vivir”.53
Una espiritualidad que llama a conversión y
por lo tanto a una ascesis en la cual, reconocien-
do nuestros modos de vida a veces desequilibra-
damente inclinados hacia la acción de routine,
nos obligamos a ejercicios de transformación de
lo profundo: “Los desiertos exteriores se multi-
plican en el mundo, porque se han extendido los
desiertos interiores.”54 Para fecundar el desierto
albergamos en nuestra vida interior, fraterna y
misionera, las semillas del cuidado, de la ternu-
ra, de la gratitud, de la gratuidad y del gozo que
saborea las cosas pequeñas y simples, el gusto
del encuentro y del servicio, “en el despliegue
de los carismas, en la música y el arte, en el
contacto con la naturaleza, en la oración”.55
En el tiempo de la creación hubo un séptimo
día en el cual Dios creó el descanso. El gusto del
descanso no parece rozarnos. Trabajamos con
empeño loable, pero a menudo tal empeño se
convierte en el paradigma sobre el cual conjuga-
mos nuestra vida consagrada. Vuelve a resonar
53
Ibid., 216.
54
BENEDICTO XVI, Homilía en ocasión del solemne inicio
del ministerio petrino, Ciudad del Vaticano (24 de abril de
2005).
55
FRANCISCO, Carta Enc. Laudato si’ (18 de junio de
2015), 223.
130
la invitación a redescubrir el día del Resucitado

en la vida y en nuestras comunidades. El día en
el cual se llega y del cual se vuelve a partir, pero
sobre todo el día en el que uno se detiene a
gustar el esplendor de la Presencia amada.
63. Ponme come sello sobre tu corazón (Ct

8, 6), pide la esposa del Cantar de los Cantares,
casi como queriendo atar el amor con un vín-
culo de fidelidad. Se evidencia el necesario cui-
dado de acompañar la fidelidad con la seque-
la Christi en nuestra especial consagración, en
un tiempo en el que a menudo está minada
por la fragilidad de nuestra vida en el Espíritu
(cf. 1 Tes 5, 17.19). La dimensión contemplativa
de la vida consagrada madurará si se abren es-
pacios formativos. Caminos escogidos, decidi-
dos y recorridos.
Por consiguiente nos sentimos interpelados
acerca de nuestras Ratio formationis, de las prác-
ticas y las experiencias formativas; acerca del
habitat formativo en la diversidad de las formas
de vida consagrada. Interrogamos nuestro modo
ferial de vivir personal y fraterno: el modo de
orar, meditar, estudiar, vivir en relación y en la
vida apostólica y reposar. La actitud contempla-
tiva interroga nuestros ambientes y las dinámi-
cas de cada día: nuestras preferencias, las agen-
das valorativas, las desatenciones, los métodos y
131
las costumbres, la pluralidad de las opciones y

de las decisiones, las culturas. Todo tiene que
ser escrutado en el discernimiento e iluminado
por la belleza del Misterio que habita en noso-
tros. De esta Luz hay que dar razón en humani-
dad y en medio de la humanidad: consagrados
como “ciudad sobre un monte que habla de la
verdad y el poder de las palabras de Jesús”.56
56
FRANCISCO, Carta Ap. A todos los consagrados, en oca-
sión del Año de la vida consagrada (21 de noviembre de
2014), II, 2.
132
EPÍLOGO
¡Ven, amado mío!

A la escucha
64. El amor es un acontecimiento que trans-
figura el tiempo infundiendo una energía que,
mientras se consuma, se regenera. Es propio del
amor vivir la dimensión de la espera, aprender
a esperar. Es el caso de Jacob enamorado de
Raquel: Jacob se enamoró de Raquel. Dijo pues
[a Labano]: “Te serviré siete años por Raquel, tu
hija menor”... Así Jacob sirvió siete años por Ra-
quel: le parecieron pocos días, tan grande era su
amor hacia ella (Gn 29, 18.20). Jacob hace del
amor por una mujer amada su razón de ser, en
fuerza de la cual la fatiga del trabajo y el tiempo
pasan a un segundo plano. En el Cantar de los
Cantares la dimensión del tiempo parece des-
aparecer. El amor sustrae al hombre a la tiranía
del tiempo y de las cosas, y sustituye las coorde-
nadas espacio-temporales, o mejor las oxigena
en la atmósfera de una libertad que da el prima-
do no al hacer, sino al habitar, al contemplar, al
acoger.
Quien ama tiene prisa por volver a ver el
rostro amado; sabe que a la alegría del encuen-
tro seguirá el deseo sin fin. Con la invitación
137
al amado a huir por los montes de los bálsamos

(Ct 8, 14), el poema orienta la dinámica del de-
seo y de la búsqueda, canto abierto que celebra
la belleza amada que no se podrá nunca poseer
si no reconociendo su alteridad, de la que el
cuerpo es símbolo. La búsqueda recomienza
para que los dos enamorados puedan continuar
a llamarse sin interrupción, liberando el grito
que encarna la invocación más incisiva: ¡Ven!
Es la voz que llama en la reciprocidad del deseo
(Ct 2, 10.13; 4, 8; 7, 12), llamada orientada a la
superación de la propia solicitud, invitación a la
comunión.
En la dinámica esponsal de la vida consagra-
da este movimiento del alma se transforma en
oración incesante. Se invoca al Amado como
presencia operante en el mundo, fragancia de
resurrección que consuela, sana y abre a la espe-
ranza (Jr 29, 11). Hacemos nuestra la invocación
que cierra la revelación bíblica: El Espíritu y la
esposa dicen: “¡Ven!”. Y el que oiga diga: “¡Ven!”
(Ap 22, 17).
Sobre el monte en el signo del cumplimiento
65. “Venid, subamos al monte del Señor y a la

casa del Dios de Jacob, y Él nos enseñará sus
caminos (Is 2, 3). Atenciones, tentativas, volun-
138
tad, pensamientos, aspectos, sentimientos todos

que estáis en mi intimidad, venid: subamos al
monte, al lugar donde el Señor ve y es visto”.1
Si la llamada a la contemplación, la llamada a
subir al monte del Señor, es la vocación propia
de la Iglesia y a ella está ordenada y subordinada
toda otra actividad,2 ella adquiere un sentido y
un acento permanente para las comunidades
monásticas, comunidades orantes enteramente
dadas a la contemplación, según el carisma pro-
pio de cada familia religiosa.
La vida monástica es la forma del primer
nacer de las comunidades de vida consagrada en
la Iglesia, y aún hoy significa presencia de hom-
bres y mujeres enamorados de Dios, que viven
en la búsqueda de su Rostro, y encuentran y
contemplan a Dios en el corazón del mundo.
La presencia de comunidades puestas como ciu-
dades sobre la montaña y lámparas sobre el
candelero (cf. Mt 5, 14-15), aún en la simplici-
dad de la vida representa visiblemente la meta
hacia la cual camina la entera comunidad ecle-
sial, que “se encamina por las sendas del tiempo
1
GUILLERMO DE SAINT-THIERRY, La contemplazione di
Dio, Prólogo, 1 [trad. nuestra].
2
Cf. CONCILIO ECUMÉNICO VATICANO II, Constitución
sobre la Sagrada Liturgia Sacrosanctum Concilium, 2.
139
con la mirada fija en la futura recapitulación de

todo en Cristo”.3
¿Qué pueden representar, para Iglesia y para
el mundo, las mujeres y los hombres que eligen
vivir la propia vida sobre la montaña de la inter-
cesión? ¿Qué significado puede tener una co-
munidad que se dedica esencialmente a la ora-
ción, a la contemplación, en un contexto de
koinonia evangélica y laboriosidad?
66. La vida de las personas contemplativas

se pone como figura del amor, hombres y mu-
jeres que viven escondidos con Cristo en Dios
(cf. Col 3, 3), habitan los surcos de la historia
humana y, colocados en el corazón mismo de la
Iglesia y del mundo,4, permanecen “ante de Dios
por todos”.5
Las comunidades de orantes no proponen
una realización más perfecta del Evangelio, sino
que constituyen una instancia de discernimiento
3
(25 de marzo de 1996), 59.
4
CONCILIO ECUMÉNICO VATICANO II, Constitución dog-
mática sobre la Iglesia Lumen gentium, 44; JUAN PABLO II,
Ex. Ap. post-sinodal Vita consecrata (25 de marzo de 1996),
3.29.
5
E. STEIN, Lettera a Fritz Kaufmann, en M. PAOLINELLI,
« Stare davanti a Dio per tutti ». Il Carmelo di Edith Stein,
OCD, Roma 2013.
140
al servicio de toda la Iglesia: signo que indica su

camino, recordando al entero pueblo de Dios el
sentido de lo que él vive.6 Consagradas en la
íntima fecundidad de la intercesión, las comuni-
dades de contemplativos y contemplativas son
imagen de la nostalgia del cielo, del mañana de
Dios, espera ardiente de la esposa del Cantar de
los Cantares, “signo de la unión exclusiva de la
Iglesia-esposa con su Señor, sumamente ama-
do”.7 Las comunidades contemplativas están lla-
madas a vivir las categorías de un presente ya
donado 8 como misión, conscientes de que el
presente y la eternidad no están uno después del
otro, sino íntimamente unidos.
“La vocación monástica – ha dicho el Papa
Francisco – es una tensión entre vida oculta y
visibilidad: tensión en el sentido vital, tensión de
fidelidad. Vuestra vocación... es ir precisamente
al campo de batalla, es lucha, es llamar al cora-
zón del Señor en favor de esa ciudad”.9
6
Cf. CONCILIO ECUMÉNICO VATICANO II, Decreto sobre la
renovación de la vida religiosa Perfectae caritatis, 5.
7
(25 de marzo de 1996), 59.
8
BENEDICTO XVI, Carta Enc. Spe Salvi (30 de noviembre
de 2007), 9.
9
FRANCISCO, Discurso a los consagrados y a las consagra-
das de la Diócesis de Roma, Ciudad del Vaticano (16 de
mayo de 2015).
141
La stabilitas monástica deja espacio a Dios y

anuncia la certidumbre de su presencia en las
vicisitudes de la vida humana, doquier ella se
encuentre: donde habita el hombre allí ha veni-
do a habitar Dios en su Hijo Jesucristo. El estar
de las comunidades de contemplativos y con-
templativas habla de un lugar habitado por
quien no pasa de largo, como el levita o el
sacerdote de la parábola; de quien sabe habi-
tar en modo estable para dejarse encontrar por
el hombre y por sus preguntas, para albergar
a la humanidad herida en su propia relación
con Dios.
Decir amor a Dios es narrar a los hombres
una parábola del Reino de los Cielos: esto es la
vida integralmente contemplativa. Los monjes y
las monjas tienen como horizonte de la propia
oración el mundo: sus ruidos y el silencio de su
desolación; sus alegrías, sus riquezas, sus espe-
ranzas y angustias; su desierto de soledad y sus
multitudes anónimas.
Este es el camino de los peregrinos en bús-
queda del Dios verdadero, es la historia de toda
persona contemplativa que permanece vigilante,
mientras acoge en sí misma la sequela Christi
como configuración con Cristo. La stabilitas se
revela con todo siempre como camino, posibili-
dad de salida más allá de las fronteras del tiem-
po y del espacio, para hacerse avanzada de la
142
humanidad: “Vayamos a morir por nuestro pue-

blo”, dice Edith Stein a su hermana Rosa cuan-
do es arrestada en el Monasterio de Eckt y
conducida a Auschwitz en holocausto.10
67. La vida monástica, en gran parte declina-

da en femenino, se arraiga en un silencio que se
vuelve generativo. “Comprenderse hoy como
mujeres en oración es un desafío alto”, afirman
las monjas; es vivir un status vital que crea.
La vida monástica femenina se convierte en
corazón de intercesión, narración de relaciones
verdaderas, de cuidado y de sanación: es custo-
dia de toda huella de vida, capaz de intuir a
través de la empatía armonías escondidas y te-
naces. Las monjas saben ser y pueden ser voz de
gratuidad y de preguntas fecundas, fuera de
toda idealización preestablecida, mientras se
dejan plasmar por la potencia del Evangelio.
La unificación del corazón, dinamismo propio
de la vida monástica, exige con urgencia que ella
sea de nuevo propuesta como empatía, labora-
torio de narraciones de salvación, consciente
disposición al diálogo dentro de la cultura de la
fragmentación, de la complejidad y de la preca-
10
Últimas palabras de Edith Stein - Santa Benedetta della
Croce, a su hermana Rosa en el monasterio di Eckt.
143
riedad, rehuyendo de la fascinación de una paz

imaginaria.
Todo esto requiere de la vida monástica fe-
menina una exigente formación a la fe que esta
vida comporta, vida de fe que madure con do-
cilidad al Espíritu; requiere también escucha
atenta de los signos de los tiempos, que predis-
ponga un germinar de la profecía y una relación
real con la historia y con realidades eclesiales,
que no sea de hecho sólo de informaciones y
relaciones abstractas; requiere una intercesión
que implique la vida.
68. Desde esa frontera de lo humano las co-

munidades contemplativas llegan a ser capaces
de ver más allá, de ver el Más allá. La escatología
es dada como patria no de aquellos que saltan lo
humano, sino de aquellos que, empeñando toda
la vida en la búsqueda absoluta de Dios, se
sumergen en los acontecimientos históricos para
discernir las huellas de la presencia de Dios y
servir a sus designios. Los muros que circun-
dan el espacio están al servicio de la búsqueda;
no representan separación fóbica ni atenuación
de atención o de acogida: ellos expresan el lati-
do esencial del amor fuerte por la Iglesia y la
caridad solidaria hacia los hermanos.
La vida integralmente contemplativa narra
la armonía entre tiempo y escatología. Segui-
144
miento y espera caminan juntos. No es sosteni-

ble el sígueme de Jesús a los discípulos sin la
parusía que se hace grito en la oración coral de
la Iglesia, esperanza que invoca: Ven, Señor Jesús
(Ap 22, 20). La iglesia-Esposa es fecundada por
el testimonio de este más allá, porque la dimen-
sión escatológica corresponde a la exigencia de
la esperanza cristiana.
La comunidad contemplativa puesta sobre el
monte solitario y entre los aglomerados urbanos
caóticos y rumorosos, recuerda la relación vital
entre el tiempo y la eternidad. La comunidad
que contempla recuerda que no tenemos a nues-
tra disposición un tiempo infinito, un eterno
retorno, un continuum homogéneo, privado de
sobresaltos, y atestigua una posibilidad epifánica
nueva del tiempo. Los días no son una eternidad
vacía, fragmentada y líquida, en la que todo
puede suceder menos un hecho esencial: que el
Eterno entre en el tiempo y dé tiempo al tiempo.
Se vive el espesor de un tiempo pleno, colmado
de lo eterno; se vive la escatología cristiana no
como momento inerte en nuestros tiempos bre-
ves, sino como evolución continua y luminosa.11
Los contemplativos no viven en el tiempo como
realidad encrespada por la espera, sino como el
11
Cf. J.B. METZ, Tempo di religiosi? Mistica e politica della
sequela, Queriniana, Brecia 1978.
145
fluir continuo del Eterno en el tiempo cotidiano.

Es una profecía de vida que hace memoria con-
tinua del nexo esencial que une la sequela y la
espera. No se puede eliminar un componente
sin comprometer seriamente el otro; no se pue-
de vivir sin respiro de infinito, sin espera, sin
escatología.
69. Esta cultura evangélica, tan amada por

los monasterios, ha demostrado a lo largo de los
siglos que la esperanza cristiana vivida en la
espera próxima se configura como opus Dei que
no lleva al desempeño histórico y social, sino
que engendra responsabilidad y pone las premi-
sas de un sano humanismo. En una cultura che
ha generado la lóbrega escatología del tedio,
tiempo sin tiempo, que evita la confrontación
con la trascendencia, puede y debe brillar el
tiempo de los contemplativos; tiempo de aque-
llos que tienen algo diferente por decir. Ellos,
a través de una vida solitaria y gozosa, profé-
tica, sustrayéndose a toda manipulación y com-
promiso, testimonian la precariedad y el carác-
ter efímero de toda cultura del presente que
limita la vida.
Las comunidades contemplativas, en las cua-
les hombres y mujeres viven la búsqueda del
Rostro y la escucha de la Palabra quotidie, cons-
cientes de que Dios sigue siendo un infinito
146
jamás conocible, están sumergidas en una dialé-

ctica del ya sí y todavía no. Lógica que no afecta
solamente la relación tiempo-eternidad, sino
también la relación entre experiencia del Dios
vivo y conciencia de su misteriosa trascendencia.
Todo jugado en la propia carne, en la angustia
de las cosas, en el fluir de los días y de los
acontecimientos.
Humanidad vigilante, centinelas sobre el
monte que escrutan los estremecimientos del
alba (cf. Is 21, 12) y siguen indicando el adventus
del Dios que salva.
Por los caminos para custodiar a Dios
70. “La búsqueda del rostro de Dios en cada

cosa, en cada uno, por todas partes, en todo
momento, descubriendo su mano en todo lo
que sucede: esta es la contemplación en el cora-
zón del mundo”,12 escribía la Beata Teresa de
Calcuta.
Si bien las comunidades íntegramente dedi-
cadas a la contemplación iluminan y guían el
camino, toda la vida de especial consagración
12
J.L. GONZÁLEZ BALADO (ed.), I fioretti di Madre Teresa
di Calcutta. Vedere, amare, servire Cristo nei poveri, San
Paolo, Cinisello Balsamo (MI) 1992, 62 [trad. nuestra].
147
está llamada a ser lugar donde acontece el abra-

zo y se da la compañía de Dios.
Una contemplación auténticamente cristiana
no puede prescindir del movimiento hacia afue-
ra, de una mirada que desde el misterio de Dios
se vuelve al mundo y se traduce en compasión
activa. A Dios nadie le ha visto jamás (Jn 1, 18),
pero Jesús se hizo su exegeta, aquel que del
Padre invisible es el rostro visible. Sólo a condi-
ción de dejarse involucrar por Cristo y por sus
opciones será posible contemplar. Quien desea
contemplar a Dios, acepta vivir en un modo que
permita a los hombres y a las mujeres de su
tiempo reconocerlo. A los que viven testimo-
niándolo en el mundo el Dios de Jesucristo se
les revela como huésped y comensal.
Estamos llamados a gustar el misterio del
Dios misericordioso y compasivo, lento a la ira y
rico de amor y de fidelidad (Ex 34, 6), del Dios
que es amor (1 Jn 4, 16) y a custodiarlo en los
caminos humanos, también en el signo de la
fraternidad.
El Papa Francisco ha invitado a los consagra-
dos coreanos: “Vuestro desafío es llegar a ser
expertos en la misericordia divina, precisamente
a través de la vida comunitaria. Sé por experien-
cia que la vida en comunidad no siempre es
fácil, pero es un campo de entrenamiento pro-
videncial para la formación del corazón. Es poco
148
realista no esperar conflictos; surgirán malenten-

didos y habrá que afrontarlos. Pero, a pesar de
estas dificultades, es en la vida comunitaria don-
de estamos llamados a crecer en la misericordia,
la paciencia y la caridad perfecta”.13 En esta vi-
sión es tamizada nuestra vida fraterna: lugar de
misericordia y de la reconciliación, o espacio y
relación ineficaz en el cual se respira desconfian-
za, juicio y hasta condena.
71. El acontecimiento de la contemplación

puede verificarse siempre y en todo lugar, tanto
sobre el monte solitario cuanto en los senderos
de las periferias de lo no-humano. Y es salvífico.
Las comunidades de consagrados y consagradas
que velan en la ciudad y en las fronteras entre
los pueblos, son lugar en el que hermanas y
hermanos aseguran a sí mismos y en favor de
todos, el espacio del cuidado de Dios. Una invi-
tación a ser comunidades orantes en las cuales
Dios se hace presente; una llamada a vivir en
vigilante economía del tiempo para que no se
colme de cosas, de actividades y de palabras.
Las comunidades apostólicas, las fraternidades,
cada uno de los consagrados en las varias for-
mas, custodian en el contacto y en la confronta-
13
FRANCISCO, Discurso en ocasión del encuentro con las
comunidades religiosas en Corea, Seúl (16 de agosto de
2014).
149
ción cotidiana con las culturas el tiempo de Dios

en el mundo, las razones y el modo del Evange-
lio: “Lugares de esperanza y de descubrimiento
de las Bienaventuranzas; lugares en los que el
amor, nutrido de la oración y principio de co-
munión, está llamado a convertirse en lógica de
vida y fuente de alegría”.14 Signo de Aquel que
incesantemente sale a nuestro encuentro como
el Viviente.
En un tiempo de cruel conflicto mundial
(1943) y en un lugar, Auschwitz, en el cual todo
proclamaba, aún más, gritaba la muerte de Dios
y del hombre, Etty Hillesum, joven hebrea, in-
tuye con mirada contemplativa el íntimo lazo
existente entre las suertes del uno y las del otro,
vuelve a descubrir en sí misma la verdad de lo
humano como lugar de relaciones de compa-
sión en el que sobrevive la presencia de Dios.
Se confía a sí misma una tarea: custodiar, pre-
servar, más que la propia vida física, el núcleo
interior más profundo. Es la experiencia mí-
stica que experimentan las personas orantes:
“Dios mío ¡son tiempos tan angustiosos! Esta
noche por primera vez estaba despierta en la
oscuridad con los ojos que me ardían, delante de
mí pasaban imágenes tras imágenes de dolor
14
(25 de marzo de 1996), 51.
150
humano […]. Y casi en cada palpitación de mi

corazón, crece mi certidumbre: […]. Nos toca a
nosotros ayudarte, defender hasta lo último tu
casa en nosotros. Existen personas que en el
último momento se preocupan de poner en sal-
vo aspiradoras, tenedores y cuchillos de plata,
en vez de salvarte a ti, Dios mío […]. Me has
hecho tan rica, Dios mío, déjame también dis-
pensar a los demás a manos llenas. Mi vida se ha
convertido en un diálogo ininterrumpido conti-
go, un único gran diálogo”.15
Cuando el espíritu comprende, ve y gusta la
riqueza que es Dios mismo, la difunde como
salvación y alegría en el mundo. Se verifica la
promesa de Isaías: Te guiará siempre, el Señor te
saciará en terrenos áridos, robustecerá tus huesos;
serás como un jardín regado y como una fuente
cuyas aguas no se secan (Is 58, 11-12).
72. La contemplación fiel, coherente en el

cumplimiento de la misión, ha convocado a con-
sagrados y consagradas hasta el extremo del
éxtasis: “La efusión de la propia sangre, plena-
mente configurados con el señor crucificado”.16
Es el éxtasis previsto por el Padre Christian de
15
E. HILLESUM, Diario 1941-1943, Adelphi, Milán 199620,
169-170; 682 [trad. nuestra].
16
(25 de marzo de 1996), 86.
151
Chergé, prior del Monasterio de Tibhirine, de-

capitado junto con seis hermanos en las mon-
tañas argelinas del Atlante, en mayo de 1996.
Siete monjes que eligieron ser testimonios del
Dios de la vida en silencio y en soledad, en el
abrazo cotidiano con la gente.
“Mi muerte parecerá dar razón a aquellos
que me han tachado rápidamente de ingenuo o
idealista: ‘¡Diga ahora lo que piensa de ello!’.
Pero estos deben saber que será finalmente sa-
tisfecha mi más aguda curiosidad. He aquí que
podré, si place a Dios, sumergir mi mirada en la
del Padre, para contemplar con él a sus hijos
como él los ve, totalmente iluminados por la
gloria de Cristo, frutos de su pasión, agraciados
con el don del Espíritu, cuya alegría secreta será
siempre establecer la comunión y restablecer la
semejanza, jugando con las diferencias. De esa
vida perdida, totalmente mía y totalmente de
ellos, yo doy gracias a Dios que parece haberla
querido toda entera para aquella alegría, a través
de y no obstante todo”.17
La vida se convierte en un canto de alabanza,
mientras la oración contemplativa fluye como
bendición, sana y cura, abre a unidad – más allá
17
C. DE CHERGÉ, Testamento spirituale, en C. DE CHERGÉ y
los otros monjes de Tibhirine, Più forti dell’odio, Ed. Qiqa-
jon, Comunità di Bose 2006, 219-220 [trad. nuestra].
152
de las etnias, de las religiones y de las culturas –

mientras introduce en el cumplimiento futuro.
“Mi cuerpo es para la tierra,
pero, por favor,
ninguna barrera entre ella y yo.
Mi corazón es para la vida,
pero, por favor,
ningún melindre entre ella y yo.
Mis brazos para el trabajo,
serán entrecruzados muy sencillamente.
Para mi rostro: permanezca despojado
para no impedir el beso,
y la mirada; dejadlo ver”.18
El eschaton está presente ya en la historia,

semilla que debe ser llevada a término en el
canto de la vida que contempla y realiza la
esperanza.
18
Ibid.
153
PARA LA REFLEXIÓN
73. Las provocaciones del Papa Francisco
• Nosotros también podemos pensar: ¿Cuál

es hoy la mirada de Jesús sobre mí? ¿Cómo me
mira Jesús? ¿Con una llamada? ¿Con un per-
dón? ¿Con una misión? […] Estamos seguros
de que en el camino que Él ha hecho, todos
estamos bajo la mirada de Jesús: Él siempre nos
mira con amor, nos pide algo, nos perdona algo
y nos da una misión.1
• ¡Son muchos los problemas que se presen-
tan cada día! Todos ellos nos estimulan a lan-
zarse con pasión a una generosa actividad apos-
tólica. Sin embargo, sabemos que nosotros solos
no podemos hacer nada. […] La dimensión
contemplativa es así indispensable en medio de
los compromisos más urgentes e importantes.
Cuanto más nos llama la misión a ir a las perife-
rias existenciales, más siente nuestro corazón la
íntima necesidad de estar unido al de Cristo,
lleno de misericordia y de amor.2
1
FRANCISCO, Meditación diaria en la capilla de la Domus
Sanctae Marthae, Ciudad del Vaticano (22 de mayo de 2015).
2
FRANCISCO, Discurso en ocasión de la Celebración de
las Vísperas con sacerdotes, religiosas, religiosos, semina-
157
• Impulsad hacia adelante el camino de re-

novación iniciado y en gran parte realizado en
estos cincuenta años, analizando toda novedad a
la luz de la Palabra de Dios y a la escucha de las
necesidades de la Iglesia y del mundo contem-
poráneo, y utilizando todos los medios que la
sabiduría de la Iglesia pone a disposición para
avanzar en el camino de vuestra santidad perso-
nal y comunitaria. El más importante entre estos
medios es la oración, también la oración gratui-
ta, la oración de alabanza y de adoración. Noso-
tros, consagrados, somos consagrados para ser-
vir al Señor y servir a los demás con la Palabra
del Señor, ¿no? Decid a los nuevos miembros,
por favor, decidles que rezar no es perder tiem-
po, adorar a Dios no es perder tiempo, alabar a
Dios no es perder tiempo.3
• La vida es un camino hacia la plenitud de
Jesucristo, cuando vendrá por segunda vez.
Es un camino hacia Jesús, que regresará en la
gloria, como habían dicho los ángeles a los após-
toles el día de la ascensión. […] ¿Estoy apega-
do a mis cosas, a mis ideas, cerrado? O ¿estoy
ristas y movimientos laicales, Tirana (21 de septiembre de

2014).
3
FRANCISCO, Discurso a los participantes en la Plenaria de
la Congregación para los Institutos de vida consagrada y las
Sociedades de vida apostólica, Ciudad del Vaticano (27 de
noviembre de 2014).
158
abierto al Dios de las sorpresas? […] Y, en

definitiva, ¿creo en Jesucristo y en lo que hizo,
es decir que murió, resucitó […] ¿Creo que el
camino siga adelante hacia la madurez, hacia la
manifestación de la gloria del Señor? ¿Soy capaz
de entender los signos de los tiempos y ser fiel a
la voz del Señor que se manifiesta en ellos?.4
• Muchas veces nos equivocamos, porque
todos somos pecadores, pero se reconoce el he-
cho de haberse equivocado, se pide perdón y se
ofrece el perdón. Y esto hace bien a la Iglesia:
hace circular en el cuerpo de la Iglesia la savia
de la fraternidad. Y hace bien también a toda la
sociedad. Pero esta fraternidad presupone la
paternidad de Dios y la maternidad de la Iglesia
y de la Madre, la Virgen María. Cada día tene-
mos que volver a ponernos en esta relación, y lo
podemos hacer con la oración, la Eucaristía, la
adoración, el Rosario. Así renovamos cada día
nuestro “estar” con Cristo y en Cristo, y así nos
introducimos en la relación auténtica con el Pa-
dre que está en el cielo y con la Madre Iglesia,
nuestra Santa Madre Iglesia jerárquica, y la Ma-
dre María. Si nuestra vida se sitúa siempre de
nuevo en estas relaciones fundamentales, enton-
4
Sanctae Marthae, Ciudad del Vaticano (13 de octubre de
2014).
159
ces estamos en condiciones de vivir también una

fraternidad auténtica, una fraternidad testimo-
nial, que atrae.5
• Dios trabaja, sigue trabajando y nosotros
podemos preguntarnos cómo debemos respon-
der a esta creación de Dios, que nace del amor
porque Él trabaja por amor. […] A la “prime-
ra creación” debemos responder con la respon-
sabilidad que el Señor nos da: “La tierra es
vuestra, llevadla adelante, hacedla crecer”.
[…] También para nosotros está la responsabi-
lidad de hacer crecer la tierra, de hacer crecer la
creación, de custodiarla y hacerla crecer según
sus leyes: somos señores de la creación, no due-
ños. Y no debemos adueñarnos de la creación,
sino llevarla adelante, fiel a sus leyes.6
• Todos los días, hacer la vida de una perso-
na que vive en el mundo, y, al mismo tiempo,
custodiar la contemplación, esta dimensión con-
templativa hacia el Señor y también en relación
con el mundo; contemplar la realidad, como
contemplar las bellezas del mundo, y también
5
FRANCISCO, Discurso a los participantes en la Asamblea
nacional de la Conferencia Italiana de Superiores Mayores
(CISM), Ciudad del Vaticano (7 de noviembre de 2014).
6
Sanctae Marthae, Ciudad del Vaticano (9 de febrero de
2015).
160
los pecados graves de la sociedad, las desviacio-

nes, todas estas cosas, y siempre en tensión es-
piritual... Por eso vuestra vocación es fascinante,
porque es una vocación que está justo ahí, don-
de se juega la salvación no sólo de las personas,
sino también de las instituciones.7
• ¿Cómo respondemos al trabajo que hace el
Espíritu Santo en nosotros, de recordarnos las
palabras de Jesús, de explicarnos, de hacernos
entender lo que Jesús dijo? […] Dios es perso-
na: es persona Padre, persona Hijo y persona
Espíritu Santo... A los tres respondemos: custo-
diar y hacer crecer la creación, dejarnos recon-
ciliar con Jesús, con Dios en Jesús, en Cristo,
todos los días, y no entristecer al Espíritu Santo,
no expulsarlo: es el huésped de nuestro corazón,
el que nos acompaña, nos hace crecer.8
7
FRANCISCO, Audiencia a los participantes en el encuen-
tro promovido por la Conferencia Italiana de los Institutos
Seculares, Ciudad del Vaticano (10 de mayo de 2014).
8
Sanctae Marthae, Ciudad del Vaticano (9 de febrero de
2015).
161
Ave, Mujer vestida de sol
74. Nuestro pensamiento se vuelve a María,

arca de Dios. Junto a su Niño, carne de su carne
y origen que viene de lo Alto, María está unida
al Misterio. Felicidad indecible y enigma inson-
dable. Se convierte en templo de silencio sin el
cual no germina la semilla de la Palabra, ni flo-
rece el estupor por Dios y por sus maravillas;
lugar en el cual se oyen las vibraciones del
Verbo y la voz del Espíritu como brisa suave.
María se convierte en la esposa en el encanto
que adora. El evento divino actuado en ella en
modo admirable es acogido en el tálamo de su
vida de mujer:
Adorna thalamum tuum, Sion,
Virgo post partum, quem genuit adoravit.1
1
Liturgia Horarum. Fiesta de la presentación de Jesús al
Templo, Oficio de lecturas, 1º responsorio.
163
María se convierte en el cofre de memo-

rias referentes al Niño, hechos y palabras con-
frontados con los vaticinios de los profetas
(cf. Lc 2, 19), rumiadas con la Escritura en lo
hondo del corazón: custodia celosamente todo
aquello que no logra comprender, en la espera
de que el Misterio sea revelado. La narración
lucana sobre la infancia de Jesús es un liber
cordis, escrito en el corazón de la Madre antes
que en los pergaminos. En ese lugar de lo hondo
cada palabra de María, de gozo, de esperanza y
de dolor, ha llegado a ser memoria de Dios por
el asiduo rumiar contemplativo.
En el curso de los siglos la Iglesia ha ido
comprendiendo progresivamente el valor ejem-
plar de la contemplación de María. Leer a la
Madre como icono de la contemplación ha sido
obra de siglos. Dionisio el Cartujo la indica
como summa contemplatrix porque, así como
“ha sido concedido que de un modo singular
por ella y por medio de ella se realizasen los
misterios de la humana salvación, así le ha sido
dado en modo eminente y más profundo con-
templarlos”.2 De la anunciación a la resurrec-
2
S. DE FIORES, Elogio della contemplazione, en S.M. PA-
SINI (ed.), Maria modello di contemplazione del mistero di
Cristo, Ed. Monfortane, Roma 2000, 21-22 [trad. nuestra].
164
ción, a través del stabat iuxta crucem, donde

mater dolorosa et lacrimosa adquiere la sabi-
duría del dolor y de las lágrimas, María en-
tretejió la contemplación del Misterio que la
habita.
En María vislumbramos el camino místico
de la persona consagrada, fundada en la hu-
milde sabiduría que gusta el misterio del cum-
plimiento último. Una Mujer vestida de sol
aparece como signo espléndido en el cielo:
Un signo grandioso apareció en el cielo: una mu-
jer vestida de sol, con la luna bajo sus pies y
sobre la cabeza una corona de doce estrellas
(Ap 12, 1). Ella, nueva Eva desposada bajo la
cruz, nueva mujer del Cantar de los Cantares,
sube del desierto apoyada en su amado (Ct 8, 5),
y da a luz en el mundo y en el tiempo del
fragmento y de la debilidad al Hijo, fruto de
salvación universal, gozo del Evangelio que
salva:
Irás, así te pedimos...
Volarás entre torre y torre
en torno a las cúpulas,
entrarás por las ojivas de las iglesias
y detras de las selvas de los rascacielos,
en el corazón del palacio real
y en medio de la estepa:
165
emigrarás peregrina y en seguida

y en todas partes darás a luz a tu Hijo,
gozo y unidad de las cosas,
oh eterna Madre.3
Ciudad del Vaticano, 15 de octubre de 2015

Memoria de Santa Teresa de Ávila,
virgen y doctora de la Iglesia
João Braz Card. de Aviz

Prefecto
✠ José Rodríguez Carballo, O.F.M.

Arzobispo Secretario
3
D.M. TUROLDO, O sensi miei... Poesie 1948-1988, Rizzo-
li, Milán 1990, 256 [trad. nuestra].
166
ÍNDICE
Queridos hermanos y hermanas . . . . . . 7
Prólogo . . . . . . . . . . . . . 11
A la escucha . . . . . . . . . . . 15
Vida consagrada, statio orante en el corazón
de la historia . . . . . . . . . . 18
Buscar . . . . . . . . . . . . . . 35
A la escucha . . . . . . . . . . . 39
El aprendizaje cotidiano de la búsqueda . . 41
Peregrinos en profundidad . . . . . . 45
Quaerere Deum . . . . . . . . . 47
La búsqueda en la noche . . . . . . . 49
El deseo . . . . . . . . . . . . 50
La esperanza . . . . . . . . . . 53
Habitar . . . . . . . . . . . . . . 57
A la escucha . . . . . . . . . . . 61
En la forma de la Belleza . . . . . . . 65
La Belleza que hiere . . . . . . . . 71
La belleza que busca . . . . . . . . 77
En el ejercicio de lo verdadero . . . . . 80
La santidad que acoge. . . . . . . . 81
La escucha que ve . . . . . . . . . 83
Quies, requies, otium . . . . . . . . 87
La inefable memoria . . . . . . . . 90
167
Formar . . . . . . . . . . . . . . 95
A la escucha . . . . . . . . . . . 99
En el estilo de la belleza . . . . . . . 102
La pedagogía mistagógica. . . . . . . 104
La pedagogía pascual . . . . . . . . 106
La pedagogía de la belleza . . . . . . 110
La pedagogía del pensamiento . . . . . 116
En la proximidad de la misericordia . . . . 121
En la danza de la creación . . . . . . . 126
Una nueva filocalia . . . . . . . . 129
Epílogo. . . . . . . . . . . . . . 133
A la escucha . . . . . . . . . . . 137
Sobre el monte en el signo del cumplimiento . 138
Por los caminos para custodiar a Dios . . . 147
Para la reflexión . . . . . . . . . . . 155

Las provocaciones del Papa Francisco . . . 157
Ave, Mujer vestida de sol . . . . . . . . 163
Índice . . . . . . . . . . . . . . 167
168
D PR I NT − R OMA

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CONTEMPLAD – Spagnolo 23 Dicembre 2015 − 2ª BOZZA

ANNUNCIATE - Francese 16 Settembre 2016 − 2ª BOZZA

Prima edizione Settembre 2014

Traducido por LUIS ANTONIO GALLO

© Copyright 2016 – Libreria Editrice Vaticana

“El amor auténtico

Queridos hermanos y hermanas,

1. El Año de la vida consagrada – camino

El Papa Francisco nos llama con solicitud a

habita y plenitud para vivir la cifra evangélica de

nos acompañe en la verificación, en la edifica-

Por las calles y las plazas,

una historia hecha de deseo, de búsqueda y de

de los enamorados que sana de la soledad, del

A la luz del Cantar la vida consagrada apare-

Vida consagrada, statio orante en el corazón

3. El Papa Francisco escribe en la Carta

sagrada se transformará en un auténtico kairòs,

perturbaciones y decadencias jamás antes expe-

La cultura actual, especialmente la occiden-

4. La vida consagrada, caracterizada por la

Es esta la tarea confiada a la vida consagrada:

tupor de criatura, consciente de recibir el ser y

5. El hombre bíblico es consciente de la

ca por parte de la libertad del hombre de sus-

bre que había acudido a aquel espectáculo (griego:

Esposo a la Esposa en los Cantares; a lo que

6. Las personas consagradas están llamadas

tierra, en el éxtasis y en la iluminación, sino una

contemplación, presente en el mundo y, sin em-

esenciales (cf. Lc 10, 38-42), con el riesgo de

7. En la Iglesia, como cantus firmus, herma-

ra fuente de fecundidad eclesial. La contempla-

persona creyente, de fe, de una fe encarnada y no

mar por la revelación y transformar por la co-

¿Habéis visto al amor de mi alma?

8. Amar significa estar dispuestos a vivir el

La búsqueda comporta fatiga, pide levantarse y

miedo: No hay temor en el amor; sino que el

El aprendizaje cotidiano de la búsqueda

9. “Faciem tuam, Domine, requiram: Tu ros-

veces de manera inconsciente, el rostro del Se-

ante los problemas, no negarlos, no eliminar los

10. Entrar en el misterio comporta una bús-

espiritual del hombre; o sea exige la búsqueda,

bles (cf. Rm 8, 26-27) para que no se apague la

11. “Si el hombre es esencialmente un cami-

Es solo Dios el que provoca la inquietud y la

12. San Benito, el incansable buscador de

El primer grado del amor es el del amor que

que dejan que sus corazones sean tocados por la

13. Por las noches busqué en mi lecho al que

miento reiterado y vivo del alma enamorada.

hallé. Me levantaré ahora y recorreré la ciudad;

y, a veces arrogante, que nos separa de los otros

dirección, sentido, mientras día tras día, oración

es invitada a permanecer en Dios. Es el tiempo

de Dios, tan profundo que produce dolor, un

(Ct 1, 15), sigue la de la esposa: ¡Qué her-

17. La palabra que brota para liberar el amor