Gilgamesh

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Figura de Gilgamesh del palacio de Sargon II (Museo del Louvre).

Para otros usos de este término, véase Gilgamesh el inmortal.

Gilgamesh o Gilgamés, también conocido como Istubar, es un

personaje legendario de la mitología sumeria. Según el documento
llamado lista Real Sumeria, fue el quinto rey de Uruk hacia el año
2650 a. C. y protagonista del Poema de Gilgamesh, también llamada La
Epopeya de Gilgamesh en la que se cuentan sus aventuras y búsqueda
de la inmortalidad junto a su amigo Enkidu (Enkidu fue creado por Aruru
por petición de Anu que oía las quejas de la gente sobre Gilgamesh y
ésta le dijo a Aruru que creara un ser tan fuerte como Gilgamesh, hijo
de la diosa Ninsun y un sacerdote llamado Lillah. Gilgamesh, al
enterarse de la existencia de Enkidu, envió a una prostituta sagrada
llamada Shamhat, que pasó seis días y siete noches haciendo el amor
con Enkidu para convencerle de que era mejor una vida sabia y social
que una vida de soledad y brutalidad en el bosque).

La mitología cuenta que Gilgamesh fue un rey déspota que reinó en

Babilonia en la ciudad de Uruk (actual Warka, en Iraq). En la Biblia se
hace referencia a esta ciudad con el nombre de Erech. Fonéticamente,
su evolución puede haber dado el nombre a Iraq.

Según la lista de reyes de sumeria, el padre de Gilgamesh y predecesor

en el trono fue Lugalbanda. La leyenda decía, además, que su madre
era la diosa Ninsun. A Gilgamesh le sucedió en el trono su hijo Ur-
Nungal, que gobernó durante 30 años.

Epopeya de Gilgamesh
Artículo principal: Poema de Gilgamesh

La leyenda sobre este rey cuenta que los ciudadanos de Uruk, viéndose
oprimidos, pidieron ayuda a los dioses, quienes enviaron a un personaje
llamado Enkidu para que luchara contra Gilgamesh y le venciera. Pero la
lucha se hace muy igualada, sin que se destaque un vencedor y, a
continuación, los dos luchadores se hacen amigos. Juntos deciden hacer
un largo viaje en busca de aventuras, en el que aparecen toda clase de
animales fantásticos y peligrosos.

En su ausencia, la diosa Inanna (conocida por los babilonios como Ishtar

y más tarde como Astarté) había cuidado y protegido la ciudad. Inanna
declara su amor al héroe Gilgamesh pero éste lo rechaza, provocando la
ira de la diosa que en venganza envía el Toro de las tempestades para
destruir a los dos personajes y a la ciudad entera.

Gilgamesh y Enkidu matan al toro, pero los dioses se enfurecen por este
hecho y castigan a Enkidu con la muerte. Gilgamesh muy apenado por
la muerte de su amigo recurre a un sabio llamado Utnapishtim (Ziusudra
en sumerio que puede significar «el de los Días Remotos») el único
humano junto con su esposa que por la gracia de los dioses son
inmortales. Gilgamesh recurre a él para que le otorgue la vida eterna,
pero Utnapishtim le dice que el otorgamiento de la inmortalidad a un
humano es un evento único y que no volverá a repetirse como ocurrió
con el Diluvio Universal.

Finalmente la esposa de Utnapishtim le pide a su esposo que como

consuelo a su viaje le diga a Gilgamesh donde localizar la planta que
devuelve la juventud (mas no la vida o juventud eterna), éste le dice
que la planta está en lo más profundo del mar. Gilgamesh se decide a ir
en su busca y efectivamente la encuentra, pero de regreso a Uruk
decide tomar un baño, y al dejar la planta a un lado, una serpiente se la
roba (basándose en que las serpientes cambian de piel, por ello vuelven
a la juventud). El héroe llega a la ciudad de Uruk donde finalmente
muere.

Este mito, como todos los que pertenecen a las tradiciones de las
sociedades humanas en general, tiene implícita una enseñanza que
muestra la importancia de la mitología en la vida diaria de las personas,
y en la configuración de la sociedad misma. Así, la figura del héroe
representa la figura de un personaje que ha emprendido un camino, y a
través de su recorrido, va a aprender que el verdadero sentido de la
vida no es alcanzar la inmortalidad, don exclusivo de los dioses, sino
entender que no estamos solos en el mundo, que para crecer y
superarnos a nosotros mismos debemos caminar junto a otros en los
que nos podemos ver complementados, reflejados y contrariados.

Referencias cuneiformes [editar]

En la Epopeya de Gilgamesh se dice que Gilgamesh ordena la

construcción de las legendarias murallas de Uruk. En tiempos históricos,
Sargón de Asiria se jacta de haber destruido esas murallas para
demostrar su poderío militar. Muchos estudiosos consideran que la Épica
de Gilgamesh está relacionada con la historia bíblica del diluvio universal
mencionado en el Génesis.

Fragmentos de un texto épico encontrados en Me-Turan (hoy Tell

Haddad) cuentan que Gilgamesh al final de sus días fue enterrado bajo
las aguas de un río. La gente de Uruk desvió el curso del río Éufrates
que atravesaba Uruk con el propósito de enterrar al rey muerto en el
lecho del río. En abril de 2003, una expedición alemana descubrió lo que
se piensa fue la ciudad de Uruk - incluyendo, el lecho por donde fluía en
aquella época el Éufrates, la última morada de su rey Gilgamesh.

A pesar de la falta de evidencia directa, la mayoría de los estudiosos no

objetan considerar a Gilgamesh como una figura histórica,
particularmente luego de que se encontraran inscripciones que
confirman la existencia histórica de otras figuras asociadas a él: los
reyes Enmebaragesi y Aga de Kish. Si Gilgamesh fue realmente un rey,
probablemente reinó aproximadamente en el siglo XVI a. C. Algunos de
los textos sumerios más antiguos citan su nombre como «Bilgamesh».
Dificultades iniciales en la lectura de la escritura cuneiforme hicieron que
en 1891 Gilgamesh volviera al mundo como «Izdubar».[1]

En la mayoría de los textos, Gilgamesh se deletrea en la declinación

determinativa para seres divinos (DINGIR) - pero no existe evidencia de
un culto contemporáneo, y los mitos sumerios de Gilgamesh sugieren
que la divinificación ocurrió con posterioridad (distinto al caso de los
reyes-dioses acadios). Real o no, Gilgamesh se convirtió en el
legendario protagonista de la Épica de Gilgamesh.

Las 12 tablillas sumerias datadas ebtre kis 2750-2600 a.C. en las que aparecen los poemas
que relatan las grandes epopeyas de Gilgamesh, lo ubican como un rey divinizado de la
ciudad sumeria de Uruk. Se considera a éste poema la obra literaria-religiosa más
importante de la literatura acadia y la primera de las grandes epopeyas literarias de la
humanidad.

El poema plantea los grandes interrogantes humanos: el significado de la vida, la angustia

ante la muerte y la búsqueda de la inmortalidad.

o El poema de Gilgamesh
o Tablilla I
o Tablilla II
o Tablilla III
o Tablilla IV
o Tablilla V

El poema de Gilgamesh
Proclamaré al mundo las hazañas de Gilgamesh... el hombre al que todas las cosas le eran
conocidas... era sabio... conocía cosas secretas, nos trajo una historia de antes de la
inundación. Partió en un largo viaje, estaba abatido, cansado de trabajar; al regresar
descansó y grabó en una piedra todo el relato. Prólogo del Poéma Épico de Gilgamesh.

Gilgamesh era el señor de Uruk, en Mesopotamia. Al ser en parte humano y en parte divino
eran tan arrogante que los dioses decidieron crear al guerrero Enkidu, que habría de
igualarle en fuerza.

Enkidu y Gilgamesh lucharon vehementemente entre sí durante el primer encuentro, pero

luego se hicieron íntimos amigos y marcharon juntos a matar a Humbaba, "el gran mal".

Cuando regresaba, la diosa Ishtar vio la belleza de Gilgamesh y le pidió que se casara con
ella, pero él se negó. Entonces, furiosa, le pidión a su padre Anu que crease el Toro del
cielo para que destruyese la tierra. Pero Enkidú y Gilgamesh le dieron muerte. En ese
momento, los dioses deciden que uno de los héroes debe pagar y Enkidú cae enfermo y
muere. Llorando, Gilgamesh emprende viaje para encontran a Utnapishtim, el antecesor de
la humanidad y así preguntarle por qué todos han de morir. Viaja a los confienes de la tierra
y el camino de regreso encuentra una planta capaz de devolverle la juventud a los ancianos.
Un día, al detenerse a beber en un charco, una serpiente se come la planta, razón por la que
las serpientes mudan de piel y se hacen jóvenes de nuevo, mientras que los hombres
envejecen y mueren.

Tablilla I
Aquel que vio todo los confines de la tierra, todas las cosas experimentó, consideró todo. ...
juntamente ..., ... de sabiduría, que todas las cosas.... ( Lo oculto vio, desveló lo velado.
Informó antes del Diluvio, Llevó a cabo un largo viaje, cansado y derrengado. Todo su afán
grabó en una estela de piedra. De la terraplenada Uruk el muro construyó, Del reverenciado
Eannal, el santuario puro.

¡Contempla su muralla exterior, cuya cornisa es como el cobre! ¡Mira la muralla interior,
que nada iguala! ¡Advierte su umbral, que de antiguo viene!

Acércate a Eanna, la morada de Istar, Que ni un rey futuro, ni un hombre, puede igualar.
Levántate y anda por los muros de Uruk, Inspecciona la terraza de la base, examina sus
ladrillos:

¿No es obra de ladrillo quemado? ¿No echaron sus cimientos los Siete Sabios?

Tablilla II
Dos tercios de él son dios, tercio de él es humano. La forma de su cuerpo... (líneas
mutiladas o ausentes) ... como un buey salvaje altivo ...; El empuje de sus armas no tiene
par. Mediante el tambor se reúnen sus compañeros. Los nobles de Uruk están sombríos en
cámaras:

"Gilgamesh no deja el hijo a su padre; Día y noche es desenfrenada su arrogancia. éste

Gilgames, pastor de la amurallada Uruk? ¿Es éste nuestro pastor, majestuoso, sabio?

Gilgamesh no deja doncella a su madre, ¡La hija de guerrero, esposa del noble! Los
escucharon sus quejas. Los dioses del cielo del señor de Uruk ellos...:

"¿No parió Aruru este fuerte buey salvaje? empuje de sus armas en verdad no tiene par.
Mediante el tambor se reúnen sus compañeros. Gilgamesh no deja el hijo a su padre; Día y
noche desenfrenada su arrogancia.

¿Es éste el pastor de amurallada Uruk? ¿Es éste su ... pastor, Osado, majestuoso (y)
sabio?...

Gilgamesh no deja la doncella a madre, ¡La hija del guerrero, la esposa del noble!"
Cuando Anu hubo escuchado sus quejas, A la gran Aruru llamaron: "Tú, Aruru, creaste
hombre; Crea ahora su doble; Con su corazón tempestuoso haz que compita. ¡Luchen entre
sí, para que Uruk conozca la paz!"

Cuando Aruru oyó esto, Un doble de Anu en su interior concibió. Aruru se lavó las manos,
Cogió arcilla y la arrojó a la estepa. la estepa creó al valiente Enkidu, Vástago de..., esencia
de Ninurta. Hirsuto de pelo es todo su cuerpo, Posee cabello de cabeza como una mujer.
Los rizos de su pelo brotan como Nisabal.

No conoce gentes ni tierra: Vestido va como Sumuqan. Con las gacelas pasta en las hierbas,
Con las bestias salvajes se apretuja en las aguadas, Con las criaturas pululantes su corazón
se deleita en el agua.

(Ahora bien) un cazador, un trampero, Se le encaró en el abrevadero Un día, un segundo y

un tercero Se le encaró en el abrevadero Cuando el cazador le vio, su faz se inmovilizó.

El y sus animales entraron en su casa, de miedo, quieto, sin un sonido, (Mientras) su

corazón turbaba, nublado su rostro. Pues el pesar había penetrado en su vientre; Su cara era
como la un viejero llegado de lejos.

Tablilla III
El cazador abrió boca para hablar, Diciendo a padre:

"Padre mío, hay un hombre que venido de las colinas, Es el más poderde la tierra; vigor
tiene. la esencia de Anu, tan tremendo es su vigor! Siempre recorre las colinas, Siempre con
las bestias nutre de hierba. planta los pies en la aguada. espantado estoy, que no oso
acercarme a él! Cegó las hoyas que yo había excavado, Destrozó mis trampas que yo había
puesto, Las bestias y las criaturas del llano escapar de mis manos. permite que me dedique
a la caza!"

padre abrió la boca para hablar, Diciendo al cazador:

"mío, en Uruk vive Gilgamesh. hay más fuerte que él. la esencia de Anu, tan tremendo es
su vigor! pues; hacia Uruk dirige tu faz, Refiérele el poder del hombre. que te entregue una
ramera. Lléva(la) contigo; (20) sobre él a causa de mayor poder. abreve los animales en la
aguada, quitará el vesmostrando desnuda su madurez. cuanto vea a ella, a ella se acercará.
¡Le rechazarán las bestias crecieron en su estepa!"

Oyendo el consejo de su padre, El cazador avanzó Gilgamesh. Emprendió el camino, en

Uruk puso pie:

"... Gilgames..., Hay un hombre ha venido de las colinas, (30) El más poderde la tierra;
vigor tiene. Como la esencia de Anu, tan tremendo es vigor. Siempre recorre las colinas,
Siempre con las bestias nutre de hierba. Siempre planta los pies en la aguada. ¡Tan
espantado estoy que no oso acercarme a él! Cegó las hoyas que yo había excavado,
Destrozó mis trampas yo había puesto, Las bestias y las criaturas llano Hizo escapar de mis
manos. ¡No permite que me dedique a la caza!"

Gilgamesh le dijo, al cazador:

"Ve, cazador mío; lleva contigo una ramera. Cuando abreve los animales en la aguada, Se
quitará el vestido, mostrando desnuda su madurez. En cuanto la vea, a ella se acercará. ¡Le
rechazarán las bestias que crecieron en su estepa!"

Fuese el cazador, llevando con él una ramera. Emprendieron el camino, yendo rectos en su
dirección. Al tercer día al sitio indicado llegaron. El cazador y la ramera se sentaron en sus
lugares.

Un día, un segundo día, estuvieron sentados, junto a la aguada. Las bestias salvajes llegaron
a la aguada a beber.

Tablilla IV
Las criaturas pululantes llegaron, deleitándose su corazón en el agua. En cuanto a él,
Enkidu, nacido en las colinas - Con las gacelas pasta en las hierbas, Con las bestias salvajes
se abreva en la aguada, Con las criaturas pululantes su corazón se deleita en el agua -

La moza le contempló, al salvaje, Al hombre bárbaro de las profundidades del llano:

"¡Ahí está, oh moza! ¡Desciñe tus pechos, Desnuda tu seno para que posea tu sazón! ¡No
seas esquiva! ¡Acoge su ardor! En cuanto te vea, se acercará a ti. Desecha tu vestido para
que yazga sobre ti. ¡Muestra al salvaje la labor de una mujer! Le rechazarán las bestias
salvajes que crecen en su estepa, Cuando su amor entre en ti".

La moza libertó sus pechos, desnudó su seno, Y él poseyó su madurez. No se mostró

esquiva al recibir su ardor. Desechó su vestido y él descansó en ella. Mostró al salvaje el
trato de una mujer, Cuando su amor entró en ella. Durante seis días y siete noches Enkidu
se presenta, Cohabitando con la moza. Después que (se) hubo saciado de sus encantos,
Volvió el rostro hacia sus bestias salvajes. Al verle, Enkidu, las gacelas huyeron, Las
bestias salvajes del llano se alejaron de su cuerpo. Sorprendióse Enkidu, su cuerpo estaba
rígido, Sus rodillas inmóviles - pues sus bestias salvajes habían huido.

Enkidu hubo de aflojar el paso - no era como antaño Pero entonces tiene sabiduría, más
amplia comprension. Volvióse, sentándose a los pies de la ramera. Mira a la cara de la
ramera, Atento el oído, cuando la ramera habla; ramera le dice, a Enkidu:

"¡Tú eres sabio, Enkidu, eres como un dios! ¿Por qué con las criaturas silvestres vagas por
el llano? ¡Ea!, deja que te lleve a la amurallada Uruk, Al santo templo, morada de Anu e
Istar, Donde vive Gilgamesh, perfecto en fuerza, Y como un buey salvaje señorea sobre el
pueblo".
Mientras le habla, sus palabras encuentra favor, Su corazón se ilumina, ansía un amigo.
Enkidu le dice, a la ramera:

"¡Arriba, moza! Escóltame Al puro templo sagrado, morada de Anu e Istar, Donde vive
Gilgamesh, perfecto en fuerza, Y como un buey salvaje señorea sobre el pueblo. Le retaré
osadamente me dirigiré a él,

Tablilla V
Gritaré en Uruk: "¡Yo soy el poderoso! soy aquel que puede alterar los destinos, que nació
en el llano es poderoso; vigor tiene"".

"pues, y vamos, para que vea tu rostro. mostraré Gilgamesh; donde está bien sé. Vamos,
pues, oh Enkidu, a la amurallada Uruk, Donde la gente resplandece en festiva indumentaria,
(Donde) cada día es fiesta, Donde ... mozos.... Y mozas ... de figura. Su sazón ... henchida
de perfume. ¡Apartan a los grandes de sus lechos! A ti, oh Enkidu, que disfrutas de la vida,
Mostraré a Gilgamesh, el hombre jocundo.

Mírale, contempla su faz; Radiante está de virilidad, fuerza tiene. Todo su cuerpo es
suntuoso de madurez, Vigor más poderoso que tú tiene, Sin descansar jamás de día o de
noche. ¡Oh Enkidu, renuncia a tu presunción! Gilgamesh - a él estima Samas; Anu, Enlil y
Ea dilataron su sabiduría. Antes de que bajes de las colinas, Gilgamesh te verá en (sus)
sueños en Uruk:...

Evidencia de Dios de la Ciencia: Christian Apologética

¿Es el Relato del diluvio Bíblico una Copia

Modificada de la Epopeya de
Gilgamesh?
por Rich Deem
Introducción

Los escépticos afirman que la narrativa de la inundación del Génesis es una versión re-
escrita de un mito original, La Epopeya de Gilgamesh, producida por los sumerios. La
inundación de la Epopeya de Gilgamesh está contenida en la tablilla XI de doce grandes
tablillas de piedra que datan alrededor del 650 AC. Estas tabletas no son obviamente
originales, puesto que fragmentos de la historia del diluvio han sido encontrados en tablillas
que fechan hacia el 2,000 AC. Es probable que la historia misma se originara mucho antes
de eso, puesto que la escritura cuneiforme sumeria - se ha estimado – se remonta atrás hacia
3,300 A.C.
El fechado del Génesis es incierto, puesto que la preservación de los papiros no está tan
bien como aquellas de piedra. Los eruditos liberales colocan la fecha entre 1,500 y 500
AC., aunque los acontecimientos - se afirma - han ocurrido varios miles de años antes.

La Epopeya de Gilgamesh

Aquí hay un breve antecedente de la Epopeya de Gilgamesh. Gilgamesh fue un gobernante

opresivo de los sumerios, cuyo pueblo llamó a sus dioses para que enviara a nemesis. Un
nemesis, Enkidu, se hizo amigo de Gilgamesh, y los dos salieron en muchas aventuras.
Enkidu fue eventualmente asesinado y Gilgamesh entonces temió por su vida. En su
búsqueda para la inmortalidad, él encontró a Utnapishtim, a quien le había sido concedida
la inmortalidad por los dioses, después de su rescate de la inundación. Utnapishtim
entonces relató la inundación y cómo se hizo eterno.

Las similitudes entre el diluvio del Génesis y la Epopeya de Gilgamesh

Superficialmente, los relatos de la inundación parecen ser similares:

1. La inundación ocurre en la llanura de Mesopotámica.

2. El personaje principal es advertido para que construya una embarcación para
escapar de la inundación
3. El personaje principal recibe instrucciones de que se salve, a su familia, y un
ejemplar de cada animal.
4. Las embarcaciones fueron sellados con alquitrán
5. Las embarcaciones se detuvieron finalmente en una montaña
6. Las aves fueron soltadas para determinar si las aguas se retiraron
7. El personaje principal sacrificó una ofrenda.

Las Diferencias entre el Génesis y la Epopeya de Gilgamesh

A pesar de las similitudes superficiales, las diferencias entre los relatos son muy
significativas. La tabla abajo enumera la mayoría de las diferencias.

Las Diferencias Significativas entre el Génesis y la épica de Gilgamesh

La característica El génesis Gilgamesh
Razón para la La maldad humana (la
La bulla humana excesiva
inundación violencia extrema)
El señor sintió pesar de haber
La respuesta de la
hecho al hombre debido su Los dioses no podrían dormir
deidad
maldad
Advertido por Yahweh (Dios) Ea
El personaje Utnapishtim ("el descubridor de la
Noé ("el descanso")
principal vida")
Qué carácter fue
Un hombre justo Ninguna razón dada
escogido
Todos los humanos excepto
Pretendido para Todos los humanos
Noé y su familia
La decisión para El concejo de los dioses
Yahweh (Dios)
enviar la inundación (primordialmente Enlil)
Utnapishtim, su familia, y muchos
Los constructores Noé y familia
artesanos de la ciudad.
Noé le advirtió a sus vecinos Ordenado por Ea para mentirle a los
La respuesta del
del juicio próximo a llegar vecinos con a fin de que le ayudasen
carácter 3
como "predicador de rectitud" a construir el barco.
El tiempo de la
construcción del 100 años 7 días
barco
200x200x200 pies (el cubo que no
El tamaño del barco 450x75x45 pies
navega bien)
El techo del bote La madera tejas (muy pesado)
Plataformas 3 12
Utnapishtim, su familia, y sus
Los humanos Noé y familia
artesanos de la ciudad
Los animales, la comida, las joyas de
El cargamento Los animales y la comida
oro, y otros artículos de valor
El lanzamiento Por las aguas del diluvio Empujado para el río
La puerta cerrada
Yahweh (Dios) Utnapishtim
por
Señal de la Unaz sumamente brillante enviada
Ninguna
inundación venidera por el dios Annanuki
Señal de la
Yahweh (Dios) Dioses Nergal y Ninurta
inundación venidera
La reacción de la
Los dioses revueltos para salir del
deidad a la En el control de las aguas
agua como "los perros azotados"
inundación
Cuervo regresa, la paloma
La paloma regresa, golondrina
Las aves emitidas regresa por segunda vez con
regresa, cuervo no regresa
rama de olivo, luego hojas
La ofrenda después
Cada animal y pájaro limpio vinos y una oveja
de inundación
Consecuencias Dios promete no destruir a la Los dioses riñen entre ellos, el dios
 humanidad por inundación otra Ea le miente a Enlil. Utnapishtim y
vez esposa convertida en dioses
A Noé y familia les dijeron que
Ea y Mami crearon 14 seres humanos
La repoblación se multiplicaran y repueblen la
para ayudar a repoblar la tierra
tierra

¿Qué Esperaría en cualquier relato de una inundación?

Entre las similitudes entre el Génesis y Gilgamesh hay una cierta cantidad que se esperaría
que fuera hallada en cualquier relato de una inundación. Puesto que ambas culturas
existieron en el Oriente Medio, no es inesperado encontrarse con que ambas historias
ocurrieron en las llanuras de Mesopotámica. La Biblia describió la creación de los humanos
en la localidad de los ríos Tigris y Euphrates, y nunca los describe expandiéndose más allá
de esa área antes de la inundación. Por consiguiente, esta similitud (#1 en nuestra lista de
arriba) es precisamente debido al medio ambiente de dónde vivían las personas.

Obviamente, para que los humanos pudieran sobrevivir la inundación tendría que haber una
manera de escapar. Una embarcación tiene sentido, puesto que las culturas no tuvieron la
tecnología para construir un avión. Los humanos no sabrían que una inundación vendría a
menos que se les avisara por medio de alguien. Por consiguiente, la idea de que los dioses o
Dios advertirían a ciertos humanos no era inesperada, tampoco. La similitud #2 parece una
parte integral de cualquier historia de una inundación antigua, de modo que no constituye
una similitud inesperada.

Puesto que una inundación obviamente mataría al ganado además de los humanos, tendría
sentido que los sobrevivientes debieran tomar algunos animales con ellos a bordo.
Probablemente ellos querrían comer durante el tiempo de la inundación, de modo que se
esperaría que la comida fuese llevada a bordo del barco. Por consiguiente, la similitud # 3
sería esperada en cualquier relato de una inundación.

Puesto que no hubo goma u otro material para sellar, se esperaría que los constructores de
los botes usasen algo natural que fuera resistente al agua. Por lo tanto, no es sorprendente
encontrarse con que ambas historias relatan el uso de alquitrán u otra resina natural.
Elimine similitud #4 como que es significativo.

Las leyes de la física exigen que los botes de madera floten encima del agua (aunque esto
es dudoso con la embarcación de Gilgamesh, vea abajo). Cuando las aguas comenzaron a
retirarse, no sería irrazonable para el barco detenerse finalmente en una montaña o las
colinas al pie de una montaña. Sin embargo, probablemente se esperaría que el barco
viniese a apoyarse en alguna parte sobre las llanuras de Mesopotámica. Aunque
superficialmente similar, los barcos se detuvieron finalmente en diferentes cadenas de
montañas. El barco de Gilgamesh se detuvo finalmente en Mt. Nisir, mientras que el arca se
detuvo finalmente en Mt. Ararat. El porqué estos detalles habrían variado es desconocido.
Probablemente la característica común más única para ambos relatos es la liberación de las
aves para determinar cuándo se habían retirado las aguas. Sin embargo, hay algo de
diferencias significativas entre los dos relatos. En Gilgamesh una paloma es enviada
primero, mientras que en Génesis es un cuervo. La segunda ave enviada es una golondrina
en Gilgamesh y en Génesis es una paloma. Una tercera ave, un cuervo, es enviada en
Gilgamesh, mientras que la paloma es enviada otra vez en Génesis y regresa con una hoja
de olivo. En Génesis, la paloma es enviada una tercera vez y no regresa. Si el relato del
Génesis fue copiado de Gilgamesh, estos detalles variaron significativamente sin ninguna
razón aparente.

La séptima similitud fue una ofrenda de sacrificio hecha para los dioses o Dios, cuando el
personaje principal había sido salvado de la inundación. Los detalles de las ofrendas fueron
realmente diferentes, puesto que la Epopeya Gilgamesh describe la ofrenda de vinos y una
oveja. Noé sacrificó sacrificios por fuego de todos los animales limpios en el arca, pero
ninguna ofrenda de bebida. Aunque puede tener la apariencia de una cosa inusual para
hacer, en las culturas del tiempo, se esperaría que una ofrenda fuese hecha como un acto de
aprecio. En esta edad, se esperaría que las personas religiosas le ofreciesen oraciones de
gracias o al menos un "yo fui afortunado" (dependiendo de la cosmovisión religiosa de
uno). Por consiguiente, la similitud #7 no debería verse como significativa.

Lo que se Esperaría si Génesis fuera una Copia de Gilgamesh

La primera cosa espectacular que uno nota cuando lee la Epopeya de Gilgamesh es cuan
tonta es la historia. Parte de la necedad es obviamente por el comportamiento como de
humanos de los dioses. Están todo el tiempo luchando entre ellos, conspirando y
engañándose unos a otros. Uno esperaría que esta parte de la historia fuese removida de una
copia del Génesis. Por consiguiente, esperaríamos que el relato del Génesis fuese cambiado
para que involucre alguna clase de juicio, dado que Yahweh (Dios) no destruye
caprichosamente a los humanos, como se hizo en la Epopeya de Gilgamesh. Tendría, por
consiguiente, sentido que Noé fuese escogido por su rectitud aunque Utnapishtim fue
escogido sin ninguna razón aparente.

Aun con estos cambios mayores considerados, hay muchas desemejanzas que no se
esperarían de una historia copiada de otra historia. Por ejemplo, los tiempos de los relatos
de la inundación son inmensamente diferentes. La inundación Gilgamesh tomó sólo 3
semanas, mientras que la inundación del Génesis duró casi al año. La inundación
Gilgamesh incluía varios acontecimientos de 7 días de duración. Este número "perfecto" es
encontrado a todo lo largo de la Biblia, de modo que también se esperaría que fuese
retenido si Génesis fue copiado de la épica de Gilgamesh. Sin embargo, la Biblia usa
números como 40 y 150--- márgenes de tiempo mucho más largos.

Los barcos en los dos relatos son realmente diferentes. El barco de Gilgamesh fue un cubo
con un techo de tejas que no navega bien. Obviamente, tal diseño inmediatamente se
voltearía o giraría en el agua. En el contraste, el arca tuvo dimensiones que fueron ideales
para un barco en buen estado para navegar. Esto podría ser sorprendente, puesto que ambas
culturas no fueron notables por sus habilidades náuticas. Se nota que los dioses de los
sumerios no tuvieron pericia en la construcción naval.

Conclusión

Hemos examinado las similitudes entre la Epopeya de la inundación Gilgamesh y el relato

del diluvio del Génesis. Aunque hay un número de similitudes entre los relatos, la inmensa
mayoría de similitudes se esperaría que fuesen encontradas en cualquier relato antiguo de
una inundación. Sólo dos similitudes se destacan como que son únicas – la posada de las
embarcaciones en una montaña y el uso de aves para determinar cuándo la inundación se
apaciguó. Sin embargo, ambas de estas similitudes difieren en los detalles importantes.
Además, hay grandes diferencias en el tiempo de cada uno de los relatos de la inundación y
la naturaleza de las embarcaciones. El porqué estos detalles estarían tan drásticamente
cambiados, es un problema para aquellos que afirman que la inundación del Génesis se
derivó de la Epopeya de Gilgamesh.

Hay un par de explicaciones posibles para la existencia de múltiples relatos de

inundaciones. Uno - que Génesis fue una copia de Gilgamesh - ya se ha discutido y no
parece encajar con los datos disponibles. La otra explicación posible es que la inundación
fue un acontecimiento verdadero en la historia del género humano que fue heredado a
través de las generaciones de diferentes culturas. Si es así, el relato de Gilgamesh parece
haber experimentado algunas transformaciones más bien radicales. La historia es un mito
más bien absurdo que tiene poco gran parecido a la realidad. En el contraste, el relato del
Génesis es un relato lógico, aparentemente objetivo de un acontecimiento histórico. Carece
de los aspectos mitológicos obvios de la Epopeya de Gilgamesh.

Traducido por Mario A. Olcese

Referencias

1. La Inundación de Génesis 6-9

2. La épica de Gilgamesh Tableta XI o la Epopeya de Gilgamesh Tableta XI.
3. Porque si Dios no perdonó a los ángeles que pecaron, sino que arrojándolos al
infierno los entregó a prisiones de oscuridad, para ser reservados al juicio; y si no
perdonó al mundo antiguo, sino que guardó a Noé, pregonero de justicia, con otras
siete personas, trayendo el diluvio sobre el mundo de los impíos; (2 Pedro 2:4-5)

Gilgamesh y el diluvio universal

En toda mitología encontramos un rastro de verdad...

Por: Miguel Ángel Sánchez de Armas

La Nota se ha visto 857 Veces
12/05/2007 | Actualizada a las 11:40h
En toda mitología encontramos un rastro de verdad. Los poemas épicos, las sagas, las
leyendas e incluso las consejas populares, pueden tener su origen en hechos reales que
fueron incorporados a la tradición oral y transmitidos, con modificaciones o recreaciones,
de generación en generación. Por ejemplo, no es descabellado que el pasaje bíblico donde
Jehová pide a Noé construir un arca y transportar a una pareja de cada especie animal para
volver a poblar la tierra una vez ahogados los pecadores en el “diluvio universal”, sea la
memoria histórica de una gran catástrofe. Y figúrese que hay varias versiones. En una no
están todas las bestias, en otras no son únicamente los hijos de Noé y sus esposas quienes
van a bordo. Si tiene una biblia a la mano, revísela y busque si de casualidad los puerquitos,
los ratones, las moscas o los alacranes, fueron convocados a la nave.

El siglo antepasado se descubrieron en las excavaciones de la biblioteca de Nínive, en el

actual Irak, unas tabletas de barro con una extraordinaria narración que conocemos como la
“Épica de Gilgamesh”, la más antigua creación literaria conocida de la cultura occidental.
Además de que es tan intensa y divertida como El Señor de los Anillos, esta leyenda habla
de un “diluvio universal” y cuando se tuvo la primera traducción despertó el entusiasmo de
historiadores en todo el mundo.

Permítame compartir a grandes rasgos la historia, tomada con abreviaciones, de la

enciclopedia electrónica Wilkipedia.

“Gilgamesh es un personaje legendario de la mitología sumeria. La mitología cuenta que

Gilgamesh fue un rey déspota que reinó en Babilonia en la ciudad de Uruk, actual Warka,
en Irak. El padre de Gilgamesh se llamó Lugalbanda y su madre era la diosa Nunsun. La
leyenda cuenta que los ciudadanos oprimidos pidieron ayuda a los dioses, y éstos enviaron
a Enkidu para que luchara contra Gilgamesh. Pero los luchadores se hicieron amigos y
emprendieron un largo viaje en busca de aventuras, en el que aparecen toda clase de
animales fantásticos y peligrosos.

“En su ausencia, la diosa Inanna (conocida por los babilonios como Ishtar y más tarde
como Astarté) había cuidado y protegido la ciudad. Astarté declara su amor al héroe
Gilgamesh pero éste la rechaza, provocando la ira de la diosa que en venganza envía al
Toro de las tempestades para destruir a los dos personajes y a la ciudad entera.

“Gilgamesh y Enkidu matan al toro, y los dioses enfurecidos castigan a Enkidu con la
muerte. Muy apenado, Gilgamesh recurre al sabio Utnapishtim para que le otorgue la vida
eterna, pero éste le dice que el otorgamiento de la inmortalidad a un humano es un evento
único y que no volverá a repetirse. La esposa de Utnapishtim le pide a su esposo que como
consuelo le diga a Gilgamesh donde localizar la planta que devuelve la juventud (más no la
vida terna), y que está en lo profundo del mar. Gilgamesh la encuentra, pero de regreso a
Uruk decide tomar un baño, y al dejar la planta a un lado, una serpiente se la roba. El héroe
llega a la ciudad de Uruk donde finalmente muere.

“Este mito, como todos los que pertenecen a las tradiciones de las sociedades humanas en
general, tiene implícita una enseñanza que muestra la importancia de la mitología en la vida
diaria de las personas, y en la configuración de la sociedad misma. Así, la figura del héroe
representa la figura de un personaje que ha emprendido un camino, y a través de su
recorrido, va a aprender que el verdadero sentido de la vida no es alcanzar la inmortalidad,
don exclusivo de los dioses, sino entender que no estamos solos en el mundo y que para
crecer y superarnos debemos caminar junto a otros en los que nos podemos ver
complementados, reflejados y contrariados.

“En la épica de Gilgamesh se dice que éste ordena la construcción de las legendarias
murallas de Uruk. En tiempos históricos, Sargon de Asiria se jacta de haber destruido esas
murallas para demostrar su poderío militar. Muchos estudiosos consideran que la Epica de
Gilgamesh esta relacionada con la historia bíblica del diluvio universal mencionado en el
Génesis (cursivas mías, SdeA).

“A pesar la falta de evidencia directa, la mayoría de los estudiosos no objetan considerar a

Gilgamesh como una figura histórica, particularmente luego que se encontraran
inscripciones que confirman la existencia histórica de otras figuras asociadas a él: los reyes
Enmebaragesi y Aga de Kish. Si Gilgamesh fue realmente un rey, probablemente reinó
aproximadamente en el siglo 26 AC. Algunos de los textos sumerios más antiguos citan su
nombre como «Bilgamesh». Dificultades iniciales en la lectura de la escritura cuneiforme
hicieron que en 1891 Gilgamesh volviera al mundo como «Izdubar».

Mejor respuesta - elegida por los votantes

Gilgamesh o Gilgamés es un personaje legendario de la mitología sumeria. Según el
documento llamado lista Real Sumeria, fue el quinto rey de Uruk hacia el año 2650 adC y
protagonista del Poema de Gilgamesh, también llamada La Epopeya de Gilgamesh en la
que se cuentan sus aventuras y búsqueda de la inmortalidad junto a su amigo Enkidu
(Enkidu fue creado por Aruru por petición de Anu que oía las quejas de la gente sobre
Gilgamesh y ésta le dijo a Aruru que creara un ser tan fuerte como Gilgamesh, hijo de la
diosa Ninsun y un sacerdote llamado Lillah. Gilgamesh, al enterarse de la existencia de
Enkidu, envió a una prostituta sagrada llamada Shamhat, que pasó seis dias y siete noches
haciendo el amor con Enkidu para convencerle de que era mejor una vida sabia y social que
una vida de soledad y brutalidad en el bosque).

La mitología cuenta que Gilgamesh fue un rey déspota que reinó en Babilonia en la ciudad
de Uruk (actual Warka, en Iraq). En la Biblia se hace referencia a esta ciudad con el
nombre de Erech. Fonéticamente, su evolución puede haber dado el nombre a Iraq.

Según la lista de reyes de sumeria, el padre de Gilgamesh y predecesor en el trono fue

Lugalbanda. La leyenda decía, además, que su madre era la diosa Ninsun. A Gilgamesh le
sucedió en el trono su hijo Ur-Nungal, que gobernó durante 30 años.

Tabla de contenidos [ocultar]

1 Épica de Gilgamesh
2 Referencias cuneiformes
3 Bibliografía
3.1 En castellano
3.2 En inglés
4 Notas
5 Enlaces externos
5.1 Traducciones del poema
5.2 Otro material

Épica de Gilgamesh [editar]Artículo principal: Poema de Gilgamesh

La leyenda sobre este rey cuenta que los ciudadanos de Uruk, viéndose oprimidos, pidieron
ayuda a los dioses, quienes enviaron a un personaje llamado Enkidu para que luchara contra
Gilgamesh y le venciera. Pero la lucha se hace muy igualada, sin que se destaque un
vencedor y, a continuación, los dos luchadores se hacen amigos. Juntos deciden hacer un
largo viaje en busca de aventuras, en el que aparecen toda clase de animales fantásticos y
peligrosos.

En su ausencia, la diosa Inanna (conocida por los babilonios como Ishtar y más tarde como
Astarté) había cuidado y protegido la ciudad. Astarté declara su amor al héroe Gilgamesh
pero éste lo rechaza, provocando la ira de la diosa que en venganza envía el Toro de las
tempestades para destruir a los dos personajes y a la ciudad entera.

Gilgamesh y Enkidu matan al toro, pero los dioses se enfurecen por este hecho y castigan a
Enkidu con la muerte. Gilgamesh muy apenado por la muerte de su amigo recurre a un
sabio llamado Utnapishtim (Ziusudra en sumerio que puede significar «el de los Días
Remotos») el único humano junto con su esposa que por la gracia de los dioses son
inmortales. Gilgamesh recurre a él para que le otorgue la vida eterna, pero Utnapishtim le
dice que el otorgamiento de la inmortalidad a un humano es un evento único y que no
volverá a repetirse como ocurrió con el Diluvio Universal.

Finalmente la esposa de Utnapishtim le pide a su esposo que como consuelo a su viaje le

diga a Gilgamesh donde localizar la planta que devuelve la juventud (más no la vida o
juventud eterna), éste le dice que la planta está en lo más profundo del mar. Gilgamesh se
decide a ir en su busca y efectivamente la encuentra, pero de regreso a Uruk decide tomar
un baño, y al dejar la planta a un lado, una serpiente se la roba (basándose en que las
serpientes cambian de piel, por ello vuelven a la juventud). El héroe llega a la ciudad de
Uruk donde finalmente muere.

Este mito, como todos los que pertenecen a las tradiciones de las sociedades humanas en
general, tiene implícita una enseñanza que muestra la importancia de la mitología en la vida
diaria de las personas, y en la configuración de la sociedad misma. Así, la figura del héroe
representa la figura de un personaje que ha emprendido un camino, y a través de su
recorrido, va a aprender que el verdadero sentido de la vida no es alcanzar la inmortalidad,
don exclusivo de los dioses, sino entender que no estamos solos en el mundo, que para
crecer y superarnos a nosotros mismos debemos caminar junto a otros en los que nos
podemos ver complementados, reflejados y contrariados.
Referencias cuneiformes [editar]En la Épica de Gilgamesh se dice que Gilgamesh ordena la
construcción de las legendarias murallas de Uruk. En tiempos históricos, Sargón de Asiria
se jacta de haber destruido esas murallas para demostrar su poderío militar. Muchos
estudiosos consideran que la Épica de Gilgamesh esta relacionada con la historia bíblica del
diluvio universal mencionado en el Génesis.

Fragmentos de un texto épico encontrados en Me-Turan (hoy Tell Haddad) cuentan que
Gilgamesh al final de sus días fue enterrado bajo las aguas de un río. La gente de Uruk
desvió el curso del río Eufrates que atravesaba Uruk con el propósito de enterrar al rey
muerto en el lecho del río. En abril de 2003, una expedición alemana descubrió lo que se
piensa fue la ciudad de Uruk - incluyendo, el lecho por donde fluía en aquellas épocas el
Eufrates, la última morada de su rey Gilgamesh.

A pesar la falta de evidencia directa, la mayoría de los estudiosos no objetan considerar a

Gilgamesh como una figura histórica, particularmente luego que se encontraran
inscripciones que confirman la existencia histórica de otras figuras asociadas a él: los reyes
Enmebaragesi y Aga de Kish. Si Gilgamesh fue realmente un rey, probablemente el reinó
aproximadamente en el siglo XVI adC. Algunos de los textos sumerios más antiguos citan
su nombre como «Bilgamesh». Dificultades iniciales en la lectura de la escritura
cuneiforme hicieron que en 1891 Gilgamesh volviera al mundo como «Izdubar».[1]

En la mayoría de los textos, Gilgamesh se deletrea en la declinación determinativa para

seres divinos (DINGIR) - pero no existe evidencia de un culto contemporáneo, y los mitos
sumerios de Gilgamesh sugieren que la divinificación ocurrió con posterioridad (distinto al
caso de los reyes-dioses acadios). Real o no, Gilgamesh se convirtió en el legendario
protagonista de la Épica de Gilgamesh.

Origen de la historia [editar]

Figura de Gilgamesh del palacio de Sargon II (Museo del Louvre).La epopeya fue transcrita
para el rey Asurbanipal de Nínive, quién trató de coleccionar copias de todos los
documentos escritos del mundo por él conocido. Hacia el año 612 adC, Nínive fue
destruida por invasores y no fue hasta 1845 que fue reubicada por el explorador británico
Austen Henry Layard, cerca de Mosul, en Iraq.

Del contenido de su biblioteca, actualmente se conserva una pequeña fracción, compuesta

por 25.000 tabletas, depositadas en el Museo Británico, donde fueron traducidas por
George Smith a partir de 1872.[2] Más recientemente, en 1984 se tradujo el poema con la
participación del escritor John Gardner.

El poema cuenta la historia de las aventuras del Rey Gilgamesh de Uruk, que debió
gobernar hacia el año 2500 adC. Fue escrito muy posteriormente a su reinado, con base en
las tradiciones orales y en la mitología sumeria.

De las doce tablillas sobre Gilgamesh, once conforman el poema, probablemente escrito
hacia la primera mitad del II milenio adC y la última representa una narración de origen
independiente, sobre el mismo rey, más reciente que las anteriores, hacia el final del I
milenio adC.
Versión estándar [editar]La versión "estándar" se encontró en la biblioteca de Asurbanipal,
fue escrita en babilonio estándar, un dialecto del idioma acadio que sólo se usaba con fines
literarios. Esta versión fue estandarizada por Sin-liqe-unninni entre 1300 a.C. y 1000 a.C.
con base en una versión más antigua que la oficial. Esta complementación mediante cambio
o añadidura de fragmentos era un proceso común en la época y el Poema de Gilgamesh no
fue la excepción.[3]

La versión estándar y la acadia previa se diferencian en la introducción, o incipit. La

versión más antigua comienza con las palabras "Sobrepasando a todos los demás reyes",
mientras que en la estándar dice "Él que veía lo profundo" (ša nagbu amāru). La palabra
acadia nagbu, "profundo", en este caso probablemente hace referencia a ciertos "misterios".
No obstante, Andrew George considera que se refiere a algún conocimiento específico que
Gilgamesh trajo de su reunión con Uta-Napishti; él ganó el conocimiento en el reino de Ea,
cuyo reino cósmico es la fuente de la sabiduría.[4] En general, se cree que Gilgamesh
adquirió el conocimiento para vivir una buena vida: cómo adorar a los dioses, por qué es
necesaria la muerte para los humanos, de lo que hace bueno a un rey y de la naturaleza. La
tablilla XI contiene el mito del diluvio que fue copiado en su mayor parte de la épica de
Atrahasis.[5]

La tablilla XII es un apéndice del poema épico, una secuela de la XI y probablemente

añadida en fecha posterior, por lo cual ha sido omitida hasta años recientes. Tiene la
inconsistencia narrativa de presentar a Enkidu vivo, y tiene poca relación con la bien
argumentada tablilla XI. De hecho, el poema tiene una estructura circular en la cual las
lineas iniciales se citan en la tablilla XI para dar, junto con el final, la idea de un ciclo. La
tablilla XII es más bien una copia de un cuento anterior en el cual Gilgamesh envía a
Enkidu a recuperar algunos de sus bienes al inframundo, Enkidu muere y regresa como
espíritu para contarle al rey la naturaleza del inframundo. Este evento parece superfluo
dado que en la tablilla VII Enkidu tuvo ya un sueño en el que se le reveló cómo es el
inframundo.[6]

Contenido de las tablillas [editar]La obra gira en torno a dos temáticas, las primeras seis
tablillas describen la búsqueda de la gloria y las restantes la búsqueda de la inmortalidad.