Transhumanismo La Ideología Que Nos Viene
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RESUMEN
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Transhumanismo (humanity+)
ABSTRACT
1. Introducción
El Transhumanismo es una ideología de trasfondo filosófico que se
presenta como el nuevo paradigma para el futuro de la humanidad. En este
paradigma los filósofos y los científicos, procedentes de diversas áreas,
cooperarán en un único objetivo: alterar, mejorar la naturaleza humana y
prolongar su existencia. En este camino hacia el futuro es necesaria una etapa
intermedia que corresponde al transhumano (ahora llamado humano+). El
transhumano será el ser humano en fase de transición hacia el posthumano
(que será el humano++). El transhumano tendrá unas capacidades físicas,
intelectuales psicológicas mejores que las de un ser humano normal, pero
todavía no habrá alcanzado la realización del posthumano que será un ser, no
se sabe bien si natural o artificial, con una esperanza de vida superior a 500
años, sus capacidades cognitivas duplicarán las capacidades máximas de un
ser humano actual, tendrá el control de todos los estímulos sensoriales y no
sufrirá a nivel psicológico. El posthumano será alguien totalmente distinto
del humano: podrá gozar de una vida más larga sin deteriorarse, con mayo-
res capacidades intelectuales, un cuerpo fabricado a medida, del que podrá
hacerse copias, y sobre el que ejercerá un control emocional total1.
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2. Cfr. F. FUKUYAMA, “Transhumanism”, en Foreing Policy Magazine special report: The World’s
Most Dangerous Ideas, September/October 2004.
3. DANTE ALIGHIERI, Paradiso, I, 70-73 Trasumanar singificar per verba/ non si porìa; però l’esemplo
basti/ a cui esperienza grazia serba.
4. Cfr. M.P. FAGGIONI, “La natura fluida. La sfide dell’ibridazione, della transgenesi, del tran-
sumanesimo”, en Studia Moralia 47/2 (2009) 387-436, 415.
5. J. HUXLEY, “Transhumanism”, in New Bottles for New Wine, Chatto & Windus, London
1957, 13-17.
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El propio Bostrom señala cuáles han sido las principales influencias filo-
sóficas que han dado lugar a la teoría transhumanista9. La exaltación de las
posibilidades que le ofrecen al ser humano tanto la ciencia como las aplica-
ciones tecnológicas apoyan sus raíces en el pensamiento que va desde el opti-
mismo de filósofos y científicos como F. Bacom, D. Hume, J. Newton o A.
Comte hasta pragmatistas americanos como C. Pierce y W. James. El trasfon-
do antropológico del Transhumanismo es de tipo reduccionista propio del
empirismo de D. Hume, el materialismo de J.O. de la Metrie y el evolucionis-
mo de Charles Darwin. Los inicios del Transhumanismo actual se reconocen
6. Nick Bostrom es un filósofo suizo, experto en Inteligencia Artificial que dirige el Future of
Humanity Institute de la Universidad de Oxford, trabajando como profesor de la Facultad de
Filosofía y de la James Martin 21st Century School. Se pueden encontrar sus artículos y publi-
caciones en http://www.nickbostrom.com. También en la web www.humanityplus.org,
donde se recoge información sobre el proyecto transhumanista de una manera mucho más
sencilla intentando convertirse en un fenómeno sociopolítico de influencia mundial a través
de la World Transhumanist Association (W.T.A.) fundada en 1997 y de la que N. Bostrom es
su actual presidente.
7. N. BOSTROM, Intensive Seminar on Transhumanism. Yale University, 26 de junio de 2003.
8. S. YOUNG, Designer Evolution: A Transhumanist Manifesto, Prometheus Books, New York 2006, 15.
9. Cfr. N. BOSTROM, “A history of Transhumnaist thought”, en Journal of Evolution and Techno-
logy 14 (2005) 1-25.
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en el pensamiento del filósofo Max More, fundador en los años 80 del siglo
pasado del Extropy Institute. Como ya hemos comentado, en la actualidad el
gran teórico del Transhumanismo es Nick Bostrom y junto a él encontramos
autores como J. Harris10, R. Naan11, G. Stock12 y J. Savulescu13.
El movimiento transhumanista ha recogido sus bases ideológicas en la
Declaración de los principios transhumanistas14 que comienza diciendo: “En
el futuro, la humanidad cambiará de forma radical por causa de la tecnología.
Prevemos la viabilidad de rediseñar la condición humana, incluyendo pará-
metros tales como lo inevitable del envejecimiento, las limitaciones de los
intelectos humanos y artificiales, la psicología indeseable, el sufrimiento y
nuestro confinamiento al planeta Tierra”. A partir de este primer principio
plantean la necesidad de desarrollar al máximo la investigación en nuevas
tecnologías e invocan una apertura mental que permita adoptar estas tecnolo-
gías sin limitar ni prohibir su uso o desarrollo. Sostienen el derecho moral de
utilizar los métodos tecnológicos, por parte de aquellos que los deseen, para
potenciar las capacidades físicas e intelectuales y para aumentar el nivel de
control sobre su propia vida. Aspiran a un crecimiento personal más allá de
las limitaciones biológicas. Consideran que sería una tragedia para el ser
humano la pérdida de los potenciales beneficios a causa de una cultura tecno-
fóbica y por ello pretenden crear foros de encuentro que permitan discutir los
pasos a dar y la creación de estructuras sociales y políticas que tomen las
decisiones de manera responsable. La pretensión es llevar este bienestar a
todos los seres conscientes, ya sean humanos, inteligencias artificiales (IA),
animales conscientes15 o potenciales extraterrestres. A través de la Asociación
Mundial Transhumanista (W.T.A.) se ha concretado esta declaración en tres
10. J. HARRIS, Wonderwoman and Superman. The Ethics of Human Biotechnology, New York 1992;
Id., Enhancing Evolution. The Ethical Case for Making People Better, Princeton University Press,
Princeton - New Jersey, 2004.
11. R. NAAM, More than Human: Embracing the Promise of Biological Enhancement, New York 2005.
12. G. STOCK, Redesigning Humans: Our Inevitable Genetic Future, New York 2002.
13. J. SAVULESCU - N. BOSTROM (eds.), Human enhancement, Oxford University Press, New York 2009.
14. En http://humanityplus.org/learn/transhumanist-declaration/ (acceso del 12.06.2010).
15. Es interesante señalar la incorporación de Peter Singer al movimiento transhumanista. Un
artículo suyo aparece en una de las últimas publicaciones de Nick Bostrom, cfr. J. SAVULESCU - N.
BOSTROM (eds.), Human enhancement, cit., 277-289. Además los objetivos del Proyecto Gran Simio
aparecen recogidos cuando se habla de respetar la singularidad de animales superiores conscientes.
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a) La eugenesia negativa
El primer paso de la eugenesia negativa es la eliminación de los bebés
defectuosos, a través del diagnóstico prenatal21 que posibilita la identifica-
ción de malformaciones y alteraciones genéticas para llevar a cabo el aborto
eugenésico. Esto supone una nueva aproximación por parte de la medicina
a la enfermedad: se evita la enfermedad mediante la eliminación del
paciente. Los niños que nacen con malformaciones son vistos por la socie-
dad como una falta de responsabilidad, por parte de los padres, por no
haberlos abortados.
El segundo paso de la eugenesia negativa es la selección de los hijos sanos a
través del diagnóstico genético preimplantacional22. Sólo se implantarán
aquellos embriones que han superado los standards de calidad.
19. Cfr. N. AGAR, Liberal Eugenics. In Defence of Human Enhancement, Blackwell Publishing,
Oxford (UK) 2004, 5.
20. Cfr. J. SAVULESCU, “New breeds of humans: the moral obligation to enhance”, en Reproduc-
tive Biomedicine Online 10 (2005), suplemento 1, 36-39.
21. Cfr. M.L. DI PIETRO - Z. SEREBROVSKA, “Prenatal non invasive genetic diagnosis: clinical and
ethical aspects”, en Medicina e Morale 56 (2006) 1125-1145, 1125.
22. Cfr. C.W. BROCK, “Is selection of children Wrong?”, en J. SAVULESCU - N. BOSTROM (eds.),
Human Enhancement..., cit., 251-276. También P. SINGER, “Parental choice and human improve-
ment”, en Ibid., 277-289.
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b) La eugenesia positiva
El paso de la prevención de la enfermedad al mejoramiento del niño no
supone un cambio en el procedimiento sino una modificación del standard
aplicado. La ingeniería genética posibilitará, no sólo la identificación de
genes defectuosos sino también, la identificación de genes que expresen
características deseables, por ejemplo color de ojos, estatura, peso, inteligen-
cia... Se trata de construir el mejor hijo posible23: “tenemos la obligación de
intentar manipular estas características para dar a un individuo las mejores
oportunidades para la mejor vida”24.
23. Cfr. A.R. CHAPMAN - M.S. FRANKEL (eds.), Designing Our Descendants. The Promises and Perils
of Genetic Modifications, The John Hopkins University Press, Baltimore 2003.
24. J. SAVULESCU, “New breeds...”, cit., 37.
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25. Cfr. T. TÄNNSJÖ, “Medical enhancement and the ethos of elite sport”, en J. SAVULESCU - N.
BOSTROM (eds.), Human Enhancement..., cit., 315-326.
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26. Cfr. R. WEINDRUCH, et al., The Retardation of Aging and Disease by Dietary Restriction. Charles
Thomas Publishers, Springfield (IL)1998.
27. Cfr. A. DILLIN, et al., “Timing requirements for insulin/IGF-1 signaling in C. elegans,”
Science 298 (2002) 830-834.
28. Cfr. N.A. BRUCE, et al., “Oxidants, antioxidants, and the degenerative diseases of aging” en
Proceedings of the National Academy of Sciences of the U.S.A., 90 (1993) 7915-7922.
29. Cfr. D. RUDMAN, et al., “Effects of human growth hormone in men over sixty years old,” en
The New England Journal of Medicine 323 (1990) 1-5.
30. R. CAWTHON, et al., “Association between telomere length in blood and mortality in people
aged 60 years or older,” en Lancet 361(2003) 393-395.
31. J. HUGHES, Citizen Cyborg. Why Democratic Docieties must Respond to the Redisegned Human of
the Future, Westview Press, Cambridge (MA) 2004, 30.
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41. M. SANDEL, The case againt perfection. Ethics in the age of genetic engeineering, The Belknap
Press of Harvard University Press, Cambridge-Massachusets 2007.
42. THE PRESIDENT’S COUNCIL OF BIOETHICS, Beyond Therapy..., cit.
43. F. FUKUYAMA, Our Posthuman Future..., cit., 114. La falacia naturalista considera que es
imposible hablar de una naturaleza humana compartida por todos y que pueda servir de
terreno común sobre los que basar, por ejemplo, los derechos universales del hombre.
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44. Cfr. R. PENROSE, Lo grande, lo pequeño y la mente humana, Cambridge University Press,
Madrid 1999.
45. El tema de la relación mente-cerebro ha sido discutido por muchos autores entre los que
cabe destacar E. HUSSERL, H. BERGSON, J. ECCLES y K. POPPER.
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46. Recordemos que en España se aprobó una proposición no de ley el 24 de junio de 2008 por
la que se instaba al Gobierno español a adherirse al Proyecto Gran Simio.
47. Cfr. R. KURZWEIL, The singularity is near: when humans trascend biology, Viking Penguin, New
York 2005.
48. Cfr. BOETHIUM, Liber de persona et duarus naturis, c. 3 (PL 64, 1343).
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49. TOMÁS DE AQUINO, Summa Theologiae, I, q.29, a.3; q.29, a.3, ad 2; q.29, a.1., B.A.C, Madrid 1989 .
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exigidos con igual derecho por todos. Por todos significa: al menos por todos
los hombres”50.
50. R. SPAEMANN, Persona. Acerca de la distinción “algo” y “alguien”, trad. esp. de J.L.DEL BARCO,
EUNSA, Pamplona 2000, 235 (la cursiva es mía). Una síntesis del pensamiento de Spaemann
sobre la defensa del carácter personal del embrión se puede encontrar en R. SPAEMANN, “Quan-
do l’umo inizia a essere persona?”, en AA.VV., L’embrione umano nella fase del pre-impianto. Aspetti
scientifici e considerazioni biotiche. Atti della dodicesima assamblea generale della Pontificia
Academia Pro Vita, Libreria Editrice Vaticana, Città del Vaticano 2006, 298-307.
51. Cfr. L. NORDENFELT, “The varieties of dignity”, en Health Care Analysis 12 (2004) 69-81. Para
el análisis del concepto de dignidad y la problemática actual de este concepto en la bioética
norteamericana sigo a P. REQUENA, “Dignidad y autonomía en la bioética norteamericana”, en
Cuadernos de Bioética 19 (2008) 255-270.
52. Nordenfelt cita también documentos recientes como la Declaración del Consejo de Europa
sobre Bioética (1997) o la Declaración Universal de la UNESCO sobre Genoma y derechos
humanos (1997), así como otros documentos en la legislación sanitaria europea. Cfr. L.
NORDENFELT, “The varieties of...”, cit., 69.
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Este uso del concepto dignidad humana ha sido puesto en cuestión por
varios especialistas del ámbito de la bioética, sobre todo en el ámbito anglosa-
jón y americano53, convirtiéndose en uno de los nudos centrales del debate
bioético54 y en un verdadero desafío para la bioética contemporánea55. R.E.
Ashcroft distingue, en el campo de la bioética, cuatro posiciones en relación a
la dignidad. Un primer grupo lo formarían aquellos que defienden que este
término es incoherente o inútil para la resolución de problemas. Un segundo
grupo entiende que la palabra dignidad podría ser reducible al concepto de
autonomía. Un tercer grupo considera que la dignidad sería un término más
dentro de los utilizados en bioética para referirse a capacidades, funcionali-
dades y relaciones sociales. Para el cuarto y último grupo, la dignidad es una
propiedad metafísica poseída por todos los seres humanos56. En el primer
grupo tendríamos a R. Macklin, profesora de Ética Médica, que considera que
“la dignidad es un concepto inútil para la ética médica, y puede ser elimina-
do sin que se pierda ningún contenido”57. En la misma línea se sitúa P. Singer
cuando dice “¿por qué la dignidad debería ir asociada a la pertenencia a la
especie, independientemente de las características que el individuo posea?”58.
N. Bostrom ha preferido mantener el término dignidad humana, pero redu-
ciendo su significado a la idea de calidad, “como un tipo de excelencia que
admite diversos grados y que se podría aplicar a entes que pertenezcan o no
al grupo de los seres humanos” 59.
Los transhumanistas consideran que la dignidad de la vida humana se
basa en la calidad de la vida humana. Si la dignidad no es algo ontológicamente
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unido al ser humano, por el hecho de ser humano, sino que depende de una
cualificación externa, calidad de vida, entonces la dignidad dependerá del
reconocimiento de esa cualificación, o no, por otras personas, por los poderes
tecnocráticos o por el poder político. Una de las consecuencias inmediatas de
esta concepción es la aplicación de medidas eugenésicas al establecerse la afir-
mación de que hay “vidas indignas de ser vividas”60. Esta mentalidad eugené-
sica se pone de manifiesto en los transhumanistas en la búsqueda de un
perfeccionismo procreativo. Como ya hemos señalado anteriormente, se han
convertido en los defensores de la nueva eugenesia liberal61 al proclamar que
“las parejas deben seleccionar el hijo, de los posibles hijos que pudiesen tener,
del que se espera que tenga la mejor vida o al menos una vida tan buena como
la de los otros, basándose en la información relevante disponible”62.
Los transhumanistas olvidan que la idea de dignidad humana se apoya
sobre la autotrascendencia que le es propia al ser humano, que significa autode-
terminación pero también dominio de sí e incomunicabilidad. “Todo esto funda-
menta la convicción de que las personas humanas tienen un valor excelente, [...]
no negociable, no sometido a ponderación ni a intercambio. Las personas tienen
dignidad, y no un precio”63. El valor de las personas se llama dignidad. La
expresión dignidad humana es hasta cierto punto tautológica y redundante pues
humanidad y dignidad se identifican. La fórmula kantiana recoge la idea de que la
humanidad misma es una dignidad porque el hombre no puede ser tratado por
ningún hombre, ni siquiera por sí mismo, como un simple medio, sino siempre y
a la vez como un fin, y en ello estriba precisamente su dignidad64.
60. Esta expresión forma parte del programa de eutanasia nazi denominado “Operación T4”
que se desarrolló desde 1939 hasta 1941 y desde 1942 hasta el final de la guerra. Terminó con
la vida de más de 275.000 personas y con la esterilización forzada de más de 400.000. Esta
expresión aparece por primera vez en Alemania en 1920 con la publicación del libro de K.
BINDING - A. HOCHE Die Freigabe der Vernichtung Lebensunwerten Lebens (que se traduciría como
La autorización de suprimir la vida indigna de ser vivida).
61. Cfr. D.W. BROCK, “Is selection the children wrong?”, en N. BOSTROM - J. SAVULESCU (eds.),
Human Enhancement..., cit., 251-276.
62. Citado por J. GLOVER, Choosing Children. Genes, Disability and Design, Oxford University
Press, New York 2006, 54.
63. A. RODRIGUEZ LUÑO, “La dignità umana al centro della Medicina: la visione cattolica”, en
Medic 13 (2005) 64-67, 66.
64. Cfr. J.L. del BARCO, “Dignidad humana”, en C.S. VÁZQUEZ, Diccionario de Bioética, Monte
Carmelo, Burgos 2006, 249-252, 251.
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70. Un ejemplo claro de esta mentalidad lo tenemos en los datos estadísticos de abortos
ante un diagnóstico prenatal positivo, por ejemplo por síndrome de Down. Así en Francia,
Reino Unido, España e Italia, el número de abortos de fetos afectados por síndrome de
Down se sitúa en torno al 90-95% de los detectados por diagnóstico prenatal. Cfr. P.A.
BOYD et al., “Survey of prenatal screening policies in Europe for structural malformations
and chromosome anomalies, and their impact on detection and termination rate for neural
tubes defects and Down’s syndrome”, en British Journal of Obstetrics and Gynecology 115
(2008) 689-696, 691.
71. M.P. FAGGIONI, “La natura fluida. La sfide...”, cit., 387.
72. J. HABERMAS, The future of the human..., cit., 22.
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76. Cfr. JUAN PABLO II, Carta encíclica Veritatis splendor a todos los obispos de la Iglesia Católica sobre
algunas cuestiones de la enseñanza moral de la Iglesia, (6 de agosto de 1993), n. 50.
77. Cfr. M.P. FAGGIONI, “La natura fluida. La sfide...”, cit. 426.
78. G. SARACENI, “Cyborg, postumanesimo e biometria” en F. D’AGOSTINO (dir.), Acettare l’iden-
tità. Problemi di biopolitica, monográfico de la Revista di medical humanities 45(2005) 76-78, 77.
79. Cfr. E. F ERNÁNDEZ , “Crítica filosófica del posthumanismo: Gabriel Marcel” en J.
BALLESTEROS - E. FERNÁNDEZ (eds.) Biotecnología y posthumanismo. Aranzadi S.A., Pamplo-
na 2007, 81-108.
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80. Sobre los derechos de los discapacitados en medio de la sociedad actual interesante ver E.
PARENS - A. ASCH, “The disability rights critique to prenatal genetic testing. Reflections and
Recomendations”, en The Hasting Center Reports 29 (1999) Special Suplement, s1- s22.
81. Para una comprensión de la vulnerabilidad como elemento fundamental de la naturaleza
humana Cfr. A. MACINTYRE, Dependent Rational Animals. Why Human Beings Need the Virtues,
Open Court, Chicago and La Salle (IL) 20107, especialmente el capítulo 7 “Vulnerability, flou-
rishing, goods, and “good”, 63-79.
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