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    Crónicas de La Ultramodernidad

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    El documento presenta las reflexiones de José Antonio Marina sobre la sociedad actual y algunos de sus principales retos. Describe la saturación de información que genera confusión, la globalización contradictoria que fusiona lo económico pero divide lo cultural, y plantea que a pesar del énfasis en la sociedad de la información prima el sistema sobre el sujeto humano. También analiza conceptos como tolerancia, relativismo e identidad, señalando riesgos como el fanatismo, la imposición de fuerzas antidemocráticas o los enfrentamientos identitarios.

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    El documento presenta las reflexiones de José Antonio Marina sobre la sociedad actual y algunos de sus principales retos. Describe la saturación de información que genera confusión, la globalización contradictoria que fusiona lo económico pero divide lo cultural, y plantea que a pesar del énfasis en la sociedad de la información prima el sistema sobre el sujeto humano. También analiza conceptos como tolerancia, relativismo e identidad, señalando riesgos como el fanatismo, la imposición de fuerzas antidemocráticas o los enfrentamientos identitarios.

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    Crónicas de la Ultramodernidad

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    El documento presenta las reflexiones de José Antonio Marina sobre la sociedad actual y algunos de sus principales retos. Describe la saturación de información que genera confusión, la globalización contradictoria que fusiona lo económico pero divide lo cultural, y plantea que a pesar del énfasis en la sociedad de la información prima el sistema sobre el sujeto humano. También analiza conceptos como tolerancia, relativismo e identidad, señalando riesgos como el fanatismo, la imposición de fuerzas antidemocráticas o los enfrentamientos identitarios.

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    El documento presenta las reflexiones de José Antonio Marina sobre la sociedad actual y algunos de sus principales retos. Describe la saturación de información que genera confusión, la globalización contradictoria que fusiona lo económico pero divide lo cultural, y plantea que a pesar del énfasis en la sociedad de la información prima el sistema sobre el sujeto humano. También analiza conceptos como tolerancia, relativismo e identidad, señalando riesgos como el fanatismo, la imposición de fuerzas antidemocráticas o los enfrentamientos identitarios.

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    Crónicas de la Ultramodernidad.

    (Marina, José Antonio. Crónicas de la Ultramodernidad; Anagrama; Barcelona, 2000)


    José Antonio Marina

    -Hay una cierta perplejidad en el ambiente, un generalizado no saber a qué


    atenerse. ¿De dónde nos viene ese sentimiento? Nunca hemos tenido tanta
    información al alcance de la mano.
    Pero esta saturación de la informativa me proporciona más problemas que
    claridades, porque resulta muy difícil reconocer lo que es relevante.
    Nos rodea una permanente algarabía de voces, datos, opiniones que se enredan y
    anulan. Etimológicamente, perplejo quiere decir “embrollado”, “enredado”. En
    efecto, el mundo está hecho un lío. (p. 23)

    -El mundo se globaliza y se nacionaliza simultáneamente. Hay un movimiento


    contradictorio de fusión y de fisión. La economía se mundializa, los corazones se
    nacionalizan, y las cabezas no saben lo que hacer. Crece el miedo a perder la
    identidad, que tradicionalmente se había relacionado con el terruño, el lenguaje y
    las tradiciones.
    Los nacionalismos desentierran las viejas hachas de guerra y acabarán cortando
    cabelleras. El derecho a la soberanía ampara muchas veces las violaciones de los
    derechos humanos. (p. 24)

    - Tan dramática imagen es representativa del mundo de hoy. Se dice con


    demasiada insistencia que entramos en la sociedad de la información o del
    conocimiento. Esto quiere decir que el saber va a tener importancia fundamental
    en nuestra vida económica, social, privada, que estará irremediablemente dirigida
    por una tecnología archisofisticada. Al mismo tiempo guardará todos los
    conocimientos, todas las informaciones, toda la realidad, aunque sea en estado
    virtual. (p. 28)

    -En la sociedad de la información o del conocimiento el sistema es más importante


    que el sujeto humano, que parece un anacronismo. Una tortuga en la época del
    nanosegundo. Toda situación que disminuya el protagonismo del sujeto me parece
    alarmante, y ésta también. Por eso, frente a esa sociedad de la información
    platónica, lejana, inabarcable, virtual, quiero reivindicar su versión a escala humana:
    la sociedad del aprendizaje. Sólo poseemos la información que hemos incorporado
    a nuestra memoria, y que nos va a permitir comprender lo que pasa, someternos o
    rebelarnos, aceptar o criticar. Aprender es condición indispensable para nuestra
    autonomía personal. Si lo olvidamos, acabaremos pensados por la red, en vez de
    pensarla nosotros mismos. (p. 30)

    -Así, transformando todo en una información lingüísticamente computable, la


    realidad entera puede integrarse en una red de ordenadores. Lo que está a punto
    de olvidarse es que previamente se ha convertido la realidad en virtual. El mundo
    de la acción política queda reducido a dar una opinión. El mundo de la autonomía,
    a decir lo que se quiera. Pero todo esto es un gigantesco espejismo. La democracia
    no es una comunidad de opiniones, sino una comunidad de voluntad y acción. La
    realidad es algo más que información, que discurso, que habla. Vivir es actuar y no
    sólo opinar. La autonomía personal no se constituye como sujeto que habla en un
    mundo virtual, sino con un sujeto real, valiente y sabio, que actúa en un mundo
    real. (p. 32)

    -Las creencias son ideas que vivimos, a veces sin percatarnos de lo que hacemos
    porque las confundimos con la textura misma de la realidad. Estamos en ellas. Son
    el aire ideológico que respiramos: no lo vemos, no lo olemos, no lo tocamos, pero
    mantiene continuamente nuestro metabolismo vital. Nos dominan con tal sutileza
    que no nos damos cuenta de su dominación. El lenguaje, que es muy perspicaz,
    habla de las “opiniones reinantes”. En efecto, nos dirigen con un poder implacable
    (P. 36)

    -A Ortega le interesaron mucho estas vigencias sociales. “Sus dos más acusados
    caracteres”, escribió, “son éstos: 1) que la vigencia social, sea del origen que sea, no
    se nos presenta como algo que depende de nuestra individual adhesión, sino que,
    por el contrario, es indiferente a nuestra adhesión, está ahí, tenemos que contar
    con ella y ejerce, por tanto, sobre nosotros su coacción, pues ya es coacción el
    simple hecho de que, queramos o no, tengamos que contar con ella; 2) viceversa,
    en todo momento podemos recurrir a ella como una instancia de poder en que
    apoyarnos” (El hombre y la gente, Obras completas, VII, Alianza, Madrid, 1996, p.
    266). (p. 37)

    -La capacidad de habituación del ser humano es tan poderosa (y tan peligrosa) que
    puede acabar aceptando como normal cualquier disparate que se repita muchas
    veces. Por eso es tan necesaria una crítica de las creencias. (p. 37)

    - Nos conviene también caer en la cuenta de que con nuestros comportamientos


    estamos cooperando en conformar creencias que, acaso, luego nos repugnen.
    (p. 38)
    -El lenguaje, con su gran sabiduría, distingue entre “colaborador” y
    “colaboracionista”. Ambos trabajan con otros para lograr una meta en común. La
    diferencia está en que el colaboracionista colabora con el enemigo, con la mentira,
    con la equivocidad, con proyectos que no deberían ser los suyos.
    Me preocupa la facilidad con que podemos ser “colaboracionistas inconscientes”.
    Todos nos quejamos de cosas a las que estamos ayudando a existir: la mala
    televisión, los falsos prestigios, los fracasos familiares, la cultura de la adicción, la
    sexualidad frívola, el despojo de la infancia, la violencia implícita o explícita, la
    superficialidad en los debates, la impaciencia, la prisa, el desánimo, la blandura con
    los culpables, las injustificables tolerancias. Somos víctimas de modas, costumbres,
    creencias en cuya consolidación participamos sin saberlo. (p. 39)

    -¿Pero cómo saber a qué creencias estoy prestando ayuda sin saberlo? Necesito
    analizar las implicaciones de lo que hago. Los fenómenos sociales son un
    precipitado de actos individuales, Resulta difícil separar lo privado de lo público.
    Las conductas íntimas se basan en creencias que desbordan la intimidad, que
    dirigen la evaluación de las costumbres, de las modas, el consumo, la aceptación o
    el rechazo, la excusa o el ataque. (p. 39)

    -Es un concepto que adquirió un especial significado tras las guerras de religión en
    el XVII. Fue un sustituto tímido del concepto de “justicia”.
    Es fácil aplaudir la tolerancia, más difícil practicarla y todavía más difícil explicarla.
    En castellano, tolerar es soportar. ¿Se debe tolerar lo bueno? No. Lo bueno debe
    aplaudirse, fomentarse. ¿Se debe tolerar lo malo? Tampoco. Lo malo hay que
    combatirlo. Entonces, ¿qué se debe tolerar? (p. 40)
    Propongo una definición objetiva, casi ingenieril, de la tolerancia: “Tolerancia es el
    margen de variación que una solución admite sin dejar de ser solución” (los
    múltiples caminos para llegar a una solución).
    Hay problemas que admiten muy poca tolerancia, por ejemplo, los matemáticos, o
    los que afectan a la dignidad humana. Otros, como los planteados por la
    convivencia, permiten e incluso a veces exigen amplios márgenes. (p. 41)

    -Oscilamos entre el fanatismo y el relativismo. Puestos en esa falaz alternativa, el


    relativismo parece menos cruento porque favorece una tolerancia benevolente. Lo
    malo es que también abre las tragaderas para admitir cualquier cosa. El relativismo,
    antes o después, es reaccionario. Cuando todo es igualmente verdadero, acaba por
    imponerse la fuerza como argumento más poderoso. En este asunto, como en
    tantos otros, es preciso precisar, matizar y seleccionar las respuestas. (p. 48)
    - La mayoría de las ideas que aceptamos las han pensado otros y corremos el
    riesgo de tragarlas como píldoras, sin saber cuáles son sus principios activos. Una
    vez dentro, se expanden y actúan de manera salutífera o venenosa, fuera ya de
    nuestro control. Por eso, antes de zamparse una pastilla o una idea, debe revisarse
    con cuidado su composición. (p. 48)

    -Se ha extendido la idea de que el relativismo es un síntoma de progresismo


    político, y que la equivalencia de todas las opiniones es el fundamento de la
    democracia. Creencia absolutamente imbécil y contradictoria. Si todas las
    opiniones valen lo mismo, las creencias de los antidemócratas son tan válidas
    como las de los demócratas. (p. 49)

    -Enroscarse en lo diferente no significa riqueza sino autismo y, si me apuran,


    violencia. Si no hay otra posibilidad de trasladar los valores de un grupo a otro, si
    es imposible entenderlos, evaluarlos, compararlos, justificarlos, lo que surge
    irremediablemente es el enfrentamiento, no la riqueza, porque algunos de esos
    grupos serán pacíficos, pero otros tendrán en su idiosincrasia el afán de poder.
    (p.56)

    -La búsqueda de la identidad tiene profundas motivaciones psicológicas e


    ideológicas. (p. 44)

    -La globalización, tal como se está produciendo, convierte al hombre en mero


    agente económico, desarraigado, movido sólo por el interés. Es la universalidad del
    mercado. Tamaña reducción despierta oposiciones muy fuertes en pensadores de
    todas las culturas, que ven como única solución volver a la tradición y recuperar los
    valores culturales propios. (p. 45)

    -Históricamente la identidad se ha construido mediante el enfrentamiento.


    Nosotros frente a ellos, lo que explica posiblemente la extremada crueldad de las
    guerras identitarias. En ellas no se trata de salvar la vida, sino de salvar la identidad,
    convertida así en un patrimonio mágico, dispensador de una supervivencia
    simbólica. En estos conflictos se sigue un patrón monótonamente repetido; se
    demoniza al contrario y después, si se puede, se le aniquila. Nada refuerza más la
    identidad que el genocidio del otro. (p. 45)

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