Filosofia Un Profesor
Filosofia Un Profesor
Filosofia Un Profesor
1. El origen de la filosofía
Toda sociedad, toda civilización, se pregunta sobre aquello que le rodea pese a
no tener medios suficientes para responder a estas preguntas. A partir de allí
nace el pensamiento mitológico, es decir, una serie de conocimientos que lejos
de ser un planteamiento racional, son elementos que a partir de la
imaginación lo que hacen los pueblos es inventarse posibles respuestas a esas
preguntas que aún no la tienen.
La mitología por tanto es el primer gran poso de conocimiento pero sin que
este conocimiento sea realmente un conocimiento de la realidad que nos
envuelve, sino que se trata de una respuesta imaginativa en la cual aparecen
las fuerzas de la naturaleza, los dioses, los diferentes elementos que hacen
que el hombre viva su situación desde una situación de empequeñecimiento:
son los dioses los que gobiernan.
En un primer momento este es el conocimiento establecido, pero los griegos, a
partir del siglo séptimo antes de Cristo empiezan a plantearse dudas sobre si
su conocimento mitológico es cierto. Lo que hacen es replantearse si la
mitología es correcta y así pasar al racionamiento.
Hay tres razones que justifican porque los griegos del siglo VII antes de Cristo
hacen este cambio:
En primer lugar porque los griegos tienen contactos con otras civilizaciones
que tienen otros mitos. Esta primera reacción es fácil de entender: los griegos
pensaran que sus mitos son los correctos y los mitos del resto de pueblos son
falsos; pero una vez han convivido con ellos entienden su razonamiento y
empiezan a plantearse que existe la posibilidad que tanto los mitos de una
civilización como los de la suya puedan ser falsos. Esas preguntas que tenian
respuesta ahora ya no la tienen y hay que plantearse una nueva respuesta,
esta vez no desde la imaginación sino desde la razón.
Existe una segunda razón que explica porqué en grecia aparece la filosofía, y
es que no hay una dictadura religiosa, o sea las autoridades religiosas no
pueden controlar las ideas como sucede en otros pueblos como en egipto y en
otros pueblos de la mediterránea. Lo que sucede entonces es que estas nuevas
respuestas no son anuladas o no son perseguidas, es por ello que estas
respuestas pueden empezar a divulgarse entre los filósofos.
Existe finalmente una tercera razón y es que algunos comerciantes ya no
necesitan trabajar para poder vivir; este tiempo de ocio permitirá que nazca el
pensamiento puro.
El pensamiento nace en Grecia, concretamente en la ciudad de Mileto. Allí
aparece Tales de Mileto, que analizaremos proximamente, el cual se pregunta
por cuál es el origen del universo, naciendo la respuesta del arjé, una materia
que es de la que está hecha el universo de dónde nace y adónde irá a parar
como destino.
2. La escuela de Mileto
Los griegos tenían una visión cíclica del tiempo según la cual el origen del
universo es al mismo tiempo el destino del universo. La idea de Tales, por
tanto, es que el universo era agua y posteriormente llegará a ser agua.
En primer lugar tenemos una razón geográfica: La Grecia clásica que está
situada en lo que hoy sería el sur de Italia, la grecia continental, las islas del
mar Egeo y la costa de la península de Anatolia, el medio de comunicación
más habitual es el barco. Los ciudadanos griegos han visto pequeñas islas que
parecen que surgen del agua y que vuelven al agua. Pero existe tambien una
segunda razón muy importante y es que tales de Mileto vivió en Egipto. En
egipto experimentó como que las inundaciones periódicas del Nilo provocaban
que la Tierra fuera terriblemente fértil, pero allí donde no llegaba el agua, la
tierra era inhóspita, es decir, el gran vergel de Egipto está justamente
fronterizo en contacto con el desierto. Allí donde llega el agua, llega la vida;
donde no llega el agua, no hay vida. Esto lleva a pensar a Tales en la
posiblidad de que el universo tenga como origen el agua, el agua genera la
vida, y esto hace que el universo pueda empezar a existir.
3. El pensamiento pitagórico
Los pitagóricos más que un grupo filosófico o escuela filosófica son una
especie de secta religiosa que surge a partir del pensamiento de Pitágoras.
Pitágoras establece los principios básicos que tienen que seguir sus
discípulos, que tiene que ver con que el universo nace a partir del concepto
del número, pero el número, el número uno entendido como un punto. El
universo lo que hace es expandirse a partir del punto número uno, generando
así el punto número dos, y así sucesivamente.
Si os fijais, esta teoria puede ser considerada bastante similar a la teoria del
big bang, aunque formulada hace ya más de 2500 años.
El otro elemento fundamental del pensamiento pitagorico tiene que ver con el
dualismo: Pitágoras considera que todo lo que existe en el Universo se puede
dividir en dos grandes grupos: el grupo de aquello que es inmaterial, y aquello
que es material. Así el ser humano sería la unión de cuerpo y alma.
Otro elemento también importante sería el número 10, formulado a partir de
puntos que generan un triángulo equilátero. Unido ésto al hecho que nosotros
tenemos diez dedos, hizo plantear a pitágoras la posibilidad que el número 10
fuera la perfección.
El pensamiento pitagórico establece además un elemento fundamental ya que
no sólo se afirma que el número es el Arjé o origen del universo, sino que
además se establece que todo el universo tiene una estructura matemática;
esto tendrá una enorme influencia: de hecho, el pensamiento de pitágoras y
los pitagóricos es más importante por su influéncia que por su pensamiento en
sí. Por ejemplo esta visión dual de cuerpo y alma tendrá una influencia muy
grande sobre el pensamiento de Platón, que establece que las cosas, los seres,
el ser humano, tienen esta dualidad material e inmaterial.
Por otra parte esta idea de que el universo está escrito en lenguaje
matemático tendrá una influencia en el siglo XVI en galileo, que hará que
analizemos el mundo de la física desde una punto de vista matemático. Hoy en
dia parece impensable hacer ciencia sin hacer matematica, y esto es una
influencia bastante tardía del pensamiento pitagórico.
Sin embargo hay elementos a criticar a los pitagóricos. Por ejemplo, ellos
descubrieron que el número raíz de 2 o el número pi, eran números
irracionales. Ellos consideraban que la matemática que era la racionalidad
pura debía ser aquello que regiera el universo. Pero cuando descubren la
existencia de estos números irracionales deciden ocultarlo, es decir, plantean
hipótesis que cuando se nota que no funcionan no hacen nada para hacer
notar y darnos a entender que su hipotesis era falsa, y siguen planteando su
hipotesis como si fuera cierta.
Son ya unos 150 años de pensamiento filosófico y ya tenemos dos autores que
afirman que si todo se mueve, nada se puede conocer; y si nada se mueve,
nada se puede conocer. Los filósofos posteriores intentarán superar esta
polémica explicando porque hay movimiento, porque hay seres, y por qué
existe el conocimiento.
Los primeros filósofos que hablaron sobre el Arjé, como Tales de Mileto,
Anaximandro o Anaxímenes consideraban que existia un solo Arjé, por eso se
les llama autores monistas: el arjé es el agua, o el Ápeiron, el aire, el
fuego...Pero existen autores posteriores que consideran que no existe un solo
Arjé sino que existen varios. Además hay que tener presente que sobre la
pregunta ¿qué es el arje?, es un poco diferente: para los monistas el arjé es,
¿Qué es el origen del universo en la estructura cronológica, o sea, ¿Cuál es el
origen temporal del universo?. Mientras que lo que se preguntan los
pluralistas es ¿De qué esta hecho el universo?. Dicho de otra manera, los
monistas se preguntan por el origen cronológico y los pluralistas por el origen
material.
Si hoy tuvieramos que responder a estas preguntas, a la pregunta de los
monistas responderíamos el big bang, y a la pregunta de los pluralistas
hablaríamos de la tabla periódica de los elementos y de las partículas
subatómicas.
Así pues, estos tres autores consideran que existe el mundo gracias a la
matería: ya sea por tierra, aire, agua y fuego; por las homeomerías; o por los
átomos. Por lo tanto el ser, aquello de que hablaba Parménides existe por la
materia. Además existe el cambio; pero pese a existir el cambio, los objetos
tienen una entidad estable y no imprevisible debido a que la materia
permanece.
No existen las verdades absolutas sino que cada ciudadano posee su visión
sobre la realidad; idea que será rechazada por el pensamiento de Sócrates,
especialmente por el pensamiento de Platón.
Otro autor importante será Gorgias, el cuál creará una escuela de oratoria en
el que lo más importante no es tanto qué discurso haces sino como eres capaz
de justificar el discurso: Hacía una práctica a sus discípulos que consistia en
debatir sobre un tema en concreto y a media discusión les hacía cambiar de
bando, y tenían que establecer elementos racionales tanto si estás a favor
como en contra. No importa si estás o no a favor de una idea, ya que lo que
tienes que hacer es ser capaz de defenderla.
Estos dos mundos tienen una función básica que es establecer el ser. Los
objetos que están en el mundo sensible son una copia de la realidad
inteligible. El mundo de las ideas, el mundo inteligible es un mundo formado
por almas universales y entidades matemáticas; mientras que el mundo
sensible es un mundo formado por objetos materiales; pero estos objetos
materiales del mundo sensible son una copia de los objetos que hay en el
mundo inteligible. Existe una figura extraña, que es el Demiurgo, que crea los
objetos sensibles a partir de la perfección inteligible: las mesas son mesas
porque son una copia de la mesa perfecta; pero en realidad la mesa que existe
de verdad, no son las mesas físicas, sino que son las mesas inteligibles. Que
de hecho solo hay una que es el origen de todas las mesas del universo.
Sin embargo hay que tener presente que Platón no afirma que del mundo
sensible tengamos ignorancia, sino que tenemos opinión (doxa). Platón
considera que la opinión es el término medio entre la ignorancia y el
conocimiento. No podemos hacer ciencia del mundo físico, del mundo
sensible, pero sí que podemos tener nuestra propia opinión; que
evidentemente puede ser diferente a la de otros filósofos o a la de otros
científicos.
Fijémonos que nuestra costumbre es decir que nosotros somos un cuerpo que
tiene alma. El razonamiento de Platón es exactamente al contrario: somos
alma, una alma que nunca ha nacido, un alma que nunca morirá porque es
eterna. Lo que sí vamos teniendo son cuerpos sucesivamente ya que Platón
considera que la transmigración de las almas es el elemento que explica la
condición del ser humano. Esta idea la toma de Pitágoras, la idea de que yo
soy mi alma, no soy mi cuerpo. Y además aquello que es bueno para mi cuerpo
es malo para el alma, y lo que es bueno para mi alma es malo para mi cuerpo.
La primera idea que tenemos por lo tanto es que el alma es inmortal; y existen
argumentos por parte de Platón para intentar demostrar que el alma es
inmortal; seguramente lo más importante y más conocido es el conocido como
argumento ético:
Si mi alma fuera mortal, no la podríamos castigar después de la vida. Si he
sido bueno recibiría el mismo premio o la misma ausencia de premio que si he
sido malo. Esto es injusto, necesitamos que el alma sea inmortal para poder
premiar a las personas justas y castigar a las personas injustas.
Otra idea que lleva a considerar a Platón que el alma es inmortal sería la
reminiscencia, que nuestra alma recuerda lo que conocía anteriormente; eso
significa que el alma puede existir antes del nacimiento; por lo tanto seguirá
existiendo después de la muerte.
Finalmente tenemos que según Platón el alma tiene una triple estructura;
existen tres partes del alma. El alma humana tiene un alma racional, una alma
irascible y una alma concupiscible. La racionalidad, el entendimiento y
conocimiento es el elemento fundamental del alma racional. La fuerza, la
nobleza, el valor y la justicia sería el elemento básico del alma irascible. Y el
alma concupiscible lo único que necesita es satisfacer sus apetitos, deseos y
pasiones. Todos los seres humanos tenemos las tres almas pero unos tienen
más desarrollados una y otros otra. Esto está explicado a través del conocido
'mito del carro alado'. Según Platón, nuestra alma es similar a un carro
dirigido por una auriga o conductor y dos caballos; un caballo obediente,
fuerte y noble; y otro caballo desobediente.
Si el auriga o conductor es más fuerte que los otros dos y los puede dominar,
el auriga conseguirá que el carro vaya por donde él desea. Si el auriga no es
capaz de comunicar bien sus órdenes, el caballo más fuerte que es el caballo
noble obedecerá e irá por el camino indicado, pero podrá por lo tanto
desviarse y no ir por el buen camino. Si la parte más fuerte del carro alado es
el caballo desobediente, el caballo se desviará y no irá por el buen camino.
Como se ha dicho antes, todos los seres humanos tenemos las tres almas, pero
unos tenemos el alma racional más desarrollada, otros tenemos el alma
irascible más desarrollado y otros tenemos el alma concupiscible más
desarrollado. Y si recordais, Platón quiere acabar con un sistema democrático
que afirma que todos los seres humanos son iguales. Platón acaba de
encontrar la razón por la cual no es cierto que todos los seres humanos son
iguales. hay personas que son más racionales; hay personas que son más
valientes y hay personas que lo único que hacen es intentar satisfacer sus
deseos. Por lo tanto, si somos gobernados por todo el mundo, es decir, si todas
las personas intentan o pueden conseguir gobernar, será un caos. Platón,
afirma que quién debe gobernar es quién tiene la capacidad para hacerlo.
Otro elemento fundamental son los sistemas políticos que plantea Platón.
Platón considera que sólo la monarquía o la aristocrácia, en función de si
gobierna uno o varios filósofos es un sistema válido. El resto de sistemas
políticos no son válidos. Pero sin embargo existen estas posibilidades y
además será para Platón la deriva que tendrá el sistema político si no
intentamos cambiar, mejorar el sistema. Así pues de esta monarquía o
aristocracia donde no hay clases sociales, donde todo el mundo tiene la misma
capacidad económica, vendría una timocrácia en la cual cada vez más los
militares tendrían poder. Los filósofos necesitarian el apoyo de los militares
para mantenerse en el poder y poco a poco el poder de los militares iría
aumentando hasta acabar llegando a un sistema oligárquico en el cual quiénes
gobiernan son los ricos porque ya vuelve aparecer la propiedad privada. La
injusticia de que haya ricos y pobres hará que el pueblo se levante en armas y
proclame una democracia. Pero es un sistema en el cuál quién nos gobierna
no está capacitado porque hay mucha gente que no tiene la capacidad para
hacerlo. Esto propiciará que la tiranía, que es el peor sistema político, pueda
instaurarse al engañar al pueblo.
12. Importancia de Platón en la Historia
También hay que tener presente que los libros de Platón se perdieron en su
inmensa mayoría excepto un pequeño fragmento del libro 'El Timeo', sin
embargo hoy los tenemos recuperados. Veremos más adelante como esto es
así.
Hay que tener presente que esta visión del universo tendrá una vigencia muy
grande ya que abarcará casi dos mil años hasta que Copérnico en el siglo XVI,
creará un modelo heliocéntrico que sustituya al modelo geocéntrico que
propone Aristóteles.
Esta alma racional está dividida en dos grandes grupos: el intelecto agente y
el intelecto paciente.
Hay que tener presente aqui que Aristóteles a diferencia de platón considera
que el alma es material y por tanto mortal. No hay ningún elemento
individual que sobreviva a la muerte según Aristóteles. Por lo que
encontramos que el alma es un elemento que forma parte de nuestro cuerpo:
el alma nutritiva sería nuestro sistema digestivo, el alma sensitiva sería por
ejemplo nuestro cerebro y músculos, el alma racional sería nuestra mente.
Según Aristóteles esos elementos son también materiales y por tanto que
desaparecen con la muerte del cuerpo. Sin embargo el intelecto agente es un
elemento inmaterial y un elemento que sobrevive a la muerte del individuo. Y
según Aristótelesm éste no es individual sino colectivo: existe un solo intelecto
agente para toda la humanidad. Con lo cual sigue siendo cierto aquello que
decía Aristóteles que no hay ningún elemento personal que sobreviva a mi
muerte, ya que lo que sobrevive, el intelecto agente, es colectivo, no es mío;
por lo que la muerte es el final de la existencia para Aristóteles.
Por ejemplo, un estudiante sabe que tiene que estudiar para poder aprobar un
examen, pero solo con saberlo no basta, tiene que practicarlo, tiene que
estudiar. El buen estudiante es aquél que tiene el hábito de ir estudiando. Esto
nos llevará al éxito y por lo tanto a la felicidad.
Así las cuatro causas de las cuales nos habla Aristóteles son: la causa material
que sería la materia de la cual está hecha el objeto. En este sentido la materia
es un elemento individualizador: el ser es quién es gracias a su materia.
Estos dos elementos, estas dos causas, son las causas internas del Ser: la
materia y la forma; es decir, los dos elementos que forman parte de la
sustancia.
Esto implica además el hecho de que cómo todo objeto que existe tiene una
causa anterior a ella, la causa eficiente o incluso la causa final, no existe un
primer momento del universo, sino que el universo existe desde siempre y
existirá para siempre. Así pues, la figura de Dios en la religión cristiana, que
es la causa eficiente del mundo, no tiene este papel en el pensamiento de
Aristóteles: el universo existe desde siempre; por lo tanto Dios no ha creado.
La figura de Dios es tomada por los filósofos cristianos a partir de la figura del
primer motor, es decir, un ser inmóvil, un ser inmaterial que hace que el
mundo se ponga en movimiento, pero que no es causa eficiente ni del
movimiento ni del mundo, sino que podemos considerar que es la causa final
de la existencia y del movimiento, pero no causa eficiente. Esta forma de ser
eficiente de Dios tendrá su papel fundamental en la obra de Santo Tomás de
Aquino cuando convierta el pensamiento de Aristóteles, en el siglo XII, en un
pensamiento cristiano.
Sin embargo, en la época medieval, al menos en sus primeros años, los textos
de Aristóteles se han perdido. Sabemos de Aristóteles poco más que es el
discípulo aventajado del pensamiento platónico. Pero en la época medieval en
el Islam, en la zona slámica, circulan libros de Aristóteles traducidos al árabe;
libros que el norte occidental cristiano desconoce por completo.
Cuando en el siglo XI la ciudad de Toledo se convierte en una ciudad abierta a
las tres culturas: islámicos, cristianos y judíos, se produce el hecho de que se
crea una escuela de traductores en la cual se traduciran libros del latín al
árabe y libros del árabe al latín. Del latín se traducirán textos de San Anselmo,
, de Escoto Eriúgena o también por ejemplo de San Agustín. Pero quién saldrá
ganando más es el pensamiento cristiano, porque se traducirán del árabe los
textos de Aristóteles. Además de estos textos Aristotélicos, se traducen obras
de otros autores del ámbito islámico como Avicena, Averroes o incluso autores
judíos como maimónides. Este pensamiento aristotélico llega a París y entre
San Alberto y Santo Tomás se encargan de convertir el pensamiento de
Aristóteles al cristianismo. Los elementos del pensamiento de Aristóteles que
no son compatibles con el cristianismo son eliminados o modificados para que
Aristóteles sea perfectamente un autor compatible con el cristianismo.
A finales del siglo XV se recuperan los textos de los autores griegos, entre
ellos los textos de Aristóteles. Esto permitirá rehacer la traducción que se
había hecho anteriormente a partir de una traducción previa que era en
árabe. Sin embargo, esto tendrá un precio a pagar por el pensamiento
aristotélico ya que dejará de ser la vanguardia filosófica ya que volverá a ser
Platón con el pensamiento de Balla o de Ficino. No obstante, Aristóteles ha
muerto hace dos mil años y su pensamiento sigue vigente, especialmente su
cosmología.