BLANCA FERNÁNDEZ GARCÍA

PARADIGMA INDICIARIO
CONTRIBUCIÓN DE LA HUELLA
AL CONOCIMIENTO LITERARIO

TESIS DOCTORAL DIRIGIDA POR

SULTANA WAHNÓN BENSUSAN

PROGRAMA DE DOCTORADO:
TEORÍA DE LA LITERATURA Y DEL ARTE Y LITERATURA COMPARADA

DEPARTAMENTO DE LINGÜÍSTICA GENERAL Y TEORÍA DE LA LITERATURA

FACULTAD DE FILOSOFÍA Y LETRAS DE LA UNIVERSIDAD DE GRANADA

GRANADA, 2015

1
Editor: Editorial de la Universidad de Granada
Autor: Blanca Fernández García
ISBN: 978-84-9125-036-4
URI: http://hdl.handle.net/10481/39825
2
El doctorando BLANCA FERNÁNDEZ GARCÍA y los directores de la tesis
SULTANA WAHNÓN BENSUSAN Garantizamos, al firmar esta tesis doctoral,
que el trabajo ha sido realizado por el doctorando bajo la dirección de los directores
de la tesis y hasta donde nuestro conocimiento alcanza, en la realización del trabajo,
se han respetado los derechos de otros autores a ser citados, cuando se han utilizado
sus resultados o publicaciones.

Granada, 5 de diciembre de 2014

Director/es de la Tesis Doctorando

Fdo.: Fdo.:

3
4
AGRADECIMIENTOS

Quisiera expresar mi agradecimiento a las personas que me han ayudado y

que me han acompañado durante la realización de este trabajo de tesis.

En primer lugar a mi directora Sultana Wahnón por haberme orientado

desde el principio, por sus sabios consejos y por su atenta lectura de la tesis.
También por haber confiado en mí cuando, aún alumna de Teoría de la Literatura,
me brindó la oportunidad de trabajar con ella durante estos años.

Al departamento de “Lingüística General y Teoría de la Literatura” donde he

ido creciendo profesionalmente gracias al apoyo y consejos de los profesores y
compañeros.

También quisiera agradecer a los profesores que tan amablemente me han

acogido en mis estancias en el extranjero, a Christian Berner en la Universidad de
Lille 3 y a Andrea Del Lungo en París IV Sorbona.

Mención especial en este agradecimiento le debo a Carlo Ginzburg que me

concedió la oportunidad de conversar con él en Bolonia el invierno pasado. Sus
aclaraciones y consejos me han sido de gran ayuda. Me considero muy afortunada
por haber conocido a uno de los historiadores más eminentes y originales de la
actualidad. Agradezco cuento he aprendido de él estos años.

A mis padres Pilar y José María, además del cariño y del apoyo que se les
presupone, he de agradecerles nuestras largas conversaciones, sus lecturas y sus
sugerencias que me ayudaron a pensar con más claridad. Su ejemplo personal, su
dedicación y su interés en mi formación me han hecho quien soy.

A mi hermana Gloria, a mis amigos Nicolas, Francesca, Sarah, Antonio,

Clara, Elena y a Giacomo, porque todo lo que hemos compartido me ha hecho la
vida más interesante y más feliz.

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ÍNDICE DE CONTENIDOS

Introducción 11  
0. 1. Línea de investigación en la que se inscribe la tesis: hacia una hermenéutica
constructiva 11  
0. 2. Carlo Ginzburg 17  
0. 3. Estado de la cuestión: paradigma indiciario, interpretación y ciencias
humanas 22  

Capítulo I: Un poco de historia. Orígenes del paradigma indiciario 49  

1. 1. Historia de las clases subalternas 51  
1. 2. La 'hairesis maxima' de Margaret Murray 62  
1. 3. En una noche oscura… 70  
1. 4. El albergue de los pobres 77  
1. 5. A contrapelo 89  

Capítulo II: El paradigma indiciario 99  

2. 1. Paradigma indiciario 99  
2. 2. Una semiótica del indicio 115  
2. 3. De la semiótica al psicoanálisis: signos involuntarios 122  
2. 4. El arte de conjeturar 133  

Capítulo III: Retórica y prueba en la investigación histórica 145  

3. 1. El giro lingüístico en la historiografía 146  
3. 2. Historia, retórica y prueba 158  
3. 3. Historia, retórica y filología 172  
3. 4. Retórica y hermenéutica ¿qué aporta esta revisión de la retórica a una
hermenéutica constructiva de los textos literarios? 179  

Capítulo IV: Lenguaje artístico y composición histórica 191  

7
 4. 1. El lugar del relato en la historia. La historia narrativa 192  
4. 2. Aportaciones cognitivas del lenguaje literario 211  
4. 3. Aportaciones cognitivas del lenguaje cinematográfico 236  

Capítulo V: Marcel Proust, la escuela estilística y el paradigma

indiciario 259  
5. 1. “L’étranger qui n’est pas de la maison” 259  
5.2. Inspiración filológica del paradigma indiciario 273  
5. 3. Clasicismo y snobismo: arte y conocimiento en Marcel Proust 278  
5. 4. Una conclusión provisional: aportación del paradigma indiciario a la
interpretación de textos literarios 284  

Capítulo VI: Una aplicación literaria del paradigma indiciario 289  

I. El indicio 289  
II. El cuento de Kafka 295  
III. Kracauer, lector de Kafka 300  
IV. Der Detektiv-Roman 305  
V. La extraterritorialidad 312  
VI. La historia. Algunas pistas. 318  
VII. La novela policial de Kracauer y el paradigma indiciario. 322  

Conclusiones 325  

Conclusions 335  

Bibliografía 345  
Obras de Carlo Ginzburg 346  
Referencias bibliográficas 350  

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 Y quizás uno de estos días alguien más vaya a encontrarte a
tu portada, mirando con ternura tu mala y oblicua figura
resucitada, porque sólo lo que ha salido de un pensamiento puede
un día fijar otro pensamiento que, a su vez, fascine al nuestro.
Tenías razón cuando te quedabas ahí, sin ser mirada,
desgastándote. Nada podías esperar de la materia en que no eras
más que la nada. Pero ni los pequeños ni los muertos tienen nada
que temer. Porque algunas veces el Espíritu visita la tierra y, a su
paso, los muertos se levantan y las pequeñas figuras olvidadas
reencuentran la mirada y fijan la de los vivos que, para ellas,
renuncian a los vivos que no viven y van a buscar la vida
solamente allá donde el Espíritu se la ha mostrado, en piedras que
ya son polvo y son todavía pensamiento.

Marcel Proust, Prefacio a La Biblia de Amiens de John Ruskin.

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10
INTRODUCCIÓN

0. 1. LÍNEA DE INVESTIGACIÓN EN LA QUE SE INSCRIBE LA TESIS:

HACIA UNA HERMENÉUTICA CONSTRUCTIVA

La propuesta que planteamos en esta tesis se enmarca en el proyecto de

investigación “El problema de la interpretación literaria en el pensamiento europeo
del siglo XX. Fuentes y bases teóricas para una hermenéutica constructiva”.1 El
objetivo de este proyecto, liderado por Sultana Wahnón, mi directora de tesis, ha
sido dar respuesta a la situación en la que la teoría y la crítica literarias se han visto
en los últimos años condicionadas por el impacto en dichos estudios de la
deconstrucción, la pragmática literaria y los Cultural Studies. Estas corrientes han
cuestionado respectivamente la posibilidad de la interpretación, la especificidad del
texto literario con la llamada “crisis de la literariedad” y han favorecido lecturas que
privilegian, no el texto como punto de partida, sino los prejuicios para los que el
texto puede servir de documento o prueba.

La respuesta que se pretende dar a esta situación, para contrarrestar las

extendidas consecuencias de estas corrientes en la teoría literaria, pasa por la
recuperación, en primer lugar, de una hermenéutica literaria. En segundo lugar, de una
hermenéutica constructiva. Tal propósito ha tomado cuerpo en un estudio de las fuentes
de la hermenéutica que se remontan a Scheleiermacher y a Dilthey, representantes y
fundadores de la hermenéutica literaria decimonónica. En diálogo con su legado,

1 Dicho proyecto estuvo vigente entre 2007 y 2011. El equipo de investigación estuba compuesto
por: Jon Juaristi, José María Pozuelo Yvancos, María Ángeles Hermosilla Álvarez, Robert Caner
Liese, María Teresa Vilariño y María Isabel Navas Ocaña. [http://www.ugr.es/~interpretacionlit/
presentacion.html]. Recientemente ha sido concedido el nuevo proyecto de investigación
“Actualidad de la hermenéutica. Nuevas tendencias y autores” (FFI2013-41662-P), que será una
continuación del anterior y tendrá vigencia en el período 2014-2017 y dentro del cual se ha
terminado esta tesis doctoral.

11
otros autores del siglo XX han contribuido también con sus propios métodos a la
interpretación literaria desde una conciencia hermenéutica que por lo general ha sido
desatendida por la crítica (Wahnón, 2009: 17). En esta línea, uno de los principales
trabajos del proyecto ha sido la publicación del libro colectivo El problema de la
interpretación literaria. Fuentes y bases teóricas para una hermenéutica constructiva (2009) en el
que, tras el análisis realizado por Sultana Wahnón de las propuestas de
Schleiermacher y Dilthey “dedicado a resaltar las contribuciones de la siempre
denostada tradición decimonónica” (p. 20), han sido objeto de investigación autores
como Mijáil M. Bajtin, Leo Sptizer, Dámaso y Amado Alonso o Cesare Segre, cuyos
originales métodos de interpretación de textos literarios tendrían en común el
“haber conservado en mayor o menor medida, dependiendo de los casos, la
memoria de la tradición hermenéutica” (p. 17).2

Los autores arriba mencionados compartirían además un concepto del texto

literario favorable a la interpretación:

Todos los autores estudiados aquí habrían compartido un presupuesto básico:

el de la importancia del contenido en la obra literaria, problema éste que no habrían
preterido en beneficio de las técnicas o procedimientos de su construcción. Por lo
mismo, […] todos ellos han dado cabida en sus obras al problema del sentido y de su
interpretación, sobre el que han reflexionado más o menos extensamente (Wahnón,
2009: 14).

El reconocimiento del contenido parejo al de la “función referencial” del

texto (Ricoeur, 1983-1985), legitimarían por último esa búsqueda de sentido a cuyo
servicio se pone la hermenéutica literaria.

2 Estos serían los estudios y los autores que han contribuido en el volumen El problema de la
interpretación literaria: Robert Caner-Liese, “ ‘Cada frase dice: interprétame y ninguna lo tolera’.
Theodor W. Adorno y la literatura”; Jon Juaristi “Leo Spitzer: estilística, psicoanálisis y paradigma
indiciario”; José María Pozuelo Yvancos, “Semiótica, filología y hermenéutica: Acerca de Cesare
Segre”; María Teresa Vilariño “ ‘El sentido último de la obra literaria’: crítica e interpretación en el
método estilístico de Amado Alonso y Dámaso Alonso”; Sultana Wahnón Bensusan “Estética e
interpretación literaria. La hermenéutica de M. M. Bajtin”.

12
 Detrás del estudio de esta tradición estaría el propósito de reivindicar lo que,
lo que la profesora Wahnón llama una hermenéutica constructiva. Dicha hermenéutica
pretendería implantar o recuperar modelos de interpretación que discutan o
relativicen las tesis deconstructivistas que han introducido en la teoría literaria un
sesgo escéptico nada favorable ni a la interpretación ni al análisis de los métodos que
la harían posible (Wahnón, 2009: 13). Por otra parte, “se caracteriza por manejar un
concepto no pragmatista de la literatura y más próximo en todo caso al del
estructuralismo y la semiótica literaria” (Wahnón, 2011: 140). Y propondría en
última instancia una lectura que partiera siempre del texto y no de los valores o
intereses concretos que priman en los enfoques característicos de los Cultural Studies.

El segundo de los frentes en el que se sitúa este proyecto de hermenéutica

constructiva, residiría en la propia deriva de la hermenéutica. El auge, sobre todo a
partir de los años 60, de la hermenéutica filosófica de mano de Heidegger y de
Gadamer, ha conducido a la hermenéutica a una “suerte de reduccionismo” en
virtud del cual se ha olvidado la tradición previa de hermenéutica literaria (p. 15).3

El hecho de tratar de responder a este olvido, permite recuperar, en otro

contexto –el generado por el éxito reciente del posestructuralismo y de la
deconstrucción-, toda la carga de la pregunta planteada por Szondi en 1968 sobre la
posibilidad de hablar de una hermenéutica literaria “hoy”. El autor querría denunciar
“la ausencia en la actualidad de una hermenéutica literaria en el sentido de una
doctrina material (es decir, que incluya la práctica) de la interpretación de textos
literarios y la razón de esa ausencia” (Szondi 1975: 57) y las causas de dicha ausencia
las localizaba en el reduccionismo de la hermenéutica filosófica al que nos hemos
referido.

3 Es a raíz de la hermenéutica gadameriana como Hans Robert Jauss elabora su teoría de la

recepción; sería el desarrollo natural de la hermenéutica filosófica aplicada a la literatura, puesto que
focaliza su atención en el lector y no tanto en el texto, como sí lo haría la hermenéutica literaria y la
hermenéutica constructiva que aquí se propone.

13
 Por lo tanto su Introducción a esta materia, supondría una reflexión dirigida
hacia “la fundación de una hermenéutica literaria aún por venir” (Cuesta Abad,
2006: 9). La propuesta de Szondi se articula en dos ejes, por un lado el estudio de
una tradición que va de Chladenius, Meier y Ast, a la hermenéutica moderna de
Schleiermacher, y por el otro, la certeza de que solamente sustentándose en “nuestra
actual concepción de arte”, esta hermenéutica literaria reconciliará filología con
estética. Se trata de un planteamiento doblemente anclado en la historia: en el valor
de la tradición y en la insoslayable importancia del presente (Szondi, 1975: 58).

La propuesta de este proyecto de investigación sería, como se explica en la

introducción a El problema de la interpretación literaria, “ofrecer una respuesta meditada
a la importante pregunta que Peter Szondi se formuló al comienzo de su Introducción
a la hermenéutica literaria: si la disciplina a la que ese libro ofrecía una introducción –
“la hermenéutica literaria”- existía todavía”. (Wahnón, 2009: 18).

Por ello el proyecto de sentar las bases de una hermenéutica constructiva

toma el relevo justo ahí donde se detuvo Szondi (en Schleiermacher), en el estudio
crítico de la historia de la hermenéutica (p. 20). Quiere además demostrar, tal como
se observa en el corpus de autores, la mayoría contemporáneos de Szondi y sobre
los que se ha trabajado en el volumen colectivo del proyecto, que a pesar de que sus
propuestas no hayan sido estudiadas bajo el signo de la hermenéutica ni reconocidas
como tales por el propio Szondi a finales de los años 60, sí habría ya en aquella época
una hermenéutica literaria.

La propuesta de una hermenéutica constructiva, formulada por Sultana

Wahnón en torno a 2007-2008 por vez primera en España, vendría a converger con
otras propuestas europeas que apuntan también hacia una hermenéutica literaria en
respuesta al panorama denunciado ya por Szondi.

14
 Sería éste el caso de los discípulos del filólogo y filósofo Jean Bollack, Denis
Thouard y Christian Berner, quienes desde la filosofía se han interesado por la
historia de la hermenéutica literaria. Sus estudios se retrotraen a la hermenéutica
premoderna, por ejemplo, del mismo Thouard, La clé des écritures (2009) sobre Matías
Flacio Ilirico.4 Pero también en la hermenéutica del primer romanticismo alemán
(Berner, 2011) y se detienen en la figura de Schleiermacher.5 Ambos han editado un
volumen conjunto Sens et interprétation. Pour une introduction à l’hermeneutique (2008) en
el que expertos franceses y alemanes construyen la alternativa a la hermenéutica
filosófica de estirpe gadameriana y reivindican el sentido y la interpretación.

Una de las elaboraciones de la llamada “Escuela de Lille” sería lo que Denis

Thouard denominó una “hermenéutica crítica”. Cercana en muchos sentidos a la
hermenéutica constructiva propuesta desde Granada, reclama el contenido crítico de
la propia filología, como factor que dota a la hermenéutica de condiciones propias
de objetividad (Thouard, 2012).6

En este marco comienza la presente investigación. Nuestro interés por el

paradigma indiciario nace con la lectura del trabajo de Jon Juaristi “Leo Spitzer:
estilística, psicoanálisis y paradigma indiciario” y a partir del interés suscitado por la
lectura de las actas del coloquio celebrado en Lille en 2003 L’interprétation des indices.
Enquête sur le paradigme indiciarie avec Carlo Ginzburg (2007), editadas por Denis
Thouard.

4 Véase la edicición de Denis Thouard (2009), La clé des écritures, 1567. Partie II. Traite 1, De la
connaissance des saintes écritures = Clavis scripturae sacrae, De ratione cognoscendi sacras literas/ Matthias Flacius
Illyricus, Villeneuve-d'Ascq, Presses Universitaires du Septentrion.
5Véase Christian Berner (1995) La Philosophie de Schleiermacher. Herméneutique, dialectique, éthique, Paris,
Cerf, «Passages», y Denis Thouard (2007) Schleiermacher. Communauté, individualité,
communication, París, Vrin.
6 Thouard, Denis (2012) Herméneutique critique. Bollack, Szondi, Celan. Villeneuve-d'Ascq, Presses

Universitaires du Septentrion.

15
 A raíz de su lectura comencé a preguntarme qué podría el paradigma
indiciario, enunciado por Carlo Ginzburg en 1979, aportar a la hermenéutica literaria
tal y como se plantea en el propio volumen. Por ello la presente tesis consiste en el
análisis de dicho paradigma, en consonancia con los proyectos hermenéuticos arriba
mencionados. Trata de ser, pues, una respuesta al problemático contexto
epistemológico posmoderno. Lo que se sugiere aquí es una solución de corte
hermenéutico y constructiva, en tanto que trata de legitimar la posibilidad de
conocimiento a través de la interpretación de indicios mínimos.

El paradigma indiciario fue pensado como solución a la crisis epistemológica

que en torno a los años setenta acuciaba a las ciencias humanas. Su autor partía del
ámbito de la historia y de la experiencia en la investigación de las creencias
populares; sin embargo, el paradigma indiciario se plantea, en cierto modo como
hizo Dilthey con la hermenéutica, como denominador común para las ciencias
humanas, donde también estarían incluidas la crítica y la teoría literaria.

Verificar la pertinencia de este paradigma como herramienta útil para la

interpretación de textos literarios, ha sido por eso la principal finalidad de esta tesis.
Para ello, siguiendo el modo en que Szondi planteó su hermenéutica literaria anclada
en un contexto muy concreto -el suyo de finales de la década de los sesenta-, por
nuestra parte hemos examinado el paradigma indiciario y su validez siempre en
relación con los contextos históricos intelectuales con los que se relaciona: nos
fijaremos en sus orígenes, en su formulación y en sus posteriores aplicaciones.

16
0. 2. CARLO GINZBURG

Carlo Ginzburg es un historiador italiano nacido en Turín en 1939. Acerca

del mundo en que creció, contamos con una importante fuente literaria. Hijo mayor
de la escritora Natalia Ginzburg, las circunstancias que rodearon su infancia las
leemos en Lessico famigliare, (1963) [Léxico familiar] y en algunos relatos, como el
bellísimo “Inverno in Abruzzo” que abre Le piccole virtú (1962) [Las pequeñas virtudes].
En estos relatos autobiográficos Natalia Ginzburg escribe su propia historia, la de su
familia, sus amigos y compañeros, con una delicadeza que brota de la franca
espontaneidad y del empeño por explicar, con su palabra literaria, las circunstancias
de la vida, del carácter y de las motivaciones de sus personajes. La sinceridad que se
aprecia en su escritura permite al lector hacerse algo más que una idea del ambiente
en que se educó Carlo Ginzburg. Los episodios familiares relatados, por ejemplo del
del célebre pasaje sobre el pequeño club proustiano de la familia Levi (apellido de la
escritora de soltera), origen de la futura traducción, Per la Strada de Swann de 1946,
nos sitúan en el ambiente intelectual de Turín, en el que, como leemos en Léxico
familiar, se encontraban personajes del mundo de la literatura de la talla de Giulio
Einaudi, Italo Calvino o Cesare Pavese, etc.

Natalia se casó con Leone Ginzburg, profesor de ruso en la Universidad de

Turín (había nacido en Odessa en 1909), en 1938. Ambos compartían inquietudes
políticas e intelectuales que tomaron cuerpo, entre otras cosas, en la fundación de la
casa editorial Einaudi en 1933. En 1940, la familia entera tuvo que desplazarse a un
pequeño pueblo de los Abruzos, “confinados”, en tanto que judíos, por el régimen
fascista de Mussolini. Allí pasaron tres años que Carlo Ginzburg evoca en un
artículo “Brujas y Chamanes” a propósito de su temprano interés por la brujería.
Como explica en este mismo artículo, fue gracias a un relato de su madre, el ya
mencionado “Inverno in Abruzzo”, como recordó los relatos fantásticos que
escuchaba de muy niño y las historias que contaba Croccetta, una muchacha del
pueblo que hacía las veces de niñera, sobre muertos y cementerios o sobre una

17
terrible madrastra que cocinaba a su hijastro y cuyos huesos cantaban, delatándola,
en el puchero.

En 1943 regresaron a Roma, donde Leone Ginzburg continuó con la

actividad política clandestina. Poco tiempo después fue apresado por los nazis y
conducido a la cárcel de Regina Coeli donde murió a causa de las torturas.

De la experiencia del confinamiento y del compromiso de unos padres

sensibles y valientes, encontraremos huellas en el modo en que Carlo Ginzburg se
define como historiador. Por una parte, miembro de una familia judía laica, el
historiador no asociará sus orígenes a la religión sino a la opresión y a la
persecución; lo que lo hará sensible a otros perseguidos, los campesinos acusados
de brujería y de herejía cuya historia exhuma en I benandanti (1966) y en Il formaggio e i
vermi (1976). Del compromiso político, en mi opinión, heredará una pasión por el
esclarecimiento de la verdad oculta, los más de los casos, en la historia escrita -tomo
el término de Walter Benjamin- por los vencedores, y que no sólo aplicará en los
casos de sesgo abiertamente “político”, como el libro en defensa de su amigo
Adriano Soffri, Il giudice e lo storico (1991). También sus trabajos eruditos versan sobre
la historia de las ideas, el arte o la literatura. La precisión al servicio de la extracción
de la verdad de los textos, será primordial.

En último lugar, aunque no menos importante, del ambiente artístico

aprenderá, como desarrollaremos en el capítulo quinto de este trabajo, que las
cuestiones de estilo, lejos de recluirse en lo meramente formal, son medios de
conocimiento. De ahí su extremo cuidado con la escritura y la inclusión, en su
corpus de “informantes históricos”, de obras artísticas y literarias.

De su formación fuera del seno familiar, Ginzburg cita agradecido las

enseñanzas de varios maestros. Este agradecimiento tiene mucho que ver con su

18
obsesión por testimoniar la transmisión de las ideas, lo que consecuentemente
incluye también cómo le llegaron a él. Como estudiante de la Scuola Normale
Superiore de Pisa, fue alumno de Delio Cantimori, estudioso de las herejías y de la
retórica del humanismo, quien lo orientó hacia Marc Bloch, y hacia a brujería y la
lectura lenta, es decir, filológica. Bajo su tutela realizó el trabajo de tesis doctoral que
luego se convertiría en I benandanti, obra que le valió la entrada en la comunidad
académica gracias a la cantidad de lecturas, comentarios, reseñas y ulteriores
traducciones, que suscitó.

También aprendió de Arnaldo Momigliano, historiador de las religiones y del

mundo antiguo, de quien años más tarde tomará el relevo en la discusión contra la
asunción de las tesis escépticas posmodernas en la historiografía.

Otras deudas intelectuales lo acercan a varias escuelas europeas de historia,

arte y literatura. En primer lugar citamos a Marc Bloch, cuyo libro Les rois
thaumaturgues (1924) [Los reyes taumaturgos] fascinó de tal manera al joven Ginzburg
que lo encaminó cautivado al métier de l’historien. De él recuperará elementos,
hallazgos erróneamente atribuidos a la historia más reciente, como el componente
artístico del relato histórico; pero también una tradición basada en el rigor de las
pruebas, extraídas, las más de las veces, de la así llamada lectura “a contra pelo” de
los textos.

En verano de 1966 Ginzburg realizó una estancia en el Instituto Warburg de

Londres acogido por su entonces director, Ernst Gombrich. La filiación
warburgiana de Ginzburg, que apenas esbozamos en esta tesis (esperamos abordarla
en futuros trabajos), se traduce en una práctica del detalle y, en concreto, del detalle
formal como parte integrante de la investigación histórica, lo que podríamos
describir como una fructífera tensión con la morfología que desplegará en el
magnífico trabajo Storia notturna (1986) [Historia nocturna]. Por otra parte, su ensayo
“De Warburg a Gombrich: notas sobre un problema de método” es una aguda
visión crítica de los trabajos de la escuela, con la mente puesta en los problemas

19
metodológicos que surgían de su propia investigación. Recientemente ha publicado
“I foribici di Warburg” (2013) en el que toma una clara postura en el debate
originado por el revival warburgiano de los últimos años, posicionándose del lado de
los discípulos inmediatos del estudioso de Hamburgo contra otras opiniones, que
acentúan, al entender de Ginzburg injustamente, la adscripción nietzscheana del
propio Warburg.

Otros maestros suyos serían los filólogos Auerbach, Curtius y Spitzer. De

ellos, aun sin ser consciente de esta herencia hasta hace algunos años, ha adoptado
para la historia el método filológico. Como veremos con detalle, el programa “leer,
leer, leer” es igualmente válido para la literatura como para los textos de la
Inquisición, por citar solo alguna de las fuentes de nuestro autor. Por añadidura, aun
no siendo los objetivos de la llamada estilística los mismos que los de Ginzburg, la
concepción de estilo como patrón cognitivo, vehículo en la representación de la
realidad, tendrá mucho que agradecer a la propuesta perspectivista de una obra
como Mimesis (1946).

Otras influencias dentro del ámbito de la cultura italiana, como Antonio

Gramsci y Benedetto Croce - leído a través de El materialismo histórico y la figura de
Benedetto Croce (1948) y gracias a la amistad de Croce con su padre, Leone Ginzburg -
, están en el sustrato particular de la constelación de pensadores con los que se
pueden identificar inquietudes, propuestas y posicionamientos de Carlo Ginzburg. A
esta nómina se podrían añadir otros, como Walter Benjamin o el Theodor Adorno
de Minima moralia, así como Proust, Queneau, o Tolstoi, que aportan desde sus
respectivas escrituras, enriquecedoras ideas para la historia.

Esta heterogénea constelación nos servirá para explicar la singularidad de

Ginzburg dentro de la propia historiografía. La maestría de estos autores y los
elementos que de ellos toma, tienen el efecto de crear una propuesta muy original
que lo diferenciará por un lado de sus “compañeros de escuela” y por otra parte, le
permitirán esgrimir herramientas inusitadas para discutir a sus adversarios. Dentro

20
de lo que nos permitiríamos llamar el estilo de Ginzburg, hay una fuerte inclinación
a la heterodoxia que se traduce en el rescate de propuestas denostadas o ignoradas
por la comunidad científica. El autor se sirve gustoso de ellas en tanto que encierran
un insólito núcleo de verdad o sugieren una estrategia inusitada y a veces valiosa
para salir de la a menudo anquilosada doxa académica.

De toda su obra, que seguidamente ofreceremos en un listado, en esta tesis

partimos de la propuesta del paradigma indiciario recogida en el artículo “Spie.
Radici di un paradigma indiziario” (1979) que obedece al mismo impulso
heterodoxo del que hablábamos. Se trata de un ensayo abiertamente metodológico,
en el que ofrece una inesperada respuesta a los problemas y tesituras de las
investigaciones previas.

Es este modelo de conocimiento el que ha funcionado en todos sus trabajos,

tanto previos como posteriores a la enunciación del mismo, aunque no volviera
hasta hace pocos años en 2000, a nombrarlo en sus escritos, tratando de evitar así la
etiqueta y el reduccionismo. De ahí que, en esta tesis, nos hayamos detenido en el
análisis de las circunstancias previas, de los trabajos que desembocan en su
formulación, y del contexto posterior que completa el paradigma en función de unas
necesidades teóricas y prácticas (de la práctica de la investigación y de su
legitimación teórica) en relación con la deriva de la historiografía y de las ciencias
humanas en general.

Como últimos datos biográficos, debemos añadir que Ginzburg ha sido

profesor en la Universidad de Bologna, en la Scuola Normale Superiore de Pisa, en
la Universidad de California y actualmente es profesor emérito de la Scuola
Normale.

21
0. 3. ESTADO DE LA CUESTIÓN: PARADIGMA INDICIARIO,
INTERPRETACIÓN Y CIENCIAS HUMANAS

La obra de Ginzburg ha gozado de una importante recepción dentro y fuera

del mundo académico. Desde la publicación en 1966 de la que fue su tesis doctoral,
I benandanti, hasta ahora, sus obras han tenido lectores en todo el mundo, de lo que
dan fe las numerosas traducciones. Un libro como El queso y los gusanos,
estrictamente desde el punto de vista de las ventas, podría incluso considerarse un
best-seller. El sesgo transdisciplinar que recorre sus trabajos ha contribuido, sin duda,
a acrecentar el número de lectores también fuera del ámbito de la historia. Por otra
parte, la propia originalidad -en los planteamientos, en las herramientas o en los
materiales en los que sustenta sus trabajos- suscita una inmediata curiosidad, cebo
de nuevos lectores. Su escritura casi literaria, así como algunos de los temas tratados,
por ejemplo brujería o creencias populares, han funcionado como un reclamo muy
atractivo para lectores de todo tipo, no sólo eruditos o escolares. Él mismo
reconoció su preferencia por el público no académico.7

A pesar de esto nosotros nos vamos a centrar en la recepción académica.

Bosquejaremos una síntesis que permita al lector hacerse una idea del eco que la
obra de Ginzburg ha tenido dentro de la disciplina histórica así como de su impacto
en la historia del arte o en la antropología. Pasaremos seguidamente a analizar los

7 En una entrevista de 1986 con Ginzburg afirma: “I am not interested in having professional
readers. I am happy if I get them, but if I had to choose between professional and nonprofessional
readers, I would certainly choose the nonprofessional readers”. [“No estoy interesado en los
lectores profesionales. Me alegra si los tengo, pero si tengo que elegir entre profesionales y no
profesinales, me quedaría con lo no profesionales”] (Keith Luria y Romolo Gandolfo (1986),
“Carlo Ginzburg, An Interview”, Radical History Review, 35, p. 110). Esta entrevista es citada por
Tony Molho en “Carlo Ginzburg: Reflections on the Intellectual Cosmos of a 20th-century
Historian” (2004). Molho señala la contradicción que habría entre esta postura y el rechazo, referido
acto seguido en la misma entrevista de 1986, de las lecturas escépticas que Ginzburg asocia a
Derrida. Por otra parte, el despliegue de erudición que encontramos en sus trabajos, sobre todo los
posteriores a El queso y los gusanos, no parecen favorecer demasiado las lecturas fuera del ámbito
académico. El despliegue de erudición y la amplia red de referencias a las que se abren los textos de
Ginzburg, exigirían, muy al contrario, un tipo de lector profesional.

22
trabajos que han sido de especial utilidad para esta tesis y que se refieren ya a la
relación de su obra, y en concreto del paradigma indiciario, con la hermenéutica o la
interpretación literarias.

En el ámbito de las ciencias historiográficas ha sido recibido calurosamente,

de lo que da fe, entre otras cosas, la reseña favorable de Eric Hobsbawm a I
benandanti,8 convertida, más tarde, en prólogo de la versión inglesa del libro The Night
Battles. Witchcraft and Agrarian Cults in the Sixteenth and Seventeenth Centuries (1983). No
obstante esta obra ha suscitado no solo adhesiones, sino también reacciones
escépticas, sobre todo entre historiadores de las creencias y antropólogos, lo que
bien podemos achacar a la heterodoxia de sus planteamientos y a la reivindicación
de figuras que, como James Frazer o Margaret Murray, habían sido hacía tiempo
desacreditadas. En esta línea remitimos a la discusión que él mismo entabla con
antropólogos e historiadores en el prólogo a Historia nocturna.

Por otra parte su aportación historiográfica ha contado con importantes

espacios de difusión, desde los Quaderni Storici en Italia a la prestigiosa revista de la
École des Annales en Francia, Annales, Histoire Sciences Sociales. En el ámbito
anglosajón Lawrence Stone, de la revista Past and Present, lo incluyó en la nómina de
su artículo “The Revival of Narrative: Reflections on a New Old History” de 1979;
en él se fijaba en la nueva deriva de la historiografía reorientada hacia el relato, como
representante de la entonces novedosa propuesta de la microstoria italiana.

Efectivamente, su nombre figura entre aquellos que a partir de los años

setenta más han influido en los cambios de la disciplina. Da fe de ello el libro La
nueva historia: nueve entrevistas editado por Maria Lùcia Pallares-Burke, en el que
Ginzburg figura al lado de historiadores como Jack Godoy, Assa Briggs, Natalie
Zemon Davis, Keith Thomas, Daniel Roch, Peter Burke, Robert Darnton y

8La reseña, sin firmar, como era acostumbrado en la revista, apareció en 1967 en el Times Literary
Supplement (Ginzburg, 2006: 221, n. 4).

23
Quentin Skinner, es decir, dentro de una especie de vanguardia historiográfica cuya
influencia hoy día aún es bien perceptible.

Entre los diálogos con historiadores cercanos, el propio Ginzburg valora

positivamente el mantenido con el historiador marxista inglés Perry Anderson, un
lector atento y sagaz de la obra de Ginzburg. Como explica en el prólogo a Campos
de batalla (1998), Anderson discute en este libro con historiadores no marxistas, pero
con los que encuentra parcelas de afinidad. Y precisamente en este marco analiza
Historia nocturna, a cuyo método en ocasiones morfológico dedica críticas que sin
duda enriquecen y estimulan la lectura de dicha obra. Años más tarde, en 2012,
escribió otro interesante artículo, muy valorado por Ginzburg, (él mismo me lo
facilitó), sobre la apuesta metodológica que Ginzburg explicita en El hilo y las huellas.
Verdadero Falso Ficticio. Dicho artículo, titulado “The Force of the Anomalie”, es
reseña que apareció en la London Review of Books en Abril de 2012 como respuesta a
la traducción al inglés de Threads and Traces: True False Fictive, por Anne Tedeschi y
John Tedeschi.

En su ámbito originario, el italiano, ha trabajado con Carlo Poni, y ha

compartido escuela y trabajos editoriales en Einaudi, donde se ocupaban de la
colección “Microhistorias” con Simona Cerutti y Carlo Levi. A una explicación más
detallada de la microhistoria dedicaremos el epígrafe cuarto del segundo capítulo.

En el ámbito de habla castellana se han interesado especialmente por su obra

en España, los especialistas en Historia cultural Justo Serna y Anaclet Pons, quienes
gracias a su minucioso estudio Cómo se escribe la microhistoria se han convertido en los
principales divulgadores en nuestro país de la corriente microhistórica.

En México contaríamos con el interés mostrado por el profesor Carlos

Aguirre Rojas, que ha estudiado el paradigma indiciario y la microhistoria como un
modelo de conocimiento anti-burgués.

24
 Más que por recibir críticas negativas, Ginzburg se ha caracterizado por
discutir él mismo posturas ajenas. Sin embargo, lo que podrían haber sido intensas
polémicas, apenas han obtenido respuesta. Uno de los principales protagonistas de
sus críticas es el historiador norteamericano Hayden White. Como bien explican
Serna y Pons en su capítulo “El antiwhite”, del libro antes mencionado Cómo se
escribe la microhistoria, el diálogo Ginzburg-White es absolutamente desigual.
Ginzburg acusa a White de fomentar, en función de su propuesta tropológica para
clasificar la escritura de la historia, una actitud escéptica que, en última instancia,
daría como resultado la legitimación de posturas negacionistas. A esta acusación,
que Ginzburg desarrolla principalmente en “Unus testis. El exterminio de los judíos
y el principio de realidad”, White sólo ha respondido en una ocasión. En la
entrevista concedida en 1993 a Storia della Storiografia dice:

Ginzburg, for example, hates Metahistory. He thinks I am a fascist. He is also

kind of naive in many respects. He thinks that my conception of history is like that of
Croce, that is subjectivist, and that I think you can manipulate the facts for an
aesthetic effect. I think that one can do so, and although Ginzburg thinks you ought
not do that, in my view, he himself does it quite often (White, 1993, citado por Serna y
Pons, 2000: 185).9

Esta polémica, que tuvo como marco el volumen de Saul Friedlander

Probing the limits of representation, también incluiría a Michel de Certeau o a
Robert Faurisson –quien ya sí, habría defendido abiertamente que “los campos de
exterminio nazis nunca hubieran existido” (Ginzburg, 2006: 304)-. A los efectos de
esta discusión en la obra y el pensamiento de Ginzburg destinamos el capítulo
cuatro dedicado al giro lingüístico, que marcará decisivamente la apuesta
ginzburgiana por un método historiográfico que garantice la posibilidad de verdad.

9 “Ginzburg, por ejemplo, odia Metahistoria. Piensa que soy un fascista. Él es también un poco naif
al respecto de algunas cosas. Piensa que mi concepción de la historia es como la de Croce, que es
subjetivista, y que se pueden manipular los hechos en pos de un efecto estético. Creo que eso se
puede hacer, y a pesar de que Ginzburg piensa que eso no se debe hacer, en mi opinión, él mismo
lo hace a menudo”.

25
 *

Saliendo del ámbito de la historia y de la historiografía, no podemos ignorar

el hecho de que su propuesta generó y sigue generando un amplio debate en el que
se han valorado las implicaciones epistemológicas y el alcance de sus procedimientos
en disciplinas como antropología, historia del arte y literatura. En concreto, el
paradigma indiciario, objeto de nuestra tesis, se plantearía como un modelo
abarcador de las ciencias humanas en general.

Entre las disciplinas más cercanas al trabajo de Ginzburg podemos citar la

antropología y la historia del arte, en tanto que ambas confluyen en el programa
wargurgiano, latente en el método del propio Ginzburg. Su estancia en el Warburg
Institute de Londres, sus trabajos sobre Piero della Francesca y sobre el retrato del
bufón Gonella le han valido, como decíamos, la adscripción a tal escuela, a la que ha
contribuido no solo con estudios aplicados a casos pictóricos sino también con el
análisis metodológico “De Warburg a Gombrich” que ya hemos citado. Un
testimonio que delata el interés suscitado por los historiadores del arte por el trabajo
de Ginzburg, puede ser la inclusión de un artículo reciente “I forbici di Warburg”
en el libro Tre figure (2013), en el que comparte espacio con tres especialistas, Maria
Luisa Catoni, Luca Giuliani y Salvatore Settis.

Con todo, el ámbito disciplinar en el que aquí nos vamos a centrar es el de la

interpretación literaria, ya que es en el que se enmarca nuestro análisis del paradigma
indiciario. Tanto por sus trabajos sobre literatura, así como por varios aspectos
metodológicos que analizaremos a lo largo de la tesis, podemos advertir en la obra
de Ginzburg una importante deuda con los estudios literarios y en concreto, con la
filología. Esta filiación ha caído en terreno fértil y ha tenido como respuesta el
creciente interés por parte de los estudiosos de la teoría, crítica e historia literarias de
distintos trabajos de Ginzburg. Sería éste una especie de reconocimiento y

26
agradecimiento a las aportaciones de un historiador que, a pesar de proceder de otra
disciplina, ha sabido leer textos literarios además de contribuir también
metodológicamente a su lectura.

En concreto habría que destacar la recepción francesa. Esta sucinta revisión

bibliográfica se debe principalmente a la bibliografía reunida en mi estancia en Paris
IV-Sorbonne. En los últimos años han sido publicados en Francia una serie de
estudios que hablan de esta afinidad literaria, y que no encuentran parangón en otros
países. En 2007, como resultado de un coloquio celebrado en Lille en 2004, Denis
Thouard publicó las actas, L’interpretation des indices. Enquête sur le paradigme indiciaire
avec Carlo Ginzburg. También en 2007 el profesor Andrea Del Lungo preparó un
ensayo introductorio al volumen colectivo Le Roman du signe. Fiction et herméneutique au
XIXe siècle en el que se esclarecía la función de los signos en la novela decimonónica
empleando el paradigma indiciario como agente clasificador. En 2011 la revista
Critique dedicó un número monográfico sobre Carlo Ginzburg que tituló Sur les traces
de Carlo Ginzburg y en el que se combinaban el enfoque literario y enfoque histórico.
En 2013 Sandro Landi, de la universidad de Burdeos, publicó el número de la
revista Essais. Revue interdisciplinaire d’Humanités, dedicado a la lectura que Ginzburg
hace de la teoría del extrañamiento de Victor Sklovski: L’estrangement. Retour sur un
thème de Carlo Ginzburg.

En España atenderemos al importante ensayo de Jon Juaristi titulado “Leo

Spitzer: estilística, psicoanálisis y paradigma indiciario” que vio la luz en el volumen
editado por Sultana Wahnón El problema de la interpretación literaria. Fuentes y bases
teóricas para una hermenéutica constructiva (2009: 117-153).

Trataré aquí de sintetizar el contenido de algunas de estas contribuciones.

Vamos a centrarnos, pues, en explicar cómo se habría ido produciendo la recepción
dentro de los estudios literarios de Ginzburg, atendiendo especialmente a los
trabajos que han relacionado al autor con la cuestión de la interpretación literaria.

27
 *

Para comprender la aportación de los estudiosos que analizan la propuesta de

Ginzburg en relación con su cercanía a la hermenéutica literaria, conviene retrotraer
la discusión a la cuestión metodológica en las ciencias humanas. A partir del siglo
XIX, con el desarrollo de las ciencias naturales, las ciencias humanas se vieron de
alguna manera cuestionadas al no llegar a ofrecer en sus resultados visos de la
exactitud y el rigor similares a los de las primeras. Entre las distintas reacciones que
esta desigualdad generó, algunas como la de Wilhelm Dilthey, consintieron en
subrayar la especificidad de cada uno de estos ámbitos de conocimiento. La
diferencia entre ellas no sólo se refería al objeto, sino también al método. Para
Dilthey, la hermenéutica sería el denominador común que permite operar en el
amplio campo de las ciencias humanas y que además le sería propio.

Parece, por tanto, haber un elemento que permite agrupar a las ciencias
humanas bajo el rótulo de ciencias o disciplinas interpretativas. Mientras que las
ciencias naturales contemplan la posibilidad de la experimentación para probar sus
hipótesis, el modo de operar en ciencias humanas no permite este tipo de
comprobaciones. El objeto de estudio en las ciencias humanas no siempre está
presente, ni podemos reproducirlo en un experimento; su conocimiento se alcanza a
través de “vías indirectas”. Es decir, lo específico de las ciencias humanas es un tipo
de conocimiento indirecto a través de la lectura o interpretación de cosas que
pueden ser significativas y que pueden remitirnos a algo que no está, pero con lo
que están relacionadas.

Sensible a esta cuestión es el paradigma indiciario, dado a conocer en 1979 en

el artículo “Spie. Radici di un paradigma indiziario”, (“Indicios. Raíces de un
paradigma indiciario”). Este artículo proponía un modelo de conocimiento que
precisamente se sustenta en la ausencia del objeto de estudio y en la dificultad para
llegar a él. El conocimiento indiciario es un proceder individualizante, interesado
por lo marginal, por lo que aparentemente no es relevante, y que el historiador

28
italiano detecta en muchos saberes prácticos que habían guiado la vida de la
humanidad así como también en ciertas disciplinas “cultas” como, por ejemplo, la
historia del arte o el psicoanálisis. Le parecía a Ginzburg que la atención y el análisis
de esta forma de conocer quizá pudieran ayudar a salvar “el tembladeral de la
contraposición entre 'racionalismo' e 'irracionalismo'” que acuciaba a las ciencias
humanas en los años 70 (Ginzburg, 1986:185). Y esto porque en historia, los restos
que quedaron de los hechos que sucedieron son precisamente los que nos hablan
del pasado. El reconocimiento a partir de una ausencia orienta al historiador o al
investigador en ciencias humanas hacia una aventura de sesgo hermenéutico. En
este sentido, en varias ocasiones se ha contemplado la propuesta indiciaria dentro de
un paradigma más amplio: el de la hermenéutica entendida como ese “denominador
común” de las ciencias humanas del que hablaba Dilthey.

Así lo ha observado Krzysztof Pomian en el monográfico que la revista

Critique (junio-julio 2011) dedicó al trabajo de Ginzburg con motivo de la traducción
al francés de algunos de sus libros. Pomian traza un perfil del estudioso italiano en el
que define su posición intelectual a lo largo de los años. El contexto donde sitúa su
trayectoria es, para él, el de la hermenéutica, por oposición a la estadística. Esta
última, desarrollada principalmente en París desde el siglo XIX, se ocuparía de lo
cuantitativo, de las poblaciones y analiza a los seres humanos por su
comportamiento externo. La primera, la hermenéutica, se rige más bien por un
interés hacia lo individual, lo cualitativo y lo interno, y se desarrolló originariamente
en Berlín entre los filólogos estudiosos de la Biblia y de los textos de la antigüedad
como Schleiermacher, Droysen, Dilthey o el historiador del arte Winckelmann
(Pomian, 2011:454).

La práctica hermenéutica de Ginzburg entroncaría entonces, afirma Pomian,

con la tradición de las ciencias humanas en Italia, cuyas principales figuras del siglo
XX, Benedetto Croce, Giovanni Gentile y Antonio Gramsci, se inspiraron tanto en
la filología alemana como en la filosofía hegeliana (p. 454). Pero si hay algo
característico en Ginzburg que nos permita adscribirlo a la hermenéutica, dice

29
Pomian, es “el interés por los casos excepcionales, por las singularidades”, con las
que opera habitualmente. Hay que precisar que no son éstas un fin en sí, sino que,
como Pomian matiza, su forma de trabajo se basa más bien en el hecho de que las
singularidades “presentan bajo una forma plegada los procesos de gran envergadura
que trabajan la sociedad y la cultura” (p. 456). Trasladando esto al caso Ginzburg,
podríamos afirmar que su característico interés hermenéutico por lo individual y lo
cualitativo, manifiesto en el estudio de casos excepcionales, se refiere también a las
normas de las que los indicios podrían ser una excepción. Es éste el caso del
molinero Menocchio, protagonista de El queso y los gusanos. En el análisis de un
fenómeno especial dentro de los cauces habituales de transmisión cultural en la
Italia del siglo XVI -que Menocchio leyera ciertos libros poco comunes entre la
gente del pueblo e interpretara y asimilara de una manera muy particular los nuevos
aires de pensamiento de la época desde su “humilde” perspectiva-, hallamos
información sobre el curso “normal” de la lectura en la época.

Para Pomian, el nexo que permite asociar a Ginzburg con un paradigma

hermenéutico es sobre todo su actitud individualizante orientada hacia lo
excepcional. Pomian nos coloca a Ginzburg, sin hacer referencia a la clasificación
diltheyana de las ciencias, del “lado hermenéutico”. Otros autores han ahondado en
esta filiación de Ginzburg y, más en concreto, en relación con una hermenéutica
literaria.

Ya dentro del ámbito específico del paradigma indiciario, y no de toda la

obra de Ginzburg, como en el trabajo de Pomian, desatacamos en primer lugar el
artículo de Andrea Del Lungo, “Temps du signe, signe du temps. Quelques pistes
pour l’étude du concept de signe dans le roman du XIXe siècle” que hace las veces
de introducción al volumen, editado por el mismo Del Lungo, Le Roman du signe.

30
Fiction et herméneutique au XIXe siècle (2007). Aprovechando el contexto finisecular del
paradigma indiciario y la alusión que en él se hace a la literatura decimonónica,10 Del
Lungo establece una tipología de signos (indicio, huella, pista…) según la cual se
podría clasificar la novela de la época. Se trata de una aplicación muy original y
creativa del motivo del indicio, pero a la vez muy respetuosa con las bases del
paradigma indiciario y con su disposición hermenéutica.

Como premisa principal de su trabajo, Del Lungo propone el empleo de las

herramientas epistemológicas propias del siglo XIX para ofrecer un análisis de la
novela del siglo XIX. Si, como explicaba Ginzburg, en este periodo histórico el
paradigma indiciario afloró en gran cantidad de disciplinas y saberes, Del Lungo
concluye que éste debe ser también el método privilegiado para investigar la novela
de la época.

La novela decimonónica está escrita por y para una sociedad cambiante: el

ascenso de la burguesía revoluciona el significado de los signos propios de la
sociedad estamental del Antiguo Régimen. El ascenso individual tiene como
consecuencia el hecho de que una de las más importantes exigencias de los saberes
en este momento sea la de determinar las identidades individuales; así lo muestra la
creación de disciplinas como la fisionomía o la frenología (p. 10). La inestabilidad de
los valores, prejuicios y convenciones que organizaban el sentido y el significado de
la vida, exige una mayor atención a los signos, que ya no están codificados
convencionalmente y enfrentan al intérprete a una opacidad mayor.

Por este motivo el signo en la novela es un indicio, y la lectura se convierte

en el desciframiento de esos signos en busca de sentido (p. 11).

10 En “Indicios” Ginzburg dedicaba unas líneas al papel que la novela desempeñaba para la
burguesía del siglo XIX, en tanto acceso a la experiencia en general y sustituto de los ritos de
iniciación.

31
 L’une des fonctions prioritaires du signe dans le roman du XIXe siècle […]
réside dans le fait de permettre la définition des identités singulières, et donc
d’individualiser, mais aussi d’opérer un classement visant à déterminer les indentités
colectives, à la fois d’ordre typologique et social (p. 11).11

En el arrière-plan de la novela decimonónica encontraríamos el esquema

indiciario en la disposición de los acontecimientos, en el motivo del indicio o
incluso en lo revelador del detalle. A partir de esta inclusión de la novela
decimonónica en el paradigma indiciario, Del Lungo propone una clasificación
tipológica de la novela en función de los distintos tipos de signo de operan en ella:

– Un tipo de novela seguiría un paradigma de la investigación. En éste,

el signo funciona como un indicio o como una prueba. Se
corresponde con la novela policial, que es una novela basada en
indicios y cuya forma narrativa misma es hermenéutica: se
temporaliza en secuencias hasta llegar a la resolución del enigma. (pp.
12-13).
– Otro tipo seguiría un paradigma adivinatorio, propio de la novela
histórica en la que los signos son huellas o presagios. Esta forma
narrativa referencial establece vínculos entre ficción e historia y sitúa
al signo en el centro de una actividad de desciframiento y de
construcción ficcional. Suma la arqueología a una visión profética, o a
la profecía retrospectiva como es el caso de Zadig (que veremos más
adelante) (pp. 13-14).
– Por último, la novela decimonónica por excelencia, la realista y
naturalista, seguiría un paradigma analógico: en ella el signo se
convierte en detalle. Responde a una poética figurativa en la que los

11 Ofrecemos la siguiente traducción: “Una de las funciones prioritarias del signo en la novela del
siglo XIX […] reside en el hecho de que permite la definición de identidades singulares, y por tanto
de individualizar, pero también de efectuar una clasificación en pos de la determinación de
identidades colectivas, a la vez de orden tipológico y social”.

32
 signos no tienen un valor ornamental sino funcional, son reveladores
de mundos (pp. 14-15).

Del Lungo concluye su artículo con una pregunta muy interesante sobre la
superación del paradigma indiciario después de la novela decimonónica. Él mismo
responde aventurando que “le roman garde encore aujourd’hui son statut de forme
narrative à indices” (p. 20). Lo que nosotros proponemos en el capítulo sexto de
esta tesis es en cierto modo una continuación del trabajo de Del Lungo, porque
analizaremos la incidencia del paradigma indiciario en la novela modernista del
primer cuarto del siglo XX, en concreto en En busca del tiempo perdido de Marcel
Proust, como ha sugerido el propio Ginzburg. En todo caso, lo que nos interesa
subrayar aquí del estudio de Del Lungo es cómo en su aplicación privilegia el
aspecto hermenéutico del paradigma indiciario que él localiza en la estructura de la
novela decimonónica. Por añadidura, Del Lungo ha sabido reflejar la originalidad
del método de Ginzburg porque mediante su análisis indiciario de la novela
decimonónica podemos constatar cómo los indicios hablan de la historia, de la
ficción y de lo real.

Dentro de una estrategia que pretende revisar el pensamiento de distintos

teóricos y críticos literarios del siglo XX a la luz de una hermenéutica constructiva,
Jon Juaristi publicó, en el volumen colectivo El problema de la interpretación literaria
(2009), un artículo titulado “Leo Spitzer: estilística, psicoanálisis y paradigma
indiciario”. En él resalta la vinculación de Ginzburg con uno de los grandes
maestros de la filología. La “reivindicación inesperada” que hizo Ginzburg de la
maestría de Leo Spitzer a finales de los años setenta en su artículo “Indicios”, es
analizada en este trabajo sobre el “método spitzeriano” y su fortuna.

33
 Juaristi realiza en su ensayo una iluminadora exposición del método del
vienés, aplicando él mismo a su vez dicho método, es decir, leyendo y releyendo los
textos en los que Spitzer expone su metodología (Juaristi, 2009: 127).

En España Spitzer fue una autoridad incuestionada hasta los años setenta. A
Juaristi, como alumno de secundaria, discípulo de aquellos profesores de literatura
que se formaron en las universidades españolas de los años cincuenta, le llegó una
imagen de Spitzer que respondía más bien a un “ideal inalcanzable que [a] un
modelo a seguir” (p. 118). El autor explicaba que esto tenía que ver con la inmensa
erudición del filólogo y su perfecto dominio de varias lenguas extranjeras. “El
mecano estructuralista”, difundido en las universidades a partir de los años setenta,
liberó a la nueva generación de la “angustia de la influencia” (p. 118). Spitzer fue
relegado en los nuevos planes de estudio y quedó pendiente, como vemos en este
trabajo de Juaristi, una revisión que enmendara los errores del filólogo vienés.

Efectivamente, ni los traductores ni los editores corrigieron los “gazapos” en

los que de vez en cuando caía el propio Spitzer. Por ejemplo, como se señala en este
trabajo, la confusión entre Príamo y Anquises en su comentario a la Eneida (p. 118).

Como experto en literatura española, Juaristi corrige interpretaciones

equivocadas de Spitzer en sus incursiones en las letras hispánicas. Como aquella de
los versos 70 al 76 de la Soledad Primera, en la que probablemente el exceso de
erudición del filólogo cegara la alusión de Góngora a una vieja tradición cristiana
(pp. 118-120). Igualmente propone una interpretación alternativa de la cantica Eya
velar, más ajustada a la tradición y al contexto de Gonzalo de Berceo, y subsana el
equívoco de la interpretación de Spitzer (p. 120-124).

Estas sobreinterpretaciones de Spitzer o, como las llama Juaristi, “los

despistes de Spizter” (p. 121), podrían tener su origen en las limitaciones de su
método, en la inmensidad de su erudición o también en la confesada “urgencia casi
metafísica de solución” (p. 124). Pero, más que entrar en los errores, lo que Juaristi

34
propuso en su trabajo fue hacer “una exposición del método spitzeriano en sus
distintas fases” (p. 125) analizando su gestación en la trayectoria del filólogo a la luz
de las influencias de otros intelectuales.

Juaristi se centra en primer lugar por eso en la formación recibida por Spitzer
en el contexto austriaco anterior a la Primera Guerra Mundial y que explicaría su
futura inclinación hacia la filología. Como señala Juaristi basándose en la
observación de Carl E. Schorske, las enseñanzas medias privilegiaban un tipo de
formación clásica basada en el “terreno neutral” de la antigüedad greco-latina, en la
que la renovada élite austriaca educaba a sus hijos. Tanto los hijos de los cristianos
como los hijos de los judíos compartieron esta suerte de paideia clásica presentada,
en palabras de Spitzer, como una pöiesis perenne. En esta educación estaría el origen
del surgimiento de la intelligentsia judía europea, no sólo austriaca, de comienzos del
siglo XX. Muchos jóvenes judíos dejaron los tradicionales negocios familiares para
ocuparse del mundo de la cultura, del pensamiento y de las artes (p. 126).

Partiendo de esta formación media, Spitzer decidió estudiar filología en

Alemania. Sin embargo, llegado a la universidad, el ideal clásico se le derrumbó. En
filología imperaba el ideal de exactitud científica que se traducía en la importación
del paradigma biológico al estudio de las lenguas, y aunque Spitzer mismo virara
hacia un paradigma hermenéutico con el que sentía una afinidad infinitamente
mayor, nunca rechazó del todo a sus maestros universitarios cuya influencia se deja
ver en la formulación del “método spitzeriano”.12 Principalmente se menciona a
Wilhelm Meyer-Lübke, de quien apreciaba la precisión del método y rechazaba la
sequedad positivista, y a Philip-August Becker, obsesionado por el muy positivista
empeño de fijar fechas, datos históricos, elementos autobiográficos y fuentes que
translucía la obra (p. 129).

12 Es importante tener en cuenta, como observa Juaristi, que “en la trayectoria de Spitzer no hay
‘verdaderas rupturas epistemológicas’, sino superaciones conservadoras, que integran los métodos
rebasados en una nueva síntesis” (p. 133).

35
 Más adelante –sigue explicando Juaristi- tomó contacto con Hugo
Schuchardt, “un heterodoxo filólogo austriaco anti-neogramáticos”, que estudiaba la
motivación psicológica en la etimología y “concedía relevancia a la forma y
materialidad de los objetos y a sus efectos en la sensibilidad como factores
determinantes en la génesis de las palabras” (p. 130). En opinión de Juaristi,
Schuchardt fue el primer modelo para Spitzer de una nueva aproximación a la
literatura (p. 130). En esta misma línea también Rudolf Meringer, entregado a los
estudios psicolingüísticos, supuso una revelación para el joven Spitzer. Después de
1915 puso fin a su periodo etimologista con la publicación, en 1920, de la
investigación sobre los circunloquios para evitar la palabra hambre en la
correspondencia de los prisioneros de guerra italianos, investigación que realizó a
partir de su propia actividad durante la Guerra en la Oficina de Censura austriaca.

Sin embargo, como anunciaba el título del ensayo de Juaristi, hay otro
elemento de vital importancia en la formulación del “método spitzeriano”. Se
trataría de la influencia de Sigmund Freud, que Spitzer admitirá abiertamente entre
los años 1914 y 1926, que obedece principalmente a la “importancia de los
neologismos que se dan al nivel inconsciente de los sueños, en los lapsus linguae” (p.
132). Después de 1926 se desvincula del psicoanálisis, ya que lo encuentra poco
operativo en la aplicación a la literatura previa al siglo XVIII, en la que la
individualidad no había aún conquistado el terreno a los “grandes códigos [que]
aseguraban la inteligibilidad de la poesía occidental, es decir, la tradición clásica y la
cristiana” (p. 133).13

13 Dice Spitzer: “Lo que quiero objetar a este método es que, evidentemente, sólo es aplicable a
aquellos poetas que revelan de hecho tales asociaciones emocionales, es decir, a aquellos poetas
solamente que dejan transparentar en sus escritos sus fobias y sus idiosincrasias. Ya hay que excluir
a todos los escritores anteriores al siglo XVIII, época en que se descubrió y aplicó la teoría del
‘genio original’. Es muy difícil descubrir, antes de esa centuria, en ningún escritor, asociaciones
individuales, es decir, asociaciones no motivadas por la tradición literaria” (1989: 31, n. 7, citado por
Juaristi, p. 132-133). Juaristi ve en este desmarque una “inferencia apresurada” ya que no hace falta
esperar al romanticismo para encontrar huellas de individualidad en los escritores, algo de lo que
dan fe Dante, Quevedo o Rabelais (p. 133). Como veremos en la aplicación del método freudiano

36
 La ruptura de Spitzer con Freud no llegó a ser, sin embargo, tan drástica, y,
como muestra Juaristi, podemos encontrar su impronta en el trabajo del filólogo
vienés después de 1925, complementado con otras aportaciones como, por ejemplo,
la “inspiración estructural” (p. 134).

En este sentido, Juaristi percibe la impronta de Freud en uno de los

conceptos clave en Spitzer, el de Erlebnis referido a la “experiencia vivida” o la
“intuición”, muy eficaz en la interpretación literaria a partir del romanticismo (p.
134).14 El concepto de Erlebnis, aplicado en primer lugar al autor, tendrá su correlato
en el crítico. Según el “método spitzeriano” la experiencia individual de la lectura
aporta al crítico las herramientas en las que sustentar sus interpretaciones (p. 135).

Por añadidura, cuando en 1928 expone por vez primera su método, al que ha
llegado a partir de todas estas influencias citadas, no podemos no ver en él la
influencia freudiana:

Una breve premisa teórica me es todavía necesaria: la investigación estilística,

tal como la vengo desarrollando desde hace años, aplicando en la práctica el
pensamiento vossleriano, reposa sobre el postulado de que a cualquier emoción, o sea,
a cualquier alejamiento de nuestro estado psíquico normal, corresponde, en el campo
expresivo, un alejamiento del uso lingüístico normal; y viceversa, que un alejamiento
del lenguaje usual es índice de un estado psíquico desacostumbrado (1975b: 46)
(citado por Juaristi, p. 138).

Como observa Juaristi, es evidente “que la premisa de Spitzer es solo una

interpretación laxa de la teoría freudiana del lapsus y del acto fallido como

que Ginzburg adapta en el paradigma indiciario, precisamente ahí donde menos se espera que aflore
la individualidad, como ocurre en las actas inquisitoriales, es donde los lapsus se vuelven
precisamente más significativos.
14 Como explica Enzo Traverso, en Walter Benjamin habría una oposición entre el concepto de

Erlebnis “experiencia vivida” y el de Erfahrung “experiencia transmitida”. El primero será el propio

de las sociedades urbanas modernas, y el segundo de las sociedades tradicionales, y se perpetuaría
de manera natural entre generaciones (Traverso, 2007: 14-15, citado por Juaristi, p. 135).

37
síntomas” y que “la única diferencia notable estriba en la correspondencia
biunívoca” (p. 138). El problema sería que Spitzer no deja claro si se parte de la
anomalía anímica o de la desviación lingüística. Evidentemente el filólogo no es un
psicoanalista, “no se le puede pedir que diagnostique a partir de un síntoma”, ni
tiene por qué conocer una teoría de las emociones (p. 138). ¿Cómo tendría que ser
entonces el procedimiento propuesto por Spitzer?

Juaristi dice que en este atolladero algo ayudó a Spitzer: la Gestalt de Oskar
Walzel, que estudiaba la influencia recíproca entre el contenido y la forma: “Una
misteriosa coordinación entre voluntad creativa y forma verbal” que se detectaba
mediante la operación básica del método spitzeriano “leer y leer, atenta e
insistentemente” (p. 138-139).

Más precisamente, como detalla en el artículo de 1948 “Lingüística e historia

literaria”, esta lectura irá desde la superficie hacia el “centro vital” interno de la obra,
y al investigador se le exigirá “que observe primero los detalles en el aspecto
superficial de la obra particular […]; que agrupe después aquellos detalles y trate de
integrarlos en un principio creador que pueda haber estado presente en el alma del
artista” (Spitzer, 1989: 32-33, citado por Juaristi, p. 142). Esto es lo que Spitzer llama
“círculo filológico”, que “no es un círculo vicioso; al contrario, es una operación
fundamental en las humanidades” el movimiento circular en el entender descubierto
por Schleiermacher (p. 142). O sea, que lo que hizo Spitzer fue aplicar el círculo
hermenéutico o, por decirlo en palabras de Dilthey, el Zirkel im Verstehen:

En filología el conocimiento no se alcanza solamente por la progresión

gradual de uno a otro detalle, sino por la anticipación o adivinación del todo, porque
“el detalle sólo puede comprenderse en función del todo y cualquier explicación de un
hecho particular presupone la comprensión del conjunto” (Schleiermacher, Sämtl,
Werke, III, 3, p. 343, citado por Juaristi, p. 142).

Lo que podemos corroborar como método en la siguiente confesión del

investigador:

38
 Resultado del talento, de la experiencia y de la fe […] Repentinamente, una
palabra, un verso, se destacan y sentimos que una corriente de afinidad se ha
establecido ahora entre nosotros y el poema. Frecuentemente he comprobado que, a
partir de ese momento, con la ayuda de otras observaciones que se añaden a la
primera, y las experiencias anteriores de la aplicación del círculo filológico, y el
refuerzo de las asociaciones proporcionadas por mi propia educación (todo ello
potenciado, en mi propio caso, por una urgencia casi metafísica de solución) no tarda
en producirse aquella característica a modo de ‘sacudida interna’, indicio seguro de que
el detalle y el conjunto han hallado un común denominador, el cual nos da la
etimología de la obra (Spitzer, 1989: citado por Juaristi, p. 142-143).

Este método de Spitzer, heredero de Freud y de Schleiermacher, fue

desterrado por la universidad de los años setenta “al desván de las antiguallas” (p.
144). Sin embargo, Juaristi señala la sorpresa que supuso su reivindicación fuera del
ámbito de la filología, por parte del joven historiador Carlo Ginzburg, quien nunca
fue seducido, como la mayoría de sus compañeros de generación, por el
estructuralismo (p. 145). Desde muy temprano, desde la escritura de los primeros
libros, I benandanti y El queso y los gusanos, en los que, al entender de Juaristi
“[Ginzburg] había sentado las bases de la ‘microhistoria’”(p. 145), el italiano
reconoce su deuda con la filología.

El artículo “Spie. Radici di un paradigma indiziario” (1979), que Juaristi

consiera “como uno de los textos más influyentes del último cuarto de siglo XX”,
estaba basado en la interpretación de detalles intrascendentes e involuntarios, y que
adoptaba y aplicaba “a otros campos, procedimientos propios de la filología” (p.
146). Por ejemplo la lectura hecha por el propio Ginzburg de las actas de la
Inquisición.

Como señala Juaristi, “el fin de siglo, tras la crisis del positivismo, asistía a un
intercambio intenso de influencias entre las ciencias humanas que pugnaban por
emanciparse de los modelos naturalistas” (p. 148), entre ellos el psicoanálisis
freudiano que también estaría entre los principales inspiradores de “Spie”.

39
 Otra cuestión que acercaría el texto de Ginzburg al “método spitzeriano”,
sería la cuestión de la intuición que Spitzer vinculaba al concepto de Erlebnis. Como
aprecia Juaristi, Ginzburg no puede eludir el tema y, al final del artículo, tras
reconocer que es un verdadero “campo minado”, explica el lugar de la misma en el
paradigma indiciario. Diferencia una intuición alta, referida al conocimiento místico
y otra “baja”, “órgano del saber indicial” que se refiere a la “sagacidad” y a la
“penetración”, una “recapitulación fulmínea de procesos racionales” y que además
“vincula estrictamente al animal hombre con las demás especies animales”
(Ginzburg, 1999: 64, citado por Juaristi, p. 149).

Sin embargo, observa Juaristi, la recapitulación de procesos racionales, de un

modo más acertado, Spitzer la asoció a la Erlebnis, a la experiencia adquirida, y lo
que distinguió de los conocimientos adquiridos vía mística o irracional (p. 150). En
todo caso, esto tendría también que ver con la erudición en el caso del filólogo que
Juaristi destaca en Ginzburg, del que dice: “el resumen que hemos ofrecido del
ensayo de Ginzburg no da sino una pálida idea de la riqueza de su erudición,
perfectamente comparable a la de Spitzer” (p. 150).

Finalmente Juaristi se pregunta: “¿Se inscribe la obra de este último en el

paradigma indiciario?” Y llega a esta conclusión:

No hay motivos para dudarlo, toda vez que el propio Ginzburg lo da por
supuesto al mencionar los “neologismos de Rabelais” entre otros ejemplos “de la
manera en que ciertos indicios mínimos han sido asumidos una y otra vez como
elementos reveladores de fenómenos más generales”. No solo Ginzburg remite a la
tesis doctoral del crítico vienés, sino que, además, ciertos pasajes de la obra de éste
parecen haber inspirado el esclarecimiento de las “raíces antiguas” del paradigma
indiciario (Juaristi, 2009:150).

Pero además si tenemos en cuenta la deuda reconocida de Spitzer con

Schleiermacher, el parentesco hermenéutico del paradigma indiciario sería bastante
evidente. La manera en la que se autodefine Spitzer cuando dice: “Mi método

40
personal ha consistido en pasar de la observación del detalle a unidades cada vez
más amplias, que descansan en creciente medida en la especulación” (Spitzer,
1989:42, rep. en Juaristi, 2009:150-151), puede resumir muy bien uno de los
aspectos más característicos del paradigma indiciario y a la vez la hermenéutica de
Schleiermacher. Desde este ángulo también vemos la relación entre hermenéutica y
paradigma indiciario, y muy claras las deudas de este paradigma con la hermenéutica
del siglo XIX.

El capítulo de Juaristi nos orienta, como ya hacía Pomian, hacia el origen

filológico del paradigma indiciario. Seguidamente nos interesaremos por la
proyección metodológica de dicho método que se planteó en Lille en 2004.

Para continuar con la cuestión de la filiación hermenéutica de Ginzburg, nos

situamos ahora en el contexto del coloquio celebrado en Lille en 2004, “À la trace.
Enquête sur le paradigme indiciaire”, donde se apuntó hacia la aportación
metodológica que cabía esperar de la aplicación de dicho paradigma a la
hermenéutica literaria y, más en concreto, a la hermenéutica literaria. Esta fue la
línea principal del coloquio. La publicación de las actas, que nos ha permitido
acceder a la discusión, y que van precedidas por un prólogo de Denis Thouard, sitúa
el eje de la controversia dentro de un debate más amplio en torno a la cuestión de la
“prueba” y de los distintos tipos de racionalidad con respecto a los objetos de
estudio. Por tanto, lo que entra en debate es el alcance epistemológico del
paradigma indiciario en sentido lato. En opinión de Thouard, dicho paradigma
parecería desplazado a los confines de la racionalidad y diluiría la exigencia de
prueba al trabajar con el hecho mismo de su escasez. Thouard subraya la ausencia
del objeto en las ciencias humanas, lo que inevitablemente obliga a “s’oriente[r] à
partir de ce qui reste” (Thouard, 2007:10), convirtiendo en hermenéutica la mera
posibilidad de conocimiento en este campo. Como afirma Thouard: “ ‘Archéologie’,

41
‘généalogie’, ‘sémiotique’ ou encore, dans un sens élargi, ‘herméneutique’ sont des
désignations pour trouver des procédés vers un objet qui échappe” (p. 15).15

En este marco sobre la prueba y la racionalidad, uno de los aspectos tratados

fue la utilidad de este paradigma en la interpretación de textos literarios. La
interpretación de indicios como forma de acercamiento a textos literarios presenta
una problemática diferente a la de, por ejemplo, el psicoanálisis o la sintomatología
médica.

Ciñéndonos a las ciencias humanas, cuyo objeto, como ya se ha dicho, es un

objeto ausente representado en muchos casos a través de textos -signos lingüísticos
que nos llevan hacia aquello que queremos conocer- Thouard diferencia al menos
tres paradigmas que han estado en uso: un método gramatical, otro textual y por
último uno indiciario. Cada uno de ellos emplea un modo distinto de comprobar sus
hipótesis. Mientras que el gramatical depende de un lenguaje reglado y se basa en
aspectos normativos, los paradigmas textual e indiciario se caracterizan por una
predilección hacia lo individual. El saber textual, predominante en la filología
decimonónica, a pesar de circunscribirse al idiolecto que genera el propio texto en
su particularidad, contaba con una serie de presupuestos como la idea de autor, de
intencionalidad, o de psicología del autor. Con la decadencia de este método a
finales del siglo XIX, Ginzburg constata la aparición en ciencias humanas de un
método indiciario en el que la libertad de reconstrucción es mucho mayor y ya no se
ciñe a conceptos previos, sino que éstos surgen de cada caso de estudio. En ello
Thouard advierte un peligro a la hora de evaluar la validez de sus resultados (pp. 13-
14).

En este sentido, el planteamiento crítico de Denis Thouard viene a

preguntarse por la posibilidad de conocimiento, en términos de rigor, alcance,

15 “'Arqueología', 'genealogía', 'semiótica' o, incluso, en un sentido lato, 'hermenéutica', son

designaciones para encontrar procedimientos que persiguen un objeto que se escapa”.

42
precisión, etc. que puede ofrecer este paradigma individualizante y flexible: “Dans
quelle mesure peut-on prendre en compte les indices dans une herméneutique
élargie à ce qui excède le langage? A quelles conditions les traces sont-elles
susceptibles d’une interprétation consistante?” (p. 76).16

Lo que se viene a cuestionar es cómo aplicar un método de interpretación

con este carácter limítrofe entre la adivinación y la epistemología, pensado para las
ciencias humanas, donde las fuentes son variables y heterogéneas, al conocimiento
literario. Su crítica recorre por separado signos, método y resultados.

En primer lugar parece preocuparle el estatuto del indicio como signo. Si

tradicionalmente la crítica literaria o la filología habían trabajado con signos
lingüísticos ¿qué es lo que supondría una ampliación del campo semiótico que
incluya también signos naturales? Thouard reconoce que los signos naturales hacia
los que se extiende el paradigma indiciario ya habían sido estudiados desde la
antigüedad. Aristóteles denominó a los síntomas, huellas o indicios, tekmeria, es
decir, signos naturales. Agustín de Hipona también señaló que, junto con los signos
del lenguaje, existen cosas que representan otras cosas, i. e., estos signos naturales.
Además, la lectura de detalles no inventados que asumen la función de signo es
característica de la orientación práctica que ha guiado la vida de los hombres, y les
ha ayudado a sobrevivir aplicándolo en saberes como la astrología, la caza o la
medicina. Los signos naturales nos llevarían desde sí mismos hacia una causa que
sería su origen, como es el caso de la huella que nos avisa de que un animal ha
pasado. Como describe Ginzburg: “[...] estos objetos portadores de significado o
semióforos (como han sido definidos) tienen la prerrogativa de poner en
comunicación lo visible con lo invisible, es decir, con acontecimientos o personas
alejados en el espacio o en el tiempo...” (Ginzburg, 1979: 206).

16 “¿En qué medida se pueden tener en cuenta los indicios en una hermenéutica ampliada a aquello

que excede el lenguaje? ¿En qué condiciones las huellas son susceptibles de una interpretación
consistente?”

43
 El problema, según Thouard, es la heterogeneidad de los signos con los que
se trabaja, que impediría operar en un sistema científico. Para ello, sugiere, habría
que restringir su campo. De otro modo la contemplación de indicios se convertiría
en una especie de semiótica universal que no tendría operatividad, ya que trabajar
con textos no es lo mismo que trabajar, por ejemplo, con cuerpos enfermos
(Thouard, 2007: 83).

El segundo aspecto que discute es la consistencia del método de trabajo: el

proceso de reconstrucción a partir de indicios. Para ello recurre al estudio de
Umberto Eco sobre la obra de Voltaire, Zadig, que también utiliza Ginzburg como
un ejemplo literario de saber cinegético. Zadig es acusado de haber robado un
caballo por el conocimiento tan preciso que muestra del mismo. Debe defenderse
ante los jueces explicando cómo ha llegado a individualizar (a conocer) dicho animal
sin haberlo visto nunca, a través de la lectura sagaz de las huellas que encuentra en
su camino. En principio, observamos el éxito de su interpretación utilizando un
método inductivo abierto. Pero también nos damos cuenta de la limitación que
encierra este método: su inducción funciona de tal manera que cuando se elige una
explicación, ésta es una posibilidad entre varias, lo que deja un espacio amplio a la
imaginación. Es decir, la relación de los indicios o de las huellas con su origen no
está reglada, no es fácil de conocer; luego no deja más opción que la suposición.
Esta inducción tan abierta es lo que Peirce denominó abducción hipercodificada. Es
decir, según la definición que Thouard recoge de Eco, se trata de “une inference
logique qui asserte sa conclusión de façon seulement problématique ou conjecturale
[…] mais qui a néanmois une forme logique très define” (p. 79).17

La hipótesis que se puede desprender de aquí también depende del código

que rija los elementos de la abducción: pueden estar más o menos codificados (hipo
o hiper codificados). Cuando trabajamos con un texto, el texto sería un idiolecto, un

17 “Una inferencia lógica que afirma su conclusión de manera solamente problemática o presumible
[...] pero que de todas formas tiene una forma lógica muy definida”

44
uso único y particular, por lo que la hipótesis ya no sería más que una regla
idiolectal. Las conjeturas de las que habla Ginzburg no serían otra cosa que este tipo
de abducciones mínimamente codificadas. Después el intérprete elegirá el contexto
más plausible, o el textualmente más verosímil, en el cual esos signos idiolectales
puedan tener sentido. La validación de este tipo de conjeturas tampoco parece muy
factible:

L’extension aux textes de la conjecture abductive ne produit qu’une

herméneutique trop large, débordant même le cadre de l’herméneutique générale de
tradition logique, qui opérait sur les règles des présomption avec un bien plus grande
finesse (p. 81).18

Por último, tratando ya del tercer elemento en discordia, el sentido, Thouard

recurre a Lévinas. Una huella que deja un caballo a su paso nos informa de la
ausencia, es decir, del paso del caballo. El sentido o el ser del caballo no es algo que
podamos colegir a partir de dicha huella. Si para la fenomenología la huella lleva
implícita una aparición del ser que en parte da sentido al mundo, para Lévinas la
huella no nos habla más que de la ausencia de lo que no somos nosotros, es decir,
del mundo, del paso del caballo, del tiempo irreversible, del paso del “Otro”. Llegar
al sentido del Otro a través de las huellas es algo inasequible para Lévinas, que en su
concepción respetuosa sólo ve la posibilidad de una serie de circunloquios en torno
a ese Otro. A Thouard le parece que nos estamos remitiendo a una alegoría infinita
que corre paralela al Otro o al ente extramundano que daría sentido a la huella. Y
esto, obviamente, tampoco sería validable (pp. 84-86). Pensando en textos literarios,
la posibilidad que queda sería que esta misma alegoría acompañe al texto, que hable
de él, con mayor o menor proximidad.

18“La aplicación a los textos de la conjetura abductiva no produce más que una hermenéutica muy
amplia, que incluso desborda el ámbito de la hermenéutica general de tradición lógica que operaba
sobre las reglas de traducción con una sutileza mucho mayor”.

45
 Thouard valora de la aportación de Ginzburg que se extienda fuera de los
signos convencionales, lo que supone una ampliación a la hermenéutica que le
obliga a salir del ámbito de lo intencional. Pero esto no significa, para él, que el
paradigma indiciario sea un paradigma científico o un paradigma epistemológico
común a las ciencias humanas, ya que sus resultados, según Thouard, no serían
susceptibles de una verificación, por lo que concluyó que:

Des traces laissées par le gibier sur son passage aux signes de la divinité,
l’extension est surtout heuristique, le procédé indiciaire ne puvant prétendre constituer
à lui seul un domaine de connaissance, encore moins unifier les disciplines et les
practiques des sciences de l’homme, de l’esprit et de la culture (86).19

Como vemos, la crítica de Thouard se basa sobre todo en la intención de que

las huellas o los indicios se conviertan en pruebas. Encuentra, sin embargo, que son
pruebas difíciles de validar o de verificar. Primero, porque la heterogeneidad de
elementos que pueden ser considerados indicios hace imposible que se puedan
reglar u organizar sistemáticamente para que luego, a la hora de explicar, nos
podamos remitir a un todo con el que justificar el conocimiento adquirido. Segundo,
porque el método, que parte del hecho de que cada indicio es tan individual que no
permite más que suposiciones en torno a él, tampoco garantiza una manera de
verificarlo. Y tercero porque además, para una hermenéutica en la que se busca el
sentido de las cosas, no podríamos hacer más que circunloquios en torno a las
cosas; no es lo mismo hablar del sentido del caballo que del sentido de la huella del
caballo.

19 “De las huellas dejadas por la caza a su paso hasta los signos de la divinidad, la extensión es sobre

todo heurística, ya que el procedimiento indiciario no puede pretender constituir por sí solo un
ámbito de conocimiento; mucho menos unificar las disciplinas y las prácticas de las ciencias del
hombre, del espíritu y de la cultura”.

46
 Es precisamente la cuestión abierta por Thouard sobre la pertinencia del
paradigma indiciario como método hermenéutico aplicado a los textos literarios la
que ha suscitado el tema de nuestra tesis. Al hilo de esta discusión, nos interesa
continuar reflexionando en torno a la pregunta planteada en el coloquio de Lille
sobre las ventajas y las limitaciones del procedimiento indicial y especialmente sobre
su aplicación a la literatura. Como se verá, el orden de nuestro análisis no sigue
estrictamente el de los inconvenientes sugeridos por Thouard, sino que se ordena en
función del lugar del paradigma indiciario en la obra de Ginzburg, donde hemos
creído encontrar algunas respuestas a las cuestiones planteadas en Lille (por ejemplo
en la cuestión de la prueba, que desarrollamos en el capítulo cuarto).

En cualquier caso, recogemos el testigo y nos preguntamos qué capacidad

tiene este método para rastrear lo que se escapa en los textos literarios, cómo nos
puede servir para llegar a un sentido, a una comprensión mejor de la literatura. En
definitiva ¿qué es lo que puede aportar a una hermenéutica literaria y en qué sentido
puede suponer una ampliación del trabajo del intérprete de textos literarios?

Ciñéndonos a estas consideraciones, creemos que dentro del marco del

proyecto de investigación “Fuentes y bases teóricas para una hermenéutica
constructiva” y en su continuación en el actual proyecto “Actualidad de la
hermenéutica. Nuevas tendencias y autores” el paradigma indiciario de Carlo
Ginzburg bien merece un espacio que le permita dialogar con la hermenéutica
literaria. Por ello, analizaremos la oportunidad de tal propuesta, surgida a partir de la
investigación en la historia, colocándola al lado de algunos de los autores que, como
Spitzer, Adorno o Bajtin, han sido analizados en el marco de estos proyectos a la luz
de su contribución a la hermenéutica literaria.

Explicaba Sultana Wahnón en la “Introducción” a El problema de la

interpretación literaria que en los autores ahí examinados (Spitzer, Adorno, Bajtín,
Segre o Alonso) los signos

47
 de extrañeza, de alteridad respecto de las corrientes predominantes en cada
momento en los estudios literarios, serían precisamente indicativos de su pertenencia,
más o menos explícita, más o menos polémica, al horizonte de las ciencias diltheyanas
del espíritu y, por consiguiente, al de la hermenéutica literaria (Wahnón, 2009: 17).

Nos preguntamos si no será también éste el caso de Ginzburg, y si

podríamos también achacar su repetida originalidad a una orientación hermenéutica,
filológica y literaria que convierten su propuesta en única en el dominio de la
historiografía y es muy interesante para nosotros desde la perspectiva de
consolidación de una hermenéutica constructiva.

48
CAPÍTULO I: UN POCO DE HISTORIA. ORÍGENES DEL
PARADIGMA INDICIARIO

Hasta los más ingenuos policías saben que no debe creerse sin más a los
testigos.
Marc Bloch, Apología por la historia o el oficio de historiador.

En este capítulo me propongo informar sobre el contexto historiográfico en

el que se inscriben los primeros trabajos de Carlo Ginzburg. Partiremos del marco
que supuso la renovación de la historiografía llevada a cabo por la “Historia social”
en la primera mitad del siglo XX en relación con los debates contemporáneos sobre
la historia en Italia. La acogida, dentro de la disciplina histórica, de las clases
populares determina los estudios del primer Ginzburg, que comienza interesándose
por la reconstrucción de las creencias de estos grupos sociales. Para entender lo
novedoso del objetivo de nuestro historiador, haremos una breve incursión en los
estudios sobre brujería y sus planteamientos tradicionales.

Una vez establecido el marco (la historia de las clases populares), el objeto
(las creencias) y el objetivo (la reconstrucción), nos detendremos en la descripción
de la primera obra de Ginzburg, I benandanti (1966). De ella extraemos los
problemas epistemológicos que le planteó la documentación de la que disponía, las
actas de los juicios de la Inquisición (la irracionalidad de las creencias, las propias
fuentes inquisitoriales) y las estrategias para tratar con esos problemas (la atención a
elementos marginales, ayuda de una lectura lenta de ascendencia hermenéutica).

Enlazaremos la metodología empleada para la elaboración de I benandanti con

la formulación en 1979 de “Indicios. Raíces de un paradigma de inferencias

49
indiciales”. La cuestión entre racionalidad e irracionalidad, la reconsideración de los
elementos marginales y el apoyo de la filología permitirán al autor plantear un
modelo cognitivo útil y adecuado al estatuto interpretativo de las ciencias humanas.

50
1. 1. HISTORIA DE LAS CLASES SUBALTERNAS

Al igual que los relatos fundacionales en el mundo antiguo o los cantares de

gesta en la Edad Media, el relato histórico hasta finales del siglo XIX se había
ocupado casi exclusivamente de las élites, de sus gestiones políticas, bélicas o
económicas y de sus intereses culturales. Entre 1945 y 1946, Georges Lefebvre
explicaba a sus alumnos de la Sorbona, en el curso que años después se publicó con
el título de La naissance de l'historiographie moderne, que, llegado un momento, a
comienzos del siglo XX:

La historia dejó de limitarse a los hechos políticos, a lo que interesaba a las

clases dominantes, al noble o al cura, para extender su curiosidad al conjunto de la
vida, a los hechos de civilización, a la economía, a todas las clases sociales (Lefebvre,
1971: 321).

Los historiadores renovaron su disciplina ampliando el objeto de la historia y

trataron de elaborar un método más complejo e interdisciplinar, que les permitiera
abordar el nuevo campo de estudio.

Con la entrada en la historiografía de las clases sociales que no pertenecían a

las minorías dirigentes, se hicieron necesarias nuevas estrategias para afrontar su
estudio. Uno de los motivos para impulsar el cambio de método era que las fuentes
en las que tradicionalmente se basaban los historiadores habían sido producidas por
las mismas élites, lo que se revelaba insuficiente para el estudio de las masas
populares. En este amplio marco de la reflexión a propósito del acercamiento a las
clases populares y del problema de cómo documentar su historia, surge el método
interpretativo, el Paradigma Indiciario, que nos ocupa en esta tesis. Por ello nos
detendremos en estas cuestiones previas sobre el debate historiográfico en que se
inscribe, ya que, si bien pueden parecer desligadas de la cuestión hermenéutica que
anunciamos en nuestra introducción, son en cambio condicionantes del método
indiciario que examinaremos más adelante.

51
 *

En el siglo XIX, la historia, que hasta entonces había sido una actividad
alimentada por iniciativas más o menos individuales de eruditos, filósofos o
anticuarios, comenzó a gozar de reconocimiento académico. Se crearon cátedras
especializadas y la disciplina se institucionalizó, lo que favoreció “la adquisición y
difusión del conocimiento histórico” (Sánchez Marcos, 2012: 37). Los estados
nacionales del mundo europeo-occidental estaban detrás de este proceso porque el
estudio de su genealogía formaba parte del programa de consolidación nacional y de
expansión colonial que marcó el siglo.

El producto de esta institucionalización es una historia “atenta a las grandes

figuras, a los destinos ejemplares, a la suerte de las naciones y de los imperios”
(Chaunu, 1981: 11-12). Esta historia, de predominio político, fundamentaba su
trabajo en “una cuidadosa crítica de fuentes (fundamentalmente textos)” y recogía
los acontecimientos vistos desde arriba. Se inspiraba en buena medida en el
objetivismo y la ingenuidad epistemológica de Ranke, en el positivismo de Comte,
en el nacionalismo de la teoría del Volkgeist de Herder y en el historicismo, ya que
“enfatizaba la fugacidad y la irrepetibilidad del objeto histórico y primaba el estudio
de los personajes y de las élites gobernantes” (Sánchez Marcos, 42-43).

Este modelo historiográfico, que pervivió en los métodos escolares hasta los
años 80 y 90 del pasado siglo, ya había evidenciado sus limitaciones desde finales del
XIX:

A comienzos del siglo XX comenzaba a resultar visible el agotamiento de los

viejos métodos de la erudición histórica académica del siglo XIX, con sus pretensiones
de objetividad científica, que enmascaraban el hecho de que su función real era la de
servir, por un lado, para la educación de las clases dominantes y, por otro, para la
producción de una visión de la historia nacional que se pudiera difundir al conjunto de
la población a través de la escuela (Fontana, 2002: 9).

52
 Tras la Primera Guerra Mundial se acentúa la necesidad de un cambio en el
rumbo de la disciplina. Los historiadores, al querer explicar el mundo en el que
vivían, sentían insuficiente el modelo historiográfico decimonónico. Para poder
ocuparse de la realidad y de la vida de todos, consideraron que la historia que se
escribiera debía atender a la economía, a la sociedad, a la política y a la mentalidad y
no sólo a los acontecimientos que involucraban únicamente a figuras notables.

Entre las iniciativas renovadoras más significativas podemos citar en

Inglaterra la Economic History Society –con su revista Economic History Review–
fundada en 1926, núcleo del grupo de historiadores marxistas británicos que tanto
peso tendrá después de la Segunda Guerra Mundial; así como la escuela en torno a
la revista francesa Annales, que comenzó a publicarse en 1925. Estos y otros
impulsos renovadores se englobarán bajo el nombre de “historia social” y “tenían en
común la voluntad de integrar en el relato los datos referidos a la actividad
económica -el trabajo, la subsistencia, la producción y los intercambios- y el
propósito de ocuparse del conjunto de la sociedad” (p. 25).20

El rótulo de “historia social”, lejos de referirse a un fenómeno homogéneo,

agrupaba una serie de respuestas que tenían en común la contestación al modelo
académico tradicional. Los partidarios de la historia social proponían una ampliación
de la disciplina para que ésta pudiera ocuparse del conjunto de la sociedad y una
mayor elaboración metodológica que se apoyara en las ciencias sociales, como la
antropología, la economía y la sociología. Muestra de ello es el subtítulo añadido a la
revista Annales tras la Segunda Guerra Mundial: Économies, Sociétés, Civilisations (p.
25).21 En palabras de M. Pierre (2013: 154), contemplar globalmente la historia, “las
fuerzas y tendencias profundas” que la moldean exigía la contribución de otros
ámbitos de las ciencias sociales. Las esperanzas de los historiadores, que se

20Al dinamismo de Annales se opondrán una serie de historiadores que continuarán con el
inmovilismo de las universidades tradicionales como Toynbee, Spengler, Namier o Croce.
21 Los dos años anteriores el subtítulo había sido Annales d’histoire sociale (1939-1941).

53
acogieron en su expansión interdisciplinar al amparo de los paradigmas dominantes
(marxismo, estructuralismo...), apuntaban hacia interpretaciones abarcadoras de la
totalidad, que permitieran explicar las estructuras profundas y dialécticas que
vertebran las sociedades.

El caso de Annales se considera como una revolución desde la historiografía

francesa que irradió a todo el panorama occidental. La pareja fundadora, Marc
Bloch y Lucien Febvre, abrirá el camino a una escuela que hoy vive ya su cuarta
generación. Los dos profesores de historia coincidieron en la Universidad de
Estrasburgo en los años veinte donde trazaron una propuesta para el estudio de la
historia que quería “potenciar el campo de la historia económica y social, abrirse a
las otras ciencias sociales y romper los compartimentos especializados de los
historiadores que trabajan en periodos o temáticas concretas”, y “que relacionase
todos los diversos aspectos de la vida del hombre sin ninguna jerarquización”
(Fontana: 30 y 34). De esta etapa, que ha sido considerada como la “prehistoria” o
el mito fundacional de Annales (p. 31), rescatamos la figura de Marc Bloch para
comprender la propuesta de Carlo Ginzburg.

Bloch, interesado como estaba por aspectos de la cultura y de las creencias,

había publicado en 1924 Les rois thaumaturgues [Los reyes taumaturgos], un libro sobre
los poderes mágicos atribuidos a las legítimas monarquías francesa e inglesa.22
Dentro del panorama de los renovadores de la historia, quizá sea quien más
influencia haya ejercido sobre nuestro autor. Él mismo cuenta cómo la lectura de
Les rois thaumaturgues fue el “impulso” que le orientó hacia su futura carrera de
historiador:

22 Bloch, historiador pero también ciudadano involucrado en la historia de su nación, luchó en la

Primera Guerra Mundial. En la Segunda, apartado de su puesto en la Universidad por su condición

judía, se unió a la resistencia durante la ocupación alemana, hasta que fue asesinado en junio de
1944. En 1941 escribió Apologie pour l’histoire, que no fue publicado hasta después de la guerra en
1949.

54
 Ma rencontre avec les écrits et la figure de Marc Bloch remonte à plus de
cinquante ans. Je dois à celui qui reste peut-être son livre le plus original et le plus
novateur - je veux parler des Rois thaumaturges - l'élan définitif qui m'a dirigé, alors que
je n'étais qu'un étudiant aux premières armes, vers le métier d'historien. Je me
souviens encore de l'émotion avec laquelle j'ai commencé à feuilleter les pages de la
première édition, celle de 1924 (il faudrait encore attendre pour la réedition
anastatique et pour l'édition précédée de la lumineuse introduction de Jacques Le
Goff). À l'émotion s'ajoutait la surprise: elle naissait du thème inusuel et de la manière
dont il était abordé (Ginzburg, 2010: 1).23

Del Bloch de Les rois thaumaturgues recogerá estos dos elementos clave: el
tema poco común; el estudio, dentro del campo de la cultura, de fenómenos
irracionales como la brujería -en Bloch la creencia en los poderes mágicos de la
monarquía-, y la novedad metodológica de la obra del francés, cuya combinación
entre morfología e historia se consideró la inauguración de la antropología histórica
(Le Goff, 1993: 8).

Efectivamente, el trabajo de Ginzburg, que arrancó en los años 60, debe

entenderse dentro de la ampliación de la disciplina, posible gracias a los esfuerzos
renovadores de la generación de historiadores que irrumpió en el período de
entreguerras. Una vez abierto el campo de trabajo a todas las clases sociales, al
estudio de la cultura al mismo nivel que la economía o la política, a la aceptación del
apoyo metodológico de otras disciplinas, se puede entender que trabajos como los
de Ginzburg sobre creencias populares sean incluidos dentro de los estudios
“serios” y académicos. Pero para entender bien los primeros trabajos de Ginzburg,
este es un marco demasiado amplio. Se hace necesario precisar el eslabón entre el

23 “Mi encuentro con los escritos y la figura de Marc Bloch se remonta a más de cincuenta años.
Debo al que sigue siendo su libro más original y el más innovador – me refiero a Reyes taumaturgos –
el impulso definitivo que me encaminó, cuando yo era aún estudiante en mis primeras armas, al
oficio de historiador. Aún recuerdo la emoción con la que empecé a hojear las páginas de su
primera edición, la de 1924 (había que esperar aun por la reedición anastática y por la edición
precedida por la luminosa introducción de Jacques Le Goff). A la emoción se añadía la sorpresa:
surgía tanto por lo inusual del tema como por la manera como lo trataba” (La traducción es
nuestra).

55
panorama general de la historiografía europea y aquello que de manera más directa
recibió nuestro joven historiador. Vamos a detenernos por tanto en uno de los
debates sobre la historia que ocupaban a los intelectuales italianos en torno a los
años 60.

En Italia, la reflexión sobre la historiografía desde finales del siglo XIX

estuvo determinada por el neoidealismo de Benedetto Croce, del que derivaron el
pensamiento de Giovani Gentile y el marxismo de Antonio Gramsci. Entre estos
tres pilares del pensamiento italiano de la primera mitad del siglo XX, la propuesta
de Gramsci es la que más nos interesa a la hora de enmarcar los trabajos de
Ginzburg. La apertura disciplinar de la historia de los innovadores de la primera
mitad del siglo XX y su propuesta de incluir en el estudio de la historia también a las
clases populares, se toma en Italia bajo el signo de la reivindicación gramsciana del
estudio de las clases subalternas -término de su propio cuño para referirse a esta
parte de la sociedad.24

En los Cuadernos de la cárcel, la obra del pensador sardo escrita en prisión entre
1929 y 1935, se analiza la relación entre clases dominantes y subalternas y se otorga
a la dimensión subjetiva y cultural un papel primordial.25 El ejercicio de la
hegemonía, otro concepto gramsciano, consiste en “el ejercicio de las funciones de
dirección intelectual y moral unida a aquella del dominio del poder político”.
Somete, mediante la imposición de la “ideología”, al control de las clases
hegemónicas la “visión del mundo” de las clases subalternas (Gramsci, C. XXIII; R.
191-193).

24 Para evitar la censura carcelaria, Gramsci crea una terminología que no coincide exactamente con
la tradicional marxista.
25Basta un vistazo a los títulos de algunos de los cuadernos El materialismo histórico y la filosofía
de Benedetto Croce (1948), Los intelectuales y la organización de la cultura (1949), Literatura y vida
nacional (1950) para constatar el lugar central de la cultura en el pensamiento de Gramsci.

56
 La voluntad de Gramsci de alcanzar la manumisión de los grupos sociales
subalternos (la cuestión que late tras sus pensamientos es siempre ¿cómo puede la
clase dominada volverse hegemónica?) hace imprescindible para este fin el análisis
no sólo de su historia, sino también de su cultura, denominada folclore, expresión
de una desequilibrada relación jerárquica con la cultura de las clases dominantes o
alta cultura.

Podría decirse que hasta hoy el folclore se ha estudiado principalmente como

un elemento “pintoresco” [...] Debería estudiarse, en cambio, como “concepción de la
vida y el mundo”, implícita en gran medida, de determinados estratos (determinados
en el tiempo y en el espacio) de la sociedad, en contraposición (también en general
implícita, mecánica, objetiva) con las concepciones del mundo “oficiales” (o, en
sentido más amplio, de las partes cultas de las sociedades históricamente
determinadas) que se han ido sucediendo en el desarrollo histórico. [...] El folclore
solo puede entenderse como un reflejo de las condiciones de la vida cultural de
pueblo, si bien algunas concepciones propias del folclore pueden prolongarse después
de que las condiciones sean (o parezcan) modificadas o den lugar a combinaciones
extrañas (Grasmci, 1950).

Muchas veces se ha repetido la famosa anécdota de Gramsci pidiendo a su

madre, en las cartas que le escribía desde la cárcel, que le contara sobre los
certámenes de poesía y los festejos que se celebraban en su pueblo. La cultura
popular, de la que dice a la madre: “Tú sabes bien que estas cosas me han interesado
mucho siempre; escríbeme y no te creas que son memeces...”, es “una cosa muy
seria y que debe ser tomada en serio” (vid. Freixas, 2008: 20).

Nosotros también, para entender los trabajos de Ginzburg, debemos tener

presente esta máxima sobre la seriedad de la cultura popular, que evoca el parecido
interés de M. Bajtin. La lectura de Gramsci fue un “acontecimiento decisivo” en la
formación de los intelectuales italianos entonces jóvenes (Ginzburg, 2006: 420-421).
Una de las claves en las primeras investigaciones de Ginzburg está en sintonía con el
interés y el respeto por la cultura popular, como pronto veremos en I benandanti [Los
benandanti] (1966) o en Il formaggio e i vermi [El queso y los gusanos] (1976):

57
 E decisiva era stata anche per me, come per tanti altri, la lettura degli scritti di
Antonio Gramsci: le lettere dal carcere prima, i quaderni del carcere poi. Senza le
pagine di Gramsci sul folklore e le classi subalterne, I benandanti non sarebbe mai stato
scritto (Ginzburg, 2013: 2).26

Pero la lectura de Gramsci vino acompañada de un célebre artículo que el

historiador inglés Eric Hobsbawm escribió en 1960 para el número 3 de la revista
Società. El artículo titulado “Per lo studio delle classi subalterne” [“Notas para el
estudio de las clases subalternas”] era un estado de la cuestión en el que se
examinaban los estudios de una “nueva” corriente historiográfica, “a medio camino
entre historia y sociología”, interesada por la historia de las clases populares. La
adopción del término “clases subalternas” era un homenaje al pensador sardo, pero
también una propuesta programática.

Las dos grandes corrientes dentro del estudio de las clases subalternas,
explicaba Hobsbawm, se habían ocupado o bien de los movimientos
revolucionarios y obreros en Europa o bien de los movimientos de liberación
nacional o social en los países subdesarrollados. En menor medida habían surgido
también los estudios, aun incipientes, sobre la nueva “cultura popular” en Inglaterra
y otros que se ocupaban de la sociología de las religiones (Hobsbawm, 1960: 48).

Dentro de este espacio heterogéneo la adopción del término gramsciano,

“classi subalterne”, implicaba una reivindicación de la perspectiva marxista y del
marco de relaciones de la lucha de clases para entender el nuevo objeto de
investigación en la disciplina histórica. La reivindicación pretendía enmendar las
lagunas de la antropología, pionera en el estudio de este campo, cuyo enfoque
“estático” y “funcionalista”, al decir de Hobsbawm, ignoraba las contradicciones en

26 “Y ha sido para mí decisiva, como para tantos otros, la lectura de los escritos de Antonio

Gramsci: primero las cartas de la cárcel, y luego los cuadernos de la cárcel. Sin las paginas de
Gramsci sobre el folklore y las clases subalternas, I benandanti no hubiera sido escrito”. (La
tradución es nuestra).

58
el seno de las sociedades y el poder de las mismas en el cambio social (p. 53). Esto,
desde su punto de vista, no podía dar cuenta de una historia también hecha por la
lucha de clases y las revoluciones, en otras palabras, de la evolución de las
sociedades. Así, la adopción del término gramsciano “subalterna” venía a orientar
hacia el marxismo los futuros trabajos y a subsanar el déficit en el estudio de las
clases populares en tanto que aportaba su visión diacrónica (histórica) y de cambio
(la dialéctica de la lucha de clases) que la antropología no había contemplado.

El artículo de Hobsbawm contó con una buena recepción en Italia. El

terreno, abonado como dijimos por el redescubrimiento de la obra de Antonio
Gramsci por los jóvenes intelectuales italianos, explica en parte el impacto del
análisis de Hobsbawm, si bien su interpretación era, según Ginzburg (2006: 420-
421) deudora de la antropología social y cultural británica.27

Desde principios de los años 60, influenciado también por su maestro en la

Scuola Normale de Pisa, Delio Cantimori, Ginzbug decide dedicarse al estudio de la
brujería y de las creencias populares. Sus primeras investigaciones sobre piedad
popular, brujería, persecución, etc., en los archivos de la Inquisición, buscan dar voz
a los sin voz, a los campesinos del inicio de la Edad Moderna, en gran medida
olvidados de la historia. Sus primeros libros, I benandanti y El queso y los gusanos, son
reconstrucciones de aspectos religiosos, culturales e ideológicos, realizadas a partir
de los testimonios de campesinos que pasaron por los tribunales de la Inquisición.
Gracias a la apertura historiográfica de la primera mitad del siglo XX, cuando en los
años 60 Ginzburg decide ocuparse de la cultura de estos campesinos del norte de
Italia, la historiografía ya había asumido esta posibilidad:

27 Cuando Ginzburg habla de la antropología social y cultural británica, se refiere a la actividad de la

Escuela de Manchester, cuyo departamento de Antropología fue fundado en 1947 por Max
Gluckman.

59
 Antes era válido acusar a quienes historiaban el pasado de consignar
únicamente las “gestas de los reyes”. Hoy día ya no lo es, pues cada vez se investiga
más sobre aquellos que callaron, expurgaron o simplemente ignoraron (Ginzburg,
1976: 13).

Dentro de las muchas posibilidades abiertas por la historiografía y los

estudios de antropología, en sus primeros trabajos subyace la lectura del
mencionado artículo de Hobsbawm. Esto es evidente en la adopción de la
terminología gramsciana. Como él mismo justifica en el prólogo a El queso y los
gusanos, el término “clases subalternas” le permitía evitar las connotaciones
paternalistas de “clases inferiores”.28 Sin embargo, su propuesta en este campo, más
que defender la tesis que en efecto tomó como punto de partida de “que la brujería
podría haber sido en algún caso una forma rudimentaria y elemental de la lucha de
clases”29 (p. 420), utilizará el enfrentamiento interclasista de otro modo.

Las actas inquisitoriales, que son la fuente principal de documentación en la

que se basan tanto I benandanti como El queso y los gusanos, abren otra posibilidad.
Partiendo del presupuesto de la violencia de clase, se fijará en cómo la tensión
interclasista toma una dimensión textual: “La lucha, el enfrentamiento seguían
siendo centrales pero se trasladaban a una dimensión cultural, descifrable mediante
una minuciosa lectura de los textos” (p. 422).

El problema de las fuentes, del que Gramsci era consciente (“La historia de
los grupos sociales subalternos es necesariamente disgregada y episódica”), y que fue

28 En el prólogo Ginzburg (1976: 233) remite a la siguiente cita que recogemos entera aquí: “Utilizo
el término gramsciano ‘clases subalternas’ porque designa una realidad lo suficientemente amplia y
no tiene la connotación paternalista, más o menos deliberada, de ‘clases inferiores’. Sobre las
polémicas suscitadas en su momento por la publicación de Gramsci sobre el folclore y clases
subalternas, véase la discusión entre E. de Martino, C. Luporini y F. Fortini et al. (véase la lista de
interventores en L. M. Lombardo Satriani Antropologia culturale e analis della cultura subalterna,
Rímini, 1974, p. 74, nota 34). Para los términos actuales de la cuestión, en parte eficazmente
anticipados por E. J. Hobsbawm, “Per lo Studio delle classi subalterne”, en Società, XVI, 1960”.
29 Tesis defendida en su primer ensayo “Brujería y piedad popular. Notas a propósito de un proceso

de 1519 en Módena” (1961).

60
señalado en una nota al pie en el artículo de Hobsbawm (nº 14), conecta más
estrechamente con las que serán las verdaderas preocupaciones de Ginzburg.

Ginzburg, muy motivado por esta evaluación, según constata en sus

búsquedas, se centrará en el problema de la documentación y en la necesidad de
interpretarla críticamente. Es en este ámbito en el que hay que entender su
acercamiento al estudio de la cultura de las clases subalternas: en la conciencia de esa
dificultad y en la voluntad de su superación para abrir la posibilidad a una
reconstrucción de la cultura popular. La búsqueda de Ginzburg se orientaría hacia
un rescate y una reconstrucción a partir de fuentes precarias. La cuestión del
antagonismo de clase, como veremos más adelante, es esencial como punto de
partida de la interpretación. Sin dicho antagonismo no se entienden los juicios de la
Inquisición con los que trabaja, desde el momento en que los enmarcamos dentro
del contexto de la “caza de brujas” que se produjo en la Europa de la Edad
Moderna. Pero la peculiaridad del trabajo de Ginzburg consiste en su insistencia en
reconstruir la cultura popular en ese contexto y a partir de esas fuentes textuales,
posibilidad que, en aquel momento y en el marco de los estudios sobre brujería y
creencias, no era aún obvio. Veremos seguidamente por qué.

Volviendo a la “historia social” con la que abríamos la trayectoria de la

historiografía en el siglo XX, podemos afirmar que Ginzburg toma el testigo de algo
que Georges Lefebvre considerará central desde la renovación de la disciplina:
“determinar con precisión cuáles pueden ser las necesidades, los intereses, los
sentimientos y sobre todo el contenido mental de las clases populares. Y sin
embargo en esto reside verdaderamente el problema esencial de la historia social”
(Lefebvre, 1924, vid. Hobsbawm, 1960: 46).

61
1. 2. LA 'HAIRESIS MAXIMA' DE MARGARET MURRAY

Cuando en Europa se puso fin a la persecución de brujas, ya casi clausurado

el siglo XVIII, la opinión ilustrada que denunciaba la irracionalidad y la brutalidad
de los perseguidores, despachó también por irracionales las creencias propias de los
brujos y las brujas. Baste citar la sentencia un tanto displicente de Voltaire “Sólo la
acción de la Filosofía ha curado a los hombres de esta abominable quimera, y ha
enseñado a los jueces que no hay que quemar a los imbéciles”, para dar cuenta de la
desmitificadora postura ilustrada (véase Caro Baroja, 1968: 259-266). Sin embargo,
el interés por las creencias populares, la magia y la superstición volvió a las
investigaciones del siglo XIX, ya con los tintes románticos de un Michelet o desde el
seno de la antropología inglesa con James G. Frazer. Se abría así una línea que
paradójicamente volvía a tener en cuenta una máxima del famoso manual de
inquisidores, el Malleus maleficarum: “Hairesis maxima est opera maleficarum non
credere”.

La simpatía de los románticos por las brujas fue, no obstante, un fenómeno

marginal que apenas tuvo trascendencia en las investigaciones “serias” de
antropólogos o historiadores entrado el siglo XX. La tradición racionalista
inaugurada con las luces orientará los estudios hacia terrenos más seguros: los
orígenes cultos de la brujería atestiguados en manuales y discusiones teológicas; los
mecanismos de represión y las estructuras de poder patentes en leyes, actas o
estructuras sociales; incluso desde la psiquiatría se buscarán explicaciones generales
que la asocien a la histeria individual o colectiva. Lo que tienen en común estas
orientaciones es que, ante la inseguridad de la brujería -inverosímil e irracional-,
eligen trabajar con lo poco de racional que queda en la documentación sobre los
procesos o en los tratados de demonología.

En contra de esta corriente principal, Margaret Murray, antropóloga y

egiptóloga discípula de Frazer, centró sus investigaciones en los testimonios mismos

62
de las brujas. En The Witch Cult in Western Europe (1921) defendía la pervivencia de
una religión precristiana diánica ligada a la fertilidad cuyo ceremonial se
correspondía con lo que los jueces identificaban como aquelarre. Basándose en la
documentación que le ofrecían los procesos celebrados en Essex en 1645, interpretó
las confesiones de los acusados como prueba de la pervivencia en las Islas Británicas
de esta religión precristiana.

El paganismo, de tan difícil erradicación en las Islas, tal y como atestiguan los
numerosos edictos y leyes publicados desde el siglo VII, remitiría a la antigua
religión de Europa Occidental, de origen remotísimo y ligada a la fertilidad. Sus
supuestas divinidades venían a aunar cultos báquicos tracios en los que la divinidad
sufriría transformaciones en animales (como el Dios Cornudo al que la
investigadora inglesa dedicará otra de sus obras The God of the Witches, 1931), con el
culto a Diana -también conocida como la reina de los Elfos, la reina de las Hadas,
Hécate, Herodías, Perchta etc.- protagonista, como veremos más adelante, de
múltiples creencias de difusión continental.

La brujería, continuación de la tradición pagana denostada por el

cristianismo, pertenecería a lo que la autora define como “brujería ritual”,30 es decir,
a prácticas o celebraciones reales. Por tanto las declaraciones de las acusadas en los
juicios de Essex, según Murray, serían descripciones de hechos reales que ella
interpretó de manera literal. Por otra parte, lo que referían las acusaciones coincidía
plenamente con el aquelarre cuyo estereotipo estaba ya plenamente consolidado en
el siglo XVII.31

30Murray diferencia entre “operative witchcraft” y “ritual witchcraft”. La primera sería similar a lo
que en castellano entendemos como “hechicería”: conjuros y pociones recitados o administradas
con distintos fines. La ritual se referiría a la celebración de aquelarres.
31 Como observa Ginzburg (1986: 19), curiosamente, al no poder encajar dentro de las posibilidades

reales de los ritos el elemento del vuelo nocturno característico del sabbat, Murray hacía un ejercicio
crítico y achacaba a los jueces esta fantasía, lo que no hacía con el resto de elementos “verosímiles”.

63
 Las tesis de Murray han sido ampliamente criticadas e invalidadas por los
historiadores de la brujería, y su libro, según explica Ginzburg (1986: 19) se
consideró como el “propio de una aficionada, absurdo y falto de cualquier valor
científico” (Ginzburg, 1986: 19). La crítica del antropólogo A. Macfarlane en
Witchcraft in Tudor and Stuart England (1970), señala dos elementos clave. En primer
lugar, advierte que la lectura que Murray hace de las actas de los juicios sería errónea
en tanto que interpreta las declaraciones “como si fueran informes de hechos reales
en vez de creencias” (Ginzburg, 1986: 14). En segundo lugar, la presencia del
estereotipo del aquelarre en los juicios en los que se basa Murray (Essex, 1645), es
algo, según Macfarlane, excepcional. Como ha demostrado este antropólogo, el
aquelarre en las Islas Británicas no gozaba, ni mucho menos, de la difusión que tenía
en Europa continental. Su presencia en dichos juicios habla del “influjo
[evidentemente sobre los jueces] de ideas que provenían del continente” y
demostraría, contradiciendo la tesis de Murray sobre el rito precristiano, un origen y
elaboración cultos en el estereotipo del aquelarre.32

Las críticas suscitadas son de gran interés para nosotros, ya que plantean una
serie de problemas metodológicos en los que se apoyará Ginzburg tanto en I
benandanti como en Historia nocturna.

La alusión a las tesis de Murray en el prólogo de I benandanti le valió a

Ginzburg la acusación de pertenecer a la “fantasmagórica secta de los 'murrayistas'”.
El italiano sostenía que la obra de Murray, The Witch Cult in Western Europe,
“encerraba un núcleo de verdad” aunque “formulada de modo totalmente acrítico”
(Ginzburg, 1966: 17):

32 Así define McFarlane la peculiaridad de los juicios de Essex: “estos procesos fueron
‘excepcionales’, ‘anormales’, llenos de elementos ‘extraños’, ‘extravagantes’, que denotaban el
influjo, [evidentemente sobre los jueces] de ideas que provenían del continente” (Ginzburg, 1986:
14).

64
 Mise à part la sympathie romantique de Michelet pour la sorcière “rebelle”, il
faut attendre les recherches de l'égyptologue anglaise M. Murray pour voir se
manifester un véritable intérêt pour les croyances des sorcières, ou supposées telles.
Disciple de J. Frazer, et donc attachée aux problèmes de la magie et de la mentalité
des “primitifs”, M. Murray ne s'est pas limitée à souligner l'intérêt ethnologique des
confessions des accusées. Renversant paradoxalement la problématique - plus intuitive
que raisonnée - jusqu'alors admise, elle accorda à ces confessions une autre crédibilité
(au sens positiviste de crédibilité externe d'une source). M. Murray considérait les
assemblées décrites par les accusées comme réelles et interprétait la sorcellerie comme
une religion très ancienne, un culte préchrétien de la fertilité, que les juges, plus ou
moins sciemment, réduisaient à une perversion diabolique. Tout en renfermant, nous
le verrons, une parcelle de vérité, la reconstruction formulée sans nuances de ce
supposé culte de la fertilité s'appuyait sur des procès très tardifs où l'assimilation du
schéma inquisitorial (Sabbat, unions avec le diable, etc.) était déjà réalisée. Rejetée tout
d'abord par les anthropologues et les ethnologues, la “thèse” de M. Murray finit par
s'imposer malgré ces défauts de taille. Il manquait en effet - et il manque toujours, si je
ne me trompe - une autre interprétation générale de la sorcellerie populaire: purifiée
de ses affirmations les plus risquées, l'interprétation de la chercheuse anglaise faisant
des orgies du sabbat une déformation d'un rite ancien de fertilité devint vraisemblable.
W. E. Peukert, entre autres, donna une nouvelle formulation de cette version nuancée.

[…] on ne peut utiliser sans critique les confessions des sorcières, sans
distinguer ce qui, en elles, est d'origine inquisitoriale et ce qui, au contraire, est
d'origine populaire”. (Ginzburg, 1966:7-8).33

33 Aparte de la simpatía romántica de Michelet por la bruja “rebelde”, hay que esperar a las
investigaciones de la egiptóloga inglesa Murray para ver manifestarse un verdadero interés por las
creencias en las brujas o supuestamente tales. Discípula de J. Frazer, y por lo tanto ligada a los
problemas de la magia y de la mentalidad de los “primitivos”, M. Murray no se limitó a subrayar el
interés etnológico de las confesiones de las acusadas. Invirtiendo paradójicamente la problemática –
más intuitiva que razonada – admitida hasta entonces, concedió a estas confesiones una credibilidad
distinta (en el sentido positivista de credibilidad externa de una fuente). M. Murray consideraba
reales las asambleas descritas por las acusadas e interpretaba la brujería como una religión muy
antigua, un culto precristiano de la fertilidad, que los jueces, más o menos conscientemente,
reducían a una perversión diabólica. Encerrando en sí, como veremos, una parcela de verdad, la
reconstrucción formulada sin matices de este supuesto culto de la fertilidad se apoyaba en procesos
muy tardíos en los que ya se había realizado la asimilación del esquema inquisitorial (Sabbat,
alianzas con el diablo, etc.). Rechazada en un principio por los antropólogos y los etnólogos, la

65
 Sin embargo, continúa la explicación de Ginzburg (1986: 20), la
desacreditación total de las tesis de Murray, ha tenido “el efecto negativo de
desalentar implícitamente las investigaciones sobre los elementos del aquelarre
ajenos a los estereotipos doctos” (Ginzburg, 1986: 19). Siguiendo la tradición
ilustrada que descartaba la voz de los acusados como delirios, fantasías o
simplemente efecto de las presiones de los jueces, las investigaciones sobre brujería
se han interesado más bien por lo que aparece documentado “directamente” en
manuales o lo que se puede tomar al pie de la letra en las actas de juicios y
documentos; se considera así inverosímil el culto que se achacaba a brujos y brujas.
Parecería que sólo pudieran tenerse como materia de estudio las creencias de los
inquisidores.

Al contrario, ese “núcleo de verdad” que Ginzburg concede a las tesis de

Murray, estaría justamente en dar “crédito” a las declaraciones de los acusados:34

Consiste, en términos generales, en la decisión de tomarse en serio, frente a

cualquier reducción racionalista, las confesiones de las brujas, como ya habían hecho
predecesores mucho más ilustres (pero paradójicamente olvidados), empezando por
Jakob Grimm (Ginzburg, 1986: 20).

Esta predisposición prudente hacia los testimonios de los acusados tendría

sin embargo en cuenta la primera crítica de Macfarlane al positivismo ingenuo de

“tesis” de M. Murray acabó por imponerse a pesar de sus defectos de bulto. Hacía falta
efectivamente – y si ni me equivoco, hace falta aun – otra interpretación general de la brujería
popular : purificada de sus afirmaciones más arriesgadas, la interpretación de la investigadora
inglesa que hacía de las orgías del Sabbat una deformación de un antiguo rito de fertilidad se hizo
verosímil. W. E. Peukert, entre otros, ofreció una nueva formulación de esta visión matizada […]
no podemos utilizar de manera acrítica las confesiones de las brujas, sin distinguir lo que en ellas es
de origen inquisitorial y lo que, al contrario, es de origen popular”. (De ahora en adelante, todas las
traducciones de I benandanti, realizadas a partir de la version francesa que hemos manejado, Les
batailles nocturnes, son nuestras. Aunque existe una edición en castellano Los benandanti nos ha sido
imposible hacernos con ella).
34 Recordamos ahora la disposición favorable de Gramsci hacia el folclore y los elementos

irracionales de la cultura popular que, como las creencias de las brujas, no eran considerados serios
o de interés ni por las disciplinas académicas ni por el sentido común.

66
Murray que interpretaba literalmente los testimonios. El problema de la
investigadora es que la “voluntad, racionalista a su vez, de buscar en dichas
confesiones descripciones exactas de los ritos [le] lleva […] a un callejón sin salida”
(p. 20) ya que, a poco que se considere el protocolo de los juicios de la Inquisición,
es imposible creer literalmente las confesiones de los acusados. Tomada esta
precaución, la propuesta de Ginzburg pasa por una lectura articulada en dos puntos:

a) En primer lugar, reconsidera la circularidad cultural entre la cultura docta y

la popular en la configuración del estereotipo del aquelarre.35 Como señalamos,
frente a la lectura de las confesiones de los acusados como testimonio de ritos
autóctonos (la religión diánica que apuntaba Murray), Macfarlane había indicado su
origen culto. Veíamos que la escasa presencia del estereotipo del aquelarre en las
Islas Británicas era indicio, al menos en los juicios analizados por Murray, de la
influencia continental en los jueces. Según Ginzburg, una lectura crítica le hubiera
permitido a la investigadora inglesa detectar capas de asimilación y de configuración
de la creencia. De este modo, la interacción entre elementos cultos y populares
hubiera corregido esta visión acrítica en la que todo se atribuye a aquella religión
diánica precristiana a la que objeta: 36

35 En el prólogo a El queso y los gusanos el autor hace referencia a las tesis de Bajtín sobre la

circularidad cultural, donde podría haberse inspirado para su interpretación de la configuración

docta-popular del estereotipo del aquelarre: “La imagen estereotipada y edulcorada de cultura
popular que constituye el punto de llegada de estas investigaciones contrasta enormemente con la
vigorosa conclusión esbozada por M. Bajtín en un libro fundamental sobre Rabelais y la cultura
popular de su época. Según parece, Gargantúa o Pantagruel, no leídos probablemente por ningún
campesino, son de mayor utilidad para nuestra comprensión de la cultura rural que el Almanach des
bergers que, por el contrario, debió circular generosamente por la campiña francesa […] Por lo tanto,
dicotomía cultural, pero también circularidad, influencia recíproca –especialmente intensa durante la
primera mitad del siglo XVI- entre cultura subalterna y cultura hegemónica” (Ginzburg, 1976: 18).
36 El problema que se plantea aquí atañe también a los críticos de Murray, ya que ellos sólo se
interesan por el origen culto. “Esta polémica, en sí más que justificada, ha tenido, empero, el efecto
negativo de desalentar implícitamente las investigaciones sobre los elementos del aquelarre ajenos a
los estereotipos doctos. Como ya hemos visto, semejante investigación fue descuidada por
historiadores como Thomas y McFarlane basándose en la inexistencia (o, al menos, la falta de
pruebas) de un culto brujesco organizado. La confusión entre comportamientos y creencias

67
 la incapacidad para aislar, en los testimonios sobre el aquelarre, las inclusiones
acaecidas en el curso de los siglos por las intervenciones prácticas y doctrinales de los
jueces, inquisidores y demonólogos. En vez de intentar distinguir los estratos más
antiguos de las sucesivas superposiciones, Murray admite de modo acrítico (y esto sin
contar con las manipulaciones textuales ya señaladas) el estereotipo ya consolidado del
aquelarre como base para la propia interpretación, haciéndola completamente
inaceptable (p. 20).

La reconsideración de la circularidad cultural subsanaría también el

reduccionismo de estudiosos como Macfarlane, que excluye cualquier tipo de
interacción del estereotipo docto con la cultura popular.

b) En segundo lugar habría que dirigir una mirada crítica hacia lo que pueden
documentar los testimonios de los acusados. Como documentos no pueden
asegurar la celebración de ritos, tal y como defendía Murray; en todo caso son
testimonio de creencias arraigadas en la mentalidad popular. Ginzburg considera el
valor documental de las descripciones, al igual que Murray, pero limitando sus
posibilidades: “casi todas las descripciones del aquelarre no proporcionan prueba
alguna de acontecimientos de esta índole. Lo cual no quiere decir, obviamente, que
estén faltos de valor documental: simplemente, documentan mitos, no ritos” (p. 19).

Apunta también Ginzburg que este problema afecta a los detractores de

Murray, porque si investigadores como Macfarlane sostienen que no se puede tener
en cuenta las declaraciones de los acusados porque no existió (o no hay pruebas de)
tal brujería, están cayendo en el mismo error que Murray al tomar por hecho lo que
en todo caso no se puede verificar sino como creencia.

Ginzburg considera la documentación, en tanto que actas escritas, como un

espacio “textual” donde interactúan varias voces que representan dos grandes

justamente achacada a Murray, se ha vuelto, paradójicamente, contra sus detractores” (Ginzburg,

1986: 19).

68
bloques de fuerza “ideológica”: elementos de creencias populares previas y el
estereotipo del aquelarre de las fuentes doctas (extranjeras además en el caso de
Inglaterra). Entre los dos bloques se establece un diálogo marcado por la relación de
fuerza en la que los doctos llevan las de ganar. De ahí el interés documental de
investigar los estratos previos al eclipse total de la vieja creencia.

El “rescate” que Ginzburg propone de Murray y de esta “hairesis maxima”

corregiría la sentencia del Malleus maleficarum en cuanto a “opera maleficarum” se refiere
y propondría sustituir dichas obras brujeriles por un “credo maleficarum”. Este
tratamiento de la documentación, como veremos, será de gran valor, en tanto que
permitirá el descubrimiento y la reconstrucción de un conjunto de creencias
campesinas en torno a la fertilidad y al mundo de los muertos. Basándose en una
lectura crítica de juicios celebrados en la región italiana del Friul entre los siglos XVI
y XVII, llegará en I benandanti a reconstruir el entramado de estas creencias que
desarrollará con posterioridad en una dimensión arqueológica en Storia nocturna
(1986) [Historia nocturna]. El rescate de las intuiciones de la investigadora inglesa, i. e.,
considerar los testimonios de los acusados, no es un a priori sin fundamento; al
contrario, está arraigado en la experiencia y en el propio trabajo en los archivos:

Lo que me indujo a reconocer una intuición justa en la completamente

descalificada tesis de Murray (o, mejor, en una parte de la misma) fue el
descubrimiento de un culto agrario de carácter extático difundido en Friul en los siglos
XVI y XVIII (Ginzburg, 1976: 20).

Nos centraremos seguidamente en dicho hallazgo.

69
1. 3. EN UNA NOCHE OSCURA…

Uno de los motivos que desalentaba el trabajo sobre las clases subalternas del
pasado y, por extensión, sobre su cultura o sus creencias, era la dificultad de
documentar un mundo que habitualmente desaparece sin apenas dejar huella. Desde
nuestra perspectiva “letrada”, la ausencia de testimonios escritos, habitual en la
cultura popular, supone un obstáculo no siempre fácil de superar. Su carácter
eminentemente oral ha sido remediado en el caso de los antropólogos con el trabajo
de campo, ya que la contemporaneidad de sus investigaciones les permite
entrevistarse con testigos vivientes de las clases subalternas occidentales o de los
pueblos lejanos que estudian. Pero el historiador no cuenta con esta posibilidad.
Cuando en la primera mitad de siglo XX la historia se aventuró más allá del estudio
de las élites dirigentes, los impedimentos de acceso al nuevo objeto propiciaron
interesantes debates metodológicos que enriquecieron la práctica historiográfica al
tratar precisamente de subsanar la dificultad ante la que se hallaban.

Aunque en los años 60 el estudio de las clases populares ya formaba parte de

los estudios “serios” de historia, la discusión sobre las herramientas de investigación
seguía ocupando a los historiadores. Ginzburg, animado desde el inicio de su carrera
por la reflexión sobre los problemas y límites de la investigación histórica,
participará también en ella. Su manera peculiar de buscar soluciones pasa, en
muchas ocasiones, por rescatar elementos de autores o de propuestas consideradas
en algún modo obsoletas por la comunidad científica. Hemos visto ya cómo valoró
el interés de la denostada Margaret Murray por las creencias de los campesinos. La
antropóloga, que quiso ver en las declaraciones de los acusados en los juicios de
Essex un testimonio directo de una manifestación religiosa, reconsideró la
posibilidad de estudiar las clases populares a partir de documentos producidos por
las clases dominantes. Ginzburg supo apreciar esta posibilidad de utilizar los
productos de la cultura hegemónica, pero planteaba una lectura más compleja que la
excesivamente crédula de Murray. Las actas de los juicios eran un espacio textual en

70
el que elementos dispersos y fragmentarios de origen popular irrumpían en la
práctica de la hegemonía cultural de la Iglesia. Estas brechas en documentos
inquisitoriales son las que posibilitaron la reconstrucción de antiguas creencias
ligadas a la fertilidad y al más allá que aún circulaban entre los campesinos en la
región norditaliana del Friuli en los siglos XVI y XVII.

A principios de los años 60 Ginzburg era estudiante en la Scuola Normale

Superiore de Pisa, centro de una tradición de estudio (que aún hoy se mantiene)
sobre creencias, religiones, herejías, etc. Su director de tesis, Delio Cantimori, había
publicado en 1939 Eretici italiani del Cinquecento y en 1943 Utopisti e riformatori italiani,
1794-1847. Probablemente la influencia de Cantimori favoreció el interés por la
brujería en el joven historiador, que comenzó a investigar en archivos inquisitoriales
así como a adoptar su método de lectura, deudor de la filología, en el que nos
detendremos más adelante. El resultado de la primera investigación, el libro I
benandanti, fue publicado por Einaudi en 1966. En él se descubre la historia de un
conjunto de creencias que, tras casi un siglo de persecución, acabó por identificarse
con la brujería (Ginzburg, 1966: 5).

El comienzo de la investigación no está exento de elementos azarosos. En

una búsqueda en los archivos de Udine, en un interrogatorio que el joven Ginzburg
había elegido al azar, aparecía el término benandante. Era la declaración de un boyero
de Latisana llamado Menicchino della Nota. Se presenta así la primera brecha
textual, una palabra desconocida que, enigmática, pone en marcha la investigación.37

¿Qué se esconde detrás del nombre benandante? La coincidencia en las

declaraciones de varios acusados que así se autoproclaman permite configurar un

37 Las fuentes de la documentación examinada se encuentran en los archivos inquisitoriales de la

Curia Arzobispal de Udine, en la Curia Episcopal de Bérgamo, Archivos Históricos de Dubrovnik,

Archivos Municipales de Brescia, Archivos Municipales de Milán, en los Provinciales de Luca,
Módena, Parma, Venecia, en la Biblioteca de la Curia Arzobispal de Udine y las Bibliotecas
Municipales de Bolonia, Udine y la del Trinity College de Dublín (Ginzburg, 1966: 266).

71
conjunto de rasgos comunes a una creencia compartida por la comunidad
campesina del Friuli. Una creencia bifurcada en dos tradiciones míticas, una asociada
a la fertilidad y la otra al mundo del más allá. La primera, ligada a las Cuatro
Témporas38, consistía en unas misteriosas batallas nocturnas que tenían lugar cuatro
veces al año, en fechas cercanas a los cambios de estación, por una buena cosecha.
Los benandanti salían en alma y peleaban, armados de ramas de hinojo, contra brujos
y brujas que blandían ramas de sorgo. La victoria de los benandanti aseguraba la
cosecha. Benandanti eran los que habían nacido con la “camisa”, es decir, protegidos
por la placenta, señal que les confería el poder sobrenatural no sólo de las salidas
nocturnas en alma sino también el de desencantar a los hechizados. Cuando los
jueces les recriminaban frecuentar brujos y brujas y “vagabonder la nuit en compagnie de
sorciers et de farfadets” (Ginzburg, 1966: 17) ellos explicaban qué significaba ser
benandante. Ginzburg transcribe sus palabras:

“Le jeudi de Chacun de Cuatre Temps de l'année, nous devons nous rendre avec ces sorciers
en diverses campagnes; à Cormons, devant l'église de Iassico, et même en la campagne de Vérone” où
“nous nous livrons à des combats, des jeux, des sauts; nous chevauchons divers animaux, pratiquons
différentes activités; les femmes frappent à coups de tiges de sorgho les hommes qui les accompagnent et
qui n'ont en main que des branches de fenouil”. (cit. por Ginzburg, 1966: 17-18).

[…]

Je suis benandante parce que je pars avec les autres combattre quatre fois par an, c'est-à-dire
aux Quatre Temps, la nuit, de façon invisible, en esprit; seul le corps demeure. Nous, nous partons en
faveur du Christ; les sorciers en faveur du diable. Nous combattons les uns contre les autres, nous avec

38 La traducción francesa emplea el término “les Quatre Temps”; en castellano, las Cuatro
Témporas. Son cuatro momentos del año litúrgico (Cuaresma, Pentecostés, La Cruz de septiembre
y Adviento) coincidentes más o menos con las cuatro estaciones y consagrados especialmente a la
plegaria y a la penitencia. Con el tiempo se asociaron a las Rogativas, procesiones que desde la
iglesia iban a los campos cantando las letanías de los santos para bendecir los cultivos y pedir
buenas cosechas. Cada salida se orientaba hacia una dirección más o menos coincidente con un
punto cardinal, de modo que, al cabo del ciclo, quedaba trazada la cruz sobre el lugar. En algunos
documentos de delimitación de fincas o lugares se usa la expresión “por las cuatro letanías” para
indicar los cuatro puntos cardinales, es decir, por los cuatro lados.

72
 les branches de fenouil, eux avec les tiges de sorgho” “si nous sommes vainqueurs, c'est une année
d'abondance, si nous sommes vaincus, c'est une année de disette”. “Font partie de cette “compagnie”
tous ceux qui “sont nés coiffés...” (p. 23).39

La otra rama de la creencia aludía a unas procesiones de muertos ligadas a un

antiguo mito difundido por toda Europa: la “Caza salvaje” (La Chasse Sauvage,
Wütisched Heer, Wilde Jagd, Mesnie Sauvage). Las salidas de los benandanti encajan con
las procesiones de ánimas o de muertos que siguen a una divinidad femenina, Diana,
Holda, Percha, Fraw Venus, etc., muy extendidas en el continente.40 Los elementos
constitutivos de “La caza salvaje”, excluida la divinidad femenina polimorfa,
aparecen en los procesos friulanos: separación del alma, cambio de estación o
procesiones nocturnas (p. 94). A diferencia de los acusados garantes de las cosechas,
otros benandanti hablaban con los muertos y participaban con ellos en las
procesiones nocturnas. A pesar de la diversidad, los elementos compartidos -la
salida nocturna en alma o el nacer “con la camisa”- permiten, sin embargo, hablar de
un mismo núcleo ramificado y no de creencias independientes (p. 76).

Los elementos que conforman el conjunto mítico de las dos ramas de los
benandanti emergen de manera dispersa y fragmentaria en el conjunto de los procesos
friulanos examinados. Dado que se trataba de una creencia circunscrita socialmente
al mundo campesino, los jueces consideraban a los acusados sospechosos de
prácticas brujescas. En su defensa, cuando alegaban no tener trato con el diablo ni

39 “Los jueves de cada una de las Cuatro Témporas del año, tenemos el deber de encontrarnos con
estas brujas en diversos campos; en Cormons, delante de la iglesia de Iasco, o incluso en el campo
de Verona” allí “nos entregamos a combates, juegos, saltos; cabalgamos sobre diversos animales,
practicamos distintas actividades; las mujeres golpean con ramas de sorgo a los hombres que las
acompañan y que no llevan consigo sino ramas de hinojo”[…] “Yo soy benandante porque parto
con los otros a combatir cuatro veces al año, es decir en las Cuatro Témporas, por la noche,
invisible, en espíritu; solo el cuerpo permanece. Nosotros partimos a favor de Cristo; las brujas a
favor del diablo. Combatimos los unos contra los otros, nosotros con las ramas de hinojo, ellos con
las ramas de sorgo” “si salimos vencedores, es un año de abundancia, si somos vencidos, es un año
de escasez”. “Forman parte de esta ‘compañía’ todos los que “nacen con la camisa”.
40Se trata de una forma asociada a aquella creencia en la que Murray vio la perpetuación del culto
diánico precristiano del que hablaba en The Witch Cult in West Europe.

73
ser perjuros, sino luchar del lado de Dios y de la cristiandad por la abundancia de las
cosechas, los inquisidores no daban crédito a las fantasías que en nombre de la fe se
desplegaban ante sus ojos. Para ellos, igual que para el historiador moderno, el
término benandante era absolutamente desconocido.

Sin embargo, a diferencia de la del historiador, la manera en la que los jueces

se explicaban las procesiones y batallas nocturnas estaba condicionada por sus
prejuicios, forjados a base de lecturas de manuales y tratados de demonología. De la
imposición de sus patrones culturales resultará forzosamente la identificación de los
benandanti con el aquelarre y el sabbat de las brujas, reuniones con las que la creencia
popular compartía rasgos como el vuelo nocturno o el encuentro en lugares
apartados.41 Pero antes de que se produzca esta identificación, contamos con una
larga serie de procesos en los que distintos testimonios ofrecen datos que confirman
la existencia de la creencia popular.

¿Cómo se muestra la información en las actas? Frente a la acusación de

brujería, los campesinos resisten y defienden la independencia de sus creencias. Pero
poco a poco la resistencia fue disminuyendo, y la dialéctica opresiva de los juicios
condicionó y distorsionó la creencia popular. Su declaración es insegura; en parte
por la endeble constitución y naturaleza del mito en sí – no olvidemos que son
mitos transmitidos oralmente sin ninguna codificación – y en parte por la presión de
la autoridad. Además, los detalles que aportan unos acusados y otros no siempre
coinciden; por ejemplo, el lugar de las batallas, que podía ser para unos el famoso
prado de Josafat, para otros Cormons o la campiña de Verona. La vacilación en los

41 Respecto a la cristalización del estereotipo del aquelarre, Ginzburg recoge la aportación

fundamental de J. Hansen que en Zauberwahn, Inquisition und Hexenprozes im Mittelalter und die
Enstenhung der grossen Hexenverfolgung (1900) y Quellen un Untershungen zur Geschichte des Hexenverfolgung
mi Mittelalter (1901), demostró cómo la imagen de la brujería diabólica con toda la parafernalia –
pacto con el diablo, Sabbat, profanación de sacramentos- fue elaborándose desde la segunda mitad
del siglo XIII hasta mitad del siglo XV, y luego se difundió mediante tratados, sermones,
ilustraciones, etc. en toda Europa. Por lo tanto, en el siglo XVI estaba plenamente asimilada por los
inquisidores.

74
detalles se hace aun más fuerte cuanta más presión ejercen los inquisidores, de
modo que, tras la larga serie de procesos, los propios campesinos terminan por
identificar con el sabbat diabólico los distintos rasgos de su creencia.

Sin embargo, es interesante notar que la dialéctica que desemboca en la

unificación bajo los elementos diabólicos del sabbat, permite también observar la
estratificación de la creencia. Un recorrido casi a escala (ya que se trata de un
período de apenas cien años en el que los cambios se suceden rápidamente) ofrece
una explicación sobre el largo proceso milenario de deformación y extensión en la
evolución normal de mitos y creencias. Como explica Ginzburg, los rasgos que
configuraban la creencia de los benandanti se muestran en su naturaleza viva, sujetos
al cambio y a la evolución, pero también presentan la resistencia y tenacidad propias
de una tradición aún no fosilizada (p. 138). Los juicios despliegan ante la mirada
atenta del investigador los distintos estratos históricos que confluyen en una
creencia. Recordamos la crítica que Ginzburg hacía a Murray: si los juicios a los
benandanti dan cuenta de un proceso de asimilación a la brujería, las creencias que
subyacen al aquelarre en los juicios de Essex podrían haber abierto la puerta a
estratos previos a la aceptación popular del rito brujeril condicionado por la
influencia continental que operaba en la mentalidad de los jueces. La autora inglesa
perdió la posibilidad de rastrear los estratos de permeabilidad del aquelarre en el
imaginario popular. Ginzburg, al revés, analiza la relación dialéctica entre los dos
sistemas.

Lo que demuestra la reconstrucción llevada a cabo en I benandanti es que la

presencia esquiva de la cultura popular en los documentos históricos se puede
subsanar prestando atención a aquellos elementos que permiten afirmar que este
mundo “sin voz”, o “sin letra”, está latente también en los documentos de la
historia. Sólo que de manera indirecta. En la imposición de la cultura dominante

75
siempre quedan resquicios que hablan de la presencia de elementos ajenos, filtrados
de manera inconsciente y en relación circular con la cultura hegemónica.42

El trabajo del historiador consiste en saber leer las fuentes “a contrapelo”,

como aconsejaba Benjamin, para poder reconstruir a partir de los documentos de la
cultura hegemónica la existencia de una cultura subalterna, casi muda y perdida. La
lectura a contrapelo, atenta a las brechas que presentan en los textos, será la que
inspire el modelo indiciario de conocimiento. Leer los textos en diagonal, reconocer
la significación de elementos marginales, saber ponerlos en relación, en definitiva,
identificar las huellas y seguir el hilo secreto que las une, es el método del que el
historiador se sirve en su rescate de la cultura de las clases subalternas. Sin embargo,
el alcance de dicha propuesta metodológica, como veremos más adelante,
trascenderá el espacio disciplinar marcado por la historia, del mismo modo que las
raíces que nutren su formulación se extienden por todas las prácticas y los saberes
humanos.

42 En Historia nocturna (1989) el investigador rastrea en una documentación mucho más amplia la

pervivencia y la participación de elementos de la cultura popular milenaria en la configuración del

estereotipo del aquelarre.

76
1. 4. EL ALBERGUE DE LOS POBRES

Desde el punto de vista de la investigación histórica, el aspecto más

interesante de las actas de los procesos contra los benandanti es el testimonio de un
encuentro entre la cultura de las clases dominantes y de las subalternas. Como
documento textual, reproducen un diálogo que abre la puerta a un acercamiento de
los historiadores a las creencias populares.

Frente a las creencias de los campesinos sobre la fertilidad y el más allá, en el

ámbito culto la gestión de los elementos sobrenaturales se basaba en la
demonología. Su núcleo, el ya consolidado mito del sabbat o del aquelarre, se
convirtió en el estandarte de la caza de brujas que sacudió a Europa desde finales de
la Edad Media hasta el siglo XVIII. La gran difusión de algunas obras, como el
famosísimo Malleus maleficarum (1487) de los dominicos Heinrich Kramer y Jakob
Sprenger, facilitó la cristalización de la creencia.43 La parafernalia que rodeaba al
mito –el vuelo nocturno, el encuentro en lugares apartados, claros de bosques o
montañas escarpadas, la apostasía de la fe, la profanación de los sacramentos,
transformaciones en animales, orgías sexuales, danzas, banquetes, sacrificios de
niños, etc. – estaba detallada en dichos manuales con el objeto de guiar a los
inquisidores en su quehacer y facilitarles la identificación de toda la casuística de las
prácticas diabólicas.

Sin embargo, en los juicios examinados se observa cómo las declaraciones de

los benandanti rompen con las expectativas de la demonología. En más de una
ocasión se lee la voz de Ginzburg que interpreta la reacción de los jueces: “les juges,
vraisemblablemente stupéfaits, demandent des explications” (Ginzburg, 1966: 49).

43 La obra, que se convirtió en un verdadero manual para los jueces, compendia las creencias de los

inquisidores basándose en obras anteriores como el Directorium Inquisitorum (1367) de Nicolau

Aymerich o el Formicarius (1475) de Johannes Nieder, con formas de brujería que los propios
autores extrajeron de las confesiones de sus acusados.

77
Curiosidad y estupefacción dirigirán desde el primer momento los interrogatorios.
La primera denuncia contra un benandante la hace el cura rural que, desconcertado,
explica así a los frailes del convento de San Francesco de Cividale, las “plaisanteries”
que acaba de escuchar en boca de su feligrés:

“Il me répondit qu'il était benandante et que la nuit, le plus souvent le jeudi, il part avec les
autres, ils se rassemblent en certains lieux pour faire la noce, danser, manger et boire; à leur retour, les
malandanti descendent boire dans les caves et urinent dans les barriques. Si les benandanti ne les
suivaient pas, le vin serait piqué; et d'autres plaisanteries du même genre, auxquelles je ne crois pas,
alors j'ai cessé de le questionner” (cit. por Ginzburg, p. 20).44

Las palabras del cura de Brazano son la primera muestra que nos habla de la
disposición ambivalente que mantuvieron los eclesiásticos hacia los benandanti. Su
acercamiento combina desde el primer momento curiosidad e intriga con
desasosiego, impaciencia e incredulidad, actitudes que les llevan a calificar de
“plaisanteries” todas esas “fabulaciones”.

Los encuentros nocturnos (“pour se livrer à des 'sauts', des 'réjuissances', des
'banquets' et des 'noces'”) de los benandanti, vistos desde la perspectiva intelectual de los
inquisidores, evocan en cierto modo la imagen del sabbat (p. 20). Sin embargo, entre
los elementos particulares del mito benandante no se contempla la presencia
demoníaca ni ninguna forma de transgresión religiosa o abjuración de la fe. Los
acusados insisten en defender su perfecta religiosidad en el marco de lo que
entienden como catolicismo y presentan sus batallas nocturnas incluso como una
defensa de dicha fe: se baten contra brujos y brujas llamados por Dios, sanan a los
enfermos y desembrujan a los hechizados. La diferencia evidentemente es crucial y

44 “Me respondió que era “benandante” y que por la noche, generalmente los jueves, sale con los

otros, se reúnen en determinados lugares para armar juerga, danzar, comer y beber; a la vuelta, los
“malandanti” bajan a beber a la bodegas y orinan en las cubas. Si los “benandanti” no les siguen, el
vino se picará; y así otras tonterías parecidas en las que yo no creo, por lo que dejé de interrogarle”.

78
desata el nerviosismo de los jueces que no logran encajar en sus esquemas estas
“plaisanteries”.

A partir de este desajuste entre cultura dominante y cultura popular surge una
relación de fuerza en la que la voluntad de comprensión de los inquisidores se
convierte rápidamente en un progresivo encaje y asimilación del mito benandante al
del sabbat.

Evidentemente el diálogo es extremadamente difícil. La actividad de los

inquisidores, que podemos considerar como una especie de “traducción cultural” de
un mundo ajeno, desemboca en una imposición de patrones que anulan la
particularidad de lo que presuntamente se pretende comprender:

Frère Felice avait gardé une attitude passive, mêlée de stupeur et de curiosité
distante. Maintenant, devant la brèche inespérée ouverte par Gasparutto, la technique
de l'interrogatoire change, devient délibérément suggestive; l'inquisiteur veut à tout
prix faire coïncider les confessions du benandante avec le modèle dont il dispose: le
sabbat (p. 28).45

La relación ambigua se traduce también en el plano léxico,46 por ejemplo, en

la denominación de los benandanti como “vagabonds et dans leur langage benandanti” (p.

45 “El padre Felice había mantenido una actitud passiva, mezcla de estupor y de curiosidad distante.

Ahora, delante de la inesperada brecha abierta por Gasparutto, la técnica del interrogatorio cambia,
se convierte deliveradamente en sugestiva; el inquisitor quiere a toda costa hacer coincidir las
confesiones del benandante con el modelo de que él dispone: el sabbat”.
46 Ginzburg dice exactamente : “Cette ambigüité se reflète sur le plan lexical: la notion de la

différence profonde voire de l’antagonisme entre sorcières et sorciers, c’est-a-dire ‘les hommes et
les femmes qui font du mal’ d’une part, et ‘les hommes et les femmes benandanti’ de l’autre, ne
semble s’élaborer qu’avec peine dans la consciente populaire elle-même. Ainsi, un curée de
campagne comme Sgabarizza a d’abords recours, de façon significative, à une traduction
approximative du terme perçu comme étranger: ‘vagabonds et dans leur langage benandanti’” (p. 21).
“Este antagonismo se refleja sobre el plano lexico: la idea de la profunda différencia, el
antagonismo entre brujas y brujos, es decir ‘los hombres y las mujeres que hacen el mal’ por una
parte, y ‘los hombres y las mujeres benandanti’ por la otra, no parece elaborarse sino con pena en la
conciencia popular. Así, un cura rural como Sgabarizza, recurre, de manera significativa, a una

79
21) o “viandante” (p. 24) y terminará por contaminar a los propios campesinos que
acaban ellos también autodenominándose “sorciers benandanti”:

Puis, tout comme le meunier Pietro Rotaro, il utilise l'expression “sorciers

benandanti”, dans laquelle l'adjectif n'acquiert son sens qu'en s'appuyant sur le
substantif bien connu déjà. Des sorciers, les benandanti nous apparaissent sous le signe
d'une contradiction qui façonnera profondément leur aventure séculaire (p. 21).47

Poco a poco los benandanti irán asumiendo, no sólo las expresiones de los
inquisidores, sino también sus mismos esquemas cultos. Vemos ya desde los
primeros procesos cómo sugieren elementos demoníacos superpuestos a los
elementos aparentemente ambiguos que surgen en las declaraciones. Por ejemplo,
cuando uno de los acusados explica que un ángel dorado fue a llamarlo para acudir
por primera vez a la batalla nocturna, el inquisidor rápidamente echa mano del
manual y le pregunta si le ofreció mujeres, comida o bailes, si se hizo adorar, si le
atemorizó o si tenía un trono, asimilándolo, consciente o inconscientemente, al
diablo (p. 28). Insinuaciones sostenidas de este tipo provocaron a la larga en los
acusados una crisis de creencia que, sumada a la inestabilidad propia de la cultura
subalterna, terminaron por fundir su creencia en los moldes de los esquemas cultos.

Es así como el conflictivo proceso de imposición cultural quedó fijado

textualmente en las actas, único testimonio de las creencias. Conseguir cribarlas y
deslindarlas de las de los inquisidores, supone un trabajo de interpretación textual
cuyo método tiene un doble interés.

traducción aproximativa del término percibido como extraño : ‘vagabundos y en su lenguaje

benandanti’”.
47 “Luego, como el molinero Pietro Rotaro, utliza la expression “brujas benandanti, en la cual el
adjetivo no adquiere su sentido sino apoyándose sobre el sustantivo bien conocido. Las brujas, los
benandanti aparece ya bajo el signo de una contradicción que condicionará profundamente su
aventura secular”.

80
 Por un lado, es de valorar el logro de reconstrucción de parte de una cultura
ancestral perdida. Por otro, desde el punto de vista cognitivo, el método empleado,
que años después enunciará el historiador en “Indicios”, es lo que más interés tiene
para nuestro propósito. “Indicios. Raíces de un paradigma de inferencias indiciales”
(1979) tiene un valor que trasciende a la disciplina en la que se originó. Tal y como
se anticipa en el propio título, se erigirá como un paradigma de conocimiento cuya
versatilidad puede dar resultados en otras disciplinas.

Este método que el historiador consigue identificar (ya veremos más adelante
cómo no es sólo su propia investigación la que lo fundamenta, sino un rastreo
histórico en modos de conocimiento alternativos), alude a tres problemáticas sobre
las cuales queremos reflexionar antes de adentrarnos en la explicación y análisis del
Paradigma Indiciario.

– La asunción de lo irracional en la investigación tanto en el objeto

como en el método.
– La reconsideración de elementos marginales, tales como la
disposición de los rasgos de la creencia en las respuestas de los
acusados, inconexas, titubeantes, fragmentarias, que aparecen en
espacios (en este caso textuales) que le son en principio ajenos, pero
donde dejan una huella perceptible para el ojo atento capaz de
entender su código.
– La lectura lenta, por el momento de las actas, heredada en cierto
modo de la filología.

Nos detenemos en primer lugar en la tensión entre racionalidad e

irracionalidad tal y como se presenta en la investigación sobre los benandanti. El
trabajo con creencias populares, lo vimos ya con la adscripción crítica a las tesis de
Murray, aboca, tarde o temprano, a elegir un camino que aborde o que rodee la
irracionalidad. La relación que el historiador mantiene con los dos polos que
interactúan en su objeto de estudio, que se balancean entre racionalidad y

81
emotividad, es mucho más compleja, ya que sin eludir la irracionalidad del
fenómeno, el investigador no renuncia a su propia racionalidad.

En varios ensayos muy posteriores a la investigación sobre los benandanti, con

la perspectiva dada por los años, Ginzburg se preguntaba sobre su participación
emocional con el objeto de estudio.48 Su simpatía por los perseguidos la asociaba a
su infancia en un pequeño pueblo de los Abruzos, donde su familia, de origen judío,
fue confinada por el régimen fascista entre 1940 y 1943 por motivos políticos y
racistas. Allí escuchaba las historias fantásticas de los lugareños y, a través del relato
de su madre, la escritora Natalia Ginzburg, recuerda los libros de Luigi Capuana que
ella les leía, a él y a sus hermanos, con acontecimientos singulares y fabulosos de
transformaciones monstruosas de madrastras en ogros que se comían a los niños o
los cocinaban para ofrecérselos a sus pantagruélicos padres (Ginzburg, 2006: 415-
416). Junto con el imaginario de los cuentos infantiles, el autor señala otro tipo de
asimilación emocional que debe a la actitud de su familia hacia el mundo campesino.
Aunque pertenecientes a la clase intelectual, mostraban sin embargo una gran
simpatía y respecto por este otro ámbito social. Años más tarde lo pudo comprobar
en el libro de Franco Venturi Il populismo ruso, en el que éste escribe sobre su padre,
Leone Ginzburg, con quien había coincidido en la sección de la cárcel de Regina
Coeli controlada por los nazis:

Venturi se refirió a los escritos y a la persona de mi padre, a quien había

conocido y frecuentado en los ambientes de emigración antifascista italiana en París,
como a “una nueva y original encarnación” del espíritu del narodniki. Como se sabe, en
la experiencia de los populistas rusos era central una fuerte simpatía moral e intelectual
hacia los valores expresados por la sociedad campesina (p. 417).

48 Me refiero a “Brujas y chamanes” y “El inquisidor como antropólogo” recogidos ambos en El

hilo y las huellas (2006). También al discurso pronunciado con motivo del Premio Balzan en 2010.

82
 Identifica el autor otra posible influencia en la afinidad que sintió al leer la
obra de Carlo Levi Cristo si è fermato a Éboli (1945) y su empatía hacia el mundo
campesino del Mezzogiorno italiano, importante contribución a la discusión sobre la
cuestión meridional tan relevante entre los intelectuales italianos durante toda la
primera mitad del siglo XX:49

Levi nunca esconde su diferencia con respecto a los campesinos meridionales,

frente a sus ideas y a sus creencias; pero nunca adopta una actitud de superioridad
hacia ellos […]. De Cristo si è fermato a Éboli, creo haber aprendido que distancia
intelectual y participación emotiva, pasión por la racionalidad y respeto por la
diversidad intelectual y respeto por la diversidad cultural son actitudes no sólo
compatibles sino que pueden retroalimentarse mutuamente (pp. 417-418).

Algunas pistas dentro de I benandanti nos hablan también de una sensibilidad

especial hacia el mundo campesino. El tono expositivo que mantiene a lo largo del
estudio (cuyo objeto se suele limitar a la criba del entramado culto-popular de los
elementos que desfilan en los juicios) deja escapar en dos ocasiones breves
explicaciones que desvelan una especie de comprensión emocional:

Anna La Rouge cherche, semble-t-il, à soulager sa misère et celle de sa famille

en exploitant un désir aussi commun qu'insatiable, où se mêlent l'incapacité à penser à
un être humain disparu sans lui prêter spontanément une vie qu'il n'a plus et l'anxiété -
liée à l'espérance d'une survie outre-tombe- de connaître le destin des chers défunts
(Ginzburg, 1966 : 71).50

Y unas páginas más adelante:

49Véase el artículo “Más allá de Éboli: Gramsci, De Martino y el debate sobre la cultura subalterna
en Italia” de Carles Freixa, Nous Horitzons, 1988.
50 “Anna La Roja busca, al parecer, aliviar su miseria y la de su familia explotando un deseo tan

común como insaciable, en el que se mezclan la incapacidad de pensar en un ser humano

desaparecido sin prestarle espontáneamente una vida que ya no tiene y la ansiedad – ligada a la
esperanza de una vida en el más allá – de conocer el destino de los seres queridos difuntos”. (La
traducción es nuestra).

83
 … où trouvaient à se soulager des aspirations et des craintes collectives: la
terreur de la disette, l'espoir d'une bonne récolte, la pensée de l'outre-tombe, la
nostalgie désespéré des défunts, l'anxiété pour leur sort dans l'autre monde. En réalité,
il nous est difficile de penser simultanément que cette tradition exprime une pulsion
intérieure irrésistible, qu'elle se perpétue sans dispersion ni appauvrissement malgré le
rétrécissement d'une vie purement intérieure, que les rêves et les fantasmes mis en
scène soient d'une telle richesse et appartiennent à l'ordre de l'intersubjectif. Là où
nous attendions à trouver l'individu dans son immédiateté supposée hors de l'histoire,
nous rencontrons la force des traditions de la communauté, les espoirs et les besoins
liés à la vie en société (p. 102).51

Esta forma de comprensión ensaya una explicación del mundo fantástico de

los benandanti como intermediación entre el hombre y lo incontrolable de la
naturaleza: las cosechas o la experiencia de la muerte se “alivian” mediante estos
mitos. Por otra parte, se subraya el contraste y la combinación entre las inquietudes
interiores encauzadas por las creencias que resuelven los conflictos de cada uno de
los individuos en comunidad. El miedo a la carestía o la relación siempre inquietante
con el mundo de ultratumba encuentran salida en el mundo onírico de los benandanti
compartido y resuelto dentro de la comunidad campesina.

También la cita que abre el libro, tomada del poema de Baudelaire “La mort des
pauvres”:

C'est l'auberge fameuse inscrite sur le livre,

Où l'on pourra manger, et dormir, et s'asseoir

51 “… donde encontraban cómo aliviarse de las aspiraciones y de los temores colectivos: el terror de
la hambruna, la esperanza de una buena cosecha, el pensamiento en el más allá, la añoranza
desesperada de los difuntos, la ansiedad por su suerte en el otro mundo. En realidad, nos es difícil
pensar al mismo tiempo que esta tradición exprese una pulsión interior irresistible, que se perpetúe
sin dispersión ni empobrecimiento a pesar de las estrecheces de una vida puramente interior, que
los sueños y los fantasmas puestos en escena sean de una riqueza parecida y pertenezcan al orden
de lo intersubjetivo. Donde esperábamos encontrar al individuo en su inmediatez supuestamente
fuera de la historia, nos encontramos con la fuerza de las tradiciones de la comunidad, las
esperanzas y las necesidades ligadas a la vida en sociedad”.

84
 adelanta esta inclinación emocional. El “albergue famoso”, que en el poema
hace referencia a la muerte, ofrece “alivio” como un lugar de acogida, de descanso,
de sueño. La muerte da a los pobres la esperanza para vivir, la promesa de
caducidad, de temporalidad, de finitud de los tormentos. Junto a las creencias de los
benandanti el albergue se convierte en el símbolo de un descanso en los sueños o en
la imaginación.

En el mismo léxico empleado por el historiador -“cherche, semble-t-il, à

soulager sa misère” o “où trouvaient à se soulager des aspirations et des craintes
collectives”-, podemos ver cómo las fantasmagorías de las batallas y procesiones
nocturnas se presentan como alivio, “où l'on pourra manger, et dormir, et s'assoir”.
El albergue se erige como espacio simbólico donde encontrar lo afectivo y calmante:
frente a lo inasumible de la vida, los campesinos friulanos se confiaban en las salidas
nocturnas.

Sin embargo, la perspectiva del historiador como intérprete de las actas de la

Inquisición es mucho más compleja, ya que la cercanía emocional con los acusados
no puede caer en una identificación a todas luces falsa.

En un curioso artículo “El inquisidor como antropólogo” (publicado en

2006), Ginzburg reflexionaba sobre los mecanismos de empatía o identificación que
operan en las investigaciones de los historiadores que emplean documentos como
las actas inquisitoriales.

Los antropólogos y los historiadores que se interesan por la cultura popular

contemporánea o de tiempos pasados, pertenecen a un mundo en el que el
conocimiento está marcado por la escritura. En este sentido, comparten con los
inquisidores una premisa básica en cuanto que su configuración intelectual es
dependiente de la escritura. No en vano la historia había sido hasta principios del

85
siglo XX la historia de las clases dominantes hegemónicas, porque, entre otras cosas,
eran las únicas que dejaban huella escrita de su paso por el mundo.

Es natural, por tanto, que el historiador acceda con mayor facilidad a los
manuales de formación de los Inquisidores o a los registros escritos de los juicios.
Otra coincidencia entre unos y otros sería la voluntad de conocer ese mundo ajeno.
Así se confiesa el historiador:

Pero a menudo tuve, mientras leía los procesos inquisitoriales, la impresión de

estar situado por detrás de los hombros de los jueces para espiar sus pasos, con la
expectativa - precisamente como la de ellos - de que los supuestos culpables se
decidieran a hablar de sus propias creencias: asumiendo todos los riesgos y azares,
desde ya (Ginzburg, 2006: 399).

El problema de las fuentes orales, el antropólogo lo resuelve transcribiendo

en su cuaderno de campo las entrevistas con los individuos que pretende estudiar.
Pero ¿y el historiador? El historiador lee las actas que transcriben, igual que el
cuaderno de campo, la relación de la cultura dominante con la cultura popular.

Dejando de lado las evidentes diferencias entre unos y otros (desde el modo
impositivo de inquirir a sus distintas intenciones), Ginzburg traza el razonable
parecido entre actas y cuadernos de campo. En ambos espacios textuales se anota
con el máximo rigor posible, sea en busca del indicio de herejía o del detalle cultural,
indicativos de la alteridad que se examina. El historiador, que no suele trabajar con
testimonios orales, sobre todo si se ocupa de épocas lejanas, utiliza en este caso las
actas de los juicios como si del cuaderno de campo del antropólogo se tratara. Los
diálogos recogidos por los inquisidores se convierten en el espacio textual que
permite la investigación.

De pronto me vino a la mente que aun los historiadores que estudian

sociedades tanto más antiguas[...], sobre las cuales contamos con cantidades
considerables o incluso enormes de documentos escritos, ciertas veces emplean
testimonios orales: más precisamente, registros escritos de testimonios orales. Las

86
 actas procesales labradas por los tribunales laicos y eclesiásticos podrían compararse,
de hecho, con libretas de notas de antropólogos en las cuales se ha registrado un
trabajo de campo efectuado siglos atrás (p. 395).

Sin embargo, aparte de la similitud, entre actas y cuadernos habría una

divergencia fundamental que condiciona y agudiza el trabajo interpretativo del
historiador. Mientras que el antropólogo ideal es aquel que menos interviene, o está
menos presente en las respuestas de los otros, el inquisidor incide deformando los
testimonios de los acusados. El carácter amenazante, la presión, el temor a la
tortura, etc. coaccionan las respuestas de los acusados, que en cualquier caso hablan
siempre bajo el peso de todas estas circunstancias. Luego ¿cómo nos podemos fiar
de unos testimonios tomados bajo diversas torturas y presiones?

En varias ocasiones ha señalado Ginzburg cómo los textos de las actas de los
juicios son textos dialógicos, acudiendo a la explicación que el teórico ruso Mijail
Bajtín ofrece como herramienta de interpretación de las “caóticas” novelas de
Dostoievski. La presencia, en las novelas de Dostoievsi, de varias voces que
dialogan sin que el autor se decante por ninguna de ellas, dejando el diálogo sin
resolver, fue señalado por Bajtín como un rasgo esencial del lenguaje novelesco del
escritor ruso. Es la polifonía, contrapuesta a la novela monológica en la que la voz
del autor se sobreponía sobre las de sus personajes ofreciendo una visión del mundo
unívoca. En las actas hay efectivamente un diálogo de difícil resolución. La
interacción entre jueces y acusados está marcada por la presión y la violencia; sin
embargo, a pesar de ello, la visión dominante no siempre logra imponerse, y
aparecen en los resquicios elementos puros de la cultura de los acusados. En esto
residiría el dialogismo de las actas. Sin embargo, dada la situación coercitiva, es
necesaria una criba antes de proceder a deslindar las voces de unos y de otros
cuando, por ejemplo, los acusados modifican sus declaraciones para “complacer” a
los jueces.

87
 El papel del historiador frente ante este material debe ser especialmente
delicado con respecto a las cuestiones de imposición de lenguaje o de imposición
cultural, si no quiere caer él también en una traducción cultural en la que los
elementos de la cultura del historiador solapen los elementos de la creencia que se
pretende rescatar. La pretensión de verdad en la historia, considerada por muchos
como bandera del positivismo más ingenuo, ha sido cuestionada años después por
la historiografía sobre todo de orientación posmoderna. Frente a estas dos posturas
Ginzburg se plantea la posibilidad de una “lectura a contrapelo”; es decir, considerar
los testimonios (como las actas de los juicios), testimonios indirectos, que refieren o
prueban elementos de la historia, sin coincidir necesariamente con las intenciones de
sus creadores. La discusión con el relativismo ocupará a nuestro autor a partir de los
años 80, pero podemos adelantar que en ella la experiencia de trabajo con fuentes
esquivas funciona como apoyo de la postura de Ginzburg. La contestación se
fundamenta en los procedimientos de lectura e interpretación basados en las
pruebas indirectas y en la lectura a contrapelo que había llevado a cabo en los años
60 y que, acto seguido, nos proponemos analizar.

88
1. 5. A CONTRAPELO

La expresión “lectura a contrapelo”, que nos ha servido para referirnos

figuradamente al modo en que nuestro historiador abordó la información contenida
en las actas inquisitoriales, nos remite directamente a Walter Benjamin. Aunque
entre los intelectuales que conforman el panorama de referencias de Ginzburg, no
siempre se cita el nombre del frankfurtiano, Tony Molho ha señalado cómo, en su
proyecto epistemológico, debería reservársele un lugar de privilegio a la herencia de
Benjamin:

One can’t help but thinking that with the possible exception of Freud, no
thinker other than Benjamin could have helped Ginzburg address the dilemma with
which he associated his grand intellectual project: how to overcome the intellectual
traps set, respectively, by rationalism and irrationalism (Molho, 2004: 144).52

La cautela de nuestro historiador a la hora de remitirse a Benjamin se puede

atribuir a la dificultad intrínseca de la obra del alemán y a los miles de resquicios
inasequibles que deja su escritura. Su pensamiento se nos presenta como una
complicada constelación. Los ensayos, habitualmente breves y referidos a ámbitos
dispares, se pueden considerar fragmentos que, como las pequeñas teselas de un
mosaico, agrupados, terminan componiendo un conjunto coherente. Su camino va y
viene de la crítica literaria a la filosofía de la historia. Su tono poco convencional,
con grandes dosis de poesía y hermetismo, convierte su obra en un programa en
continua interpretación. Como bien ha notado Hannah Arendt en su célebre ensayo
sobre Benjamin, se trata de una figura única, escurridiza y reacia a cualquier

52 “Uno no puede evitar pensar que salvo la posible excepción de Freud, ningún otro pensador

como Benjamin ha ayudado más a Ginzburrg a dirigir el dilema al que asoció su gran proyecto
intelectual: cómo sobreponer las trampas intelectuales establecidas, respectivamente, por
racionalismo e irracionalismo” (La traducción es nuestra).

89
clasificación. Por ello, aunque su pensamiento tenga un importante componente de
filosofía de la historia, no se le puede considerar un historiador al uso.53

En 1962 apareció por primera vez en Italia parte de su obra traducida y

prologada por Renato Solmi bajo el título de Angelus Novus. Saggi e frammenti. Solmi,
que ya había traducido y editado Minima moralia de Theodor Adorno en 1954, fue el
eslabón entre los filósofos frankfurtianos y los lectores italianos de los años 50 y
60.54

Ahora nos interesa detenernos en dos pasajes de las Tesis de filosofía de la

historia o Tesis sobre la historia, o tal y como la intituló Adorno, Sobre el concepto de
historia (1942). Estaba previsto que las tesis, en tanto que síntesis del pensamiento de
Benjamin, se publicaran como introducción a su gran obra sobre los pasajes de
París, el Libro de los pasajes. La muerte del autor, que se suicidó en la frontera franco-

53 La dificultad de adscribir a Walter Benjamin a cualquier ámbito disciplinar ha sido subrayada por
Hannah Arendt y, de paso, aprovechada ingeniosamente para trazar un perfil a base de
contradicciones: “…una vez hubo leído Hofmannstal el largo ensayo del autor totalmente
desconocido sobre Goethe, lo calificó de ‘schlechthin unvergleichlich’ (‘absolutamente
incomparable’) y el problema era que tenía literalmente razón, que no se podía comparar con nada
más en la literatura existente. El problema, con todo lo que escribió Benjamin, fue que siempre
resultaba ser sui generis. […] Para describir su trabajo adecuadamente y a él como a un autor dentro
de nuestro horizonte habitual de referencias, deberían hacerse un gran número de afirmaciones
rotundas y negativas, tales como: su erudición era grande, pero no era un especialista; el motivo de
sus temas comprendía textos y su interpretación, pero no era un filólogo; se sentía poderosamente
atraído no hacia la religión sino hacia la teología y al tipo teológico de interpretación por el cual el
texto mismo es sagrado, pero no era ningún teólogo y no estaba interesado particularmente en la
Biblia; era un escritor nato, pero su máxima ambición era producir un trabajo que se compusiera
enteramente de citas; fue el primer alemán en traducir a Proust (junto con Franz Hessel) y a St.-
John Perse y antes ya había traducido los Tableaux Parisiens de Baudelaire, pero no era traductor;
hizo reseñas de libros y escribió varios ensayos sobre escritores muertos y vivos, pero no era crítico
literario; escribió un libro sobre el barroco alemán y legó un voluminoso estudio inacabado sobre el
siglo XIX francés, pero no fue historiador literario ni de ningún otro tipo; intentaré mostrar que
pensaba poéticamente, pero no fue ni un poeta ni un filósofo”. (Arendt, 1968: 9-11).
54 En España es Reyes Mate quien introduce a Walter Benjamin, especialista en las tesis de filosofía
de la historia, véase su libro Medianoche en la historia. Comentarios a las tesis de Walter Benjamin "Sobre el
concepto de historia" (Trotta, 2009). Contamos también con el número 3 de la revista Afinidades
dedicado a Benjamin con la participación de Sultana Wahnón, quien en su libro Lenguaje y literatura
(1995) habla ya de “lectura a contrapelo” para referirse a su propio modo de leer, citando a Walter
Benjamin.

90
española en 1940 cuando huía de la persecución de los nazis, sobrevino antes de
concluir el proyecto, de modo que la publicación póstuma corrió a cargo de Adorno
que editó las tesis como una obra independiente en 1942 en Los Ángeles. Lo que se
presentó al público era el último texto, no acabado, de un borrador escrito entre
1939 y 1940, recopilado

a partir de notas escritas en un cuaderno, en papeles de muy distintos

formatos, inclusive en bordes de periódicos. Es el escrito de un hombre que huye, de
un judío perseguido. […] Son ideas que envía por correo a su amiga Gretel Adorno,
‘más como un manojo de hierbas juntado en paseos pensativos’, ‘que como un
conjunto de tesis’ que estuviera maduro ya para la publicación y preparado así para
absorber el ‘entusiasta malentendido’ que su contenido iba a provocar necesariamente
(Echeverría, 2005: 9-10).

Se ha destacado como núcleo de las tesis la introducción de una “radical

corrección mesiánica al utopismo propio del socialismo revolucionario” (p. 16).
Podemos considerarlas como una reflexión sobre la historia tal y como ésta debería
ser para el materialismo histórico, ideología en la que, según Benjamin, debería
considerarse el peso de la teología (recordamos al célebre enano jorobado escondido
bajo la mesa de ajedrez que se evoca en la primera tesis). Este componente
mesiánico mantendría al socialismo revolucionario a salvo de los errores del
historicismo o de la interpretación que hacen de ella los marxismos vulgares y la
socialdemocracia.

En las tesis realiza una importante crítica al historicismo, por lo que es fácil
advertir una gran sintonía con los historiadores modernizantes que llevaron a cabo
el cambio del paradigma historiográfico de la primera mitad del siglo XX. Al igual
que ellos, propone una desjerarquización de la historia. Con la vista puesta en la
redención mesiánica, Benjamin defiende también la inclusión de los olvidados de la
historia:

El cronista que hace la relación de los acontecimientos sin distinguir entre los
grandes y los pequeños responde con ello a la verdad de que nada de lo que tuvo lugar

91
 alguna vez debe darse por perdido para la historia. Aunque, por supuesto, sólo a la
humanidad redimida le concierne enteramente su pasado. Lo que quiere decir: sólo a
la humanidad redimida se le ha vuelto citable su pasado en cada uno de sus
momentos. Cada uno de sus instantes vividos se convierte en un punto en el orden del
día, día éste que es precisamente el día del Juicio final (Tesis III).

El historiador debe romper la barrera entre “los acontecimientos grandes y

pequeños” e interesarse por cuestiones que desde el punto de vista de la historia
tradicional serían “pequeñas” o irrelevantes en la historia tradicional (como son en
nuestro caso las creencias populares). Para Benjamin tal igualación es el camino de
una redención que no sabemos hasta qué punto pudo ser o no compartida por sus
contemporáneos los historiadores modernizantes. Si bien es fácil imaginar que el
rescate de las clases oprimidas no fuera ajeno a los historiadores de Annales, ni a los
de la Historical Society Review de la que luego surgió la historia social británica, y por
supuesto mucho menos a Antonio Gramsci, la propuesta de Benjamin, con su
vocación teológica, es, a todas luces, única.

En el prólogo a El queso y los gusanos (1976), Ginzburg cita explícitamente esta

famosa tesis III, al tiempo que subraya el potencial redentor de esta forma de
hacer historia:

Aquella cultura fue destruida. Respetar en ella el residuo de indescifrabilidad

que resiste todo tipo de análisis no significa caer en el embeleco estúpido de lo exótico
y lo incomprensible. No significa otra cosa que dar fe de una mutilación histórica de la
que, en cierto sentido, nosotros mismos somos víctimas. “Nada de lo que se verifica
se pierde para la historia”, recordaba Walter Benjamin, mas “sólo la humanidad
redenta toca plenamente su pasado”. Redenta, es decir, liberada (Ginzburg, 1976: 31).

Su historia recupera el pasado “haciéndolo citable” y camina así hacia una

posible redención. Citar, es decir, reconstruir, es lo que Ginzburg, como hemos
visto, realiza en su investigación y exposición de I benandanti y seguirá haciendo en
otros trabajos.

92
 Pero además de proponer esta historia liberadora, mediante lo pequeño y
marginal, Benjamin plantea también el problema del acceso del historiador a los
elementos excluidos de la historiografía tradicional. Es la cuestión sobre los
documentos y su lectura expuesta en la tesis VII:

No hay documento de cultura que no sea a la vez un documento de barbarie.

Y así como éste no está libre de barbarie, tampoco lo está el proceso de la transmisión
a través del cual los unos lo heredan de los otros. Por eso el materialista histórico se
aparta de ella en la medida de lo posible. Mira como tarea suya la de cepillar la historia
a contrapelo.

[…]

Nunca un documento de la cultura es tal, sin ser a la vez un documento de la

barbarie. El materialista histórico guarda distancia ante ello. Tiene que cepillar la
historia a contrapelo sirviéndose para ello de hasta el último de los recursos.

Es justamente en este punto donde Ginzburg parece haber encontrado la

expresión que define su método: “cepillar la historia a contrapelo”. Los documentos
a los que el historiador tiene acceso son producidos por “los vencedores”, que
olvidan en su relato a las victimas. Lo que interesa al cronista de Benjamin no figura
en dichas fuentes sino bajo la forma de restos involuntarios. Acceder a las clases
dominadas solo será posible mediante esta estrategia de lectura y de interpretación.

Estos documentos de cultura son, en nuestro caso, las actas de la Inquisición

que Ginzburg escruta y “cepilla a contrapelo” hasta llegar a reconstruir la creencia
entorno a los benandanti. Como vimos anteriormente, deslindando las voces,
identificando los textos o las tradiciones que se esconden detrás de los actores de los
juicios, de la misma manera que, a partir de entonces, hará también con otro tipo de
materiales: textos cultos, textos críticos, obras de arte, etc. Pero veamos antes cómo
se entiende esta lectura a contrapelo.

93
 Las Actas de la Inquisición son pues documentos de la historia que excluyen
a las víctimas de la historia pero que, si se las lee a contrapelo, involuntariamente las
dejan aparecer. Ahora bien, ¿cómo se materializa una lectura a contrapelo? ¿en qué
tipo de lectura se traduce? Para entender la reinterpretación que Ginzburg hace de
las sugerencias contenidas en las Tesis, debemos detenernos en la influencia de su
maestro Delio Cantimori, estudioso de las herejías y reivindicador del papel de Valla
y su método crítico-filológico.

La influencia de Cantimori, historiador de religiones, es fácil de adivinar en

un estudioso de la brujería y de las creencias populares. Los benandanti perseguidos
por la Inquisición no serían del todo ajenos a la herejía:

Non insisto sui criteri del lavoro; credo solo opportuno ricordare che qui ho
ripreso i miei studi precedenti sull'argomento, e spiegare il termine di eretici che uso
nell'accezione di ribelli ad ogni forma di comunione ecclesiastica, in quell'Europa del
Cinquecento, che vide le eresie luterana, zwingliana e calvinista. (Cantimori, 1939,
Avvertenza, no numerada).55

Pero, aparte de la evidente sintonía temática, hay otro aspecto que Ginzburg
aprende de Cantimori, y que es clave para comprender la reinterpretación de la
historia cepillada a contrapelo, núcleo epistemológico de la obra de Ginzburg. El
primer rasgo innovador por el que Cantimori se interesa en Eretici italiani del
Cinquecento lo encuentra en Lorenzo Valla: su modo de estudiar el significado de las
palabras para alcanzar el significado de la verdad más allá de cualquier otra
preocupación. El laico Valla irrumpe en las discusiones sobre la fe, hasta entonces
reservadas a los clérigos, con un arma de precisión filológica:

55 “No insisto en los criterios del trabajo; sólo creo oportuno recordar que aquí yo he retomado mis

estudios anteriores sobre el tema, y explicar el término herejes que uso en la acepción de ‘rebeldes a
toda forma de comunión eclesiástica’, en aquella Europa del siglo XVI que vio las herejías luterana,
zwingliana y calvinista”. (Cantimori, 1939, Avvertenza, no numerada). (La traducción de esta obra
es siempre nuestra).

94
 In questa forma consapevole e polemica il nuovo modo di affrontare i
problemi tradizionali si era presentato anzitutto nel Valla. Oltre che nelle opere più
note dell'umanista romano, accenni di polemica teologica inspirata a motivi filologici si
trovano anche nelle Ellegantiae, dove il Valla polemizza spesso anche contro filosofi
come Boezio, introducendo nella cultura italiana il gusto della ermeneutica filologica, il
desiderio di conoscere precisamente il significato delle parole, per non lasciarsi traviare
da splendoridi oratoria eloquenza o da pregiudizî, reverenze, tradizioni. Questo
interesse per il significato preciso delle parole, dei nomi considerati nella loro storia e
nella loro purezza di “latinità”, proviene del Valla dalla considerazione della
giurisprudenza e della teologia alla luce delle lettere latine e dell'interesse filologico, il
quale così si allarga a sua volta, sorpassando il momento grammaticale, come mostra il
polemizzare del Valla con giuristi e teologi. Il metodo ermeneutico giuridico e
teologico, trasportato nel campo della cultura nuova, letteraria e filosofica, tutta
compenetrata di preoccupazioni di rinnovamente morale, acquistava valore
profondamente rivoluzionario. Poichè la precisione e la chiarezza delle parole e
dell'intendimento del loro significato hanno importanza puramente tecnica, di purezza
terminologica, quando rimangono limitate a problemi specifici e particolari, ma
assumono importanza decisiva e fondamentale quando rigardano problemi universali.
(Cantimori, 1939: 15-16).56

Ginzburg ha expresado en varias ocasiones su deuda con Cantimori, a cuyos

seminarios acudía como estudiante y en los que el maestro, en su lectura de textos

56 “En esta forma consciente y polémica, el nuevo modo de afrontar los problemas tradicionales se

planteó sobre todo en Valla. Además de en las obras más notables del humanista romano, también
se encuentran alusiones a la polémica teológica inspiradas en motivos filológicos en los Ellegantiae
[De elegantia linguae latinae], donde Valla a menudo polemiza también con filósofos como Boecio,
introduciendo en la cultura italiana el gusto por la hermenéutica filológica, el deseo de conocer el
sentido preciso de las palabras, para no dejarse extraviar por el brillo de la elocuencia oratoria, por
los prejuicios, reverencias o tradiciones. Este interés por el sentido preciso de las palabras, de los
nombres considerados en su historia y en la pureza de su "latinidad", proviene en Valla del estudio
de la jurisprudencia y la teología a la luz de la literatura latina y del interés filológico, el cual a su vez
se amplía de modo que supera la contingencia gramatical, como demuestra cuando polemiza con
juristas y teólogos. El método hermenéutico jurídico y teológico, aplicado al campo de la nueva
cultura, literaria y filosófica, toda ella empapada de preocupaciones de renovación moral, adquirió
un valor profundamente revolucionario. Si bien la precisión y la claridad de las palabras y el
entendimiento de su significado tienen importancia puramente técnica, de pureza terminológica,
cuando se limitan a problemas específicos y particulares, asumen sin embargo una importancia
decisiva y fundamental cuando se refieren a problemas universales”.

95
sobre historia, aplicaba el método hermenéutico-filológico tomado probablemente
de Valla. Recogemos aquí un fragmento de una entrevista de 2004 en la que el
historiador cuenta la anécdota de su primer contacto con quien más tarde sería su
director de tesis:

Encore qu’au début de mon expérience d’étudiant quand s’est présenté un

historien très connu, dont j’avais entendu le nom: Delio Cantimori. Il avait eu une
expérience politique très compliquée, très douloureuse aussi, ce que j’ignorais à
l’époque. Âgé d’à peu près cinquante-cinq ans, il me paraissait très vieux; la guerre
l’avait prématurément vieilli m’a-ton dit. Son séminaire a duré une semaine et l’on se
voyait tous les jours. “On va lire ensemble, nous a-t-il dit, les réflexions sur l’histoire
universelle de Jacob Burckhardt, le grand historien suisse, auteur de La civilisation de la
Renaissance” Cantimori voulait savoir si parmi les étudiants certains connaissaient
l’allemand. Comme il n’y en avait guère plus d’un, il nous proposa de travailler à partir
des traductions. Du texte allemand, il y avait des traductions françaises, anglaises,
italiennes. Il a donc commencé à lire et à commenter. À la fin de la semaine, nous
avions lu vingt lignes. J’étais vraiment ébloui; cela m’a marqué pour toujours. J’ai
compris quelque chose que je n’avais jamais soupçonné– je n’avais il est vrai que dix-
huit ans: la possibilité d’une lecture lente. Ce n’est qu’ensuite que j’ai lu cette définition
de Roman Jakobson: “la philologie, c’est l’art de lire lentement” (Ginzburg, 2004:
117).57

57 “Estaba justo en los inicios de mi experiencia de estudiante cuando se presentó un historiador

muy conocido cuyo nombre yo había oído: Delio Cantimori. Tuvo una experiencia política muy
complicada, y muy dolorosa, que en aquella época yo ignoraba. De unos cincuenta y cinco años de
edad, me pareció muy avejentado; la guerra lo había envejecido, según me dijeron. Su seminario
duró una semana y nos veíamos todos los días. Nos decía: “Vamos a leer juntos las reflexiones
sobre la historia universal de Jacob Burckhardt, el gran historiador suizo, autor de La civilización del
Renacimiento”. Cantimori preguntó si entre los alumnos había alguno que conociera el alemán. Como
apenas si había uno, nos propuso trabajar a partir de traducciones. Había traducciones del texto
alemán en francés, inglés e italiano. Así que empezó a leer y a comentar. Al final de la semana
habíamos leído unas veinte líneas. Yo estaba realmente alucinado; aquello me marcó para siempre.
Y comprendí algo que jamás había sospechado – es verdad que por entonces yo no tenía más que
18 años: la posibilidad de una lectura lenta. Fue sólo más tarde que leí esta definición de Roman
Jakobson: “la filología es el arte de leer lentamente” (La traducción es nuestra).

96
 También en un ensayo titulado “El ojo del extranjero”, en el que reflexiona
sobre su formación como historiador, reserva un lugar importante a su maestro y
reconoce como su deuda con él, su concienzuda metodología de lectura lenta:

Los libros de historia que había leído me aburrían. Pero entonces se me

ocurrió acudir a un seminario en el que Delio Cantimori leía y comentaba a lo largo de
una semana las primeras quince líneas de las Consideraciones sobre la historia universal de
Jakob Burckhardt. Allí descubrí a Arsenio Frugoni, que me reveló la existencia de
Marc Bloch y de los Annales. Fue entonces cuando decidí estudiar los procesos de
brujería y fue Cantimori quien me sugirió que fuera a consultar los documentos
inquisitoriales conservados en el Archivio di Stato de Módena.

[…]

Para hacerse una idea de la riqueza de los libros y de los ensayos de

Cantimori, así como de la complejidad quizá casi insondable de su autor, deberíamos
extendernos ampliamente. Ahora, por el contrario, me limitaré a exponer en pocas
palabras mi deuda con él, una deuda que es enorme. Fue precisamente Cantimori
quien me transmitió la pasión por la investigación erudita; fue él quien me encaminó
hacia el estudio de la heterodoxia religiosa del siglo XVI, y fue él, en fin, quien me
enseñó a leer y a releer un texto buscando entender cada palabra, cada matiz
(Ginzburg, 1994: 87).

Empezamos a ver aquí cómo el problema epistemológico que se le plantea a

Ginzburg en su investigación sobre los benandanti, nos irá derivando hacia la
cuestión que nos planteamos en el primer capítulo de esta tesis, encaminándonos ya
hacia las raíces filológicas del planteamiento epistemológico de nuestro autor.

Señalamos en primer lugar, la lectura lenta, pero también nos interesa la

atención a la exactitud de los significados de las palabras, que retomaremos en el
próximo capítulo, en su discusión con las posturas más escépticas de la
historiografía posmoderna.

97
 Cuando Cantimori explica el valor revolucionario del método interpretativo
de Valla, podemos traspasar a Ginzburg también esta cualidad: el historiador no
sólo es revolucionario porque, como propone Benjamin (y los historiadores
modernizantes), hace una historia que se ocupa de los olvidados, sino que también
lo es con respecto a la metodología ya que, frente a la historia serial, cuantitativa,
“científica”, propone una lectura atenta a los detalles, a lo particular y a lo
excepcional; en suma, un método filológico.

Este tipo de interpretación ofrece una vía entre racionalismo e irracionalismo

que condujo al sugerente y polémico Paradigma Indiciario. Años más tarde, en 1999,
Ginzburg publicaría un ensayo sobre el famoso opúsculo de Valla, Discorso sulla falsa
e menzognera donazione di Costantino (1440). En él discutía la concepción de la retórica
como un arte persuasivo – defendida por los historiadores y teóricos del giro
lingüístico seguidores de la tradición ciceroniana –, oponiéndola a la retórica
aristotélica en la que la efectividad del discurso radicaba en las pruebas. Valla, gran
admirador de Quintiliano, había recibido de éste el legado de la retórica de
Aristóteles, de quien Quintiliano rescata la centralidad de la prueba. La Refutación a
la Donación de Constantino, que el propio Valla considera un “escrito muy
retórico”, se basa en pruebas lingüísticas para demostrar la falsificación. Su
conocimiento profundo del latín, ligado al anhelo humanista de recuperar su pureza,
le ayudó sin duda a detectar los anacronismos lingüísticos que probaron la falsedad
extemporánea del autor de la Donación (Ginzburg, 2000: 69-86).

Comenzamos a detectar la importante presencia de la filología en la

metodología de Ginzburg: tras Cantimori y Valla, habrá que citar y examinar la
influencia de los grandes filólogos del siglo XX, Auerbach, Spitzer, Curtius... Esta
manera de afrontar las dificultades de la investigación será decisiva en la
formulación del Paradigma Indiciario, y es también un rasgo que nos habla de su
originalidad, de su manera desprejuiciada de cruzar las barreras disciplinares y de la
heterodoxia de la que hace gala a la hora de enfrentarse a problemas viejos con
estrategias nuevas o, al menos, poco usuales.

98
CAPÍTULO II: EL PARADIGMA INDICIARIO

2. 1. PARADIGMA INDICIARIO

Hasta ahora, nos hemos detenido en la primera investigación, I benandanti:

hemos contextualizado la particularidad de su opción historiográfica orientada hacia
el estudio de la cultura de las clases subalternas; hemos desmenuzado los problemas
de acceso a las creencias de una sociedad sin escritura; la difícil posición cognitiva
del investigador entre identificaciones emocionales e intelectuales. Finalmente,
hemos señalado la influencia de Walter Benjamin y de Delio Cantimori en la
elección de un método inspirado en la filología. Si hemos dedicado las páginas
anteriores a examinar estos aspectos clave en I benandanti, es porque van a
condicionar la reflexión epistemológica que, años más tarde, se plasmará en el
artículo “Indicios. Raíces de un paradigma de inferencias indiciales” (1979).

En esta relación que establecemos entre I benandanti e “Indicios”

encontramos ya una constante que nos permite establecer una unidad en el trabajo
de Ginzburg. Tal unidad muestra a su vez una doble faz o, si queremos, nos
encontramos ante las dos caras de una misma moneda: por un lado un compromiso
ético con la investigación histórica y por el otro una marcada preocupación
epistemológica (Molho, 2004: 124). Como decimos, ambas van de la mano ya que la
sensibilidad y el respeto hacia los que dirige su mirada como investigador le hacen
plantearse cuestiones sobre la manera de conocer y acercarse a ellos. El acceso al
conocimiento, la transmisión mediante la escritura y la justificación de sus resultados
para poder ofrecer una verdad al lector, debe hacerse de modo que sea respetuosa
con el objeto de estudio y honesta con la comunidad científica a la que ofrece
resultados rigurosos.

Dentro de esta construcción “bifaz” hemos elegido como punto de partida I

benandanti condicionados por el valor simbólico que vemos en el primer trabajo. En

99
el prólogo escrito a propósito de una reciente traducción al inglés de la obra (The
Night Battles, 2012), el propio historiador iniciaba su reflexión, tantos años después,
con una cita de Italo Calvino en la que se subrayaba la importancia de la primera
obra:

Forse, in fondo, il primo libro è il solo che conta, forse bisognerebbe scrivere
quello e basta, il grande strappo lo dài solo in quel momento, l’occasione di esprimerti
si presenta solo una volta, il nodo che porti dentro o lo sciogli quella volta o mai più
[…] Forse la poesia è possibile solo in un momento della vita che per i più coincide
con l’estrema giovinezza (Calvino, 1964: 17).58

Efectivamente I benandanti presenta, al menos en germen, preocupaciones

que se repetirán en la trayectoria de Ginzburg. Por otra parte, siguiendo una lógica
basada en la cronología, no es disparatado pensar en la influencia de un primer
encuentro con la investigación a la hora de plasmar esos problemas en una reflexión
epistemológica. Aunque el artículo sobre el paradigma indiciario se publicara en
1979, casi quince años después del primer libro, con otros libros entre medias como
El queso y los gusanos, encontramos en él los temas y motivos problematizados desde I
benandanti. Entre ellos destacamos una reflexión sobre la racionalidad y el trabajo
con esos signos mínimos e involuntarios que dará en llamar indicios.

En primer lugar, el paradigma indiciario replantea la jerarquía establecida

entre los modelos epistemológicos a lo largo de la historia al cuestionar el modelo
de racionalidad hegemónico en Occidente desde Platón hasta nuestros días. En su
lugar, propone repensar el alcance y la importancia de un saber con raíces en lo
popular, y por ello prácticamente excluido de la academia. La pertinencia de tal
propuesta estaría ligada al dilema en el que se encontraban las ciencias humanas en

58 “Quizás, en el fondo, el primer libro es el que cuenta, quizás habría que escribir eso y nada más,
la verdadera ruptura se da solo en aquel momento, la ocasión de explicarse se presenta solo una
vez, el nudo que llevas dentro o lo desatas en aquel momento o nunca más […] Quizás la poesía es
sólo posible en un momento de la vida que para la mayoría coincide con la extrema juventud”.

100
su relación con los patrones cientificistas de las ciencias naturales. Como diagnostica
el historiador:

La orientación cuantitativa y antropocéntrica de las ciencias de la naturaleza,

desde Galileo en adelante, ha llevado a las ciencias humanas ante un desagradable
dilema: o asumen un estatus científico débil, para llegar a ser relevantes, o asumen un
estatus científico fuerte, para llegar a resultados de escasa relevancia (Ginzburg, 1979:
220).

Por ello, en el primer párrafo de “Indicios” se hace explícita la voluntad de

“sortear el tembladeral de la contraposición entre racionalismo e irracionalismo” que
estaba dificultando la labor de las ciencias humanas.

La cuestión estaba ya presente en la investigación sobre los benandanti. El

trabajo con creencias irracionales cuyo acceso no era posible sino indirectamente y
atendiendo a lo excepcional de la documentación, no podía en modo alguno
satisfacerse con un modelo científico cuantitativo y serial. Por otra parte, la posición
del investigador interpretando el diálogo entre jueces y acusados, desenvolviéndose
entre contigüidad intelectual e identidad emotiva, y el trabajo con testimonios
manipulados, habían propiciado una reflexión en la que tampoco era válido un
irracionalismo ingenuo que, por ejemplo, diera rienda suelta a las creencias de unos
o de otros.

Por añadidura, nos encontraríamos también ante la encrucijada del acceso al

conocimiento de un mundo, el de la cultura popular, apenas documentado y cuyos
elementos están distorsionados por la documentación. El hecho de que las propias
pruebas estén distorsionadas reconduce la estrategia del investigador hacia los
desajustes que emergían en los diálogos fallidos entre inquisidores y acusados. El
modelo propuesto por el historiador se asienta sobre las escurridizas bases del
indicio. Bases que, igual que los testimonios de los campesinos friulanos, necesitan
una lectura particular, una interpretación indiciaria que será central en este
paradigma que nos ocupa.

101
 Estas cuestiones en I benandanti preceden a la formulación del paradigma
indiciario y condicionan el trabajo futuro del historiador, incluso cuando más tarde
aborde diversas manifestaciones de la alta cultura, la pintura, la literatura o la historia
de las ideas.

La contribución de Ginzburg en este contexto es la formulación de un

paradigma que denomina “indiciario” y en el que reagrupa una serie de prácticas
ligadas a saberes muy dispares. El historiador tira de los hilos sutiles que se
entrelazan en la oscura historia de nuestro paradigma: líneas diacrónicas que pueden,
por ejemplo, recorrer la historia de una disciplina, o líneas sincrónicas que
entrelazan distintas materias vigentes en una misma época. De este modo “exhuma”
un paradigma de conocimiento que había permanecido oculto bajo la sombra de los
modelos científicos (prestigiosos) que desde Platón, pasando por Galileo y hasta
nuestros días, han dominado las ciencias y las disciplinas.

El punto de partida que le permite atisbar esta red serían tres personajes que
a finales del siglo XIX desarrollan sus investigaciones en distintos ámbitos:
Giovanni Morelli, Sigmund Freud y Sherlock Holmes. Tres casos particulares que
muestran cómo a finales del siglo XIX afloró en distintas disciplinas un tipo de
conocimiento ligado a elementos en apariencia secundarios, pero reveladores: el
método de atribución de obras de arte de Morelli, el psicoanálisis freudiano y la
novela policíaca de Arthur Conan Doyle.

Giovanni Morelli, el historiador de arte italiano, desarrolló en su obra Die

Werke Italienischer Meister (1880) un método particular para el estudio del arte con el
objeto de facilitar la identificación y atribución de la gran cantidad de pinturas que
circulaban como anónimas o con autorías equivocadas. Frente a los estilos
enseñados en las escuelas, que tienden a unificar la producción de sus talleres,
llamaba la atención sobre ciertos rasgos intrascendentes, como el dibujo de las uñas

102
o de los lóbulos de las orejas. Mientras determinados aspectos, como por ejemplo la
expresión de una mirada, se copiaban entre los pintores de un mismo taller de tal
modo que terminaban por convertirse en rasgos de identidad de dicho taller, las
uñas o los lóbulos de las orejas no tenían un dibujo codificado por el estilo. De ahí
que la personalidad del autor se reflejara en estos trazos espontáneos de manera
involuntaria, permitiendo reconocer a cada uno en su individualidad. Ginzburg sigue
aquí a Edgard Wind, para quien la propuesta morelliana se fundamenta en la
constatación de que “la personalidad hay que buscarla ahí donde el esfuerzo
personal es menos intenso” (Wind, citado por Ginzburg, 1979: 188).

Los trabajos de Morelli, que circularon ampliamente en la segunda mitad del

siglo XIX bajo los seudónimos de Iván Lermolieff y Johannes Schwarze, llegaron
también al joven Freud. Según informa Ginzburg, en su biblioteca se encontró un
ejemplar del libro firmado por Lermolieff Della pittura italiana. Studi storico critici. Le
gallerie Borghese e Doria Pamphili in Roma (1897). La fecha que aparece en la primera
página data la compra el 14 de septiembre de 1898, cuando Freud estuvo de viaje en
Milán y aun no había hablado de psicoanálisis (p. 191). En su artículo sobre el
Moisés de Miguel Ángel, de 1914, Freud se reconoce explícitamente en el método
de Morelli: él también presta atención a los elementos secundarios e involuntarios
cuando analiza a sus pacientes, para poder remitirse así a las enfermedades de la
mente, obviamente ocultas (p. 189).

Los libros de arte de Morelli están llenos de dibujos de orejas, dedos, uñas,
que le recuerdan bastante a un archivo policial. Algo así debe de haber pensado
Sherlock Holmes, ya que él mismo reconoce en La aventura de la caja de cartón (1892)
haber escrito un par de monográficos sobre el tema de las orejas y sus
peculiaridades, rindiéndose por completo al método morelliano. También Sherlock
Holmes se basa en detalles nimios, pistas para poder resolver los complicados casos
que se le presentan. Gracias a su capacidad lógica, va atando cabos que finalmente
encajan en una reconstrucción e interpretación perfecta de los hechos (p. 187).

103
 Ginzburg ve en estos tres ejemplos una perfecta unidad. Se trataría de un
mismo paradigma aplicado en distintas disciplinas: la “postulación de un método
interpretativo basado en lo secundario, en los detalles marginales considerados
reveladores” (p. 192). Al ahondar en esta “coincidencia”, Ginzburg se da cuenta de
que todos ellos cursaron, con mayor o menor profundidad, estudios de medicina.

En estos tres casos se presiente la aplicación del modelo de la sintomatología,

o semiótica médica, la disciplina que permite diagnosticar las enfermedades
inaccesibles a la observación directa, por medio de síntomas superficiales, a veces
irrelevantes a ojos de un profano (p. 193).

El proceder de la sintomatología médica estaría sin duda detrás de sus

métodos y, en cada caso, funciona como elemento extraño pero renovador en cada
una de las disciplinas: historia del arte, psicoanálisis y literatura.59

Si en vez de tirar del hilo diacrónico que une distintas propuestas de

conocimiento a finales del siglo XIX, nos remontamos cronológicamente al pasado
remoto de la humanidad, Ginzburg nos sitúa al lado de cazadores prehistóricos que
siguen las huellas de una presa. Las raíces del procedimiento empleado por Morelli,
Freud y Holmes, más allá de la sintomatología médica (que se puede remontar a la
medicina hipocrática), las sitúa el historiador en el conocimiento que surge a partir
del ejercicio de la caza. La caza ha permitido al hombre sobrevivir durante miles de
años mediante la lectura de las huellas dejadas en la naturaleza que le informan sobre
el paso de una presa. La actitud del cazador se orienta hacia el pasado: es capaz de

59 El resurgir de este paradigma a finales del siglo XIX, que Ginzburg encarna en la tríada Morelli-
Freud-Holmes, no es casual. Responde al contexto cambiante de las sociedades de todo el mundo
que Ginzburg sólo nos revela al final del ensayo. José Emilio Burucúa sintetiza así el empleo del
paradigma indiciario en el ámbito del control de la población en las grandes ciudades: “El
crecimiento caótico de las metrópolis modernas con el aumento consiguiente de la delincuencia y
de las clases peligrosas y, del mismo modo, las necesidades estadísticas y el control de las
poblaciones nativas en los grandes imperios de las potencias europeas hicieron imperiosa la
reinvención de procedimientos identificatorios de aplicación rápida y masiva, en una escala inédita
hasta entonces. El registro de las huellas dactilares formó parte de esos hallazgos útiles al ejercicio
del poder de policía de los Estados modernos” (Burucúa, 2003: 130).

104
reconstruir una historia a partir de indicios como unas plumas que se han
enganchado en el ramaje, unas ramas desgajadas, unas hojas revueltas… (p. 193).60

Sin embargo no sería la única manifestación de un conocimiento basado en

indicios: la adivinación practicada en Mesopotamia respondía a un esquema similar.
Mediante la lectura e interpretación de los signos observables en la naturaleza se
podía conocer lo que no estaba presente, esto es, el futuro (p. 195).

Como ya se va desvelando, nos encontramos ante un conocimiento indirecto

que opera con el mismo esquema: ya reconstruya el pasado, se aventure hacia el
futuro o, como la sintomatología médica, se ocupe de un presente inmediato pero
invisible. En palabras de Ginzburg: “Lo que caracteriza a este tipo de saber es su
capacidad de remontarse desde datos experimentales aparentemente secundarios a
una realidad compleja, no experimentada de forma directa” (p. 194).

Los datos experimentales que Ginzburg llama indicios vienen a confluir en

una especie de complicación semiótica en la que una heterogeneidad inmensa de

60 Es interesante notar cómo este modelo de conocimiento cinegético tuvo continuidad en la

iconografía científica renacentista como representación de la investigación. Tal como explica Denis
Thouard, en las enciclopedias de la época, las complicadas operaciones intelectuales de un
razonamiento encontraban su lugar en los distintos actores de una escena de caza (Thouard, 2007:
10). Pero no queda aquí. La imagen cinegética está también presente en la mística como metáfora
(San Juan de la Cruz “volé tan alto, tan alto que a la caza le di alcance”), y se hace explícita en la
investigación teológica. Un ejemplo de esto último es la obra del benedictino Matheus de Winderl
de la Abadía de S. Mauricio y S. Nicholas de Altaich, titulada Venatio philosophica fundamentum
investigationis [Caza filosófica fundamento de la investigación], escrita en 1616 y publicada en 1700. Winderl
concibe así su investigación: “y mientras [la filosofía] desvela al espíritu indagador los secretos de la
naturaleza, también le manifiesta las huellas ocultas de la deidad. Así pues, en primer lugar […] me
enviasteis a la Academia de Ingolsdtat [Baviera] como a un bosque de ciencias donde cazar
mediante una dedicada batida la varia naturaleza y la vida de las cosas.Y he aquí cómo mediante una
triple caza investigué al mismo principio de la vida y de la naturaleza, es decir, a Dios
Todopoderoso, y di fin mediante esta pesquisa filosófica, cuya nobilísima presa al conocerla más
profundamente me complace proponer al examen sagaz de los muy doctos varones”. (La
traducción es nuestra). En la presentación para la discusión en la académica se habla de la selva
[silva]; ojeo [indagine]; acosan [cingunt]; escondidas guaridas de la naturaleza [abdita naturae latibula]
caza [venatio]; perseguía [intersectarer]; tan nobilísima bestia [feram] perro sagaz [sagacis canis]; huellas
[vestigia] [http://reader.digitale-sammlungen.de/de/fs1/object/display/bsb10971068_00005.html]
[Última consulta 29 de octubre de 2014].

105
cosas puede llegar a ser signo. Para Freud, determinados comportamientos o
elementos oníricos; para Morelli, el dibujo de uñas, orejas o cabellos ensortijados;
Sherlock Holmes sigue rastros de cualquier tipo; las plumas o las huellas del cazador
se confunden con infinidad de cosas (vísceras, piedras, estrellas) que se utilizan en la
adivinación. Nos encontramos ante un maremágnum de signos que aparentemente
no tienen nada en común.

Tradicionalmente, la medicina (como ya vimos con la semiótica médica) se

basaba en las irregularidades que ofrecía la experiencia de observación directa a
través de los sentidos –olfatear heces, palpar bultos, poner el oído junto al pecho de
un enfermo, etc. Esto que perciben los sentidos fue designado por la medicina
hipocrática bajo la noción de síntoma. En la antigua Grecia, la lectura de señales
también era patrimonio de pescadores, cazadores, mujeres, historiadores, etc. pero
pronto fue relegado por el método platónico, que contaba con mayor prestigio y
elevación social (p. 197).

Más adelante otros saberes se asentaron sobre el terreno de las

irregularidades. Ginzburg menciona un espectro de ejemplos tan amplio que abarca
desde la datación de manuscritos, la paleografía, al registro de la población en las
administraciones asiáticas (China o Bengala) donde había la costumbre de usar la
huella de la yema de los dedos, untada de pez o de tinta, para identificar a los
individuos mediante las líneas de la piel; no de otro modo, hasta hace muy poco,
nuestras huellas dactilares figuraban en los documentos de identidad. Incluso el
amor, dice remitiendo a una idea muy proustiana, sería la capacidad del amante para
individualizar los rasgos del amado entre todas las personas del mundo. Por no
mencionar “la más grande novela de nuestros tiempos”, En busca del tiempo perdido,
donde reconoce una construcción “rigurosamente” indiciaria (p. 220).

Sin embargo este paradigma ha permanecido oculto. A partir del siglo XVI,
el modelo de la física galileana se convirtió en pauta universal para todo tipo de
disciplinas. Sus parámetros de rigor y cientificidad excluían todos los otros saberes

106
que se interesaban por lo individual. Las preguntas en torno a la cientificidad ponían
seriamente en cuestión el alcance de las disciplinas individualizantes. Pero la
aplicación del rigor científico aboca a las dos posibilidades igualmente yermas a las
que ya aludimos: “o asumen un estatus científico débil, para llegar a ser relevantes, o
asumen un estatus científico fuerte, para llegar a resultados de escasa relevancia” (p.
220).

La clave para Ginzburg es rescatar el modelo indiciario, llevado a la práctica

por tantísimos saberes, pero que ha sido relegado sencillamente por no acomodarse
a los patrones científicos. Con este fin realiza una genealogía histórica de
precursores “procedentes de las más diversas disciplinas y competencias” que
confieren a nuestro paradigma un estatuto científico débil (Serna y Pons, 2000: 159).
Detrás de esto estaría una de las intenciones principales del historiador, ya que desde
el momento en que quiere escapar de ese “tembladeral entre racionalismo e
irracionalismo”, lo que se propone es solventar el “desagradable dilema” que acosa a
las ciencias humanas desde Galileo. El paradigma indiciario, sin embargo,
presentaría un “rigor elástico”, que explica así, excusando el contrasentido:

Se trata de formas del saber tendencialmente mudas –en el sentido de que,

como ya dijimos, sus reglas no se prestan a ser formalizadas, y ni siquiera expresadas-.
Nadie aprende el oficio de connoisseur o el de diagnosticador si se limita a poner en
práctica reglas preexistentes. En este tipo de conocimiento entran en juego (se dice
habitualmente) elementos imponderables; olfato, golf (sic) de vista, intuición
(Ginzburg, 1979: 220).

Pero, como sabemos, la falta de una gramática no impide al experto

(connoisseur, cazador, psicoanalista, médico…) reconocer aquellos signos y los
parámetros desde los que deben ser interpretados.

Toda esta miscelánea de disciplinas, saberes o prácticas en las que

encontramos un patrón individualizante que conoce, a través de manifestaciones
perceptibles pero secundarias, alguna otra cosa cuyo acceso directo se le niega, nos

107
habla en realidad de una constante que confirmaría todos estos ejemplos
pertenecientes a un paradigma específico de conocimiento que se ocupa de un
objeto ausente.

La primera publicación del ensayo fue en 1978 en la Rivista di Storia

Contemporanea y en 1979 en un volumen colectivo titulado Crisi della ragione (Crisis de
la razón), un conjunto de artículos que, como explicaba el subtítulo, buscaba
“Nuevos modelos en la relación entre saber y actividades humanas”. Il segno di tre.
Holmes, Dupin, Peirce, edición de Umberto Eco y Thomas A. Sebeok en 1983, colocó
el paradigma indiciario bajo el signo de la abducción peirceana. Finalmente la
edición que más ha circulado en los últimos años es la del conjunto de artículos del
autor titulada Miti emblemi spie. Morfologia e storia (Mitos, emblemas, indicios. Morfología e
historia) editada en 1986 por Einaudi. El recorrido editorial nos habla de la
versatilidad del Paradigma Indiciario como un modelo poliédrico en el que
intervienen elementos de distinto origen y con la capacidad de entrar en diálogo con
textos muy distintos.

En su primera publicación, en el volumen compilado por Aldo Gargani,

Crisis de la razón (1979), el Paradigma indiciario se revela como una solución que
suplía un vacío metodológico en las ciencias humanas. El libro, muy sensible a las
inquietudes del 68, pretendía acabar con las condiciones absolutas de la racionalidad
que imperaban desde la modernidad. El prefacio de Gargani, que funcionaba a la
manera de un manifiesto (Serna y Pons, 2000: 15), se rebelaba contra el hecho de
que la racionalidad hubiera sido asumida como una “estructura natural, necesaria y
apriorística” responsable de toda posibilidad cognitiva, de manera que terminara por
mutar de paradigma cognitivo a “realidad misma” (Gargani, 1979: 8). Entre las fallas
de la racionalidad considera que ésta ratifica las normas del método verificándose
por encima de la realidad. Gargani se apoya en la cita de Adorno tomada de
Dialéctica negativa: “La ratio, con tal de imponerse como sistema eliminaba

108
virtualmente todas las concreciones cualitativas” por lo que “cayó en una
contradicción irremediable con la objetividad, a la que violentaba…” (Adorno, 1966:
29-31).

Frente a esto propone un retorno hacia lo cualitativo, lo diferente, lo que

escapa de la norma y que había sido ignorado. Gargani alude a cómo surgen, a
finales del siglo XIX, ciencias empíricas que no siguen los esquemas apriorísticos,
sino que redefinen los esquemas teóricos a partir de las experiencias directas con los
objetos (Gargani, 1979: 25). Efectivamente, el ensayo de Ginzburg, que postula un
método basado en el interés por lo marginal, por lo aparentemente irrelevante,
relacionado, entre otras cosas, con ciertas disciplinas que afloraron a finales del siglo
XIX, se puede entender según la clave ofrecida por Gargani. Otro tipo de
conocimiento, infravalorado por sus orígenes populares en la cotidianeidad y con la
intuición como guía, garantizaba sus resultados basándose en una lectura respetuosa
y atenta de la realidad misma.

En sintonía con esta interpretación citamos la intención explícita ofrecida en

el primer párrafo del ensayo:

En estas páginas trataré de hacer ver cómo, hacia fines del siglo XIX surgió
silenciosamente en el ámbito de las ciencias humanas un modelo epistemológico (si así
se prefiere, un paradigma), al que no se le ha prestado aún la suficiente atención. Un
análisis de tal paradigma, ampliamente empleado en la práctica, aunque no se haya
teorizado explícitamente sobre él, tal vez pueda ayudarnos a sortear el tembladeral de
la contraposición entre “racionalismo” e “irracionalismo” (Ginzburg, 1979: 185).

En las intenciones explícitas de Ginzburg vemos por un lado, una comunión

con el programa expuesto por Gargani en el prólogo, en el sentido de que ofrece
una propuesta que parece surgir del hastío, de la inoperancia o del desgaste de la
racionalidad. Sin embargo, tenemos que tener en cuenta la distancia que toma desde
el primer párrafo con una defensa de lo “irracional”. Del mismo modo vimos en I
benandanti, cómo el historiador se mueve en el difícil terreno que está entre una

109
“identificación emotiva” con los acusados y una “contigüidad intelectual” con los
inquisidores. Lo que realmente propone Ginzburg es un conocimiento racional de
lo individual.

La cuestión sobre la racionalidad y su manera de trabajar con la

individualidad tiene que ver no sólo con el citado ensayo de 1979, sino con los
estratos previos de gestación del paradigma. El proyecto al que nos debemos
remontar si queremos explicar los orígenes de la formulación del Paradigma
Indiciario, es la revista literaria Alì Babà, ideada por Italo Calvino, Giani Celati, Enzo
Melandri y Carlo Ginzburg entre 1968 y 1972. Aunque la revista no llegó a ver la
luz, las discusiones y los debates que mantuvieron durante aquellos años estos
intelectuales ayudan a contextualizar la propuesta epistemológica de Ginzburg.

Los principales promotores, Calvino y Celati, quisieron hacerse eco de los

tiempos revulsivos que corrían y dar curso dentro de la literatura a la novedad y al
cambio que se estaban produciendo en todas las esferas del pensamiento. Calvino
había pasado la última temporada en París, donde había presenciado con gran
euforia los acontecimientos de mayo. Tras la muerte de Elio Vittorini en 1966, con
quien Calvino trabajó en la revista Il Menabò, la editorial Einaudi le había propuesto
una especie de continuación con una nueva revista para suplir el vacío. Calvino
pensó dar otro sesgo distinto, llamar a gente que no perteneciera a los circuitos
oficiales e incluso abrir la literatura a otras disciplinas (Celati, 1998: 313-314). Si
finalmente no llegó a materializarse este proyecto, sin embargo sirvió de vehículo a
través del cual sus promotores leyeron y asimilaron toda la producción en torno al
mayo del 68 de acuerdo con sus propios parámetros y expectativas, y les permitió, a
su vez, crear su propia síntesis. Uno de los temas que marcaron las conclusiones de
Alì Babà fue el modelo de aproximación al mundo propio de la arqueología que, si
bien ya había sido tratado por Michel Foucault en La arqueología del saber (1969), ellos
retrotrajeron a la visión de la historia de Walter Benjamin, a partir del cual
postularon el paso de una “idea fuerte de literatura”, a un interés mayor por el
motivo de la huella.

110
 La revista italiana Riga dedicó un monográfico al proyecto de revista en 1998.
Entre el interesante material rescatado, incluida correspondencia privada, se vuelven
a publicar una serie de artículos, elaborados durante la época Alì Babà, por los
mismos promotores de la revista. Estos artículos, que en su momento aparecieron
en distintos medios sin remitir al clausurado proyecto de revista, tendrán en común
el tema de la arqueología y el motivo de la huella como medios de articular los
cambios tras las experiencias de los debates y las discusiones de aquellos años.
Calvino escribirá “Lo sguardo dell'archeologo”, que publicará en el conjunto de
ensayos escritos entre 1965-1972, titulado Una pietra sopra (1989). De Celati leemos
“Il bazar archeologico”, publicado más tarde en la revista Il Verri (1975). De Carlo
Ginzburg “Indicios” (“Spie. Radici d'un paradigma indiziario”) que, como ya
explicamos, se publicó por primera vez en Crisi della ragione (1979).

Es interesante destacar del contexto y de las discusiones llevadas a cabo entre

este grupo de escritores e intelectuales, el foco de atención puesto en lo
fragmentario. Esta atención nos obliga a remitirnos al contexto de la
posmodernidad que ya había dado sus primeros pasos y a la que probablemente
Ginzburg aluda cuando se propone “salvar el tembladeral entre racionalismo e
irracionalismo”. En este sentido es importante precisar que “Il bazar archeologico”
de Celati celebraba la disolución de las categorías que venían operando en el orden
de conceptos de la modernidad y su sustitución por un modelo que él llama
metafóricamente el del bazar. En este modelo, las viejas distinciones, por ejemplo,
las que podían ayudar en las clasificaciones de un museo, transmutan en un
desordenado presente que establece una relación horizontal y desarticulada de los
restos de la historia. En el caso de “Indicios”, si bien el orden es heredero de esta
desjerarquización de los saberes, la propuesta de método es una propuesta positiva,
no una renuncia a la racionalidad. Podemos ver claramente este matiz en la
interpretación más pesimista que Celati hace del mito benjaminiano del ángel de la
historia, confrontado con la cita más enérgica que apuesta, si así podemos decir, por
el mesianismo en el prefacio a El queso y los gusanos que citamos anteriormente.
Frente a la disolución de los saberes tradicionales y sus jerarquías, que para algunos

111
supuso también la disolución de la posibilidad de saber, Ginzburg propone un
método que asume la crítica a la modernidad pero apostando por la posibilidad de
conocimiento; ofrece un modelo o un paradigma en el que confluyen saberes
populares y saberes cultos de épocas distantes entre sí, cuya reconsideración se
plantea como una vía entre estas dos opciones racional e irracional.

Su propuesta, en consonancia con las de sus compañeros, reorienta el modo

de interpretación del lado de las cosas, de lo que no es ya el sujeto-hombre, y que
Calvino encuentra perfectamente simbolizado en la imagen del arqueólogo: “hacer
propia la mirada del arqueólogo o del paleontólogo, tanto sobre el pasado como
sobre esta sección estratigráfica que es el presente, diseminado con producciones
humanas fragmentarias y difícilmente clasificables...” (Calvino, 1998: 198). Al
arqueólogo los objetos se le aparecen dispuestos azarosa y desordenadamente;
además no conoce necesariamente su sentido. Por ello previa interpretación se ve
urgido a describirlos, pieza a pieza, sin dar nada por supuesto. Lo que esto supone
como enfoque metodológico es que no se puede ya superponer a los objetos
esquemas teóricos o métodos que no provengan de sí mismos.

El estudio de los fragmentos, de los archivos fragmentarios del pasado,

guiado como está por el propio objeto y no por un contexto a priori sistematizado en
una idea de totalidad, se convierte siempre en un agente de extrañamiento respecto del
presente (Celati, 1998: 202).

En consonancia, uno de los elementos clave del proceder indiciario estaría en

la mirada del investigador, el cual no acude a su objeto de estudio respaldado por un
modelo científico “fuerte”, sino por un conocimiento del mundo sustentado en la
experiencia y en la intuición favorecida por los propios objetos. Ahí radica también
su “debilidad”, ya que las inferencias son fruto de elucubraciones y conjeturas que
no parecen garantes de un conocimiento serio o científico.

Crisis de la razón, Alì Babà y también Il segno dei tre –como veremos con
detenimiento en el apartado cuarto de este mismo capítulo- colocan al paradigma

112
indiciario del lado de una racionalidad débil. Permitiría también definir la forma de
operar de nuestro paradigma con explicaciones y reconstrucciones plausibles
partiendo de un código ofrecido por el propio indicio, una especie de idiolecto. Sin
embargo, la debilidad del método sigue sin renunciar a la racionalidad, que se
amolda con flexibilidad a lo individual, a los objetos.

Tras estos dos primeros contextos editoriales, “Indicios” fue editado junto
con otros ensayos del autor en el volumen Mitos, emblemas, indicios. Morfología e historia,
en 1986 y podemos considerarla la edición definitiva o ‘canónica’ del ensayo que nos
ocupa, ya que así se ha difundido a través de reediciones y traducciones. Los
artículos que componen el volumen abarcan un período de veinticinco años (1961-
1984), desde el primer ensayo “Brujería y piedad popular. Notas sobre un proceso
de 1519 en Módena” sobre un proceso de brujería, a otros como “Lo alto y lo bajo.
El tema del conocimiento vedado en los siglos XVI y XVII”, o “Freud, el hombre
de los lobos y los lobizones” y abordan temas muy variados. Sin embargo,
“Indicios” ordena en torno a sí el resto de la producción del historiador. Habría
entre todos los artículos otro centrado en cuestiones epistemológicas, titulado “De
Aby Warburg a Ernst Gombrich. Un problema de método” que, en sintonía con la
cita introductoria de “Indicios”, la sentencia de Warburg “Dios está en los detalles”,
nos habla del legado de Warburg en la investigación de Ginzburg. Por otra parte, el
subtítulo “Morfología e historia”, alusión a Vladimir Propp y a su Morfología del cuento
ruso, parece dar cuenta de una nueva preocupación en el horizonte del historiador.
Siempre en los límites de la racionalidad, éste se replantea el uso de la morfología
como herramienta también útil para la historia (veremos cómo, desde I benandanti, y
sobre todo en Historia nocturna, el papel de la morfología será muy relevante).

Sería ésta otra manera de estirar los límites de la racionalidad ocupada en

tratar de aprehender también lo individual. Lo que de toda esta trayectoria editorial
podemos subrayar como denominador común es la importancia de colocar al objeto
de estudio en el centro de la investigación, y no el método, tal y como criticaba
Gargani al racionalismo moderno. La ventaja de este nuevo centro es que, aún con

113
el riesgo de no dar resultados más que plausibles, ofrece la posibilidad de interpretar
y generar conocimiento. Frente a posturas relativistas que se irán desarrollando
entrada la posmodernidad, el Paradigma Indiciario sigue comprometido con la
reconstrucción. Nos atrevemos a sugerir que el hecho de que parta de
investigaciones concretas de las que ha ofrecido valiosos resultados (baste el rescate
de una creencia perdida como la de los benandanti), le sirve como garante a la hora de
postular a favor de la interpretación.

114
2. 2. UNA SEMIÓTICA DEL INDICIO

En italiano, la palabra “spie”, que encabeza el título del ensayo que nos
ocupa, tiene un carácter pretendidamente ambiguo. ‘Spie’ alude a ‘indicio’ y a
‘espionaje’ (Ginzburg, 2012: 1). El doble sentido se pierde con las traducciones:
‘indicios’ en castellano, ‘traces’ en francés o ‘clues’ en inglés, no ofrecen el mismo
juego polisémico. ‘Clues’ quiere insinuarnos una intriga policiaca si lo traducimos
como ‘pistas’, más cercana al espía del título italiano; ‘traces’ en francés, ‘huellas’,
recordaría al cazador que sigue a su presa; ‘indicios’, sin embargo, parece ajustarse a
la clasificación semiótica de los signos con los que opera el paradigma. La
multiplicación de las connotaciones activadas en cada traducción asume distintos
aspectos, todos ellos relevantes en la definición de este modelo cognitivo, en el que
tanto pista, como huella o indicio dan cuenta de ese objeto huidizo que ocupa al
paradigma indiciario, definiéndolo mediante el modelo cinegético, el detectivesco o
de la sintomatología.

Que cada lengua haya elegido un término para dar nombre al objeto del
paradigma, evidencia su flexibilidad y su versatilidad pero a la vez produce cierta
sensación de indefinición. Cuando en el epígrafe anterior explicábamos los distintos
hilos de los que tiraba Ginzburg en su rescate de los saberes que conformarían el
paradigma, la enumeración recogía prácticas muy dispares, desde la caza a la
adivinación pasando por los mecanismos de control del imperio británico en la
India o la filología y la medicina hipocrática. Del mismo modo, la naturaleza de los
objetos que pueden llegar a ser indicios está tan indeterminada que podemos
considerar indicio cosas tan distintas como una piedra, el color amarillento en la tez
o el ductus caligráfico de una escritura.

El modelo cinegético al que Ginzburg otorga una relevancia “fundacional”,

fue moldeando una disposición cognoscitiva en el hombre que desde la prehistoria

115
se orientó hacia la interpretación de detalles mínimos, “rastros tan infinitesimales
como, por ejemplo, los hilillos de baba”, explica Ginzburg (1979: 193).

De este patrimonio “inmaterial” tan antiguo se nutrieron las distintas

prácticas asociadas al conocimiento en China, Mesopotamia, o Grecia. Las huellas
de pájaros en la arena, cuenta la leyenda, inspiraron a un alto funcionario chino,
inventor de la escritura. El saber cinegético, que se remonta “desde datos
experimentales aparentemente secundarios a una realidad compleja, no
experimentada en forma directa”, sirve de modelo en la creación de un sistema
cognoscitivo, la escritura, que se basa en la percepción sensible de determinados
signos para acceder a complejas realidades ausentes (p. 194). En Mesopotamia,
probablemente bajo el modelo de la adivinación, los distintos oficios y actitudes
cognoscitivas estaban determinadas por “el análisis de casos individuales,
reconstruibles sólo por medio de rastros, síntomas, indicios”. Los adivinos
mesopotámicos “leían” “en los astros, en los cuerpos humanos o en cualquier otra
parte” los designios de dioses y soberanos que de este modo se comunicaban con
sus súbditos (p. 195). Esta forma de conocimiento como desciframiento de una
realidad que remite a otras cosas configuró el saber en Mesopotamia donde, tal
como afirma nuestro historiador, se podría hablar de una “constelación de
disciplinas basadas en el desciframiento de señales de distinto género desde los
síntomas a la escritura” (p. 196). Este modelo también imperó en la Grecia antigua,
aunque desligado de la religión. En Grecia el conocimiento indiciario se basaba en la
experimentación sensible de la realidad, lo que excluía la intervención divina, que era
tan relevante en Mesopotamia. Es la práctica médica la que sentará la pauta de la
observación. El primero en “negar la transparencia de la realidad” fue Alcmeón de
Crotona (s. VI a. C.), médico pitagórico que consideraba los indicios el medio de
conocimiento humano por excelencia: “De las cosas invisibles y de las cosas
mortales los dioses tienen una certeza inmediata, pero a los hombres les
corresponde proceder por indicios”. En esta primera alusión a los indicios, estos
abarcarían cualquier tipo de signo, pues cualquier signo, tanto los codificados como
los naturales e involuntarios, nos remiten a una cosa ‘invisible’ o ‘mortal’.

116
 La práctica milenaria de cazadores, adivinos y médicos, fue seguida por
diversas reflexiones sobre la interpretación de los signos en que se fundamentan
estas “protodisciplinas”. El Corpus hippocraticum sería el primer texto de referencia
de los estudios semióticos, además de acercarse de una manera más precisa al
proceder mediante indicios. En la laicización o “búsqueda desprejuiciada” del
conocimiento en Grecia, tuvo un papel preponderante el paradigma sintomático de
la medicina hipocrática en cuyo Corpus hippocraticum está ya presente una
reflexión sobre los signos y su lectura. En la obra en que se exponen los principios
de la medicina hipocrática se dice: “describo los signos (semeîa de grapho) por
medio de los cuales hay que conjeturar (tekmaíresthai)”. El proceso de identificación
de las enfermedades consistía en la observación, la interpretación inferencial de los
síntomas y el diagnóstico en función de la experiencia, la observación y el
pronóstico de la enfermedad. Los signos que emplea la medicina son alteraciones de
partes sensibles (o visibles) en los cuerpos que indican una afección interior. Son
por tanto, como la fiebre que remite a una infección, síntomas de otras cosas. Se
trata de signos naturales, tekmeria, interpretables mediante conjeturas: tekmairesthai.

Aunque se suele situar en San Agustín de Hipona el nacimiento de la

semiótica, no se puede olvidar que el interés por el signo ya estaba presente varios
siglos atra! s, con Plato! n, Aristo! teles y los Estoicos, quienes fueron
propiamente los primeros en pensar una semio! tica como teori! a general del
signo. Platón reflexionó sobre el signo interesándose por la génesis natural o
convencional de los nombres. Según se lee en el Cratilo, donde se discute el origen
del lenguaje, los nombres estarían más cercanos al índice que al símbolo - en Platón
la artificialidad de los signos cuestionaría la adecuación del lenguaje a la realidad.
Aristóteles, sin embargo, propone en el Peri Hermeneias una teoría convencional
del lenjuaje en la que ya se contempla la arbitrariedad del signo. En la Retórica, al
utilizar el marco del discurso para la reflexión sobre los signos, se acercaría a la
semiótica moderna entendida como teoría de la comunicación. La terminología que
propone: semeion, tekmerion y symbolon permite estudiar y clasificar a los indicios
considerando su estatuto como signo. Los signos naturales hacia los que se extiende

117
el Paradigma Indiciario (síntomas, huellas, indicios) Aristóteles los denomina
tekmeria, es decir, signos naturales.

En Agustín hay un estudio del signo en general, que permite hablar de

semiótica. A Agustín le preocupaba el problema de la enseñanza mediante la
transmisión de mensajes por conducto de los signos, como vemos en De magistro y
en De doctrina christiana donde divide las cosas en signos y significables. Signo es
“cosa que, además de la especie [o imagen] que introduce en los sentidos hace
pensar al pensamiento de otra cosa distinta”. Puede haber signos naturales como la
huella o el humo, o artificiales o convencionales como el lenguaje. Los primeros son
aquellos que “sin voluntad y sin ningún deseo de que signifiquen, además de sí
mismos hacen conocer algo distinto de ellos, como lo hace el humo, que significa el
fuego” (Beuchot, 2004: 7-8). Hacia este campo, como ya sabemos, se extenderían
los indicios.

Con motivo del coloquio en torno al paradigma indiciario, Denis Thouard

señalaba que la reflexión sobre las huellas o indicios ofrece la posibilidad de
interrogar sobre los límites de una hermenéutica de la cultura. La reflexión sobre los
signos naturales, las cosas que sin ser en sí signos, pueden asumir la función de
signo, llega, según el estudioso francés hasta G. F. Meier.61

Bien que la présupposition générale de ces discussions qui voit les signes
comme de choses nous soit en partie devenu étrange et fasse en particulier l’impasse
sur certain distinctions élémentaires comme entre le signe et l’indice, le discours
réaliste sur les signes accompagne la sémiotique jusqu’au traité de G. F. Meier et au-
delà (Thouard, 2007: 77).62

61 G. F. Meier (1718-1777), filósofo y padre de la hermenéutica, escribió Ensayo de un arte general de la

interpretación, donde indicaba que los signos naturales estaban puestos por Dios en el mundo y por
tanto eran perfectos y unívocos.
62“A pesar de que la suposición general de estas discusiones, que ve los signos como cosas, se nos
haya vuelto en parte extraña y tenga impacto particularmente en algunas distinciones elementales

118
 A Thouard, el hecho de que Ginzburg recoja todos los saberes y disciplinas
que se guían por un procedimiento que no sea a priori, o sintéticamente, como
modelo para las ciencias humanas, le parece poco concreto y se pregunta por la
operatividad en el debate epistemológico de una propuesta como la del paradigma
indiciario (p. 78).

Una referencia más cercana sería Peirce, padre de la semiótica moderna.

Encontramos en él una reflexión sobre el indicio como signo marcado por la
contigüidad con el objeto que denota y propone “una intuición sensible desprovista
de contenido intelectual” (Fumagli, 1996). Pero Thouard señala otra afinidad
semiótica con el americano. Remite a Umberto Eco, quien apuntó a Peirce en una
discusión celebrada en Milán en 1980 a propósito de “Indicios”. La “abducción”
más o menos codificada podría ser el modelo epistemológico bajo el cual se
enmarcaría el paradigma indiciario. Se referiría a la lectura de los indicios formulada
en el siguiente silogismo:

El hecho sorprendente C ha sido observado;

Ahora bien, si A es verdad, se deduciría C;
Luego hay razones para suponer que A es verdad.

Sin embargo, resulta curioso que en el artículo “Indicios” sólo aparezca una
mención erudita a Peirce en una nota al pie. La sugerencia de Eco tomará cuerpo en
El signo de los tres y en el que los métodos de los detectives de Edgar Allan Poe y de
Conan Doyle harán triada con el propio Peirce (Serna y Pons, 2000: 170-171). Esta
idea de abducción, sin embargo, no llegará a ser desarrollada por Ginzburg, que por
otra parte prefiere manejar el término conjetura que ya venía de la sintomatología
médica y es empleado también por Aristóteles. Al método de interpretación de los

como el signo y el índice, el discurso realista sobre los signos acompaña a la semiótica hasta el
tratado de G. F. Meir y más allá”.

119
indicios dedicaremos más adelante un apartado. Volvemos ahora con los indicios y
con la reflexión que de ellos hace el propio Ginzburg.

En “Indicios” Ginzburg define el indicio de manera muy esquemática:

“[...] estos objetos portadores de significado o semióforos63 (como han sido

definidos) tienen la prerrogativa de poner en comunicación lo visible con lo invisible,
es decir, con acontecimientos o personas alejados en el espacio o en el tiempo...
(Ginzburg, 1979: 206).

Pero si pensamos por ejemplo en I benandanti y volvemos a la investigación

histórica, así como si continuamos leyendo la segunda y la tercera parte del artículo,
los signos naturales son sustituidos, o acompañados por signos que se revelan como
tales dentro de espacios culturales: textos, pinturas, razonamientos… etc. La
identificación del indicio con el síntoma o con un signo natural, presentaría
entonces algunos problemas, porque como ya señalaba Thouard el paradigma
indiciario se propone como modelo para las ciencias humanas que, sobre todo,
trabajan con textos u objetos culturales. Por ello, al final del artículo cambia de
repente la perspectiva en la que todas las asociaciones de prácticas de lo más
heterogéneo habían permitido establecer el paradigma indiciario:

Hasta ahora habíamos venido hablando de un paradigma indicial (y sus

sinónimos) en sentido general. Es el momento de desarticularlo. Una cosa es analizar
huellas, astros, heces (humanas y animales), catarros bronquiales, córneas, pulsaciones,
terrenos nevados o cenizas de cigarrillos; otra, analizar grafías, obras pictóricas o
razonamientos. La distinción entre naturaleza (inanimada o viva) y cultura es
fundamental, mucho más, en verdad, que la distinción infinitamente más superficial y

63 De la fecundidad de un término como “semióforo” en historia cultural nos habla el artículo de

Krzysztof Pomian titulado “Historia cultural, historia de los semióforos” incluido en el libro Pour
une histoire culturelle (Paris, Seuil, 1997).

120
 cambiante entre las distintas disciplinas. Ahora bien, Morelli se había propuesto
rastrear, dentro de un sistema pictórico, las señales que poseían la involuntariedad de
los síntomas y de la mayor parte de los indicios (p. 213).

Parece, llegados a este punto, que el autor nos promete una explicación que
no llega. Sin embargo, si tomamos la alusión a Morelli cuyo trabajo se fundaba en
las “señales que poseían la involuntariedad de los síntomas” nos acercamos a una
definición más exacta de los signos que operan en este paradigma propuesto para las
ciencias humanas. Desde la investigación sobre los benandanti que hemos expuesto
como precedente del paradigma indiciario hasta la proyección que se espera de esta
solución entre racionalismo e irracionalismo que acuciaba a las ciencias humanas, el
paradigma indiciario tendrá que lidiar con textos de cultura.

Ante esta disyuntiva, pensamos que otra pista puede ayudarnos a la hora de
explicar los indicios. En su propia enunciación encontraríamos una huella que puede
ayudarnos a definir de una manera más precisa el indicio: se trata del estudio que
hace Freud de ciertos elementos que le permiten acceder a las capas ocultas de la
psicología de sus pacientes: los lapsus. Saldremos, por tanto, del campo de la
semiótica y entraremos en el del psicoanálisis (aplicado a las fuentes documentales
que sirven a una historia de la cultura). La semiótica nos ha servido para establecer
un marco histórico en el que insertar el objeto de nuestro paradigma. Sin embargo,
haciendo uso de su interdisciplinariedad proponemos completarlo con los estudios
que han destacado la evidente cercanía entre el paradigma indiciario y el método
freudiano. Un salto que permitirá más fácilmente comprender el indicio en sus
dimensiones humanas y culturales.

121
2. 3. DE LA SEMIÓTICA AL PSICOANÁLISIS: SIGNOS
INVOLUNTARIOS

A lo largo de la obra de Ginzburg las referencias a Marc Bloch indican la

continuidad en su propio trabajo del programa de los historiadores modernizantes y
en particular de los hallazgos más revolucionarios del propio Bloch. Para explicar
retrospectivamente su trayectoria y defender los procedimientos epistemológicos
empleados, Ginzburg, en la colección de ensayos El hilo y las huellas (2006), citó la
siguiente máxima tomada de Apología por la historia: “Lo que hay en la historia de más
profundo podría ser también lo que hay de más seguro”. A lo que luego añadió:

En contra del escepticismo positivista que ponía en duda la fiabilidad de tal o

cual documento, Bloch hacía valer, por un lado, los testimonios involuntarios; por el
otro, la posibilidad de aislar dentro de esos testimonios voluntarios un núcleo
involuntario, y por ende, más profundo (Ginzburg, 2006: 14).64

Este mismo procedimiento, como ya sabemos, fue el que Ginzburg aplicó a

la documentación tomada de los archivos de la Inquisición. Gracias a él descubrió
las creencias sobre los benandanti, ocultas en núcleos involuntarios dentro de
testimonios voluntarios. Aunque la intencionalidad de las actas inquisitoriales es
explícita, el historiador reconoce y aísla los elementos involuntarios que emergen en
los testimonios de los campesinos. Esta experiencia, repetida en investigaciones
posteriores como El queso y los gusanos (1976) o Pesquisa sobre Piero (1981), dejará su
impronta en “Indicios”. Los testimonios involuntarios y los núcleos involuntarios
de los testimonios voluntarios son, en este sentido, la experiencia previa en la
práctica de la investigación que conduce a la definición de indicio. Por ello,

64 Es curioso el empleo que hace Ginzburg del término “escepticismo” asociado al adjetivo

“positivista”. Mientras que las posturas escépticas se presentan a sí mismas como combatientes
contra el positivismo, Ginzburg ve en ellas una ingenuidad similar en el modo en que consideran la
idea de prueba, que, como veremos en el próximo capítulo, en realidad se parece bastante a la
positivista.

122
podemos afirmar que si existe un nexo que permita tender el puente desde los
signos naturales (como la fiebre) a los elementos de la cultura (textuales, pictóricos,
etc.) con los que opera el paradigma indiciario, éste sería la falta de intencionalidad del
signo.

Una de las causas de la importancia concedida a lo involuntario se la

debemos a los debates que tuvieron lugar dentro de la propia tradición
historiográfica. La referencia a Bloch nos remite a la discusión antipositivista de los
historiadores modernizantes de la primera mitad del siglo XX. Como es bien sabido,
una de las principales batallas contra el positivismo se libraba en el terreno de las
fuentes y de la documentación. El positivismo consideraba los archivos y
documentos como fuentes “transparentes” en las que la realidad del pasado
encontraba un reflejo exacto. Efectivamente, la idea de prueba del positivismo
pecaba de gran acriticidad. En contra de este presupuesto, las actas de los juicios de
I benandanti nos mostraron que la intencionalidad de quien escribe no limita el
sentido de los textos. Los documentos, los archivos, las huellas, pueden referirse de
modo indirecto a lo que interesa al historiador, por lo que la pregunta que éste se
hace es más bien “¿qué documenta qué?” antes de aceptar acríticamente la intención
explícita de quien escribe. La lectura a contrapelo de los documentos, como
proponía Benjamin, para llegar a identificar elementos involuntarios, garantiza la
reconstrucción histórica en función del uso de testimonios mucho más fiables, que
dependen en parte de la audacia del historiador. Veinte años antes de que Ginzburg
se iniciara en la investigación histórica, Marc Bloch ya había detectado esta manera
de hablar de los textos históricos: “Hoy [1942-1943], hasta en los testimonios más
decididamente voluntarios, lo que nos dice el texto ha dejado expresamente de ser el
objeto preferido de nuestra atención”.

Ginzburg explica la lección de su maestro:

Las Mémoires de Saint-Simon o las vidas de santos de la Alta Edad Media nos
interesan (prosigue Bloch) no tanto por sus referencias a datos de hecho, a menudo

123
 inventados, cuanto por la luz que echan acerca de la mentalidad de quién escribió esos
textos. “En nuestra inevitable subordinación al pasado, condenados, como lo estamos,
a conocerlo únicamente por sus huellas, por lo menos hemos conseguido saber
mucho más acerca de él que lo que tuvieron a bien dejarnos dicho”. Y concluía “bien
mirado es un gran desquite de la inteligencia sobre los hechos” (Ginzburg, 2006: 13).

Esta necesidad de recurrir a los testimonios involuntarios que a Ginzburg se

le presenta a la hora de abordar la interpretación de las actas inquisitoriales,
encuentra, como vimos en la formulación de “Indicios”, un importante antecedente
teórico en el psicoanálisis freudiano.65 El descubrimiento del psicoanálisis es una
prueba, según se explica en “Indicios”, de la emergencia a finales del siglo XIX del
modelo indiciario en las disciplinas académicas. Junto con Morelli y Sherlock
Holmes, Freud se convertía en emblema del paradigma enunciado por Ginzburg. La
sorpresa inicial que produce el equipo formado por un historiador del arte, un
detective de ficción y el padre del psicoanálisis, da paso a la explicitación de la lógica
que une sus formas de operar: la atención a detalles mínimos y en apariencia
irrelevantes, detalles que además escapaban a la intencionalidad de sus “autores”. La
ceniza de un cigarrillo que revela la presencia del criminal en la novela policiaca, el
dibujo de los lóbulos de las orejas que permite establecer la autoría de una pintura,
así como los elementos que Freud aislaba en las entrevistas con sus pacientes, tienen
en común el hecho de significar involuntariamente. Del mismo modo, las brechas

65A Freud, Ginzburg le dedicará también otro ensayo titulado “Freud, el hombre de los lobos y los
lobizones” (en Mitos, emblemas, indicios, 1986), donde completa el análisis del famoso caso clínico de
Freud ofreciendo un contexto basado en la cultura popular que afectaba como sustrato en el sueño
que analiza el vienés. El joven neurótico Serguéi Pankéyev fue criado por una nana rusa. Sus relatos
y supersticiones, propios de la tradición popular rusa (desconocida para Freud), dice Ginzburg,
explican algunos elementos que confluyen en el sueño de Pankéyev. Entre ellos alguno nos
resultará ya familiar, como el hecho de que la nodriza recordara a Pankéyev que había nacido con la
“camisa” puesta. La precisión de Ginzburg contribuye al debate entre la ontogénesis y la filogénesis
de las experiencias originarias, a lo que ofrece una salida que apunta a una transmisión cultural y
que desacredita la filogénesis de Jung como un signo de lamarckismo inaceptable (Ginzburg, 1986:
273-286).

124
en los testimonios de los campesinos friulanos que nos abrieron la puerta al
conjunto de creencias sobre los benandanti, legitimaron la información que ofrecían
en función de su involuntariedad.

El apoyo de la teoría psicoanalítica en las investigaciones históricas y en su

apreciación del elemento involuntario no es desdeñable. En primer lugar porque el
psicoanálisis, cuya pretensión es acceder al núcleo del trauma del paciente, emplea
métodos que pueden servir a los historiadores que, en su acercamiento al pasado, se
enfrentan a obstáculos similares a los del terapeuta. Y en segundo lugar, en casos
como el de Ginzburg o el del propio Bloch que, dentro del campo de la cultura
popular, estudian las creencias, el psicoanálisis les dota de un método racional que
permite lidiar con elementos irracionales.

Pero ¿cómo se produce el trasvase a la investigación histórica de un

protocolo terapéutico? Es de todos sabido que el psicoanálisis tenía como fin la cura
de enfermedades mentales, tales como la neurosis o la histeria. Sin embargo, poco a
poco fue inscribiéndose en un proyecto más general de lectura del sentido oculto en
el amplio campo de los fenómenos humanos. Esta extensión del psicoanálisis, hasta
que llegó a convertirse en una “psychologie générale et collective susceptible de dire
son mot sur les créations littéraires, mais aussi sur les données de l’anthropologie, de
la mythologie et de l’histoire des religions”, es hoy, algo de sobra conocido y
admitido (Salanskis, 2011: 119).66 Sin embargo, este paso no estuvo exento de
complicaciones.

Uno de los elementos más característicos del psicoanálisis es el espacio

cerrado de la consulta. En él el paciente dirigido por la técnica de asociaciones libres
verbaliza sus pensamientos. Empero, como manifiesta primero el libro sobre la vida

66 Ofrecemos la siguiente traducción: “Una psicología general y colectiva que es capaz de dar su

opinión sobre las creaciones literarias, pero también sobre los hechos de la antropología, de la
mitología y de la historia de las religiones”.

125
cotidiana, Patología de la vida cotidiana (escrita en 1901 y publicada en 1904), y más
adelante Psicoanálisis de la obra de arte (un total de cuatro ensayos escritos entre 1907 y
1917), hay en el proyecto freudiano –dice Salanskis- la intención de demostrar en un
terreno amplio, y ante los ojos de todos, la validez muy general de las tesis
elaboradas a partir de ejemplos aislados, en el secreto inverificable de la consulta (p.
120). Esta ampliación bien se pudo deber a la similitud existente entre los
fenómenos de la mente humana y los fenómenos de la cultura; bien a la necesidad
de Freud de emplear un terreno no vetado por el secreto médico para demostrar las
teorías que extraía de su experiencia de trabajo, así como para someterse al
imperativo científico de la reproducción de las experiencias. Por ello, concluye
Salanskis, lo primero que hizo fue aplicarlo a la vida cotidiana y luego, más adelante,
al arte y a la cultura (p. 132).

No obstante esa similitud entre cultura y mente humana que posibilita la

incursión del psicoanálisis en el mundo de la cultura, habría una diferencia difícil de
salvar. Se trataría del origen del material reunido por el psicoanalista frente al que
puede reunir un antropólogo o un historiador de las religiones. El primero lo toma a
partir del testimonio directo y presencial del paciente en el espacio de la consulta.
Por ello, la ampliación del campo del psicoanálisis se enfrenta a dos problemas: en
primer lugar, el hecho de que los documentos con los que trabaja el historiador no
acuden a él voluntariamente, con la inmediatez del paciente urgido de la ayuda del
psicoanalista, sino que se trata de un estudio de estos testimonios en un tiempo
diferido. En segundo lugar, la facilidad del intérprete para caer en una “lectura a
libro abierto” cuya responsabilidad recaiga sobre el ingenio siempre contingente del
investigador (p. 120). ¿Cuál será entonces el elemento que permita el trasvase?

El trabajo de Emmanuel Salanskis que venimos citando, “Freud interprète,

logique d’une expansion”, plantea la cuestión del paso del psicoanálisis stricto sensu
a un psicoanálisis de la cultura. Apelando al artículo de Ginzburg, “Indicios”, el
investigador francés nos explica que la preservación del núcleo fundamental del
psicoanálisis consiste en una semiótica del indicio atenta a la singularidad de los detalles

126
más anodinos, porque en esta singularidad ve la huella de una deformación que se
ha producido antes de que empezara la interpretación (pp. 120-121).

Pero, ¿de dónde le viene al psicoanálisis el interés por los detalles anodinos
cuya singularidad es testigo de las “las huellas de una deformación previa”? Estas
huellas, tal y como explica Salanskis, no las encontramos necesariamente en espacios
en los que ofrece manifiestamente un sentido. Las encontraríamos allí donde debido
a una ambigüedad o a un problema de transmisión, nos no enfrentemos a un
espacio cuyo sentido por el motivo que sea, no es evidente.67 Al contrario, Freud
trata de interpretar ahí donde nada nos indica que nos encontremos ante un estatuto
lingüístico o intencional.

A lo que se le podrá objetar ¿por qué tratar de interpretar fenómenos ahí

donde nada nos indica que tengan un estatuto lingüístico o intencional? (pp. 121-
122). En el plano estricto del psicoanálisis esto obedece a varias razones. En primer
lugar se debe al hecho de que lidia con enfermedades como la histeria cuyas
expresiones incoherentes apenas se podían considerar en su estatus lingüístico. En
segundo lugar, a la importancia de las asociaciones libres, en cuya base estaban las
experiencias terapéuticas de Breuer con enfermas de histeria. Gracias a ellas, Breuer
y Freud caen en la cuenta de que los elementos inhibidos, a pesar de ser olvidados,
siguen operando por mucho tiempo en la psique del paciente. Freud ordena en
círculos concéntricos la memoria del trauma en la mente de las histéricas,
estableciendo en el centro el origen del trauma que se halla ahí inhibido, olvidado.
Alcanzar este estrato profundo es una tarea complicada ya que, además de la
inhibición, funcionan elementos de ocultación como la censura cotidiana o la
elaboración secundaria, que entorpecen aún más la posibilidad de alcanzar el núcleo
del trauma. Incluso contando con la colaboración del paciente, no se podría llegar

67 En este sentido también el paradigma indiciario sobrepasa también los espacios del texto en los

que el sentido no se presenta de forma clara (por ambigüedad o por otro motivo) para ocuparse
principalmente de espacios textuales aparentemente claros.

127
de manera directa a ese núcleo, sin recurrir a lo no intencional, porque estas
operaciones de censura y reelaboración no son controladas por la voluntad del
paciente que ignora, tanto o más que el psicoanalista, el núcleo de su trauma (p.
124).

Precisamente para arrancar a los pacientes confesiones en apariencia

absurdas o banales, el psicoanalista se sirve de la técnica de la asociación libre. La
asociación libre de ideas pone en juego los pensamientos del paciente sin que éstos
se vean sometidos a las lógicas que operan la censura y las elaboraciones
secundarias. La asociación libre deja salir elementos incontrolados o relaciones
incontroladas que, al no estar regidas bajo la lógica de la comunicación “normal”,
evitarían por ejemplo la deformación que el individuo realiza en la verbalización y
explicación de los elementos psíquicos. Es por este motivo por lo que el
psicoanálisis emplea elementos no voluntarios, que a su vez permiten la
extrapolación al mundo de la cultura.

El trabajo más exhaustivo sobre el elemento involuntario lo encontramos en

Psicopatología de la vida cotidiana, donde además de despojarse del aspecto clínico,
Freud extiende el psicoanálisis a la normalidad de la vida. En La interpretación de los
sueños así como en el Psicoanálisis de la obra de arte, Freud desarrollará este elemento
del psicoanálisis condensado en la noción de lapsus. En este concepto, que Ginzburg
heredará de la teoría freudiana, se sustenta el método de identificación e
interpretación de los elementos involuntarios tanto en los casos clínicos como en el
análisis de la cultura.

Salanskis valora especialmente el paradigma indiciario por haber sabido

identificar en el lapsus el núcleo sobre el cual se puede realizar el trasvase del
psicoanálisis al estudio de la cultura o de la historia. En este sentido no podemos
olvidar el hecho de que la difusión en Italia de las teorías freudianas se produjo
gracias a la mediación de Sebastiano Timpanaro y de su libro Il lapsus freudiano:
psicanalisis e critica testuale de 1974. Como me explicó el propio Ginzburg en la

128
conversación que mantuvimos en el mes de febrero de 2014 en Bolonia, él mismo
tuvo su primer contacto con el psicoanálisis a través de la obra de Timpanaro.68 En
ella, bajo el concepto de lapsus se establecía ya el puente entre psicoanálisis y filología
que Ginzburg aprovecha y reconoce en el método de lectura de documentos y
textos de la historia.69

Llegados a este punto, y para actualizar la vigencia del lapsus en la

investigación histórica, conviene traer a colación una discusión reciente sostenida en
el ámbito de la microhistoria, a propósito del aspecto involuntario de los indicios
enfatizado por Ginzburg.

En el artículo “À rebrousse-poil. Dialogue sur la méthode” publicado en el

monográfico de la revista Critique dedicado a Ginzburg, la también
microhistoriadora Simona Cerutti plantea una serie de precisiones en torno a la
impronta “inconsciente” que Ginzburg da a los indicios (Cerutti, 2011: 566-567). En
la lectura de fuentes documentales del pasado, Ginzburg recomendaba distanciarse
de la voluntad expresa de sus autores, lo que caracterizaba en gran medida la lectura
a “contrapelo” propuesta por Benjamin.

68 Agradezco aquí la oportunidad concedida por el Ministerio de Educación que, gracias a la

concesión de una estancia breve en la Scuola Normale Superiore de Pisa, me permitió entrevistarme
en persona con el historiador en febrero y marzo de 2014.
69 Un ejemplo explícito de la interpretación cultural a partir de un lapsus lo encontramos en el
artículo “Un lapsus del papa Wojtyla” recogido en Ojazos de madera. Con motivo de la visita en 1986
a la sinagoga de Roma dentro del programa de solicitud de perdón a los judíos, el papa Juan Pablo
II les dedicó estas palabras: “sois nuestros hermanos mayores”. La cita, que involuntariamente
remite a la epístola de San Pablo a los romanos (9: 12) y a la rivalidad entre Esaú y Jacob (Génesis
25: 23), viene a producir el efecto contrario a la reconciliación entre las dos religiones. Como
explica Ginzburg, “Pablo recuerda la profecía que hizo el Señor a Rebeca, embarazada de gemelos
(Génesis, 25:23): ‘el mayor servirá al pequeño’”. Como es poco probable que en el contexto de la
reconciliación el papa quisiera apelar a la tradicional subordinación de los judíos que desde San
Pablo se ha instituido entre los cristianos, debemos considerarlo un lapsus que revela la vigencia
aún de un antiguo prejuicio.

129
 A esta recomendación de Ginzburg, Cerutti añade la necesidad de tratar de
distanciarse también de las categorías del propio investigador. Es decir,
desvincularse de los prejuicios inherentes a la historicidad del intérprete, desentrañar
la intencionalidad primera de los textos cuando ésta ya no es evidente para el
investigador y elucidar los elementos propios del texto que nos resultan ajenos y
que, sin embargo, no tienen nada de involuntario con respecto a sus autores.

Cerutti refiere el caso del censo de la población de los Andes peruanos del
siglo XVI, muy usado por demógrafos e historiadores como un informe estadístico
sobre la composición de la población. Como explica Cerutti, recientemente la
investigadora Beatriz Loza ha restituido el contexto de la producción de dicho
documento: era un censo elaborado en el contexto de una contienda judicial por la
jurisdicción de las poblaciones autónomas entre un sobrino nieto lejano de Ignacio
de Loyola contra un miembro de la aristocracia española. Siendo conscientes del
contexto en que se elaboró, no podemos ya interpretarlo como un “espejo” neutro
que refleja la población existente, sino que debemos de indagar en él la medida de la
distorsión de datos en función de los intereses ahora desvelados (p. 570).

Siguiendo la terminología antropológica empleada por Cerutti, se haría

necesaria la atención conjunta tanto a lo etic como a lo emic, la visión “interna” del
objeto de estudio como la “externa” del estudioso.70 En realidad esta corrección o

70 La distinción entre emic y etic fue planteada por el antropólogo Clifford Geertz y quiere despejar
los puntos de vista desde los que se puede llevar a cabo la investigación antropológica: desde el del
investigador (externo) o desde el objeto de estudio (las explicaciones que dan de sí mismos los
grupos sociales estudiados). Propongo también un ejemplo en el campo de la literatura que
considero muy ilustrativo. En una conversación con la doctoranda Sarah Malfatti, cuya tesis
doctoral “Lecturas y Lectores: prácticas de lectura y comunidades interpretativas en Don Quijote”
versa sobre las prácticas de lectura en la obra de Cervantes, se planteaba el modo de justificar la
dimensión histórica de las lecturas en voz alta que se sitúan en la venta del capítulo 32 de la primera
parte. ¿Es esto posible a partir del testimonio de la novela de Cervantes? ¿Puede una obra literaria
testificar de manera directa sobre la realidad histórica? Una de las soluciones que se barajaron en la
conversación era tener en cuenta la propia intención de Cervantes en el plan de su novela, algo así
como el lado emic de la investigación antropológica. Si el objetivo era acentuar la distancia entre la
imaginación literaria de Don Quijote y la realidad prosaica contra la que choca, es probable que el
escritor tratase de reflejar la realidad “tal cual era” y que la práctica de la lectura en voz alta en la

130
ampliación del campo de interés, Ginzburg la comprende como una tensión entre lo
etic y lo emic, que él considera está presente en sus trabajos. Disiente principalmente
con Edoardo Grendi, quien hace recaer todo el peso de la investigación en el lado
emic (Illouz y Vidal, 2004: 113). El problema que Ginzburg ve en inclinar la balanza
hacia la propia opinión de sí que tiene el objeto de estudio es que es imposible dar el
salto de ahí, de lo local, al lado emic del investigador. Teniendo sólo presente la
opinión que de sí mismo tiene el objeto de estudio, sería imposible dar el paso a un
conocimiento completo, ya que, como bien nos ha demostrado Freud, uno no es el
que más sabe de sí mismo.

Ginzburg defiende así su postura:

Or, en discutant avec Simona Cerutti, qui se place du côté de Grendi, j’ai
insisté sur le fait que le côté emic ne peut se passer, comme je le disais tout à l’heure, du
côté etic […]. Le rapport entre ces deux dimensions me paraît essentiel pour
l’historien, sauf à tomber dans une forme regrettable de positivisme, comme si
l’observateur n’était pas en jeu (Ginzburg, en Illouz y Vidal, p. 113).71

El equilibrio de las dos dimensiones lo podemos observar, por ejemplo, en

El queso y los gusanos, donde el autor dedica un capítulo a explicar el programa
político-económico en el que surge la Contrarreforma de la Iglesia y en el que se
inscribe un proceso como el de Menocchio. Es decir, contempla también la
intencionalidad que puede escapársenos de la documentación manejada. De todas
formas, los casos a los que alude Simona Cerutti, como los listados de población en
la América hispana –que han sido considerados por la mayoría de investigadores

venta fuese un buen testigo de la realidad. No sería por tanto necesaria una lectura ‘a contrapelo’.
Es más, podríamos añadir, siguiendo a Cerutti, que el investigador debería revisar la pertinencia de
proyectar sobre una obra de otro tiempo la categoría actual de “ficción”.
71 “Discutiendo con Simona Cerutti, que se sitúa del lado de Grendi, yo insistía en el hecho de que

el aspecto emic no puede prescindir, como hace un momento decía, del aspecto etic […] La relación
entre estas dos dimensiones me parece esencial para el historiador, si no se quiere caer en una
forma lamentable de positivismo, como si el historiador no estuviera en juego”. (La traducción es
nuestra).

131
simples censos de población, y en los que estudios más minuciosos han desvelado
otras intenciones- son probablemente ahora mismo documentos más oscuros que
las actas inquisitoriales, cuyo fondo religioso y político ha sido ya muy estudiado y
quizá no requieran ya de tanta elucidación.

132
2. 4. EL ARTE DE CONJETURAR

Los elementos que ponen en marcha las pesquisas en cualquiera de los

ámbitos –disciplinas o saberes- de los que se nutre el paradigma indiciario han sido
metonímicamente condensados en el motivo de la huella. Rastros únicos,
deficitarios, que en su propia debilidad desencadenan el mecanismo paciente y
titubeante de la conjetura. Las conjeturas, que se mueven en el campo de la
probabilidad, tienen como fin el de reconstruir “formas y movimientos” que ya no
son visibles pero que se traicionaron dejando tras de sí un rastro. Por ello, queremos
ofrecer aquí un breve análisis de la conjetura como posibilidad epistemológica.

En 1981, Umberto Eco y T. A. Sebeok publicaron un libro titulado Il segno dei

tre [El signo de los tres] en el que incluían “Indicios” el artículo de Ginzburg, bajo un
nuevo y significativo título “Morelli, Freud y Sherlock Homes: indicios y método
científico”. Tal como se explica en el prólogo, la edición de este libro se debía a
muchas coincidencias azarosas con Sherlock Holmes como protagonista. Eco y
Sebeok tuvieron conocimiento en 1978 de que por separado, ambos habían
planteado las concomitancias del método del detective con la semiótica de Peirce.
Pero cuál sería su sorpresa al descubrir que muchos otros autores contemporáneos
compartían, sin saberlo, el mismo interés. Tanta coincidencia le sugiere a Eco
bromear con la posibilidad de un “Zeitgeist” en torno al espíritu de Holmes a finales
de los años 70. Lo mínimo que podían hacer era reunir en un libro los trabajos que
habían encontrado. El volumen, cuyo título venía inspirado por la novela de Conan
Doyle, El signo de los cuatro, recogía una serie de artículos en los que distintos autores,
con enfoques muy variados, reflexionaban sobre los métodos de los detectives
Sherlock Holmes y Auguste Dupin en relación a un tercer miembro: el semiótico
Charles S. Peirce. Entre todas las casualidades que motivaron a los compiladores la
publicación de este volumen, nos interesa la relación del trabajo de Ginzburg con su
nuevo contexto. Así lo describe Eco:

133
 En ese mismo período, Eco leyó un trabajo, publicado en 1979, de uno de sus
colegas de la Universidad de Bolonia, el historiador Carlo Ginzburg, que había
anunciado su aparición más de un año antes. En ese trabajo se describía el empleo de
modelos conjeturales desde Hipócrates y Tucídides hasta los críticos de arte del siglo
diecinueve. Su autor citaba, sin embargo, en sus reveladoras notas a pie de página,
Zadig, Peirce e incluso Sebeok. Huelga decir que Sherlock Holmes era uno de los
protagonistas principales de ese erudito estudio, junto a Freud y Morelli (Eco y
Sebeok, 1981: 10).

El hecho de que Ginzburg señalara a Sherlock Holmes como un adepto del

paradigma indiciario justifió por una parte la inclusión en el artículo. No obstante,
en mi opinión, la genealogía indiciaria trazada por Ginzburg resultó ser muy
sugerente a la hora incluso de repensar las concomitancias y los parentescos del
método que empleaban los tres protagonistas: Holmes, Dupin y Peirce. Señalemos
como ejemplo de esto sólo un aspecto formal como la triada en la que coexisten
personajes de ficción -Holmes y Dupin- con serios estudiosos como Freud, Morelli
y Peirce. En el volumen de Eco, la balanza se inclina hacia la ficción y Peirce es el
elemento disonante en el contexto previo de la novela policial.

Sin embargo, más allá de Sherlock Holmes y de los juegos entre ciencia y
ficción, el paradigma indiciario encerraba otro elemento de interés más profundo
para Eco. Se trataba de la importancia otorgada a la conjetura. En función del
elemento conjetural, Eco redimensiona el paradigma al encuadrarlo en el dominio
de la semiótica y, más en concreto, en el de la abducción formulada por Peirce
(Serna y Pons, 2000: 152). Eco explica así el interés del paradigma:

En muchos estudios contemporáneos se ha identificado la abducción con los

procedimientos conjeturales de los médicos y los historiadores (véase el artículo de
Ginzburg en el capítulo IV de este libro). Ahora bien, el médico busca tanto leyes
generales como causas específicas e idiosincrásicas, y el historiador trabaja con el fin
de identificar tanto leyes históricas como causas particulares de acontecimientos
particulares. En ambos casos, historiadores y médicos conjeturan sobre la cualidad
textual de una serie de elementos aparentemente inconexos. Hacen una reductio ad

134
 unum de una pluralidad. Los descubrimientos científicos, las investigaciones médicas y
criminales, las reconstrucciones históricas, las interpretaciones filológicas de textos
literarios (atribución a un autor determinado fundada en claves estilísticas, fair gueses
sobre frases o palabras perdidas) son todos casos de pensamiento conjetural.

Esa es la razón por la que, creo yo, el análisis de los procedimientos

conjeturales en la investigación criminal puede arrojar una nueva luz sobre los
procedimientos conjeturales en la ciencia, y la descripción de los procedimientos
conjeturales en el campo de la filología puede arrojar nueva luz sobre la diagnosis
médica. Y esa es la razón por la que los trabajos del presente libro, aunque traten de la
relación Peirce-Poe-Conan Doyle, constituyen una aportación de carácter más general
a la epistemología (Eco, 1981: 275).

En el mismo volumen aparecía también un artículo firmado por Eco titulado

“Cuernos, cascos, zapatos: algunas hipótesis sobre tres tipos de abducción”. En él
examinaba el modelo de inferencia abductiva partiendo de los ejemplos de
Aristóteles en los Analíticos Segundos sobre los rumiantes con cuernos y del famoso
saco de judías blancas del propio Peirce. Recordamos, antes de entrar en materia, los
silogismos a los que se asocian los tres tipos de inferencias explicadas por el
semiótico americano:

Deducción
Regla: Todas las judías de este saco son blancas
Caso: Estas judías son de este saco
Resultado: Estas judías son blancas

Inducción
Caso: Estas judías son de este saco
Regla: Estas judías son blancas
Resultado: Todas las judías de este saco son blancas

Abducción (la inferencia del caso a partir de un caso y un resultado)

Caso: Estas judías son blancas

135
 Regla: Todas las judías de este saco son blancas
Resultado: Es probable que estas judías sean de este saco

Mientras que deducción e inducción se complementan en tanto que ponen

en relación una regla general con un determinado particular, la abducción busca por
su parte, una explicación. Según Peirce, cuya aportación a este esquema es el modelo
abductivo, la abducción es una inferencia lógica que estudia los hechos y trata de
concebir una teoría para explicarlos. La abducción parte de un hecho sorprendente y
busca una explicación que se adapte al hecho sorprendente observado. Eco explica
abducción como “adopción provisional de una inferencia explicativa con el objeto
de someterla a verificaciones ulteriores y que se propone hallar, conjuntamente con
el caso, también la regla” (p. 275).

Propone dos tipos de abducción:

– Hipercodificada: la que busca relaciones generales de significación, se

remite a una regla más o menos universal.
– Hipocodificada: se infiere una regla plausible entre las muchas leyes
intertextuales posibles. Finalmente se elige la más verosímil dentro del
universo textual al que se refiere.

Denis Thouard, en su participación al coloquio sobre celebrado en Lille en

2004, entraba en diálogo con Eco partiendo de este componente conjetural que
sitúa al paradigma indiciario en el dominio de la abducción hipocodificada. Esto
significa que, cuando se elige una explicación, ésta es una posibilidad entre varias. Es
decir, la relación de los indicios o de las huellas con su origen no está reglada, no es
fácil de conocer, luego no deja más opción que la suposición. En estos casos en que
funcionarían varias explicaciones, Eco observa que se suele elegir el camino más
económico. En definitiva, estamos ante “una inferencia lógica que afirma su
conclusión de manera solamente problemática o presumible [...] pero que de todas
formas tiene una forma lógica muy definida”:

136
 El hecho sorprendente C ha sido observado;
Ahora bien, si A es verdad, se deduciría C;
Luego hay razones para suponer que A es verdad (Thouard, 2007: 79).

En tanto que conjeturas muy abiertas que ofrecen varias explicaciones (o

términos medios, como dice Eco) para explicar el hecho sorprendente, podemos,
hasta aquí, quedarnos con la idea de que al buscar explicaciones plausibles para
hechos sorprendentes, las abducciones hipocodificadas son, en gran medida,
mecanismos creadores de mundos.

Eco dedica la última parte de su artículo a una lectura muy atenta del relato
que Voltaire recoge en la tercera parte de Zadig. En él ironiza sobre los riesgos del
conocimiento. Zadig se retira a una casa de campo a estudiar y a observar la
naturaleza. “Estudió sobre todo las propiedades de animales y plantas, y adquirió
pronto una sagacidad que le descubría mil diferencias allí donde los otros hombres
no ven más que uniformidad” (Voltaire citado por Eco, 1981: 278). Un día pasan
por ahí los lacayos de los reyes en busca de una perrita y de un caballo que se han
perdido. Gracias al conocimiento adquirido a partir de la observación de hechos
particulares es capaz de describirlos sin haberlos jamás visto. Las huellas que una y
otro habían dejado impresas en la arena permiten a Zadig identificarlos y ofrecer
incluso a sus captores detalles muy precisos sobre ellos: si cojean, tienen buen trote,
lleva herraduras de plata, etc. Ante tanta precisión Zadig es acusado de robo. Las
autoridades no pueden creer que se pueda desplegar tanto conocimiento sin haber
visto a los animales, tal y como sostiene Zadig. Debe, por tanto, defenderse ante los
jueces explicando la lectura sagaz de las huellas que encuentra en su camino. El
lector observa con asombro el éxito de su interpretación utilizando un método
inductivo abierto. Este mismo esquema lo volveremos a ver como un guiño en El
nombre de la rosa, cuando fray Guillermo de Baskerville identifica las huellas del

137
caballo Brunello, el preferido del abad, en la nieve que cubría las laderas sobre las
que se alzaba el monasterio.

En la segunda parte de “Indicios” Ginzburg nos relata esquemáticamente

una “fábula oriental, difundida entre quirguices, tártaros, hebreos, turcos...” de tres
hermanos que se encuentran con un hombre que ha perdido un caballo (o un
camello según las versiones). Los hermanos, que en el camino han visto las huellas
dejadas por el animal, son capaces de describirlo con mucha precisión: si llevaba un
odre de vino y otro de aceite, si es blanco o si es tuerto. Igual que Zadig son
acusados de robo y deben explicar a los jueces cómo mediante indicios mínimos han
sido capaces de individualizar al caballo.

Pero, ¿qué hay detrás del ejemplo de Zadig y de la fábula de los tres
hermanos? Ginzburg señala la presencia fundamental de un sustrato cinegético en el
tipo de deducciones que aparecen en todas las versiones del relato, aun si de
ninguno de los personajes se afirme que es cazador. Lo que recogen estos cuentos
es la verbalización de un importante patrimonio cognoscitivo (imposible de
transmitir a partir de pinturas rupestres o manufacturas) generado por la caza,
aunque en el cuento que nos ha llegado se trate ya de un “eco, bien tardío y
deformado”. Un patrimonio que nos hace remontarnos a los albores de la
humanidad:

Durante milenios, el hombre fue cazador. La acumulación de innumerables

actos de persecución de la presa permitió aprender a reconstruir las formas y los
movimientos de piezas de caza no visibles, por medio de huellas en el barro, ramas
quebradas, estiércol, mechones de pelo, plumas, concentraciones de olores. Aprendió
a olfatear, registrar, interpretar y clasificar rastros tan infinitesimales como, por
ejemplo, los hilillos de baba. Aprendió a efectuar complejas operaciones mentales con
rapidez fulmínea, en la espesura de un bosque o en un claro lleno de peligros
(Ginzburg, 1979: 193).

138
 La práctica de la caza desde la prehistoria tendría un importante lugar en el
proceso de configuración intelectual del cerebro humano. Ligaría al paradigma
indiciario con el modo primordial de conocimiento:

Pero detrás de ese paradigma indicial o adivinatorio, se vislumbra el gesto tal

vez más antiguo de la historia intelectual del género humano: la del cazador que,
tendido sobre el baño, escudriña los rastros dejados por su presa (Ginzburg, 1979:
196).

Efectivamente, el empleo del modelo cinegético en el campo del

conocimiento no es, tal y como apunta el filósofo francés Denis Thouard, una
novedad.

Dans l’iconographie de la Renaissance, les encyclopédies représentent

volontiers la quête de la connaissance sous la forme d’une scène de chasse: armée de
prédicables et de prédicaments, des syllogismes et d’une batterie d’arguments, la logique y
excite par le langage ses deux lévriers vérité et fausseté à attraper le lièvre problème en
prenant garde de ne pas s’égarer dans la forêt des insolubles (Thouard, 2007: 10).72

En esta tradición cinegética de la que se sirve la epistemología podría

inscribirse el relato con que Ginzburg abre la segunda parte de “Indicios”. Ginzburg
se acoge a ella puesto que le sirve para poner en relación una huella con el objeto
ausente que se traicionó dejándola ahí y tras la que aparecerá, naturalmente, el
cazador.

Las operaciones mentales de los cazadores tienen, como ha explicado Eco

mediante el ejemplo de Zadig, la estructura lógica de la conjetura o de la abducción.
Podríamos formularlo así:

72 “En la iconografía del Renacimiento, las enciclopedias representan la búsqueda de conocimiento

bajo la forma de una escena de caza: amada de predicados y de predicamentos, de silogismos y de una
batería de argumentos, la lógica, animada por el lenguaje, sus dos lebreros verdad y falsedad, va a atrapar
la liebre problema cuidándose de no perderse en el bosque de los insolubles”. (La traducción es
nuestra).

139
 Caso: Hay una rama desgajada de un arbusto con un mechón de pelaje rojizo enganchado.
Regla/explicación: Si un zorro ha pasado por allí no sería raro que se hubiera enganchado
en las zarzas dejando prendido un poco de su pelaje.
Resultado: Es posible que un zorro haya pasado por allí.

A diferencia de Eco, Ginzburg no entra en las precisiones en las que se

detiene el semiótico, que clasifica las abducciones con tanta minucia, estableciendo
diferentes tipos de abducción para cada cadena de pensamientos de Zadig.
Ginzburg parece saltar por encima de las peculiaridades dentro del campo de la
abducción, simplificando la operación como un saber “individualizante”, que parte
de las “particularidades” y cuyo resultado es fruto de una conjetura.

Pero lo que a nosotros nos interesa es observar una relación muy importante
que establece Ginzburg entre la conjetura y el modo de acceder a ella. Es decir, lo
importante es cómo se explican estas conjeturas. Dado que se trata de un
conocimiento que parte de casos particulares, no pretende tanto establecer una ley,
como reconstruir el porqué de esa particularidad. La reconstrucción, tanto de las
operaciones mentales como de la historia del indicio, Ginzburg la asocia
ineludiblemente con el relato. Pocas páginas antes habíamos afirmado que la
abducción hipocodificada era creadora de mundos. Esta creatividad suscitada por la
huella le hace especular a Ginzburg con una hipótesis inverificable pero muy
sugestiva. El historiador plantea la posibilidad de que el primer relato narrativo fuera
el resultado de las operaciones mentales de los cazadores:

Podemos agregar que tales datos son dispuestos siempre por el observador de
manera de dar lugar a una secuencia narrativa, cuya formulación más simple podría ser
la de “alguien pasó por ahí”. Tal vez la idea misma de narración (diferente de la de
sortilegio, encantamiento o invocación) haya nacido por primera vez en una sociedad
de cazadores, de la experiencia del desciframiento de rastros. El hecho de que las
figuras retóricas sobre las que aún hoy gira el lenguaje de la descifrado [sic ¿descifratio?],
cinegética –la parte por el todo, el efecto por la causa- puedan ser reducibles al eje
prosístico de la metonimia, con rigurosa exclusión de la metáfora, reforzaría esta

140
 hipótesis que es, obviamente, indemostrable. El cazador habría sido el primero en
“contar una historia”, porque era el único que se hallaba en condiciones de leer, en los
rastros mudos (cuando no imperceptibles) dejados por la presa, una serie coherente de
acontecimientos (Ginzburg, 1979: 194).

En la precariedad de la huella, en su particularidad, en el hecho de que se

trate de algo insólito estaría la semilla de la conjetura, de la especulación, de la
imaginación, en definitiva, del relato.

Como sagazmente demuestra Alexis Tadié en su contribución al coloquio

sobre el paradigma indiciario celebrado en Lille en 2004, éste defiende una manera
de pensar muy literaria. Tanto el proceso de la conjetura, como el resultado se
expresan siempre mediante una narración, del mismo modo que la explicación de
los fenómenos sorprendentes que persigue la abducción se formula narrativamente.
La huella además, como fenómeno sorprendente es también punto de partida para
un relato, aunque este pueda resumirse en el “alguien pasó por ahí”.

Esto mismo, “alguien pasó por ahí”, debió de pensar Robinson Crusoe
cuando, tras dieciocho años de absoluta soledad, descubre la huella de un pie
humano en la arena. Así nos lo recuerda Tadié citando el pasaje en el que Robinson,
preso de confusas emociones, relata su primer encuentro con la misteriosa huella:

It happen’d one Day, about Noon, going towards my Boat, I was exeedingly
surpriz’d with the Print of a Man’s naked Foot on the Shore, which was very plain to
be seen on the Sand: I stood like one Thunder-struck, or as if I had seen an Aparition;
I listen’d, I look’d round me, I could hear nothing, nor see any Thing, I went up to a
rising Ground to look farther, I went up the Shore and down the Shore, but it was all
one, I could see if there were any more, and to observe if it might not be my Fancy;
but there was no Room for that, for there was exactly the Print of a Foot, Toes, Heel,
and every Part of a Foot; how it came thither, I knew not, nor could in the least
imagine (Robinson Crusoe, citado por Tadie, 2007: 229).

141
 ¿Cómo llegó la huella allí? ¿Estaba Robinson ante una aparición? ¿Será un
salvaje? ¿Un caníbal? Esto es sólo el inicio de todas las especulaciones que ponen en
marcha una nueva maquinaria narrativa en la novela. Robinson tras la primera visión
es capaz de reconocer la huella de un hombre descalzo. Rápidamente se aleja para
buscar otras huellas en busca de una red más amplia de significación. A partir de ahí
se dedica a montar conjeturas que expliquen la cadena causal cuyo desenlace es la
terrible huella.

Gulliver, el protagonista de Johnatan Swift, se ve ante una situación parecida.

En el libro IV encuentra confundidas con muchas huellas de caballos y de vacas
unas pocas huellas humanas. Del error interpretativo de Gulliver en base a su
conocimiento del mundo en el que los humanos son dueños de los caballos y no al
revés, surge la narración que desmiente el prejuicio y explica ante la mirada atónita
del protagonista y del lector el extraño orden de la isla.

En ambos casos, como explica Tadié, las huellas son portadoras del relato.
En el caso de Robinson, la imaginación irrumpe en la novela. Si hasta entonces el
narrador se había limitado a dar cuenta del dominio de los medios de supervivencia
por parte del protagonista, una vez que aparece la huella en la arena no puede evitar
dar vía libre a los fantasmas de Robinson. Se multiplican las hipótesis y el narrador
da cuenta del horizonte de los posibles. También el trabajo de desmentir las
hipótesis de Guilliver entra dentro de este esquema, que, como era de esperar, no
podemos menos que considerar conjetural.

Tadié recuerda, para contextualizar, las reflexiones de Francis Bacon sobre

historia y poesía en Du progrès et de la promotion des savoirs. Según Bacon, la historia
puede ser bien natural o bien política. La política puede adoptar tres apariencias:
tratar sobre una época y ser una crónica, sobre una acción y ser una narración, o
sobre una persona y ser una vida. Las vidas, si están bien escritas, combinan
acciones grandes y pequeñas, privadas y públicas ligadas entre ellas. La escritura de
cualquiera de estas tres formas de historia se apoya en la facultad de la memoria. Sin

142
embargo, en el caso de Robinson Crusoe justamente en el momento en que aparece la
huella de Viernes, la memoria deja de ser la guía, y la imaginación de Robinson
empieza a funcionar: se crean hipótesis en función de sus emociones, entra en juego
el paradigma ficcional. Tadié sigue la clasificación de Burke, según la cual la
imaginación es la madre de la poesía, y genera historias falsas, es decir, ficción.

En los dos casos mencionados, la ficción nace de la exploración del

paradigma indiciario. Es decir, no sólo como producto de la imaginación sino como
el resultado de una interrogación hacia lo real. La lógica del relato, el orden que
proyecta la narración sobre lo real, permite acceder a y aprehender realidades que de
otro modo serían inaccesibles (p. 228).

El estudio atento de la huella, del detalle, permite encontrar una historia

individual, comprender las distintas propiedades de un animal o de un ser, es decir,
construir un relato, un guión (p. 228).

Seguramente es aquí, prosigue Tadié, donde se inscribe el género novelesco:

más que la historia la novela está fundada sobre un elemento individual irreductible.
En el caso de la novela inglesa, Tadié considera que la huella abre la interrogación
sobre lo real que es necesaria para dar el salto al paradigma de la ficción, de tal
modo que podríamos afirmar que con la huella nace la novela moderna inglesa.
Como veremos en el capítulo quinto de esta tesis, esto terminará por revertir
también en la escritura de la historia. Pero no nos adelantemos.

Lo que si podemos concluir ahora es cómo la explicación individualizante

exigida por la conjetura va indisolublemente ligada a un relato. La historia como la
escribe Ginzburg se considera “historia narrativa”: en ella las huellas que encuentra
el historiador buscan acomodo en el hilo de la historia, tal como sugiere el
ilustrativo título de uno de los últimos libros del historiador: El hilo y las huellas. No
obstante, frente al equilibrio desigual de Defoe o de Swift hacia la ficción, en el
oficio de historiador, las huellas y su correcta interpretación tendrán un peso mayor

143
y la tarea de la conjetura, dispuesta en el relato, se dirigirá hacia la verdad, no hacia la
ficción.

144
CAPÍTULO III: RETÓRICA Y PRUEBA EN LA INVESTIGACIÓN
HISTÓRICA

145
3. 1. EL GIRO LINGÜÍSTICO EN LA HISTORIOGRAFÍA

En el oficio de historiador, tal y como lo entendía Marc Bloch, “una

afirmación no tiene derecho a producirse sino a condición de poder ser
comprobada” (Bloch, 1949: 71). El imperativo de ajustarse estrictamente a lo que
puede ser probado vendría “de suyo” según los presupuestos tradicionales de la
historiografía. Los libros de historia fundamentarían sus aseveraciones a partir de
datos documentales, principal garantía en el pacto de verdad entre el lector y el
historiador. Según este presupuesto los textos históricos cumplen una función
referencial, puesto que al basarse en pruebas -es decir, al ser susceptibles de
comprobación- remiten a una realidad que existe fuera de ellos mismos. En esta
línea, como vimos en I benandanti, Ginzburg llevó a cabo una rigurosa lectura de los
archivos que le permitió una reconstrucción histórica basada en datos no
inventados, sino en fuentes documentales verificables.

Sin embargo, la aspiración más o menos fiable de la historia de recoger la

realidad, fue cuestionada a mitad de los años sesenta por los historiadores
partidarios del “giro lingüístico”, movimiento intelectual que puso patas arriba
algunos de los presupuestos básicos de la historiografía tradicional.

Bajo el rótulo de “giro lingüístico” se engloba una serie de corrientes teóricas

surgidas en los Estados Unidos en los años 60, en las que confluyeron el
pragmatismo anglosajón, la filosofía del lenguaje y el estructuralismo francés.73
Desde el punto de vista de la epistemología, consistió en una mayor atención al
papel del lenguaje en la producción y transmisión de conocimiento. El nuevo énfasis
hacia lo que hasta entonces se suponía un medio “transparente” de reflejo de la
realidad, el lenguaje, desencadenó una serie de reflexiones que problematizaron esta

73
La obra de Richard Rorty, The Lingüistic Turn (1967), en la que compiló varios artículos que se
hacían eco de la polémica, sirvió para fijar el nombre a la corriente.

146
relación y promovió el análisis de los modos en los que éste se hace cargo de ella, la
representa o la condiciona. Para los defensores del giro, el lenguaje ya no sería un
reflejo transparente de la realidad, sino una herramienta decisiva que la construye.74

Esta corriente tuvo un fuerte impacto en historiografía, y a ella se le atribuye

haber vencido la guerra al positivismo remanente aún en los años 60. La reflexión
sobre el papel del lenguaje en el conocimiento facilitó las herramientas teóricas para
desbancar ciertos excesos del positivismo:75

– Supuso, por un parte, el fin de la ilusión historicista según la cual la

interpretación histórica era un proceso riguroso de objetivación y
contextualización de los sucesos del pasado.
– Y por la otra, contribuyó a la toma de conciencia de la importancia de
la dimensión textual en los estudios de historia, igualando la práctica
histórica a una práctica discursiva (Traverso, 2005: 66-67).

No obstante, la asunción del giro lingüístico por parte de los historiadores

rebasó el desmontaje de las viejas faltas o ilusiones de la historiografía
decimonónica, y llegó a cuestionar principios básicos de la propia disciplina. Muchos
historiadores contemplaron con alarma los daños colaterales de la crítica al
positivismo. Roger Chartier señalaba que el problema que engendra esta postura
llevada al extremo es “la reducción del mundo social a mundo discursivo”; sirva
como muestra el dictum enunciado por Roland Barthes en su ensayo “Discurso sobre
la historia” (1967) que reza: “Le fait n’a jamais qu’une existence lingüistique” (Los

74
Detrás de esta corriente podemos ver fácilmente el telón de fondo del posmodernismo, que pone
en duda, hasta llegar a la invalidación, el ideal de conocimiento científico y racional y la idea de
progreso que el pensamiento desde el siglo XVIII había colocado como carro de tiro de la historia.
75
En realidad, tal y como vimos en el capítulo segundo, ya la historiografía “modernizante” de la
primera mitad de siglo XX había emprendido el cambio quizá de un modo probablemente más
fecundo, ya que reformaron la historiografía sin que llegaran a tambalearse los principios
fundamentales de la disciplina.

147
hechos sólo tienen una existencia lingüística), negando rotundamente la existencia
extratextual de los hechos.

Una postura similar a la de Barthes sería la de Hayden White, uno de los

principales divulgadores del giro en historiografía. En su obra más famosa,
Metahistory: The Historical Imagination in Nineteenth-Century Europe (1973) (Metahistoria: la
imaginación histórica en la Europa del siglo XIX), defiende que la historia no sería sino
otra construcción textual que, al igual que la literatura, recurriría a una serie de
tropos para la “puesta en texto” de sus contenidos. Del mismo modo que los textos
literarios son ficticios, los históricos son una construcción en la que conviven tanto
elementos reales como inventados (p. 67).

Su análisis del discurso histórico parte del presupuesto de que la relación que
mantenemos con el pasado es emotiva o subjetiva, y que por tanto en la manera de
reflejarlo tienen un peso tremendo las dimensiones poéticas y expresivas,
compartidas con los textos literarios (V. Tozzi, 2003).76 El desglose de los
componentes estructurales dará en una teoría tropológica del discurso histórico por
la que cada discurso histórico adoptaría un modo (metáfora, metonimia, sinécdoque
o ironía) como una forma que se le impone al pasado y que White observó
respectivamente en los grandes historiadores del siglo XIX: Michelet, Ranke,
Tocqueville y Burkhardt. Se trata de

una combinación entre teoría de la historia y teoría literaria para llegar a una
“teoría tropológica” del discurso que le llevaba a considerar la obra histórica “una
estructura verbal en forma de discurso en prosa narrativa” que, al margen de los datos
que pueda contener, tiene un componente estructural profundo, de naturaleza poética

76
Se puede ver en esta postura un núcleo muy historicista, en el sentido de Croce, tanto por la toma
de conciencia del punto de vista del historiador que selecciona y da forma a los hechos con toda esa
emotividad, como por el acercamiento a los textos literarios, lo que recuerda La historia leída bajo el
concepto general de arte. Al respecto de la influencia de Croce y Gentile en el pensamiento de White
véase “Unus testis. El exterminio de los judíos y el principio de realidad” de Carlo Ginzburg, en El
hilo y las huellas.

148
 y lingüística, que sirve como paradigma precríticamente aceptado de la interpretación
(Fontana, 2002: 132).

Según explica Verónica Tozzi (2003) las críticas que se le han hecho a White
van desde la acusación de determinismo lingüístico, relativismo o antirrealismo a la
más grave de ofrecer una base teórica para el negacionismo.77

Efectivamente entre las consecuencias de una postura que enfatiza de tal

manera el poder del discurso en la escritura histórica podemos señalar dos aspectos
que parecen cambiar radicalmente la concepción de la disciplina. Por una parte la
pérdida de referencialidad del discurso histórico y, por otra, la inauguración de un
nuevo estatus del discurso histórico como discurso estético.

A partir de estos presupuestos uno se puede plantear el siguiente dilema: si la

historia, en tanto que entidad exclusivamente discursiva, no puede dar cuenta de una
realidad pasada, que es su objeto y su razón de ser, ¿cuales son entonces su sentido y
fundamento como disciplina? Tal y como ha señalado Pierre Vidal-Naquet, si el
discurso histórico, sea como sea, no se refiere a lo real, dejará de ser histórico
(Traverso, 2005: 67). Esta es, entre otras, una de las razones que han situado en el
centro del debate historiográfico de los últimos años la cuestión del giro, en el que
participará activamente Carlo Ginzburg. Su postura, contraria a al pantextualismo,
rescata ese principio enunciado por Bloch (“una afirmación [en historia] no tiene
derecho a producirse sino a condición de poder ser comprobada”) revisando la
necesidad de documentar los discursos históricos y el papel de la prueba en los
mismos. Veremos cómo su contribución completa la propuesta epistemológica
contenida en el paradigma indiciario, actualizándola y aportando elementos nuevos
que la acercan a la cuestión que nos ocupa en esta tesis.

77
“El nudo más polémico de la ideología relativista whiteana es su capacidad para legitimar el
negacionismo de los estados genocidas, los grupos dominantes, etc. y es aquí donde se ve en
particular la ingenuidad política de la teoría de White” (Ricciarelli, 2010: 309).

149
 *

Aunque sólo fuera por una cuestión cronológica, en tanto que historiador
que comienza su recorrido a inicios de los años 60, es lógico que Ginzburg se haya
visto afectado por las consecuencias en historiografía de los presupuestos del giro
lingüístico. Sin embargo, hemos de señalar que su interés es aparentemente tardío,
ya que hasta los años ochenta no se involucrará de manera decidida en la discusión.

Al comienzo de su trayectoria se sintió más o menos indiferente al

descubrimiento de que “los historiadores escriben”. Probablemente no lo sintió
como tal novedad. Uno de sus maestros, el medievalista Arsenio Frugoni, planteaba
en sus cursos estas cuestiones sobre la escritura de la historia que también había
leído en el libro de Bloch Apología para la historia. A esto se sumaba la propia
experiencia de escritura del primer libro. La documentación reunida, comenta el
historiador, le pareció que ofrecía la posibilidad de ser contada de muchas maneras,
lo que en el momento percibió con gran euforia (Ginzburg, 2006: 10). Sin embargo,
a pesar de que la autoconciencia de la escritura es una parte importante desde los
primeros trabajos de Ginzburg, no se interesó por las implicaciones
“hiperconstructivistas” que estaban afectando a la concepción de la historia. No fue
hasta sino los años 80 cuando la discusión de las tesis posmodernas y relativistas en
la historia se convirtió en uno de los principales hilos de sus investigaciones,
cancelando con Historia nocturna (1986) el tema de la brujería.

En cualquier caso, y aunque no se identifique explícitamente el tema bajo el

rótulo de “giro lingüístico”, podemos considerar un antecedente la crítica dirigida a
Foucault en el Prefacio a El queso y los gusanos de 1976, a propósito de la posibilidad
de reconstrucción de la historia de los subalternos:

Como se recordará, hay un pasaje vibrante en el que el historiador critica las

formas contemporáneas del escepticismo que, a su juicio, ejemplifica centralmente
Foucault. Ese escepticismo implicaba una suerte de silencio ante una fuente sesgada,
mendaz, ante una fuente que no permite la restitución del pasado porque el pasado

150
 mismo como idea es irrecuperable. Ginzburg se pronunciaba allí contra lo que llamaba
el neopirronismo, contra el esteticismo estetizante y contra un populismo negro y
mudo que, invocando la voz de los excluidos, se negaría al análisis y a la
interpretación. Frente a ello, oponía la búsqueda paciente y modesta de la verdad, sin
temor a ser acusado de violencia ideológica o racionalista. Esa reconstrucción podría
realizarse incluso a partir de testimonios dudosos, puesto que no por ello serían
menos significativos (Serna y Pons, 2000: 177-178).

Estas críticas, coherentes con su propio programa de investigación, que

desde I benandanti reclamaba una historia que diera voz a las clases oprimidas, tienen
importantes consecuencias metodológicas, tal y como hemos visto en los dos
capítulos precedentes. Sin embargo, cuando en 1979 enunció el paradigma indiciario
–que por su carácter epistemológico podría haber sido el espacio adecuado para
discutir estas tesis que califica de “neopirronistas”- no había tomado aún verdadera
conciencia del impacto del giro lingüístico en historiografía que, pocos años
después, combatirá de modo militante.78 Su indiferencia hacia “las implicaciones
hiperconstructivistas” es visible en “Indicios”, donde “sin aludir a eventuales
objeciones escépticas se detiene en el nexo entre desciframiento de las huellas y
narración” (Ginzburg, 2006: 11). En este sentido, es sintomático que en el coloquio
celebrado en Lille en 2004 con el paradigma indiciario como protagonista, Denis
Thouard se preguntara por la posibilidad de validación de los indicios79 y que el

78
Únicamente, en el último párrafo de “Indicios” expresa su manifiesto rechazo a las posturas
irracionalistas, que posteriormente vendrá a asociar con distintos derivados del giro lingüístico:
“Esta ‘intuición baja’ radica en los sentidos (si bien los supera) y, en cuanto tal, nada tiene que ver
con la intuición supersensible de los distintos irracionalismos que se han venido sucediendo en los
siglos XIX y XX. Está difundida por todo el mundo, sin límites geográficos, históricos, étnicos,
sexuales o de clase, y en consecuencia se halla muy lejos de cualquier forma de conocimiento
superior, que es el privilegio de pocos elegidos”. (Ginzburg, 1978: 221).
79
Thouard dice exactamente: “L’interprétation des traces présente certainement un défi à
l’hermeneutique, en l’enjoignant de quitter le domaine des intentions plus ou moins clairement
formulées dans des textes, mais aussi une tentation. […] Mais l’attention légitime pour tous les
indices, traces, symptômes et autres signes inintentionnels, la conduit à recourir à des conjetures qui
ne peuvent toujour êtres validées”. “La interpretación de las huellas representa efectivamente un
desafío a la hermenéutica pues le obliga [obligándole] a dejar el dominio de las intenciones más o
menos claramente formuladas en los textos, pero también una tentación… […] La atención

151
propio Ginzburg se detuviera a examinar la relación entre indicio y prueba. Ambas
contribuciones se deben, por tanto, a este vacío en el paradigma indiciario, que no
había tenido en cuenta las “implicaciones hiperconstructivistas”. Y se había
despreocupado de la necesidad de igualar indicio a prueba, probablemente porque
en aquel entonces no era aún sentida como una urgencia. Ya dentro del contexto del
coloquio de Lille en 2004, la revisión de Ginzburg del paradigma venía avalada por
todos los trabajos que desde los años 80 habían tratado de un modo u otro sobre la
cuestión de la verdad y las pruebas en el relato histórico, desmontando, ahora sí, las
tesis escépticas que minusvaloraban la posibilidad de probar las afirmaciones de la
historia.

Esta investigación sobre la prueba que discute los principios del giro
lingüístico comenzó tras la lectura de un ensayo de Arnaldo Momigliano, historiador
italiano y maestro de Ginzburg en Pisa, titulado “The Rhetoric of History. History
of Rhetoric” (1981) (“Retórica de la historia. Historia de la retórica: acerca de los
tropos de Hayden White”). En él se alertaba del peligroso desvío que suponía
abandonar la investigación sobre la verdad en la disciplina histórica. Tras su lectura,
Ginzburg tomó verdadera conciencia del “giro” y de sus implicaciones morales,
políticas y cognitivas (p. 11).80 Momigliano situaba la batalla en el frente de las
fuentes históricas y la documentación:81

legítima a todos los indicios, huellas, síntomas y otros signos no intencionales, la lleva a recurrir a
conjeturas que no siempre pueden ser validadas” (Thouard, 2007: 86).
80
Como explica Krystof Pomian, la trayectoria de Ginzburg se puede sintetizar en el paso de
Cantimori a Momigliano. La fuerte influencia de Delio Cantimori en los primeros años lo orientó
hacia las creencias y la historia de las religiones, a partir de los años 80, el acercamiento a Arnaldo
Momigliano lo va a reconducir hacia la “historia de la historia”, a la historia cultural y a la historia
también de las élites ilustradas. Pomian sitúa el cambio en la compleja investigación sobre Piero
della Francesca, Indagini su Piero, de 1980 (Pomian, 2011: 455).
81
Uno de los aspectos más señalados de la vastísima producción de Momigliano era “su apego a las
fuentes y al método de investigación histórico. […] Para Momigliano, el hecho fundamental y
característico de la historia es estar sustentado en los testimonios” (Bancalari, 1991: 38).

152
 El proceso de crear una nueva historia a través de la eliminación crítica de
otras historias, significaba, al inicio del siglo V a. C., lo que significa hoy, al final del
siglo XX d. C. Esto es, se debe demostrar que la verdadera historia está de acuerdo
con los datos, mientras que las falsas historias están contrapuestas a ellos. Dos de los
más viejos, pero hasta ahora válidos instrumentos para escoger entre dos historias,
son, primero, el que Herodoto llamó autopsia, esto es, haber estado presente ante los
sucesos, en lugar de reportar lo que otros dijeron, y segundo el que Polibio llamó
experiencia […]. Pero lo que tiene de distinto, finalmente la escritura histórica
respecto a cualquier otro tipo de literatura, es el hecho de estar atenida al control de
los datos (Momigliano, 1981: 4-5).

Ginzburg hará propia la preocupación de Momigliano y se entregará

activamente a la tarea de desmontar las tesis relativistas. Como explica en su
contribución a la revisión propuesta por Denis Thouard,

Avec la difusión du posmodernisme et de son corollaire historiographique

(l’imposibilité répétée de distiguer de manière rigoureuse entre les récits historiques et
les fictions), la question de la preuve disparaissait d’un coup de la scène. Il était donc
plus urgent que jamais de s’en occuper (Ginzburg, 2007: 40).82

No obstante, alterará con respecto a Momigliano el marco de la discusión,

apoyándose en su erudición y en el trabajo empírico, puesto que sus argumentos van
siempre acompañados de investigaciones concretas. Pero en cualquier caso, los
motivos de la alerta de Momigliano encajan a la perfección con el trabajo previo de
Ginzburg. Como historiador que investiga la cultura popular y que pretende, como
vimos en el anterior capítulo, con su recuperación de una historia tan esquiva, una
restitución de la voz de los sin voz (o incluso según el prólogo de El queso y los
gusanos, una redención de la humanidad mediante su historización a lo Benjamin),
calificar de ficción el trabajo de los historiadores tendría terribles consecuencias:

82
Ofrecemos la siguiente traducción: “Con la difusión del posmodernismo y de su corolario
historiográfico (la repetida imposibilidad de distinguir de manera rigurosoa entre los relatos
históricos y las ficciones), la cuestión de la prueba desapareció de escena de un golpe. Era más
urgente que nunca ocuparse de ella”.

153
 – Por una parte epistemológicas, porque merma la posibilidad de
conocimiento al perder la función referencial que fundamentaba la
historia: “La reducción unilateral de ese tan complejo entramado a la
acción inmune frente a roces del imaginario historiográfico, propuesta
por White y Hartog, parece reductora y a fin de cuentas
improductiva” (Ginzburg, 2006: 456).
– Por otra, políticas y sociales: como se explica en “Unus testis. El
exterminio de los judíos y el principio de realidad” y en Rappporti di
forza, la tesis relativista “che in teoria dovrebbe sfociare in una
tolleranza illimitata, scaturisce paradossalmente da premesse simili a
quelle cui s’ispira il principio che fa coincidere la giustizia col diritto
del più forte” (Ginzburg, 2000: 15).83

Estas dos dimensiones se articularán a su vez en torno a dos líneas de

investigación desarrolladas paralelamente. Por un lado, invertirá la tesis sobre el
estatuto artístico de los relatos históricos defendiendo el valor cognitivo de los
procedimientos artísticos, válidos también para la historia. Por el otro, propondrá
una defensa de la prueba asociando historia y retórica judicial en la batalla levantada
actualmente por el predominio de la memoria en la recuperación de acontecimientos
traumáticos del pasado.

La primera incursión explícita en la discusión sobre historia y ficción la

encontramos en el prefacio a la edición italiana de la obra de Natalie Zemon Davis,
El regreso de Martin Guerre (1984), titulado “Pruebas y posibilidades”. Su propuesta
girará en torno a la reconsideración de las posibilidades cognitivas propiciadas por la
tensión que desde tiempos remotos se ha establecido entre las narraciones en
general y la narración histórica. Ginzburg valora positivamente el reto que suponen

83
La traducción de Rapporti di forza (2000) es siempre nuestra, la ofrecemos a partir de ahora en
nota al pie: “que en teoría debería dar lugar a una tolerancia ilimitada, surge paradójicamente de
premisas similares a las que inspiraron el principio que iguala la justicia con la ley del más fuerte”.

154
para la escritura de la historia los descubrimientos, en materia de representación y
conocimiento del mundo, propios de la literatura. Posteriormente en los artículos
“Descripción y cita” (1988) y “París, 1647” (1992), retoma la cuestión planteada por
la historiografía posmoderna sobre los procedimientos textuales y extratextuales que
sirven para demostrar la verdad.

En 1991, con motivo del “caso Sofri”,84 el historiador propondrá una nueva
reflexión sobre las implicaciones políticas y metodológicas de las investigaciones de
jueces e historiadores, tal y como se esbozaba en los primeros trabajos basados en
los juicios de la Inquisición. En El juez y el historiador se lleva a cabo un examen
minucioso de la instrucción y de las actas del juicio contra Adriano Sofri, tratando
de demostrar su inocencia. Por otra parte, supone una contribución a la ya vieja
discusión sobre las relaciones entre jueces e historiadores tan vigente hoy.

Il remettait en cause le rapport de la justice à la mémoire d’un pays et celui du

juge à l’historien, avec leurs modalités respectives de traitement des preuves et le statut
différent de la vérité selon qu’elle est produite par la recherche historique ou énoncée
par le veredict d’un tribunal (Traverso, 2005: 75).85

84
Adriano Sofri, intelectual, periodista y escritor italiano, fue acusado en 1988 de haber incitado, en
calidad de dirigente del grupo de izquierda extraparlamentaria Lotta Continua, al homicidio del
comisario de policía Luigi Calabresi, acontecido en Milán en mayo de 1972. Ginzburg demostrará la
inocencia de Sofri en el libro El juez y el historiador (1991), investigación paralela a la apelación en
segunda instancia celebrada en 1990. Habiendo renunciado Sofri a la apelación y defensa en este
segundo juicio, Ginzburg colabora examinando cuidadosamente la instrucción del caso y las actas
del proceso (lo que recuerda a los trabajos llevados a cabo con las actas inquisitoriales). Su
investigación incide en la debilidad de los argumentos expuestos por los jueces en el auto del juicio,
la inconsistencia de las declaraciones del principal acusador, Leonardo Marino, (autoinculpado en el
caso), y hace hincapié en la destrucción de las pruebas físicas recogidas en su momento. Es posible
que la investigación sobre el caso Sofri, con la consiguiente incursión en el campo jurídico, haya
orientado el redescubrimiento de una retórica antigua que englobaba bajo el signo de la prueba las
investigaciones de jueces e historiadores (Ginzburg, 2007: 40-41).
85
Véase el interesante capítulo “L’historien entre juge et écrivain” del libro de Traverso Le passé,
mode d’emploi. Histoire, mémoire, politique (2005) en el que destaca la aportación de Ginzburg como la
más lúcida en la encrucijada en que se han visto los historiadores en los últimos años a propósito de
los procesos judiciales en los que se trata de rememorar públicamente acontecimientos traumáticos
para distintas comunidades. Ofrecemos aquí también una traducción de la cita: “Volvía a poner en

155
 En el volumen reunido por Saul Friedlander, Probing the Limits of
Representation. Nazism and the Final Solution (1993), Ginzburg contribuyó con “Unus
testis. El exterminio de los judíos y el principio de realidad”, en el que una vez más
se centraba en la cuestión de la documentación y los testigos en el campo histórico.
Según Ginzburg, y al contrario del principio jurídico según el cual unus testis, nullus
testis, al historiador le bastaba la existencia de sólo un testigo para emprender una
investigación sobre el pasado.

En 1999 se publicó History, Rhetoric and Proof , cuya versión italiana es Rapporti
di forza (2000). En esta obra, que analizaremos con detenimiento, venía a
reconsiderar una vez más la necesidad de documentar y probar la historia, pero en
relación con la retórica, reconsiderando e invirtiendo los argumentos del giro
lingüístico con respecto al papel de la retórica en la escritura de los discursos
históricos.

El hilo y las huellas, compilación de 2006, recogía una serie de artículos

publicados en distintos medios desde 1984, algunos de los cuales, como el prólogo
al libro de Zemon Davis, ya los hemos mencionado. Entre los inéditos hay que
subrayar la presencia de dos trabajos dedicados a la novela de Stendhal Rojo y Negro
(“Tras las huellas de Israël Bertuccio” y “La áspera verdad. Un desafío de Stendhal a
los historiadores”). Dado que el cuestionamiento del valor de verdad del relato
histórico venía parejo a su identificación con los modos retóricos que actualmente
se consideran heredad de la literatura, la ficción, Ginzburg llevará la discusión sobre
la prueba al terreno de la narrativa de ficción.

Tras analizar el replanteamiento de la prueba en historiografía desde el punto

de vista de la retórica, vamos a dedicar algunas páginas a explicar los argumentos del

causa la relación de la justicia con la memoria de un país y la del juez con el historiador, con sus
respectivas modalidades de tratamiento de pruebas y el distinto estatuto de verdad según ésta sea
producto de la investigación histórica o enunciada por el veredicto de un tribunal”.

156
historiador que nos acercarán a las posibilidades de extrapolación de la discusión y
de la consiguiente propuesta metodológica al campo de la interpretación de textos
literarios.

Puede librarse la misma batalla usando tácticas diferentes. En el caso aquí

analizado intenté combatir, adoptando una escala microscópica, la tendencia
posmoderna a abolir la distinción entre historia y ficción. En otras palabras, entré en
el campo del adversario y tomé como punto inicial sus preguntas: pero llegué a
respuestas completamente distintas (Ginzburg, 2006: 223).

Nos centraremos en primer lugar en la discusión sobre la prueba y la

referencialidad del discurso para pasar, en el siguiente capítulo a analizar las
posibilidades cognitivas del relato y las repercusiones que ambas líneas de discusión
tendrían en la recuperación de una hermenéutica literaria.

157
3. 2. HISTORIA, RETÓRICA Y PRUEBA

Un año después de la publicación de Metahistoria, en una reseña que llevaba

por título “El historicismo revisitado” (1974), Momigliano reconocía que “la historia
es una disciplina extraordinariamente complicada ‘por la cambiante experiencia del
agente clasificador –el historiador- que está él mismo en la historia’”. Sin embargo,
consideraba que las tesis de White no satisfacían esta dificultad de la disciplina. Al
contrario, metían en escena elementos, que como la retórica, alejaban más del
debate sobre las verdaderas preocupaciones de la historia:

A su juicio este último [White] hace depender equivocadamente los hechos de

las figuras retóricas que los presentan. ‘La retórica no plantea cuestiones de verdad,
que es lo que preocupaba a Ranke y sus sucesores y lo que todavía nos preocupa a
nosotros. Sobre todo –añade-, la retórica no incluye técnicas para la investigación de la
verdad, que es lo que los historiadores ansían investigar’ (Serna y Pons, 2000: 182).

Momigliano no consideraba la posibilidad de que la retórica se inmiscuyese

en el estudio de la historia porque no ofrecía técnicas para investigar la verdad.
Según Momigliano, esta asociación no servía más que para clausurar la
referencialidad de las obras de historia y desvirtuar la pesquisa de los investigadores
tras de la verdad. Como sabemos, Ginzburg comparte la concepción de la historia
como disciplina que trata de elucidar los hechos del pasado. Sin embargo su
propuesta disiente con la afirmación de Momigliano que defiende que “la retórica
no plantea cuestiones de verdad”.

En las investigaciones de Ginzburg nos encontramos en numerosas

ocasiones con aparentes provocaciones. Su modo de razonar, siempre heterodoxo y
original, le lleva a proponer como punto de partida presupuestos “del enemigo”.86

86
En varias ocasiones cita el autor la carta de Bertold Brecht a Walter Benjamin en la que le insta a
“empezar por las malas cosas nuevas”: “Como dijo una vez Bertold Brecht a su amigo Walter

158
Recordamos el interés por la estrategia de la vilipendiada Margaret Murray en el
estudio sobre la brujería. En la polémica contra el giro lingüístico, que subrayaba el
componente retórico de los relatos históricos con todas las consecuencias
antirreferenciales que esto implica, nuestro autor en lugar de discutir, como
Momigliano, la pertinencia de la retórica en los estudios de historia, defenderá,
también él, el vínculo entre historia y retórica. Nos insta a aceptar la relación entre
historia y retórica y a reconsiderar el papel de esta última en la legitimación de la
referencialidad del discurso histórico.

Ahora bien, ¿qué retórica? Es en esta cuestión en la que radica toda la carga
transgresora de su aportación, la que le llevará a desvelar la genealogía de la
concepción de retórica que subyace al giro lingüístico que, curiosamente, no es la
misma que la del primer tratado sistemático sobre el tema, la Retórica de Aristóteles.

Mi è parso che l’unico modo di superarlo fosse quello di prendere sul serio la
sfida scettica, cercando di dar voce al punto di vista di chi lavora a contatto con i
documenti, nel senso più ampio del termine. La soluzione che propongo transferisce
nel vivo della ricerca le tensioni tra narrazione e documentazione (Ginzburg, 2000:
14).87

En una serie de ensayos recopilados en el volumen Rapporti di forza. Storia,

retorica, prova (2000) – “Ancora su Aristotele e la storia”, “Lorenzo Valla sulla

Benjamin, ‘no empieces por las viejas cosas buenas, sino por las malas nuevas’. A lo que añade:
“Escépticos y deconstructivistas responden, casi siempre de modo clamorosamente inadecuado, a
demandas reales” (Ginzburg, 2006: 19). La cita no puede explicar mejor, como veremos
seguidamente, el modus operandi de Carlo Ginzburg. En algunos casos, su estrategia ha despistado a
los lectores que lo han metido en el mismo saco de los historiadores posmodernos. Véase al
respecto el ensayo “Tras las huellas de Israël Bertuccio” (Ginzburg, 2006) y “Carlo Ginzburg,
microhistoria y escala: el caso del vinatero calvinista”, en la revista Historiografías, diciembre 2014, de
quien esto escribe.
87
“Parece que la única forma de superarlo es aceptar el desafío de los escépticos y tratar de
articularlo desde el punto de vista de los que trabajan en contacto con documentos, en el sentido
amplio de la palabra. La solución que propongo transfiere a la práctica de la investigación las
tensiones entre narración y documentación”

159
donazione di Constantino” y, sobre todo, en la extensa introducción a la obra-
examina dos visiones opuestas de retórica. Por un lado analiza la genealogía
intelectual de los autores partidarios del giro lingüístico en relación con una
determinada concepción de retórica y, por el otro, propone el rescate de una antigua
idea de retórica a la que la historia, entendida como discurso sobre el pasado basado
en pruebas, no es ajena.

La visión más extendida de retórica vincula este arte a la persuasión. La

retórica era la herramienta que servía para componer discursos en los juicios (forense),
en las asambleas (deliberativa) o para alabar las virtudes de algún personaje (epideíctica)
(Aristóteles, I.I.3). En una sociedad democrática, como la ateniense, donde las
decisiones se tomaban en asamblea, la efectividad de los discursos comprometía a la
comunidad, tanto a la hora de hacer justicia como a la de tomar decisiones de cara al
futuro. En estos discursos, como es natural, se defendían intereses contrapuestos,
por lo que los oradores trataban de armarse de argumentos que validaran sus
posturas de cara a los oyentes. Por ello, el uso retórico del lenguaje, no siempre al
servicio de la verdad, sino de intereses particulares, se comenzó a asociar con la
persuasión, como en el caso de los sofistas. Si bien ésta es una idea que viene de
antiguo y precede a Aristóteles, el epicentro de la retórica no ha estado siempre
situado del lado de la disposición del lenguaje al servicio de la persuasión.

La legitimación de un discurso en función de este componente pragmático es

una idea presente en Tucídides y en Platón, a la que ambos contraponen el género
del diálogo. El primero la expone en la Guerra del Peloponeso mediante el famoso
diálogo entre melios y atenienses. En él, los atenienses, que hacían un alegato a
favor de la ley del más fuerte, explicaban que los melios, sus adversarios, preferían
discutir las cuestiones políticas en privado a permitirles persuadir mediante bellos y
tramposos discursos al pueblo.88 La forma dialogada de la discusión, frente a los

88Es éste un pasaje muy citado de La guerra del Peloponeso. Los habitantes de la isla de Milos, una
colonia de Esparta, que en principio habían permanecido neutrales, terminan por rebelarse contra

160
discursos pronunciados en la plaza ante la multitud, permitía ir refutando los
argumentos uno por uno y evitaba el dejarse llevar por argumentos falaces
escondidos tras bellas palabras (Ginzburg, 2000: 16):

Varones melios, porque tenemos entendido que no habéis querido que

hablemos delante de todo el pueblo sino solamente aquí en este ayuntamiento aparte,
pues sospecháis que aunque nuestras razones sean buenas y verdaderas, si las
proponemos de una vez todas juntas delante de todo el pueblo, acaso éste, engañado
por ellas, será inducido a cometer algún yerro a causa de no haber discutido antes la
materia punto por punto y altercado sobre ella, será necesario que vosotros hagáis lo
mismo, a saber: que no digáis todas vuestras razones de una vez, sino por sus puntos.
Según viereis que nosotros decimos alguna cosa que no os parezca conveniente ni
ajustada a razón, vosotros responderéis a ella y diréis libremente vuestro parecer. Ante
todas cosas decid- nos si esta manera de hablar por pregunta y respuesta que os
proponemos, os agrada o no. (Tucídides, libro V, 85, 1992: 139-41).

Igualmente en el Gorgias, Sócrates le pide al orador Calicles a que acomode

sus razones a la forma dialogada evitando, igual que los melios, los peligros de la
retórica:

Dammi dunque prova di questa tu abilità nel rispondere in poche parole; della
tua abilità nel fare lunghi discorsi, poi, mi darai prova un’altra volta”. Anche qui, como
in Tucidide, i discorsi lunghi del retori devonocere il passo ai discorsi concisi, basati da

los atenienses tras ser sometidos a innumerables presiones por parte de éstos. Antes de la represión
ateniense (406 a. de C.), Tucídides pone a dialogar a unos y otros, permitiendo así que expongan sus
argumentos. Los atenienses esgrimen el derecho a ejercer la violencia por parte del más fuerte,
como una ley natural a la que ellos no se oponen, y dicen a los melios: “vosotros habéis aprendido,
igual que lo sabemos nosotros, que en las cuestiones humanas las razones de derecho intervienen
cuando se parte de una igualdad de fuerzas, mientras que, en caso contrario, los más fuertes
determinan lo posible y los débiles lo aceptan”.(5.89). Los melios invocan en vano a los dioses y a
sus aliados espartanos; Atenas matará a todos los hombres y reducirá a mujeres y niños a la
esclavitud. Tucídides dedica un largo pasaje a reproducir el diálogo, mientras que la masacre se
solventa en breves líneas. Puesta al lado del ejercicio de la ley del más fuerte, la retórica de los
discursos, propia de los atenienses, se convertía también en un arma en manos del más fuerte,
destinada a legitimar el poder de Atenas. La forma del diálogo, elegida por los melios, permitiría al
menos una participación equitativa sustentada en argumentos y refutaciones que consideraban
menos perversas y por la que los atenienses podrían ser controlados en su ejercicio del poder,
retórico en este caso.

161
 un latto sull’alternarsi di domande e risposte (499c), dall’altro sulla confutazione
(Ginzburg, 2000: 19).89

Calicles, partidario de los largos discursos, defiende también en otro

momento del diálogo una idea de justicia ligada a la ley de la naturaleza, la ley del
más fuerte (p. 20). Curiosamente Calicles, poco habituado a este tipo de discusiones,
defiende en otro momento del diálogo, escandalizado por Sócrates -que sostiene
preferir padecer la injusticia a cometerla-, la misma postura de los atenienses: “La
naturaleza misma demuestra que es justo que el fuerte tenga más que el débil y el
poderoso más que el que no lo es” (483c). En ambos episodios, el uso de la retórica
viene asociada a una defensa de la ley natural que avalaría la reducción del discurso a
su efectividad (p. 19).

Los dos pasajes citados por Ginzburg en la introducción a Rapporti di forza,

tienen un ojo puesto en la lectura que de ambos pudo realizar Nietzsche. La
fascinación que Nietzsche sintió por Calicles así como por la defensa que los
atenientes hacían de la ley natural sería obvia. Dice Ginzburg: “Possiamo
immaginare l’emozione provata dal giovane filosofo Nietzsche nel leggere il Gorgia
per la prima volta” (p. 22). No obstante, la lectura de Nietzsche, como señala
Ginzburg, probablemente no coincidiera con la intención de Tucídides:

Nietzsche, che ammirava in Tucidide un maestro di realismo immune da

scrupoli moralistici, dava probabilmente per scontato che elgi condividesse le tesi
formulate dagli ateniensi. Qualquno, richiamandosi a Nietzsche, ha sostenuto che
Tucidide non poteva non riconoscere la superiorità delle argomentazioni degli
ateniensi, visto che il corso degli eventi aveva dato loro ragione. Questa conclusiones è
discutibile per due motivi. Da un lato, non è dimostrato che Tucidide identificasse il
diritto con il successo. Dall’altro, nel lungo periodo il suceso, com’è noto, non arrise

89
“Dame por tanto prueba de tu habilidad en el responder con pocas palabras; deja para otra
ocasión tu habilidad con los largos discursos”. Aquí también, como en Tucídides, los largos
discursos de los oradores deben ceder el paso a los discursos abreviados, basados, por un lado en la
alternancia de preguntas y respuestas, y por el otro, en la refutación”.

162
 affatto agli ateniensi. Qui s’innesta la cuestione, longamente dibattuta, della data di
composizione dell’opera di Tucidide. La minacciosa allusione dei melî alla posibilità
che gli ateniensi venissero a loro volta sconfitti (V, 90) situerebbe la composizione del
dialogo, così como forse la Maggiore parte dell’opera, dopo 404: Tucidide avrebbe
voluto mostrare attraverso un caso esemplare l’arroganza imperialistica che aveva
condotto Atene a la rovina. Anche la polemica contro la retorica, che i melî oligarchici
e filospartani presentano all’inizio del dialogo come un’arte per sedurre ‘i più’ con
argomenti attaenti e fallaci, era verosimilmente condivisa da Tucidide, fortemente
critico nei confronti della democrazia ateniense (p. 24)90

A pesar de esto, la emoción de Nietzsche al comprobar en estas páginas la

defensa de la ley natural o incluso la justicia de los hombres como instrumento de
los débiles, etc. vendría también a acompañar las futuras reflexiones del filósofo
sobre el lenguaje. La idea de retórica como arte con fin únicamente persuasivo, tal y
como se entiende en el Gorgias, al servicio también de aquel más capacitado para
ejercerlo, parece haber convencido a Nietzsche. Al análisis de las reflexiones de
Nietzsche a este respecto dedica Ginzburg una excelente labor de arqueólogo
textual en la introducción a Rapporti di forza que permite reconstruir las capas
culturales que se entrelazan en la filosofía de Nietzsche sobre el lenguaje.

En la polémica que Nietzsche entabló con Sócrates, ya desde Die Geburt der
Trago! die (El nacimiento de la tragedia) discutía también la tesis de éste, recogidas por

90
“Nietzsche, que admiraba a Tucídides como un maestro del realismo libre de escrúpulos morales,
probablemente dio por supuesto que estaba de acuerdo con los atenienses. Alguien, siguiendo el
ejemplo de Nietzsche, mantuvo que Tucídides no pudo haberse equivocado al reconocer la
superioridad de los argumentos de los atenienses, viendo que el curso de los acontecimientos les
había dado la razón. Esta conclusión es discutible por dos motivos. Por un lado, no está
demostrado que Tucídides igualara lo correcto con el éxito. Por el otro, a largo plazo, el éxito,
como sabemos, no favoreció en absoluto a los atenienses. Esto nos trae de vuelta la amplia
discusión sobre la datación de la obra de Tucídides. La temible alusión hecha por los melios de que
los atenienses fueran a ser vencidos en su momento (5.90) parece situar la composición del diálogo,
así como quizá muchos de sus trabajos, después del 404: Tucídides habría intentado demostrar
mediante un caso ejemplar que la arrogancia imperialista había conducido a Atenas a la ruina. Es
probable que Tucídides, crítico confirmado de la democracia ateniense, incluso estuviera de
acuerdo con la polémica contra la retórica como arte destinado a seducir a ‘la mayoría’ con
argumentos atractivos y falaces, que los atenienses atribuían a los melios, oligarcas y filo-espartanos,
al comienzo del diálogo”.

163
Platón en el Gorgias y que defendía el uso de la retórica “en favor de la justicia”. En
una obra de juventud que no llegó a ser publicada en vida de Nietzsche, Ueber
Wahrheit und Luge im aussermoralische Sinne, denuncia las vanas pretensiones de los
humanos de conocer la verdad. Puesto que el conocimiento está mediado por la
“regularidad del lenguaje” y ésta no mantiene más que una relación estética con la
realidad mediante tropos -cada concepto esconde una metáfora olvidada que se ha
vuelto inconsciente-, ser verídico no sería más que mentir gregariamente todos en el
mismo estilo (p. 24). Luego el uso de la retórica “en favor de la justicia” sería una
quimera en tanto que el lenguaje no es una herramienta que permita conocer la
verdad.

El papel clave de las reflexiones de Nietzsche sobre el lenguaje en la filosofía

de los últimos años es algo ampliamente admitido. La retórica al servicio de una
reflexión sobre el lenguaje y su relación con la realidad la heredarán los baluartes del
posmodernismo:

L’eco di Sulla verità e la menzogna si è prolungata anche al di fuori dell’ambito

strettamente filosofico. Negli anni ’70 del ‘900 quel fragmento divienne uno dei testi
fondatori del deconstruzionsimo, grazie soprattuto all’acutisima lettura che ne fece
Paul de Man in un saggio originariamente presentato a un convengo su Nietzsche
organizato dalla revista “Symposium”. Uno dei partecipanti al convengo (Robert
Graves) criticò de Man per aver presentato Nietzsche exclusivamente come un
commentatore ironico della realtà, e il convengno per non aver affrontato temi
politici, sociali o economici. Temi come “‘Nietzsche e il Vietnam’ o ‘Nietzsche e
Nixon’, o ‘Nixon e il nostro sistema di valori’”, osservò Gates, “sarebbero più
congeniali allo spirito di Nietzsche”, e aggiunse: “un Nietzsche privo di conessioni
con il Reich è per me inconcepibile”. De Man rispose educadamente che il tentativo,
comprensibile da un punto di vista etico o psicologico, di oltrepassare un punto di
vista ironico è però privo di “fondamento filosofico. Nietzsche non giustifica in alcun
modoun discorso che si riferisca a un livello situato “al di là” dell’ironia. Al contrario,
egli ci invita continuamente a guardarci dall’illusione di cedere a un desiderio del

164
 genere. Ed è propio da questo punto di vista che possiamo capire l’importanza di
Nietzsche in rapporto alle domande politiche da Lei formulate (p. 36).91

Según de Man, la filosofía de Nietzsche no permite ir más allá de la ironía.

Ginzburg se refiere también al ensayo “The Rhetoric of Temporality” (“La retórica
de la temporalidad”) de 1970 -en el que Nietszche no es citado-, donde de Man
celebraba la modernidad como “olvido o supresión de la anterioridad”. ¿Qué se
esconde detrás del rechazo a la anterioridad, en la relación antirreferencial de la
filosofía? Ginzburg nos trae a colación el pasado antisemita de Paul de Man. De
Man había publicado entre 1940 y 1942 en el periódico colaboracionista belga Le soir
algunos artículos abiertamente antisemitas. Sin embargo, en una de sus cartas
dirigidas a Harry Levin, se refería a la “larga y dolorosa introspección de aquellos
que, como yo mismo, venimos de la izquierda y de los días felices del Front
Populaire” (p. 37). El lenguaje como juego inocente y antirreferencial, fue defendido
también por Derrida en su conferencia americana “Structure, Sign and Play in the
Discourse of the Human Sciences” (1970) (“La escritura, el signo y el juego en el
discurso de las ciencias humanas”) donde

Andava nella direzione di Nietzsche e del gioco. La verità veniva liquidata a

favore dell’interpretazione attiva, cioè priva di costrizioni e di limiti; l’Occidente

91
“El eco de “Ueber Wahrheit und Lüge” ha trascendido el ámbito de la filosofía. En 1970 el
fragmento se convirtió en uno de los textos fundadores de la deconstrucción, sobre todo gracias a
la muy sagaz interpretación que Paul de Man le dedicó en un ensayo presentado en una conferencia
sobre Nietzsche organizada por la revista Symposium. Uno de los participantes, Robert Gates, criticó
a de Man por retratar a Nietzsche exclusivamente como un comentarista irónico de la realidad, y
cuestionó la conferencia por no abordar temas político, sociales y económicos. Temas como
“Nietzsche y Vietnam” o “Nietzsche y Nixon” o “Nixon y nuestro sistema de valores”, señaló
Gates, “hubieran congeniado más con su espíritu”, y añadió: “para mí, Nietzsche es impensable sin
una referencia al Reich”. De Man respondió educadamente que el intento, comprensible desde una
perspectiva ética y psicológica, de ir más allá de un punto de vista irónico, no tenía, sin embargo,
“fundamento filosófico. Nietzsche no nos da justificación para hablar de un estadio que vaya ‘más
allá’ de la ironía. Muy al contrario, siempre nos está advirtiendo contra la ilusión de caer en este
deseo. Es también desde este punto de vista que podemos entender la importancia de Nietzsche
con respecto a las cuestiones políticas que has mencionado”. Para una lectura más constructiva y
menos posmoderna del ensayo de Nietzsche véase el libro de Sultana Wahnón (1995), Lenguaje y
literatura, Barcelona, Octaedro.

165
 veniva incriminato perché logocentrico e contemporaneamente assolto in nome
dell’innocenza del divenire proclamata da Nietzsche. C’era di che affascinare
contemporaneamente gli eredi dei colonizzatori e gli eredi di colonizzati (p. 40).92

En el caso de De Man, que el lenguaje pierda su referencialidad sería un

argumento al servicio de la ocultación personal; la absolución a Occidente de
Derrida haría una vez más el servicio al más fuerte. Estas peligrosas consecuencias
políticas que surgen de las propuestas epistemológicas del giro son algunos de los
motores que impulsan a Ginzburg a repensar la relación entre retórica e
historiografía de otro modo. Por otra parte, como se ha demostrado en este ensayo,
los peligros de una tal retórica no son nuevos: Tucídides en boca de los melios y
Sócrates en el diálogo de Platón ya nos habían hablado de ellos.

En la extensa introducción a Rapporti di forza Ginzburg esbozaba la

genealogía de la concepción de la retórica que está en la base del pensamiento
posmoderno y que va desde los sofistas a Nietzsche. En los dos ensayos que le
siguen “Ancora su Aristotele e la storia” y “Lorenzo Valla sulla donazione di
Costantino” propondrá una concepción alternativa de la retórica cuyo núcleo será la
búsqueda de la verdad mediante pruebas:

La riduzione, oggi di moda, della storia alla retorica non può essere respinta
sosteniendo che il rapporto tra l’una e l’altra è sempre stato fiasco e poco relevante. A
mio parere, quella riduzione può e deve essere respinta riscoprendo la ricchezza
intellettuale della tradizione che fa capo ad Aristotele, a partire dalla sua tesi centrale:

92
“Seguía la dirección de Nietzsche y del juego. La verdad se liquidaba a favor de una
interpretación activa, es decir, una sin límites ni constricciones; Occidente estaba siendo acusado de
logocéntrico y a la vez absuelto en nombre de la inocencia proclamada por Nietzsche. Había
suficiente ahí para fascinar al mismo tiempo a los herederos de los colonizadores y a los herederos
de los colonizados”.

166
 che le prove, lungi dall’essere incompatibilid con la retorica, ne costituiscono il nucleo
fondamentale (p. 67).93

Señala Ginzburg que Nietzsche, tras haber leído y traducido la Retórica de

Aristóteles como trabajo académico, la dejó tácitamente de lado (p. 44). La idea de
retórica que se traza en ella seguramente no le complacía. Aristóteles afrontaba en su
retórica lo que él consideraba su elemento que consideraba primordial, el uso de las
pruebas, mientras que sus predecesores se habían detenido en aspectos accesorios:

Aristotele dichiara di essersi prefisso un fine molto diverso da quello dei suoi
predecessori, che nei loro trattati (oggi perduti) avevano esaminato solo una minima
parte delle “arti dei discorsi”: infatti le prove soltanto sono un elemento costitutivo, tutti gli altri
elementi sono accessori. Essi invece non dicono nulla attorno agli entimemi, che sono il nucleo della
prova, mentre dedicano la Maggiore parte del loro trattati a questioni estraee all’argomento; infatti la
calunnia, la pietà, la coller e siffatte passioni dell’anima non riguardando l’oggeto, ma sono rivolte al
giudice (1354a).

In tono reciso Aristotele respinge sia la posizione del sofisti, che avevano
inteso la retorica soltanto come arte di conviniere attraverso la mozione degli affetti,
sia la posizione di Platone che nel Gorgia aveva condannato la retorica per lo stesso
motivo. Contro entrambi Aristotele identifica nella retorica un nucleo razionale: la
prova, o meglio, le prove. Il nesso tra la storiografía, così com’è stata intesa dai
moderni, e la retorica, nell’accezione di Aristotele, va cercato qui: anche se, come si
vedrà subito, la nostra nozione di “prova” è molto diversa dalla sua (Ginzburg, 2000:
52-53).94

93
“La moda actual de reducir la historiografía a la retórica no se puede rechazar apelando a que las
relaciones entre historia y retórica siempre han sido endebles y marginales. A mi entender, esta
reducción puede y debe ser rechazada redescubriendo la riqueza intelectual de la tradición que
comenzó con Aristóteles, sobre todo su argumento central: que las pruebas, lejos de ser
incompatibles con la retórica son su núcleo fundamental “.
94
“Aristóteles explica en qué diverge su acercamiento del de sus predecesores: “El caso es que los
que han escrito tratados acerca de los discursos se han ocupado sólo de una mínima parte de la
cuestión, pues sólo los argumentos son propios de la disciplina, mientras que lo demás es accesorio.
En cambio no dicen nada de los entimemas, que son el cuerpo de la persuasión y se ocupan de
temas que en su mayoría quedan fuera de la cuestión. En efecto, la predisposición contra alguien, la

167
 Aristóteles dedica unos párrafos en el libro primero de la Retórica a explicar
los tipos de pruebas que se deben alegar en los discursos, sobre todo en aquellos
referidos al pasado, los forenses. Las divide en “propias” en “impropias”. Las
primeras, “propias” de la retórica, serían el entimema y el paradigma. Entre las
“impropias” menciona “testigos, confesiones obtenidas mediante tortura,
documentos y otros por el estilo” (I.2.2):

De los argumentos, unos no pertenecen a la disciplina, otros sí. Considero no

pertenecientes a la disciplina, los que no son procurados por nosotros, sino que
preexistían, como testigos, confesiones obtenidas mediante tortura, documentos y
otros por el estilo, y pertenecientes a la disciplina los que pueden organizarse a partir
del método y de nuestra propia aportación” (Aristóteles, 1356a).

Como explica Aristóteles entre las pruebas propias el paradeigma (ejemplo) es

el más útil para tomar decisiones de cara al futuro, ya que se basa en la experiencia.
El entimema (silogismo) es el argumento más adecuado para los discursos forenses
porque éstos tratan de elucidar acontecimientos del pasado no del todo claros, que
requieren motivos y demostración (1356b).

Poiché gli entimemi si traggono da quattro luoghi”, scrive Aristotele (1402b)

“e questi quattro son oil verosimile [eikos], l’essempio [paradeigma], la prova necessaria
[tekmerion], e il segno [semeion]”, chi accusa si trova in una situazione difficile: le sue
conclusión sono fácilmente confutabili, perché si riferiscono a ciò che avviene “per lo
più” (epi to poly). Ma, dato che si tratta di una conclusiones “verosimile” e non
“necesaria” la confutazione è solo aparente. Anche gli entimemi basati su esempi e
segni non escono dall’ambito del probabile (1403a). Soltanto gli entimemi basati su

compasión y la ira y otras afecciones del alma similares no tienen que ver con el asunto, sino con el
juez” (1354a). En tono contundente, Aristóteles rechaza tanto la actitud de los sofistas, que habían
elogiado la retórica como una técnica cuyo propósito era convencer a través de la apelación a los
afectos, como la actitud de Platón, que, por la misma razón, había condenado la retórica en el
Gorgias. Al contrario, Aristóteles detecta un núcleo racional en la retórica: la prueba, o mejor dicho,
las pruebas. Aquí encontramos la conexión entre historiografía, como se ha entendido en los
tiempos modernos, y retórica, como la concebía Aristóteles – a pesar de que, como pronto
veremos, su noción de “prueba” era diferente a la nuestra”.

168
 segni necessari (tekmeria) consentono di arrivare a conclusión inconfutabili (1403ª;
1357ª-b) (p. 54).95

Luego el entimema es el núcleo de las pruebas propias de la retórica. Esto se

nos hace extraño ya que, como decía Ginzburg, nuestra concepción de prueba es
bastante distinta de la de los griegos.

El entimema se fundamenta en unas pocas premisas que son las que

constituyen el silogismo; ahora bien, se trata de un silogismo al que le falta una
premisa. Aristóteles pone el ejemplo de Dorieo, un ganador de los Juegos
Olímpicos, del que no se dice que ganó una corona. Según Aristóteles, esta premisa,
el hecho de que los ganadores de los Juegos Olímpicos se lleven una corona, sería
innecesaria ya que todo el mundo sabe cuál es el premio para los vencedores (p. 54).

Que el entimema sea un silogismo al que le falta una premisa es algo que el
estudioso Burnyeat critica desde el punto de vista del texto así como desde la lógica.
“Incompleto”, atheles, está escrito sólo en uno de los manuscritos de los Analíticos
Primeros sobre una raspadura. Burnyeat lo atribuye a un malentendido estoico. Por
otra parte, dentro de la lógica, decir que se puede prescindir de un silogismo, no le
parece que tenga mucho sentido. Sin embargo Ginzburg sugiere repensarlo más
bien dentro de la Retórica donde (ya no son los Analíticos) prima sobre la lógica una
dimensión antropológica. La retórica se refiere a lo concreto, a lo circunscrito a una
comunidad, a lo que da identidad a esa comunidad frente a los bárbaros. Desde este
punto de vista, el entimema es una prueba que sirve a un grupo concreto, porque
dentro de una comunidad hay ciertas reglas que hacen que funcione lo probable.

95
“El material del entimema deriva de cuatro fuentes: -probabilidad [eikos], ejemplo [paradeigma],
prueba [tekme" rion], e indicio [semeion]”- . El fiscal se encuentra en una situación difícil, sus
conclusiones pueden ser fácilmente rechazadas en la medida en que las fundamenta en aquello que
tiene lugar ‘en la mayoría de los casos’ (epi to poly). Pero, como se basa en una conclusión que es
‘probable’ y no ‘necesaria’, la refutación es solo aparente. Incluso el entimema que se apoya en
ejemplos y signos está dentro del dominio de la probabilidad (2.25.12). Sólo los entimemas que
estén basados en pruebas (tekmeria) pueden llevarnos a conclusiones irrefutables (2.25.14; 1.2.16)”.

169
 Parecería que el ejemplo de Dorieo sería más adecuado para otras formas de
indagación sobre el pasado, como la historia, ya que la victoria se produjo casi un
siglo antes de que Aristóteles escribiera su Retórica (p. 57). Nos explica el historiador
que en Grecia el tiempo histórico comienza a diferenciarse de un vago pasado
mítico a partir de la confección de listas con los ganadores de los Juegos Olímpicos.
Estas listas servían como referencia cronológica para otros acontecimientos. A la
confección de las listas contribuyó también Aristóteles. En la época en la que estaba
redactando la Retórica, estuvo también en Olimpia y en Delfos descifrando epígrafes,
fijando la cronología de los Juegos Pitios y corrigiendo la de los Olímpicos
elaborada por Hippias. El trabajo llevado a cabo por Aristóteles es el de un
arqueólogo o anticuario y, al entender de Ginzburg, puede ayudar a entender a
Aristóteles filósofo (p. 58): “L’affermazione di fatto “Dorieus vinse i giochi
olimpici”, resa possibile da inferenze basate “su elementi verosimili o su segni”,
rientrava nella definizione di entimema formulata in Retorica 1357”.96

Ginzburg afirma que el libro que más trata sobre historiografía, a pesar de lo
dicho en la Poética sobre la superioridad de la poesía sobre la historia, es la Retórica.
Nos descubre una idea de historia que no coincide ya con la de Herodoto
menospreciada en la Poética. Es la que Aristóteles mismo había practicado
extrayendo información sobre los vencedores de los Juegos Olímpicos de
inscripciones en lápidas, tal y como hacen los arqueólogos. Por ello cuando
Aristóteles habla de pruebas seguramente tiene en mente esta labor inferencial (pp.
57-58 ).

La centralidad del entimema como prueba dentro de la retórica (el entimema

es el núcleo de la prueba) tiene que ver con la plausibilidad de las afirmaciones, que
cobran sentido dentro de una comunidad. Por esto en la retórica en la que se habla

96“El enunciado factual ‘Dorieo ganó en los Juegos Olímpicos’ basado en una serie de inferencias
‘que incluirían tanto cosas probables como signos’ completa la definición de entimema dada en la
Retórica”.

170
de pruebas se está pensando también en un tipo de historia, la luego llamada
anticuaria, que es la madre de la historiografía moderna y basa en pruebas
(documentación) sus afirmaciones, cuya fortaleza radica en la plausibilidad otorgada
por el contexto (p. 60).

En el marco de la retórica, la prueba asociada al entimema contempla la

posibilidad de incluir lo plausible: la probabilidad, el ejemplo y el indicio. Esta
amplia concepción de prueba tiene mucho que ver con la labor del historiador y su
dificultad de acceder al pasado. Como sostiene Ginzburg, seguramente la reflexión
de Aristóteles sobre el entimema esté mediada por su trabajo como arqueólogo.
Desde este punto de vista, no es pues, descabellada la aproximación de retórica e
historia mediante el nexo común de las pruebas, entendidas en el amplio sentido que
permite el entimema.

171
3. 3. HISTORIA, RETÓRICA Y FILOLOGÍA

Paul Ricoeur, en el primer ensayo que abre La metáfora viva (1975) titulado
“Entre retórica y poética”, habla de la “pérdida irreparable” de la argumentación
racional que articulaba el “vasto sistema aristotélico”. Ricoeur se lamentaba de la
reducción de la retórica aristotélica a un conjunto de tropos que servían para
componer discursos adecuadamente y que se enseñaban como tales en las escuelas.
El diagnóstico de Ricoeur se refiere a la tendencia más extendida, que considera la
retórica un arte de la persuasión. Contra esta tendencia general, Ginzburg nos va a
mostrar el delgado hilo que mantuvo la tradición aristotélica de retórica cuyo núcleo
era la prueba.

En el ensayo titulado “Lorenzo Valla sulla donazione di Constantino”,

veremos cómo reaparece entre los humanistas italianos una idea de retórica que no
es exactamente la de Cicerón y que, tal y como han sostenido expertos sobre el
renacimiento como Paul Oskar Kristeller o Delio Cantimori, fue quizá el contenido
más relevante en este período. Como afirma Kristeller, según escribió entre 1944-45,
el redescubrimiento del papel de la retórica fue el elemento clave del humanismo
italiano. Delio Cantimori sostenía que la “retórica” era “una cruda, ingenua, casi
inarticulada, pero genuina fe… en una palabra, una ideología” (Ginzburg, 2000: 75).

Cuando Lorenzo Valla, el famoso humanista italiano, escribió la refutación a

la Donación de Constantino –un documento de propaganda papal en el que el
emperador Constantino donaba al papa Silvestre I parte del imperio-97 esgrimió dos
tipos de argumentos para demostrar su falsedad. Por una parte, alegó argumentos

97
Mediante el documento de la donación, compuesto en el siglo VIII, se pretendía legitimar el
poder terrenal de la Iglesia, que ya funcionaba como un estado. Supuestamente el papa Silvestre
había curado de la lepra al emperador que, en agradecimiento, le ofreció parte del imperio. El texto
de Valla era a su vez un documento de propaganda antipapal, escrito a mediados del siglo XV
cuando estaba a las órdenes del rey Alfonso de Aragón, enemigo del papa Eugenio IV (Ginzburg,
2000: 69).

172
psicológicos que evidenciaban la inverosimilitud de tal testamento. Valla recreó
diálogos muy vivos en los que los hijos y cortesanos de Constantino frenaban
verosímilmente una iniciativa del género. Y por otra parte, Valla examinó las
anacronías del texto para probar que el documento no pudo, de ninguna manera, ser
escrito en el siglo IV bajo el mandato de Constantino. El humanista recrimina al
falsificador hablar, por ejemplo, de los sátrapas como parte del poder romano:

E tu dici che fin dai primi giorni il Senato, gli ottimati, i satrapi, quasi fossero
già cristiani, decretarono insieme a Cesare di onorare la Chiesa Romana! E che dire del
fatto che vuoi abbiano partecipato a questo anche i satrapi? O sassi, o tronchi! Così
parlano i Cesari? Così si concepiscono i decreti Romani? Chi ha mai sentito nominare
i satrapi nei consigli dei Romani? Non rammento di aver mai letto in nesun luogo il
nome di un satrapo non solo Romano ma nemmeno delle provincie Romane” (Valla
citado por Ginzburg, 2000: 73).98

Otros términos, como por ejemplo “diadema” que en latín clásico significaba
“cinta”, empleado en la Donación con la acepción de “corona”, evidenciarían la
anacronía. Como explica Ginzburg, Valla concibió su propia obra como una “pieza
sobre la ley canónica y teología que ataca a los expertos en ley canónica y teología”
en cuanto al contenido se refiere, pero en cuanto a la forma, la describió como “una
pieza tan retórica como ésta”, como escribió a dos de sus amigos sobre la refutación
(p. 71).99 La segunda afirmación, que resultaría extraña si se piensa la retórica como

98
“Y tú dices que lo decretaron enseguida, durante los primeros días, el Senado, los nobles, los
sátrapas, como si fueran ya cristianos, con el César, para honrar a la Iglesia de Roma. ¿Qué dices?
¿Cómo pretendes que los sátrapas hayan participado? ¡Oh, necio! ¡Oh, ignorante! ¿Así hablan los
Césares? ¿Así suelen comenzar los decretos romanos? ¿Quién ha oído alguna vez mencionar a los
sátrapas en los edictos de los romanos? No retengo en mi memoria haber leído nunca que se
mencionara un sátrapa romano, ni siquiera en las provincias romanas”. (Tomamos la traducción de
L. Valla, Scritti filosofici e religiosi, edición de G. Radetti, Florencia, 1953, p. 245)
99
Ginzburg analiza las distintas lecturas de la refutación, desde el uso de los protestantes como
denuncia de la avaricia de la Iglesia Católica, a la valoración de filólogos y anticuarios como
precursor de la prueba histórica. El propio Valla también quiso explicar su visión del texto y en su
correspondencia a dos amigos cercanos, dos humanistas, Giovanni Tortelli y Giovanni Aurispa, la
definió como apuntamos arriba. Antes de comenzar su propia interpretación, Ginzburg apela a
Kant y a la idea de que el conocimiento del intérprete puede llegar a superar la autopercepción del
autor (Ginzburg, 2006: 71).

173
la conciben los defensores del giro lingüístico, encaja sin embargo dentro de la
lógica redescubierta por Ginzburg en la Retórica de Aristóteles. Efectivamente, entre
las distintas interpretaciones y usos que la refutación a la donación de Constantino
ha tenido a lo largo de la historia, en los siglos XVII y XVIII entre filólogos y
anticuarios se consideró a Valla “precursor del planteamiento crítico en el
acercamiento a la prueba histórica” (p. 70).

¿Pero de dónde procedía exactamente el calificativo de “retórica” que Valla le

dio a la refutación? Ginzburg apunta a la veneración que el humanista italiano sentía
por Quintiliano. En 1944 se publicó en Venecia la Institutio oratoria a la que se añaden
los comentarios de Valla:

Il commento all’edizione del 1943, firmato da Raffaele Regio, attingeva in

realtà sotto banco alle postille a Quintiliano che Valle morendo aveva lasciato inedite.
Questo furto letterario provocò un anno dopo, sempre a Venezia, la pubblicazione di
una nuova edizione di Quintiliano, in cui comparivano finalmente il nome di Valla, e
una parte delle sue postille” (p. 77).100

Además, sabemos que Valla tuvo dos manuscritos de la Institutio Oratoria, de

los cuales sólo se conserva uno, el Parisinus latinus 7723, con una nota a mano escrita
por él mismo fechada el 9 de diciembre de 1444.

La influencia de Quintiliano en la refutación que Valla redactó en torno a

1440 se observa también en el tipo de argumentos empleados por el humanista. Para
demostrar la falsedad del constitutum, Ginzburg señala que Valla sigue muy de cerca
las sugerencias de Quintiliano:

100“El comentario a la edición de Quintiliano de 1493, firmado por Raffaele Regio, estaba basado
de hecho, solapadamente, en las notas sobre la Institutio Oratoria que Valla había dejado inéditas. Un
año después, este hurto literario desencadenó la publicación de una nueva edición de Quintiliano en
Venecia, que finalmente colocó el nombre de Valla en la primera página, e incluía algunas de sus
notas”.

174
 Il commento all’edizione del 1493, firmato da Raffaele Regio, attingeva in
realtà sotto banco alle postille a Quintiliano che Valla morendo aveva lasciato inedite.
Questo furto letterario provocò un anno dopo, sempre a Venezia, la pubblicazione di
una nuova edizione di Quintiliano, in cui comparivano finalmente il nome di Valla, e
una parte delle sue postille (pp. 77-78).101

En el quinto libro de la Institutio Oratoria, “De probationum divisione”, hay

una amplia discusión sobre la prueba. En él numera las pruebas inartificiales, las que
preceden a la retórica: “prejuicios, rumores, torturas, documentos [tabulae],
juramentos y testigos”. Tabulae se puede traducir por “privilegios reales y
testamentos”. “En la edicio! n anotada de la Institutio Oratoria, publicada en Venecia
en 1493, leemos que tabulae quiere decir ‘privilegios reales y testamentos’ [i
testamenti e i diplomi] (instrumenta)” (Ginzburg, 2000: 77). La donación de
Constantino bien se puede considerar dentro de esta categoría, aunque falsa.

Después de haber analizado la disertación sobre las pruebas en la Retórica de

Aristóteles, la enumeración de Quintialiano no deja de resultarnos familiar:

La fuente de esta cita de la Institutio Oratoria era sencillamente la Retórica de

Aristóteles. Tabulae, por ejemplo, era el equivalente latino para el término griego
syngraphai. La distinción que hace Quintiliano al principio del quinto libro (5.I.I) de la
Institutio Oratoria, entre pruebas “artificiales” (entechnoi) y “inartificiales” (atechnoi), está
explícitamente basada en Aristóteles, aunque Quintiliano observe que en ese tema
todo el mundo está de acuerdo. De hecho, aunque se haya sugerido que Quintiliano

101
“Il documento manca di verosimiglianza; è confutato da altri documenti; include dati cronologici
intrinsecamente contraddittori, come l’acceno a Costantinopoli, absurdo in un documento che si
presume redacto subito dopo la conversione di Constantino. Il constitutum Constantini rientrava
insomma nella categoria –secondo Quintiliano, molto ampia- delle scritture palesemente falsificate”
“El documento carece de verosimilitud; es refutado por otros documentos; incluye fechas que son
intrínsecamente contradictorias como la mención de Constantinopla, incompatible con un
documento que supuestamente se escribió inmediatamente antes de la conversión de Constantino.
Presumiblemente Valla colocó el constitutum Constantini   en la categoría de los documentos
descaradamente falsos -una categoría muy amplia, según Quintiliano”. (Ginzburg, 2000: 78).

175
 probablemente nunca hubiera tenido acceso a una edición completa de la Retórica, su
enfoque es muy cercano al de Aristóteles (p. 79).102

Estos datos demostrarían la existencia de una tradición que viene desde

Aristóteles, es recogida por Quintiliano y continuaría hasta Lorenzo Valla.

La propuesta de Aristóteles, que situaba la prueba como el núcleo racional de

la retórica, está en contradicción absoluta con la imagen autorreferencial de la retórica,
basada en la suposición de que retórica y prueba son incompatibles (p. 79).103

Señala también Ginzburg una paradoja en esta tradición, una aparente

inconsistencia. Valla polemizó seriamente contra la superioridad de la poesía con
respecto a la historia defendida por Aristóteles en las primeras páginas de la Poética.
Para Valla, la historia trataba de universales y era más antigua y venerable que la
poesía o la filosofía. “Los anales aparecieron antes que los poemas: Moisés y los
evangelistas fueron historiadores” dice Valla. Sin embargo, ya vimos cómo la idea de
historia, en el sentido moderno, se acerca más a la arqueología y a la anticuaria,

102
Otra coincidencia importante es que también Quintiliano protesta contra los que reducen la
retórica a las formas verbales o de expresión, igual que explica Aristóteles al inicio de la Retórica: “La
otra especie de pruebas, que llamamos artificiales, consiste en todo aquello que sirve para confirmar
el asunto, o es enteramente despreciada por muchos o la tocan muy por encima; los cuales,
huyendo de la escabrosidad y aridez (como ellos piensan) de los argumentos, tan solamente se
dilatan en la amenidad de los lugares oratorios, y no de otra manera que los que gustan la hierba del
país de los Lotófagos, que nos dicen los poetas, o los que se dejan encantar de las Sirenas; así estos
tales, anteponiendo el agradar al auditorio a la utilidad, mientras únicamente pretenden el oropel de
vanas alabanzas, vienen a perder el pleito que defienden”. Capítulo VII del capítulo V (V, VIII)
[http://www.cervantesvirtual.com/obra-visor/instituciones-oratorias--0/html/fffbc2d6-82b1-11df
-acc7-002185ce6064_45.html#I_65_]. Questo passo dell’Institutio Oratoria recheggia puntualmente
la Retorica di Aristotele. Tabulae, per esempio, corresponde al greco syngraphai. La distinzione tra
prove “tecniche” (entechnoi) ed “extra-tecniche” (atechnoi) che Quintiliano fa all’inizio del quinto libro
dell’Institutio Oratoria (V, 1, 1), osservando che ormai tutti concordavano su questo punto, è basata
anche’essa esplicitamente su Aristotele. Forse Quintiliano non lesse mai directamente la Retorica di
Aristotele: ma tra la sua impostazione e quella aristotelica i punti di convergenza sono molto forti”
(Ginzburg, 2000: 79).
103
“L’identificazione della prova come nocciolo razionale della retorica, propugnata da Aristotele, si
contrappone decisamente alla versione autoreferenziale della retorica oggi diffusa, basata
sull’incompatibilità tra retorica e prova” (Ginzburg, 2000: 79).

176
sobre cuya práctica se sustenta la reflexión de la prueba en la Retórica y no a la
historia practicada por Herodoto –que sería a la que se refiere en la Poética (82). Si se
tiene esto en cuenta, la línea que va de Aristóteles, pasa por Quintiliano y llega a
Valla y que permite relacionar historia, retórica y prueba, sería una tradición
coherente, aunque escondida tras los distintos significados o acepciones que
históricamente han recibido palabras como historia.

La novedad que Valla aporta a esta tradición es el uso de un nuevo tipo de

pruebas. A la lista de Quintiliano y Aristóteles, compuesta por “prejuicios, rumores,
torturas, documentos [tabulae], juramentos y testigos”, añade las pruebas de las que
se sirve como filólogo: el lenguaje (p. 82). Los anacronismos lingüísticos, como
satrapis o “diadema” demostraron la falsedad del constitutum. Como explica Delio
Cantimori en las primeras páginas de su Eretici italiani, la novedad de la mirada de los
humanistas hacia la antigüedad clásica tenía como pilar fundamental la recuperación
de la pureza de la lengua latina antes de ser “deformada” por el uso de los siglos. El
preciso conocimiento de la lengua alcanzado por Valla le permitió detectar la
historicidad de determinados términos y la época de composición del constitutum (p.
83).

Habíamos señalado que Kristeller y Cantimori,104 consideraban la retórica

como el centro del humanismo italiano. ¿De qué retórica se trataba? Hacia el final
del ensayo sobre Valla, Ginzburg habla de la masiva circulación a principios del siglo
XV de piezas como monedas, pinturas o gemas falsas, que imitaban otras antiguas.
Los falsificadores, igual que los filólogos, traductores o copistas, compartían todos

104
N. Struever, citada por Ginzburg, apunta también a la relación entre retórica y humanismo, pero
lo hace en un sentido distinto ya que se acoge a la definición corriente de retórica como
herramienta persuasiva. Por otra parte, confiesa haber propuesto tal interpretación movida por el
creciente interés hacia la retórica promovido por el “giro lingüístico” o lo que ella denomina “a
recent change of fasion”. Ginzburg le discute una aseveración: mientras que ella defiende que “la
retórica es en muchos sentidos hostil a la idea moderna de filología”, Ginzburg cambia
significativamente la sentencia “la noción moderna de retórica es en muchos aspectos hostil a la de
filología” (veáse Ginzburg, 2000: 76-77).

177
una misma actitud nueva hacia el pasado. En la emulación y reconstrucción del
mismo empezaba a fraguarse una actitud crítica hacia la historia (p. 84). La
elaboración de listas de ganadores de los Juegos Olímpicos inauguró un nuevo
modo de mirar hacia el pasado, un modo crítico con respecto al pasado mítico
anterior. Como nos explicó Ginzburg, Aristóteles escribió su Retórica en el mismo
período en que descifraba lápidas para elaborar las listas de los vencedores de los
juegos. La relación de los humanistas (desde los filólogos hasta los falsificadores)
inauguró también un modo de relación con el pasado. Según la argumentación de
Ginzburg en estos tres ensayos, la retórica y su núcleo racional, la prueba, están
estrechamente relacionados con la historia, con una historia que mira al pasado de
un modo crítico y que necesita la verdad que le ofrecen las pruebas para construirse,
igual que las falsificaciones o la reconstrucción lingüística del latín realizada por los
humanistas.

El pensamiento que va de Aristóteles a los humanistas, lo heredarán los

anticuarios de los siglos XVII y XVIII, y es la base de la historia moderna fundada
por Edward Gibbon, quien aunó historia filosófica a lo Voltaire con anticuaria.
Todos ellos aducían la necesidad de probar y atestiguar las indagaciones históricas.

Sin embargo, Ginzburg se lamenta de que a partir de la segunda mitad del

siglo XX “la prueba” haya pasado a considerarse una aliada obsoleta del obsoleto
positivismo. Sin embargo, hemos visto la filología usada para documentar la historia
como un arma ideológica y como una herramienta de precisión que legitima el uso
de pruebas. A nosotros nos queda aquí también una puerta abierta por Valla ¿qué
puede significar el hecho de que la filología y la retórica estén relacionadas de este
modo?

178
3. 4. RETÓRICA Y HERMENÉUTICA ¿QUÉ APORTA ESTA REVISIÓN
DE LA RETÓRICA A UNA HERMENÉUTICA CONSTRUCTIVA DE LOS
TEXTOS LITERARIOS?

En el artículo “Indicios” la extensión del paradigma indiciario no se limitaba

explícitamente a ninguna disciplina concreta. Abarcaba desde las prácticas de
supervivencia más ancestrales como la caza hasta disciplinas académicas como la
historia del arte. Algunas de estas últimas, como la filología, pertenecían al ámbito
de las ciencias humanas, y otras, como la medicina, a las ciencias de la salud. Pero
desde el primer párrafo, el autor orienta el potencial rendimiento del paradigma
hacia las “ciencias humanas”. Por ello, y aunque el paradigma indiciario surgiera de
problemas planteados por la investigación histórica, y sea, a su modo, un capítulo de
historia de la epistemología, pensar en una aplicación a otras disciplinas no deja de
ser coherente con el propio proyecto indiciario. En este sentido, incluso el propio
paradigma invita a este tipo de reflexiones y permite justificar la cuestión que mueve
nuestra investigación: su aportación a la hermenéutica literaria.

Por otra parte, hay otro aspecto en “Indicios” propicio a una hermenéutica
literaria. Es evidente que un modelo de conocimiento interesado en los detalles
particulares, en la interpretación de casos únicos y en lo cualitativo más que en lo
cuantitativo, participa de una misma actitud epistemológica con la hermenéutica. Y
lo que es más, una disciplina como la filología, tan cercana a la hermenéutica
literaria, sirve como ejemplo en el trazado de la historia del paradigma y como
modelo de investigación para el Ginzburg historiador que, en gran medida, fía su
“cientificidad” a la herramienta de precisión filológica.

Sin embargo, esto es un arma de doble filo. Debido a la fundamentación

filológica del paradigma indiciario, carecería de novedad plantear sin más el método
filológico como aportación a la hermenéutica literaria a partir del paradigma
indiciario. La hermenéutica, desde las escuelas de Antioquía y Alejandría, con el

179
desarrollo del método histórico-gramatical, se ha apoyado tradicionalmente en la
filología105 (Ferraris, 1998: 8; Caner en Llovet, 2005: 212). ¿Dónde radicaría entonces
el interés en sugerir un método de estirpe hermenéutica como fuente de
regeneración de una hermenéutica literaria?

Uno de los aspectos de mayor interés está en contextualizar el paradigma

indiciario dentro de la situación epistemológica de las humanidades tras la
posmodernidad, a la que opone una propuesta original. Sería éste un modo de
“devolver” el método (en gran medida) filológico a la hermenéutica literaria,
“enriquecido” por las discusiones en las que Ginzburg se implica a partir de los años
ochenta y que continuarán y ampliarán las tesis expuestas en dicho ensayo.

En este sentido, la discusión que hemos pormenorizado en este capítulo en

torno a la historia y la retórica y a la recuperación de una retórica cuyo núcleo sean
las pruebas, hace más valiosa la contribución de este paradigma de matriz
hermenéutica a la revitalización de una hermenéutica literaria. Ya que, por una parte,
la revisión de la retórica de Aristóteles le permite llenar el vacío señalado en el
ensayo de 1978 y defender el estatuto de la huella como prueba. Y por otra,
mediante la toma de conciencia de las limitaciones posmodernas al conocimiento,
permite pensar en un cierto paralelismo en la situación de la historiografía y la de la
hermenéutica en tanto que ciencias humanas e interpretativas, tal y como consideró
Dilthey.

Pero ¿cuál es esta situación que permite equiparar historiografía y

hermenéutica literaria? Podemos explicar muy sintéticamente que las distintas

105
También algunos promotores de la interpretación alegórica como Filón de Alejandría comienzan
a considerar la importancia del método filológico: “[Filón] se plantea una pregunta clave para una
hermenéutica literaria: la pregunta por la justificación filológica de la interpretación alegórica. Para
evitar la arbitrariedad subjetiva del intérprete Filón procura fijar unos criterios que permitan
justificar el paso interpretativo hacia ese otro nivel más profundo que se supone oculto bajo la
superficie literal. Según Filón, pues, sólo desde el texto mismo puede explicarse el salto hacia un
sentido no literalmente manifiesto” (Caner, 2005: 210).

180
disciplinas, especialmente las ciencias humanas (movidas por el “giro lingüístico” o
por otras circunstancias intelectuales), fueron condenadas a una especie de silencio,
debido al énfasis excesivo que se concedió al reconocimiento de los propios límites.
Hemos visto ya los argumentos que en historia invalidaban la posibilidad de
conocimiento del pasado. En el caso de la hermenéutica, como hemos explicado en
la introducción a esta tesis, la deriva hegemónica en el siglo XX generó el abandono
de la hermenéutica literaria en pos de una hermenéutica filosófica enunciada por
Heidegger. Mientras que la concepción tradicional, aún sostenida por Dilthey, no
planteaba la historicidad y defendía “un método científico seguro capaz de liberar al
intérprete del peso del prejuicio” de intérprete,

Contra esta concepción106 se moverá Heidegger en Ser y tiempo (1927): no sólo

todo conocimiento es histórico-hermenéutico, sino que toda nuestra existencia es
hermenéutica, en cuanto que nosotros mismos formamos parte de la tradición
histórica y lingüística que sistematizamos en las ciencias del espíritu. El carácter
circular por el que no podemos objetivar la tradición que nos constituye como sujetos
no debe ser entendida, sin embargo, como un círculo vicioso. El círculo hermenéutico
constituido de esta forma no aparece como un límite, sino como un recurso, en
cuanto reconoce –en contra de las pretensiones de un pensamiento que no tiene
presupuestos- el condicionamiento histórico y esencial de todo nuestro conocimiento,
que es, siempre y de cualquier modo, una interpretación que no alcanzará nunca una
objetividad final (Ferraris, 1988-1998: 17).

Es ilustrativo de la renuncia a la “objetividad final” el énfasis otorgado a la

lectura por la Estética de la Recepción.107 Heredera en hermenéutica literaria de la

106
Me permito una pequeña aclaración: la primera versión de este texto de Ferraris fue redactada
para su Historia de la hermenéutica de 1988. Sin embargo citamos a partir de la obra de 1998 La
hermenéutica en la que las palabras de 1988 se reproducen como ejemplo de una concepción errada
de hermenéutica que el autor evidencia y critica. Por este motivo dejamos en el paréntesis de la
referencia las dos fechas, si bien la paginación corresponde a la edición española de la obra de 1998.
107
Como explica Robert Caner: “La reflexión acerca de los estudios literarios de Hans Robert Jauss
(1921-1997), principal teórico de la llamada estética de la recepción, también parte, como en gran
medida lo hace la hermenéutica de Gadamer, del fenómeno de la historicidad entendido éste como
un problema, un desafío e incluso una provocación”. Jauss quiere reivindicar, mediante el concepto

181
hermenéutica filosófica de Heidegger y de Gadamer, ha dejado de lado la estabilidad
de los propios textos y la posibilidad de acercarnos a una interpretación que,
independientemente del intérprete, nos acerque a un sentido estable del texto.108 La
radicalización de una postura que niegue rotundamente la “objetividad final”, no
estaría demasiado alejada de las tesis escépticas que limitan el conocimiento
histórico a partir de los presupuestos del giro.

En esta situación, la interpolación del paradigma indiciario, acompañada por

una actitud cognoscitiva à la Ginzburg, vendría a defender algo así como lo que
sigue: la interpretación depende del intérprete que la pone en marcha, somos
conscientes de la historicidad del sujeto que interpreta (aceptando presupuestos de
la hermenéutica filosófica) pero a pesar de su historicidad, éste debe trabajar con el
texto de modo que sus afirmaciones puedan ser probadas en función de lo que se
dice en el propio texto. El juego de Derrida, quien mantuvo un intenso diálogo con
Gadamer (Grondin, 2006: 132-147), estaría limitado por las pruebas textuales que
son referentes de la interpretación, del mismo modo que en historia contamos con
las pruebas que nos permiten verificar ciertos acontecimientos del pasado y en la
retórica con el entimema.

gadameriano de diálogo, la historia de la literatura que había caído en descrédito también por el
positivismo que pretendía fijar hechos o establecer relaciones causales. “La estética de la recepción
quiere mostrar cómo el aspecto estético y la dimensión histórica de la obra literaria son en realidad,
inseparables” “La historia literaria estaría regida por la interacción obra y lector, cada lectura daría
entidad de acontecimiento a la obra, que no sería ni un dato ni un hecho fijado” (Caner, 2005: 231).
En este sentido recuerda a la crítica antipositivista en historia, que consideraba los archivos como
acontecimientos en sí y no como fuentes de información y de datos. Para los defensores de la
crítica antipositivista, la referencialidad de los archivos no remitía a algo externo a sí mismo, sino
que cada documento era en sí un acontecimiento que hablaba solo de sí mismo.
108
En este sentido es muy curiosa la aparente ambivalencia de Ginzburg con respecto a los lectores
y a la lectura. Tal y como señala Tony Molho, en El queso y los gusanos valora positivamente la lectura
deformante y la apropiación cultural de Menocchio, afirmando incluso preferir lectores no
especialistas y creativos; al mismo tiempo rechaza de plano, incluso con cierta brusquedad “every
kind of Derrida trash, that kind of cheap skeptical attitude” del intelectual que defiende el juego y la
libertad interpretativa. (véase Molho, 2004, “Carlo Ginzburg: Reflections on the intellectual cosmos
of a 20th-century historian”, especialmente p. 123).

182
 Pero si ésta es la “actitud” general -que puede resumirse en la flexibilidad de
considerar los argumentos de la hermenéutica filosófica y seguir ciertas pautas de
rigor científico símiles a las de la filología para poder verificar el conocimiento
producido por la interpretación de los textos literarios-, la asociación con la retórica
podría ofrecer frutos más complejos –al menos a la hora de abordar el debate de la
hermenéutica literaria.

Según explica Ferraris, en sus orígenes griegos, la hermenéutica no ocupaba

un lugar destacado entre los saberes. El arte de interpretar (hermeneutike techne) los
mensajes que los dioses enviaban a los hombres, de descifrar los augurios de los
oráculos o las palabras de los poetas, era considerado un saber “incierto”, “sibilino”
y más bien perteneciente al orden de la opinión, apenas legitimado frente a la
racionalidad con la que se identificaba el conocimiento en Grecia (Ferraris, 1998: 7-
8). El actual protagonismo de la hermenéutica, impensable entre los griegos,
tenemos que atribuirlo en parte a la reducción de las exigencias de la epistemología a
partir de la modernidad y a la revalorización de las pretensiones de verdad de
procedimientos y saberes (disciplinas) propias de las ciencias humanas como la
retórica, de la propia hermenéutica y de la experiencia estética (p. 14). Para Platón,
era simplemente un arte de la transmisión y de la mediación, absolutamente
secundario y cuya relación con la verdad del mensaje era inexistente. Tampoco
Aristóteles consideraba la cuestión de la verdad en la hermenéutica entendida como
transmisión. En la comunidad cerrada de la polis, cuyo universo cultural era de todos
compartido, un arte como la interpretación resultaba superfluo. Junto a la cuestión
comunitaria, vinculada al espacio geográfico de la hélade, un elemento temporal
convierte en innecesaria a la hermenéutica: la falta de un pensamiento sobre la
distancia temporal con el pasado. Debido a la sustancial contemporaneidad de la
cultura griega y a su concepción cíclica de tiempo, también resultaba secundaria “la

183
necesidad de interpretar eventuales mensajes provenientes del pasado” (Ferraris,
1998: 8).109

Sin embargo, a partir del siglo IV a. de C. la expansión de la cultura griega

llevada a cabo con el helenismo sacó del ámbito cerrado de la polis creencias y
costumbres de la Grecia clásica. Sus contenidos no eran evidentes para los nuevos
pueblos conquistados, por lo que requerían de la explicitación y de la interpretación.
La filología helenística cumpliría este papel originario de la hermenéutica. En los
grandes centros culturales, como el Museo de Alejandría y Pérgamo, se crearon
distintas escuelas de interpretación. Mientras los alejandrinos desarrollaron el
método histórico-gramatical que pretendía reconstruir la versión original del texto,
en Pérgamo prosperó un tipo de interpretación alegórica. Entre las paradojas de esta
hermenéutica antigua, Szondi (1975) señaló su “carácter ahistórico”, ya que su
principal cometido era actualizar los contenidos del texto –por ejemplo sustituir
términos en desuso por otros actuales- desvinculándolo de su raíz u origen
contextual con respecto a la cual no sentían la distancia temporal.

Esta apertura hará que la actividad intelectual vinculada a la retórica, propia

de los foros de las polis griegas, dé paso a una labor interpretativa hermenéutica.
Como señala Ferraris, la hermenéutica en la modernidad se ocupa de ámbitos que
en la antigüedad pertenecían a la “jurisdicción de la retórica” (Ferraris, 1988: 15).
Como vimos páginas atrás, el hecho de que el entimema, un silogismo incompleto,
sea el núcleo racional de la retórica según Aristóteles, nos habla de una comunidad
de interpretación cerrada que no necesita saber que la recompensa por ganar los
Juegos Olímpicos es una corona de laurel. La exportación de la cultura griega fuera
de la hélade vendrá a reclamar una nueva relación con la tradición.

109
Para una visión diferente véase Sultana Wahnón (2009) “Platón, intérprete de Simónides. Sobre
la hermenéutica literaria del Protágoras”, Teoría y análisis de los discursos literarios. Estudios en homenaje al
profesor Ricardo Senabre Sempere, Salamanca, Ediciones Universidad de Salamanca y los autores.

184
 En este sentido retórica y hermenéutica no serían artes opuestas, una como
técnica de producción de los discursos y otra de comprensión.110

Como se ha visto, la hermenéutica tiene, en Platón, un papel parecido a la

retórica, no de pura recepción, sino de anuncio. Por otra parte, la retórica antigua,
nacida en Sicilia como arte del discurso jurídico, amplió progresivamente su propia
esfera de influencia, hasta disputarle el campo a la filosofía. De modo que los ámbitos,
modernamente interesados en hermenéutica, estaban sometidos, en la antigüedad, a la
jurisdicción de la retórica (Ferraris, 1988: 15).

De la mano del cristianismo, se introducirá “el primer esbozo de una filosofía

de la historia” a la hora de interpretar las sagradas escrituras. La toma de conciencia
de la distancia temporal surgida con el cristianismo ha sido considerada por autores
como Ferraris, el momento en que la retórica deja su lugar a la hermenéutica.
Ferraris apunta que en realidad habría habido casi un cambio de paradigma en el
sentido en que muchos de los atributos que desde la modernidad asociamos a la
hermenéutica habían pertenecido en la antigüedad al ámbito de la retórica. La
hermenéutica vendría a cobrar protagonismo ya a partir del siglo V con la distancia
temporal que introduce el cristianismo como respuesta a la comprensión
problemática de los textos antiguos (p. 9).

Si, por consiguiente, la retórica es esencialmente griega y está ligada a las

concepciones antiguas de la temporalidad, la hermenéutica surge de la conciencia de
una ruptura con el pasado, en el cristianismo, en la Reforma y, en fin, ciertamente
después de la modernidad ilustrada (p. 15).

110
La cercanía entre retórica y hermenéutica ha sido trabajada por varios autores, desde Ricoeur
hasta Ferraris o Beuchot. En esta línea (si se quiere de relevo) también Beuchot en un artículo
titulado “Retórica y hermenéutica en Aristóteles” señala que la obra más hermenéutica de
Aristóteles sería la Retórica, más allá de Peri Hermeneias que trataría más bien de lógica. Según
Beuchot, en la Retórica Aristóteles trata juntas retórica y hermenéutica. El autor achaca esto a la
cuestión de que la retórica tiene parte de teoría de los tropos que codifican y que deben ser
descodificados por la hermenéutica, criticada por otros autores como Ferraris.

185
 Como señalaba Szondi, la filología helenística no había llegado a plantear las
cuestiones de distancia temporal de las que se hará cargo el cristianismo
inaugurando una filosofía de la historia. Los cristianos se consideran “modernos” en
relación con los paganos y los judíos. Mientras que para los griegos el tiempo era
cíclico, los cristianos veían una línea desde el Génesis que pasa por la muerte de
Cristo y llega a la Resurrección. La promesa del futuro ofrecida por la Resurrección
crea una concepción del tiempo distinta y condiciona la interpretación del pasado
como prefiguración de esta salvación. Citamos como ejemplo la interpretación
alegórica de las dos mujeres de Abraham, Agar y Sarah. La primera, la esclava, dará a
luz al hijo de la carne, mientras que la segunda, la libre, engendrará al hijo del
espíritu, símbolos que se corresponden, según Pablo, con la Jerusalén terrena y la
Jerusalén como metáfora del reino de los cielos (Ferraris, 1998).

Esta conciencia de la distancia temporal toma como hito el pensamiento de

Agustín de Hipona, en el que se bosqueja por primera vez una filosofía de la historia
en función de la Resurrección. A la salvación se añade la relación de los cristianos
con el Antiguo Testamento, al que convierten en una prefiguración de las novedades
introducidas por la palabra de Cristo. En este sentido, se ha considerado la
raigambre teológica como foco principal en la irrupción de la reflexión temporal.

No obstante, queremos complementar aquí esta consideración. Otro ensayo

de Carlo Ginzburg, titulado “La lettre tue”, publicado en un número monográfico
de la revista Critique dedicado al historiador en 2011, señala la importancia de la
formación retórica de Agustín a la hora de plantear por primera vez cuestiones
históricas.

Ginzburg toma como indicio o punto de partida la banal frase “tomarse las
cosas al pie de la letra”. Su remoto origen podría estar en la “II Epístola a los

186
Corintios”: el cual nos capacitó para ser ministros de una nueva Alianza, no de la letra, sino del
Espíritu. Pues la letra mata mas el Espíritu da vida (Corintios, 2, 3.6).111

Según el mensaje de Pablo, la nueva Alianza, el “nuevo testamento”, no era

aún un libro y estaba escrito “no con tinta, sino con el Espíritu de Dios vivo; no en
tablas de piedra, sino en tablas de carne, en los corazones” (Corintios, 2, 3.3). Pablo
compara el nuevo mensaje con las tablas de Moisés, y con la interpretación “velada”
del Antiguo Testamento sin la ayuda del espíritu de Dios. Esta primera
consideración sobre las erradas lecturas de las escrituras volverá a plantearse, con
palabras similares en Agustín. Cuando en el 384 fue a Milán a enseñar retórica,
quedó sorprendido por los sermones del obispo Ambrosio. Agustín, que hasta
entonces había coqueteado con el maniqueismo, se siente atraído y comienza a
considerar la fe cristiana. Ambrosio proponía una interpretación no literal de las
escrituras. Efectivamente para sus contemporáneos, incluido Agustín, muchos de
sus pasajes resultaban incomprensibles. La ayuda de Ambrosio era esencial:

Sobre todo después de haber sido explicados y resueltos repetidas veces los
lugares de los libros del Antiguo Testamento que yo interpretaba a la letra, y que así
interpretados, eran mi muerte. Pero una vez que me fueron interpretados en sentido
espiritual muchos lugares de aquellos libros, no dejé de condenar mi desesperación,
pues me había hecho creer que no se podía refutar a los que despreciaban y se
burlaban de la ley y los profetas (Agustín, Confesiones, V, 14).112

Ginzburg cita otros pasajes de La doctrina cristiana en los que se puede ver la
huella de Ambrosio. Sin embargo, en esta obra también, la interpretación alegórica
le plantea a Agustín el problema de su aplicación en lugares en los que no es
requerida. Se plantea, por tanto, la necesidad de determinar qué pasajes son

111
Cito, respetando la elección de Ginzburg, a partir de la versión de la Biblia de Jerusalén.
112
Volverá insistir en el capítulo siguiente sobre las palabras de Pablo, esta vez en boca del obispo
Ambrosio: “Me complacía oír lo que tu siervo Ambrosio repetía en sus sermones al pueblo: que la
ley escrita mata y que el espíritu vivifica, como si fuera una regla que gustaba de inculcar siempre” (VI, 4).

187
susceptibles de interpretación alegórica y qué pasajes no. Quiere evitar así el peligro
de extender la alegoría a ciertos pasajes en los que no es necesaria. En primer lugar
determina los lugares en los que sí se debe interpretar alegóricamente. Según
Ginzburg, el peligro que hay que evitar es la aplicación del prejuicio “etnocéntrico”
según el cual solo las costumbres y usos del país de uno serían dignas de aprobación.
Así, por ejemplo, la poligamia en la Biblia. Agustín propone una tipología de los
lugares en donde sí es pertinente la alegoría:

– facinus: traducido como crimen. Por ejemplo “comer la carne y beber

la sangre de Cristo”, tomado al pie de la letra sería un crimen horrible,
luego su sentido debe ser tomado con cautela alegórica.
– flagitium: este vocablo plantea mayor problema de traducción.
Comúnmente se traduce como infamia, depravación, o incluso vicio,
pero Ginzburg prefiere dedicar unos párrafos a elucidar su
significado: “‘Flagitium’, au contraire, est une catégorie bien plus
difficile à saisir: elle renvoie à des actions dont la signification et la
moralité peuvent varier en fonction des circonstances, des moments
et des lieux” (Ginzburg, 2011: 580).113

No es lo mismo para Agustín estar desnudo en un baño que estar desnudo

en un banquete con gente ebria y libertina. Hay que atender a lo que conviene al
lugar, al momento y a las personas (p. 580). Agustín señala la importancia de la
variedad cultural que se manifiesta en las costumbres y hábitos de los distintos
países. El intérprete debe aplicar con cautela la interpretación figurada, ya que
podría caer en lo que ahora llamaríamos “prejuicio etnocéntrico”. La conciencia de
la diversidad cultural espacial y temporal presente en Agustín sería otro de los
elementos que contribuyen al esbozo de su filosofía de la historia.

113
“’Flagitium’, al contrario, es una categoría más difícil de asir: reenvía a acciones cuya significación
y moralidad pueden variar en función de las circunstancias, momentos y lugares” (La traducción es
nuestra).

188
 A la hora de determinar en qué pasajes se incurre en flagitium, hay que tener
en cuenta la cultura de origen del pasaje, lo que conviene en cada caso. Lo que
conviene según el contexto, lo decoroso podríamos decir, nos remite directamente a
la retórica y a su dimensión comunitaria.114 Ambos presupuestos de la retórica le
sirven a Agustín para superar la dificultad que encuentra en la interpretación del A.
T.: hay que respetar la letra del texto sagrado y tratar de dotar de sentido a los
relatos que muy a menudo son opacos o resultan chocantes. Como nos explica
Ginzburg, Agustín afrontó este desafío apoyándose en su cultura retórica:

Loin de rejeter son éducation philosophique et rhétorique, Augustin s’en

remet à elle pour donner du sens à la lettre du texte biblique. Mais le défenseur de la
lettre et l’explorateur des complications allégoriques sont une seule et même personne.
‘En tant que néoplatonicien’, a pu écrire Beryl Smalley, ‘saint Augustin met le sens
spirituel au-dessus du sens littéral’; mais ‘en tant que penseur Chretien original, il
donne à la ‘lettre’ une réalité chronologique concrète qu’elle n’avait jamais eue avant
lui (p. 583).115

Agustín introduce la idea de diversidad cultural y de distancia temporal

apoyándose en la retórica.116 La filosofía de la historia a la que se asocia la
hermenéutica y que ha sido considerada de raigambre exclusivamente teológica,

114
Una consideración de la especificidad de los contextos había abierto camino, como ha
demostrado Amos Funkenstein de manera convincente, a la comprensión de la diversidad histórica.
ensayo de S. Moyn “Amos Funkenstein and the Theological Origins of Historicism”, Thinking
Impossibilities. The Intellectual Legacy of Amos Funkenstein, en este libro hay un artículo de Ginzburg que
se llama “History and/or Memory: the Origins of the Principle of Accomodation” (Ginzburg,
2011: 581).
115
“Lejos de rechazar su educación filosófica y retórica, Agustín vuelve a ella para dar sentido a la
letra del texto bíblico. Pero el defensor de la letra y el explorador de las complicaciones alegóricas
son la misma persona. ‘En tanto que neoplatónico’, escribió Beryl Smalley, ‘san Agustín coloca el
sentido espiritual por encima del sentido literal’; pero en tanto que pensador cristiano original,
reviste la ‘letra’ de una realidad cronológica concreta que nunca había tenido antes de él”.
116
Ginzburg señala que la concepción de diversidad cultural de Agustín, lejos de lo que pueda
parecer en un primer momento, no da pie al relativismo cultural o al “perspectivismo radical” toda
vez que se ve frenada por el famoso versículo de Mateo: “todo cuanto queráis que os hagan los
hombres, hacédselo también vosotros a ellos” (Mt. 7.12) -ya en Tobías “No hagas a nadie lo que no
quieras que te hagan” (Tob. 4.15)- (Ginzburg, 2011: 851-852).

189
tendría también raíces paganas en la retórica. Tanto la historia arqueológica como la
hermenéutica guardan una importante relación con la retórica. La asociación
previamente expuesta entre retórica e historia, entre el Aristóteles arqueólogo y
redactor de la retórica y Agustín intérprete y profesor de retórica, nos acerca estas
tres disciplinas. La retórica provee de las herramientas que facilitan la reflexión
sobre la distancia temporal, condición sine qua non tanto de la historia como de
hermenéutica.

Una de las herramientas que nos permite trazar una relación entre los modos
de operar de estas tres disciplinas es el entimema. Como nos mostraba el famoso
ejemplo de Dorieo y de los ganadores de los Juegos Olímpicos, en el entimema que
Aristóteles usaba como ejemplo en la prueba central de la retórica, faltaba una de las
premisas. En el conocimiento en la historia, al menos en la historia que hunde sus
raíces en la arqueología y en la anticuaria, las pruebas son siempre fragmentos o
piezas incompletas. Los textos o mensajes de los que se ocupa la hermenéutica son
en principio oscuros o incomprensibles. El tipo de conocimiento que genera
conclusiones probables to eikos to polis en la retórica, lo posible o lo probable en la
ciudad, es también el propio de las otras dos disciplinas cuyas pruebas son
fragmentarias e incompletas. Si en el caso de la historia Ginzburg defendía, contra
las tesis posmodernas, la validez de las reconstrucciones plausibles fundamentadas
en indicios en una hermenéutica de los textos literarios, también los indicios
deberían acercarnos a un conocimiento más profundo de los textos literarios, un
conocimiento que se mueve también en el ámbito de lo probable, pero que se
fundamenta en pruebas que controlan la subjetividad del intérprete, ofreciendo así
un nuevo aval a la hermenéutica literaria, el paradigma indiciario.

190
CAPÍTULO IV: LENGUAJE ARTÍSTICO Y COMPOSICIÓN
HISTÓRICA

191
4. 1. EL LUGAR DEL RELATO EN LA HISTORIA. LA HISTORIA
NARRATIVA

¿Es la historia una ciencia o un arte? [...]

No hay menos belleza en una exacta ecuación que en una frase precisa. Pero
cada ciencia tiene su propio lenguaje estético.
Marc Bloch

La segunda parte de la novela del escritor argentino Patricio Pron, El espíritu

de mis padres sigue subiendo en la lluvia, se abre con una cita tomada de otro escritor
argentino, César Aira, que dice así: “Habría que pensar en una actitud, o en un
estilo, por los cuales lo escrito se volviera documento”.117 Dejando a un lado la
ambigüedad de una frase que puede dar lugar a muchas discusiones, como el hecho
de que la escritura renuncie a su capacidad creadora de mundos, o una necesaria
acotación del concepto de documento (cualquier escrito es documento, documento
de sí mismo, por ejemplo), trataremos de verla en relación con el contexto en el que
la sitúa Pron. Pron se esforzaba en exponer en esta parte de su novela, catalogada
como de no ficción, acontecimientos sucedidos en el mundo real. Se apoyaba para
ello en material tomado de la realidad: recortes de periódico o fragmentos de
informes de la policía transcritos hasta con sus típicas faltas de ortografía. La
función de estos documentos avalaría la relación referencial entre la novela y una
historia verdadera. En el contexto de El espíritu de mis padres, entendemos que la cita
de Aira sirve para reflejar la voluntad de representar la realidad de la historia con los

117
La cita se toma de la novela de Aira, Las tres fechas (2001). Un análisis más detenido de las
estrategias discursivas empleadas por Pron en “Los hijos, detectives de los padres. Patricio Pron y el
caso de la dictadura argentina” en Historia, memoria y sociedad en el género negro, Santiago de
Compostela, Andavira, 2013, de quien esto escribe.

192
fragmentos crudos de prensa y de los informes policiales, textos convencionalmente
documentales de acontecimientos sucedidos en el pasado cercano.118

Esta operación viene a alinearse al lado de toda la literatura factual que, desde
los diarios hasta los relatos de viajes, ha puesto en cuestión la ficcionalidad de la
literatura. Esta factualidad cuestionaría la división de tareas que, desde Aristóteles en
la Poética, regía los quehaceres de historia y literatura. Que la ficción pertenece a la
literatura, mientras que la historia se ocupa de los hechos reales, es algo tan aceptado
que el mero rótulo “novela de no ficción” deja siempre un resabio de contradicción.

Más allá de la territorialidad y los dominios de historia y literatura, la frase de

Aira, esa “actitud” o ese “estilo” por los que “lo escrito se volviera documento”,
suscita una serie de cuestiones sobre los aspectos formales y la referencialidad de la
escritura. El escritor desearía que mediante el dispositivo de la escritura, la verdad de
los relatos fuera incuestionable. Lo curioso es que normalmente, más que a los
novelistas, esta cuestión ha preocupado a los historiadores.

En el ámbito de la historia, la tradicional distinción entre res gesta e historia

rerum gestarum, servía para diferenciar las cosas que ocurrieron de los relatos que
sobre ellas se hicieron. El elemento discursivo al que hace referencia “historia”, en
tanto ‘narración’, ha generado algunos malentendidos y confusiones. En lenguas
como el castellano o el francés, “historia” se usa tanto para designar la disciplina
(ciencia o arte) que estudia los acontecimientos pasados, como para designar las
invenciones, fábulas e incluso, en un sentido negativo, patrañas o mentiras, como
atestiguan expresiones coloquiales del tipo “¡Eso son historias!” o “Tu racontes des
histoires!”119 El problema es que esta ambigüedad debida a la polisemia del término

118
Uno se puede preguntar incluso, aunque esto nos desvía del objeto de este capítulo, hasta qué
punto también Pron fracasa en su empeño y cómo los “[sic]” que prodiga en sus citas no son
procedimientos formales absolutamente repetibles en una novela de ficción.
119
Esto no ocurre en otras lenguas como el inglés (History, story), el italiano antiguo (Istoria, storia)
o en alemán (Geschichte, Historia). Véase al respecto Boulay, B. Poétique et rhétorique du recit

193
“historia”, afecta al carácter verídico o ficticio de los relatos y, por contigüidad con
“historia” entendida como invención, pone en evidencia a la Historia con
mayúscula, encargada de relatar los acontecimientos del pasado.

¿En qué se diferencian entonces los relatos de la Historia de las historias

inventadas? Esta cuestión, que fue saldada por la historiografía positivista mediante
la incuestionabilidad de los archivos, ha sido uno de los campos de batalla más
peliagudos en la historiografía del siglo XX.120 Mientras que los historiadores de la
primera mitad del siglo, como por ejemplo la primera generación de Annales,
respetaban y apreciaban el carácter escritural de la historia, sus sucesores tras la
Segunda Guerra Mundial se inclinaron hacia una historia científica que elidía,
mediante estudios cuantitativos, el recurso del relato. Otras visiones, como la
posmoderna en la que nos hemos detenido en el capítulo anterior, han evidenciado
la dificultad de justificar, mediante un tipo de discurso determinado, la tradicional
referencialidad que da razón de ser a la disciplina. Estos autores han defendido que
el discurso de la historia, igual que el literario o el artístico, es un objeto construido.
Por último, a partir de los años 70, la conciencia de la construcción histórica ha
fomentado una resurrección de la escritura conocida como “la nueva historia
narrativa”. En ella se inscribe el conjunto del trabajo de Ginzburg y la recuperación
del relato por parte de la microhistoria.

En este apartado queremos analizar las relaciones de afinidad y divergencia

entre las posturas que hemos mencionado. Sólo así se podrán entender mejor las
peculiaridades expositivas formales del paradigma indiciario. Tras la huella de la
presa se sigue indisolublemente el relato del cazador que la vivifica; relato que es a la
vez el único medio para conocer esas complejas operaciones mentales precursoras

historiographique. Pour un noveau discours de l’histoire, tesis doctoral defendida en la Université Paris 8
Vincennes-Saint Denis, el 11 de diciembre de 2011, pp. 10-14.
120
Entre los varios aspectos que se pueden cuestionar de la cita de César Aira “por las cuales lo
escrito se volviera documento”, sugeriría cierta nostalgia por esta actitud positivista de igualar dato
a realidad.

194
de la investigación y de la interpretación. Situemos pues nuestra metáfora cinegética
en el contexto de las discusiones de la historiografía del siglo XX.

La tradición historiográfica que venía del siglo XIX, la historia historicista a

la que Walter Benjamin oponía a su materialismo histórico en sus Tesis sobre la
historia, la que se interesaba por los poderosos y por los acontecimientos singulares
como tratados, batallas o coronaciones, hacía un uso incuestionado de la narración y
disponía en forma de relato el pasado al que se refería. Forma ésta que además se
amoldaba perfectamente a la unicidad de los acontecimientos por los que se
interesaba.

En la primera mitad del siglo XX, algunos historiadores se opusieron a este

historicismo y ampliaron su objeto de estudio al conjunto de la vida, interesándose
por todas las clases sociales y por aspectos más generales como la economía o la
estructura de las sociedades. Se desmarcaban así de la historia de reyes y batallas que
limitaba a las decisiones de unos pocos el devenir histórico de grandes masas
silenciosas (remitimos al capítulo segundo de esta tesis). Y aunque entre ellos sí
hubo una reflexión sobre el lugar de la narrativa, mantuvieron la herencia de sus
predecesores.

En la obra póstuma de Marc Bloch, Apología para la historia, se ofrece una

interesante valoración del lugar de la escritura en la historia. En esta obra, programa
y tratado metodológico, según indica el subtítulo El oficio de historiador, Bloch
pormenoriza las prácticas, los objetivos científicos y los problemas con que el
historiador, como hombre de oficio, se irá encontrando en su trabajo.121

121
En consonancia con su manera de entender el oficio, Bloch llama poéticamente a su aportación
historiográfica “el momento de un artesano” o “el cuaderno de un compañero”.

195
 Como escribe Jacques Le Goff en el prólogo a la edición de 1996, la
constelación de temas abarcados por Bloch se extiende desde la complejidad del
tiempo histórico (el problema de los orígenes, de las causas), la necesidad de
explicación en la historia, la historia del presente y las relaciones entre el presente y
el pasado, el azar, el error y la mentira, las maneras legítimas de hacer historia, hasta
la ética de los historiadores; sólo deja sin tocar la actitud del historiador hacia el
futuro (Le Goff, 1996: 31). Pero entre ellos también encontramos una defensa de la
historia entendida como “ciencia poética”.

Bloch combinaba sorprendentemente ciencia y poesía. Por una parte, como

han señalado tanto Le Goff como el propio Ginzburg en los prólogos que
escribieron a Los reyes taumaturgos en 1983 y en 1973 respectivamente, Bloch se
marcaba el objetivo de “perseguir la mentira y el error” como una meta importante
para la historia (p. 12). Por este rechazo a la mentira y al error, y no por una
continuidad positivista, Bloch consideraba que la historia era una ciencia. Pero por
otra parte, a lo largo de la obra encontramos afirmaciones como la siguiente:
“cuidémonos de no retirarle a nuestra ciencia su parte de poesía”.

La historia para Bloch no es un dato positivo sino el procedimiento de una

construcción creativa. Su famosa definición de historia, cuyo objeto son los
hombres en el tiempo, implica la idea de investigación y por lo tanto de elección, ya
que comprender no es una actitud pasiva. El historiador elige, expurga y ordena
racionalmente los materiales reunidos a lo largo de la investigación.

Sin embargo, no se llega a afirmar que la historia sea arte o literatura, sino
que nos encontramos ante una ciencia poética porque no se la puede reducir a
abstracciones, a leyes, a estructuras (p. 30).

En Bloch conviven por tanto la ciencia y el arte. En la cita con la que hemos
querido abrir este capítulo “¿Es la historia una ciencia o un arte? [...] No hay menos
belleza en una exacta ecuación que en una frase precisa. Pero cada ciencia tiene su

196
propio lenguaje estético”, encontraríamos condensada la idea que contempla por un
lado, el carácter científico de la historia, con su preocupación por discernir entre la
verdad y la mentira en los testimonios del pasado, y por otro, la conciencia de la
historia como construcción cuya dimensión estética, “los goces estéticos propios de
la historia”, no se debe de perder.

Sin embargo, esta convivencia que Bloch acepta con naturalidad, valorando
positivamente la aportación de la estética a la ciencia histórica, será rechazada por
los historiadores posteriores, incluidos sus sucesores de la siguiente generación de
Annales.

Así, bajo la dirección de Fernand Braudel los programas de trabajo no

coincidían con las sensibilidades propuestas por su predecesor Marc Bloch. La
narratividad comenzó a asociarse a la histoire évènementielle, desprestigiada
absolutamente debido a su asociación a la “historia política” decimonónica o la
“historia tradicional” centrada en los ámbitos “breves y espasmódicos” (Ginzburg,
2006: 355) de los acontecimientos que atañían únicamente a las élites. Se interesaban
por las estructuras económicas y sociales en el marco de la longue durée, abarcable
mediante una metodología macroscópica y cuantitativa. Ejemplo de todo ello sería
la obra de Braudel La Méditerranée (1949) (p. 220).

Esta tendencia no se reducía al programa de posguerra de Annales, sino que

fue también la apuesta de los historiadores marxistas, entre ellos los británicos
ligados a la revista Past and Present, de la clionometría norteaméricana y, un poco más
adelante, también la de las corrientes que dentro del estructuralismo trabajaban en el
ámbito de la historia:

Durante los largos años de las décadas centrales del siglo XX, la nueva historia
preconizada por los Annales, el estructuralismo, la historia cuantitativa y el
materialismo histórico, consideraron que la historia profesional debía prescindir de la
narración, para ceñirse al máximo a la exposición científica de los resultados obtenidos

197
 en la investigación. Narración era así sinónimo de ficción o, todo lo más, de relato
histórico sin excesivas pretensiones científicas (Aurell, 2004: 10).

La voluntad cientificista que caracterizó la segunda posguerra estableció

además una fuerte jerarquía en los temas de los que se podían ocupar los
historiadores: en primer lugar se valoraban los estudios económicos y demográficos,
seguidos de las estructuras sociales en el segundo puesto de la jerarquía. Los
aspectos intelectuales, religiosos, culturales o políticos ocuparon el último escalafón,
considerados como meros epifenómenos (Stone, 1979: 7).

El abordaje de la economía y de la demografía con pretensiones científicas se

orientó, por tanto, a la creación de pautas de comportamientos y amplios esquemas.
Los clionómetras, la apuesta más extrema entre los cientificistas, recurrían a
complejas fórmulas algebraicas con ayuda de computadoras en las que equipos de
investigadores introducían recopilaciones de datos numéricos para establecer, por
ejemplo, patrones históricos (p. 6).

Vinculadas al pasaje que va del estructuralismo al postestructuralismo,

comienzan a surgir disidencias con respecto al modelo cientificista. Aun bajo los
auspicios del inmanentismo textual propio del estructuralismo lingüístico, algunos
autores, como Barthes, van a incidir en el debate historiográfico reconsiderando de
nuevo el lugar del relato. La pretensión de trabajar para una ciencia histórica va a ser
cuestionada desde un flanco, el de la construcción y el relato, del que se habían
desmarcado los historiadores de mitad de siglo. Esta discusión afectará
profundamente al propio estatuto de la disciplina histórica.

El hito con que se suele señalar el inicio de la polémica es el artículo de

Roland Barthes “Le discours de l’histoire” (1967). El título era un guiño a un
discurso pronunciado por Paul Valéry en el liceo parisino Janson-de-Sailly el 13 de
junio de 1932, “Discours de l’Histoire”. En él se defendía una visión de la historia

198
donde la subjetividad era el verdadero elemento organizador del discurso. Valéry
quiere subrayar

De qué forma espíritus diferentes, a partir de los mismos datos, ejerciendo

sobre los mismos documentos sus virtudes críticas y su talento de organización
imaginativa […], a pesar de todo, se dividen, se oponen, se rechazan, casi con tanta
violencia como las facciones políticas, [lo que nos hace constatar la] “imposibilidad de
separar al observador de lo observado y a la historia del historiador” (Valéry, 1934:
102-103).

Reprochaba así a los historiadores los resabios de positivismo que derivaban

en una concepción naïve del hecho histórico y criticaba la idea de representación
histórica como resurrección (Boulay, 2011: 7-8). Para Valéry la historia era más
musa que ciencia y veía en el Pasado algo mental: “imágenes y creencia” (Valéry,
1934: 105).122

En la estela del discurso de Valéry quiso emplazar Roland Barthes su artículo

de 1967. Bajo la influencia del estructuralismo, cuyo campo de operación se
autolimitaba a la textualidad, Barthes se hace la siguiente pregunta:

La narración de acontecimientos pasados, que en nuestra cultura, desde los

Griegos, está sometida generalmente a la sanción de la “ciencia” histórica, situada bajo
la imperiosa garantía de la “realidad”, justificada por principios de exposición
“racional”, esa narración ¿difiere realmente, por algún rasgo específico, por alguna
indudable pertinencia de la narración imaginaria, tal como la podemos encontrar en la
epopeya, la novela, el drama? Y si ese rasgo –o esa pertinencia- existe, ¿en qué punto
del sistema discursivo, en qué nivel de la enunciación hay que situarlo? (Barthes, 1967:
163-164).

122
La crítica de Valéry fue contestada en su momento por Marc Bloch en su Apología de la historia.
Como explica Le Goff, (1996: 10): “La obra [de Bloch] es, ante todo, una defensa de la historia.
Esta defensa se ejerce contra los ataques explícitos que va evocando en la obra y en particular los de
Paul Valéry, pero también contra la evolución real o posible de un saber científico a cuyos
márgenes sería expulsada la historia, o incluso excluida”. Como ya hemos visto, Bloch da su propia
idea sobre el aspecto artístico de la composición de las obras de historia.

199
 La cuestión que trataba de elucidar es si “la antigua tipología de los
discursos” que tradicionalmente oponía “el discurso poético al discurso novelesco,
el relato ficticio al relato histórico”, resistiría a un examen estructural con las
entonces nuevas herramientas de la lingüística (p. 163). Barthes se fijaba en las
concomitancias formales entre el discurso de la historia y el de la literatura de
ficción. La imposibilidad de encontrar rasgos exclusivos del discurso histórico, le
llevaba a poner finalmente en entredicho la identidad de la historia como género,
haciendo peligrar, en virtud de su enfoque textualista, el carácter referencial de la
misma.

Ginzburg, que no oculta su desacuerdo con Barthes, lo califica con ironía de

“sensibilissimo barometro intellettuale” (Ginzburg, 2000: 73). Probablemente
Ginzburg quisiera aludir a un famoso barómetro de Flaubert, protagonista del
ensayo “El efecto de realidad” (1968) también del semiólogo francés. En este otro
artículo, Barthes analizaba la presencia en el relato de cierto tipo de notaciones que a
su juicio no entrarían dentro de la lógica estructural por ser funcionalmente
insignificantes tanto para la narración como para la descripción. El barómetro que
en Madame Bovary está colocado sobre el piano del salón de la casa de Madame
Aubain, ni significa nada desde el punto de vista denotativo (podría serlo si por
ejemplo fuera un indicador del nivel social de loa Aubain, que no es el caso) ni
cumple una función en el desarrollo de la trama. Estas notaciones, en términos
barthesianos, “inútiles”, funcionan sin embargo en el contexto de la novela realista
para ofrecer la sensación de realidad. Rompen con las convenciones genéricas o
estéticas porque en el seno de la obra de arte hacen remitir los significantes
directamente a sus referentes del mundo real (el barómetro remite a un barómetro
real) prescindiendo del proceso de significación de cada elemento dentro de la obra
-o signo artístico completo- con la lógica estética y las convenciones que supone el
texto u objeto artístico en el que se inscriba. No obstante, como luego nos explica
Barthes, no deja de ser un recurso o un efecto imitable. Este recurso de la literatura
de ficción puede ser perfectamente imitado por la Historia, lo que le lleva a Barthes

200
a concluir que lo real, el referente de la Historia, es también conseguido mediante un
efecto del discurso. Efecto compartido por la historia y por la ficción.

En cualquier caso, como explica Berenger Boulay (2011: 8-9), Barthes no

llega a negar la existencia de una realidad extratextual, como concluiría una
interpretación aislada y sesgada de la famosa frase “Le fait n’a jamais qu’une existence
linguistique”, sin tener en cuenta el párrafo completo de este mismo artículo, “El
discurso de la historia”. Lo reproducimos a continuación en su integridad:

Se llega así a esa paradoja que regula toda la pertinencia del discurso histórico
(en comparación con otros tipos de discurso): el hecho no tiene nunca una existencia
que no sea lingüística (como término de un discurso), y, no obstante, todo sucede
como si esa existencia no fuera más que la “copia” pura y simple de la otra existencia,
situada en un campo extraestructural, la “realidad” (Barthes, 1967: 174).

Señalando los matices dados por el contexto, principalmente los paréntesis,

Boulay (p. 9) toma las palabras de Luciano de Samosata para mitigar la así
interpretada fobia referencial de Barthes: el historiador no es responsable del modo
como las cosas sucedieron, no es el que hunde las naves de la batalla naval que
refiere; pero es el que las hace hundirse en su relato, en el momento en que las
cuenta. Esta sería una manera más precisa de entender la postura de Barthes.

Este planteamiento del problema en términos formales tiene también que ver
con el análisis propuesto por Hayden White en Metahistory (1967). White no sólo no
identifica rasgos propios inherentes al discurso histórico como hacía Barthes, sino
que cuando trata de mostrar sus engranajes, apuesta por una teoría tropológica del
discurso histórico, propia de una poética o de una retórica. Clasifica las distintas
modalidades de escritura de la historia bajo el empleo de cuatro tropos literarios
organizadores del discurso. Como se recordará, la discusión que Ginzburg entabla
contra este modelo tropológico fue suscitada por el artículo de Arnaldo Momigliano
“La retórica de la historia y la historia de la retórica: acerca de los tropos de Hayden

201
White” (1984). Nos parece por ello pertinente reproducir aquí la caracterización que
de Metahistory da Momigliano:

White trata a los historiadores igual que a todos los demás narradores: como
retóricos que pueden ser caracterizados de acuerdo con las formas de su discurso.
Debemos reconocer – dice – que la escritura histórica, como otras formas literarias,
construye la realidad escogiendo modos específicos del discurso, cada uno de los
cuales implica una conceptualización distinta de la relación que hay entre individuo y
sociedad. Apoyado por Giambattista Vico por un lado, Kenneth Burke, por otro (y
quizás generalmente atenido a R. Jakobson), reduce a cuatro los modos del discurso:
metáfora, metonimia, sinécdoque e ironía. Aunque no explique con precisión en qué
circunstancias tienden a prevalecer cada uno de los modos a lo largo del tiempo, en su
ensayo “Foucault decoded” (reimpreso en Tropics of Discourse, pp. 231-260), parecería
sugerirse que en los siglos XVI y XVII prevalecía la metáfora, pero sólo para dar paso
a la metonimia del siglo XVIII y la sinécdoque del XIX; mientras que nosotros ahora
nos encontramos, o deberíamos encontrarnos, en la edad de la ironía, o aun en aquella
fase tardía de la edad de la ironía, caracterizada por la ironía de la ironía. Aunque ésta
puede ser sólo una vaga aproximación, ya que en Metahistory aclara profusamente que
los cuatro modos eran fundamentales y competitivos entre sí, para el siglo XIX, al que
Michelet asignaba la metáfora, Ranke la sinécdoque, Tocqueville la metonimia, y
Burckhardt la ironía. En efecto: la ironía prevaleció en el siglo XIX tardío
(Momigliano, 1984: 3).

El sistema tropológico de White es, aunque único, un caso paradigmático del

enfoque textualista y formalista. La explicación de White del discurso histórico, al
subrayar las semejanzas estéticas con el discurso literario, anula bajo el manto de la
estética la veracidad de la historia al referir acontecimientos pasados. Al entender de
Traverso (2005: 68), White confundiría la narración histórica (la mise en histoire por
un relato) con la ficción histórica (invención literaria del pasado).

Por otra parte, es sintomático que White trabaje con historiadores

decimonónicos y no con historiadores contemporáneos. La naturalidad con la que
en el siglo XIX se aceptaba la narrativa como parte del trabajo del historiador es uno
de los aspectos que los historiadores de mediados del siglo XX (aproximadamente

202
en la época en que escribe White) habían rechazado en aras de un cientificismo que
encontraban en la historia social y económica tendente a lo serial y cuantitativo.

La teoría tropológica de White y el escepticismo que de ella se deriva, ha

recibido muchas críticas, el motivo principal de las cuales parece residir en el olvido
de la referencialidad:

Se trata de un notable reduccionismo el hecho de que la prefiguración poética

o que el conjunto y combinación de estas tres estrategias no contengan en absoluto la
función referencial del discurso histórico. En el lecho de Procusto de tal combinación,
Hayden White no está omitiendo sólo una función del discurso histórico, sino su
función distintiva, aquella que es esencial para definir el conocimiento histórico y que la
distingue, por ejemplo, de conocimiento literario (con su función poética, o expresiva,
Jakobson, 1985) (Riciarelli, 2010: 306).

En cualquier caso, el enfoque textualista y formalista que hemos detectado

tanto en Barthes como en White nos interesa, no por las conclusiones escépticas
que se derivan de ambos, sino por la constatación de que historia y ficción pueden
imitarse formalmente la una a la otra. La ficción puede imitar lo factual y lo factual
puede emular rasgos de la ficción (Boulay: 2011: 20-21).

La semejanza entre estas dos formas de relato suscitó, a partir de los años
setenta, otra postura que en muchas ocasiones se ha relacionado con los
“descubrimientos” del giro lingüístico y otras veces como una reacción ante la
historia cientificista de las décadas centrales del siglo XX. Se trata del renovado
interés por los relatos, reclamados por los historiadores sin temor a perder la
cientificidad de la disciplina.

La publicación del libro de Schama es una manifestación más de la inclinación

que, durante los tres últimos decenios, los historiadores han tenido por contar
historias, por transformar el lenguaje académico, esquemático y formalista de los
viejos paradigmas de la posguerra (marxismo, estructuralismo y cuantitativismo) en un
lenguaje verdaderamente comprensible. Según estas nuevas tendencias, el gusto por el

203
 relato y la coherencia formal de la narración no están reñidas con la rigurosidad
científica, sino que conducen a sus metas más elevadas (Aurell, 2004: 2).

Entre los trabajos que dieron a conocer y diagnosticaron el cambio de

paradigma en la historiografía con respecto a la línea defendida por la historia social
y económica, está el del historiador inglés Lawrence Stone, del ámbito de Past and
Present, que escribió un artículo titulado “The Revival of Narrative: Reflections on a
New Old History”.123 En él se explicaba la nueva apuesta por la vieja narrativa (de
los acontecimientos) en función del agotamiento de la historia socioestructural de la
generación anterior. El artículo de Stone, malinterpretado en ocasiones como si de
un programa se tratase, es sencillamente descriptivo de las nuevas prácticas
historiográficas que ha observado en esos últimos años. Él mismo es muy claro
cuando previene al lector de que nadie está siendo invitado a tirar la calculadora y
ponerse a contar historias (Stone, 1979: 85).

El hecho de que estamos ante una descripción lo avala la amplia nómina de

obras y autores que Stone enumera en su artículo. Testigos del cambio de tendencia,
figuran algunos que, como Emmanuel Le Roy Ladurie, antes de Montaillou, village
occitan de 1294 a 1324 (1976), habían sido fervientes defensores de la historia
socioeconómica anterior. Entre ellos podemos citar a Carlo Cipolla que, partiendo
de la historia económica, publicó Faith, Reason and the Plague in Seventeenth-Century
Tuscany (1979), donde hace una reconstrucción de reacciones personales suscitadas
por la pandemia sufrida en Toscana en el siglo XVII. Otros que Stone cita, como
Eric Hobsbawm y Edward P. Thompson, marxistas también del ámbito de Past and
Present, hacen uso de la narrativa en las historias sobre las vidas de bandidos
(Hobsbawm, Primitive Rebels, 1959) o las luchas entre cazadores furtivos y
autoridades en el siglo XVIII en los bosques de Winsor en Whigs and Hunters de

123
Otro de los trabajos que se consideran canónicos en la descripción de la historia narrativa es el
artículo “Historia de los acontecimientos y renacimiento de la narración” de Peter Burke, en la obra
colectiva que él mismo coordina Formas de hacer historia (1991).

204
Thompson (1975). También, dentro del mundo anglosajón, incluye a Robert
Darnton por su trabajo sobre las condiciones de publicación de la Enciclopedie y la
difusión de la Ilustración, The Business of the Enlightenment (1979), y a Natalie Zemon
Davis antes ya de The Return of Martin Guerre (1983). Como representante de la
incipiente microstoria italiana, Stone cita a Carlo Ginzburg por su obra El queso y los
gusanos (1976). Entre los franceses a Georges Duby, segunda generación de Annales,
por Le Dimanche de Bouvines.124

¿En qué consistía, pues, esta nueva historia narrativa por la que tantos
historiadores estaban apostando? En palabras de Stone se trataba de la organización
cronológica y secuencial y la focalización en una sola historia coherente, aunque ésta
pudiera tener subargumentos (p. 3). La generación anterior había rechazado el
acontecimiento único asociado a la desprestigiada histoire évènementielle. La historia lo
recuperará, aunque el acontecimiento ya no responderá a la jerarquización de una
historia tradicional, ocupada en el estudio de lo que interesaba a las élites.

Stone explica también las causas de esta recuperación del acontecimiento y

del relato por las que se abandona la historia social y económica anterior. En primer
lugar señala la desilusión por el economicismo determinista como forma de
explicación histórica, al que se asociaba una estricta jerarquía en los temas de interés.
En segundo lugar, la importancia otorgada a la relación demografía-producción, que
no daba cuenta de la incidencia en la vida de las comunidades de decisiones y
momentos azarosos de la historia que pertenecían al ámbito de la vieja historia
militar y política. Por último, los problemas surgidos con motivo de la
cuantificación: por ejemplo las complicadas operaciones de los clionómetras que,
además de costosísimas materialmente, no podían ser verificadas en la realidad y

124
Normalmente se suele nombrar a Zemon Davis, Ginzburg, Le Roy Ladurie o Robert Darnton,
por lo que la inclusión de otros como Hobsbawm o Thompson nos habla de una concepción
amplia y temprana. No olvidemos que el trabajo de Stone es de 1979, y entiende el fenómeno de la
historia narrativa basado fundamentalmente en el criterio del regreso al relato.

205
ofrecían explicaciones monocausales que realmente no daban cuenta de la
complejidad de los hechos humanos (pp. 12-13).

En su lugar la nueva historia narrativa invertirá la jerarquía en los intereses.

Le Goff señalaba que los nuevos temas que aparecían cada vez con más frecuencia
en la revista Annales eran: “familia, cuerpo, relaciones entre los sexos, grupos etarios,
facciones, carismas” (Ginzburg, 2006: 366). También se interesaron por la
psicología, se atenderá a temas como el deseo sexual, las relaciones emocionales y su
incidencia en el individuo, las ideas, creencias y costumbres que afectan al grupo o a
las estructuras mentales. El mundo de la comunicación y de la transmisión de las
ideas tendrá un papel importante, por ejemplo con el estudio de la lectura, del libro,
de la imprenta o de la alfabetización (Stone, 1979: 15). La historia se asoció a la
mirada de la antropología, muy poco filo-científica y cuyos trabajos mostraban el
interés de centrarse en un solo dato, como ha mostrado la “Thick description” de
Clifford Geertz (p. 14). Por otra parte, siguiendo a Stone, estos autores se afanan en
el análisis tanto como en la descripción; y respecto a las fuentes numéricas, están
abiertos a nuevas formas documentales (p. 19).

En toda esta apuesta encontramos uno de los principales dilemas que plantea
Ginzburg en “Indicios”, artículo mencionado y comentado por Stone. Se trata del
dilema de las ciencias humanas ante el modelo galileano, cuantitativo y anti-
antropocéntrico. Detrás de todo esto subyace una crítica a esa idea de progreso en la
que habían creído los historiadores de mitad de siglo. Ginzburg cita a Philippe Ariès
que analiza así el fenómeno:

La crítica del progreso pasó de ser de una derecha reaccionaria, que por lo
demás la había dejado de lado, a una izquierda o, mejor, a un izquierdismo de
contornos indefinidos, confuso pero vigoroso. Creo (y es una hipótesis) que hay
relación entre la reticencia que surgió durante los años sesenta con relación al
desarrollo, al progreso, a la modernidad, y la pasión con que los historiadores jóvenes
encararon el estudio de las sociedades preindustriales y sus mentalidades (Airès, citado
por Ginzburg, 2006: 367).

206
 En ellos ve Stone, en definitiva, la asunción filosófica sobre el papel de la
libertad y de la voluntad humana en reacción con las fuerzas de la naturaleza. Contra
el supuesto progreso vuelven a interesarse por el ser humano, como Bloch cuando
definía la historia en términos humanos: la ciencia que estudia los seres humanos en
el tiempo.

Sin embargo, tras la precisa descripción de la “new old history”, queda una
cuestión pendiente, lo cual es natural teniendo en cuenta que Stone escribió su
ensayo en 1979. Se trata de la relación entre esta nueva historia y el giro lingüístico.
Actualmente es común asociar la historia narrativa al énfasis otorgado, también por
los defensores del giro, a la parte discursiva y estética de los relatos históricos. La
historia narrativa, dado que no llegó a defender posturas escépticas, sería para
algunos, una de las “consecuencias más beneficiosas del giro lingüístico” (Aurell,
2004: 2).

Nos parece, no obstante, un tanto desajustado colocar bajo el manto del giro
lingüístico esta tendencia, que incluye a autores tan críticos con el giro como el
propio Ginzburg o Hobsbawm, así como escuelas como la microhistoria, cuyo
programa se articula en gran medida en la demostración, contra los presupuestos
escépticos, del trabajo de investigación y prueba de la referencialidad de las obras
históricas. De hecho Stone caracterizó completamente esta nueva-vieja historia sin
mencionar en ninguna ocasión cuestionamiento alguno de la referencialidad del
trabajo de historiador:

Los nuevos narrativistas procuran recorrer rigurosamente todos los tramos de

la investigación histórica: la cuidadosa recopilación de los datos documentales –fase
heurística –, la organización y tratamiento de esos datos –fase analítica– y la
interpretación histórica de todo ese material. Pero, preocupados por una exposición
ordenada y sistemática de ese material en vistas a convertirlo en una historia,
reorganizan todo ese material en forma de relato […] Consigue una correspondencia

207
 entre la estructura narrativa de la vida humana y la estructura narrativa de la historia
(pp. 11-12).

Los historiadores que se etiquetan bajo la historia narrativa también van a

otorgar gran importancia al elemento formal-discursivo. El hecho es que sus
trabajos muestran su preocupación por la escritura, tanto por la cuidadosa, hasta
literaria, redacción de los textos, como por la conciencia expresa de que los
historiadores escriben. En sus obras, la escritura se asocia a la voluntad de
reconstruir  la historia, el pensamiento o las creencias de individuos pertenecientes
en la mayoría de los casos a las clases bajas de la sociedad. Por esto, explicitar cada
paso de la investigación contribuye a legitimar una historia tan esquiva como lo es la
de esta clase social y estaría más cerca de la estética que Bloch reclamaba para la
historia: el relato en la historia narrativa se preocupa por encontrar esa sensibilidad
especial y poner ante el lector la evidencia de que la historia “abunda en
contingencias con las cuales debemos lidiar”.125

En el capítulo anterior habíamos explicado cómo el supuesto descubrimiento

de que los historiadores escriben, venido de la mano de los defensores del giro, no
había generado especial interés en el joven Carlo Ginzburg. Sin embargo, su primer
trabajo, I benandanti, ya mostraba una gran sensibilidad hacia la escritura. Mayor será
en El queso y los gusanos, donde el propio autor, a causa de su sentido ético de la
responsabilidad como historiador ante el excéntrico Menocchio y su trágico final,
frenó la experimentación artística que en principio se había planteado.

125
Estas palabras las tomo de un comentario que Kracauer hace a propósito de los usos estéticos
del lenguaje en la obra de Burckhardt, y que reproduzco en esta nota por el paralelismo que
encuentro a la hora de justificar el retorno a la narrativa que estamos tratando: “Es digno de
destacar que, contrariamente a los arreglos estéticos del historiador general, los escapes de
Burckhardt hacia la dimensión estética no tienen la intención de profundizar la impresión de
continuidad cronológica, sino la de indicar inconfundiblemente que la historia abunda en
contingencias con las cuales debemos lidiar” (Kracauer, 1969: 215).

208
 En cualquier caso, la inclinación de Ginzburg hacia los lenguajes artísticos
(digo en plural porque además del lenguaje de la novela, el lenguaje cinematográfico
será crucial) parece mucho más deudora de la postura de un historiador como
Bloch, cuya maestría, por otra parte, no deja de reconocer:

Las acciones humanas son, por esencia, fenómenos muy delicados, muchos
de los cuales escapan a la medición matemática. Para traducirlas correctamente y, en
consecuencia, para desentrañarlas correctamente […] son necesarias una gran
delicadeza de lenguaje y una precisa coloración en el tono verbal (Bloch, 1944: 25).

Para Ginzburg, una historia de los seres humanos estaría necesariamente

ligada a un modo de expresión sensible. Y los estudios de estirpe cuantitativa
galileana (como explicaba en “Indicios”) no podían dar cuenta de tal complejidad.
Ginzburg irá buscando esta “delicadeza del lenguaje” en distintos modelos artísticos.
En primer lugar, mediante una narración bien construida en términos tradicionales,
y por otro, mediante la experimentación con nuevas formas expresivas tomadas de
la novela moderna (Proust, Virginia Woolf, etc.) y de las enseñanzas del lenguaje
cinematográfico.

Este tipo de búsqueda estética no lo colocaría, según sostiene Ginzburg, bajo

la sospecha antirreferencial en la que derivaba el enfoque de Barthes y de White. El
formalismo de estos últimos quizá pecara de algún tipo de ingenua metafísica ya que
esperaban encontrar en los rasgos formales de la escritura histórica la diferencia
entre un texto de ficción y otro cuyo referente fuera la realidad histórica, como si en
el lenguaje pudiéramos encontrar relaciones motivadas con la realidad.

Con respecto a la búsqueda de rasgos formales (textuales) que señalen el

discurso de la historia diferenciándolo del ficticio, sugiero, tomando la lección
implícita en Ginzburg, que los recursos que sustentan la verosimilitud o la
referencialidad del discurso histórico no son estables ni permanentes como tampoco
lo son las estrategias de la ficción. Por eso nuestro autor se va a preocupar más bien
de examinar cómo evolucionan las formas de una y otra en una especie de

209
competición, en una tensión fecunda. Esta idea daría cuenta de la mutabilidad
formal, pero no olvida el rasgo propio de la historia: hay un discurso que, aunque no
siempre se ha llamado histórico, hace referencia a pruebas. Ginzburg explicará así su
investigación historiográfica:

Afirmar que un relato histórico tiene semejanzas con un relato inventado es

obvio. Considero más interesante preguntar por qué percibimos como reales los
acontecimientos narrados en un libro de historia. Por lo general, un resultado
producido por elementos tanto extratextuales cuanto textuales. Me detendré en estos
últimos, con la intención de dar cuenta de algunos procedimientos, ligados a
convenciones literarias, con los que historiadores antiguos e historiadores modernos
intentaron comunicar ese ‘efecto de verdad’ que consideraban parte esencial de la
tarea que se fijaban de antemano (Ginzburg, 2006: 21).

Como a estas alturas ya se puede suponer, Ginzburg va a rechazar las

conclusiones escépticas antirreferenciales de Barthes y de White, pero en uno de los
gestos que caracterizan sus razonamientos, se interesará por esas concomitancias
que tienen lugar en el espacio del relato, entre historia y ficción. Para él, la similitud
formal entre los dos discursos, al contrario que para los historiadores escépticos y
posmodernos, será un terreno fértil en implicaciones cognitivas (de relación con la
realidad) para ambos.

210
4. 2. APORTACIONES COGNITIVAS DEL LENGUAJE LITERARIO

En “Indicios” Ginzburg nos hizo partícipes de la hipótesis de que la

narración de las operaciones mentales del cazador fue en tiempos remotos el primer
relato que los hombres se contaron. Apoyaba su argumentación en la constatación
de que la estructura narrativa que enlaza causalmente una huella tras otra ofreciendo
la explicación de un acontecimiento -la presa siguió este camino-, es análoga a la
estructura más antigua de narración.

Basándonos en una idea que nos sugiere la figura del cazador-narrador de

“Indicios”, queremos justificar nuestro interés por la propuesta de Ginzburg en el
marco de la “historia narrativa”. Se trata de la dependencia entre lenguaje e
investigación. La cuestión que anima nuestra tesis, los aportes cognitivos del
paradigma indiciario a la literatura, apunta, tal y como lo hemos planteado en
nuestra introducción, a una cuestión estrictamente hermenéutica. Parecería que se
tratara simplemente de un paradigma que organizara la fase previa de investigación
en los textos literarios, por ejemplo, saber detectar un indicio. Sin embargo, el
proceso interpretativo del paradigma indiciario incorpora, tanto en la descripción
teórica, como en la práctica que observamos en el total de la obra de Ginzburg, un
aspecto constructivo indisociable de la propia interpretación. Es decir, investigación
y escritura están estrechamente ligados. Y lo que es más, la escritura no cumple sólo
una función verbalizadora como podría ser en el caso del cazador, que sin recurrir al
lenguaje encontraría igualmente a su presa, sino que cumple también una función
cognitiva del mismo orden que la recopilación previa de información.

Por ello, pensamos que un análisis de la escritura es indispensable si

queremos realmente valorar los aportes cognitivos del paradigma indiciario.
Seguiremos entonces un recorrido que recoge la participación de Ginzburg en la
“historia narrativa”, sus propuestas estéticas y su práctica como escritor de la
historia. Tal y como veremos, Ginzburg atribuye a las opciones estilísticas valores

211
cognitivos y su aprovechamiento no se limita a la literatura. El lenguaje de las
imágenes propio del cine será también asimilado por el historiador. Dedicaremos el
presente apartado a la escritura y a sus relaciones con el mundo literario.
Seguidamente veremos la huella del cine en los ensayos de nuestro historiador.

En una conferencia pronunciada en París en el Collège de France en marzo

de 2013, Carlo Ginzburg recordó los seminarios celebrados en el Davis Center de la
Universidad de Princeton dirigidos por Lawrence Stone a mediados de los años
setenta; una experiencia, valoró el italiano, altamente enriquecedora. Fruto de ese
laboratorio en el que se daban cita las ideas y problemas a la vanguardia de la
historiografía, es el artículo de Stone de 1979 sobre la historia narrativa. Sin
embargo, Ginzburg señala una laguna en el texto de Stone. Manifiestamente
decepcionado, subraya cómo en Stone la historia vuelve a ser narrativa porque
recupera el modelo de la novela naturalista, un modelo que los historiadores habían
dado por supuesto hasta la reacción de la historia social y económica. De ahí la
aparente contradicción con la que juega el título, esa “new old History”. La
respuesta de Ginzburg no se hizo esperar. Un año más tarde, en 1980, mostró su
descontento con el modelo narrativo naturalista en la reseña que hizo para la revista
Critique del libro de Jacques Le Goff, Pour un autre moyen age (1978). Aunque en
dicha reseña no hace mención explícita a Stone, Ginzburg advierte la limitación del
modelo literario que nutría la historia desde el siglo XIX e insta a los historiadores a
que valoren la posibilidad de servirse de modelos nuevos, en concreto los de la
novela modernista (Ginzburg, 2013).126

126
Transcribimos las palabras de Ginzburg de 2013: “Cette remarque vise un objetive polémique
caché. L’essai de Lawrence Stone, paru l’année précédente, qui fut traduit immédiatement après
dans Le Débat, sous le titre “Retour au récit ou réflexion sur une nouvelle vieille histoire”. Des
années auparavant j’avais participé, expérience fort enrichissante, aux seminaires organisés par le
Davis Center de Princeton sur la direction de Lawrence Stone. Toutefois la thèse d’un retour au

212
 El libro de Le Goff supone una desarticulación de las periodizaciones
históricas tradicionales: su “otra Edad Media” es alargada desde el siglo III al XIX.
Una nueva manera de abordar los tiempos y los espacios que Le Goff hace
explícitamente deudora del “rigor y de la imaginación”. Esta pareja, como podemos
suponer tan cara a Ginzburg, reaparece al final de la reseña, donde se subraya el
papel de la “imaginación” literaria del historiador. Ginzburg propone la emulación
de las provocadoras escrituras de Proust, Virginia Woolf o Musil, cuyo modo de
abordar tiempo y espacio puede, quizás, se preguntaba el historiador, ofrecer nuevas
vías de escritura para la historia:

Est-il pensable que les historiens contemporains n’aient rien à apprendre de

ces tentatives narratives, de ces expériences cognitives –d’ailleurs très différentes entre
elles? Les problèmes épistémologiques que l’historien doit affronter aujourd’hui ne
sont peut-être pas très différents de ceux qu’ont rencontrés les grands romanciers du
XXe siècle –à commencer par l’éclatement désormais acquis d’un cadre temporel et
spatial univoque et homogène. Du roman à l’histoire, les solutions narratives seront
sans nul doute différentes. Mais ici encore, on ne saurait mieux faire que de souscrire à
l’appel que lance J. Le Goff à “la rigueur et l’imagination” (Ginzburg, 1980: 353-
354).127

récit y proposée par Stone m’a deçu, car pour lui, il allait de soi que il n’avait qu’un seul type de
récit, celui qui avait par modèle le roman naturaliste” “Esta observación apuntaba a un objetivo
polémico objetivo. El ensayo de Lawrence Stone publicado el año anterior, fue traducido
inmediatamente en Le Débat, con el título “Retour au récit ou réflexion sur une nouvelle vieille
histoire” [“Vuelta al relato o reflexiones sobre una nueva vieja historia”]. Años antes había
participado en los seminarios organizados por el Davis Center de Pirnceton dirigidos por Lawrence
Stone, una experiencia muy enriquecedora. Sin embargo, la tesis de una vuelta al relato propuesta
por Stone, me decepcionó, ya que para él era obvio que no había más que un solo modelo de relato,
el que tenía como modelo la novela naturalista”. (La traducción es nuestra). [http://www.college-
de-france.fr/site/antoine-compagnon/seminar-2013-03-19-17h30.htm].
[Última consulta12/10/2014].
127“¿Podemos pensar que los historiadores contemporáneos no tengan nada que aprender de estas
tentativas narrativas, de estas experiencias cognitivas –además muy diferentes entre ellas? Los
problemas epistemológicos que el historiador debe afrontar hoy día no son, quizás, tan diferentes
que los que se encontraron los grandes novelistas del siglo XX –empezando por la desintegración
ya adquirida de un marco temporal y espacial unívoco y homogéneo. De la novela a la historia, las

213
 Es la primera ocasión en que esta incitación se expresa de manera explícita
en los trabajos de Ginzburg, quien, como veremos, ya lo había puesto en práctica en
anteriores trabajos. Por ejemplo en El queso y los gusanos, la escritura responde a
pautas bien distantes ya de la tradicional narrativa decimonónica, demostrando que
“les livres d’histoire pourraient aussi être écrits autrement” (Ginzburg, 1980: 354).
Nos proponemos en este capítulo analizar la continuidad teórica y práctica del
desafío narrativo, que reaparecerá enriquecido en matices y connotaciones a lo largo
de trabajos en los que se entrelaza la propuesta historiográfica con la puesta en
práctica de formas de escritura experimentales.

Sin embargo, no será entre los historiadores donde Ginzburg encontrará el

marco teórico a partir de cual articular la renovación de las formas narrativas
históricas que esboza en la reseña a Le Goff. Será en la obra de Erich Auerbach,
Mimesis (1949), cuyo planteamiento perspectivista del lenguaje literario aplicado a la
escritura de la historia, le va a permitir articular toda una propuesta sobre los
aspectos cognitivos de las opciones estilísticas.

La limitación de los historiadores al modelo narrativo naturalista

decimonónico supone una concepción ingenua también de la relación entre
literatura y realidad porque circunscribe a la literatura realista la eficacia
representativa. Esta convicción ignora el aspecto convencional del realismo, un
estilo capaz como cualquier otro de ofrecer un abordaje parcial de la realidad. Es
decir, el error está en confundir la voluntad expresa de “realismo” con la creencia
que se trata del único modo narrativo que sirve para representar la realidad.

La obra de Auerbach, Mimesis -cuyo subtítulo nos anuncia un análisis más

profundo de estas cuestiones: La representación de la realidad en la literatura occidental-
propone un itinerario de más de veinte siglos en el que examina los cambiantes

soluciones narrativas serán sin duda diferentes. Pero aquí también, haríamos bien en suscribir la
llamada que hace J. Le Goff “al rigor y a la imaginación”.

214
aspectos formales literarios en la representación de la realidad en la tradición literaria
occidental. En este recorrido la novela naturalista ocupa únicamente un capítulo.

Como es bien sabido, Auerbach, estudioso alemán de origen judío, es uno de

los más grandes filólogos del siglo XX vinculado a la escuela estilística alemana. Las
circunstancias en las que escribió Mimesis son también conocidas. Entre 1942 y
1945, exiliado en Estambul de la Alemania nazi, apenas disponía para su trabajo de
bibliografía secundaria; Mimesis es una muestra de la prodigiosa memoria y de la
vastísima cultura del filólogo. En ella se traza un recorrido por diversas obras
literarias, siguiendo una cronología que abarca desde la Odisea hasta En busca del
tiempo perdido. Dicho periplo se basa en la idea de mutabilidad en las convenciones o
estilos que se eligen para representar la realidad.

Cada capítulo de Mimesis parte de un motivo aparentemente menor, como el

pasaje en que Ericlea, aya de Ulises, reconoce al viajero por la cicatriz en su pierna, o
en el que la protagonista de Al faro, Mrs. Ramsay, toma las medidas en la pierna de
su hijo para una media que está tejiendo, o el aburrimiento de Julien Sorel,
protagonista de Rojo y negro, en la mansión de la familia noble de la Môle. En el
análisis profundo de cada uno de estos casos, Auerbach va constatando los cambios
en las estrategias puestas al servicio de la representación de la realidad. La
inclinación al detalle menor nos revela al filólogo Auerbach: la atención al detalle
textual, como la búsqueda de mínimas variantes entre manuscritos que recogen una
misma obra, o los célebres desvíos en el uso de la lengua estudiados por la estilística,
se traduce aquí en la atención a los detalles que, igual que las variantes textuales,
sirven para explicar modos de representación.

Es inevitable no escuchar aquí el eco del paradigma indiciario. Pero de

Auerbach, Ginzburg conserva un legado mucho más amplio que la predilección por
el detalle. Podemos considerar al filólogo alemán como uno de los principales
interlocutores de nuestro historiador. De esta herencia crucial vamos a centrarnos
en un aspecto: el perspectivismo de Auerbach. Ginzburg toma de Auerbach la

215
conciencia de la mutabilidad de los recursos formales a lo largo de la tradición
literaria occidental empleados en la representación de la realidad por parte de
escritores de ficción y de no ficción -ya que en la nómina de Mimesis también se dan
cita historiadores como Tácito, Amiano Marcelino y Gregorio de Tours (Ginzburg,
2006: 241). La verdadera comunión de Ginzburg con el filólogo alemán tiene
mucho que ver con su manera de entender el perspectivismo: a pesar de ser
consciente del cambio y de la perspectiva histórica en las convenciones formales,
éste no cae nunca en posturas relativistas. Así lo sintetiza Ginzburg:

Su planteo ‘perspectivista’, que se inspiraba en Vico –aunque su núcleo

central era, a mi entender, una versión secularizada de una idea de san Agustín-, se
basaba en la idea de que el desarrollo histórico tiende a generar múltiples
acercamientos a la realidad. Pero Auerbach no era un relativista (Ginzburg, 2006: 242).

En el capítulo anterior nos detuvimos en cómo Agustín ponía límites a su

conciencia perspectivista en el no hacer a los otros lo que no queremos para
nosotros, célebre pasaje del evangelio de Mateo. El planteamiento perspectivista que
Ginzburg detecta en Auerbach le sirve como programa para estudiar las
convenciones en la escritura y los cambiantes vínculos entre realidad y
representación formal. En ello nos detendremos a continuación con el objetivo de
enriquecer los horizontes no sólo de la corriente de la historia narrativa, sino
también el conjunto de la literatura y de la historia. Ginzburg asume el
perspectivismo en el que basará su propia escritura y una parte importante de su
programa de investigación historiográfica. El planteamiento lo encontramos
condensado en esta cita programática:

La adopción de un código estilístico selecciona ciertos aspectos de la realidad

y otros no, pone el acento sobre algunas conexiones y no otras, establece ciertas
jerarquías y no otras. Que todo esto esté ligado a los cambiantes vínculos que a lo
largo de dos milenios y medio se desarrollaron entre relatos historiográficos y de otros
tipos –desde la epopeya hasta la novela, o aun el cine- parece obvio. Analizar
históricamente esos vínculos –configurados, en cada época, por intercambios,
hibridaciones, contraposiciones, influencias unidireccionales- resultaría mucho más

216
 útil que proponer formulaciones teóricas abstractas, a menudo implícita o
explícitamente normativas (Ginzburg, 2006: 455).

Estamos, una vez más, ante una respuesta a la postura escéptica de White o
de Barthes que el italiano tilda de incompleta, puesto que no tiene en cuenta la parte
de investigación que precede a la escritura variable de la historia. Como se puede
deducir de la adopción del planteamiento perspectivista de Auerbach, Ginzburg no
ignora la parte constructiva, sino que encuentra más interesante el estudio de los
recursos que se han empleado a lo largo del tiempo y la influencia mutua que
muestra un enfoque histórico. Lo que rechaza de Barthes o de White es el hecho de
destacar el núcleo fabulatorio de los relatos de ficción ignorando su núcleo
cognitivo (Ginzburg, 2006: 454). Desde la óptica cognitiva se centrará por tanto en
el análisis y en la experimentación con las implicaciones que los distintos tipos de
relatos suponen.

Una buena demostración de la relación entre escritura y conocimiento es la

reflexión que hace a propósito de la obra de Natalie Zemon Davis, El retorno de
Martin Guerre, en el prólogo a la edición italiana de 1984; años más tarde recogido
como apéndice en el volumen El hilo y las huellas. El libro de Natalie Zemon Davis
trata sobre un caso de impostura judicial en el sur de Francia en el siglo XVI. Martin
Guerre, un campesino de origen vasco-francés cuya familia ha migrado al pueblo
gascón de Artigat, huye en 1548 dejando a su mujer Bertrande de Rols con el hijo
que ambos acaban de tener. Años más tarde, un individuo, que luego será
identificado como Arnaud du Tilh, llega a Artigat y en virtud de su parecido físico
con el huido, se hará pasar por Martin Guerre. Bertrande, sus familiares y los
vecinos del pueblo apenas sin dudar, lo aceptan creyendo que se trata del mismo
Martin que ha regresado. Tras años de feliz convivencia, a raíz de una disputa
familiar entre el tío de Martin, pater familias del clan, y el suplantador, comienzan a
desencadenarse dudas en torno a la identidad del supuesto Martin. Éste es
denunciado, Bertrande, en un principio contraria, termina por apoyar la denuncia, y
comienza el proceso. El suplantador se defiende y casi consigue convencer a los

217
jueces de su falsa identidad cuando, en un intenso giro dramático, aparece en el
juicio el verdadero Martin Guerre. En 1562, tras seis años de convivencia en el
pueblo, Arnaud du Tilh es condenado a la horca y ajusticiado delante de la casa de la
familia Guerre. El juicio, que suscitó una expectativa y un interés muy grande ya en
el momento y del que habla Montaigne en su ensayo “Las brujas de mi vecindad”,
fue recogido por escrito por el propio juez Jean de Coras y por Guillaume Le Sueur.
La obra del primero se titulaba Arrest mémorable y la del segundo, Admiranda historia.
Las actas del juicio, por desgracia, se han perdido.

La historiadora Natalie Zemon Davis se interesó por el caso ya que había

participado como documentalista en la escritura del guión de la película de Daniel
Vigne, en la que actúa Gerard Depardieu como protagonista doble, titulada Le retour
de Martin Guerre [El retorno de Martin Guerre] (1982). Tras la experiencia del rodaje y
del montaje del film, Davis decidió llevar a cabo una reconstrucción más compleja
del acontecimiento que implicaba a su vez una reconstrucción de los modos de vida
de los campesinos de aquella época y lugar. El trabajo de la historiadora es un
ejemplo de reconstrucción a partir de una investigación minuciosa en archivos:
cuando no disponía de un dato sobre la familia de Martin Guerre, trataba de llenar el
vacío con hipótesis y posibilidades que extraía de los patrones culturales
documentados sobre la vida de familias similares de la región. Gizburg la asemeja a
la restauración de un cuadro en el que se señalan con líneas de puntos las partes
restauradas.

Lo que nos interesa del caso Martin Guerre son las dos obras que en su
momento recogieron el caso, la de Jean de Coras, el juez que lo envió a la horca, y la
de Le Sueur. Ginzburg se fija en cómo los dos autores tratan de valorar el género
que más conviene a una historia tan singular. Ambos dudan entre la pertinencia de
considerarlo tragedia o comedia debido a los desajustes entre la historia y la doctrina
de los estilos. En el prólogo al libro de Natalie Zemon Davis, Ginzburg cita los
razonamientos de estos dos autores. De la obra de Le Sueur comenta los siguientes
fragmentos:

218
 [Le Sueur] declaraba en forma enfática que ese caso superaba a las “historias
prodigiosas” de autores cristianos o paganos, “los escritos fabulosos” de los poetas
antiguos (citando poco después las Metamorfosis de Ovidio), las “pinturas
monstruosas”, las astucias de Plauto, Terencio o los “cómicos nuevos”, y “los casos
más extraños de los argumentos trágicos”. La analogía con las sustituciones de
persona de la comedia antigua era un factor indiscutible: el propio Coras había
comparado la peripecia del falso Martin Guerre con el Anfitrión de Plauto. En cambio
Le Sueur había hablado de “tragedia” dos veces (Ginzburg, 2006: 440-441).

Del Arrest memorable de Jean de Coras, recoge lo siguiente:

En su alternancia entre relatos y doctas anotaciones calca la estructura de las

obras jurídicas. En la dedicatoria a Jean de Monluc, obispo de Valence, antepuesta a la
primera edición, Coras hacía un modesto énfasis en los límites literarios del opúsculo
–“el tratamiento es breve, lo admito, mal tejido, toscamente terminado, escrito en un
estilo excesivamente agreste”- mientras exaltaba, en cambio, su tema: “un tema tan
bello, tan atractivo, y tan monstruosamente extraño”

[…]

A la introducción del término “tragedia” siguió un comentario: “Significó, en

verdad, una tragedia para ese gentil villano (gentil rustre), dado que la conclusión fue
para él funesta y desdichada. Porque nadie sabe la diferencia entre tragedia y
comedia”. Se contradecía inmediatamente esa afirmación con una aparente digresión
en la que Coras, tomando elementos prestados de la formulación de Cicerón,
contraponía la comedia, que “describe y representa en estilo bajo y humilde los
asuntos privados de los hombres, como amores y seducciones de muchachas”, a la
tragedia, en que son “representadas en estilo alto y grave las costumbres, las
adversidades y las vidas llenas de contratiempos de capitanes, duques, reyes y
príncipes” (Ginzburg, 2006: 440-441).

La conclusión de Ginzburg sobre las posibilidades que se les plantearon a los

dos autores a la hora de abordar la historia, evidencia la importancia de la elección
de un estilo a la hora de enfatizar un aspecto u otro de la realidad, lo que conecta
esta aparente digresión con lo que venimos tratando hasta ahora: el aspecto

219
cognitivo del lenguaje literario. Las contradicciones que se les presentaban a Coras y
a Le Sueur, el triste desenlace que, por su parte, no casa con una comedia, y los
personajes humildes que tampoco son conciliables con el planteamiento clásico de
la tragedia, se condensan muy bien en la manera en que Coras califica a Du Tilh de
“gentil rustre”:

Puede agregarse que esa ambivalencia es, en sí, puesta de relieve por la
expresión fuertemente contradictoria gentil rustre –liso y llano oxímoron, que Coras
repite dos veces-. ¿Puede un campesino ser capaz de “gentileza”, virtud ligada por
definición al privilegio social? ¿Y cómo podrá describirse ese contradictorio prodigio?
¿Con el estilo “alto y grave” de la tragedia, tal como el adjetivo (gentil) requiere, o con
el “bajo y humilde” de la comedia, el único apropiado para el sustantivo (rustre)?
(Ginzburg, 2006: 442).

El problema que se les planteó a Le Sueur y a Jean de Coras ya estaba

presente en la cultura occidental a partir de la incorporación del cristianismo. Tal
como explica Auerbach, la doctrina clásica de la división de estilos fue rota por
primera vez en la escritura de la vida de Jesús en los Evangelios. Los
acontecimientos y las situaciones en que se vio envuelto el hijo de Dios, los
personajes humildes con que trató y las ofensas que padeció, desbarataron la rígidas
convenciones de los géneros clásicos:

El ser humano ya no posee aquí ninguna dignidad terrenal; puede sucederle

de todo, y la división antigua de géneros, la separación entre los estilos elevado y bajo
ya no existe. En la historia sagrada, igual que en la antigua comedia, aparecen personas
reales y conocidas; actúan pescadores y reyes, sumos sacerdotes, publicanos y
prostitutas; y ni el grupo de rango social elevado actúa en el estilo de la tragedia
antigua, ni los demás en el estilo de la farsa, sino que se ha producido una completa
liberación de los límites sociales y estéticos (Auerbach, 1929: 30).

De la pervivencia, sin embargo, de la doctrina clásica de los estilos, nos

hablan aún las dudas de Le Coras y de Le Sueur. Sería interesante preguntarse por
las condiciones de convivencia de estos dos modelos retóricos. De cualquier modo,

220
el perspectivismo de Auerbach queda ejemplificado mediante la observación de la
evolución de la teoría de los estilos: a cada situación, a cada momento histórico,
corresponde una visión nueva, visión que se realiza mediante el estilo. De esta idea
parte el programa de escritura de la historia que va a trazar Ginzburg:

La doctrina clásica de la división de estilos y su transgresión por obra del

cristianismo son los hilos conductores de la gran obra de Erich Auerbach acerca de la
representación de la realidad en la literatura de Europa occidental. Al analizar pasajes
de historiadores desde la Antigüedad plena y tardía (Tácito, Amiano Marcelino) y de la
Edad Media (Gregorio de Tours) junto a fragmentos de poetas, dramaturgos o
novelistas, Auerbach señaló una senda que no fue continuada. Valdría la pena hacerlo
mientras se muestra cómo reseñas de faits divers – “hechos de crónica”, más o menos
extraordinarios- y libros de viajes a países lejanos contribuyeron al nacimiento de la
novela y –gracias a ese intermediario decisivo- de la historiografía moderna. Entonces
el reconocimiento por parte de Jean de Coras de una dimensión trágica en las
alternativas de Arnaud du Tilh encontrará un lugar adecuado entre los testimonios del
desgaste de una visión rígidamente jerárquica frente al choque de lo diferente:
diferencia social, cultural o natural, según los casos (Ginzburg, 2006: 443-444).

Veremos a continuación cómo Ginzburg va a seguir la senda de Auerbach en

su reflexión historiográfica a partir de las fructuosas relaciones bidireccionales entre
la historia y novela moderna.

Aunque las relaciones entre historiadores y literatos recogidas por Auerbach

alcanzan hasta Gregorio de Tours, Ginzburg en su análisis del relato histórico
saltará hasta el siglo XVIII para relacionar la escritura de la historia con la de la
novela, cuya estructura narrativa es la más cercana al género histórico.

Respecto a las hibridaciones entre la incipiente novela inglesa del siglo

XVIII, Alexis Tadié había señalado el poder de la huella como desencadenante de la
ficción. En la puesta en marcha de la fabulación veía justamente el nacimiento de la

221
novela moderna (Tadié, 2007: 227-239) (véase también el capítulo segundo de esta
tesis). Sin embargo, a Ginzburg le interesa más mostrar cómo, en un juego un tanto
ambivalente, Daniel Defoe en Robinson Crusoe (1719) o Henry Fielding en Tom Jones
(1749) quieren legitimar sus historias equiparándolas a las escritas por los
historiadores. Contrariamente al contenido fabulatorio de las dos novelas, sus
autores quieren ser reconocidos como verdaderos historiadores. Ginzburg señala el
énfasis que pone Defoe en el título de Robinson Crusoe en que su historia no es
inventada:

La primera obra maestra de la novela burguesa se llama The Life and Strange
Surprising Adventures of Robinson Crusoe of York, Mariner, Written by Himself
[Vida y extrañas y sorprendentes aventuras de Robinson Crusoe, Marinero de York,
escritas por él mismo]. En el prefacio, Defoe insistía en la veracidad del relato (story),
contraponiendo history a fiction: “La historia es relatada con sobriedad, con seriedad
[…]. El editor considera que ésta es una veraz historia de hechos; y que no hay visos
de ficción en ella” (Ginzburg, 2006: 445).

También Fielding en Tom Jones había pretendido señalar su historia como

historia verdadera:

Fielding, en cambio, tituló sin más su libro mayor Tom Jones or the History of a
Foundling [La historia de Tom Jones, expósito], explicando que había preferido history a life
o a an apology for a life por inspirarse en el ejemplo de los historiadores (Ginzburg,
2006: 446).

La novela inglesa en el siglo XVIII era un género desacreditado, en

formación, y competía con la “novela gótica” mucho más popular. Defoe y Fielding
buscan en la historia “el prestigio que circunda a esta última [a la historiografía
anterior o coetánea], una fuente de legitimación para un género literario que está en
sus comienzos” (Ginzburg, 2006: 447). Es interesante cómo Fielding justifica que su
historia está basada en la realidad, frente a la de esos autores “que no derivan sus
materiales de los documentos”. El original archivo al que recurre Fielding es el
“vasto y auténtico catastro de la naturaleza [doomsday-book of nature]” y en lugar

222
de “[referir] hechos públicos”, él había reflejado “caracteres humanos privados”
(Ginzburg, 2006: 447-448). También el tiempo de la historia aparece en la novela de
Fielding con un tratamiento particular. Mientras que critica a los historiadores de
crónicas que reflejan un tiempo homogéneo, él toma como modelo a Clarendon,
autor de la History of the Rebellion [Historia de la rebelión]: “de él aprendió a condensar o
dilatar el tiempo del relato, rompiendo con el tiempo uniforme de la crónica o de la
epopeya, escandido por un invisible metrónomo” (Ginzburg, 2006: 446).

El juego con el tiempo es una de las lecciones magistrales del novelista

irlandés Laurence Sterne. A la estructura de Tristram Shandy dedicará Ginzburg el
ensayo “A search for Origins” (No Island is an Island), en el que la tendencia digresiva
de Sterne es cotejada con el Dictionnaire historique et critique [Diccionario histórico y crítico]
(1674) de Bayle (Ginzburg, 2000: 43-67). Desde posiciones similares a las de
Ginzburg, Kracauer alude al Tristram Shandy como un modelo para la historiografía.
Al final del capítulo dedicado al abordaje estético de la historia, el alemán “claudica”
con cierta ironía tomando como ejemplo la conversación sobre la historia extraída
de Sterne. En ella Tristram responde a la pregunta sobre “cómo penetrar el caos”.
Kracauer cita la conversación entera. Por lo ilustrativo de las palabras de Tristram y
porque seguramente agradará al lector, nosotros también la recogemos:

Si un historiógrafo pudiera conducir su historia como un arriero guía a sus

mulas, -siempre hacia adelante, - por ejemplo, desde Roma hasta Loreto, sin volver la
cabeza ni una sola vez ni a derecha ni a izquierda, - podría arriesgarse a predecir
cuándo va a llegar al término de su viaje, con una hora de más o de menos; pero la
cosa es, moralmente hablando, imposible: porque si es un hombre con un mínimo de
inteligencia, le surgirán cincuenta desvíos que se aparten de la línea recta, para tomar
tal o cual camino, y no podrá evitarlos de ninguna manera. Otros planteamientos y
panoramas reclamarán constantemente su atención y no podrá dejar de contemplarlos
lo mismo que no puede volar; además tendrá varios

Relatos que compaginar:

Anécdotas que recoger:

223
 Inscripciones que descifrar:

Cuentos que entretejer:

Tradiciones que examinar:

Personajes que visitar:

Panegíricos que pegar en esa puerta:

Pasquines para esa otra: -Todo lo cual el hombre y su mula no tienen en

absoluto por qué tenerlo en cuenta. Resumiendo: a cada paso hay archivos que
consultar, y listas, registros, documentos y genealogías sin fin, que en justicia ha de
detenerse a leer de vez en cuando: -En fin, que es el cuento de nunca acabar […]
(Tristram Shandy, citado por Kracauer, 1969: 217-218).

La graciosa exposición que hace Tristram de las complicaciones que se le

presentan a un historiador justifica también las idas y venidas del narrador que,
queriendo contar la historia de Tristram, no consigue apenas pasar de su infancia, y
se detiene en las miles de consideraciones que una vida cualquiera puede suscitar.
Sin embargo, Sterne que no aspira a ser reconocido como historiador, en su modo
de disponer el tiempo en su novela, daría una lección a los historiadores.

No obstante, a pesar de estos juegos experimentales, el modelo que se erigirá

como predominante de la narrativa histórica será el de la novela naturalista, como
constataba Ginzburg en la reseña al libro de Jacques Le Goff. De él la historia se
limitaba a importar al narrador omnisciente, cuyo lugar en el relato histórico
ocupaba un historiador verosímilmente omnisciente (Ginzburg, 1980: 353). Pero la
novela del XIX, más segura de sí misma que la novela del siglo anterior, tenía otros
hallazgos que enseñar a los historiadores.

Balzac consideraba que sus novelas se ocupaban de aquello que la

historiografía descuida. La comédie humaine [La comedia humana] (1830-1850), es una

224
historia de la civilización francesa, de sus costumbres, de la vida cotidiana, y lo que
en ella se relata es tan valioso, según Balzac, como la vida pública que interesaba a
los historiadores:

La declaración falsamente modesta (en realidad, soberbia) de Balzac en la

introducción a La Comédie Humaine [La comedia humana] – “La sociedad francesa habría
de ser el historiador; yo el secretario”- obtiene todo su sabor de las frases que siguen:
“Acaso podría llegar a escribir la historia olvidada por tantos historiadores, la historia
de las costumbres. Con mucha paciencia y valor, yo haría realidad acerca de la Francia
del siglo XIX ese libro que todos nosotros lamentamos que Roma, Atenas, Tiro,
Menfis, Persia, la India no nos hayan dejado acerca de sus civilizaciones”. Ese
grandioso desafío es lanzado a los historiadores a la par que se reivindica un campo de
investigación que aquéllos dejaron sustancialmente inexplorado: “Otorgo a los hechos
constantes, cotidianos, secretos o evidentes, a los actos de la vida individual, a sus
causas y principios, tanta importancia como los historiadores asignaron hasta ese
entonces a los acontecimientos de la vida pública de las naciones” (Ginzburg, 2006:
448-449).

Quienes recogieron el guante del desafío lanzado por Balzac fueron los
historiadores del siglo XX. Pero no es sólo Balzac quien abre la puerta a la
renovación de la historiografía. Ginzburg sigue en este artículo analizando el
fenómeno en Italia, donde Giambattista Bazzoni, autor de la novela histórica Falco
della Rupe o la Guerra di Musso (1829), en 1842, una década antes de que Balzac
hiciera sus provocadoras afirmaciones, nos dice Ginzburg, hace una serie de
observaciones inspirado por la obra de Alessandro Manzoni, I promessi sposi [Los
novios] (1842), con motivo de su segunda publicación:

La Novela histórica es una gran lente que se aplica sobre un punto inmenso del
cuadro […]. Ya no se exhiben únicamente los reyes, duques, magistrados; sino
también la gente del pueblo, las mujeres, los muchachos […] las penurias y las alegrías
de la vida, que en última instancia es cuanto debe interesar al universo de los hombres
(citado por Ginzburg en 2006: 449-450).

225
 También el propio Manzoni justifica su distancia con la historia político-
militar:

La historia que de vuestra merced esperamos no es un relato cronológico de

tan solo hechos políticos y militares y, como excepción, de algún acontecimiento
extraordinario de otro tenor, sino una representación más general de la humanidad en
un momento, en un lugar, naturalmente más acotado que aquel donde habitualmente
se expanden los trabajos de historia, en el sentido más usual del término. […]
Costumbres, opiniones, ya sea generales, ya inherentes a esta o aquella clase de
hombres; efectos privados de los acontecimientos públicos que más estrictamente se
denominan históricos… (citado por Ginzburg, 2006: 451)

En estos fragmentos de Balzac, Bazzoni y Manzoni vemos claramente la

“prefiguración de las características más ostensibles de la investigación histórica de
las últimas décadas” (Ginzburg, 2006: 453). Entre ellas podemos destacar la
polémica contra los límites de una historia exclusivamente política y militar, la
reivindicación de una historia de las mentalidades y de las esferas de la vida privada
y cotidiana de los hombres y el uso sistemático de nuevas formas documentales
como el acercamiento con lupa de la novela histórica, la “gran lente” de la cita de
Bazzoni.

Otro aspecto sobre el que la novela decimonónica ofrece una visión muy
enriquecedora, es la polémica en torno a la histoire-bataille a la que también
Proust, como veremos más adelante, tendrá algo nuevo que añadir. Se trata de la
intervención del jovencito Frabrizio del Dongo en la batalla de Waterloo, tal como
nos la cuenta Stendhal en La chartreuse de Parma [La cartuja de Parma] (1839).
Fabrizio es testigo parcial de la batalla, como lo puede ser cualquiera que forme
parte de ella y tenga de ella una visión humana, fragmentaria. La guerra son los
carros que llegan con auxilio, son pelotones a pie o a caballo que se siguen, son
gentes en desbandada, etc. Frabrizio no es capaz de reconocer en todos esos
fragmentos la idea preconcebida del todo de la batalla y regresa con su familia un
tanto avergonzado sin poder hacer gala del heroísmo con el que soñaba. La

226
vergüenza de Fabrizio, incapaz de asegurar su presencia en Waterloo, es realmente
un golpe maestro a la “historia de batallas”. Al mismo respecto, Tolstoi afirmaba
que de un gran acontecimiento como una batalla no se podría dar cuenta a menos
que se reunieran todos los puntos de vista de todos los participantes (Ginzburg,
2006: 375-376).

Este sería un reto más que la novela del XIX plantea a los historiadores;
trascendiendo el espacio pasado de moda de la batalla, la historia deba de esforzarse
por hacer un relato de los grandes acontecimientos desde una perspectiva humana,
desde el punto de vista de los hombres y mujeres que participan en ellos, muy
distinto al modo “a vista de pájaro” en que se venían relatando.

El reto de la novela decimonónica, como ya sabemos, fue asumido, entre

otros, por la historia narrativa a partir de los años setenta. Pero Ginzburg se plantea
un paso más allá colocando el desafío en las estrategias narrativas empleadas por
Proust, Musil, Joyce y Virginia Woolf. Se trata de una constante a lo largo de todo
su trabajo que tiene una fuerza particular, ya que muchos de los rasgos literarios de
estos escritores pasarán a formar parte de su propio modo de escribir la historia. La
asimilación de En busca del tiempo perdido con el paradigma indiciario en 1978,
nos pone sobre aviso. En la reseña que ya hemos mencionado al libro Le Goff,
“L’Autre moyen âge”, explicita por vez primera la aspiración de que la historia
asuma el desafío lanzado por los grandes novelistas de principios de siglo:

En termes simples, cela signifie que les livres d’histoire pourraient aussi être
écrits autrement (ils l’étaient d’ailleurs avant le XVIIIè siècle). Or le roman
contemporain a tenté de représenter un temps fait de “rythmes lents, flash-backs,
pertes et résurgences”, comme l’écrit J. Le Goff dans un tout autre contexte, on l’a
vu. Proust est bien sûr le premier exemple, et le plus achevé qui nous en vienne à

227
l’esprit; mais aussi Virginia Woolf, Musil où même un romancier sans doute mineur
comme Dos Pasos (Ginzburg, 1980: 354).

En el capítulo sexto dedicaremos un análisis más en profundidad de la

adscripción proustiana de Ginzburg. Por el momento vamos a analizar, una vez
más, a través de Auerbach y de su diálogo con él, el modo en que Ginzburg recoge
el modelo de la novela modernista.

¿En qué consiste, entonces, la propuesta de estos novelistas? Auerbach

explica que él mismo la ha tomado como táctica en la construcción de Mimesis:

Puede compararse este procedimiento de los escritores contemporáneos con

el de algunos filólogos actuales que opinan que pueden obtenerse más conclusiones
y más decisivas, sobre Shakespeare, Racine o Goethe, por medio de la interpretación
de unos pocos pasajes de Hamlet, Fedra o Fausto, que por medio de conferencias en
las que se trate sistemática y cronológicamente de su vida y de su obra, y con este
criterio está concebida también la presente investigación. Me hubiera sido imposible
escribir algo así como una historia del realismo europeo; abrumado por los
materiales, encauzado en discusiones interminables sobre los confines de las
diversas épocas, sobre la clasificación de cada escritor en ellas, y ante todo, sobre la
definición misma del concepto de realismo, y obligado, además, por amor de la
integridad, a ocuparme de fenómenos que sólo conozco superficialmente,
procurándome a la ligera los conocimientos ad hoc complementarios, lo que, a mi
entender, constituye una manera poco honrada de conseguir conocimientos y de
explotarlos; finalmente, las ideas guía de mi investigación, que son las que me han
movido a emprenderla, hubieran desaparecido por completo bajo la masa de datos
materiales, conocidos de antiguo y que pueden ser consultados en cualquier manual.
En cambio, el método de dejarme llevar por algunos motivos, elaborados poco a
poco y sin propósito deliberado, extrayéndolos de unos cuantos textos que se me
han ido haciendo familiares y vivos en el curso de mi actividad filológica, me parece
muy hacedero y fecundo, pues estoy convencido de que los motivos fundamentales

228
de la historia de la representación de la realidad, si los he captado bien, habrán de
hallarse en un texto realista cualquiera. (Auerbach, 1949: 516).

Ginzburg resume la estrategia de Auerbach, tomada de Proust y de Virginia

Woolf: “mediante un acontecimiento accidental, una vida cualquiera, un fragmento
tomado al azar, se puede arribar a una comprensión más profunda del todo”
(Ginzburg, 2006: 244).

Otras aportaciones de la novela moderna, siguiendo las reflexiones de

Auerbach, consistirían en la investigación de la realidad objetiva a través de las
impresiones internas de muchos sujetos (representación pluripersonal de la
realidad), realidad como síntesis de muchas personas (Al faro) y la dilatación del
tiempo (Ulyses). Pero lo más importante para nosotros es el principal
procedimiento tanto en Proust como en Virginia Woolf:

En este desplazamiento del centro de gravedad […] se cree que en lo

seleccionado arbitrariamente del transcurso de la vida, en cualquier momento de ella,
está contenida toda la sustancia del destino y éste, por lo mismo, puede representarla.
Se confía más en síntesis obtenidas por el agotamiento de un episodio cotidiano que
en un tratamiento de conjunto ordenado cronológicamente, que persigue el asunto
desde el principio hasta el fin, y procura no omitir nada exteriormente esencial,
poniendo de relieve los virajes de la suerte, como si fueran las articulaciones del
acaecer (Auerbach, 1949: 516).

Ese pasaje lo ha citado Kracauer en su capítulo sobre “El abordaje estético”

porque le parecía que hasta entonces los historiadores no se habían inspirado en el
modelo que podía ofrecer la narrativa de principios de siglo. Una vez más, estamos
ante una coincidencia ciega con Ginzburg, deudora casi seguramente de la lectura
de Mimesis:

Todos estos dispositivos y técnicas siguen una tendencia armonizante, lo cual

quiere decir que sus intenciones subyacentes están en flagrante conflicto con las del

229
arte contemporáneo. Joyce, Proust y Virginia Woolf, los pioneros de la novela
moderna, ya no se preocupan por suministrar desarrollos biográficos o secuencias
cronológicas a la manera de la novela anterior; por el contrario, descomponen
resueltamente la (ficticia) continuidad del tiempo. La obra de Proust se basa
completamente sobre la convicción de que no solo ningún hombre es un todo, sino
de que es completamente imposible conocer a un hombre porque él cambia
mientras tratamos de clarificar nuestras impresiones originales acerca de él. Como
sostiene Erich Auerbach, estos escritores modernos “que prefieren agotar episodios
cotidianos cualesquiera, desarrollados en el espacio de pocas horas o día, a la
representación cronológica y total de un curso de cosas externo […] les inspira la
idea de que es tiempo perdido pretender ser realmente completo dentro de un
determinado curso de cosas externo, tratando de obtener por este procedimiento
una percepción de lo esencial, y […] por otra parte, temen imponer a la vida y a su
tema una ordenación que no ofrezcan ellos mismos”. En otras palabras, ellos
buscan y encuentran la realidad en acontecimientos semejantes a átomos, cada uno
de los cuales pensado como un centro de enormes energías […]. De hecho, ellos
más bien dudan de que las pequeñas unidades casuales en las cuales la vida, la vida
realmente tangible, se materializa, estén significativamente interconectadas de
manera tal que, al final, los contornos borrosos de un todo se delineen en el
horizonte (Kracauer, 1969: 207-208).

Una vez expuesta la coincidencia programática de Auerbach, Kracauer y

Ginzburg, nos adentraremos ahora en la descripción de la praxis de Ginzburg. No
sin antes señalar un último desafío del lenguaje novelesco que, según Ginzburg,
Stendhal lanza a los historiadores del futuro. Se trata del uso del estilo indirecto libre
que hace en Rojo y negro y en el que el historiador, siguiendo una sugerencia de
Auerbach, encuentra un modo de expresar el aislamiento de los personajes, Julien y
Mathilde, en la cambiante sociedad francesa de la restauración. Incapaz aún de
imaginar cómo este recurso pueda ser usado por la historia, Ginzburg lanza la
provocación a los historiadores del futuro (Ginzburg, 2006: 266).

230
 *

El objeto de la historia, tal como leemos en Apología para la historia, son

los seres humanos en el tiempo. Por delicadeza para con ellos reclamaba Marc
Bloch una finura del lenguaje que pudiera realmente dar cuenta de lo complejo de la
empresa.

Las acciones humanas son, por esencia, fenómenos muy delicados, muchos de los
cuales escapan a la medición matemática. Para traducirlas correctamente y, en consecuencia,
para desentrañarlas correctamente […] son necesarias una gran delicadeza de lenguaje y una
precisa coloración en el tono verbal (Bloch, 1941: 35).

En ello podemos fácilmente situar la sensibilidad de Ginzburg, interesado

por la historia de las clases subalternas, cuya voz, como vimos en la obra sobre las
creencias de los campesinos del Frioul, pretendía restituir. La reacción de Ginzburg
al “giro lingüístico” aborda, también por esta misma sensibilidad, un problema
epistemológico con hondas raíces en la realidad social del pasado y del presente. El
fragmento en el que Bloch reclama un tratamiento estético de la historia, por
respeto y delicadeza, nos parece que está en perfecta consonancia con lo que
probablemente sea uno de los motores de la escritura de Ginzburg.

Una vez más reaparece la coincidencia con Kracauer, que recoge también
este fragmento, y se hace eco de la postura del historiador francés. Argumenta
Kracauer que el arte “cumple una función indispensable” en la historia. Ahora bien,
“no es tanto una meta como una consecuencia de las búsquedas del historiador”. Es
más, la dimensión artística, al historiador lo legitima como historiador, con una
condición: “en la medida que el historiador produce arte, él no es un artista sino un
perfecto historiador” (Kracauer, 1969: 206).

De este modo se entiende también cómo Carlo Ginzburg incorpora el relato

a la historia. Sólo tras rigurosas investigaciones para reunir el material documental,
da paso a la escritura, lo que también supone un importante proceso de reflexión y

231
selección. En su primera obra I benandanti se apreciaba ya un estilo particular. El
desarrollo narrativo de la historia en la que además entraban hipótesis e
interpretaciones (señaladas como tales), es el correspondiente a un modelo de
historia no cuantitativa o serial, sino una historia que profundiza en lo particular,
que quiere subrayar la riqueza de los detalles y de lo marginal. De hecho, la historia
de una creencia prácticamente desaparecida en una región fronteriza del norte de
Italia, no podría existir y pervivir sino mediante el relato y la explicación. La lectura
de las actas, como explicamos en el capítulo II, necesitaba interpretación, que a su
vez exige un relato para poder dar cuenta de la complejidad del fenómeno; es, al fin
y al cabo, lo que se propone Ginzburg al extraer de la historia serial y cuantitativa
los fenómenos extraordinarios con los que trabaja.

El relato en I benandanti viene de la mano del material más orientado a la

exégesis que a la experimentación formal. En El queso y los gusanos sin embargo, se
replanteó la escritura de una manera más consciente, con un resultado más
experimental. En un escrito muy posterior “Microhistoria: dos o tres cosas que sé de
ella”, Ginzburg hace memoria de las lecturas bajo cuya influencia redactó El queso y
los gusanos. La impresión causada por los Exercises de style [Ejercicios de estilo] (1947) de
Raymond Queneau, dice, le sugirió la posibilidad de experimentar con la historia de
Menocchio disponiéndola como un conjunto de relatos breves escritos en diversos
tonos a la manera de los ejercicios de Queneau. Lo trágico de la historia, la
responsabilidad frente a Menocchio, cuya libertad de pensamiento lo condujo a la
hoguera, frenó este arranque experimental (Ginzburg, 2006: 374). Dejó sin embargo
la puerta abierta a la ampliación de las formas de narrar con que terminó por perfilar
el libro.

En la reconstrucción de la mentalidad de Menocchio, Ginzburg toma otros

elementos de la narrativa literaria. En primer lugar en la vida de Menocchio, que
bien hubiera podido limitarse a una nota al pie en un libro de historia de las herejías,
podemos comprobar el calado de la estrategia de Proust o de Virginia Woolf. Un
acontecimiento cualquiera, también la historia de un molinero, puede servir para

232
explicar un volumen de acontecimientos mucho más amplio. En este sentido la
cosmogonía de Menocchio nos habla de la circulación cultural de las nuevas ideas
surgidas con la Reforma dentro de un contexto más amplio de la relación entre alta
y baja cultura.

Otro aspecto que salta a la vista en este libro con respecto a la escritura, es
que Ginzburg descompone en fragmentos la linealidad de la historia, abandonando,
a partir del segundo proceso, un orden cronológico. Esto le permite elegir motivos
micro, como por ejemplo ese al que hace referencia el propio titulo del libro “el
queso y los gusanos”, que alude a la curiosa idea de Menocchio sobre la creación del
mundo y encierra en sí un gran poder metafórico. Ambos son recursos estructurales
que pertenecen al estadio de la planificación de las novelas: tanto el motivo
desencadenante, como la descomposición del tiempo lineal.

Apenas nos hemos detenido en su tercer y último monográfico Historia

nocturna (1986). En él estos dos recursos aparecen ligados a una tensión de dos modos
de tratar el pasado: mediante la morfología o mediante la cronología. Podemos
comprobar en ella, la función de las opciones estilísticas en las obras de historia.

Historia nocturna comienza con el relato de un complot. En la zona de

Toulouse, en 1324, primero los leprosos y luego los judíos son acusados de
contaminar las aguas para extender la peste, incitados por los reyes moros de
Granada y de Bagdag. Tras explicar los elementos que están activos en el susodicho
complot, Ginzburg nos propone un flash back. En crónicas, procesos, tratados de
demonología, documentos iconográficos y material folklórico, se analizan motivos
que aparecen en creencias y rituales (diosas, combates en éxtasis, mascaradas bajo
formas animalescas, etc.). Cada uno de estos motivos se presenta bajo formas
distintas en un arco temporal que va desde la prehistoria hasta la Edad Moderna. La
relación que permite hilar los rasgos que, según la hipótesis que se defiende en esta
investigación, confluyen finalmente en el estereotipo de aquelarre, es de tipo formal.
Es decir, el autor se apoya en la presencia de rasgos similares en lugares distantes
unos de otros (desde Siberia hasta los Alpes) y que aparecen en momentos

233
separados en el tiempo, sin una continuidad visible. Es decir, se pondrán en relación
las similitudes pasando por encima de las distancias espacio-temporales. A partir de
estas convergencias morfológicas, el autor reconstruye la historia de una hipótesis ya
planteada en I benandanti, que consiste en la vinculación de los rasgos que confluyen
finalmente en la idea de aquelarre y provienen de un pasado, remoto como la
prehistoria, que uniría a los chamanes siberianos con los benandanti. Sobre este
sustrato de creencias se forjó la idea de aquelarre. La persecución de leprosos y
judíos del primer capítulo sería una de las últimas fases previas a la consolidación del
estereotipo del aquelarre, en virtud del cual se justificó la caza de brujas en Europa
entre los siglos XIV y XVIII.

En Historia nocturna se combinan, por tanto, distintos modos cognitivos

ligados a distintas formas de relato: partimos del relato más o menos convencional
sobre el complot y persecución de leprosos y de judíos en el sur de Francia y en el
norte de España; le sigue una ruptura cronológica a partir de un inmenso flash-back,
que permitirá la simultaneidad temporal y espacial de elementos muy distantes a
veces, y finalmente, una interpretación de este material escrita en una forma
narrativa causal.

El uso del tiempo implica una tensión entre dos modelos cognitivos
tradicionalmente antagónicos: el modelo histórico cronológico y el modelo
morfológico más cercano a la antropología. La alternancia de ambos, de series de
hechos ligados por la cronología y de series ligadas por la semejanza formal, es
posible en tanto que la cronología tradicional del relato histórico se disuelve
basándose en el modelo que aportan los pioneros de la novela moderna, cuyo uso
del tiempo no responde a una experimentación arbitraria sino a modos concretos de
representación de la realidad.

Estos dos recursos, empleados por Proust, Virginia Woolf o Joyce, el

elemento azaroso que desencadena la narración y la ruptura del orden cronológico,
serán principios constructivos presentes a lo largo de todo su trabajo. A ellos se

234
sumará otra técnica propia de otro lenguaje artístico, también característico del siglo
XX: el montaje cinematográfico. Dedicaremos las siguientes páginas al lenguaje de
las imágenes, a analizar, desde el punto de vista cognitivo, su influencia en la
estructura de los ensayos de Ginzburg.

235
4. 3. APORTACIONES COGNITIVAS DEL LENGUAJE
CINEMATOGRÁFICO

En la reseña al libro de Le Goff, Pour un autre Moyen Âge, Ginzburg señalaba

el cine, así como a los escritores modernistas, como potencial fuente de renovación
en la escritura de la historia. Del mismo modo que las estrategias narrativas de la
novela de principios del siglo XX, las técnicas de representación cinematográfica
involucraban una visión de la realidad cuyas consecuencias cognitivas debían ser
tenidas en cuenta.

Desde el punto de vista de una escritura tradicional de la historia, en soporte

escrito y no audiovisual, el primer problema que plantea la adopción del lenguaje
cinematográfico radica en la evidente distancia física entre uno y otro medio de
expresión. El uso de las imágenes por parte del cine, contrapuesto a la palabra
escrita, nos remite inevitablemente a la antigua clasificación de las artes cuya cesura
planteó Lessing en el Laocoonte: la poesía (la escritura) era un arte temporal, mientras
que la pintura (la imagen) era un arte espacial.

Sin embargo esta remisión peca de inexactitud. El cine, cuya estructura

primordial consiste en la sucesión de fragmentos de imágenes móviles, aunaría la
espacialidad de la imagen con la temporalidad de la escritura, siendo por ello “la
primera forma artística que trasciende con éxito la dicotomía planteada por Lessing”
(Nowell Smith, 1991: 20). ¿Qué es lo que sugiere Ginzburg que la historia tome de
este medio artístico?

Precisamente en aquello que permite al cine superar la dicotomía planteada

por Lessing, encuentra él un nuevo modelo para la historia. El procedimiento de
ensamblaje de los fragmentos de película, conocido como montaje, servirá como
estructura o plan en el que se organizará el discurso del historiador. No se trata por
tanto de tomar los elementos solamente “narrativos” del cine, sino de tomar el

236
lenguaje del cine como un todo basado en la técnica del montaje: el acoplamiento de
los trocitos de película filmada en una unidad superior siguiendo un orden nuevo y
original.

Una de las propiedades que facilita el acercamiento del lenguaje

cinematográfico a otros géneros, artísticos y no artísticos, es su carácter aglutinante.
Esto se muestra de manera muy clara en la discusión, que aquí no abordaremos, en
torno a los orígenes del cine. Gran cantidad de formas expresivas han “peleado” por
la “paternidad” del nuevo medio: teatro, novela, mimo, fotografía, etc.
Efectivamente, todas ellas tienen algo que decir en la deriva tomada por el cine
desde sus primeros pasos. El carácter permeable del cine le permitirá a Ginzburg
realizar también incursiones sobre una contigüidad entre recursos estéticos del cine
y elementos de su entorno de origen. Como por ejemplo veremos más adelante, se
puede tender un puente entre la famosa máquina hiladora de varios husos, la
Spinning Jenny, y la reproducción de los rollos de película, ambos activados por el
girar de las bovinas. Esta mirada, que valora la contaminación de las estructuras
formales del cine, facilita sin duda la incorporación a un medio, como la escritura de
la historia, que en principio nos podría parecer tan lejano. Además, la genealogía de
las innovaciones expresivas permite que la adopción de elementos del cine no se
haga en función de los rasgos más cercanos a la escritura, sino de las técnicas
específicamente cinematográficas, las proporcionadas por la cámara y por la técnica
del montaje.

Antes de adentrarnos en el uso y análisis del montaje en la historia, nos

gustaría proponer un caso de montaje en función de un contenido cinegético. Se
trata de Mouchette (1967), la adaptación que hace el director Robert Bresson de la
novela de Georges Bernanos, Nouvelle histoire de Mouchette (1937) [Nueva historia de
Mouchette]. El enfoque que ofrecemos aquí está tomado del ensayo de Rancière

237
“Mouchette y las paradojas del lenguaje de las imágenes” de Les écarts du cinéma, [Las
distancias del cine] (2011).128

Al comienzo de la película el director intercala un pasaje de su invención: una

escena de caza furtiva. Unos ojos observan ocultos tras unas ramas, unas manos
manipulan una trampa, una perdiz revolotea, la trampa dispuesta, otros ojos siguen a
la perdiz, etc. Bresson propone un ejercicio de montaje en el que la fragmentación
exacerbada -de planos, de cuerpos, de espacios- responde a un principio de
hiperfuncionalidad (Rancière, 2011: 54-55). ¿Qué quiere esto decir? Que Bresson
convierte estos planos fragmentarios en signos autónomos que cobran sentido
dentro de la cadena del montaje.

Como nos explica Rancière, el desafío que se le presentaba a Bresson era dar
una respuesta al “cinematografismo” ya presente en la novela de Bernanos (pp. 48-
50).129 Por ello, para evitar caer en la representación propia del cine y que Bernanos
logra de manera brillante, la fragmentación muestra las cosas en partes separables,
dándoles una nueva dependencia. Cada plano será como una pincelada que va al
lado de otro plano. Son como palabras del diccionario que tienen sentido por
oposición a las otras (pp. 56-57). Cada fragmento visual será un signo que cobra
sentido en relación con los demás, lo que evidentemente nos remite a la influencia
del estructuralismo tan en boga en la época.

Según Rancière, en este juego de fragmentación, cada imagen es un signo que

persigue al siguiente. Por la importancia de esta idea de “persecución”, Bresson lo

128 El libro de Rancière está escrito desde la perspectiva amateur, la de la cinefilia. A su entender se

trata de una posición teórica y política que permite el cruce de experiencias y saberes, que reflejaría
con justeza el carácter aglutinador del cine del que veníamos hablando (Rancière, 2011: 11).
129 El ensayo de Rancière hace hincapié en el hecho de que la literatura anteceda al cine, no en vano
el título que da a esta parte de su libro es “Después de la literatura”. Efectivamente, en Bernanos
constatamos el hábil transplante de técnicas cinematográficas: el comienzo in medias res, seguido de
una apertura clásica de film, la propia fragmentación de la obra, condicionan la respuesta estética de
Bresson (Rancière, 2011: 46-71).

238
coloca en un momento muy particular de la película, al comienzo. La escena de caza
furtiva, montada siguiendo una estructura hiperfragmentaria, es una opción formal
muy significativa en el plano del contenido. Rancière identifica el argumento del film
con una persecución de la Muerte a Mouchette. La escena de la caza anticipa el
argumento del film y marca también la pauta estética sobre la que se sustentará
dicho argumento. El montaje tan fragmentario es una caza de imágenes que aparece
indisolublemente ligado al contenido cinegético del film. Es una caza formal en
busca de sentido. Cada plano persigue al siguiente porque la vecindad dentro de una
lógica acción-reacción será la responsable de aportar la significación (pp. 58-59).

Este ejercicio virtuoso de montaje cinematográfico nos devuelve al

paradigma indiciario. El montaje se confunde con una cacería. Veamos, pues, cómo
aquel relato de los hombres prehistóricos, “alguien pasó por ahí”, encuentra
acomodo en el montaje cinematográfico. Veamos qué nuevo cauce ofrece al
paradigma indiciario.

Según la definición de uno de los grandes maestros del montaje, Serguéi

Eisenstein, éste no es una cualidad inherente al objeto filmado, sino que se crea
“mediante la colisión de dos elementos significativos, yuxtapuestos, que definían el
sentido que había que dar al conjunto”. La unidad mínima en que se basa es “el
plano, que, dentro de la concepción, tiene que ser un elemento relativamente
simple”. Pero Eisenstein, tal y como vemos en sus ensayos sobre el retrato de la
actriz Yermolova o el de Pushkin, contempla también una visión ampliada del
montaje que “no se limita al cine; lo hallamos en la literatura, el teatro, la música, la
pintura, incluso en la arquitectura. Pero es en el cine donde tiene su máxima
expresión” (Nowell-Smith, 1991: 19). Esta visión extendida a otras manifestaciones
artísticas y la concepción del montaje como propiedad no de las cosas en sí sino de
la colisión o yuxtaposición de las mismas, nos sirve para enmarcar el modo en que
Ginzburg articula en sus ensayos los indicios que fundamentan sus investigaciones.

239
 Si bien es cierto que los recursos literarios que hemos señalado en el apartado
anterior son importantes en la escritura de la historia de Ginzburg, como demuestra
la adscripción proustiana del indicio, el otro fenómeno estructural que más peso
tiene a lo largo de toda su obra es el modelado por el montaje cinematográfico.

Tanto las obras monográficas como los artículos y ensayos breves de

Ginzburg están estructurados en fragmentos numerados, de diversa extensión, sin
título, yuxtapuestos mediante cortes más o menos acentuados. De la lectura
conjunta de los fragmentos en el orden propuesto por el historiador, extraeremos el
recorrido de la investigación. Pero la lectura de cada uno de los fragmentos por
separado ofrece una información en cierto modo independiente. Además, cada
fragmento podría ser leído dentro de otra cadena explicativa. Del mismo modo que
los fragmentos visuales del ejercicio de montaje de Mouchette, ojos, manos, hojas,
trampas, perdiz…, en tanto que signos independientes, podrían formar parte de otra
cadena narrativa.

Para que esto se entienda mejor, diseccionaremos seguidamente un ensayo de

Ginzburg. Elegimos el artículo titulado “Decifrare uno spazio bianco”, en su
versión inglesa “Reflections on a blank” -y que en castellano podríamos traducir
como “Descifrar un espacio en blanco” o “Reflexiones sobre un espacio en
blanco”- incluido en el libro Rapporti di forza. Storia, retorica, prova [Relaciones de fuerza.
Historia, retórica, prueba](2000). El interés de este artículo en esta ocasión es doble.
Por un lado, nos permite mostrar el mecanismo del montaje transplantado a la
escritura de la historia. Por otro, como en él se examina el uso de un rasgo de la
escritura de Flaubert muy cercano al montaje cinematográfico que nos ocupa, lo
retomaremos más adelante como muestra de la reflexión de Ginzburg en torno al
cine.

En La educación sentimental hallamos un gran espacio en blanco, un espacio

visual, de composición tipográfica, que responde al salto temporal que se produce
en la tercera parte de la novela entre los capítulos V y VI. Hasta ese momento,

240
Flaubert nos ha descrito con todo detalle cada mínima acción y pensamiento de su
protagonista, Fréderic Moreau. Tras la represión policial de una revuelta callejera en
París contra los partidarios de la Revolución (1848), entre un párrafo y el siguiente,
la narración sufre un pronunciado salto temporal de años y años:

Eran las cinco, caía una lluvia fina. La acera del lado de la Ópera estaba
ocupada por burgueses. Las casas de enfrente estaban cerradas. No había nadie en las
ventanas. A todo lo ancho del bulevar galopaban dragones, a toda marcha, inclinados
sobre sus caballos, con el sable desenvainado; y los penachos de sus cascos, y sus
grandes capas blancas que se agitaban detrás de ellos pasaban sobre las farolas de gas,
que se retorcían al viento en la bruma. La gente los miraba, muda, aterrorizada. Entre
las cargas de caballería aparecían de improvisto piquetes de guardias municipales para
contener a la gente en las calles. Pero en las escaleras de Tortoni, un hombre,
Dussardier, que destacaba de lejos por su elevada estatura, permanecía más inmóvil
que una cariátide. Uno de los guardias que iba en cabeza, con el tricornio sobre los
ojos, lo amenazó con su espada. El otro, entonces, dando un paso adelante, empezó a
gritar:

- ¡Viva la República!

Cayó de espaldas con los brazos en cruz.

Un alarido de dolor se alzó de la muchedumbre. El agente dio una vuelta

mirando a su alrededor; y Fréderic, boquiabierto, reconoció a Sénécal.

VI

Viajó.

Conoció la melancolía de los paquebotes, los fríos amaneceres bajo la tienda,

el vértigo de los paisajes y de las ruinas, la amargura de las amistades truncadas.

La investigación, que sigue las pautas del paradigma indiciario, se expone del
siguiente modo. Para hacerlo visible al lector presentamos, siguiendo los cortes
establecidos por Ginzburg, el contenido de cada uno de los fragmentos que

241
componen este ensayo. Ofrecemos un “posible” título a cada uno de ellos para
facilitar al lector la identificación del tema tratado en cada uno, contradiciendo la
práctica del historiador.

I. Presentación del espacio en blanco.

El primer indicio es el comentario de Proust sobre el espacio en blanco de

La educación sentimental.130 Este espacio en blanco, dice Proust, es una forma de
abordar el tiempo alternativa a “las escorias de la historia” típicas de Balzac. Se
refiere a las notaciones temporales con carácter activo o documental de las que se
sirve Balzac. Flaubert se libera de ellas, Proust sostiene que es “el primero en
musicalizarlas”.

II. Representación del paso del tiempo en Flaubert. Análisis del estilo de
Flaubert.

Ginzburg nos presenta dos ejemplos tomados respectivamente de La

educación sentimental y de Madame Bovary (éste último señalado por Genette)131 en los
que Flaubert hace uso particular de los tiempos verbales, eliminando partículas
conectoras. Ginzburg comprueba en los borradores manuscritos de La educación
sentimental el mismo procedimiento de acentuación de la disyunción mediante la
eliminación de adverbios temporales y el uso de los tiempos verbales cuyo fin es
realzar la continuidad inesperada entre dos elementos distintos dentro de la misma
oración.

III. La “música” de Flaubert y la historia.

130 M. Proust, “A propos du ‘style’ de Flaubert”, París, La Nouvelle Revue Française, 1920.
131 G. Genette, Figures I, París, Tell Quel, 1966.

242
 Proust opone la historia (“la escoria de la historia”) a la “música” de
Flaubert. Ginzburg discute esa oposición. Mientras que para Proust el espacio en
blanco de La educación sentimental es un recurso únicamente formal, para Ginzburg
estaría ligado a un giro en el argumento de la novela, que a su vez es reflejo de la
historia, tal y como demuestra la presentación de Sénécal, personaje que comenzará
como revolucionario y terminará como policía disparando a Dussardier.

IV. ¿Es este espacio en blanco una anticipación al cinematógrafo?

Genette y de Biasi coinciden en que la fragmentación flaubertiana y el

famoso espacio blanco son una anticipación del cine. Ginzburg cita el pasaje de
Flaubert, pero interrumpe la cita con el final del capítulo V y la muerte de
Dussardier.

V. Contextualización del espacio en blanco en los avances técnicos del

siglo XIX.

Continuación de la cita con el inicio del capítulo VI. Ginzburg hace una
alusión a Eisenstein, a sus comentarios sobre el diluvio de Da Vinci como ejemplo
de shooting script avant la lettre. La relación de Flaubert con el cine, sería, dice
Ginzburg, menos anacrónica. Traza a partir de esta sugerencia una serie de
contigüidades entre Flaubert y las tecnologías. En primer lugar, menciona el vínculo
que el crítico Édmond Scherer establece entre el exceso de fragmentación y la
fotografía. La novela le parece “una colección de fotografías”. En segundo lugar,
Ginzburg rescata la amistad de Maxime du Camp, el fotógrafo compañero de viaje
de Flaubert. Du Camp en sus memorias – Souvenirs – se expresa del siguiente modo:
“La bobine de ma mémoire s’est dévidée toute seule”. Ginzburg señala que du
Camp es también autor del libro de poemas Chants modernes. En él canta al
ferrocarril, a la hiladora de husos múltiples, al vapor, etc. La “bobine”, que a un
lector del siglo XX le evoca al cine, para un lector decimonónico es la bovina de la
Spinning Jenny, la famosa máquina hiladora de varios husos. Flaubert escribe usando

243
las nuevas formas de percepción de la realidad que ofrecen las nuevas tecnologías.
Por ejemplo la sucesión de paisajes vista desde la ventanilla del ferrocarril. Por eso,
señala Ginzburg que aunque empezamos hablando de un famoso espacio en blanco,
el estilo de Flaubert está marcado por la fragmentación de la fotografía, por la
bovina de la hiladora, por la percepción del paisaje desde el tren. Su escritura está
llena de “espacios en blanco invisibles”

VI. Literatura, historia, pruebas. Potencial cognitivo de las narraciones en

general.

Maurice Agulhon asocia el célebre “Viajó” (“Il voyagea”) y el espacio en

blanco con el vacío de la sociedad francesa antes y después de 1848. Ante esta
relación Ginzburg se pregunta una vez más sobre el modo en que literatura e
historia se entrecruzan.

El ámbito de las referencias de Ginzburg vira ahora hacia la historia: Lucien

Febvre sostiene que las pruebas hablan si son bien preguntadas. Bloch propone por
su parte “leer la historia al revés”. ¿Había leído Bloch a du Champ? ¿Se habría
inspirado Bloch en el cine, en Flaubert? ¿Se servía de ellos para salvar los huecos y
vacíos en la documentación?

Mediante este esquemático resumen hemos querido mostrar cómo Ginzburg

organiza fragmentariamente sus ensayos imitando la estructura del montaje
cinematográfico. Como se puede ver, el encadenamiento de los fragmentos no es
necesariamente obvio y en él comparecen juntos aspectos que en principio resultan
tan disímiles como el estilo de Flaubert y su uso del estilo indirecto libre, la
Revolución de París de 1848 y los avances técnicos del siglo XIX. Las pruebas en las
que el historiador basa las relaciones que establece en cada cadena se reafirman
gracias a esta estructura. Llevando al extremo la asimilación del montaje con el
paradigma indiciario, podríamos incluso pensar que cada fragmento toma la forma
de una prueba. Por ejemplo, el primer fragmento con la opinión de Proust sobre el

244
espacio en blanco es el indicio desencadenante de la serie. A partir de ahí se van
desarrollando implicaciones contenidas en el primer indicio, o paralelos, o
contigüidades inesperadas como, por ejemplo, la alusión a la Spinning Jenny.

Siguiendo también una lógica cinematográfica, el último fragmento desdice

las expectativas del lector y no concluye. El artículo se cierra con la reflexión sobre
el potencial cognitivo de las narraciones, que retoma el planteamiento del primer y
tercer fragmento: lo que Ginzburg corrige a Proust y la ruptura de la oposición entre
“música” y “escoria de la historia”. La inesperada irrupción de los dos historiadores,
Lucien Febvre y Marc Bloch (inesperada en tanto que el resto de pistas orientaban la
cadena hacia la literatura y la mímesis de las percepciones de la realidad
condicionadas por los descubrimientos tecnológicos incorporados a la vida
cotidiana), abre la puerta a una nueva investigación.132

Del mismo modo que los finales abiertos de las películas, Ginzburg convierte
el final de su ensayo en una excusa para una nueva historia. Gracias a la oportunidad
concedida por el Ministerio de Educación que me concedió una estancia breve en la
Scuola Normale Superiore de Pisa, pude entrevistarme en persona con el historiador
en febrero y marzo de 2014. Precisamente en una conversación privada en Bolonia,
el historiador me confirmó la impresión causada, en este sentido, por L’Atalante de
Jean Vigo. Se trata de un film compuesto casi en su totalidad de planos tomados en
interiores, en las estrechas dependencias de la embarcación, el Atalante.
Contrapuesto a las expectativas dadas por el resto del film, el plano final es una vista
de águila del río donde el barco se perfila como una línea que se pierde en la
corriente. La conclusión no obvia, la deriva hacia una nueva historia, refleja con
mayor justeza la continuidad e infinitud de la investigación.

132 A este montaje, en el que los fragmentos se corresponderían con los planos de un film, habría

que añadir el manejo de otro tipo de montaje, que Einsenstein denomina “micromontaje”. En los
textos de nuestro historiador podría verse traduce en el uso muy cuidadoso y preciso de las comas.
Este recurso queda abierto y pendiente de un análisis más profundo en futuras investigaciones.

245
 En este sentido es curioso señalar que en ocasiones, las afirmaciones de tipo
conclusivo se encuentran a mitad del ensayo. En “Decifrare uno spazio en blanco”
se afirma en los fragmentos V y VI del mismo, que el estilo de Flaubert transcribe la
nueva percepción de la realidad que ofrecen las tecnologías desarrolladas en el siglo
XIX.

Esto puede ser interpretado como otra forma de reconocer la imposibilidad

de concluir las investigaciones, lo infinito de la documentación por escasa que ésta
sea, y los límites del investigador. Podría ser una alternativa a la forma en que
Natalie Zemon Davis muestra los espacios vacíos de la documentación. Pero
también es sin duda una invitación. El historiador no quiere ofrecer un mundo
cerrado con una interpretación única. Ofrece la certeza de las pruebas, ofrece el
montaje, deja abierta la creatividad del lector.133

Junto al montaje y los finales no conclusivos, debemos mencionar también

otro de los elementos del lenguaje cinematográfico que encuentra acomodo en la
escritura de Ginzburg. Se trata de la visión que favorecen los acercamientos de
cámara. Indudablemente, la técnica del close-up recuerda el enfoque de la
microhistoria, tal y como el autor sostiene en el ensayo dedicado a Kracauer
“Detalles, primeros planos, microanálisis” recogido en El hilo y las huellas (2006). En
el ejemplo propuesto nos enfrentamos a un espacio en blanco al que se le aplica una
lente (de cámara, de microscopio). Sin embargo la asunción de este recurso es
coincidente con el modo expositivo del que ya hemos hablado de Proust, Virginia
Woolf y Auerbach y por eso no volveremos sobre él. De cualquier modo, habría
que enfatizar de nuevo que el uso de un acercamiento micro no limita el análisis a lo
exclusivamente micro, sino que como suele suceder también en el cine, y como
demostraron por su parte Proust, Virginia Woolf y Auerbach, la alternancia entre

133 Esto es un aspecto polémico en Ginzburg. Tal como señala Tony Molho en su ensayo “The
Cosmos of a 20th Century Intellectual” hay una contradicción entre la defensa de la libertad en la
lectura, encarnada por Menocchio y el rechazo absoluto a un filósofo como Derrida.

246
enfoque micro y macro, detalles y explicaciones macro, primeros planos y planos
generales, ayuda a dar sentido a las secuencias. En el artículo sobre La educación
sentimental, Ginzburg juega también con amplios planos, por ejemplo el contexto de
la revolución tecnológica del siglo XIX como espacio en el que entender también las
innovaciones estilísticas de Flaubert. La Revolución de 1848 sería también
equivalente a un plano general que responde al conflicto histórico en el que se
mueven los personajes de la novela.

Como hemos visto hasta ahora, y podemos constatar en “Decifrare uno

spazio bianco”, Ginzburg acompaña su opción estilística con una reflexión sobre la
misma. Por un lado lo vemos en la práctica de la escritura. Por el otro tendríamos
las hipótesis desarrolladas en algunos de sus ensayos sobre la vinculación entre la
historia y el lenguaje del cine. En estas reflexiones, el cine no es el objeto
privilegiado de investigación, sino subsidiario a consideraciones indirectas en torno a
técnicas como el montaje o los close-ups.

En estos ensayos, publicados en las últimas dos décadas, alude más o menos
marginalmente a las posibilidades cognitivas del medio cinematográfico. En ninguno
de ellos trata abiertamente sobre cine, ni hace ningún análisis de una película, sino
que se interesa por relaciones, genealogías o continuidades entre el lenguaje del cine
y otros medios expresivos, artísticos o no.

Entre estos trabajos contamos en primer lugar con la alusión a las

concomitancias entre Flaubert y el cine. Según se explica en el ensayo sobre La
educación sentimental, “Decifrare uno spazio bianco” (2000), el estilo de Flaubert,
marcado por cortes y yuxtaposiciones logradas mediante un determinado uso de los
tiempos verbales, ha sido presentado como una suerte de montaje avant la lettre.
Proust consideró que de este modo Flaubert “musicalizaba” la historia y se
desprendía de “la escoria de la historia”. Lo que a Ginzburg le interesa demostrar es

247
que, muy al contrario, y como confirma la alusión final a Bloch y a Lefebvre, esa
música de Flaubert contenía en sí las vicisitudes de la historia no sólo de Fréderic y
de sus compañeros, sino también de los conflictos sociales y políticos en los que se
desenvuelven.

Junto con los cortes, el uso de los tiempos verbales puede llegar a producir el
mismo efecto que el montaje cinematógrafo. En el fragmento analizado por Genette
en el que los sueños de Madame Bovary se ven interrumpidos por la realidad de la
niña que llora, Flaubert, tal como Genette vió en los borradores de Madame Bovary,
tachó los adverbios que marcan la continuidad temporal, cambió los tiempos
verbales y logró engastar en la misma oración dos planos de la realidad muy
distintos. En un ejercicio similar, Ginzburg examinó los manuscritos de La educación
sentimental y descubrió el mismo procedimiento de tachado, de eliminación de los
nexos y adverbios temporales, no sólo en la escena que precede al espacio en
blanco, sino a lo largo de toda la novela. De un procedimiento que presenta una
posible contigüidad con el cine, lo que a Ginzburg le interesa es subrayar es su
íntima relación con la historia.

Otro de los ensayos en los que el montaje se contempla como posibilidad

cognitiva es “I forbici de Warburg”, “Las tijeras de Warburg”, publicado en un
volumen conjunto sobre historia del arte titulado Tre figure (2013). En él Ginzburg
presta atención al modus operandi del historiador del arte Aby Warburg, en la
composición de su último proyecto, el Atlas Mnemosyne.134 Este proyecto, inacabado,

134 Aunque no hemos prestado la suficiente atención a la relación de Ginzburg con Warburg y el

instituto Warburg, la influencia del historiador del arte es una constante en su trayectoria. El
artículo “Indicios” se abría con la cita “Dios está en los detalles”, atribuida a Warburg. Por otra
parte, en el verano de 1966 el joven Ginzburg tuvo la oportunidad de realizar una estancia en el
Warburg Institute de Londres, donde fue recibido por Ernst Gombrich. Fruto de este encuentro es
el artículo “De Aby Warburg a Ernst Gombrich. Notas sobre un problema de método” compilado
en Mitos, emblemas, indicios (1986). En consonancia con su adscripción warburgiana habría que
examinar también los trabajos de Ginzburg sobre historia del arte, Pesquisa sobre Piero (1976) o
Ritratto del buffone Gonella (1996). Por otra parte, la tensión que atribuirá a Warburg entre
morfología e historia en el trabajo de 2013, es en cierto modo, un espejo con respecto a su propia

248
consistía en la superposición sobre paneles de tela negra de fragmentos de
reproducciones de obras de arte. Los fragmentos seleccionados querían dar cuenta
sobre una superficie plana de la pervivencia (Nachleben), bajo diversos soportes
materiales (pintura, escultura, relieves, fotografía) y bajo diversos contenidos, de
fórmulas de expresión del sentimiento (que Warburg llamó Pathosformel) en un
conjunto casi inabarcable de manifestaciones artísticas de todos los tiempos. A
modo de ilustración nos servimos de la figura de la ninfa o bacante, asociada
formalmente al movimiento que se percibe en los paños de la túnica. Tras una
intensa presencia durante la Antigüedad clásica, reaparece en el renacimiento
convertida en una María Magdalena que se retuerce bajo la cruz, o en un panfleto
publicitario recogido por Warburg de una joven golfista de comienzos de siglo
XX.135

De esta empresa Ginzburg destaca el papel del corte y del montaje en los
paneles de Warburg al servicio del énfasis en las pervivencias formales. En el intento
de acercar creaciones distantes en el tiempo y en el espacio, Ginzburg observa la
tensión irresuelta en su obra entre morfología e historia:

Un progetto come Mnemosyne, nato sotto il segno della morfologia, aveva

obiettivi pancronici ma si basava su una presentazione acronica –non anacronistica.
Riuniva immagini provenienti da una quantità di posti e tempi diversi, dall’antichità al
presente, sulla base di opposizioni e giustapposizioni, senza tener conto dei relativi
contesti. Il parallelo, tante volte ripetuto, con gli esperimenti fatti negli stessi anni da
Kulesciov e Einsenstein, dev’essere ulteriormente precisato: al pari di loro, anche se in
maniera indipendente, Warburg volle portare all’estremo le potenzialità anticontestuali

investigación. Algunos investigadores, como José Emilio Burucúa, consideran a Ginzburg uno de
los más fieles continuadores de la escuela warburgiana (véase Historia, arte, cultura. De Aby
Warburg a Carlo Ginzburg, Buenos Aires, FCE, 2003).
135 En realidad Ginzburg en este artículo analiza la tardía aceptación pública, por parte del

historiador de arte alemán, del concepto de “Pathosformel”, cuyas raíces se hunden sin embargo en
sus lecturas juveniles de Darwin, y del historiador del arte inglés Reinolds sobre la coincidencia en
la expresión gestual de sentimientos contradictorios, por ejemplo la risa y el llanto (Ginzburg, 2013:
111-118).

249
 del montaggio. Una decisione del genere non finisce di stupire: soprattutto perché
presa da uno studioso che aveva passato anni e anni negli archivi fiorentini per
riconstruire il contesto specifico in cui avevano vissuto e agito personaggi come
Francesco Sassetti (Ginzburg, 2013: 124-125).136

El montaje, que consiste en ensamblar trocitos de película, a Warburg le

ofrece la posibilidad de combinar materiales artísticos de origen diverso en función
de la convergencia formal, y a Flaubert, yuxtaponer en la misma frase los mundos
tan distintos de los sueños y la realidad de Emma, acentuando la ruptura jerárquica
entre realidad y sueño que acecha al destino de su heroína.

La cuestión del potencial cognitivo del montaje vuelve a aparecer en el

ensayo que dedica a Kracauer “Detalles, primeros planos, microanálisis” (2003).137
En el prólogo a la edición de bolsillo de Historia. Las últimas cosas antes de las últimas
de 1995, Paul Oskar Kristeller subrayaba la cesura entre los trabajos anteriores de
Kracauer dedicados al cine, a la fotografía, a la arquitectura y a la cultura de masas, y
esta última obra sobre historia. El corte es desmentido por el propio Kracauer en la
introducción:138

136Un proyecto como Mnemosyne, nacido bajo el signo de la morfología, tenía objetivos pancrónicos
pero se basaba en una presentación acrónica –no anacrónica. Reunía imágenes provenientes de gran
cantidad de lugares y tiempos diversos, de la antigüedad al presente, sobre la base de oposiciones y
yuxtaposiciones, sin tener en cuenta los contextos relativos. El paralelo, tantas veces repetido, con
los experimentos realizados en aquellos mismos años por Kulesciov y Einsenstein, debería ser
precisado ulteriormente: parejo a ellos, también de manera independiente, Warburg quiere llevar al
extremo las potencialidades anticontextuales del montaje. Una decisión del género no deja de
sorprender: sobre todo en tanto que decisión de un erudito que había pasado años y años en los
archivos florentinos para reconstruir el contexto específico en el cual habían vivido y actuado
personajes como Francesco Sassetti.
137 El artículo se publicó por vez primera en la revista Parangone, LIV, 642, 644, 646. Nosotros
citamos por la edición de 2006 en el volumen Il filo e le tracce. Vero falso finto, en castellano El hilo y las
huellas. Lo verdadero, lo falso, lo ficticio, Buenos Aires, FCE, 2010.
138 Carlo Ginzburg explica que la imprecisión de Kristeller al plantear tal cesura, muy
probablemente tenga que ver con el hecho de que el interés por Kracauer de las últimas décadas se
ha centrado exclusivamente en los aspectos que ligan al intelectual con la Escuela de Frankfurt. La
contribución de Kristeller en la escritura de Historia – quien terminó los capítulos inconclusos, se
ocupó de la edición póstuma y la prologó –, ha sido marginada por los estudios recientes. Es

250
 Hace poco descubrí, de repente, que mi interés por la historia –que comenzó
a consolidarse hace aproximadamente un año y que, hasta entonces, había creído
avivado por el impacto que nuestra situación contemporánea tuvo sobre mi
pensamiento– surgió en realidad a partir de las ideas que intenté implementar en mi
Teoría del cine (Kracauer, 1969: 51; el pasaje es citado por Ginzburg en 2006: 329).139

La continuidad entre los estudios de cine y el libro de historia vendría una

vez más respaldada por las palabras de Kracauer, quien en su correspondencia con
Adorno, con quién había leído y discutido semanalmente La crítica de la razón pura,
explica que “quería explorar, en el cine y mediante el cine, un modelo cognitivo”
(Ginzburg, 2006: 338; véase también Adorno “Un extraño realista”, en Notas sobre
literatura).

Efectivamente, concluye Ginzburg, “la fotografía y sus prolongaciones (cine,

televisión) abrieron, tal como en tiempos pasados la perspectiva lineal, una serie de
posibilidades cognitivas: un nuevo modo de ver, relatar, pensar”.140 En este sentido,
apunta, es muy probable que tras la apuesta de Kracauer por la “microhistoria” esté
su interés por el cine: “No es casual que Kracauer, para hacer hincapié en el nexo

posible, dice Ginzburg, que el intento de diferenciar el trabajo anterior al de Historia, a pesar de la
inexactitud, se deba muy probablemente a un arranque de indignación en un intelectual “que nos
dejó un monumento de exactitud y probidad científica como el Iter Italicum” (Ginzburg, 2006: 328).
139 En este trabajo, Ginzburg se centrará en el pasaje que sigue a esta afirmación que dice así: “Me
di cuenta en un instante de los muchos paralelismos que pueden trazarse entre la historia y los
medios fotográficos, entre la realidad histórica y la realidad de la máquina que capta la imagen.
Recientemente releí por azar mi artículo acerca de la fotografía y noté con enorme estupor que ya a
partir de ese artículo de los años veinte había establecido una comparación entre historicismo e
imagen fotográfica”. Sin embargo en dicho artículo de 1927, Kracauer condenaba historicismo y
fotografía como productos de la sociedad capitalista. Dejaba la posibilidad abierta del cine, cuya
capacidad para “recombinar de un modo imprevisible los fragmentos de la realidad, engendrando
un orden superior”, podía redimir la falsa continuidad de la fotografía, pareja a la falsa continuidad
del historicismo (Ginzburg, 2006: 330-331). La pregunta que mueve la investigación de Ginzburg se
dirige hacia la concepción de Kracauer de historicismo; la conclusión, como cabe esperar, es
abierta.
140 Alude aquí a Erwin Panofksy, a su obra La perspectiva como forma simbólica, quien ha sostenido que
la relación entre el descubrimiento de la perspectiva centralizada en el Renacimiento, responde al
cambio de mentalidad de la época: “un particular contenido espiritual se une a un signo sensible
concreto y se identifica íntimamente con él” (Panofsky, 1927: 23).

251
entre investigación macrohistórica y close-ups basados en microindagaciones, cite un
pasaje de Pudovkin acerca de la pluralidad de los puntos de vista impuestos por el
relato fílmico”.141 Según esto, no sólo no habría un corte en la obra de Kracauer,
sino que además, se establecería casi una relación causal entre sus estudios sobre
cine o fotografía y la obra sobre historia.

Se puede ya extraer de la perspectiva desde la que Ginzburg enfoca el trabajo

sobre Kracauer (y el propio trabajo de Kracauer), desde el mismo ángulo que lo
venía haciendo respecto a la asimilación de formas estilísticas a visiones de la
realidad, el reconocimiento, por primera vez y mediante la mención a la lectura
semanal de Adorno y Kracauer, de la influencia kantiana y del pensamiento
romántico alemán sobre la relación entre arte y conocimiento.

En estos tres casos, los dos sobre el montaje en literatura y en historia del
arte y la apuesta de Kracauer por la indagación micro, la reflexión sobre el lenguaje
cinematográfico se lleva a cabo siempre desde el ángulo de las posibilidades que
abre a la escritura de la historia.

Además de estos ensayos en los que se examina el potencial cognitivo del

lenguaje del cine, me gustaría detenerme por último en el artículo “Extrañamiento”
publicado en Occhiaci di legno. Nove riflessioni sulla distanza [Ojazos de madera. Nueve
reflexiones sobre la distancia] (1998). En él el cine no es ni siquiera objeto de mención,
pero algunos indicios nos permiten sugerir algunas relaciones.

El propósito del artículo es trazar la genealogía del extrañamiento

descubierto por Sklovski, tal como se deduce del subtítulo “Prehistoria de un

141 La vinculación entre Kracauer y microhistoria no se refiere evidentemente, a la microhistoria

italiana, sino a su propia invención. Como ya hemos señalado otras veces, la coincidencia con
Ginzburg, viniendo como vienen de trayectorias distintas y particulares, no puede ser mayor.

252
procedimiento literario”. Según expone Sklovski en “El arte como artificio”, el fin
del arte es reavivar nuestra percepción de la realidad y ofrecernos nuevas
sensaciones de la misma. Para ello se sirve del “extrañamiento” de objetos y formas,
complicando la percepción. Al complicarla, ésta se prolonga y se convierte en un fin
en sí mismo: “El arte es un medio para experimentar el devenir de una cosa; para él
lo que ha sido no tiene importancia alguna” (Sklovski, 1917). Seguidamente,
Sklovski cita, entre los ejemplos de uso del extrañamiento, las reflexiones del caballo
Khlostomer del relato de Tolstoi. El caballo describe desde su perspectiva animal las
relaciones humanas de propiedad. El efecto es evidentemente una denuncia social.142

En consonancia con la visión de las relaciones humanas por parte del caballo,
Ginzburg traza una genealogía del extrañamiento que va desde Marco Aurelio,
Tácito, Salustio, pasa por Fray Antonio de Guevara (sin considerarlo un precursor
del extrañamiento), y llega Montaigne, La Bruyère y Voltaire. Una vez explicada esta
genealogía, en la que el salvaje (Calgacus, el germano de Tácito, los salvajes de
Guevara y de Montaigne, los campesinos-animalizados de La Bruyère y de Voltaire y
el propio caballo de Tolstoi) es el que permite una visión de los males de la sociedad
desde la simplicidad de la ley de la naturaleza y la ingenuidad de quien no ha
aprendido las normas sociales, Ginzburg considera que podría terminar ahí su
artículo (Ginzburg, 1998: 15-33). Sin embargo, vuelve a una cuestión que planteó al
principio: ¿Por qué Sklovski no cita más que autores rusos? ¿Por qué Sklovski no

142 La influencia del futurismo hace a Sklovski considerar el arte en términos vanguardistas y no
representativos, por esto el extrañamiento es un fenómeno exclusivamente de la percepción. El
hecho de que cite el relato de Tolstoi “El caballo Khlostomer” resulta contradictorio. El efecto de
la reflexión del caballo no incide sobre la percepción sensorial de la realidad, sino intelectual: ofrece
una visión de la realidad. Debo esta crítica al texto de Sklovski a Sultana Wahnón quien la
desarrollaba en los cursos sobre “El lenguaje literario” impartidos en la extinta licenciatura de
“Teoría de la literatura y Literatura comparada” de la Universidad de Granada, a los que tuve la
gran fortuna de asistir. Precisamente, una de las preguntas que se plantea Ginzburg va en
consonancia con esta crítica a Sklovski: “¿el ‘extrañamiento’ es considerado un sinónimo de arte en
general (como sugería Sklovski) o un procedimiento relacionado con una tradición literaria
específica?” (Ginzburg, 1998: 18).

253
cita a Proust, cuyo primer volumen, Por el camino de Swan, había sido publicado ya en
1913? (Ginzburg, 1998: 34).

Aunque Proust, naturalmente, no hable de extrañamiento a lo largo de toda

la novela En busca del tiempo perdido, un procedimiento semejante es objeto de
especulación. Se trata de lo que el narrador denominará el “côtè Dostoievski” y que
detecta en las cartas de Madame de Sévigné que tanto gustan a su abuela, y en la
pintura de Elstir. Ambos presentan la realidad como hace Dostoievski en Los
demonios cuando elige un narrador que no comprende lo que escribe. Madame de
Sévigné, Elstir y Dostoievski presentan la realidad tal cual se aparece en las primeras
impresiones. Dice de ellos Proust: “[Madame de Sévigné es] una gran artista de la
misma familia que un pintor a quien yo conocería en Balbec y que tuvo una
profunda influencia en mi visión de las cosas, Elstir” (citado por Ginzburg, p. 33).

Tanto condicionó su modo de ver las cosas que él mismo se sirve de él para
presentar a sus personajes; recordamos la entrada en escena del barón de Charlus o
la primera aparición de Albertine en la playa de Balbec. En ambos casos y en
muchos otros más, Proust sigue el orden de las percepciones y no el orden de las
cosas “como sabía que eran” (p. 36). Protege así la frescura de las apariencias, la de
los primeros encuentros y la de las primeras impresiones.

Este procedimiento prodigado a lo largo de toda la novela alcanza

probablemente para Ginzburg un interés aún mayor cuando en El tiempo recobrado, el
narrador y Gilberte, viuda de Saint-Loup, charlan sobre la guerra. Proust defiende
que la guerra no es científica, no es previsible, y que a pesar de toda la estrategia
militar, el enemigo es como “la mujer que amamos”, porque de él desconocemos
también cuál será su próximo movimiento. Muy al contrario, podríamos explicar la
guerra, dice, siguiendo el orden de las percepciones y, añade, “si supusiéramos que la
guerra fuera científica, aun habría que pintarla como Elstir pintaba el mar” (citado
por Ginzburg, p. 38).

254
 No podemos evitar aquí traer a cuento al pobre Fabrizio del Dongo, perdido
en sus propias impresiones en la batalla de Waterloo. La sentencia de Proust bien
podría servir a la polémica sobre la histoire-bataille que mencionamos en el epígrafe
anterior. Pero a Ginzburg no le interesa únicamente la guerra como objeto de la
historia y por ello añade una precisión para hacer de esta afirmación su propio
programa y concluir con ella su artículo: “Aun suponiendo que la historia fuera
científica, habría que pintarla como Elstir pintaba el mar” (p. 39).

Como se puede deducir de nuestra exposición, no hay ninguna alusión

explícita al cine. Sin embargo, creemos que algo nos puede decir sobre los efectos
del lenguaje cinematográfico. Tomemos como nexo a la abuela de Proust en una
cadena que une el extrañamiento con la fotografía y el cine.

En la Teoría del cine de Kracauer se cita en numerosas ocasiones el pasaje en el

que el narrador, de regreso de un viaje, se encuentra con una visión descarnada de la
realidad.143 Su abuela, a la que tanto quiere, está sentada en un diván hojeando un
libro. Pero antes de que se produzca el reconocimiento, antes de que “vea” a su
abuela, durante unos instantes lo que observa ante sí el narrador es a una vieja
acosada por la enfermedad que torpemente manipula un libro. Esa instantánea es
comparada por Proust con una fotografía. La visión de la máquina, que no está
condicionada por el cariño, presenta la realidad como es, no como el narrador
“sabía que era”. Igual que Elstir, igual que Madame de Sévigné, la escritora
predilecta de la abuela de Proust, la cámara fotográfica recoge las impresiones tal
cual se presentan ante la lente.

143 Ginzburg en “Detalles, primeros planos, microanálisis” analiza el sentido de este pasaje en

Kracauer, que normalmente ha sido visto a la luz de las siguiente anotaciones del frankfurtiano en
uno de sus cuadernos de Marsella de 1941: “El rostro en el cine no tiene valor si no hace aflorar la
calavera que hay debajo. ‘Danse macabre’. ¿Para qué? Eso queda por verse”. (véase Ginzburg, 2006:
332-334).

255
 Kracauer vuelve a este pasaje en numerosas ocasiones a lo largo de su teoría
del cine. En esta obra no oculta su inclinación hacia un cine realista frente a lo que
llama cine de tendencia formativa, más artificioso. Su cine, que es hijo de la
fotografía, es un cine que toma la realidad de una manera mecánica, casi
involuntaria, pero que, en ese acontecer de la toma de la imagen, en aquello no
planeado, en las propias restricciones técnicas, provocaría lo que se afirma en el
subtítulo: “la redención de la realidad física”. La fotografía y el cine, para Kracauer,
serían medios similares al “côté Dostoievski” de Proust, porque el ojo mecánico de la
cámara, muestra la realidad tal cual es.144 Presenta las cosas tal cual se aparecen sin
tener en cuenta los prejuicios - el cariño por su abuela o la costumbre para Sklovski
- que nos impiden ver la realidad.

Que Ginzburg se identifique con el programa de “escribir la historia como

Elstir pintaba el mar”, es en cierto modo, un reconocimiento de la necesidad de
“extrañar” el relato histórico. Sin embargo, aunque en algunas ocasiones opere
según el modelo de Tolstoi y de la genealogía que traza en la línea de desmontar
convenciones sociales o culturales, a nuestro entender tiene más que ver con un
modo de estructurar su escritura, ligado al montaje, a Elstir y a la técnica de los
pintores impresionistas y al “côté Dostoievsky” de Madame de Sévigné. Lo que se
pretende mediante esta gama de procedimientos que en Ginzburg adopta las formas
del montaje, estaría al servicio de una objetividad que ya Eisenstein reconocía y que
en el caso de Ginzburg podemos poner en relación con su severa defensa de la
prueba en la escritura de la historia, en la que nos centramos en el capítulo IV de
esta tesis.

En la introducción a su libro Hacia una teoría del montaje, Eisenstein reconoce

en su escritura un “carácter montajista” propio de su estilo de hacer cine. Lo
justifica del siguiente modo:

144 La primera parte del libro de cine de Kracauer que trata sobre fotografía donde se explica la

cuestión de “la redención” de la realidad física.

256
 Pero también es importante presentar el material con la máxima objetividad y,
en la medida de lo posible, sin sesgo tendencioso a favor de los principios
preconcebidos que expongo. ¿Qué hay más objetivo que yuxtaponer las observaciones
de autores diferentes sin ningún tipo de conexión con la línea general de mi
argumentación…? (Eisenstein, 1991: 34)

Como se habrá notado, los teóricos y directores de cine que Ginzburg cita en
sus trabajos, Eisenstein, Pudovkin o Kracauer, defienden que el cine debe plasmar
“la verdad del objeto representado” (Nowell Smith, 2001: 20).

Eisenstein sería heredero de la tradición simbolista sobre la imagen, que el

director iguala a metáfora y a montaje. En sus películas el resultado de la
combinación de imágenes por medio del montaje, “es también heurístico, en el
sentido de que el hallazgo de una nueva imagen crea una nueva forma de
conocimiento, más que el hecho de reproducir algo ya conocido” (p. 20).

Vemos cómo vuelve a asomar aquí el anterior argumento kantiano que

señalamos en Kracauer. Un modelo artístico, el que sea, supone una nueva visión de
la realidad. ¿No afirmaba Proust que el uso de los tiempos verbales en Flaubert
había revolucionado más nuestro modo de ver las cosas que Kant con sus Críticas?
(Ginzburg, 2013). Es posible que hasta el propio Kant aprobara íntimamente estas
palabras.

La función del montaje en la escritura de la historia es, por tanto, producir un

efecto cognoscitivo: ofrecer una nueva visión de la realidad del pasado. No
encuentro mejor metáfora para incorporar el montaje a la historia, en que la caza de
planos que orquesta el destino de la pequeña Mouchette en el film de Bresson. La
persecución de huellas, de los planos de una película, de los fragmentos en que
Ginzburg articula sus ensayos, muestran la construcción de conocimiento fiel a un
paradigma indiciario.

257
258
CAPÍTULO V: MARCEL PROUST, LA ESCUELA ESTILÍSTICA
Y EL PARADIGMA INDICIARIO

Cada día descubre alguien a Proust, todos los días penetra alguno en su obra
con un sentimiento de asombro bienaventurado.
Jacques Rivière

5. 1. “L’ETRANGER QUI N’EST PAS DE LA MAISON”

Una de las finuras de Ginzburg se observa en la transparencia con la que

muestra los materiales que componen sus investigaciones y escritos. Como poco
más arriba explicábamos, este gesto deferente encuentra buen acomodo en el
montaje, tan favorable en sí a la cita. Entre los valores más sólidos de nuestro
historiador, Eisenstein le concedía sobre todo los de la objetividad y honestidad
intelectual. Pero simultáneamente este gesto de reconocimiento hacia sus fuentes
abre una puerta al futuro. En el mismo momento en que se inscribe en una tradición
y al exponerla abiertamente, tiende una mano a nuevos lectores, incitándoles a
consultar por sí mismos las referencias que él dispone como eslabones de indicios
en una cadena explicativa. Les invita a prescindir de su autoridad para adentrarse en
los placeres del aprendizaje por sí mismo, como un eco remoto del atrevimiento
kantiano a saber.

Aceptando esta generosa invitación hemos vuelto sobre sus pasos y hemos
leído algunos de los trabajos a los que alude en una conferencia titulada “L’étranger
qui n’est pas de la maison” y que consideramos útiles para poder ir precisando
nuestra respuesta a la cuestión que mueve esta tesis: qué aporta el paradigma

259
indiciario a la interpretación de la literatura. Pero antes de adentrarnos en lo que
nuestra propia lectura de los textos nos ha sugerido, ponemos al corriente al lector
sobre el contenido de la conferencia y algunos de los contextos que el autor
convoca en ella.

Con motivo del centenario de la publicación de Du côté de chez Swann (Por el

camino de Swann) en 1913, la primera novela de En busca del tiempo perdido, el
especialista en Proust, Antoine Compagnon, organizó un ciclo de conferencias en el
Collège de France: “Proust en 2013. Lire et relire Proust”. En tanto que hijo de la
primera traductora de Proust al italiano, Natalia Ginzburg, La Strada di Swann
(1946), y proustiano por otra serie de motivos que seguidamente veremos, Carlo
Ginzburg fue invitado a participar en este curso en el que pronunció una
conferencia titulada “L’étranger qui n’est pas de la maison” el 19 de marzo de
2013.145

Ambos, Compagnon y Ginzburg, coincidieron felizmente en asociar a

Natalia Ginzburg, traductora de Proust, con Natalia Ginzburg, escritora de Lessico
famigliare [Léxico familiar] (1963), novela en la que la carga emotiva de las palabras
orquesta el relato de familia. El vínculo que ambos establecen, lejos de ser una mera
alusión familiar o un reconocimiento cortés, tiene sin embargo, una gran
significación en ambas intervenciones. También para nosotros supone una
interesante introducción a la cuestión de la interpretación literaria porque los pasos
dados por la escritora van desde la lectura y la interpretación, a la traducción y la
creación.

Tuve la fortuna de asistir a esta conferencia, gracias a mi estancia en Paris IV-Sorbonne (Equipo
145

“Littérature française XIXe y XXe siècles”, EA 4503), donde me recibió el profesor Andrea del
Lungo los meses de febrero, marzo y abril de 2013.

260
 Uno de los rasgos lingüísticos más señalados de En busca del tiempo perdido es la
identificación de los personajes con modos particulares de hablar. El estilo de los
Guermantes difiere del que adoptan los Verdurin en su mundo de “artisteo”, y los
errores de la criada Françoise son examinados con mucho gusto por el narrador,
que ve en ellos el deje de la antigua Francia rural que en la novela representa el
mundo de Combray. La familia del narrador participa también con su propio
vocabulario, en el que se reconocen tanto como en el apellido. Respecto a esta
riqueza lingüística señalaba Ernst Robert Curtius que:

Su obra es un museo de la historia de la lengua francesa, cuyo atractivo no

pueden gustar sino quienes posean un conocimiento profundo de los diferentes
sedimentos literarios y sociales del lenguaje. Su estilo rebosa sutilezas que se pierden
en la traducción porque faltan los equivalentes. Cada personaje de las novelas
proustianas tiene idioma propio (Curtius, 1925: 117).

Naturalmente, ante esta dificultad tuvo que vérselas Natalia Ginzburg.

Como sabemos por lo que se cuenta en Léxico familiar, había en casa de

Natalia “un círculo proustiano”. En los años 20, la madre, la hermana y el hermano
mayores, fascinados ya por los primeros volúmenes de En busca del tiempo perdido,
compartían conversaciones, impresiones y expectativas puestas en la obra de Proust.
En este círculo familiar, al que más tarde se unirá Natalia, la hermana pequeña,
encontró la traductora, nos dicen Compagnon y Ginzburg, la solución al
complicado problema de dar con equivalentes en otro idioma a la variedad de
registros léxicos de En busca del tiempo perdido. De forma paralela a la anécdota que
recuerda Compagnon sobre Bergotte, el gran novelista de Proust, quien toma la
lengua de sus novelas de los tics del lenguaje en familia, Natalia Ginzburg tomó de
su italiano familiar para traducir el francés de la familia de Proust.

Esta traslación de los lenguajes afectivos a lenguajes literarios en el caso de

Natalia Ginzburg tuvo ya en 1947 un curioso vaticinador. Ginzburg nos habla de
Giacomo Debenedetti, amigo de Paola, hermana de Natalia, que entra en el círculo

261
proustiano de la familia Ginzburg. Años después, también Debenedetti comenzó
una traducción de La Recherche. A la traducción de Natalia le dedicó las siguientes
palabras que Ginzburg leyó en la conferencia:

Debenedetti commentait certaines traductions partielles de Proust parues

récemment, dont celle de ma mère. Il écrivait à ce propos, et je cite: “La traductrice,
au lieu d'adapter son ton prosaïque à celui de Proust, tente d’obtenir la même
delieuxrisation, la même saveur, la même tendresse, à ne l’empêcher des équivalents
dans sa petite tribu.146 Bien sur, nous ne sommes pas en mesure de dire s’il s’agit
réellement du dialecte familial de Natalia Ginzburg, qui est ici convoqué pour
reproduire les fonctions du dialecte de la famille Proust. En tout cas, c’est la saveur de
notre parler familial qui spécifique à une maison où il y a une jeune fille. Un mélange
d’innocence et de malice, une certaine façon de créer des connivences. Tout cela
appartient à une bourgeoisie différente de celle de la maison Proust. Ce sont ces
jeunes filles qui se sont formées au contact de diverses bluettes comme Il birichino di
papa et d’autres romans de la bibliothèque rose” (Ginzburg, 2013).147

Aunque el historiador advierte sobre el tono hostil y misógino del pasaje,

centra su atención en la visión que puede tener una figura como la de Debenedetti,
del que destaca su “inteligencia crítica”, en tanto que visitante esporádico y ajeno a

146 Giacomo Debenedetti alude a la “petite tribu”. Curiosamente, la traducción francesa de Lessico

famigliare lleva por título Les mots de la tribu. Podría ser que el traductor francés hubiera tomado, a su
vez, de Mallarmé, el verso del poema “Le tombeau d’Edgar Poe”: “Donner un sens plus pur au
mots de la tribu”.
147 Citamos la conferencia de Ginzburg a partir de la grabación que se puede consultar en la página

web del Collège de France: [http://www.college-de-france.fr/site/antoine-compagnon/seminar-

2013-03-19-17h30.htm] [Última consulta el 28 de octubre de 2014]. El texto de Debenedetti que
cita Ginzburg ha permanecido inédito hasta 2005, publicado en una compilación póstuma titulada
Proust. Ofrecemos una traducción del misma: “Debendetti comentaba unas traducciones parciales
de Proust, [por entonces] recientemente aparecidas, entre ellas la de mi madre. Y escribía a este
respecto (cito): “La traductora, en vez de adaptar su tono prosaico al de Proust, intenta conseguir la
misma deslocalización, el mismo sabor, la misma ternura, lo que no le impide [usar] equivalentes de
su pequeña tribu. Obviamente, no estamos en condiciones de decir si se trata realmente del dialecto
familiar de Natalia Ginzburg, que se trae aquí con el fin de reproducir las funciones del dialecto de
la familia Proust. De todos modos, es el sabor de nuestra habla familiar que se emplea en una casa
donde vive una chica joven, una mezcla de inocencia y de malicia, una cierta manera de crear
complicidades… Todo eso pertenece a una burguesía distinta a la de la familia Proust, jovencitas
que se han formado en contacto con obritas literarias [novelas para jovencitas] como Il bichirino di
papa y otras novelas de la biblioteca rosa”.

262
la casa. Al identificar la estrategia de traducción puesta en marcha por Natalia
Ginzburg, el extraño está en grado de anticipar, ya en 1947, la novela Léxico familiar.
En ella, la historia de la familia de Natalia se presenta como el resultado del uso de
las palabras dentro del clan. La inevitable distancia de quien mira desde fuera
permite la revelación. Debenedetti es el primer rostro que toma el étranger qui n’est pas
de la maison en esta conferencia.

El comienzo de la conferencia, que Ginzburg dice dedicar a su relación más

personal con La Recherche, su relación familiar y su primera lectura a finales de los
años 50, con 20 años, es ya, sin embargo, una importante entrada en materia. Como
veremos seguidamente, la idea de “léxico familiar”, el modo en que un grupo o una
persona se identifica y se relaciona con el mundo mediante la expresión verbal,
tendrá mucho que ver con una escuela filológica cuyos principales autores serán
examinados a lo largo de esta lección en tanto que lectores de Proust y maestros de
Ginzburg: Leo Spitzer, Ernst Robert Curtius, Erich Auerbach.

Como nos explica Ginzburg, la primera recepción de Proust en Italia se

produjo en el medio judío y antifascista en el que creció. Pero su lectura personal,
sin embargo, tomó otro camino distinto al sugerido por el ambiente familiar. Para
tratar de identificarlo, se hará la pregunta siguiente:

De quel façon je bien pu lire pour la première fois La Recherche entre 1959-
60 et a travers quels filtres? Je trouve un débout de réponse dans un essai intitulé
“Spie” que j’écrivais il y a plus de trente ans… (Ginzburg, 2013).148

148 “¿De qué manera leí La Recherche por primera vez entre 1950-1960 y a través de qué filtros?
Encuentro un inicio de respuesta en un ensayo titulado “Indicios” que escribí hace ya más de
treinta años”.

263
 Como hemos señalado en varias ocasiones, en “Indicios” se afirmaba que la
novela de Proust “la más grande de nuestros tiempos”, estaba escrita “siguiendo un
riguroso paradigma indiciario”. En 2013, se atreverá a invertir la relación:
“Aujourd’hui j’ajouterais une précision: que le paradigme indiciaire a été largement
inspiré par le roman de Proust” (Ginzburg, 2013).149

La respuesta está en “Indicios” porque allí figuran implícitamente una serie

de autores lectores de Proust. No unos lectores sin más, sino unos lectores
profundamente afectados y moldeados por En busca del tiempo perdido, dejando una
huella decisiva en sus propias investigaciones. En 1979 Ginzburg no era consciente
de la medida en que estos autores y él mismo habían sido condicionados por la
novela de Proust. Por ello la influencia le pasó prácticamente inadvertida. En esta
conferencia trata de rastrear la deuda intelectual que el paradigma indiciario tiene
contraída con Marcel Proust.

Ginzburg escribe “Indicios”, dice, bajo la influencia de Marc Bloch, Aby

Warburg, Theodor Adorno y Leo Spitzer. El papel de Marc Bloch, maestro de
Ginzburg, reaparece en varias ocasiones en nuestra tesis, y no sólo en los capítulos
más específicamente historiográficos. El Adorno de Minima moralia y Aby Warburg,
cuya cita “Dios está en los detalles” abre “Indicios”, evocan la potencialidad
condensadora de los indicios mínimos.

Pero a Ginzburg le interesa detenerse en Spitzer, el famoso filólogo alemán,

junto con Vossler, padre de la escuela estilística. A partir de un ensayo crítico de
Spitzer titulado “Le style de Marcel Proust” (1928) en el que reenvía a Curtius –al
artículo “Marcel Proust” de 1925- quien a su vez nos conducirá a Auerbach –
“Marcel Proust. Der Roman von der verloren Zeit” de 1927-, tratará de probar que
una de las grandes inspiraciones de esta escuela es el propio Marcel Proust.

“Hoy yo añadiría una precisión: el paradigma indiciario ha sido en gran medida inspirado en la
149

novela de Proust”.

264
 Spitzer comienza su ensayo desvelando el método crítico empleado por
Curtius dos años antes en su estudio sobre En busca del tiempo perdido:

Pour découvrir l’âme de Proust dans ses ouvres, Curtius emploie la méthode
même que préconisait Proust (elle rejoint celle que je propose depuis des années): le
critique lit, déconcerté d’abord par l’étrangeté du style, s’arrête sur une “phrase en
quelque sorte transparente” laissant deviner le caractère de l’artiste, trouve en
poursuivant sa lecture une deuxième, puis une troisième phrase du même type, et finit
par pressentir une “loi” dont l’application lui permettra de remonter aux “éléments
psychiques du style d’un auteur” (Curtius, p. 14 sq. “La tâche du critique”). Il s’agit
d’une recherche sur le “motif et le mot”, recherche psycolinguistique- j’ajouterai qu’à
mon avis cette méthode (qu’on peut résumer ainsi: “lire, lire, et encore lire!”)
s’applique non seulement à Proust, mais à toute auteur dont on veut vraiment
“comprendre la langue” (Spitzer, 1928: 398).150

La referencia a Curtius, al artículo publicado en 1925, servía no sólo para

explicar la tarea del crítico según el programa de la estilística, -“leer, leer, leer”-, sino
también como reconocimiento de las pautas de lectura o de interpretación
propuestas por el mismo Proust en su novela. Como advierte Ginzburg, ni
Starobinski en su introducción a Essais sur le style (1970) de Spitzer, ni Pietro Citati,
autor del estudio proustiano La colomba pugnalata. Proust et La Recherche, (1998), aluden
a la agudeza de Curtius que supo ver en el propio lenguaje artístico las pautas de
lectura que exigía la novela.

Ginzburg le atribuye, sin embargo, un valor fundacional. El primer epígrafe,

“La labor del crítico”, esclarece, antes de poner en marcha su propia labor crítica, el

150 “Para descubrir el alma de Proust en sus obras, Curtius emplea el mismo método que
preconizaba Proust (se incorpora a aquel que propongo desde hace años): el crítico lee, en un
primer momento desconcertado por la extrañeza del estilo, se detiene en una ‘frase en cierto modo
transparente’ que deja intuir el carácter del artista, encuentra al continuar la lectura una segunda,
después una tercera frase del mismo tipo, y termina por presentir una ‘ley’ cuya aplicación le
permitirá remontarse a los ‘elementos psíquicos del estilo de un autor’ (Curtius, p. 14 sq. “La tarea
del crítico”). Se trata de una investigación hacia ‘el motivo y la palabra’, una investigación
psicolingüística- yo añadiría que a mi entender este método (que podemos resumir así: “’eer, leer,
leer’) se aplica no sólo a Proust, sino a todo autor cuyo ‘lenguaje’ queremos ‘comprender’”.

265
método que le propone el autor. Es con este pasaje con el que dialoga el párrafo de
Spitzer:

No se sabría decir qué es lo que nos persuade con tanta dulzura y nos atrae
con tal fascinación […] De pronto se tropieza con una frase que emerge del conjunto
y parece contener algo de extraordinario: una frase como traslúcida, que permite
vislumbrar, aunque todavía confusamente, el genio del autor. Avanzando en la lectura
nos encontramos con una segunda, con una tercera frase de pareja naturaleza y
sospechamos que en el retorno de esos períodos hay una secreta causalidad.
Diferentes de forma y de contenido, apuntan a algo común de donde proceden. Son
manifestaciones de una misma realidad espiritual, que, completándose y aclarándose
mutuamente, nos hacen ver un matiz del alma, una particularidad del espíritu del
autor. […] El mismo Proust la define en su ensayo sobre Ruskin. La primera labor del
crítico –dice- debería consistir en ayudar al lector a “à être impressionné par ces traits
singuliers, à placer sous ses yeux les traits similaires qui permettent de les tenir por les
traits essentiels du génie d’un écrivain” […]. Debemos interpretar el criterio de Proust
en el sentido de que la verdadera crítica tiende a descubrir los elementos formales del
alma de un autor, no sus opiniones ni sus sentimientos” (Curtius, 1925: 16).

Curtius es el primero en percatarse de que En busca del tiempo perdido, como

metanovela en la que se combinan práctica y reflexión, da a sus lectores, o a sus
críticos, las herramientas para interpretarla. La dimensión fundacional de esta
perspicacia la veríamos reconocida no sólo en el texto de Spitzer de 1928; también
Auerbach se hace eco de ella.

Ginzburg alega la siguiente prueba: años antes del ya conocido capítulo de

Mimesis “La media parda”, en un ensayo de 1927 titulado “Marcel Proust. Der
Roman von der verloren Zeit” [“Marcel Proust y la novela del tiempo perdido”], en
el que abordó la cuestión del perspectivismo, Auerbach cita un fragmento de La

266
prisionera citado a su vez por Curtius en el epígrafe dedicado al perspectivismo en
Proust: “L’Univers est vrai pour nous tous, et dissembrable pour chaque’un”.151

Pero no sólo en la lectura de la obra de creación de Proust encontramos la

contigüidad entre el estilo de En busca del tiempo perdido y el plan de trabajo de la
escuela estilística alemana. Del mismo modo que la traducción de Natalia Ginzburg
prefiguraba la idea principal de su novela Léxico familiar, una traducción que Proust
realizó de joven, La Biblia de Amiens de John Ruskin, llevaba en germen la obra
futura, y también, podríamos decir, según la genealogía que Ginzburg traza, un
anuncio del modo de trabajo crítico de escuela estilística.

Proust acompañaba su traducción de un prefacio que justificaba del siguiente

modo:

Ofrezco aquí una traducción de La Biblia de Amiens de John Ruskin. Pero me

ha parecido que eso no era suficiente para el lector. No leer sino un libro de un autor
es ver a ese autor una sola vez. Si conversamos una vez con una persona, podemos
discernir en ella rasgos singulares, pero sólo repitiendo esta conversación en
circunstancias variadas nos es posible reconocer tales rasgos como característicos y
esenciales. Para un escritor, para un músico o para un pintor, esa variación de
circunstancias que permite discernir, mediante una suerte de experimentación, los
rasgos permanentes del carácter es la variedad de las obras. En un segundo libro, en
otro cuadro, encontramos de nuevo las particularidades que, en la primera ocasión,
habríamos podido pensar que pertenecían al tema tratado tanto como al escritor o al
pintor. Y de la comparación entre obras diferentes extraemos rasgos comunes cuya
reunión compone la fisionomía moral del artista (Proust, 1904: 59).152

151 “El universo es verdadero para todos nosotros, y distinto para cada uno”.
152En consonancia con lo que el autor afirma en el prefacio a la traducción de Ruskin, en el ensayo
“Le style de Marcel Proust”, Leo Spitzer dice: “Proust se donne les moyens de rapporter les paroles
de ses personnages non seulement dans leur lettre, mais dans leur réalité, avec leur consonante et
leur geste; il déteste le mot isolé, abstrait, insensible sur le papier, il veut le replonger dans la
chaleur, dans la plénitudes et la spontanéité de la parole” (Spitzer, 1970: 436). Para dar esa “plenitud

267
 Las palabras que Proust antepone a su propuesta crítica, que Ginzburg cita
en la conferencia, se caracterizan por el muy proustiano gesto de allanar la
explicación igualando el complicado mundo del arte a las relaciones entre las
personas. Consciente de la precariedad del único encuentro, el crítico tiene que
“proporcionar una memoria improvisada” (p. 60):

En el fondo, ayudar al lector a emocionarse con estos rasgos singulares,

colocar ante sus ojos trazos similares que le permitan considerarlos como los trazos
esenciales del genio de un escritor, debería ser la primera parte de la tarea de todo
crítico (p. 60).

Ginzburg nos dirige hacia una primera conclusión: detrás de Spitzer, de

Curtius, de Auerbach, que inspiran la enunciación del paradigma indiciario, está el
modelo propuesto por Proust en el prólogo de La Biblia de Amiens y en En busca del
tiempo perdido. Y lo que es más, la estilística, afirma Ginzburg, probablemente no
hubiera existido sin Proust, o al menos no como nosotros la conocemos.153 El
paradigma indiciario reconoce su herencia proustiana filtrada por estos grandes
filólogos, matizando el orden propuesto por el autor en el artículo de 1979,
“Indicios”, en el que se sostenía que la novela de Proust seguía “un riguroso
paradigma indiciario”.

Vemos ya cómo las alusiones personales que suavizaban el comienzo de la

conferencia se refieren, en realidad, a importantes cuestiones metodológicas. Por
otra parte, también la mención a tertulia familiar sobre Proust ha sido traída a
colación como un paralelo del énfasis en el “habla” que tanto Proust, como los
filólogos o el paradigma indiciario, comparten. El “léxico familiar” es una

a la palabra” Proust se desvive ofreciendo al lector todo tipo de indicaciones que faciliten el
“reconocimiento” de sus personajes.
153 Al hacer esta afirmación el historiador advierte primero de que la estilística hundiría sus raíces en
el siglo XVI, a lo que le gustaría dedicar un trabajo en otra ocasión, “mais malgré tout, sans
l’existence de Proust, la critique stylistique comme nous l’entendons ne serait jamais née”
(Ginzburg, 2013).

268
manifestación real y concreta del sistema de la “langue”, un estilo, un modo de
relacionarse, a partir del grupo, con la realidad.

Pero de esta conferencia también nos interesa otro elemento. Hasta ahora
hemos visto cómo el método de la estilística “leer, leer, leer”, que presta atención a
los detalles reveladores del estilo, de la individualidad de un autor, estaban ya en
Proust, en el que la filología encontró inspiración. El lector de esta tesis se habrá
percatado de que en la lectura atenta y en la identificación de rasgos mínimos se
reconoce también el paradigma indiciario, por lo que, como corregía Ginzburg, este
paradigma es también un lector de En busca del tiempo perdido. Pero más allá de los
procedimientos metodológicos –que podríamos resumir en la persecución del
detalle revelador-, habría en Proust, en la filología y en el paradigma indiciario, una
concepción del arte y de la literatura que en nuestra opinión haría más sólida aún la
vigencia del paradigma indiciario en la interpretación de textos literarios.

El título que Ginzburg escoge para su conferencia, “L’étranger qui n’est pas
de la maison” resultará familiar. Nos recuerda al extraño capaz de identificar el
léxico familiar en la traducción de Natalia Ginzburg, a Giacomo Debenedetti. Pero
detrás de él, nos encontramos, una vez más, con el narrador de En busca del tiempo
perdido. En el capítulo anterior citamos el célebre pasaje en el que el narrador regresa
a casa tras un largo viaje y encuentra a una viejecita hojeando torpemente un libro.
En tanto que extranjero, mientras dura ese breve instante, Proust es capaz de ver la
“calavera que hay debajo” –por decirlo con las elocuentes palabras de Kracauer-
donde habitualmente el cariño no le permitía ver más que el querido rostro de la
abuela. La distancia empleada por Proust, pues, es un requisito en la búsqueda de la
verdad. Como nos explica Spitzer, Proust toma distancia para ofrecer la verdad, por
eso es una distancia de historiador, no de analista:

269
 La distance mise entre le narrateur et son récit donne à ce qu’il raconte plus
de réalité, plus d’autonomie. Proust évoque des apparitions, des visions, mais il les
veut éloignées du spectateur, il dépeint les faits comme un historien (non comme un
annaliste), traitant d’événements reculés dans le passé; ainsi s’expliquent les indications
infimes, d’apparence si anodine, et pourtant si importantes dans l’objectivation des
faits racontés (Spitzer, 1970: 414).154

Indudablemente la cuestión de la distancia no puede estar más ligada a las

condiciones vitales en que escribieron Curtius, Spitzer, Auerbach y el Kracauer que
citaba justamente este pasaje de Proust. Salvo Curtius, que eligió el exilio interior, el
nazismo forzó a los otros tres, en tanto que judíos, al exilio. El caso de Auerbach en
Estambul es muestra de la fecundidad cognoscitiva de la distancia.155 Kracauer, que
titula un capítulo de Historia, “Ahasverus”, refiriéndose al personaje del judío
errante, reclama para el historiador la posición del eterno extranjero.156 Él mismo no
reconoció su interés por la historia hasta su exilio en los Estados Unidos, aunque ya
había observado en la técnica fotográfica y en el cine la capacidad de generar esa
distancia necesaria para el conocimiento.

154“La distancia establecida entre el narrador y su relato da al relato más realidad y más autonomía.
Proust evoca apariciones, visiones, pero alejadas del espectador, pinta los hechos como un
historiador (no como un analista), tratando acontecimientos del pasado; esto explica las ínfimas
indicaciones, aparentemente anodinas, y sin embargo tan importantes en la objetivación de los
hechos que se cuentan”.
155Un famoso poema de Pier Paolo Pasolini daba forma poética a esta vinculación entre distancia y
conocimiento. Me refiero a “Papa Giovanni che ascolta Auerbach”: “A Istanbul Auerbach era in
esilio,/ l'andare ad escoltarlo era un atto politico./ Adesso capisco el timbro/ del motto di spirito
del nonno-figlio:/ il timbro, cioè, di chi sa anche il sapere./ Essere doppiamente lontani dalla vita/ per
vederla tutta, e avvicinari le due distanze./ Solo aggiungendo al credente l'erudito si fal il santo/ (che non
vuole esser santo!). Gli anni di Istanbul/ sono senza colore, liberi di ogni brulichio,/ esenti da dolce
vitalità: non restano che gli atti/ dell'anima e quelli della mente. / Doppiamente/ al di sopra del
vivere, il mondo è una carta geografica/del caos, e l'ordine è un sguardo sorridente”. (El subrayado
es nuestro). En el Congreso “Literatura Mundial: Literatura, Hermenéutica y Traducción” celebrado
en Granada en febrero de 2014, me he servido de una interpretación de este poema en mi
comunicación “Eurocentrismo y literatura mundial. Estrategias interpretativas de traducción
cultural”.

270
 En cualquier caso, lo que más nos interesa de esta cita es que Spitzer
considera a Proust un historiador. Ginzburg concuerda con él y afirma que En busca
del tiempo perdido es una búsqueda de la verdad. En la novela, dice Spitzer, “ Aucune
famille de mots n’est sans doute plus fréquemment représenté dans Proust et plus
chargé de l’idéal de l’auteur que Réel, Réalité, Réaliser”. Ginzburg recoge estas
palabras como aval en el reto que propone a la historiografía: ¿qué es lo que Proust
con su escritura ofrece a la historia?

El historiador como extranjero, el frío fotógrafo de Proust y de Kracauer, el

exilio de Auerbach, la lupa de Sherlok Holmes, son figuras y símbolos garantes de la
búsqueda de la verdad. Su mirada externa es capaz de identificar, como Giacomo
Debenedetti, las palabras de la tribu. Ginzburg concluye así su conferencia: “Para
comprender, en una realidad opaca, hay que renunciar a comprender, hay que mirar
como un extranjero”.

Debe aprender a poner aparte lo que sabe para mirar la realidad, y también
los documentos, como algo opaco, incomprensible, extraño; tiene que renunciar a
comprender para comprender aun más.

Habría por tanto para nosotros dos líneas de interés. Tras la idea de “léxico
familiar” tendríamos la concepción de la estilística y de Proust, que están
convencidos de que a través de pequeños detalles y rasgos formales podemos
recomponer el estilo de un escritor o el modo en que una familia se desenvuelve en
el mundo. Por otra parte, la mirada extrañada del extranjero nos da la clave del
trabajo del intérprete, que ayudado por la distancia, deberá atender a los rasgos de
familia que desvelan una identidad, ya sea en el estilo de un autor, ya en un grupo,
etc. El estilo sería, por tanto, una entidad cognitiva, una manera de reflejar el
mundo.

271
 esta concepción de la investigación está presente en el paradigma indiciario,
como vemos, heredada de proust y de los filólogos spitzer, auerbach y curtius. de
ella se desprenden varias ideas. por un lado la importancia del detalle revelado, por
el otro el lenguaje (sea este el del escritor o el del investigador) como una opción no
sólo artística, sino también cognitiva.

272
5.2. INSPIRACIÓN FILOLÓGICA DEL PARADIGMA INDICIARIO

¿Pero en qué se traduce realmente la inspiración proustiana y la de la

estilística que Ginzburg encuentra en el paradigma indiciario?

Lo que Proust señalaba como método crítico, fruto de su intuición como

lector, habría llegado a Spitzer por un medio no sólo literario. Discípulo del lingüista
Meyer-Lübke, estudioso de los cambios introducidos por los hablantes en la lengua,
Spitzer habría aplicado sus enseñanzas a los textos literarios. Este paso lo da en su
investigación sobre los neologismos de Rabelais (Starobinski, 1970: 10). Spitzer se
interesaba por los usos particulares, irregulares, inestables e individuales. Recodaba
que leyendo las novelas francesas de su época adoptó el hábito de subrayar aquellas
expresiones que parecían querer separarse del uso general (p. 19). Las desviaciones
de la norma pertenecen a los fenómenos de la “parole”, el habla que, en sentido
saussureano, quiere decir la realización concreta del sistema de la lengua (“langue”).
En literatura, y en arte, la “parole” sería el estilo, los rasgos que singularizan la
personalidad de cada escritor (p. 9). Las desviaciones de la norma lingüística eran las
responsables del estilo de un autor, a partir de las cuales se podía dar el paso hacia
una diagnosis que permitía identificar el acto mental responsable de la variación (p.
8).

El procedimiento de análisis aplicado a los textos literarios partía de la

detección y apreciación de las desviaciones lingüísticas. Como se deduce por
algunos de los fragmentos más arriba citados, el hallazgo de una variación debía de
seguirse del hallazgo de nuevas variaciones que confirmaran la primera, y la
interpretación del conjunto daría como resultado la identificación del estilo
particular del artista. Una vez reconocido el estilo en los rasgos lingüísticos

273
materiales, la crítica estilística buscaba en él la manifestación de la psique del autor,
el genio, el espíritu, la vivencia, etc.157

El interés por lo particular, irregular o inestable, es un principio que rige la

investigación indiciaria. Por ejemplo, podemos ver una aplicación en el análisis de
actas inquisitoriales, tal como describíamos en el capítulo segundo de esta tesis. En
contraposición a la norma impuesta por la Iglesia en su voluntad de unificar las
creencias, la cultura popular se dejaba entrever justamente en las respuestas
originales de los campesinos, “desviadas” de aquello que los inquisidores esperaban
extraer de los interrogatorios. Se traslada al mundo de las creencias el mismo
método que provenía de la interpretación filológica de textos literarios. También El
queso y los gusanos reivindica la individualidad que se resiste a la norma; el caso de
Menocchio, como ha sido tantas veces repetido, no hubiera pasado de una simple
nota al pie en un libro sobre la Reforma enfocado desde la generalidad.

Si se sirvió del método de lectura propio de la filología para recuperar

creencias campesinas, también le será útil en otro tipo de ensayos. Citamos
“Decifrare uno spazio bianco”, donde podemos ver aplicado un método que se
detiene en detalles lingüísticos y tipográficos: el uso de los tiempos verbales o un
salto temporal, casi imperceptibles, son explotados al máximo en su significación
mediante una interpretación incisiva.

Otro motivo de la estilística que vemos traducido en el paradigma indiciario

sería el interés por los fenómenos vivos. Estaría en el énfasis que la crítica estilística
ponía en la “parole”, en el uso particular frente al sistema como estructura ideal.
Inspirado por un tenaz empirismo, el interés por lo individual supone también una
ruptura de cualquier orden jerárquico. El “detalle cualquiera” del que hablaba
Auerbach, la media parda o la cicatriz de Ulises, hablan de una reconsideración de lo

157Uno de los trabajos que más han contribuido a difundir y explicar la estilística en España sería el
de José María Paz Gago, La estilística, Madrid, Síntesis, 1993.

274
pequeño y de lo banal, a lo que se presta una atención inesperada. En este gesto se
traduce uno de los rasgos que Spitzer señaló en Proust y que son más característicos
de su estilo. Cualquier lector de En busca del tiempo perdido podrá darse cuenta de las
pocas anécdotas que componen los siete volúmenes de la novela y de lo
insignificante de las mismas. Proust no se preocupa ya por hacer coincidir el objeto
de su relato con los cauces recomendados por la teoría clásica de los estilos. Como
nos explica Spitzer, Proust adorna con sus mejores galas acontecimientos ínfimos y
perfectamente anodinos:

Pour Proust, une impression perçue est une totalité, constituée (pour
l’essentiel) de faits intérieurs, mêlés d’éléments de notre destinée commune: le banal.
Et nous sentons qu’il faut que quelque chose de grand, de déterminant se soit passé,
pour qu’une telle splendeur verbale se déploie à nos deux: de telles périodes donnent
de la majesté à un événement, si minime qu’il puisse sembler à l’hombre moyen: un
simple nom prononcé. Les descriptions de Proust ne sont pas seulement ralenties,
mais microscopiques (Spitzer, 1970: 407).158

Esta tendencia a intensificar su atención en pequeños detalles responde a la

intuición de que, por banales que parezcan, resultan reveladores. Entre los muchos
ejemplos que recogen Curtius, Auerbach y Spitzer, refiero aquí un pasaje citado por
este último en el que Proust apura al máximo un “casi” guiño de ojo del señor
Legrandin:

Il passa contre nous… et nous fit du coin de son oeil bleu un petit signe en
quelque sorte intérieur aux paupières et qui… put passer parfaitement inaperçu de son
interlocutrice; mais, cherchant à compenser par l’intensité du sentiment le champ un
peu étroit où il en circonscrivait l’expression, dans ce coin d’azur qui nous était

158“Para Proust, una impresión percibida es una totalidad, constituida (esencialmente) de hechos
interiores, mezclados con elementos de nuestro destino común: lo banal. Y sentimos que es
necesario que haya pasado algo grande, determinante, para que un esplendor verbal semejante se
despliegue ante nuestros ojos: tales periodos revisten de majestad una situación, por mínima que
pueda parecer a un hombre cualquiera: un simple nombre pronunciado [el autor se refiere al
nombre del Gilberte, cuya pronunciación evoca profusamente Proust]. Las descripciones de Proust
no sólo se ralentizan, son microscópicas”.

275
 affecté, il fit pétiller toute l’entrain de la bonne grâce qui dépassa l’enjutement, frisa la
malice; il subtilisa les finesses de l’amabilité jusqu’aux clignements de la connivence,
aux demi-mots, aux sous-entendus, aux mystères de la complicité; et finalement exalta
les assurances d’amitié jusqu’aux protestations de tendresse, jusqu’à la déclaration
d’amour, illuminant alors pour nous seuls d’une langueur secrète et invisible à la
châtelaine, une prunelle énamourée dans un visage de glace (Proust, citado por
Spitzer, 1970: 407—408).159

Como ya se ha subrayado en varias ocasiones a lo largo de la tesis, nuestro

historiador se acoge a este paradigma proustiano del análisis del detalle menor,
portador de un significado particular, que también rige los quehaceres filológicos.
Pero esta ruptura del orden jerárquico tendrá también como consecuencia una
desjerarquización de las fuentes, que el historiador amplía casi hacia el infinito,
ilimitando el campo de procedencia de los indicios, tal como se deduce de la
formulación en “Indicios”.

Estos elementos dan fe de aquello que Ginzburg ha sabido trasladar de la

filología a la investigación histórica. Para ello ha tomado como propio el lema de
“leer, leer, leer” que señalaba Curtius, la atención al detalle, por mínimo que parezca,
la búsqueda de similares y la interpretación como paso a la reconstrucción de la
historia.

Sin embargo habría que señalar la cesura entre Proust y la escuela estilística y
el paradigma indiciario. Los teóricos de la estilística confiaban en que rastreando los

159“Pasó a nuestro lado sin dejar de hablar con su vecina, y nos hizo con el rabillo de sus ojos
azules un gesto, que en cierto modo no salía de los párpados, y que, como no interesaba los
músculos del rostro, pudo pasar completamente ignorado de su interlocutora; pero que, queriendo
compensar con lo intenso del sentimiento lo estrecho del campo en que circunscribía su expresión,
hizo chispear en aquel rinconcito azulado que nos concedía, toda la vivacidad de su gracejo que,
pasando de la jovialidad, frisó en malicia, y que sutilizó las finuras de la amabilidad hasta los guiños
de la connivencia, de las medias palabras, de lo supuesto, hasta los misterios de la complicidad, y
que, finalmente, exaltó las garantías de amistad hasta las protestas de ternura, hasta la declaración
amorosa, e iluminó entonces a la dama, con secreta e invisible languidez, sólo perceptible para
nosotros, enamorada pupila en rostro de hielo” (Traducción de Pedro Salinas, Por el camino de Swann,
Madrid, Alianza, 2008: 157).

276
rasgos lingüísticos podían acceder al contenido espiritual que estaba detrás del genio
del escritor. Ginzburg no persigue este tipo de cuestiones psíquicas, sino que, como
vimos en el anterior capítulo, el análisis del estilo de Flaubert, su uso de los tiempos
verbales, de los adverbios y los pequeños cortes y espacios en blanco, se asocian a la
nueva percepción de la realidad facilitada por las tecnologías en desarrollo.
Podríamos decir que las huellas o indicios no dan fe de un sentido, sino más bien de
una dirección. Abriría un camino explicativo del porqué del fenómeno.

Como podemos ver, Ginzburg adapta, desde el punto de vista metodológico,

el modo de operar de los filólogos. Lo emplea en sus trabajos sobre historia, pero en
“Indicios” lo propone como solución para las ciencias humanas. Desde la
perspectiva de las ciencias humanas y de la historia, a las que se aplica el método
filológico, parece más fácil sopesar la pertinencia del paradigma indiciario, pero para
la hermenéutica literaria esto no es tan sencillo. ¿Qué aporta el paradigma indiciario
a la interpretación de textos literarios, si él mismo reconoce sus orígenes filológicos?

Antes de intentar dar respuesta a este aparente contrasentido, vamos a

prestar atención a otro elemento, menos obvio, que se mantiene a lo largo de la
cadena Proust-crítica estilística-paradigma indiciario. Para ello, volveremos de nuevo
a Proust.

277
5. 3. CLASICISMO Y SNOBISMO: ARTE Y CONOCIMIENTO EN
MARCEL PROUST

En las primeras páginas de la Recherche, en el celebérrimo pasaje en el que el

niño espera con desesperación el beso de buenas noches de su madre, el narrador,
satisfecho por haber logrado retenerla finalmente por toda la noche, se detiene a
explicarnos el regalo preparado por su abuela para su santo que, madre e hijo,
cómplices, abren la víspera de la fiesta.

Los libros eran: La Mare au Diable, François le Champi, La Petite Fadette y Les Maîtres
Sonneurs. Según supe más tarde, mi abuela había escogido primeramente las poesías de
Musset, un volumen de Rousseau e Indiana; que si bien juzgaba las lecturas frívolas tan
dañinas como los bombones y los dulces, no creía en cambio que los grandes hálitos
del genio ejercieran sobre mi ánimo, ni siquiera el de un niño, una influencia más
peligrosa y menos vivificante que el aire libre y el viento suelto. Pero como mi padre
casi le llamó loca al saber los libros que quería regalarme, volvió en persona al librero
de Jouy le Vicomte para que yo no me expusiera a quedarme sin regalo (hacía un día
de fuego, y regresó tan mala, que el médico advirtió a mi madre que la dejara cansarse
así) y cayó sobre las cuatro novelas campestres de Jorge Sand. “Hija mía –decía a
mamá-, nunca podré decidirme a regalar a este niño un libro mal escrito”.

En realidad, no se resignaba nunca a comprar nada de que no se pudiera sacar

un provecho intelectual, sobre todo ese que nos procuran las cosas bonitas al
enseñarnos a ir a buscar nuestros placeres en otra cosa que en las satisfacciones del
bienestar y de la vanidad. Hasta cuando tenía que hacer un regalo de los llamados
útiles, un sillón, unos cubiertos, o un bastón, los buscaba en tiendas de objetos
antiguos, como si, habiendo perdido su carácter de utilidad con el prolongado desuso,
parecieran ya más aptos para contarnos cosas de la vida de antaño que para servir a
nuestras necesidades de la vida actual (Proust, 1913: 56).

Esta anécdota revela el tipo de relación que la abuela del narrador establece
con el arte. “El provecho intelectual” de “las cosas bonitas” estaría en que nos
enseñan a ir más allá de la comodidad, del pragmatismo, o de la vanidad. Las “cosas

278
bonitas” nos hablan de otras cosas, por ejemplo de la vida de antaño. Esta idea
sobre el arte la heredará sin duda el narrador.

Curtius aprecia la postura clasicista de Proust, dado que se manifiesta en la

complacencia “en adornar las situaciones de la existencia actual con las flores del
recuerdo” (Curtius, 1925: 49) tomadas de una rica cultura literaria. El clasicismo se
opone al snobismo de Swann y del barón de Charlus, “una característica perversión
espiritual” que Proust, en cierto modo, se deleita señalándola como tal en su novela
(p. 51). Swann experimenta la realidad con el filtro constante del arte. La criada
encinta de Combray es la Caridad de Giotto; Odette, una virgen de Boticelli; o
como nos explica Curtius, Swann

compra una bufanda roja y azul porque es igual a la que lleva la Madonna del
Magnificat. Se interesa por una dama déclassée del mundo elegante porque ha sido amante
de Liszt o porque Balzac dedicó una novela a su abuela. Compra un dibujo porque ha
sido descrito por Chateaubriand (p. 52).

El barón de Charlus añade al snobismo estético, un snobismo social y “cultiva la

sociedad de algunas mujeres de extraordinaria belleza y de gran cultura, cuyos
antepasados participaron doscientos años antes en todo el esplendor del antiguo
régimen, y goza con esas amistades como un amante de la literatura que prefiere
quizá una oda de Horacio a un poema moderno en sí más valioso, a causa de los
recuerdos de la antigüedad que la oda evoca” (p. 51).

En el prólogo a la traducción de Ruskin, Proust hace ya una abierta

valoración del esteticismo:

Para atenernos por ahora a la “Religión de la Belleza”, habría que advertir a

nuestra época que no puede pronunciar esas palabras, si quiere hacer justa alusión a
Ruskin, más que a condición de rectificar el sentido que su diletantismo estético se
siente excesivamente inclinado a otorgarles. En efecto para una época de diletantes y
estetas, un adorador de la Belleza es un hombre que, no practicando otro culto que el

279
 suyo y no reconociendo otro dios que aquélla, pasaría su vida en el goce que
proporciona la contemplación voluptuosa de las obras de arte.

Ahora bien, por razones cuya investigación metafísica iría más allá de un
simple estudio de arte, la Belleza no puede ser amada de una manera fecunda si se la
ama solamente en razón de los placeres que otorga. […] el placer estético nos es dado
por añadidura si amamos la Belleza por sí misma, como algo real que existe fuera de
nosotros y es infinitamente más importante que el goce que produce (Proust, 1905:
96).

A propósito de Proust, Curtius reflexionaba sobre la amenaza a la “verdadera

belleza” soterrada bajo un mar de citaciones y sustituida por una belleza
arqueológica: “Proust sabe que esta clase de goces estéticos retrospectivos puede
llegar a ser un peligro para el espíritu. Pues lleva a no amar la belleza por sí misma
sino por ciertas asociaciones de ideas históricas o arqueológicas con la que la
unimos”. En cierto modo, como reconoce Curtius, “es cierto que Proust simpatiza
con esos refinamientos de la cultura y de la sensibilidad estética. Pero, por
seductores que puedan ser, dañan la delicada e infalible conciencia que nuestro
espíritu tiene de las leyes de la verdad y la belleza” (Curtius, 1925: 51-52).

Por ello, el refinamiento estético y cultural, como bien nos explica Spitzer,
tendrá una función diversa. En Proust la cita ilustra, adorna, o complementa la
observación fruto de una relación directa con la realidad. Nos haríamos una idea
más precisa de un personaje a través de la comparación con tal o cual referencia
artística.

Esta naturalidad en la citación que legitima la observación directa reclama

una concepción del arte como conocimiento. El mismo Curtius dedicará gran parte
de su ensayo a demostrar en diversos frentes cómo para el escritor el arte busca la
verdad, como vemos en la siguiente afirmación de Proust: “Allí donde sentimos una
belleza literaria se esconde un valor oculto. El entusiasmo artístico es el signo de que
hemos tocado con una verdad”. (p. 21). De hecho Curtius se adelanta al último

280
volumen, publicado en 1927 Le temps retrouvé (El tiempo recobrado), en el que
definitivamente el arte se impone con su verdad sobre las impresiones cambiantes
de la realidad.

“La vida intelectual es para Proust la más intensa de todas las vidas que
vivimos simultáneamente” (p. 19) y esta responde al “impulso elemental que nos
compele a abarcar la realidad entera y a penetrarla por medio del conocimiento” (p.
20). Dentro de este impulso vital, observa Curtius que:

Hay un conocimiento de la vida que no está al servicio de fines prácticos ni

ligado a la sistematización de un sector objetivo que lo limitaría. Ese conocimiento no
tiene más que una forma de expresión: el arte. Y el lenguaje del conocimiento artístico
es la creación de una estructura. Todo arte es conocimiento. Si se ordenaran las
consideraciones de Proust sobre problemas de estética, se obtendría una teoría noética
del arte. El sentido del arte no está para Proust en la exaltación de la vida, ni en la
representación de una naturaleza depurada o de una humanidad más noble, ni
tampoco en un juego de formas, nada de la imagen por la imagen, mera realización de
la belleza. En el mundo espiritual de Proust no encuentran resonancia el vitalismo
nietzscheano, ni la adoración de la forma ni ninguna otra variación del arte por el arte, y
menos aún pueden atribuírsele (pp. 20-21).

También Spitzer verá como uno de los principales rasgos del genio
proustiano la sinceridad intelectual, la exactitud lógica; que la detecta en los rasgos
materiales de su escritura. Por ejemplo, en la adopción de la famosa regla de los tres
adjetivos que el narrador atribuye a Madame de Cambremer, como una moda ya
pasada. Como bien ve Spitzer, cuando Proust adjetiva profusamente, la triada da la
sensación de cosa segura, definitiva, equilibrada; pero además, los adjetivos no son
sinónimos entre sí, sino que se toman de ámbitos lejanos y sirven para ofrecer una
visión lo más completa posible de la realidad (Spitzer, 1970: 409):

Se puede decir que poetiza la realidad, a condición de que no se entienda con

ello una adición hecha a posteriori, sino una reconstrucción, una recreación de la
plenitud inicial de la experiencia […]. Las metáforas son en Proust un medio de

281
 alcanzar una visión completa, no se halla al servicio de una coloración emocional del
proceso. Son instrumentos de conocimiento. La conciencia artística de Proust exige a
su estilo lo mismo que el sol produce en la piedra: “une ténuité dans la délinéation des
moindres détails”[…].

El estilo de Proust es un instrumento de precisión al servicio del

conocimiento. Proust ha descubierto nuevos procedimientos de reacción que le
permiten descubrir matices y variantes de la existencia que se nos habían escapado. Su
manera de escribir recuerda los métodos que se emplean para reforzar clisés débiles, o
para descifrar palimpsestos, o para probar la presencia de la mínima cantidad de
elementos químicos. Tiene algo de la técnica del microscopista, y de la meticulosidad
minuciosa del acuarelista chino (pp. 57- 58).

En este sentido el programa de Proust parece responder al siguiente

descubrimiento sobre el poder de las palabras: “¡El enigma de las cosas se deja
descifrar por la palabra! Lo desconocido se deja ver en una serie de frases que nos
hacen felices como un descubrimiento” (p. 30). Y se manifestará también por
ejemplo en la pregunta “¿conseguirá apresar las impresiones todavía vacilantes, aun
no captadas más que por la sensibilidad, conseguirá fijarlas en una forma,
perpetuarlas en una expresión?” (p. 33). Aquí entra la enumeración, la adjetivación,
los paréntesis y observaciones paralelas, los largos periodos, etc. Cuando en sus
ensayos Curtius y Spitzer tratan de identificar el estilo de Proust, verán su obra
como fruto del conocimiento, cuya última voluntad es penetrar y aprehender la
realidad mediante el lenguaje: “pero de un conocimiento estético de lo individual y
no de un conocimiento sistematizado de leyes. Proust no nos ofrece fórmulas
generales, sino hechos concretos”. “Comme si, dice Proust, en dépit des
conclusiones qui semblent se dégager de la science, l’individuel existait” (p. 96).

Es de esta concepción, empleada por Auerbach en Mímesis, según la cual el

estilo selecciona aspectos de la realidad, de la que el paradigma indiciario sería
heredero. Para los teóricos de los que estamos hablando, el uso de determinados
elementos formales nos lleva al espíritu, pero el espíritu, lo vemos en Proust, es una
entidad “cognoscitiva”.

282
 Esta última noción nos remite, una vez más, a la cuestión del perspectivismo
que Ginzburg trataba en su conferencia y que ha sido tan trabajada por Auerbach, y
se inspirará en cierto modo en el fragmento de Curtius titulado “Relativismo”.
Ginzburg tomaba la cita de Auerbach en el artículo “Marcel Proust. Der Roman von
der verloren Zeit”, que también cita Curtius:

A la mano se viene el hablar de un relativismo universal. Pero esta fórmula

podría inducir a engaño. Podría interpretarse como si la relatividad de todo ser
supusiera una indiferencia de valores, como si aboliera la importancia y la calidad de
las cosas. Relativismo nos parece sinónimo de escepticismo. Todo es relativo se interpreta
como equivalente a nada importa. Si queremos comprender a Proust, tenemos que
alejarnos de ese modo de pensar. Porque lo cierto en él es precisamente lo contrario:
que todo sea relativo significa que todo tiene importancia, que toda perspectiva se
halla justificada […]. La innumerabilidad de las perspectivas posibles, en el sentido que
trato de precisar, no significa la nivelación o la destrucción de lo objetivo, sino una
ampliación inconmensurable de su dominio (Curtius, 1927: 131)

Podríamos casi afirmar que Curtius anticipa El tiempo recobrado, o

interpretaciones como la de Deleuze, en Proust y los signos, donde el signo artístico se
sitúa por encima del resto de signos engañosos de la realidad. En El tiempo recobrado
se reconocerá de manera explícita que sólo arte es capaz de fijar la realidad: “El arte
es el conocimiento de lo concreto”, por eso Curtius en una escueta nota al pie
afirma: “el verdadero historiador no puede ser concebido más que como artista” (p.
20).

283
5. 4. UNA CONCLUSIÓN PROVISIONAL: APORTACIÓN DEL
PARADIGMA INDICIARIO A LA INTERPRETACIÓN DE TEXTOS
LITERARIOS

¿Qué ofrece el paradigma indiciario, basado a su vez en la interpretación

literaria, a la interpretación de textos literarios hoy? Consideramos importante
subrayar ese “hoy”, ya que más que una cuestión metodológicamente innovadora
nos parece que la oportunidad del paradigma indiciario radica en la reivindicación en
un contexto intelectual determinado.

A lo largo de nuestra tesis hemos presentado el paradigma indiciario

analizando sus particularidades metodológicas (en los capítulos tercero, quinto y
sexto), pero también tratando de contextualizarlo y actualizarlo en contextos
cognitivos concretos: partiendo del arraigo en los problemas que planteaba la
investigación de la cultura popular (capítulo segundo) y llevado al contexto
ideológico e intelectual del giro lingüístico (capítulo cuarto).

Como hemos podido ver según el modo en que el autor plantea el artículo
“Indicios. Raíces de un paradigma de inferencias indiciales”, el paradigma indiciario
está presente en la historia de la humanidad desde la prehistoria hasta nuestros días
materializado en una inmensa variedad de disciplinas y saberes. El mérito de
Ginzburg estaría en haber sabido exhumar este paradigma en el contexto
epistemológico concreto, tal y como él mismo explica en la primera página de su
ensayo donde lo propone como una salida al “tembladeral entre racionalismo e
irracionalismo” que acosaba a las ciencias humanas en los años setenta. Debido al
carácter arqueológico del estudio, hemos optado por el verbo “enunciar” y no
“inventar” o “descubrir” para definir la relación de Ginzburg con el paradigma
indiciario. Su verdadera contribución radica en la identificación de un modelo de
conocimiento al que da nombre.

284
 En este sentido, en la valoración de los aspectos metodológicos, por ejemplo
al lado de la propuesta de la crítica estilística, encontramos que, en lo esencial, la
inspiración filológica del paradigma no nos permite hablar de completa originalidad.
Pese a esto, estamos convencido de la novedad y la valía de dicho paradigma para la
interpretación de textos literarios.

Si tuviéramos que plantear las divergencias con respecto al método filológico,

quizá la mayor aportación metodológica residiría en la naturaleza del indicio, de tan
difícil clasificación. El hecho de pasar de textos literarios a documentos históricos, el
paradigma indiciario abriría el énfasis lingüista que esta escuela defendió, sobre todo
a partir de los años veinte. Dado que el historiador no restringe su interés a un único
tipo de fuentes, y mucho menos como microhistoriador, debido a su renovadora
concepción de documento, en la historia el inmanentismo no es algo que podamos
ni debamos dar por supuesto. Al contrario, la riqueza de fuentes y la
desjerarquización de las mismas ensanchan el horizonte de la investigación. Por ello
vemos aquí una aportación a la interpretación literaria, con respecto al
inmanentismo propio de la crítica literaria de base estilística. En las investigaciones
que Ginzburg hace sobre textos literarios, el uso de material extra literario es
siempre revelador.

Sirva como ejemplo su trabajo sobre Stendhal titulado “Tras las huellas de
Israël Bertuccio”. La consulta de las crónicas venecianas en torno a la revuelta a la
que se alude muy solapadamente en El rojo y el negro, permite identificar la identidad
histórica de Israël Bertuccio, el personaje protagonista de las tragedias de Byron y de
Delavigne a las que Stendhal, a través de Julien Sorel, remite. Efectivamente se
puede alegar que no se trata de un conocimiento ligado a la especificidad de la
literatura, pero esto no limita al paradigma indiciario, ya que en el caso de “Decifrare
uno spazio bianco” es el propio lenguaje literario el objeto de análisis. Cotejado con
otros lenguajes artísticos contemporáneos y otras manifestaciones humanas como la
técnica, el historiador nos ofrece algunas claves para entender el estilo de Flabuert.

285
 Como vemos, el análisis del indicio no va a desembocar necesariamente en
un aspecto propiamente literario, pero también encierra esta potencialidad. Como ya
ha demostrado el propio Ginzburg, el recurso a materiales de cualquier tipo, notas,
cartas, borradores, diarios, y también informaciones biográficas -amistades, viajes,
lecturas, etc.-, puede ilustrarnos sobre aspectos estrictamente literarios.

Además de esta importante aportación, la verdadera incidencia del paradigma

indiciario en la actualidad de la interpretación literaria, estaría, a mi entender, tanto
en el método como en sobre todo en la oportunidad de reclamar tal método. Es
decir, Ginzburg toma de la filología, entre otras disciplinas, el modelo para superar
una crisis epistemológica, lo que revertirá en la propia interpretación literaria.

El paradigma indiciario supone una llamada al rigor y al valor de la

investigación frente al escepticismo en boga en el último cuarto del siglo XX. Si esta
reivindicación afectaba en primera instancia a la historia, cuya relación con la
realidad es evidente, de cara a la literatura tendría otras connotaciones.

La concepción de estilo como representación de una visión del mundo

defendida por Proust, Curtius o Auerbach y reconducida por la práctica de la
investigación indiciaria, viene a dar una solución frente a la postura textualista que
abogaba por la autorreferencialidad de los textos. Nadie puede acusar a Proust de
positivista, nos advierte Ginzburg; sin embargo hay en su escritura una imperiosa
necesidad de aprehender la realidad. El arte, como desarrollará principalmente en El
tiempo recobrado, es un intento de aprehender la realidad.

Que toda escritura, la del historiador, la del crítico o la del artista, sea parcial,
responde a la inevitable finitud de la existencia y la infinitud de la realidad. Sin
embargo, asumiendo este perspectivismo natural, como lo asumía Proust,
afirmamos la verdad de cada punto de vista, siempre y cuando el esfuerzo hacia la
verdad esté documentado y sea fruto de una investigación. En este sentido, el
paradigma indiciario, reduciendo la escala y enfatizando el punto de partida (la

286
perspectiva), pretende ofrecer un asidero a la realidad difícil en investigaciones de
otro tipo.

Respecto a la interpretación, el hecho de que se reivindique la verdad y la

posibilidad de conocimiento, es evidentemente, como explicaremos con más detalle
en las conclusiones de nuestra tesis, una superación de la situación a la que la
hermenéutica filosófica había llevado a la interpretación de textos literarios. En este
sentido, el paradigma indiciario sería un esfuerzo más a la hora de pensar en la
construcción de los sentidos del texto. La herramienta filológica a la que se apela
vuelve para reclamar el trabajo minucioso, erudito, riguroso para una interpretación
posible de los textos literarios.

Y lo que le llevó a él, y esto es muy importante, fue la experiencia de

investigador, su trabajo pegado siempre a la empiria, su compromiso ético con sus
primeros objetos de investigación (recordamos los benandanti, recordamos
Menocchio) y su compromiso ético con la propia investigación, como historiador
por un lado, pero también como humanista. Por eso, lo que a nosotros nos interesa
desde la interpretación literaria, no es tanto la “novedad” del método, cuanto la
oportunidad de su reivindicación en un contexto muy concreto, el acutal.

287
288
CAPÍTULO VI: UNA APLICACIÓN LITERARIA DEL
PARADIGMA INDICIARIO

I. EL INDICIO

Uno de los rasgos más seductores de la escritura de Roberto Bolaño (1953-

2003) es su lograda integración del mundo literario: jóvenes poetas, jóvenes lectores
de poesía, recitales, discusiones literarias, citas de autores, biografías de autores
menores…, bullen agitados en las novelas, cuentos y poemas del escritor chileno.
Encauzada por la normalidad cotidiana de un ávido lector, la escritura, en tanto que
representación de la vida, se presenta como un cauce natural del discurso libresco.
Esta misma normalidad facilita a su vez la inclusión de otros discursos. No menos
atractivos que el mundo literario, en Bolaño se dan cita distintos ámbitos de la
cultura pop –el género negro, el cine de serie B, los juegos de rol y hasta la
pornografía. Insertos con la misma naturalidad con que se asume el discurso
literario, liberan al autor de toda sospecha de impostura literaria o snobismo.

Si esta naturalidad permite la convivencia de dos mundos a menudo

enfrentados, habría un género literario específico donde sustentar, en la mayor parte
de los casos, la amalgama entre alta cultura y cultura de masas. Se trata de la
reinterpretación que hace del género de masas preferido por el escritor: el
detectivesco.

Títulos como La literatura nazi en América (1996), Los detectives salvajes

(1998), Putas asesinas (2001), El secreto del mal (2007), El Tercer Reich (2010) o
Los sinsabores del verdadero policía (2011) –por citar sólo algunos- evocan en su
conjunto la atmósfera misteriosa que envuelve el mundo detectivesco volcado hacia
el mal y los márgenes de la legalidad. El crimen, como núcleo temático de su obra,
es a veces explícito, y se refiere a las dictaduras latinoamericanas de los años 70 y 80,
a los asesinatos de Ciudad Juárez, que a su vez remiten al exterminio nazi. Otras

289
veces implícito, se presenta bajo la especie de un mal absoluto, latente y sólo
sospechado. Sin embargo, no se trata sólo de la atmósfera criminal del llamado
género negro en la que Bolaño aloja sus cuentos y novelas, sino que además
incorpora este género como agente estructural. Formalmente, la pesquisa suele
articular relatos en los que los personajes, supervivientes, se desplazan en el espacio
y en el tiempo en busca de pistas o de explicaciones, perseguidos siempre por un
trágico pasado.

El cuento “El policía de las ratas”, publicado póstumo en la compilación El

gaucho insufrible (2003), se inscribe en esta lógica, pero con una particularidad. En
lugar de poetas, escritores, estudiantes, bohemios o criminales, nos encontramos
con algo insólito en la escritura de Bolaño, un mundo de ratas. El porqué de esta
extraña elección se nos explica en el tercer párrafo del cuento: el protagonista es uno
de los sobrinos de Josefina la Cantora. Sin explicitar su referencia en el cuerpo del
texto, Bolaño nos da una pista en la cita que abre el libro: “Quizá nosotros no
perdamos demasiado, después de todo”, Franz Kafka. Efectivamente, Josefina la
Cantora es la protagonista de una de las “fábulas” de Kafka titulada “Josefine, die
Sängerin oder Das Volk der Mäuse” [Josefina la Cantora o el pueblo de ratones]
publicada en Die Hungerkünstler [Un artista del hambre] compilación, también póstuma,
de 1924, publicada por la editorial Die Schmiede.160

El protagonista del cuento de Bolaño, Pepe el Tira, es una rata policía que en
sus investigaciones rutinarias, peregrinajes por galerías y túneles, descubre un mal
oculto que anunciará la destrucción hacia la que se encamina su pueblo. La sociedad
de las ratas, como nos explica el protagonista narrador Pepe, está organizada
siguiendo las pautas racionales de la supervivencia. Su lógica es la de garantizar la

160 En castellano podemos encontrar el relato en Bestiario: once relatos de animales editado por Alianza

en 1990 con prólogo de Jordi Llovet o en las Obras completas editadas por Edicomunicación en 2003.
Nosotros citaremos a partir de la última traducción publicada en Valdemar en 2010, Cuentos
completos, basada en los originales de los relatos de Kafka, traducidos por José Rafael Hernández
Arias.

290
continuidad de la especie y por eso trabajan sin descanso - construyendo túneles y
galerías para encontrar comida y protegerse de los depredadores- y se reproducen en
grandes camadas. Todo en sus vidas está orientado hacia este fin: “Nuestra historia
es la multiplicidad de formas con que eludimos las trampas infinitas que se alzan a
nuestro paso”, dice Pepe (Bolaño, 2003: 69).

El oficio de policía no es plato de gusto en el pueblo de las ratas. Sin

embargo, el narrador aventura un motivo que justifique su elección, la soledad
buscada al saberse distinto de los demás y compensada con un oficio útil. En todo
caso, fue así como comenzó su dedicación:

Lo cierto es que se necesitaba un policía y yo me presenté y los jefes, tras

mirarme, no tardaron ni medio minuto en darme trabajo. Alguno de ellos, tal vez
todos, aunque se cuidaban de andar comentándolo, sabía de antemano que yo era uno
de los sobrinos de Josefina la Cantora. Mis hermanos y primos, el resto de los
sobrinos, no sobresalían en nada y eran felices. Yo también, a mi manera, era feliz,
pero en mí se notaba el parentesco de sangre con Josefina, no en balde llevo su
nombre. Tal vez eso influyó en la decisión de los jefes de darme el trabajo. Tal vez yo
no fui el único que se presentó el primer día. Tal vez ellos esperaban que no se
presentara nadie más y temieron que, si me daban largas, fuera a cambiar de parecer.
La verdad es que no sé qué pensar. Lo único cierto es que me hice policía y a partir del
primer día me dediqué a vagar por las alcantarillas, a veces por las principales, por
aquellas donde corre el agua, otras veces por las secundarias, donde están los túneles
que mi pueblo cava sin cesar, túneles que sirven para acceder a otras fuentes
alimenticias o que sirven únicamente para escapar o para comunicar laberintos que,
vistos superficialmente, carecen de sentido, pero que sin duda tienen un sentido,
forman parte del entramado en el que mi pueblo se mueve y sobrevive (pp. 54-55).

Esta enigmática insistencia en Josefina y cierto carácter heredado, se explica

poco más adelante. Josefina, el personaje de Kafka cuyo parentesco y carácter
reivindica, era una cantante, una artista, una persona diferente en el pueblo de las
ratas. Un viejo policía, que había llegado a conocerla, le cuenta a Pepe que “Nadie
entendía a Josefina, pero todos la querían o fingían quererla y ella era feliz así o

291
fingía serlo”. Las ratas no practican en general ningún arte. Cuando nace un artista,
nunca más de uno por generación, en su incomprensión, lo compadecen y le
ofrecen “un simulacro de comprensión y de afecto”, detienen el “ajetreo cotidiano”
para aplaudirlo y justificar así su vivir sin trabajar (p. 57).

El gesto de conmiseración de este pueblo, que no comprende el arte, delata,

una vez más, su agudo sentido práctico. El arte no entra dentro del plan de
supervivencia. Como tampoco encajará dentro de esta lógica social lo que Pepe el
Tira va a descubrir en sus investigaciones. Los cadáveres que encuentra en galerías
muertas, tres jóvenes ratas y un bebé muerto de inanición, sin huellas de haber sido
atacados por depredadores; los exámenes forenses, así como la mordaza que
encuentra en el lugar donde fue abandonado el cuerpo del bebé, le parecen pruebas
suficientes para sostener que, en contra de la convicción general, las ratas pueden
matar a otras ratas. El descubrimiento del asesino, Héctor, confirmará la conclusión
de Pepe.

Durante la investigación Pepe transmite sus sospechas a sus superiores; más

tarde la certeza. La respuesta que obtiene es la negación, paralela a la afirmación
tácita de la verdad de lo que Pepe ha descubierto, de cualquier amenaza que
provenga del propio pueblo. Molestos por la inconveniencia del hallazgo de Pepe, lo
conducen a una especie de autoridad: un consejo de ratas ancianas. Tras escuchar y
meditar la historia de Pepe, deciden que el asesino de ratas es una anomalía, “un
veneno que no nos impedirá seguir estando vivos” (p. 83).

Sin embargo, las palabras del asesino no se borrarán fácilmente de la mente

de Pepe: “¿Crees que deteniéndome a mí se acabarán los crímenes? […] yo soy una
rata libre […]. Puedo habitar el miedo y sé perfectamente hacia dónde se encamina
nuestro pueblo” (p. 81). Mientras se dispone a seguir adelante, obligado por la
inercia de un nuevo caso, se pregunta Pepe “¿No estábamos, acaso, condenados
desde el principio de nuestra especie?” (p. 86).

292
 *

Como explicábamos arriba, el recurso a la literatura es una parte fundamental

de la escritura de Roberto Bolaño, justificada significativamente dentro del conjunto
estético –novela, poema o narración breve- en el que se inscribe. Por ello, la
presencia de Kafka en “El policía de las ratas”, además de la animalización de los
personajes, nos parece que bien puede ser considerada una suerte de indicio que
ponga en marcha nuestra investigación.

A pesar de no tratarse de una huella involuntaria -un lapsus del autor- es

posible que la propia conciencia e intencionalidad de Bolaño en su homenaje a
Kafka, nos encamine hacia una interpretación, gracias al enriquecimiento producido
por la ampliación de los espacios de lectura del relato. La relevancia de la citación a
Kafka, que ya ha sido observada en diversas investigaciones, como muestran los
artículos de Ilse Logie y Carlos Villacorta entre otros, nos sugiere un camino de
lecturas nuevo, que expondremos a continuación.161

Como hemos visto en algunos de los ensayos de Carlo Ginzburg, por

ejemplo el trabajo sobre el espacio en blanco que Proust aprecia en la novela de
Flaubert, se tomaban como punto de partida no sólo huellas inconscientes dentro
del texto, sino también estudios o comentarios previos a propósito de la obra. Este

161 Logie, Ilse (2006-2008) “Roberto Bolaño y el mal: análisis de ‘El policía de las ratas’”, Lieux et
figures de la barbarie, CECILLE- EA 4074, Universidad de Lille 3. Véase también: Villacorta, Carlos
(2013) “Relato del artista como un roedor. De Josefina la cantora o El pueblo de los ratones de
Franz Kafka a El Policía de las ratas de Roberto Bolaño” The Korean Journal of Hispanic Studies, 6(2),
pp. 139-162. Illian Illincan, (2011); “Sobre ratones y artistas. Roberto Bolaño rindiendo homenaje a
Franz Kafka” en El papel de la literatura, el cine y la prensa en la configuración y promoción de los criterios,
valores y actitudes sociales, coordinado por Diana López Martínez; Óscar Caeiro (2013) “Prólogo a ‘Un
informe para una academia’ y ‘Josefina la cantora o el pueblo de los ratones” en Kafka en las dos
orillas, coordinado por Elisa Martínez Salazar y Julieta Yelin. La comunicación de Alejandro
Lambarri “El animal anómalo en un cuento de Bolaño” leída en el Coloquio Internacional “El
bestiario de la literatura latinoamericana (el bestiario transatlántico)”, Universidad de Poitiers,
Francia.

293
tipo de indicio nos puede llevar hacia sentidos involuntarios que aporten
significaciones acaso inesperadas del texto.

294
II. EL CUENTO DE KAFKA

“Josefina la cantora, o el pueblo de los ratones”, fue escrito en Berlín en

1924, cuando Kafka comenzó a sentir que se agravaban los síntomas de su
enfermedad. Apareció por vez primera en el número 110 de la Prager Presse, el 20 de
abril de 1924; Kafka murió el 3 de junio. Ese mismo año, Max Brod lo publicaría en
la colección titulada Ein Hungerkünstler [Un artista del hambre]. El conjunto, revisado
por Kafka en su lecho de muerte, incluía: “Primer sufrimiento” (escrito en 1922),
“Una mujercita” (escrito entre 1923-1924), “Un artista del hambre”(de 1922) y
“Josefina la cantora o El pueblo de los ratones”, presumiblemente, el último cuento
que escribió.

En él, el esfuerzo del narrador por explicar la actitud del pueblo hacia la
cantante Josefina, cuya música es algo completamente ajeno a la vida de estos
animalitos, se traduce en un lenguaje titubeante y contradictorio. El pueblo de
ratones de Kafka, como el de las ratas de Bolaño, mantiene una dura lucha por la
supervivencia. El canto, a pesar de la convicción de Josefina, que se tiene por valiosa
e imprescindible, es opaco para ellos. El ratón narrador, hablando casi siempre en
primera persona del plural, se afana en vano por identificar alguna particularidad que
defina lo que no puede ser considerado más que gritos o silbidos, ni más fuertes que
los de un trabajador, ni más rebuscados que los de un niño. Los ratones, en un gesto
de generosidad, que ni ellos mismos comprenden del todo, toleran, ocultando las
más de las veces su escepticismo, el canto de Josefina. Sin embargo, sus exigencias
son tan grandes e inasumibles que ella misma opta por la desaparición, “se aleja con
paso firme, si así se puede denominar su trote ligero, rechazando toda ayuda de su
séquito y examinando con miradas frías a la multitud que le deja paso con
reverencia” (Kafka, 2010: 643). Tras su partida, el narrador nos hace partícipes una
vez más de sus meditaciones:

295
 Es extraño lo mal que calcula la muy astuta, tan mal que podría creerse que no
calcula en absoluto, sino que se ve impulsada por su destino, que en nuestro mundo
sólo puede ser muy triste. Ella misma deja el canto, ella misma destruye el poder que
ha adquirido sobre los ánimos. ¿Cómo pudo adquirir ese poder si conoce tan poco los
ánimos? Se esconde y no canta, pero el pueblo, tranquilo, sin mostrarse decepcionado,
señorial, formando una masa sosegada, que, aunque las apariencias hablen en contra,
sólo sabe regalar y nunca puede recibir, ni siquiera de Josefina, ese pueblo sigue su
camino (p. 643).

Frente al lenguaje contradictorio del narrador y lo insondable del canto, la

única certeza es una dirección, un destino, que vertebra la existencia de los ratones.
Josefina morirá, el pueblo seguirá adelante y “pronto, ya que no nos ocupamos de
nuestra historia, quedará olvidada, en un proceso liberador, como todos sus
hermanos” (p. 644).

A pesar de la continuidad otorgada por la cita entre uno y otro relato, el

pueblo de los ratones ha sufrido alteraciones sensibles. Los casi amables ratones
kafkianos se han convertido en ratas.162 Viven en las galerías del subsuelo, nunca han
visto la luz del día, se afanan cavando túneles que les permitan encontrar
subsistencias y son amenazadas por serpientes y comadrejas.

La atención del narrador se desplaza del arte hacia la investigación criminal.

Y la misma visión del arte Bolaño la amplía a cualquier tipo de manifestación
artística, completando la interpretación sugerida, y no dicha, por el narrador
kafkiano. En su pequeña versión del relato Bolaño pone toda su atención en la
generosidad del pueblo, que hace “todo lo que está en [sus] manos, que no es
mucho, para procurarle al diferente un simulacro de comprensión y de afecto, pues

162En las “Iluminaciones sobre Kafka”, dice Walter Benjamin subrayando la simpatía a propósito
de Josefina: “[Kafka] ha ido a dar al palacio de Potemkin, en cuyos tragaluces conoció a Josefina, la
rata cantante cuyo arte Kafka viene a describirnos de este modo: ‘En él se da algo de lo que es la
infancia pobre y breve, algo se da de una felicidad tan perdida como irrecuperable, pero también
hay algo de una vida activa y actual, con su pequeña alegría, inconcebible, si, pero existente, y una
que es, además, indestructible” (Benjamin, 1934: 16).

296
sabemos que es, básicamente un ser necesitado de afecto” (Bolaño, 2003: 57).
Convierte el arte, de una manera más explícita que Kafka, en una performance en la
que pueblo y artista escenifican un diálogo fingido.

Sin embargo, habría una brecha más pronunciada entre el cuento de Kafka
de 1924 y el de Bolaño de 2003, que se manifiesta en la revelación de Pepe el Tira.
El narrador del cuento de Kafka no cuestiona el destino del pueblo de ratones; al
contrario, a pesar de la ausencia de Josefina, “ese pueblo sigue su camino” (p. 643).
Pero la destrucción que anuncia el descubrimiento de Pepe plantea una fisura básica.
En la dialéctica entre continuidad y ruptura que se establece entre los dos cuentos, el
ratón de Kafka no sabe que la caída de Josefina -“Josefina, sin embargo, va cuesta
abajo” (p. 644)-, que representa la desaparición del arte, prefigura las alcantarillas en
las que Pepe el Tira irá a perderse en busca de pistas para su investigación y donde
descubrirá el demoledor destino de su pueblo.

Pero es quizás el nuevo código genérico lo que más desconcierta a los

lectores ¿Por qué Bolaño incorpora en un cuento detectivesco la fábula kafkiana?
¿qué relación puede haber entre un género moral como es la fábula y la
investigación de una rata policía?

Sobre todo si ampliamos el marco de referencias y vemos que la presencia de

Kafka no concluye en la cita explícita a Josefina. Ciertamente los recorridos por las
galerías y alcantarillas y la construcción de nuevos túneles, tal como se describe en
“El policía de las ratas”, guardan ecos de otros de sus cuentos. Ilse Logie ha
señalado la conexión profunda con “La guarida” (Logie, 2008: 3).163 En este relato,

163 Ilse Logie destaca otras referencias en la obra de Bolaño al escritor checo: en Entre paréntesis
(2004) Bolaño observaba cómo Kafka, “liberado” por la enfermedad de todo obstáculo entre él y
la escritura, cumplió con el imperativo nietzscheano de “escribir con sangre”; en Nocturno de Chile
Sebastián Urrutia se ve asaltado en su habitación por dos extraños que, tras hacerle una curiosa
propuesta, comen su desayuno como sucede al inicio de El proceso. Por añadidura, las condiciones
vitales de ambos autores convergen en sus escrituras convulsas. El volumen en que fue publicado
“El policía de las ratas”, El gaucho insufrible, muestra a un Bolaño lector “vital” de Kafka. La

297
el narrador-topo se entrega a la construcción de una madriguera segura que lo salve
de riesgos externos e internos del subsuelo. Un rumor vecino comienza a
inquietarlo. Cada vez más inseguro, se protege ante un posible ataque, perdiéndose
en los inútiles esfuerzos de su propio miedo. La cueva se convierte en una trampa
de la que no es posible escapar. Logie ve en este relato la pista prematura de un
Kafka que anuncia los riesgos de la política moderna en la que el ansia por la
seguridad convierte el mundo en un espacio donde la libertad no es posible (p. 4).
“La Gran Muralla China”, de temática similar a “La Guarida”, compartiría con “El
policía de las ratas” la necesidad de la construcción también asociada a la
supervivencia. 164

No obstante, a nuestro entender, habría también otro protagonista del

bestiario kafkiano latente en el relato de Bolaño. Nos referimos al perro filósofo de
“Investigaciones de un perro”, un outsider como Pepe el Tira debido a una
“particularidad”, a su carácter innato. El perro filósofo se interroga sobre ciertas
particularidades de la sociedad –por ejemplo “de qué se alimentaba la especie
canina” (Kafka, 2010: 516) –, llegando a poner en causa los pilares de la existencia
perruna.

Qué asunto más complejo es éste, son asuntos que uno prefiere no tocar –yo
entiendo muy bien este punto de vista, lo comprendo mejor que los míos-, y, sin
embargo, son asuntos a los que me he entregado por completo. ¿Por qué no hago lo
que los demás, vivo en armonía con mi pueblo y asumo en silencio lo que perturba esa
armonía, ignorándolo como un pequeño error en el gran cálculo? ¿Por qué no
permanezco siempre vuelto hacia lo que nos une en la felicidad, en vez de prestar

cercanía de la enfermedad subrayada en “Literatura + enfermedad = enfermedad” contiene

alusiones explícitas que subrayan la vertiginosa escritura de los dos autores cara a la muerte.
164La gran muralla china, publicado por Max Brod en 1931, incluye “La gran muralla china” (escrito
en 1917), “La guarida” (también traducido como “La construcción” o “La madriguera”, escrita
entre 1923-1924) e “Investigaciones de un perro” (de 1922, inconclusa en el cuaderno Un artista del
hambre).

298
 atención a lo que irremediablemente contribuye a apartarnos de nuestro pueblo?
(Kafka, 2010: 507-508).

Sus preguntas y sus aventuradas explicaciones no son del gusto de la

comunidad ya que, del mismo modo que el descubrimiento de Pepe el Tira, ponen
en entredicho las bases de la existencia canina. Sin embargo, el perro filósofo es
tolerado como Josefina. El pueblo mantiene hacia él una actitud ambivalente:

No, a mí se me prefería, no lo podía probar con detalles, pero sí con la

impresión que recibía. ¿Era quizá que se alegraban de mis preguntas y las
consideraban especialmente inteligentes? No, no se alegraban, y tomaban todas las
preguntas por necias (p. 519).

En este sentido, la investigación del policía estaría en consonancia con las

averiguaciones del filósofo, o con el canto de Josefina. Frente a ellos el narrador de
“Josefina la cantora” no hace sino ratificar el sentir común del pueblo de los
ratones.

Al exponer las relaciones con el indicio más evidente y buscar dentro del
mismo contexto, encontramos nuevas conexiones. Para completar esta relación sería
interesante comprobar el volumen de cuentos traducidos al español manejado por
Roberto Bolaño. Nos hemos apoyado en semejanzas temáticas, rastreando el
motivo de la construcción y el de la investigación que en el cuento de Josefina no se
satisfacen.

299
III. KRACAUER, LECTOR DE KAFKA

Resulta evidente que la apropiación que Bolaño hace de Kafka está

condicionada por el horizonte histórico en el que el escritor chileno contextualiza el
resto de sus obras. A pesar de que la obra de Kafka se ha considerado profética con
respecto a las catástrofes políticas del siglo XX, y en concreto con la sistemática
perversidad del estado nazi,165 es importante restablecer su contexto real y las
inquietudes reales a las que respondía, manifiestas en las lecturas críticas realizadas
en los años 20.

Como explica Enzo Traverso, la primera recepción del escritor checo cuenta
con sus lectores más atentos en la intelectualidad judeoalemana de la época
(Traverso, 2010: 44). Entre los autores vinculados a la Escuela de Frankfurt, Walter
Benjamin, Theodor Adorno o Siegfried Kracauer hicieron manifiestas sus lecturas
mediante reseñas, ensayos o estudios críticos.166 De todos ellos la crítica más
temprana es la realizada por Kracauer en tanto que reseñista del Frankfurter Zeitung,
medio en el que publicó entre 1925 y 1931 recensiones de El proceso, El castillo,
América y La gran muralla china.167

En los artículos que publicaba en el Frankfurter Zeitung, Kracauer se

interesaba por los nuevos fenómenos culturales que acompañaban el surgimiento y

165Ricardo Piglia, en su novela Respiración artificial (1980), inventa un encuentro entre Kafka y Hitler
en el café Arcos de Praga en los años 1910. El relato de los “proyectos imposibles y atroces de ese
hombrecito ridículo y famélico” inspiran el mundo kafkiano que piensa que es posible que el
mundo se transforme según sus planes (Piglia, 1980: 208).
Me refiero a Adorno, Th. (1953) “Notas sobre Kafka” Notas sobre literatura, Madrdi, Akal, 2003;
166

Benjamin, W. (1934) “Dos iluminaciones sobre Kafka”, Iluminaciones, I , Taurus, Madrid, 1971.
167Como relación inversa, de Kracauer a Kafka, citamos a María Pía López, que en el prólogo a la
edición en castellano de El ornamento de la masa 2. Construcciones y perspectivas, afirma: “Hay algunos
nombres que apenas se pronuncian, generan zonas de afinidades a su alrededor. El de Kracauer es
uno de ellos. La zona es una red de lectores mutuos, intérpretes o amigos. Kafka es un nombre
mayor dentro del territorio” (López, María Pía, 2010: 9).

300
la consolidación de una clase social, la de los empleados, que había perdido la
identificación como clase obrera. Estas primeras manifestaciones de la “cultura de
masas”, el cine, la fotografía, la música, o las Tipp Girls, interesaron rápidamente a
Kracauer que las consideraba una especie de desvío hacia la toma de conciencia y la
activación del cambio social, en un sector de la población que se suponía agente del
cambio.

La colaboración en el Frankfurter Zeitung finalizó en 1933, cuando, tras el

ascenso nazi, consolidado con la quema del Reichstag, Kracauer y su mujer se
exiliaron en París. En 1963, los artículos de periódico fueron recopilados y
publicados bajo el título Das Ornament der Masse [El ornamento de la masa]. En esta
obra, editada en castellano en dos volúmenes, desfilan las empleadas de los años
veinte, la fotografía, el nuevo topos narrativo del hall de hotel, Walter Benjamin,
Georg Simmel o la traducción de la Biblia en alemán por Martin Buber y Ernst
Troelsch. En ellos Kracauer examina fenómenos culturales de todo género,
incluyendo algunos que hasta entonces no habían sido considerados por la crítica.
En el análisis de la cultura de masas, esperaba el frankfurtiano dar con las claves que
explicaran la compleja estructura social. Estos productos culturales funcionarían
como manifestaciones inconscientes de la propia sociedad.

Entre todos estos trabajos hallamos las reseñas a Kafka, en cuya obra que sin
ser evidentemente un fenómeno de masas, Kracauer también detecta las claves del
desciframiento de la estructura social del momento. Como sostiene Traverso, no
hay duda de que para Kracauer el universo kafkiano era el mundo real. Su sintonía
con Kafka residiría en la convergencia en los interrogantes que levantaban ambas
escrituras, la del crítico y la del artista. Kracauer leía a Kafka desde el mismo
horizonte, desde las mismas preocupaciones. Por ejemplo, Kafka era el primer autor
que había logrado representar un mundo empresarial tan vasto y complejo, que
ningún empleado podría jamás ni comprenderlo ni dominarlo, tal como explica el
propio Kracauer en su ensayo “Los empleados” de 1930 (Traverso, 1994: 45).

301
 La última reseña a Kafka es de 1931 y corresponde a la edición de La gran
muralla china.168 Kracauer nos sitúa en el contexto de esa escritura:

Del postfacio de los editores –cuyos intentos de interpretación no son de

ningún modo suficientes- se deduce que muchos de los fragmentos de las narraciones
y de los aforismos provienen del período tardío del poeta fallecido en 1924. Se
escribieron en los años de la guerra, de la inflación y de la revolución. Aunque en todo
el volumen no hay ni una palabra que se refiera directamente a dichos sucesos, éstos
sin embargo forman parte de sus condiciones previas. Tal vez fuera en primer lugar su
irrupción lo que facultó a Kafka para medir la confusión en el mundo y desarrollar su
construcción: “Puede haber un saber de lo diabólico”, reza un aforismo, “pero
ninguna creencia en el mismo, pues no hay algo más diabólico de lo que ya existe”
(Kracauer, 1931: 81).

Aun cuando no se advierta ninguna referencia explícita, es el mismo mundo

que Kafka supo representar, el que Kracauer intenta elucidar estudiando la cultura
de masas.

En tanto que arquitecto de formación, de la que toma estrategias

epistemológicas e imágenes explicativas, Kracauer se interesa por el lugar de la
construcción en los cuentos de La gran muralla china. Como afirma María Pía López,
prologuista del segundo volumen en castellano de El ornamento de la masa, “Kracauer,
escritor de imágenes, encuentra en la pregunta por la construcción la clave de su
propia obra y el visor para la obra ajena” (López, 2010: 10).169

El mundo de Kafka está poblado por albañiles con los ojos vendados, que
construyen, por miedo, construcciones absurdas. Este modo de entender la
construcción le sirve a Kracauer para definir el papel de la crítica, que deberá

168Traverso observa que en esta reseña Kracauer se muestra más utópico. Como ejemplo, señala
una cita del final del artículo de Kracauer de Kafka donde el alemán ve una alusión positiva a la
revolución de Octubre (Traverso, 1994: 47).
169 Respecto a Kracauer y la construcción véase el libro de David Frisby, Fragmentos de la modernidad

(1985), en el que analiza el paisaje urbano en Simmel, Kracauer y Benjamin.

302
encargarse de seccionar las construcciones para poder ver las estructuras. Mediante
esta estrategia la construcción de la obra revela también lo que no ha sido, lo
ausente, lo silenciado o no dicho, o lo que no ha sucedido:

La vida inalcanzada por las cosas verdaderas se reconoce a sí misma en el

espejo de la construcción y de ese modo accede como sea a una conciencia negativa
de su alejamiento de la realidad y de su reducción a ser apariencia (Kracauer, citado
por María Pía López, p. 12).

En el mundo kafkiano la verdad pertenece al orden de lo que todavía no ha

sucedido y emerge cuando se suspende la verdad de lo social alienado. Por ejemplo,
a pesar del silencio de Kafka respecto al contexto histórico, un cuento como “La
madriguera” nos ilustra sobre las “construcciones” que, tras la Primera Guerra
Mundial, cimentaban ya el mundo moderno:

Se podía pensar que, mientras describía la madriguera del topo, Kafka tenía en
mente aquellas organizaciones de personas cuyos triunfos son trincheras, alambradas y
proyectos financieros profusamente ramificados (Kracauer, 2010: 84)

Pero en la reseña a Kafka de 1931, además del motivo de la construcción,

Kracauer se interesa por lo que denomina “el pequeño grupito de los auténticos
cuestionadores” refiriéndose al perro filósofo de “Investigaciones de un perro”
(Kracauer, 1931: 86). De esta fábula celebra al protagonista que, desafiando el
silencio de sus congéneres, no solo trata de averiguar lo inaveriguable, sino que
además hace una crítica a la “ciencia” de los perros. Esta crítica se hace en nombre
de la libertad: frente al modelo científico de los perros, el perro filósofo reivindica la
posibilidad de otra forma de conocer. Pocos años antes, cuando ya escribía los
artículos de periódico sobre Kafka o la cultura de masas, Kracauer preparó un
análisis filosófico de la novela de detectives. En él propondrá una severa crítica a la
ciencia que está detrás de la sociedad urbana de comienzos del siglo XX.

303
 Kracauer es sensible a la revelación del mundo kafkiano que, aparentemente
cerrado, muestra sin embargo “la cesura social sobre la que se erige”. Del mismo
modo que las manifestaciones de cultura de masas: “la obra de Kafka proporciona
una contraimagen que, lejos de conformarse de modo unilateral, se construye sobre
un presente histórico extrañado” (Salinas, 2010: 203).

304
IV. DER DETEKTIV-ROMAN

En la primera época de su trabajo en el Frankfurter Zeitung, entre 1923 y 1925,

Kracauer escribió un libro titulado Der Detecktiv Roman, Ein philosophischer Traktat [La
novela policiaca. Un tratado filosófico] que, salvo algunos capítulos que aparecieron en el
mismo periódico, no fue publicado en su conjunto hasta 1971. En él analiza, a
través de lo que denomina “el espejo deformante” de la novela de detectives, el
mundo moderno también representado con otras estrategias en la literatura de
Kafka. El libro, escrito como decimos, en los primeros años veinte, ha sido
considerado programático con respecto a su trabajo posterior, puesto que se orienta
ya hacia la cultura de masas como espacio privilegiado donde realizar la crítica a la
moderna racionalidad científica (Mendiola, 2011: 13 y 22). En el espacio ofrecido
por la novela policial o de detectives, Kracauer destaca el interés heurístico de un
medio –producto de la cultura de masas– que nos acerca el horror latente en un
mundo colonizado por la ratio.

¿Pero qué quiere decir con un mundo colonizado por la ratio? Cuando
Kracauer emplea el término ratio, lo hace apoyándose en la lectura de Kant y en la
lectura de Kierkegaard. O dicho de un modo más preciso, en la lectura de Kant a
través de Kierkegaard. Del Kant de la Crítica de la razón pura, que Adorno y
Kracacuer leyeron juntos durante años, se desprende que la ratio es la facultad del
entendimiento que se expresa mediante conceptos.170 Ambos lectores coincidían en
que el dualismo entre intuición y concepto (frutos respectivos de la sensibilidad y
del entendimiento) era insuperable. Como explica Alfonso Mendiola, el
razonamiento de ambos, Adorno y Kracauer, se orientaba hacia el reconocimiento
de “un más allá de la experiencia que el concepto no pueda retener”, toda vez que

170Adorno se refiere a Kracauer como su mejor profesor. Todos los sábados el joven Adorno leía
junto a Kracauer la Crítica de la razón pura. En reconocimiento a esta fructífera amistad, la
dedicatoria de La novela policial dice “A mi amigo Theodor Adorno” y la dedicatoria del libro de
Adorno, Kierkegaard. La construcción de lo estético, va dirigida a Siegfried Kracauer.

305
la experiencia sólo se vuelve conocimiento a partir de los conceptos puros del
entendimiento (Mendiola, 2011: 18). En este sentido, la ratio no puede hacerse cargo
sola del procesamiento de las experiencias ni pretenderse la fuente única del
conocimiento.171

A esto se añade el hecho de que, en la lectura de Adorno y Kracauer, late la

intención de descifrar el mundo social moderno. Las configuraciones abstractas
kantianas se encarnan en lo temporal: el individuo, como sujeto trascendental, es el
individuo burgués del capitalismo liberal (p. 19).

Pero a la hora de estructurar ese mundo, Kracauer en La novela policial,

recurre a construcción en esferas de Kierkegaard. En ella insertará el universo
refractado por la novela policial. Tal como sostiene el filósofo danés, el mundo
estaría repartido en tres esferas: la estética, la ética y la religiosa. Cada una de ellas
representa una forma de existencia, jerarquizadas de lo infinito a lo finito. El paso
de una a otra esfera se produce por conversión o decisión, aunque la esfera religiosa
depende también de la iluminación. Para Kierkegaard, el individuo que habita las
esferas no es un sujeto abstracto, sino concreto, que Adorno y Kracauer identifican
con el individuo burgués (Kracauer, 1971: 35-62).

En este esquema proporcionado por las esferas de Kierkegaard, Kracauer

advierte que en el mundo contemporáneo, la esfera estética, la más baja en la
jerarquía establecida, se refiere al mundo del dinero y del consumo.172 Las formas
estéticas refractan las formas de vida concretas ligadas a un horizonte histórico. El

171 Además del referente kantiano en la definición de la ratio dada por Kracauer, Traverso apunta a
la finalidad weberiana: “Sa critique de la modernité trouvait la cible dans le concept de ratio, inspiré
par la ‘rationalité en finalité’ wébérienne (Zweckrationalität) et précurseur de la ‘raison instrumentale’,
qui deviendra une des catégories centrales de l’école de Frankfurt” [Su crítica de la modernidad
encontraba el blanco en el concepto de ratio, inspirado por la ‘racionalidad por finalidad’ weberiana
(Zweckrationalität) y precursor de la ‘razón instrumental’ que llegaría a ser una de las categorías
centrales de la escuela de Frankfurt] (Traverso, 1994: 55).
En esta observación se ha señalado la influencia de Georg Simmel y su obra Filosofía del dinero de
172

1907.

306
estudio de Kracauer sobre la novela de detectives es un intento de comprensión de
una realidad que, regida por la ratio, se desenvuelve exclusivamente en la esfera
inferior, olvidando la trascendencia de las esferas más elevadas y, por ello,
desrealizada:

La novela policial revela, a través del médium estético, el misterio de la

sociedad despojada de realidad y de sus marionetas carentes de sustancia. Su
estructura artística transforma la vida que resulta incomprensible en una traducción

comprensible (p. 41).

Para llegar a esta traducción, Kracauer parte de una crítica romántica de un

mundo desencantado (Traverso, 1994: 55). La nostalgia, en un mundo en el que se
ha producido un vaciamiento de sentido, es el origen de una mirada melancólica
cuya función epistemológica, radicalizada a partir del Lukács de Teoría de la novela,
aparece con claridad en la obra de Kracauer (Mendiola, 2011: 26). Si la epopeya era
la manifestación del mundo clásico, y la novela moderna representaba al individuo
burgués en un mundo sin dioses, la novela policial va un paso más allá en su
correspondencia con la época contemporánea del capitalismo liberal de principios
de siglo XX y muestra esa sociedad falta de trascendencia que se desenvuelve en la
esfera inferior, regida por la ratio.

Este tipo de crítica que lleva a cabo Kracauer, que no se interesa por el estilo,
ni por el contenido, sino por cómo la obra tal “hace manifiesta la realidad del
mundo de donde surge” (Rochlitz, 1971: 19), es una crítica típicamente moderna a la
que concierne el contenido de verdad de la obra. Para ella, la literatura contiene una
autodescripción de la sociedad. Muy en esta línea estaría la cuestión que late tras la
Teoría de la novela de Lukács: cómo se expresa en la novela el mundo burgués.

La utilización que de ella hace Kracauer ha sido calificada como una

“teología negativa” o “filología negativa” (Agard, 2010: 49). Es decir, establece un
enlace paradójico que articula lo que es inauténtico, la manifestación superficial

307
propia de la cultura de masas, hacia lo auténtico. Esto se manifiesta en la estructura
de la novela policial, que en tanto novela, su ambición totalizante es una
reminiscencia del orden unitario revuelto. Y también en el contenido: el detective
que mediante el uso de la razón reorganiza los hechos, es un eco lejano y
caricaturesco de la creación divina (p. 53).

En las manifestaciones de la cultura de masas es donde la sociedad, según

explica Kracauer (1971: 17), habla mejor de sí misma porque no lo hace
directamente sino mediante formas superficiales, cuyo carácter inconsciente “da
acceso al contenido fundamental de la realidad existente”. Esos lapsus deben ser
descifrados para poder dar con ese cuerpo social, conceptualmente imposible de
aprehender de otro modo (Traverso, 1994: 201).

¿Y qué es lo que encuentra en el género policial? En primer lugar, hemos de

atender al hecho de que la acciones se desarrollan en grandes ciudades, espacio en el
que se presenta una síntesis de las relaciones sociales modernas (Setton, 2011: 196).
Son las ciudades las que hacen posible la existencia del género; en ellas se produce la
sustitución de una relación comunitaria por otra societaria, propia de la llamada
civilización. Dentro del entramado de las urbes, si Benjamin favorecía “los pasajes”
como lugar de encuentro típico de la modernidad, Kracauer en La novela policial se
sitúa en el nuevo topos “hall de hotel”, lugar de paso para todos y donde no se
establece ningún tipo de comunicación (Vedda, 2010: 195). 173

173 Aludimos más arriba cómo, al final del cuento de Bolaño, se pregunta Pepe el Tira: “¿No
estábamos, acaso, condenados desde el principio de nuestra especie?”. El destino está pues en el
principio, y en el principio era el fratricidio, fundamento de la ciudad. Se dice en el Génesis (4,17):
“Y conoció Caín a su mujer, la cual concibió y dio a luz a Enoc; y edificó una ciudad, y llamó a la
ciudad con el nombre de su hijo, Enoc”. Y unos versículos más adelante, dentro de la genealogía de
Caín: “Zila dio a luz a Tubalcaín [tataranieto de Caín], artífice de toda obra de bronce y de hierro”.
El mito, basado en otro anterior sumerio en el que los protagonistas también eran dos hermanos en
pugna, Dumuzi y Enkidu, además de significar la rivalidad de modos de vida pastoril y agrícola,
incluye la creación de la ciudad y la invención subsecuente de la técnica que supuso la revolución
del neolítico en el sentido de una producción de excedentes de los que la ciudad se apropia. De
modo que, eliminado el pastoreo, la agricultura origina la ciudad que a su vez la domina y absorbe.

308
 En segundo lugar nos fijamos en el tipo de acción: la narración comienza con
un crimen y termina con su propio esclarecimiento. El propósito básico de la
narración detectivesca es mantener el suspense. No obstante, el happy end está
garantizado, porque no hay crimen perfecto, nada puede ser un misterio para la
razón científica.

Por último, pero no menos importante, nos encontramos con los personajes:
el detective –que es el centro del relato-, la policía y el criminal. El intelecto del
detective interviene de manera lúdica y gratuita para garantizar ese happy end, que,
visto por Kracauer, no es sino el esclarecimiento del mundo a través de la razón
científica. Esta forma literaria parte de la idea de que existe una sociedad
perfectamente racionalizada pero carente de sentido existencial; por eso el detective
resuelve los casos sólo para mostrar los alcances de su inteligencia; no busca justicia,
sólo se comporta como un ilusionista ante sus espectadores (Mendiola, 2011: 23).

En este mundo, retomando la organización de esferas de Kierkegaard, se ha

visto una “personificación caricaturesca del absoluto”, como un reflejo mal logrado
de las esferas superiores. El hall de hotel, lugar de paso por excelencia, viene a
ocupar el lugar de la Iglesia, cargada de espiritualidad y de tensión mística; el logos
divino es sustituido por la ratio; el pecador por el criminal; el sacerdote por el

El sustrato del fratricidio en la creación de la ciudad está también en la mitología romana de la

fundación de Roma. Según Tito Livio Rómulo mata a Remo por haber traspasado el foso que había
trazado, al modo etrusco, con el arado y que delimitaba espacios contrapuestos (campo/ciudad).
Una ciudad artificialmente poblada con “una multitud indiscriminada de hombres libres y esclavos,
ansiosos de cambio, que huyeron de los estados vecinos. Este fue el primer incremento de fortaleza
a la naciente grandeza de la ciudad” (TitoLivio, I, 7-8). A lo que se suma el rapto de las Sabinas.
En contraposición a este origen violento, también en el Medio Oriente nace el mito de la ciudad
núcleo de paz cuyo paradigma es Jerusalén (ciudad de paz, ciudad añorada) que inspirará la Civitas
Dei de Agustín de Hipona; o las ciudades medievales, estructuradas como extensión de la ‘ecclesia’
con sus cofradías, fratrías, gremios… cuyo declive impone la ‘civilización’
La contraposición que hace Krakauer entre Kutur y Zivilisation (coincidiendo con la filología de
ambos términos – cultura/civitas –) puede verse reflejada en estos dos modelos de sociedad en los
que las relaciones comunitarias se diluyen y se reemplazan por las relaciones societarias. ¿Se referiría
Bolaño en aquella última reflexión de Pepe el Tira, a esta deriva?

309
detective y el espacio de la fe es conquistado por el suspense que precede el
descubrimiento del criminal denunciado por la razón (Traverso, 1994: 56). Kracauer
ve en el descubrimiento del asesino un ritual litúrgico, los signos de una teología
moderna.

Todo se resume en la satisfacción por parte del detective en la necesidad de

descifrar el enigma. Para ello, en tanto que personificación de la ratio, no persigue la
justicia, sino la sumisión al orden de la razón científica del caótico mundo
contemporáneo. Los héroes de las novelas policiales actúan en un mundo donde
todo es calculable, mensurable, accesible al intelecto. No cuestionan los
comportamientos de los hombres, sólo resuelven un misterio mediante una
explicación racional; es la puesta en escena de la razón pura.

El detective se distingue de los representantes de la ley [la Iglesia, el clero, el

monje] de la ‘metafísica antigua’, gracias a la autonomía perfecta de su ‘yo pienso’; en
la novela policiaca el detective saca su ser, su existencia, literalmente de su cogito
(Rochlitz, 1971: 18).

Puesta en escena, íntimamente ligada a la sociedad alienada y vacía de sentido

del capitalismo liberal de principios de siglo XX, la novela policial se desenvuelve en
el espacio de la esfera inferior, perfectamente racionalizada, en la que no existe la
trascendencia. A esta sociedad se opone la del hombre que vive la ratio como uno
más de sus componentes. Lo que trata de demostrar Kracauer es que en la novela de
detectives se observa cómo la ciencia reduce lo real a uno de sus aspectos: el de la
razón científico-instrumental. Y esta reducción es la culpable del vaciamiento de
sentido de la vida moderna. “No quiere decirnos que la ciencia carece de sentido,
sino que el sentido que produce sólo explica fenómenos de manera determinista y
casual […] su sentido no admite ni la belleza ni la ética”174 (Mendiola p. 34). Tal
como Kracauer deduce de su visión de la novela de detectives, la sociedad capitalista

310
de comienzos de siglo había abandonado toda trascendencia en pos de una razón
científica, restringiendo a la esfera más baja, regida por la ratio, el espacio en el que el
hombre habría de desenvolverse.

Le roman policier apparaissait donc à Kracauer comme l’allégorie d’un monde

désenchanté, d’où Dieu était radicalement absent et où il avait été remplacé par une
rationalité aveugle, calculatrice et inhumaine. L’approche romantique de Weber et
Lukács était reprise, voire radicalisée par Kracauer, qui y ajoutait une dimension
théologique fondamentale. Sous la forme d’un traité sociologique ou philosophique,
Le Roman policier était une déclaration de guerre contre le monde moderne, au nom
d’une exigence religieuse et spirituelle qui trouvait encore la force de revendiquer ses
droits (Traverso, 1994: 57).175

175“La novela policial le parecía pues a Kracauer como la alegoría de un mundo desencantado, del
que Dios estaba totalmente ausente y en el que había sido remplazado por una racionalidad ciega,
calculadora e inhumana. El acercamiento romántico de Weber y Lukács era retomado, incluso
radicalizado por Kracauer, el cual le añadía una dimensión teológica fundamental. Bajo la forma de
un tratado sociológico o filosófico, La novela policial era una declaración de guerra contra el mundo
moderno en nombre de una exigencia religiosa y espiritual que aún se encontraba con fuerzas para
reivindicar sus derechos”.

311
V. LA EXTRATERRITORIALIDAD

El mundo que refracta La novela policial es un mundo que ha perdido la

trascendencia; las esferas más bajas, regidas por la razón despegada de la realidad
espiritual de las esferas altas, se han erigido como soberanas. En esta situación el
hombre habita bajo el “desamparo trascendental” del que Lukács habla en su Teoría
de la novela. La crítica de Kracauer parte del acuerdo con Lukács en la “indecible
nostalgia” que Lukács expresa frente a la desaparición del sentido, que debería ser
compartida por “todo hombre elevado, aquel que ha tomado conciencia de su
estancia en nuestro mundo abandonado por Dios, como un destierro” (Vedda,
2010: 103).

Por eso la crítica de Kracauer es una crítica nostálgica y romántica a la

modernidad, y denuncia el sentimiento de alienación del hombre moderno debido a
la pérdida de la espiritualidad y de conciencia. Pero esta idea de mundo como
destierro no sólo se refleja en La novela policial. En la experiencia vital de Kracauer,
que abarca desde su posicionamiento intelectual desde joven, hasta el exilio tras el
ascenso del nazismo, hay una fuerte incidencia de este sentimiento de alienación.
Kracauer se exilia en 1933 en París y en 1941 se ve urgido a huir de Europa hacia
Estados Unidos, donde muere en 1966.

Debido, antes que nada, a su experiencia como exiliado, Kracauer ha sido

definido como un intelectual extraterritorial (Jay Martin, 1984) y nómada (Traverso,
1994).176 Muchos de sus estudiosos lo han enfocado desde un posicionamiento
geográfico, por ejemplo, “un pensador más allá de las fronteras” (Jordao y Vedda,
2010). El mismo Walter Benjamin en su reseña al libro sobre Offenbach,177 lo llamó el

176 Como recuerda Traverso, la concepción de extraterritorialidad de Kracauer provendría de su

lectura de Simmel (Traverso, 2010: 34).
Nos referimos a Jaques Offenbach und das Paris seiner Zeit, [Jaques Offenbah y el París de su tiempo]
177

que escribió durante su exilio parisino.

312
“chiffonnier melancolique”, el “trapero melancólico”; apelativo que Agard (2010)
recupera en el título de su monográfico sobre Kracauer, aludiendo a un personaje
marginal, atraído por retazos abandonados, y como el propio Benjamin, fascinado
por lo que la historia va dejando amontonado en las cunetas.

Pero en cualquier caso, independiente de esta trayectoria vital marcada por el

exilio, ya antes de 1933 había profundizado en el sentimiento de alienación:

Aun más significativo que semejante encarecimiento de la figura del exiliado,

por parte de quien se vio obligado a abandonar su patria a causa de la dictadura nazi,
es el hecho de que Kracauer se haya identificado positivamente con el outsider ya en
escritos anteriores al fascismo, tal como lo testimonian los artículos periodísticos
publicados en el Frankfurter Zeitung, la novela Ginster o el estudio sobre Los empleados. Al
final de Ginster, el protagonista explicita su deseo de llevar una vida permeable, porosa
e inestable, a contrapelo de la rígida inmovilidad de quienes buscan encontrar un lugar
fijo dentro de la sociedad vigente (Jordao y Vedda, 2010: 10).

En su novela autobiográfica Ginster (1928), que en castellano traducimos por

“retama” “escoba” o “ginesta” –arbusto o mata de flores amarillas que crece a los
lados de las carreteras - comienza ya a elaborar su noción fronteriza de
territorialidad. En esta línea, es curioso que su tesis doctoral en arquitectura versara
sobre El desarrollo del arte de la forja en Berlín, Postdam y algunas ciudades de la Marca del
siglo XVII al XIX (1914) mostrando ya su querencia hacia los márgenes en las rejas y
cancillas que fijan los lindes de las propiedades.

Enzo Traverso analiza la imagen del ousider en estas primeras obras previas al
exilio como consecuencia de la experiencia vivida por Kracauer en el seno de la
modernidad judía a comienzos del siglo XX, a partir de la cual comienza a
considerarse a sí mismo una especie de “extranjero interno”. La forma en la que
Kracauer vivió el judaísmo no era ni ortodoxa, ni nacionalista, ni liberal, sino la de
un

313
 intelectual de izquierda, sin partido, que pertenece a la homeless Left de Weimar
y exterior a las instituciones alemanas, bien instalado en un medio cultural cuyos
actores, para retomar una célebre definición de Peter Gray, eran outsiders e insiders al
mismo tiempo.

Es precisamente en este contexto que Kracauer elabora su noción de

extraterritorialidad; en primer lugar en Ginster y, luego, en su libro sobre Offenbach.
Pero ¿cómo definir la extraterritorialidad de Kracauer? Se trataba, en primer lugar, de
una forma de marginalidad asumida, casi reivindicada, que lo llevará, en 1935, al inicio
de sus años de exilio, a escribirle a Walter Benjamin que ‘siempre había sido un
extranjero, constantemente hostil a todo lo que podría ser definido como la
mentalidad alemana’ (Traverso, 2010: 44-45).

Traverso explica que la difícil relación de judío “no judío” de Kracauer da las
claves para comprender su temprano sentimiento extraterritorial (p. 31). Pero
concluye su ensayo lanzando la hipótesis de que la condición extraterritorial de la
modernidad judía, de la que es ejemplo Kracauer, sería una parábola de la
modernidad misma (p. 42).

Esta idea de extraterritorialidad, experimentada por la modernidad judía

como parábola de la modernidad en sí, nos permite el retorno a un autor que, a
finales del siglo XX, bien puede ser aún considerado moderno, Roberto Bolaño. En
un seminario celebrado en 2002, el editor y crítico Ignacio Echevarría pronunció
una conferencia titulada “Bolaño extraterritorial”. En ella apelaba a dos principios
cruciales en la obra de Bolaño: por una lado la fractalidad y por otro la
extraterritorialidad; como veremos, dos caras de la misma moneda.

Para Echevarría, la extraterritorialidad de Bolaño era una aplicación laxa del

término tomado de la obra de George Steiner Extraterritorial. Ensayos sobre literatura y
la revolución lingüística (1971). Steiner hacía referencia a “la emergencia de escritores
lingüísticamente nómadas o multilingües”, a partir de los años 50 del siglo XX. La

314
estabilidad local y el arraigo lingüístico que surge en el Renacimiento, decae en torno
a estas fechas en las que se diluye “la tradicional ecuación entre un eje lingüístico
único –un arraigo profundo a la tierra natal- y la autoridad poética” (Echevarría,
2008: 437). El desarraigo, según Steiner, se debe en muchos casos al exilio por
motivos políticos, pero también a una pérdida de centro. Los casos que analiza,
Nabokov, Beckett y Borges, representan distintas posibilidades dentro del abanico
de la extraterritorialidad.

A pesar del marcado acento lingüístico en el uso del término por parte de
Steiner, posteriormente la extraterritorialidad se ha puesto en relación también con
fenómenos no exclusivamente lingüísticos, como el internacionalismo cultural y los
efectos globalizadores de la cultura de masas (p. 438). En este sentido, y más allá del
nomadismo lingüístico, explica Echevarría, la literatura moderna se ha visto como
“una estrategia de exilio permanente”. La literatura hispanoamericana, en su propia
identificación, ha sido especialmente sensible a esta circunstancia. Tras el exotismo
del boom, liquidado por una visión menos estereotipada de Latinoamérica, los
nuevos escritores, encabezados por Bolaño, mantendrían una actitud tendente hacia
la extraterritorialidad.178 A este respecto Echevarría ve en Bolaño a un escritor que es
y no quiere ser un escritor latinoamericano, que escribe y no quiere escribir sobre
Latinoamérica (p. 440).

La trayectoria de Bolaño, nacido en Chile, emigrado de adolescente a México

donde entra en contacto con la bohemia del DF, huido del Chile de Pinochet (a
donde había regresado, un poco tarde, para apoyar al gobierno de Salvador Allende),
emigrante por segunda vez en España, en Barcelona y en Blanes, subsistiendo
prácticamente hasta los últimos diez años de su vida con oficios de lo más variado,
alejados del mundo literario, es evidentemente la de un extraterritorial.

178 Véase la cuestión que plantea Juan Villoro en torno al “boom”, a su autenticidad o a la
impostación pintoresca en “Iguanas y dinosaurios: América latina como utopía del atraso” Efectos
personales, Barcelona, Anagrama, 2001.

315
 Pero también en su obra se manifiesta este paisaje móvil del apátrida.
Echevarría echa mano de otro término, el de fractalidad, enunciado por Benoît
Mandelbrot (1975), para explicar cierta configuración –paralela a la
extraterritorialidad- de la obra de Bolaño. La fractalidad consistiría en la “propiedad
de ciertas figuras espaciales compuestas por una multitud de elementos, de preservar
el mismo aspecto, cualquiera sea la escala en que se observen” (p. 432). Por ejemplo,
la novela Estrella distante (1996) amplía un capítulo de La literatura nazi en América
(1996); y Amuleto (1999) hace lo propio con otro fragmento de Los detectives salvajes
(1998). Echevarría concluye:

Este principio de fractalidad opera en toda la obra de Bolaño de una manera

más o menos difusa. Como ocurre en tantos autores dueños de un mundo […]
cualquiera que sea el libro de Bolaño por el que empiece ingresa el lector en un
espacio común al que concurren todos los libros restantes (p. 433).

Este espacio, que en otros autores puede ser metáfora de una coloración
especial, de recurrencia en los personajes, en los sentimientos, etc., en Bolaño es
marcadamente geográfico. Las ciudades vienen a primer plano, los personajes van
acompañados siempre de su nacionalidad, y se subraya la importancia de los viajes.
El conjunto de su obra recuerda a los planos de los juegos de fantasía donde
continentes fabulosos se van añadiendo a medida que los jugadores realizan sus
conquistas. Cada pieza - novela, cuento o poema - de Bolaño encuentra una
ubicación espacial respecto al resto de su mundo. A esto contribuye también la
estructura fragmentaria con la que organiza por ejemplo Los detectives salvajes, obra en
la que podríamos decir que está contenida su cartografía completa. Al segregarla en
piezas autónomas, puede permitirse sustraer o agregar otras en otros cuentos o
novelas, lo que le permite reconfigurar el todo jugando con las partes (p. 433).

En este panorama Echevarría ha visto también “un territorio moral, que

determina unas constantes temáticas y estilísticas”; ello nos puede ayudar a incluir
“El policía de las ratas” en este proyecto siempre en marcha. El mundo de las
alcantarillas y el pueblo de las ratas es, en su sentido literal, una excepción dentro de

316
la obra de Bolaño. Sin embargo, ciertas tonalidades morales, temáticas - el mal - y
estilísticas - género policial - permitirían recuperarlo dentro del todo como una
escritura extraterritorial.

Cuando Kracauer analiza los relatos de La gran muralla china, en los que
proliferan albañiles, madrigueras, murallas, todo un mundo de la construcción,
encuentra, apoyado también en su propia formación como arquitecto, la metáfora
para explicar el lugar del crítico. El lugar del crítico en la construcción recordaría a
su vez al lugar extraterritorial de Kracauer y de Bolaño, y también a la periferia de
alcantarillas que frecuenta Pepe el Tira.

Desde el exilio, Kracauer retomará el análisis de la posición del extranjero.

Sus implicaciones cognitivas y éticas las hemos visto ya a raíz de nuestros
comentarios al libro Historia. Las últimas cosas antes de las últimas.179 Como historiador,
reclama la mirada del extranjero que “extrañada sobre la realidad le concede una
lucidez superior” (Jordao, 2010: 10). Las raíces de este mirar estarían en Kafka, en
Ginster, en los pasajes de París, en su manera de ser judío y, cómo no, en el detective.

179Recordamos el pasaje sobre Proust, la fotografía y la mirada desautomatizada del viajero, del
extranjero que no es de la casa. Enfatizando el aspecto cognitivo de la distancia, Agard dedica un
capítulo a la presencia del extranjero en Kracauer en su obra Le chiffonnier melancolique titulado “De
Gênet à Ahasver: le savoir mélancolique de l’étranger”.

317
VI. LA HISTORIA. ALGUNAS PISTAS.

Regresamos al original relato policial en el que la huella de Kafka lo

reconducía hacia la fábula, expresada en un mundo animal. Esta conjunción, que se
anuda en la referencia a la ratoncita cantarina, como la llamó Walter Benjamin, no
deja de ser extraña en un relato marcado en primera instancia por el género policial.
Esta extrañeza abría el interrogante que activa el itinerario de lecturas que
proponemos como ejemplo de aplicación del paradigma indiciario.

El camino textual que hemos seguido, que nos ha llevado de Bolaño a Kafka
y de Kafka a Kracauer para regresar al punto del que partimos, lejos de ofrecernos
una respuesta cerrada, sospechamos que nos ha abierto varios horizontes de
interpretación. Del diálogo, en ocasiones real y documentado, entre estos autores -
nos referimos a Kracauer y Bolaño, lectores de Kafka-, recogemos pistas que abren
la interpretación.

En primer lugar respecto a los contextos, nos fijaremos en el mundo sin

trascendencia denunciado por Kracauer en La novela policial. En segundo lugar, sin
alejarnos demasiado del factor contextual, podríamos volver a los cuentos a partir
del valor epistemológico de la frontera y del límite. Por último, algunas
consideraciones sobre la racionalidad nos llevarían de vuelta al tema central de
nuestra tesis, el paradigma indiciario y su vínculo con la modernidad, las grandes
metrópolis y la literatura policial.

Kracauer, que escribió La novela policial entre 1922 y 1925, coincidía con la
valoración que, en ese mismo momento, Kafka realizaba por vía del arte: una
circunstancia histórica caracterizada por la falta de trascendencia de la vida moderna.
La crítica, en los cuentos de Kafka y en el análisis de la novela de detectives, se
centra en ese “desamparo trascendental” padecido por el hombre moderno, que se

318
ve limitado a su dimensión racional. Kafka y Kracauer quieren denunciar un proceso
de deshumanización que ya estaba avanzado en los años 20.180

El cuento de Bolaño, sin embargo, pertenece a otro horizonte histórico.

Incluso la manera de reapropiarse del género policial no encajaría enteramente en el
tipo de análisis de La novela policial. Entonces ¿por qué hemos acercado una obra que
es una crítica romántica y nostálgica a la modernidad elaborada en 1925, a un cuento
de comienzos del siglo XXI? A nuestro entender, lo que está en germen en las
críticas de principios del siglo XX es evaluado por Bolaño, que mantiene al menos
en parte esa crítica romántica y nostálgica de sus antecesores.

Debido a la imposición de la ratio como única dimensión posible, el hombre

se ve reducido a una de sus facultades. Sería la misma ratio la que opera cuando el
detective resuelve airoso los casos criminales y cuando el ratón narrador de Kafka se
aplica en vano a la tarea de explicarnos el canto de Josefina. La partida de Josefina
mostraría cómo en una sociedad racionalmente orientada hacia la supervivencia no
hay cabida ni para la infancia, ni para el arte, ni para las manifestaciones sensibles o
espirituales de las esferas superiores kierkegaardianas. El pueblo de los ratones,
racionalizado, ha perdido su espiritualidad, es el mundo moderno.

Sin embargo, en “El policía de las ratas” se da un paso más. Como en el

pueblo de los ratones, la supervivencia y el hacer frente a los múltiples peligros que
se presentan les llevan por los derroteros de un pragmatismo excluyente de todo
tipo de espiritualidad. Conceden prácticamente la misma conmiseración al artista, al
diferente. Y consecuentemente, Pepe el Tira, que se sabe “sobrino de Josefina”, elige
como oficio algo que le permita estar solo, en las galerías periféricas. Pero la brecha
que se abre de un cuento al otro, y que necesita el cauce de la novela policial,

180Esta crítica se sirve de distintas estrategias: mientras que, como advierte Kracauer, en la novela
policial el detective, personificación de la ratio, impone su orden al mundo, en Kafka, una ley
despersonalizada excluye al hombre (Salinas, 2010: 207).

319
muestra que esa sociedad sin trascendencia da lugar a una sociedad que se destruye a
sí misma.

Al comienzo de su reseña a La gran muralla china, decía Kracauer que aunque

en el volumen de Kafka no hubiera ninguna alusión a los sucesos contemporáneos –
guerra, inflación y revolución- éstos “forman parte de sus condiciones previas”. En
el cuento de Bolaño, las condiciones previas son todas las catástrofes políticas del
siglo XX, desde los campos de concentración nazis a las cárceles y centros de
detención y tortura latinoamericanos. Estas catástrofes serían la consecuencia del
uso de la ratio determinada por el pragmatismo en el mundo des-espiritualizado del
capitalismo tardío. Kafka lo vaticinó en otro cuento suyo, “La colonia
penitenciaria”, que Bolaño veía encarnado en la América Latina de finales del siglo
XX. La nostalgia por un mundo trascendente desde un mundo en el que la ratio es
todopoderosa y ha sustituido a lo absoluto, se convierte en la denuncia de la ratio
cuya aplicación, desoyendo las esferas espirituales del hombre, como ente
independiente, produce el crimen.

Héctor, el asesino de “El policía de las ratas”, significativamente nihilista

dice: “yo soy una rata libre […]. Puedo habitar el miedo y sé perfectamente hacia
dónde se encamina nuestro pueblo” (p. 81). Pepe el Tira, sin embargo, heredaría de
las críticas modernas la nostalgia romántica de alguien que aún alcanza a imaginar las
esferas trascendentes que ya no acompañan más la vida de los hombres.

Es la sociedad, y no el detective, la que rechaza la espiritualidad. Tras la

denuncia de los crímenes, el consejo de ratas ancianas entrelazadas, una especie de
mustélida Gorgona, determina que esos crímenes son una “anomalía”, “un veneno
que no nos impedirá seguir estando vivos”, un “loco y un individualista”, una
“teratología” (pp. 83-84). De este modo aíslan el descubrimiento y no lo incluyen
dentro del discurso social.

320
 Otra de las vías que nos facilitan las lecturas realizadas nos orienta hacia la
espacialidad como metáfora cognitiva. Escenificada por Josefina al alejarse de su
pueblo, Pepe el Tira heredará esta extraterritorialidad en su práctica profesional, y
gracias a su deambular por las galerías periféricas, es capaz de resolver los crímenes.
Los mismos detectives de las novelas policiales saben bien que es en los límites de la
ciudad donde sucede lo más interesante.

El arte, el conocimiento, la revelación, están, para nuestros autores, siempre

al margen. En los márgenes encontraremos el testimonio de un mundo en el que
“Dios se sustrajo a la mirada de los hombres” y cuya formulación más penetrante
Kracauer descubría en las novelas de Kafka; en él tomamos conciencia de una “vida
espiritualmente desamparada” (Kracauer, 2008: 205). Recordaría lo que Kracauer
dice a propósito de la novela de Kafka, América: “Mais où, à l’interieur ou à
l’extérieur du monde, est-il chez lui? Il serait chez lui seulement dans un monde
éclairé par la justice” (Traverso, 2006: 47).181

“Pero ¿dónde, en el interior o en el exterior, estaría uno en casa? En casa sólo se está en un
181

mundo iluminado por la justicia”.

321
VII. LA NOVELA POLICIAL DE KRACAUER Y EL PARADIGMA
INDICIARIO.

Llegados a este punto, nos vemos obligados a detenernos en una cuestión en

torno a la investigación indiciaria que planteamos a lo largo de nuestra tesis y el
modelo de investigación detectivesca que exhibe la novela policial, tal como la
entiende Kracauer.

El paradigma indiciario reclamaba la figura del detective, encarnada por

Sherlock Holmes, como uno de sus principales referentes. La astucia del detective
que, guiado por una mezcla de intuición y experiencia, resolvía crímenes marcados
por su rareza y unicidad, hace muy bien las veces de metáfora del investigador,
académico o erudito, que se enfrasca en la interpretación de detalles textuales.

Walter Benjamin señalaba en su ensayo sobre Baudelaire que el contenido

social primitivo de la novela policial era la disipación de las huellas en la multitud de
la gran ciudad. El anonimato era el caldo de cultivo de crímenes literarios y reales.
El control de las grandes masas urbanas (y de las colonias) por parte de las
autoridades, explica muy bien el porqué de la resurrección del paradigma indiciario a
finales del siglo XIX.

En función de estas consideraciones Traverso identificaba el método del

detective de La novela policial de Kracauer con el paradigma indiciario:

En tant qu’incarnation de la ratio, le détective ne représente pas la légalité (un

rôle dévolu à la police) et n’agit pas dans le but de punir l’illégalité, mais seulement
pour satisfaire son besoin de déchiffrer l’énigme criminelle, donc de soumettre la
réalité au contrôle de la raison instrumentale. Le même “paradigme indiciaire” inspirait
les enquêtes du critique d’art Giovanni Morelli, capable de reconnaître un faux tableau

322
 ancien avec une rigueur scientifique et une attention pour les menus détails tout à fait
dignes de Sherlock Holmes (Traverso, 2006: 57).182

Sin embargo, asociar el uso de la ratio que Kracauer observa en el detective

de las novelas policiales al modelo epistemológico brindado por el paradigma
indiciario, pecaría de una gran inexactitud. La búsqueda de una alternativa al abuso
de la razón científica, del que se lamentaban Kakfa y Kracauer, es uno de los
motivos que impulsan la formulación del paradigma indiciario. Como vemos a lo
largo del artículo de Ginzburg (1979), el paradigma indiciario, patrimonio de
cazadores, mujeres, adivinos, pescadores, médicos, se oponía en primera instancia al
modelo platónico, mucho más prestigioso socialmente, y más recientemente, al
modelo científico galileano, hegemónico en la academia. Este modelo científico
estaría en la base de la ratio que encarna el detective de Kracauer.

Más apegado a la formulación del paradigma indiciario, Agard observa que el

detective de la novela policial emplearía efectivamente el paradigma indiciario, pero
reconduciéndolo a la razón científica (Agard, 2010:60-62). Lo que sería en realidad
una especie de domesticación o desvirtuación.

En cualquier caso, nada más lejos de los propósitos de Carlo Ginzburg que
reclamar un conocimiento como el denunciado por Kracauer en La novela policial. El
interés y la virtud del paradigma indiciario radicarían justamente en ofrecer una
alternativa epistemológica en la que entraran otras dimensiones humanas, como por
ejemplo la intuición, la capacidad para conjeturar, para contar historias o para
sugerir relaciones. El paradigma indiciario sería el compromiso con la libertad que

182“En tanto que encarnación de la ratio, el detective no representa la legalidad (una tarea propia de
la policía), ni siquiera con el fin de castigar la ilegalidad, sino únicamente para satisfacer su
necesidad de descifrar el enigma criminal, y por tanto, de someter la realidad al control de la razón
instrumental. Ese mismo “paradigma indiciario” inspiraba las investigaciones del crítico de arte
Giovanni Morelli, capaz de reconocer un cuadro falso antiguo con un rigor científico y una
observación de los detalles más menudos totalmente dignos de Sherlock Holmes”.

323
reclama el perro filósofo de Kafka, la demostración positiva de que otro modo de
conocer, individualizante, original y riguroso, es posible. Y recogería el eco,
inconscientemente, de la crítica de Kracauer a la ciencia como única forma posible
de pensamiento.

324
CONCLUSIONES

Hay una cita del sinólogo francés Marcel Garnet que Ginzburg se complace
en repetir. Reza: “La méthode, c’est la voie après qu’on l’a parcourue”.183 Explica
Ginzburg que en la hipotética etimología de la palabra “método” sugerida por
Garnet (‘meta’ ‘hodos’, más allá del camino), estaría ya contenida esta definición
suya. En esta afirmación habría, además de una sutil ironía, un cierto aire polémico
que discute el valor de los métodos “como una serie de prescripciones a priori”
(Ginzburg, 2006: 413). Llegados a este punto del camino, nos vemos apremiados a
detenernos, siquiera provisionalmente, y ejercitar nuestra propia mirada hacia el
pasado “y ver los pasos por dó me ha traído”.

Con pocos a priori, debido en gran medida al desconocimiento del tema, nos
acercamos por vez primera al paradigma indiciario intrigados por las cuestiones que
Denis Thouard planteaba en su intervención en el coloquio celebrado en Lille en
2004. Nuestro primer acceso estuvo mediado, pues, por el riguroso análisis de
Thouard y por su posición crítica hacia el estatuto del indicio como prueba y hacia la
verificación del propio método indiciario y su posible importación a la hermenéutica
literaria. Por otra parte, desde el primer momento enmarcamos nuestro estudio en
el proyecto de investigación “Fuentes y bases teóricas para una hermenéutica
constructiva”, por lo que nuestro análisis del paradigma indiciario partió de la
indagación en hermenéutica literaria y, más en concreto, de la posibilidad de ampliar
sus registros metodológicos.

Sin embargo, como se habrá visto a lo largo de la tesis, una vez planteada la
cuestión -¿qué aporta el paradigma indiciario a la hermenéutica literaria?- tuvimos
que desprendernos en cierto modo de los presupuestos de la hermenéutica para
analizar el propio paradigma en sí y su lugar en el conjunto de la obra de Ginzburg.

183“El método es el camino una vez recorrido”.

325
Evidentemente el desprendimiento no fue tal, puesto que a lo largo del análisis la
pregunta inicial seguía flotando en el aire y resurgía en diversos contextos. Aun así
nos pareció más respetuoso, más propio de la hermenéutica y más acorde con el
paradigma indiciario dejar que fuera el propio objeto el que nos diera sus claves de
lectura.

Por este motivo nos detuvimos en primer lugar en la gestación del

paradigma, que se debió a la necesidad de encontrar un método útil para dar voz a
los campesinos acusados de brujería o de herejía por la Inquisición. El desarrollo de
una estrategia de lectura que combinara, por un lado, un interés histórico urgido por
la precisión y, por otro, el respeto ético y la empatía por los perseguidos, estaba en la
raíz, como vimos, de la formulación de este paradigma. Siguiendo a Garnet, la
enunciación metodológica que supone el paradigma indiciario, sería el método que
se revela a posteriori tras los estudios de carácter “práctico” (o aplicado) de las
creencias populares en el Norte de Italia en los siglos XVI y XVII. El paradigma
indiciario sería por tanto, el primer resultado de una mirada hacia atrás del camino
recorrido por Carlo Ginzburg en su trayectoria como historiador.

Sin embargo, comprobamos rápidamente que dicho paradigma se

desempeñaba más allá de la investigación en las creencias populares y que su modus
operandi seguía estando presente en todos los trabajos posteriores. Claro que,
mediante la práctica ulterior, se actualizaba y se completaba en función de las nuevas
necesidades de los nuevos contextos. En esto nos pareció que podría haber un
principio de respuesta a la cuestión que suscitaba nuestra investigación, la
hermenéutica constructiva, muy condicionada, como vimos en la introducción, por
el “hoy”, eco a su vez del “hoy” de la cuestión planteada por Szondi en 1968.

Efectivamente, a partir de los años setenta, Ginzburg se ve urgido a poner en

marcha un método capaz no sólo de leer las actas de la Inquisición, sino también de

326
dar respuesta a una ideología, a una visión del mundo, ligada al contexto
posmoderno. A esto se debe nuestro énfasis en el análisis realizado en el capítulo
tercero a propósito del “giro lingüístico”. Vimos ahí el nuevo horizonte en el que el
paradigma indiciario ofrecía su réplica, atento a las cuestiones suscitadas por los
teóricos defensores de la posmodernidad.

Al igual que sucedía en los estudios sobre creencias, en esta actualización del
método laten inquietudes éticas e inquietudes académicas. El primer grupo de
inquietudes tendría que ver con la polémica abierta contra los historiadores que
Ginzburg considera escépticos, tales como Hayden White o Michel de Certeau, y al
abierto rechazo del italiano a la deconstrucción. De ello es muestra, por ejemplo, la
manera en que Ginzburg explica el legado de Nietzsche leído por Derrida en la
famosa conferencia “Structure, Sign and Play in the Discourse of the Human
Sciences” (1970) (“La escritura, el signo y el juego en el discurso de las ciencias
humanas”):

La verità veniva liquidata a favore dell’interpretazione attiva, cioè priva di

costrizioni e di limiti; l’Occidente veniva incriminato perché logocentrico e
contemporaneamente assolto in nome dell’innocenza del divenire proclamata da
Nietzsche. C’era di che affascinare contemporaneamente gli eredi dei colonizzatori e
gli eredi di colonizzati. (Ginzburg, 2000: 40).184

Ginzburg observa alarmado cómo la liquidación de la verdad, en virtud de la

libertad interpretativa, contribuía, más que a otra cosa, al despiste posmoderno en el
que se contentaban, como dice, los herederos de los colonizadores y de los
colonizados. Al colocar la lectura que Derrida hacía de Nietzsche al lado de Calicles
o del diálogo entre melos y atenienses recogido por Tucídides en La guerra del

184 “La verdad se liquidaba a favor de una interpretación activa, es decir, sin límites ni
constricciones; Occidente estaba siendo acusado de logocéntrico y a la vez absuelto en nombre de
la inocencia proclamada por Nietzsche. Había suficiente ahí para fascinar al mismo tiempo a los
herederos de los colonizadores y a los herederos de los colonizados”.

327
Peloponeso, Ginzburg advirtió que este escepticismo en apariencia liberador no
vendría a ser más que una no demasiado nueva estrategia (en realidad muy parecida
a sus referentes antiguos) de legitimación de la ley del más fuerte.

Esto en lo que respecta a la incidencia ética y social. No tan separada de estas

esferas estaría la urgencia por restituir el papel de la investigación histórica cuya
finalidad sería una especie de exhumación de la verdad. Por ello Ginzburg se
empeña en dar una respuesta metodológica que legitime de nuevo conceptos
desacreditados por la deconstrucción, tales como el de verdad o el de prueba. Es en
este marco en el que lleva a cabo la revisión de conceptos como retórica, historia y
prueba. Ginzburg realiza una investigación, que se podría casi calificar de
arqueológica o etimológica, sobre los orígenes de estos términos. En estos trabajos
vimos cómo la investigación histórica –sobre las distintas concepciones de historia y
de retórica- se imbricaba íntimamente con la propuesta metodológica del propio
Ginzburg.

Estos trabajos presentan la novedad de tomar como punto de partida las

cuestiones propuestas por los historiadores escépticos y posmodernos, cuyas
respuestas –por ejemplo, la igualación entre retórica e historia- descarta (Ginzburg,
2006: 222). Como ya vimos en el capítulo tercero, la asimilación entre historia y
retórica, estandarte del “giro lingüístico”, era examinada hasta llegar a una
concepción más antigua de retórica que provendría de Aristóteles y de su Retórica y
en la que entraba también en juego la denostada prueba; relegada por los
deconstructivistas al desván más polvoriento del positivismo.

Encontraríamos aquí un principio de respuesta a Denis Thouard, cuando se

preguntaba hasta qué punto el indicio podía convertirse en prueba. No se trata de
una respuesta “en abstracto”, por ejemplo, una que limite el campo de acción del
indicio para poder validar su resultados, sino que, como ya sugería el propio
Thouard, la respuesta estaría en lo que la reflexión sobre algunos casos concretos es
capaz de mostrar (Thouard, 2007: 78). Sería, por tanto, una prueba ligada a la

328
concepción que de ella encuentra Ginzburg tanto en la retórica de Aristóteles como
en los continuadores de su pensamiento sobre retórica, Quintiliano o Lorenzo Valla.
La validez de la prueba no estaría ligada a un método previo, sino a la aplicación
concreta y a los casos de estudio, en cada uno de los cuales se podría comprobar la
igualación del indicio a prueba mediante la documentación aportada.

Estas consideraciones nos encaminan inevitablemente al estatuto del

paradigma indiciario como método. Ciertamente, en este sentido sería preferible
considerar al paradigma como un modelo de conocimiento. Por su carácter
eminentemente práctico, reacio a las instrucciones a priori, diríamos que nos
encontramos casi ante un “antimétodo”. Pero más allá de las actualizaciones
contextuales y los casos concretos de aplicación que hemos reflejado en nuestra
investigación, habría cierta inspiración metodológica constante en el paradigma
indiciario que radicaría justamente en su modo de operar con la particularidad de
cada caso concreto y que nos permitiría darle el nombre de método. Se trata de la
impronta de la filología extendida a la interpretación de textos no necesariamente
literarios, como las actas de la Inquisición y otros textos documentales de los que
habitualmente se sirve la historia.

Precisamente esta adscripción a la filología, que desarrollamos en el capítulo

quinto, nos permitiría medir la aportación a la proyección de una “hermenéutica
constructiva” de un modelo de conocimiento, el paradigma indiciario, ampliamente
inspirado en la filología y en concreto, como reconoce Ginzburg, en la escuela
estilística alemana.

Para responder a esta pregunta nos hemos acogido principalmente al

contexto posmoderno contra el que se rebelaba Ginzburg y que consideramos, a
causa de su extendido escepticismo, uno de los principales motivos también de la
propuesta de una “hermenéutica constructiva” que garantice la posibilidad de
interpretación y de conocimiento. Justamente el hecho de compartir contexto y
orientarse hacia la filología, legitimaría en primera instancia la puesta en común

329
entre la hermenéutica constructiva y el paradigma indiciario. Pero habría aun más
aportaciones ya que, como hemos visto, el paradigma indiciario amplía y completa el
método filológico.

Con respecto a las particularidades metodológicas del paradigma indiciario,

podemos destacar tres grandes aportaciones. Por un lado, una primera contribución
radicaría en la reivindicación del detalle mínimo como garante de la justeza en la
investigación. Es decir, el hecho de abarcar aparentemente menos, de realizar un
acercamiento con lupa al objeto de estudio, permite un rigor que luego se verá
reflejado en el salto a lo general, objeto también de nuestro paradigma. Pero, aquí
estaría la novedad, el paradigma indiciario amplía el alcance de estos indicios
mínimos, que ya estaban en el centro de interés de la escuela estilística: de acuerdo
con el paradigma indiciario, los indicios no tendrán por qué ser detalles formales
únicamente, sino también detalles del contenido, del paratexto o de los reenvíos que
en el propio texto hagan referencia bien a otros textos, bien al mundo real.

En segundo lugar, destacamos el hecho de que la lectura indiciaria no

persigue únicamente esclarecer aspectos sobre el estilo de un autor, aunque también
puede hacerlo, sino que la interpretación de indicios se abre hacia el elemento
referencial o de contenido al que apunta el indicio. El paradigma indiciario saltaría
del texto al mundo, tal como propuso en su día Paul Ricoeur, otro de los
inspiradores de la propuesta de una hermenéutica constructiva (v. Wahnón, 2011).

Por último, y también muy en la línea de una hermenéutica constructiva,

señalamos el hecho de que el paradigma indiciario defiende una idea del
conocimiento como construcción. El investigador parte de los indicios que él mismo
recompone en un relato. Éste funciona -tomamos la metáfora empleada por
Ginzburg- como el hilo que explica el sentido de las huellas. Así lo hemos visto en el
capítulo quinto dedicado a la escritura de la historia y se visualizaba en el carácter
montajista de los escritos del propio Ginzburg. En el fondo de esta aportación
estaría el valor cognitivo que el autor concede al “estilo” como elemento que

330
selecciona y criba la realidad, idea esta compartida igualmente por la hermenéutica
constructiva.

Para que quedaran ilustradas en un caso concreto las aportaciones teóricas

que hemos ido exponiendo a lo largo de la tesis, hemos tratado de ofrecer una
puesta en práctica del paradigma indiciario en la interpretación de textos literarios.
Al ocuparnos aquí de un texto literario, estamos por otro lado reconociendo la
importancia de nuestra formación previa en Teoría de la Literatura. Aunque todavía
es sólo primera incursión en algo que tenemos previsto desarrollar con más
exhaustividad, lo aquí realizado en este sentido creemos que puede dar una idea de
cómo podría ser una interpretación de un texto literario guiada por la lectura
indiciaria.

Como se habrá visto, en la interpretación del cuento de Roberto Bolaño, “El

policía de las ratas”, hemos partido de un indicio que podríamos considerar una
suerte de huella referencial: la alusión solapada a un relato de Franz Kafka “Josefina
la cantora o el pueblo de los ratones”. No se trataría por tanto, de un rasgo formal,
sino referencial. Con esto se demuestra, creemos, la ampliación de campo que
supone el paradigma indiciario con respecto a la filología de la escuela estilística.

Por otra parte, hemos reconstruido un hilo de lecturas que enlazarían a

Bolaño con Kafka y con Kracauer basándonos en pistas textuales (alusiones,
estudios y reseñas) que legitimarían el ulterior cotejo entre La novela policial de
Siegfried Kracauer y el uso que hace Bolaño del género policial. El restablecimiento
de dos contextos distintos de lectura de Kafka -el contemporáneo de los años veinte
del siglo pasado representado por las reseñas de Kracauer, y el más reciente de
Bolaño-, darían pie a nuestra interpretación, que no es en ningún caso una
interpretación cerrada, sino una interpretación en construcción.

331
 En este sentido hemos seguido también formalmente el modelo de escritura
de Ginzburg, separando de manera fragmentaria las distintas huellas que
compondrían nuestra trayectoria interpretativa. El principal método de escritura es
en cierto modo parecido al montaje en la selección y yuxtaposición de huellas,
acorde además con el hábito común en las tesis doctorales de incluir numerosas
citas.

Por último, la interpretación que hemos ofrecido, volcada hacia la historia del
siglo XX, evidenciaría la ampliación que supone el paradigma indiciario con
respecto a su inspiración en el ámbito de la filología: la escuela estilística.

Para concluir, nos gustaría volver a traer a colación el círculo hermenéutico

teorizado por Schleiermacher ya que en el trabajo que hay detrás de esta tesis hemos
podido corroborar cómo las ciencias humanas funcionan siguiendo este modelo de
vaivén entre los detalles y el todo.

Lo hemos puesto en práctica al adentrarnos en el trabajo de Ginzburg. Como

hemos referido más arriba, partimos de un hecho muy concreto, la contribución del
paradigma indiciario a una hermenéutica constructiva. A partir de él leímos el resto
de la obra previa y posterior de Ginzburg, proponiendo hipótesis que se
confirmaban o se anulaban -siguiendo el célebre método textual-adivinatorio de
Schleiermacher- en relación con el todo. También su método gramatical,
remitiéndonos a los contextos, nos permitió una mejor comprensión de la obra de
Ginzburg.

De este modo hemos querido reflejarlo en nuestra tesis, en la que cada

capítulo dedicado a un diálogo del paradigma indiciario con un interlocutor distinto,
daría fe de las distintas partes del pensamiento de Ginzburg y de la incidencia del
paradigma indiciario, dentro del todo que es la obra del propio Ginzburg y del

332
contexto intelectual en que se desenvuelve. Por este motivo nos hemos detenido en
la gestación del paradigma indiciario y en su ulterior evolución, así como en su
aplicación no sólo a la historia, sino también a la literatura.

Así como justificaba Proust la pertinencia de su ya célebre prólogo a la

traducción de La Biblia de Amiens de John Ruskin, argumentando que no podemos
conocer a un autor tras la lectura de uno solo de sus libros, ni podemos llegar a
hacernos una idea del carácter de una persona tras un único encuentro con ella,
nosotros hemos recurrido al conjunto de la obra de Carlo Ginzburg para
comprender el carácter de la propuesta indiciaria. Y con este mismo propósito
hemos reflejado en nuestra tesis la relación entre esta parte, el paradigma indiciario,
y el todo de su obra.

La investigación y la redacción de la tesis doctoral suponen también un

primer estadio en la iniciación de los jóvenes investigadores. Personalmente
considero un privilegio haber entrado de la mano de Carlo Ginzburg tanto en el
ámbito de la hermenéutica (en el círculo hermenéutico si queremos) como en el de
la investigación en general.

Como resultado personal en mi propio desarrollo como investigadora, he de

señalar, por una parte, el hecho de que el estudio de Ginzburg me ha dotado de un
método o modelo epistemológico; me refiero evidentemente al paradigma indiciario,
que me propongo seguir poniendo en práctica en mi futura carrera investigadora.
Por otra parte, la inmensa erudición y la variedad de aspectos tratados en la obra de
Ginzburg, han contribuido enormemente a ampliar mis horizontes culturales
encaminándome hacia una formación humanista, quizá no muy acorde con lo que
hoy en día se valora, la especialización, pero que personalmente considero mucho
más enriquecedora. En último lugar, pero no menos importante, quisiera destacar el

333
compromiso ético con la historia, con el mundo actual y con la investigación misma,
al que espero ser de alguna manera fiel en mis futuros trabajos.

Con este bagaje pues, miramos hacia atrás y valoramos esta primera etapa
como una etapa de aprendizaje, de la que esta tesis no sería sino el cuaderno escolar
donde podemos ver con caligrafía primeriza su primer fruto. Pero es también la
ventana por la que nos asomamos con ansia al infinito mundo de la literatura, de la
interpretación y de la historia, del que tanto nos falta por aprender.

334
CONCLUSIONS

Il y a une citation du sinologue français Marcel Garnet que Ginzburg aime à

répéter : “La méthode, c’est la voie après qu’on l’a parcourue”. Ginzburg explique
que cette définition serait déjà contenue dans l’hypothétique étymologie du mot
‘méthode’ suggérée par Garnet (‘meta’ –‘hodos’ : au bout du chemin). Dans cette
affirmation il y aurait, en plus d’une subtile ironie, un certain air polémique qui
discute la valeur des méthodes “comme une série de prescriptions a priori”
(Ginzburg, 2006 : 413). Arrivés donc à ce point du chemin nous nous voyons
pressés à nous arrêter, fut-ce provisoirement, et à exercer notre propre regard vers le
passé pour y voir les pas qui nous ont fait y arriver.

Avec un manque d’a priori, dû en grand mesure à l’ignorance de la

problématique, nous nous approchons pour la première fois au paradigme indiciaire,
intrigués par les questions que Dénis Thouard proposait lors de son intervention
dans un colloque tenu à Lille en 2004. Notre premier abord était donc guidé par
l’intermédiaire de l’analyse rigoureuse de Thouard et son questionnement du statut
de l’indice comme preuve, ainsi que la vérification même de la méthode indiciaire et
sa possibilité d’importation dans une herméneutique littéraire. D’autre part, nous
encadrons dès le début notre étude dans le projet de recherche “El problema de la
interpretación literaria en el pensamiento europeo del siglo XX. Fuentes y bases
teóricas para una hermenéutica constructiva” [“La problèmatique de l’interprétation
littéraire dans la pensée européenne du 20ème siècle. Sources et fondements
théoriques pour une herméneutique constructive”]; c’est pour cela que notre analyse
du paradigme indiciaire est parti de l’enquête dans l’herméneutique littéraire et, plus
concrètement, de la possibilité d’amplier ses registres méthodologiques.

Toutefois, comme on l’aura observé au cours de cette thèse, une fois posée la
question – qu’apporte le paradigme indiciaire à l’herméneutique littéraire? – nous
nous détachons en quelque sorte des présupposés de l’herméneutique pour analyser

335
le paradigme indiciaire en soi et sa place dans l’œuvre de Ginzburg. Bien entendu, le
détachement ne fut tel, étant donné que tout au long de l’analyse la question initiale
flottait dans l’air et resurgissait toujours en divers contextes. Malgré cela, il nous est
apparu plus respectueux, plus approprié de l’herméneutique, et plus en accord avec
le paradigme indiciaire, de laisser que le propre objet nous donne ses clés de lecture.

C’est pour cette raison que nous nous sommes arrêtés, en premier lieu, à la
gestation du paradigme; cela se devait au besoin de trouver une méthode utile pour
donner la parole aux paysans accusés de sorcellerie, voire d’hérésie, par
l’Inquisition. Le développement d’une stratégie de lecture qui combine d’une part un
intérêt historique reposant sur la précision, et d’autre part, le respect éthique et
l’empathie envers les persécutés, était à l’origine, comme nous l’avons vu, de la
formulation de ce paradigme.

D’après Garnet, l’énonciation méthodologique que suppose le paradigme

indiciaire, serait la méthode qui se révèle a posteriori après des études de caractère
“pratique” (voire ‘appliqué’) des croyances populaires dans le Nord de l’Italie au
cours des 16 et 17èmes siècles. Le paradigme indiciaire serait pour autant le premier
résultat d’un regard en arrière sur le chemin parcouru par Carlo Ginzburg dans sa
trajectoire en tant qu’historien.

Cependant, il s’est vite avéré que ce paradigme s’étendait bien au-delà de la

recherche sur les croyances populaires et que son modus operandi continuait à être
présent dans tous les travaux postérieurs. Il est clair que, par sa pratique ultérieure, il
s’actualisait et complétait en fonction des besoins de nouveaux contextes. C’est ici
que nous avons constaté qu’il pourrait y avoir un début de réponse à la question que
suscitait notre recherche, à savoir l’herméneutique constructive très conditionnée,
comme nous l’avons vu dans l’introduction, par “l’aujourd’hui”, écho a son tour de
“l’aujourd’hui” de la question posée par Szondi en 1968.

336
 En effet, à partir des années 1970, Ginzburg se sent dans la nécessité de
mettre au point une méthode, non seulement capable de lire les procès-verbaux de
l’Inquisition, mais aussi capable de donner une réponse à une idéologie, à une vision
du monde liée au contexte postmoderne. Á ceci se doit notre insistance sur l’analyse
réalisée au 3ème chapitre à propos du ‘tournant linguistique’. Nous y avons perçu le
nouvel horizon au lequel le paradigme indiciaire offrait sa réplique, attentif aux
questions soulevées par les théoriciens défenseurs de la postmodernité.

Dans cette actualisation de la méthode gisent, comme il arrivait dans les

études sur les croyances, des préoccupations éthiques et académiques. Le premier
group répond à la polémique ouverte contre les historiens qu’il considère des
sceptiques, tels que Hayden White ou Michel de Certeau, et aussi au refus pur et
simple de notre historien italien envers la déconstruction. Par exemple, la façon
dont Ginzburg expose le légat de Nietzsche lu par Derrida dans la fameuse
conférence “Structure, Sign and Play in the Discourse of the Human Sciences”
(1970) (“La structure, le signe et le jeu dans le discours des sciences humaines”), en
est la preuve.

La verità veniva liquidata a favore dell’interpretazione attiva, cioè priva di

costrizioni e di limiti; l’Occidente veniva incriminato perché logocentrico e
contemporaneamente assolto in nome dell’innocenza del divenire proclamata da
Nietzsche. C’era di che affascinare contemporaneamente gli eredi dei colonizzatori e
gli eredi di colonizzati. (Ginzburg, 2000: 40).

Ginzburg regarde effrayé comment la liquidation de la vérité, en vertu de la

liberté interprétative, contribuait surtout au dérapage postmoderne dans lequel se
sentaient si à l’aise, comme il dit, les héritiers des colonisateurs et des colonisés. En
plaçant la lecture que Derrida faisait de Nietzsche à coté de Calicles ou du dialogue
entre méliens et athéniens décrit par Thucydide dans la Guerre du Péloponnèse,
Ginzburg prévenait que ce scepticisme apparemment libérateur ne serait qu’une
stratégie peu nouvelle (en réalité semblable à ses anciens référents) de légitimation
de la loi du plus fort.

337
 Ceci en ce qui regarde l’incidence éthique et sociale. Pas trop éloignée de ces
domaines se trouverait l’urgence pour restituer le rôle de la recherche historique
dont la finalité serait une sorte d’exhumation de la vérité. C’est pour cela que
Ginzburg insiste à donner une réponse méthodologique qui légitime à nouveau des
concepts discrédités par la déconstruction, tels que ceux de vérité ou preuve. C’est
dans ce cadre qu’il mène à bien la révision de concepts comme la rhétorique,
l’histoire ou la preuve. Ginzburg conduit une recherche, qu’on pourrait qualifier
d’archéologique ou étymologique, sur les origines de ces termes. Dans ces travaux,
nous avons vu comment la recherche historique -sur les diverses conceptions
d’histoire et de rhétorique -s’imbriquait étroitement avec la proposition
méthodologique de Ginzburg lui-même.

Ces travaux sont marqués par la nouveauté de prendre comme point de

départ les questions proposées par les historiens sceptiques et postmodernes, dont il
rejette les réponses –par exemple, l’égalisation entre rhétorique et histoire
(Ginzburg, 2006: 222). Comme nous avons vu au chapitre 3, l’assimilation histoire –
rhétorique, bannière du ‘tournant linguistique’, a été examinée jusqu’à ses origines
plus anciennes provenant d’ Aristote et sa Rhétorique, où entrait aussi en jeu la preuve
si dénigrée, reléguée par les déconstructivistes au plus poussiéreux grenier du
positivisme.

Nous trouverions ici un début de réponse à Denis Thouard, quand il se

demandait jusqu’à quel point l’indice pouvait devenir une preuve. Il ne s’agit pas
d’une réponse “abstraite”, par exemple, une réponse qui limite le champ d’action de
l’indice pour pouvoir valider ses résultats, mais, comme Thouard lui-même suggérait
auparavant, la réponse se trouverait en ce que la réflexion sur quelques cas concrets
est capable de démontrer (Thouard, 2007: 78). Pour autant, il s’agirait donc d’une
preuve liée à la conception que Ginzburg voit dans la rhétorique d’Aristote et de
ceux qui perpétuèrent cette tradition, comme Quintilien ou Lorenzo Valla. La
validité de la preuve ne serait pas liée à une méthode préalable, mais à l’application

338
concrète et aux cas d’étude, à partir desquels on pourrait légitimer l’égalisation de
l’indice à la preuve moyennant la documentation apportée.

Ces observations nous mènent inévitablement au statut du paradigme

indiciaire en tant que méthode. Certes, dans ce sens, il serait préférable de
considérer le paradigme comme un modèle de connaissance. Par son caractère
éminemment pratique, réticent aux instructions a priori, on pourrait presque dire
qu’on se trouve face à une “anti-méthode”. Mais bien au-delà des actualisations
contextuelles et des cas concrets d’application que nous avons exposés dans notre
recherche, il y aurait une certaine inspiration méthodologique constante dans le
paradigme indiciaire dont l‘origine se trouverait justement dans sa façon de
considérer la particularité de chaque cas concret, et qui nous permettrait de lui
donner le nom de méthode. Il s’agit de l’empreinte de la philologie étendue à
l’interprétation de textes pas nécessairement littéraires, comme les procès verbaux
de l’Inquisition et d’autres textes documentaires, dont se sert habituellement
l’histoire.

C’est précisément cette attribution à la philologie, développée dans le

chapitre 5, qui nous permettra de mesurer l’apport à la projection d’une
herméneutique constructive d’un modèle de connaissance, le paradigme indiciaire,
amplement inspiré de la philologie et, plus concrètement, comme le reconnaît
Ginzburg, de l’école stylistique allemande.

Pour répondre à cette question nous nous sommes tenus principalement au

contexte postmoderne contre lequel se rebellait Ginzburg et que nous considérons
aussi, dû à son scepticisme tellement étendu, l’un des principaux motifs de la
proposition d’une herméneutique constructive qui garantisse la possibilité
d’interprétation et de connaissance. Concrètement, le fait d’avoir un contexte
commun et de s’orienter vers la philologie légitimerait en première instance la mise
en commun entre une herméneutique constructive et le paradigme indiciaire.

339
Toutefois, il y aurait encore d’avantage d’apports puisque, comme nous l’avons dit,
le paradigme indiciaire accroît et complète la méthode philologique.

Quant aux particularités méthodologiques du paradigme indiciaire, nous

pouvons souligner trois grands apports. D’une part, une première contribution
résiderait dans la revendication du détail minimal comme garant de la justesse de la
recherche, c’est-à-dire, le fait d’appréhender apparemment le moindre, de
s’approcher à l’objet d’étude avec une loupe, permettant une rigueur d’analyse qui se
verra bientôt reflétée dans le saut à une approche général, laquelle est également
l’objet de notre paradigme. Mais, et c’est là la nouveauté, le paradigme indiciaire
élargit la portée de ces indices minimaux qui étaient déjà le centre d’intérêt de l’école
stylistique: en accord avec le paradigme indiciaire, les indices ne seront pas
uniquement considérés comme des détails formels, mais aussi comme des détails du
contenu, du paratexte o des renvois que le texte même ferait à d’autres textes ou au
monde réel.

En second lieu, nous soulignons le fait que la lecture indiciaire n’a pas
seulement pour but d’éclairer les aspects stylistiques d’un auteur, mais aussi de
s’ouvrir vers le référent ou le contenu pointé par l’indice. Le paradigme indiciaire
passerait du texte au monde, selon la proposition faite en son temps par Paul
Ricoeur, autre inspirateur d’une herméneutique constructive (v. Wahnón, 2011).

Finalement, signalons le fait que le paradigme indiciaire défend une idée de la

connaissance comme construction, cette dernière contribution étant totalement dans
l’esprit d’une herméneutique constructive. “L’enquêteur” part des indices que lui-
même recompose comme un récit. Ce dernier fonctionne – considérons la
métaphore employée par Ginzburg – comme le fil conducteur qui explique le sens
des traces. C’est de cette manière que nous l’avons vu au cours du chapitre 5 dédié à
l’écriture de l’histoire, et qui se concrétisait encore plus clairement dans le caractère
d’une écriture inspirée par le montage cinématographique. À la base de cette
contribution, partagée par l’herméneutique constructive, il y aurait la valeur

340
cognitive que l’auteur prête au “style” en tant qu’élément sélectionnant et criblant la
réalité.

De manière à illustrer par une étude de cas les apports théoriques développés
au cours de cette thèse, nous avons voulu offrir une application du fonctionnement
du paradigme indiciaire à l’interprétation de textes littéraires. S’agissant d’un texte
littéraire, nous reconnaitrions d’autre part l’importance de notre formation préalable
en Théorie de la Littérature. Bien qu’il ne s’agisse que d’une première incursion au
sein d’une approche que nous avons prévue de développer plus exhaustivement
dans le futur, nous espérons que la présente étude puisse proportionner aux lecteurs
une idée de comment pourrait être l’interprétation d’un texte littéraire guidé par une
lecture indiciaire.

Comme nous l’avons vu dans l’interprétation de la nouvelle de Roberto

Bolaño, “Le Policier des Rats”, nous sommes parti d’un indice que nous pourrions
considérer comme une sorte de trace référentielle: l’allusion dissimulée à une
nouvelle de Franz Kafka “Joséphine la Cantatrice ou le Peuple des Souris”. Il ne
s’agirait donc pas d’un trait formel, mais référentiel. En cela se démontre, croyons-
nous, l’extension que suppose le paradigme indiciaire par rapport a la philologie de
l’école stylistique.

D’autre part, nous avons reconstruit une série de lectures reliant Bolaño à
Kafka et à Kracauer, en nous basant sur des pistes textuelles (allusions, études et
critiques) que légitimeraient la confrontation ultérieure entre Le Roman policier: un
traité philosophique de Siegfried Krakauer et l’usage que fait Bolaño du genre policier.
Le rétablissement de deux contextes différents de lecture de Kafka – le
contemporain des années 20 représenté par les notes critiques de Krakauer, et le
plus récent de Bolaño–, donne lieu à notre interprétation, qui n’est en aucun cas une
interprétation fermée, mais une interprétation en construction.

341
 Dans ce sens, nous avons aussi suivi formellement le modèle d’écriture de
Ginzburg, en séparant de manière fragmentaire les différentes traces constituant
notre trajectoire interprétative. La méthode principale d’écriture est en quelque sorte
similaire au montage cinématographique dans la sélection et juxtaposition de traces,
aussi en accord avec la commune habitude d’inclure de nombreuses références dans
une thèse doctorale.

En dernier lieu, l’interprétation que nous avons offerte, tournée vers

l’histoire du 20ème siècle, évidence l’extension que représente le paradigme
indiciaire par rapport à son inspiration dans le domaine de la philologie, à savoir
l’école stylistique.

En guise de conclusion, nous aimerions à nouveau faire valoir le “cercle

herméneutique” théorisé par Schleiermacher, étant donné qu’au cours du travail
réalisé pendant ces années de thèses, nous avons pu constater que les sciences
humaines fonctionnent en suivant ce modèle de va-et-vient entre les détails et le
tout.

Nous l’avons mis en pratique en nous plongeant dans le travail de Ginzburg.

Comme nous avons mentionné ci-dessus, nous sommes parti d’un fait très concret,
à savoir l’apport du paradigme indiciaire à une herméneutique constructive. À partir
de cela, nous avons lu l’œuvre antérieure et postérieure de Ginzburg, tout en
proposant des hypothèses qui se confirmèrent ou s’annulèrent – en suivant la
célèbre “analyse divinatoire” de Schleiermacher – en fonction du tout. Sa méthode
grammaticale aussi, en nous remettant aux contextes, nous permît une meilleur
compréhension de l’œuvre de Ginzburg.

C’est de cette manière que nous l’avons refléter dans notre thèse, où chaque
chapitre dédié à un dialogue du paradigme indiciaire avec un interlocuteur différent

342
donne foi aux distincts aspects de la pensée de Ginzburg, et de l’incidence du
paradigme indiciaire au sein de l’œuvre complète du même Ginzburg, ainsi que du
contexte intellectuel dans lequel s’inscrit son œuvre. Pour cette raison, nous nous
sommes attardés dans la gestation du paradigme indiciaire et son évolution
postérieure, ainsi qu’à son application non seulement à l’histoire, mais aussi à la
littérature.

De la même manière dont Proust justifiait la pertinence de son célèbre

prologue à la traduction de La Bible d’Amiens de John Ruskin, en argumentant qu’on
ne puisse connaître à un auteur après la lecture d’un seul de ses ouvrages, et qu’on
ne puisse nous faire une idée du caractère d’une personne après une unique
rencontre avec celle-ci, nous avons eu recours à l’œuvre complète de Carlo
Ginzburg pour comprendre le caractère de la proposition indiciaire. Et c’est avec
cette même intention que nous avons reflétée dans cette thèse la relation entre cette
partie, le paradigme indiciaire, et l’intégralité de son œuvre.

La recherche et la rédaction d’une thèse doctorale supposent aussi une

première étape dans l’initiation des jeunes chercheurs. Personnellement, je me
considère privilégiée d’être entrée dans le milieu de l’herméneutique (ou dans le
cercle herméneutique, c’est selon) et celui de la recherche en générale, guidée par la
main de Carlo Ginzburg.

Comme résultat personnel en tant que jeune chercheuse, je me dois de

signaler, d’une part, le fait que mon étude sur Ginzburg m’a dotée d’une méthode
ou modèle épistémologique; je me réfère évidemment au paradigme indiciaire, que je
me propose de continuer à mettre en pratique au cours de ma future carrière en tant
que chercheuse. D’autre part, l’immense érudition et la variété des aspects traités
dans l’œuvre de Ginzburg ont énormément contribué à étendre mes horizons
culturels, m’acheminant vers une formation humaniste, peut-être pas vraiment en

343
accord avec les valeurs d’aujourd’hui - à savoir la spécialisation - , mais que je
considère au combien plus enrichissante. En dernier lieu, mais non pour le moins
important, j’aimerais souligner son compromis éthique avec l’histoire, le monde
actuel et la propre recherche, auquel j’espère être fidèle dans mes travaux futurs.

Enfin dotée de ce bagage, un regard en arrière nous permet de valoriser cette

étape comme une étape d’apprentissage, dont cette thèse serait le premier résultat.
Elle est aussi cette fenêtre à laquelle on s’accoude pour observer anxieusement ces
monde infinis que sont la littérature, l’interprétation et l’histoire, desquels on n’est
jamais las d’apprendre.

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