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Seis Yogas de Naropa y

Enseñanzas sobre
Mahamudra

Traducción del Chino al Inglés por Garma C. C. Chang

Snow Lion Publications Ithaca, New York
USA
Traducción del Inglés al Español por J. León Infante C.
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CONTENIDO

3.- Introducción por Garma C. C. Chang

6.- Notas 1

7.- Glosario

11.- La Canción de Mahamudra, por Tilopa.

14.- La plegaria de aspiración al Mahamudra de significado definitivo, Rangjung Dorje.

16.- Lo esencial de la práctica de Mahamudra por el Venerable Lama Kong Ka

21.- Notas 2

23.- El epítome de una introducción a los seis yogas de Naropa, por Drashi Namjhal

25.- INSTRUCCIONES SOBRE EL YOGA DEL CALOR O TUMMO YOGA

38.- INSTRUCCIONES SOBRE EL YOGA DEL CUERPO ILUSORIO

41.- INSTRUCCIONES SOBRE EL YOGA DE LOS SUEÑOS

44.- INSTRUCCIONES SOBRE EL YOGA DE LUZ CLARA

47.- INSTRUCCIONES SOBRE EL BARDO YOGA EL FENÓMENO DE LA MUERTE

52.- INSTRUCCIONES SOBRE EL YOGA DE LA TRANSFORMACIÓN (POWHA)

54.- Epílogo

57.- Notas 3

63.- Anexos
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Introducción

Si el misticismo se define, en su sentido más amplio, como "la Doctrina de que el

conocimiento directo de 'Dios' o la verdad espiritual se puede alcanzar a través de la
intuición inmediata", el tantrismo tibetano también puede considerarse como una forma de
misticismo. El problema aquí es, por supuesto, en qué sentido entender los términos
"conocimiento", "Dios", "verdad espiritual" e "intuición". Un análisis cuidadoso del uso de
estas palabras saca inmediatamente a la luz los conceptos complejos y divergentes detrás
de ellos, y no parece haber un entendimiento generalmente aceptado. A pesar de la
aparente similitud de las diversas formas de misticismo, existen grandes diferencias entre
ellas. Pero para señalar las diferencias en detalle, se necesita un conocimiento profundo de
todos estos sistemas, junto con la experiencia personal de cada uno de ellos, verificado por
decenas de místicos. De hecho, estos requisitos son demasiado difíciles, casi imposibles,
para que cualquier individuo los cumpla en la actualidad. El objetivo del autor no es, por
tanto, hacer un estudio crítico del tantrismo tibetano frente a otras formas de misticismo,
sino presentar al lector en general varios textos importantes hasta ahora no disponibles en
idiomas europeos.

Algunas palabras sobre la doctrina básica del tantrismo tibetano y el principio fundamental
que subyace a su práctica pueden resultar útiles. Se puede resumir en las siguientes
palabras: "La divinidad de la Budeidad es omnipresente, pero la forma más rápida de darse
cuenta de esta verdad es descubrirla dentro del complejo cuerpo-mente de uno". Mediante
ejercicios espirituales y la aplicación de técnicas tántricas, como los Seis Yogas, uno pronto
puede darse cuenta de que su cuerpo, mente y el mundo subjetivo "son todas
manifestaciones de la divina Budeidad. Samsara es Nirvana, los hombres son dioses, los
impuros deseos-pasiones son en sí mismos expresiones de los Cinco Budas (1), La
iluminación o la liberación no logran erradicar los deseos-pasiones del hombre, pero sí
podrán identificarlos con la Sabiduría trascendental. La doctrina básica de El tantrismo
tibetano puede llamarse una doctrina de visión del complejo cuerpo-mente del hombre y
corresponde, si no es idéntico, al de Buda. El espíritu y la práctica de todos los yogas
tántricos también se dirigen hacia el desarrollo de este principio básico.

Ahora, tomemos los dos pilares de la práctica tántrica, los yogas de la generación y
perfeccionamiento, como ilustraciones para esta básica doctrina. En la práctica del Yoga de
Generación , se le enseña al yogui a visualizar y así identificar el mundo exterior como
Mándalas, su cuerpo como el Cuerpo del Buda Patrón, su sistema nervioso como los Tres
Canales y los nadis de los cuatro Chakras, sus secreciones como elementos bindu positivos
y negativos; su aspiración y energía como Sabiduría-Prana y luz.

En la práctica de Perfeccionamiento del Yoga se le enseña primero a disolver toda su

Energía-Pensamiento (2) en la Luz Innata: el Dharmakaya, hasta ahora oculto en el Centro
del chakra del corazón, y desde ahí nuevamente proyectará el Cuerpo de forma
(Rupakaya), y así animará los infinitos actos de Budeidad. Una teoría importante, que
subyace a la práctica del Yoga, llamada "La identidad del Prana y la mente (3) debería
también ser mencionada aquí. El tantrismo considera que el mundo consiste en elementos y
relaciones contrastantes y antitéticos: noúmeno y fenómeno, potencialidad y manifestación,
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causa y efecto. Nirvana y Samsara. Cada una de estas dualidades, aunque aparentemente
antitéticas. es, en realidad, una unidad inseparable.

Si uno puede comprender completamente y dominar a un miembro de la dualidad,

automáticamente comprende y domina al otro. Por lo tanto, quien se da cuenta de que la
esencia de la mente es la Sabiduría Trascendental, al mismo tiempo se dará cuenta de la
esencia prana como vitalidad inagotable y acto de Budeidad. No es necesario exponer aquí
todos los muchos aspectos de esta doctrina, pero uno de los más importantes de ellos
debería recibir alguna atención, a saber, el carácter recíproco de la mente y el prana. Esto
significa que un cierto tipo de mente, o actividad mental, está invariablemente acompañada
por un Prana de carácter correspondiente, ya sea trascendental o mundano. Por ejemplo,
un estado de ánimo particular, un sentimiento o el pensamiento siempre va acompañado de
un Prana de carácter y ritmo correspondientes que se refleja en el fenómeno de la
respiración.

Por lo tanto, la ira produce un pensamiento-sentimiento inflamado, pero también una

acentuada aspereza de la respiración. Por otro lado, si se concentra tranquilamente en un
problema intelectual, el pensamiento y la respiración exhiben una calma similar. Cuando la
concentración es profunda, como durante un esfuerzo por resolver un problema sutil,
inconscientemente se retiene la respiración. Cuando uno está con ira, orgullo, envidia,
vergüenza, arrogancia, amor, lujuria, y así sucesivamente, este "prana" o "aire" en particular
se puede sentir inmediatamente dentro de uno mismo. En el Samadhi profundo no hay
pensamiento por lo que no hay respiración perceptible. En el momento inicial de la
Iluminación, cuando la conciencia normal es transformada, el prana sufre un cambio
revolucionario.

En consecuencia, cada estado de ánimo, pensamiento y sentimiento, ya sea simple, sutil o

complejo: va acompañado de un prana correspondiente o recíproco. En la etapa avanzada
de Dhyana, la circulación de la sangre se ralentiza casi hasta cesar. La respiración
perceptible también cesa y el yogui experimenta cierto grado de iluminación en un estado
libre de pensamientos de la mente. Entonces no solo ocurrirá un cambio de conciencia, sino
también un cambio en el funcionamiento fisiológico del cuerpo.

Basándose en este principio, el tantrismo tibetano ofrece dos Caminos, o tipos de Yoga,
ambos conducen a la misma meta supra mundana. Uno se llama el Camino de la Liberación
o Yoga de la Mente y el otro el Camino de la Habilidad o Yoga Energético.
El primero se parece en muchos aspectos al Budismo Ch'an (Zen) porque enfatiza la
observación y el cultivo de la Mente Innata, y requiere solo un mínimo de preparaciones
rituales y yóguicas. Este último es una serie de prácticas de Yoga rigurosas y complejas
conocidas como Yogas Nacientes y Perfeccionadores. Los tres extractos que tratan de
Mahamudra en la primera parte de este libro pertenecen al primer grupo, que el lector
pronto descubrirá como sorprendentemente similar al budismo zen temprano.

Desde el punto de vista del Yoga, los Yogas del Calor y del Cuerpo Ilusorio son los
principales y los otros cuatro: Sueño, Luz, Bardo y Transformación, son ramificaciones de
ellos. Sin embargo, para aquellos que están interesados ​en estudiar el "inconsciente" y
estados superconscientes, los Yogas del Sueño y la Luz pueden ser más importantes,
porque brindan información esencial sobre el tema.
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Para proporcionar a los lectores un trasfondo general de los Seis Yogas, se traduce un
epítome de la Introducción del Lama Drashi Namjhal, un texto simple pero claro. Debido a
que en este momento el traductor no tiene acceso a los textos tibetanos originales,
Extractos de Mahamudra y Seis Yogas de Drashi Namjhal se traducen de versiones chinas
obtenidas recientemente de fuentes budistas en Hong Kong y Taiwán. (4)

Todas las marcas diacríticas en palabras romanizadas en tibetano y sánscrito se han

omitido en el texto, ya que solo confundirían y distraerían a los lectores en general y son
innecesarias para el especialista que reconocerá inmediatamente las palabras originales en
tibetano y sánscrito. Pero en las notas y el glosario, estos signos diacríticos se incorporan
para facilitar la identificación de los términos más importantes. Las definiciones y
explicaciones de algunas docenas de los términos más utilizados que aparecen en el texto
se dan en el Glosario para ayudar a los nuevos lectores. El traductor declina toda
responsabilidad por los lectores que puedan experimentar precipitadamente con estos Seis
Yogas.

La mera lectura de estos textos nunca puede reemplazar a un Gurú viviente de a quien un
buscador serio de la mente iluminada debería recibir primero la iniciación y orientación
antes de que pueda comenzar la práctica real. Para estudiantes serios, este libro no puede
servir más que como una fuente de referencia, puntero del Camino. El traductor, temeroso
de que estas importantes enseñanzas perdido en su patria bajo la tiranía del comunismo, ha
roto con la tradición al revelar estos hasta ahora documentos "secretamente guardados" con
la esperanza de que puedan resultar útiles a los buscadores de la verdad.

GARMA C. C. CHANG
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NOTAS 1

1 Los cinco Budas innatos: Vairocana, Aksobhya, Ratnasambhava. Amitabha,

Amoghasiddhi. Representan la sublimación de la ignorancia, el odio, el orgullo, la lujuria y la
envidia. También se les llama erróneamente los "Cinco Budas Dhyana", ya que aparecen en
las cinco direcciones en un Mandala que simboliza la naturaleza innata del Buda dentro de
uno mismo.

2 Energía-Pensamiento, o Prana-Mente (TT: Rlun.Sems.): Según el Tantrismo, prana —lo

que actúa: la energía, y lo mío —lo que conoce: la conciencia, son dos aspectos de una
entidad, inseparables e interdependiente. Vea las explicaciones de la teoría "Identidad de la
mente y prana" en el siguiente párrafo del Prólogo.

3 Las explicaciones que se dan aquí se citan, con algunas modificaciones menores, del
"Comentario yóguico" del traductor, en Tibetan Yoga and Secret Doctrines de Evans Wentz,
2ª edición, Oxford University Press, 1958.

4 La traducción al chino de los Seis Yogas de Drashi Namjhal fue realizada por Mang Kung;
de La canción de Mahamudra, de Fa Tsun; La plegaria de Aspiración al Mahamudra, de
Garma C. C. Chang; y The Essentials of Mahamudra, del Gurú del Sr. Chang, el Venerable
Lama Kong Ka.
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Glosario

1 Conciencia Alaya: la Conciencia Almacén que conserva las "semillas" de las impresiones
mentales y apoya la formación del hábito. La memoria y el aprendizaje son posibles gracias
a esta Conciencia. Es el fundamento o "raíz" de las otras conciencias, y algunas escuelas
del budismo mahayana la consideran la conciencia "primordial" o "universal".

2 Surgimiento y perfeccionamiento de los yogas: las dos principales prácticas de yoga del
tantrismo tibetano. Surgir Yoga es el "Yoga del Crecimiento o la Creación"; Perfeccionar el
Yoga es el "Yoga de la perfección". Vea el Prólogo.

3 Bardo: la etapa intermedia entre la muerte y el renacimiento.

4 Blja, que significa "semilla" (T.T.: Sa.Bon.) - un sonido o sílaba especial que se cree que
representa la esencia de una deidad, un principio, un Chakra o similar.

5 Bindu (lit .: "gota" o "punto"; T.T.: Thig.Le.) - En el tantrismo tibetano, Bindu

o Tig Le generalmente se refiere a la esencia de la energía vital del cuerpo, especialmente
el semen masculino. Tig Le en "Fisiología tántrica" ​parece referirse a las secreciones del
sistema endocrino.

6 Bodhi: el de Buda, o el que concierne a la Budeidad. Bodhi-Mente (Skt .: Bodhicitta): la

aspiración a la Budeidad, el "pensamiento de la Iluminación", la percepción de la realidad
inmanente, la gran compasión y el Voto de servir, beneficiar y liberar a todos los seres
sintientes. En el tantrismo, este término se usa para denotar el Tig Le —semen y
secreciones endocrinas— implicando así su conexión oculta con la Compasión y la
Sabiduría.

8 Bodhisattva: un hombre que ha hecho el voto de luchar por la Iluminación y salvar a todos
los seres sintientes; un hombre que aspira a la Budeidad y hechos altruistas; un ser
iluminado o un seguidor del budismo Mahayana.

9 Chakra: un centro psíquico o un centro de los nadis en fisiología Tantrica.

10 Canal Central (T.T .: rTsa.dBu.Ma.) - el canal principal que conduce al Nirvana, situado
en el centro del "Cuerpo Yóguico". Las energías y pensamientos samsáricos deben
convertirse en Sabiduría y Poder trascendentales dentro de este Canal.

11 Dakinis: diosas o deidades femeninas del tantrismo.

12 Devas: dioses, ángeles, seres celestiales.

13 Dharma: este término tiene tres usos principales en el budismo:

(1) Doctrina o enseñanzas budistas;

(2) objeto, ser o materia; y
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(3) principios o leyes.

14 Dharmakaya: el "Cuerpo de la Verdad", o el Cuerpo "Real" de Buda, que es informe,

omnipresente, último, vacío y todo lo abarca.

15 Dhyana — un equivalente de Samadhi que, según la doctrina budista, denota un grupo

de estados concentrativos puros.

16 Tummo (T.T .: gTum.Mo.) - el "fuego místico" producido en el Centro del Ombligo a

través de la práctica del Yoga del Calor.

17 Experiencia y Realización (T.T .: Nams. [Y! RTog.Pa.) - La experiencia denota la

experiencia mística incompleta e imperfecta, pero genuina, que un yogui alcanza en la
meditación; La realización es la experiencia mística completa, clara y perfecta.

18 Mahamudra (lit., el Gran Símbolo): una enseñanza que conduce a la comprensión de la

Mente Primordial o Dharmakaya; las instrucciones prácticas sobre cómo meditar en Sunyata
(Vacío)

19 Mandala (T.T .: dKyil.hKhor.) - que significa "círculo" o "centro". El Mandala es un

diagrama geométrico simbólico que representa el mundo fenomenal de los Budas tántricos.
Es un "centro" o reino donde habitan las deidades tántricas.

20 Maya: la Doctrina de que todos los fenómenos y experiencias en el universo manifestado

son ilusiones o juegos de magia; que toda la materia está desprovista de entidad propia.

21 Nadis: los "nervios psíquicos" que transmiten las energías vitales; los "canales" místicos
dentro del Cuerpo Yóguico.

22 Nirmanakaya — el Cuerpo de Transformación de Buda, que encarna en numerosas

formas en los diversos mundos.

23 Nirvana: el estado de Liberación suprema.

24 Paramitas: las acciones espirituales de un Bodhisattva; las acciones meritorias y

altruistas que le permiten a uno alcanzar el estado de Iluminación Perfecta.

25 Prana: este término tiene muchos significados, como aire, respiración, energía, fuerza
vital, etc. En este texto usualmente denota (1) la respiración, o (2) las corrientes de "aire" o
energía del cuerpo.

26 Prana-Mente (T.T .: Rlun.Sems.) - Según el tantrismo tibetano, la mente y el prana son

dos facetas de una entidad; nunca deben tratarse como dos cosas separadas. La mente es
aquello que está consciente; prana es la energía activa que da soporte a esta conciencia.
Aquel que domina la mente, automáticamente domina el prana y viceversa.

27 Samadhi: literalmente significa "juntar" o "combinar con", es decir, un estado

concentrativo puro en el que la mente y el objeto observado se funden en uno.
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28 Sambhogakaya — el cuerpo glorioso y divino de Buda, manifestado en la Tierra Pura y

visible sólo para Bodhisattvas iluminados

29 Samsara: la doctrina de la reencarnación; la ronda continua de nacimiento y muerte.

30 Sunyata - Vacío o vacuidad; la doctrina de que todo devenir en el mundo fenoménico

está desprovisto de naturaleza propia, entidad o sustancia; que existen ilusoriamente pero
no realmente; aquello que niega todas las visiones basadas en la existencia o no existencia,
ser o no ser.

31 Tantras: las Sagradas Escrituras del Tantrismo.

32 Trikaya: los Tres Cuerpos de la Budeidad, es decir, el Dharmakaya. El Cuerpo de la

Verdad; el Sambhogakaya, el Cuerpo Divino o el Cuerpo de Disfrute; Nirmanakaya, la
Transformación o Cuerpo Encarnado.

33 Tig Le (T.T .: Thig Le.; Skt.: Bindu): la fuente vital de energía física, es decir, el semen,
las secreciones del sistema endocrino y similares.

34 Preceptos Tantricos Samaya​:

1. Transgredir las palabras de los budas.
2. Falta de respeto al maestro vajra.
3. Insultar a los hermanos y hermanas Vajra
4. Abandonar el amor y dañar a los seres sintientes.
5. Abandonar la Bodhichitta en aspiración o aplicación.
6. Criticando las enseñanzas de los Sutras y Tantras.
7. Revelar secretos a los indignos.
8. Maltratar el propio cuerpo.
9. Rechazar el vacío.
10. Mantener malas compañías.
11. No reflexionar sobre el vacío.
12. Molestar a los que tienen fe en las enseñanzas.
13. No cumplir con los compromisos del samaya.
14. Denigrar a las mujeres.
15. Nunca abandonar el Verdadero Dharma.
16. Nunca retenga o sea selectivo de las enseñanzas budistas hacia los demás.
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Parte I

La enseñanza de Mahamudra
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El Canto del Mahamudra - Tilopa

Mahamudra trasciende las palabras y símbolos,

pero para ti, Naropa, he de decir esto:
“El vacío no necesita apoyo;
Mahamudra descansa en la nada.
Sin hacer ningún esfuerzo;
permaneciendo relajado y natural
puede uno romper el yugo
y obtener de esta manera la Liberación.
Si ves el vacío cuando contemplas el espacio;
si con la mente observas la mente,
destruyes las distinciones
y alcanzas el estado de Buda.
Las nubes que vagan por el cielo no tienen raíces, ni hogar,
ni tampoco los diversos pensamientos que flotan en la mente.
Una vez que contemplas la propia mente,
cesa la discriminación.
En el espacio se forman figuras y colores,
pero ni el negro ni el blanco tiñen el espacio.
Todo emerge de la propia mente;
la mente no es manchada ni por virtudes ni por vicios.
La oscuridad de siglos no puede ocultar el brillante sol,
ni tampoco los largos kalpas del Samsara
pueden ocultar la esplendorosa luz de la mente.
Aunque se utilizan palabras para explicar el Vacío,
el Vacío como tal no puede ser nunca expresado.
Aunque decimos: `La mente es tan brillante como la luz´,
ésta trasciende palabras y símbolos.
Aunque la mente es en esencia vacío,
contiene y abarca todas las cosas.
No hagas nada con el cuerpo; sólo relájalo.
Cierra la boca firmemente y guarda silencio.
Vacía tu mente y céntrate en el vacío.
Como un bambú hueco relaja tu cuerpo.
Sin dar ni tomar, pon tu mente a descansar.
Mahamudra es como una mente que a nada se apega.
Practicando así, a su tiempo alcanzarás el estado de Buda.
Ni la práctica de mantras ni las Paramitas,
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ni la instrucción en sutras y preceptos,

ni las enseñanzas de escuelas y escrituras,
proporcionan la realización de la Verdad innata.
Si la mente llena de deseo busca una meta,
solamente logra ocultar la Luz.

Aquél que observa los preceptos Tántricos

y sin embargo hace discriminaciones,
traiciona el espíritu del Samaya (2).
Cesa toda actividad, abandona todo deseo,
deja que los pensamientos surjan y desaparezcan
como las olas del océano.
Aquél que nunca contradice el no-morar-en-nada,
ni el principio de la no-distinción,
cumple los preceptos tántricos.
Aquél que abandona sus deseos
y no se aferra ni a esto ni a aquello,
percibe el verdadero significado que expresan las escrituras.
En Mahamudra todos los pecados son incinerados;
en Mahamudra uno es liberado en la prisión del mundo.
Ésta es la suprema antorcha del Dharma.
Los que no creen en ella, son tontos que para siempre se revuelcan en el
sufrimiento y la miseria.
Para luchar por la liberación
uno debe depender de un Gurú.
Cuando tu mente reciba sus bendiciones,
la emancipación estará a tu alcance.
De este modo, todas las cosas de este mundo
resultan insignificantes;
no son más que semillas de dolor.
Las pequeñas enseñanzas te llevan a actuar;
uno debe seguir sólo las grandes enseñanzas.
Trascender la dualidad es la visión del rey.
Conquistar las distracciones es la práctica de los reyes.
El camino de la no-práctica es el camino de todos los Budas.
Aquél que recorre ese camino alcanza el estado de Buda.
Este mundo es transitorio,
como los fantasmas y los sueños, sin substancia alguna.
Renuncia a él y abandona a tus parientes,
corta los cordones de la lujuria y del odio
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y medita en los bosques y montañas.

Si dejas de luchar y permaneces relajado y natural,
pronto obtendrás el Mahamudra
y alcanzarás lo inalcanzable.
Corta la raíz de un árbol y sus hojas se secarán;
corta la raíz de tu mente y el samsara se desvanecerá.
La luz de una lámpara dispersa instantáneamente
la oscuridad de largos kalpas;
la intensa luz de la Mente quemará, como un rayo,
el velo de la ignorancia.
Quien se aferra a la mente
no ve la verdad de lo que está más allá de la mente.
Quien se esfuerza en practicar el Dharma
no encuentra la verdad que está más allá de la práctica.
Para conocer lo que está más allá de ambas, mente y práctica,
uno debe cortar de raíz la mente
y observarlo todo en total desnudez.
De esta forma, uno deja de lado toda distinción
y permanece tranquilo.
Uno no debe dar ni tomar, sino permanecer natural,
porque Mahamudra está más allá
de toda aceptación o rechazo.
Puesto que Alaya (3) es no-nacido,
nadie puede obstruirlo, ni mancillarlo.
Al permanecer en el reino de lo no-nacido
toda apariencia se disolverá en el Dharmata (4),
y la voluntad y el orgullo se desvanecerán en la nada.
La comprensión suprema
trasciende «esto» y «eso».
La acción suprema maneja todas las situaciones, sin apego.
La realización suprema
es tomar consciencia de lo inmanente, sin esperanza.
Al principio, el yogui siente que su mente
se precipita como una cascada;
a mitad de su curso fluye lenta y plácida, como el Ganges;
al final es como un grandioso y vasto océano
donde las luces del hijo y de la madre (5) se funden en una sola.
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La Plegaria de Aspiración al Mahamudra de Significado Definitivo (1)

Tercer Karmapa Rangjung Dorje.
NAMO GURU Lamas, yidams y deidades de los mandalas, buddhas y
bodhisattvas de las diez direcciones y los tres tiempos, contempladme con amor y
bendecidme para que mis aspiraciones se hagan realidad. Que los ríos de virtud
acumulada, no enturbiada por nociones de triplicidad, que brotan de la montaña
nevada de mis intenciones y acciones puras y de las de todos los seres, infinitos
en número, desemboquen en el mar de los cuatro kayas de Buddha (2). Mientras
esto no se consiga, que en todos mis renacimientos, vida tras vida, sin ni siquiera
oír las palabras "acción negativa" y "sufrimiento", pueda disfrutar del esplendor de
un océano de virtud y felicidad. Obteniendo las libertades y atributos supremos,
con fe, diligencia y sabiduría; siguiendo a un buen amigo espiritual, recibiendo el
néctar de sus instrucciones y practicándolas correctamente sin obstáculos,
pueda, en todas mis vidas, practicar el Dharma genuino. Escuchar las escrituras
(3) y los razonamientos libera del velo de la ignorancia. Reflexionar sobre las
instrucciones orales suprime la oscuridad de la duda. La luz de la meditación
revela la realidad fundamental tal como es. Que el brillo de los tres tipos de
sabiduría aumente. El significado de la base son las dos verdades (4), sin los
extremos del eternalismo y el nihilismo. A través del camino supremo de las dos
acumulaciones, sin los extremos de la exageración y la depreciación, se obtiene
el resultado de los dos beneficios (5), sin los extremos del devenir y la paz. Pueda
encontrar este Dharma en el que no hay error ni desviación. La base de la
purificación es la mente en sí, unión de claridad y vacuidad. Lo que purifica es el
gran yoga vajra del mahamudra. Lo que hay que purificar son las manchas
accidentales de la confusión. Pueda manifestar el resultado de la purificación, el
Dharmakaya inmaculado. Cortando las especulaciones acerca de la base se
obtiene la certeza de la visión. Mantener ésta sin distracción es la clave de la
meditación. Aplicar con maestría el significado de la meditación en todo es la
mejor conducta. Pueda tener la certeza de la visión, la acción y la meditación.
Todos los fenómenos son proyecciones de la mente. En cuanto a la mente, no
hay mente; la esencia de la mente es vacuidad. Aunque vacía, no está impedida,
manifiesta todas las cosas. Mediante un cuidadoso examen, pueda averiguar la
raíz fundamental. Nuestras proyecciones, que nunca han existido, las
confundimos con objetos; debido a la ignorancia, confundimos nuestra propia
cognición con un yo; debido a la percepción dualista (6), vagamos por la
inmensidad de la existencia. Pueda esclarecer definitivamente la ignorancia y la
confusión. La mente no existe: ni siquiera los Budas la han visto. No es
inexistente: es la base de todo, el samsara y el nirvana. No es una contradicción:
es la unión, el camino medio. Pueda realizar la naturaleza de la mente libre de
extremos. No se la puede mostrar diciendo "es esto". No se la puede refutar
diciendo "no es esto". Más allá del intelecto, la esencia universal es increada.
Pueda tener la certeza de la auténtica verdad última. Mientras esto no se
comprende, se da vueltas en el océano del samsara; cuando esto se realiza,
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buddha no está en otra parte. Todo es esto, no hay nada que no sea esto. Pueda
comprender el secreto de la base de todo, la esencia universal. Las apariencias
son mente y la vacuidad también es mente; la realización es mente y la confusión
es mi mente también; el origen es mente y la cesación también es mente. Pueda
cortar todas las especulaciones sobre la mente. No adulterada por el esfuerzo de
una meditación deliberada; no agitada por el viento del ajetreo ordinario: sabiendo
reposar naturalmente en el estado original no modificado, pueda cultivar con
habilidad la práctica de la realidad de la mente. Las olas de los pensamientos
burdos y sutiles se calman por sí mismas, y el río de la mente se estabiliza,
inmóvil, de forma natural. Que sin el sedimento turbio del embotamiento y la
modorra, el mar del estado de quietud sea inmóvil y estable. Al mirar una y otra
vez a la mente que no se ve, se ve claramente la realidad de lo invisible, tal como
es. Así se resuelven las dudas acerca de lo que es y no es. Pueda reconocer, sin
confusión, mi propia faz. Al mirar los objetos, no hay objetos, se ve que son
mente. Al mirar a la mente, no hay mente; en esencia es vacía. Al mirar a ambos,
la aprehensión dualista se libera por sí misma. Pueda realizar la clara lucidez, la
realidad de la mente. Libre de fabricación mental, es el Mahamudra; libre de
extremos, es el Gran Camino Medio; al incluirlo todo, también se llama la Gran
Perfección. Pueda adquirir la convicción de que, conociendo uno, se realiza el
significado de todos. La gran beatitud sin apego es incesante. La clara lucidez sin
percepción de características está libre de velos. La ausencia de conceptos que
trasciende el intelecto es espontánea. Que estas experiencias sin esfuerzo fluyan
sin cesar. El apego a las experiencias consideradas buenas se libera por sí
mismo. La ilusión de los pensamientos nocivos se disuelve en el espacio natural.
La conciencia ordinaria no adopta ni abandona, no añade ni se quita nada. Pueda
realizar la verdad de la esencia universal libre de elaboración. La naturaleza de
los seres siempre es Buda, pero al no comprenderlo deambulan sin fin por el
samsara. Que surja en mí una compasión irresistible hacia los seres que padecen
sufrimientos sin límites. En el momento de amor en que la compasión irresistible
se expresa sin obstrucción, su esencia vacía se muestra desnuda. Sin apartarme
nunca de este supremo e infalible camino de la unión, pueda cultivarlo
continuamente, día y noche. Por la fuerza de la meditación se originan los ojos y
las clarividencias, se hace madurar a los seres, se purifican los reinos búdicos y
se cumplen las aspiraciones de realizar las cualidades de Buda. Pueda
perfeccionar este cumplimiento, maduración y purificación, y llegar a la Budeidad.
Por la compasión de los Budas y bodhisattvas de las diez direcciones y por el
poder de toda la virtud inmaculada que exista, que mis plegarias de aspiración
puras y las de todos los seres se cumplan tal como se han realizado.
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Lo esencial de la práctica de Mahamudra por el Venerable Lama Kong Ka

LAMA KONG KA DIJO: Para practicar esta meditación Mahamudra, primero se debe ser
iniciado por un Gurú calificado. El propósito de Mahamudra es hacer que el discípulo
reconozca el iluminador vacío de la Conciencia de su mente. Solo después de reconocer
esto La intrínseca "conciencia sin contenido" puede el discípulo practicar correctamente el
Mahamudra. Hasta que lo haya hecho, le resulta difícil escapar del enredo sujeto-objeto y
elevar su mente al estado de no distinción y desapego. Para profundizar este iluminante
vacío Conciencia, debe practicar a menudo las instrucciones esenciales que se dan a
continuación. Aquel que pueda descansar su mente en la pura Autoconciencia sin
distracciones podrá hacer cualquier cosa.

Para practicar Mahamudra debería dejar de discriminar, abandonar pensamientos

habituales de 'aceptar esto' y 'rechazar aquello', y esforzarse para alcanzar un estado en el
que el Samadhi y las actividades se vuelvan uno. Hasta que lo haya hecho, primero debe
enfatizar la meditación tranquila, y luego, como ejercicio subsidiario, aplique su conciencia
de Mahamudra a sus actividades diarias. Hay tres elementos esenciales en la práctica de
Mahamudra: equilibrio, relajación y naturalidad.

Equilibrio significa equilibrar el cuerpo, la boca y la mente. El Mahamudra es una forma de

equilibrar el cuerpo, equilibrar la boca es ralentizar la respiración, y equilibrar la mente es no
aferrarse y depender de cualquier cosa. Esta es la forma suprema de domesticar el cuerpo,
la respiración prana y mente. Relajación significa relajar la mente, dejar que todo vaya, para
despojarme de todas las ideas y pensamientos. Cuando uno está completo cuerpo y mente
se aflojan, uno puede, sin esfuerzo, permanecer en el estado natural, que es
intrínsecamente no discriminatorio y, sin embargo, sin distracciones. Naturalidad significa no
tomar ni dejar nada en otras palabras el yogui no hace el menor esfuerzo de cualquier tipo.
Deja que los sentidos y la mente se detengan o fluyan ellos mismos sin ayudarlos ni
restringirlos. Practicar la naturalidad es no esforzarse y ser espontáneo. Lo anterior se
puede resumir así: La esencia del equilibrio es no aferrarse, La esencia de la relajación es
no retener. La esencia de la naturalidad es no hacer ningún esfuerzo.

LOS CINCO SÍMILES DE MAHAMUDRA

Hay cinco símiles que describen la experiencia correcta de Mahamudra:

1. Una esfera que es vasta como el espacio infinito.

2. Conciencia omnipresente como la gran tierra.
3. Una mente firme como una montaña.
4. Conciencia de autorrealización clara y brillante como una lámpara.
5. Conciencia pura, cristalina y vacía de pensamientos discriminatorios.

La experiencia de Mahamudra también se puede describir así:

Como un cielo sin nubes, la esfera es ancha y libre de obstrucciones. Como un océano sin
olas, la mente está firme sin pensamientos discriminatorios. Como una lámpara brillante en
una noche sin viento, la conciencia es clara, brillante y estable.
 17

Para practicar Mahamudra, mantén tanto el cuerpo como la mente suelto y suave sin
esforzarte, para hacerlo; deja de dudar y preocuparte, y mantén el equilibrio. Al practicar
Mahamudra, identifica todo lo que encuentres con el Vacío no nacido y permanece natural y
relajado. Mantener el cuerpo suelto y suave no implica abandonar por completo todas las
actividades, pero estas actividades deben llevarse a cabo de forma suave, relajada y
espontánea. Mantener la mente relajada y gentil, uno debería intentar agudizar su brillante
conciencia. Identificar todo con el Vacío No Nacido significa darse cuenta quién ha
realizado la autoconciencia y es capaz de sostenerla, entonces debería intentar soltar todo y
que las experiencias se liberen en el vacío.

LAS CINCO FORMAS DE DERRIBAR MAHAMUDRA

"(1) Uno puede malinterpretar la Vacuidad como una anulación tanto de virtudes como de
vicios si no sabe que La existencia y el Vacío son, en esencia, idénticos, y este incluye
todas las verdades y leyes morales. Este malentendido lo está apartando de la Visión de
Mahamudra, si uno solo tiene algún tipo de comprensión de esta verdad, pero no puede
experimentarla íntimamente, se dice que se ha desviado de la realización de Mahamudra.

"(2) Si uno no sabe que la práctica de Mahamudra [el Camino], en esencia, no es diferente
del logro de Mahamudra [el Fruto] y que todos los maravillosos méritos están contenidos en
la práctica misma, es probable que piense que la práctica es lo primero y la Realización
sigue, de modo que La iluminación es un producto de la práctica. Esto es quizás cierto en el
nivel cotidiano, pero en lo que respecta a la Visión, se dice que se ha descarriado.

"(3) Si uno puede hacer un esfuerzo genuino en Mahamudra, pero no tiene una fe inmutable
en la enseñanza en sí, es probable que abrigue una esperanza oculta de que algún día
puede alcanzar una enseñanza superior incluso a Mahamudra. Esta también es una señal
de desviarse de Mahamudra.

"(4) El que no sabe que el curador y el curado son, en esencia, lo mismo, es probable que
se aferre a la idea de que Los fundamentos de la práctica del Mahamudra, la práctica del
Dharma [la cura] y los deseos-pasiones [lo curado, o lo que se va a curar] son ​dos cosas
absolutamente diferentes. Esto también se aparta de la visión de Mahamudra.

(5) En la práctica de Mahamudra, siempre hay una tendencia: Es parte del yogui hacer
demasiadas correcciones. El mismo siempre tratando de corregir fallas, es más probable
que se haya desviado del Camino.

LAS TRES PRINCIPALES EXPERIENCIAS DE MAHAMUDRA

En el curso de la práctica de la meditación, se encontrarán tres experiencias principales.

Bienaventuranza, Iluminación y No distinción.

"(1) En la experiencia de la Bienaventuranza algunas personas sienten que un gran éxtasis

envuelve todo el cuerpo y no disminuye ni siquiera en circunstancias adversas, como en un
clima extremadamente frío o caluroso. Algunos pueden sentir que tanto el cuerpo como la
mente desaparecen, que están extremadamente alegres y, a menudo, se echan a reír.
Algunos pueden sentirse completamente inspirados y entusiasmados, o extremadamente
 18

pacíficos, contentos y felices. El éxtasis puede volverse tan grande e intenso que se vuelven
inconscientes del día y la noche.

"(2) En la experiencia de la No-distinción, algunos pueden sentir que todas las cosas se
vuelven vacías, o pueden ver la naturaleza vacía del mundo; otros experimentan todas las
cosas como una entidad del yo desprovista, o que tanto el cuerpo como la mente son
inexistentes; mientras que otros realmente entienden la verdad del Vacío [sunyata].

Ninguna de las experiencias anteriores debe tratarse como perfecta y completa, y uno
nunca debe aferrarse a ninguna de ellas. Entre ellas, la de la No distinción es la más
importante e infalible. Parte de la Iluminación y la Felicidad experimentadas podrían ser muy
engañosas e incluso dañinas. La más profunda de todas las instrucciones verbales sobre
Mahamudra es esta: Deje a un lado todo apego y la esencia emergerá de una sola vez. El
núcleo de la práctica de Mahamudra consiste en dos cosas: sin esfuerzo y sin corrección.
Sin embargo, conviene saber qué significa esta no corrección.

El Jetsun Milarepa explicó este punto muy claramente: Con respecto a la práctica de no
corrección, uno debe entender tres cosas: si los pensamientos errantes y las pasiones de
deseo no se corrigen, uno caerá en los reinos inferiores. Si la Bienaventuranza, la
Iluminación y la No-distinción no se corrigen, uno caerá en los Tres Reinos del Samsara (1).
Sólo la auto-mente inmanente no necesita corrección. En todo momento del día, durante o
después de la meditación, uno debe tratar de no perder la 'esencia'. En otras palabras, debe
intentar llevar la experiencia de la meditación a sus actividades diarias.

Es bastante comprensible que uno pueda distraerse durante su trabajo diario, olvidándose
así de la "esencia", pero siempre debe tratar de traer de vuelta la Conciencia, y si tiene
éxito, la "esencia" emergerá de inmediato. Uno debe tratar de no perder la conciencia de sí
mismo de día o de noche. Practicar Mahamudra durante el sueño y en los sueños también
es extremadamente importante. Aquel que no pueda hacerlo correctamente debe evitar
todas las actividades y practicar la meditación Mahamudra ininterrumpidamente durante
cinco o seis días, luego debe descansar un día antes de continuar. Uno no debe
desanimarse si no puede mantener viva la Conciencia durante todo un día. Hacer un
esfuerzo continuo y persistente es fundamental. Aquel que pueda hacerlo ciertamente
ampliará su Conciencia y Realización.

CÓMO CULTIVAR MAHAMUDRA A TRAVÉS DE CONDICIONES ADVERSAS

Una vez que uno se ha dado cuenta de la 'esencia', debe proceder a practicar los llamados
'ejercicios de utilización'. Es decir, uno debe utilizar algunas condiciones particulares para
una mayor realización.

"(1) Utilizar la distracción y los pensamientos discriminatorios para una mayor Realización:"
Esto no significa observar la naturaleza de los pensamientos discriminatorios, ni meditar en
el Vacío, ni estar 'atento' a la distracción, sino que implica mantener una 'Conciencia
brillante', la esencia de pensamientos discriminatorios. Esta Conciencia en su estado natural
es Mahamudra. Si al principio uno tiene grandes dificultades, debe tratar de superarlas y
fusionar los pensamientos que distraen en el Camino.
 19

"(2) Utilizar los deseos-pasiones para una mayor Realización"

A veces debes despertar intencionalmente el deseo-pasión como la lujuria, el odio, los
celos, etc. - y luego observarlos en profundidad. No debes seguirlos, renunciar a ellos ni
corregirlos, sino permanecer clara y 'con asombro' en un estado natural y relajado. Cuando
esté en un sueño profundo, debe intentar fusionar la Conciencia con el inconsciente sin
esfuerzo. Esta es la mejor manera de transformar el inconsciente en "luz".

"(3) Utilizar apariciones y demonios para una mayor Realización:

"Siempre que aparezca una aparición espantosa, debes emplear la meditación Mahamudra
sobre los miedos. No trates de disipar el miedo, pero reflexiona sobre él clara y libremente.
Al hacerlo, si la aparición desaparece, debes intentar una vez más evocar más apariciones
espantosas y de nuevo aplicarles el Mahamudra.

(4) Utilizar la compasión y el dolor para una mayor Realización:

"Dado que en el análisis final, la vida y el Samsara implican sufrimiento, un budista debe
tener una gran compasión por todos los seres sintientes. Al contemplar los sufrimientos de
los hombres, surgirá una gran compasión; justo en el mismo momento en que surge esa
compasión, uno debe practicar la Meditación Mahamudra sobre él. Cuando uno lo hace,
tanto la Sabiduría como la Compasión crecerán.

"(5) Utilizar la enfermedad para una mayor Realización:

Siempre que estés enfermo, debes practicar la meditación Mahamudra sobre la
enfermedad. También debe observar con profundidad la esencia tanto del paciente como de
la enfermedad, eliminando así el dualismo de sujeto y objeto.

"(6) Utilice la muerte para una mayor realización:

"Aquel que pueda practicar Mahamudra según las instrucciones no se sentirá perplejo ni
asustado cuando ocurra la muerte. Entonces podrá identificar, sin miedo, todas las visiones
y experiencias que tienen lugar en el proceso de la muerte. Libre de apegos y expectativas
puede luego unificar la Luz Madre a la luz Hijo (2) en un gran todo.

LOS ERRORES EN LA PRÁCTICA DE MAHAMUDRA

"(1) Si en la práctica del Mahamudra uno se limita únicamente al esfuerzo de estabilizar la
mente, las actividades de las seis conciencias se detendrá o atenuará. A esto se le llama
práctica del "congelado" y es una tendencia muy dañina en la meditación Mahamudra que
debe evitarse.

"(2) El que descuida la clara 'Conciencia' pero permanece únicamente en la No distinción,

no verá ni oirá nada cuando esté confrontado con vistas, sonidos, olores y toques. Este es
un error debido a que se ha vuelto lento.

"(3) Cuando el último pensamiento se ha ido, y el siguiente no ha llegado, este momento

presente inmediato es algo muy maravilloso si uno puede permanecer en él; pero, si lo hace
sin una conciencia clara, todavía cae en el error de la lentitud.

"(4) Aquel que puede tener la Conciencia brillante pero piensa que no hay nada más en
Mahamudra también cae en el error.
 20

"(5) Si uno solo cultiva la Bienaventuranza, la Iluminación y la no distinción sin practicar la

observación penetrante en la mente, todavía no puede considerarse como la práctica
correcta del Mahamudra.

"(6) El que desarrolla una aversión a las manifestaciones es probable que se haya
descarriado.

"(7) Se dice que aquel que se concentra en su Conciencia y cultiva la Mente del Sí mismo
vacío iluminante práctica Mahamudra correctamente. Sin embargo, este esfuerzo de
concentración tiene una tendencia a obstaculizar esa espontaneidad y libertad de espíritu,
sin las cuales es difícil desplegar la Mente vasta y liberadora. Por lo tanto, uno nunca debe
olvidarse de practicar la soltura, la vastedad y la espontaneidad.

¿Cuál es, entonces, la práctica correcta del Mahamudra?

Respuesta: La mente ordinaria es en sí misma la práctica correcta. Es decir, dejar que la
mente ordinaria permanezca en su propio estado natural. Si a esta mente uno agrega o
resta algo, entonces no es la mente ordinaria, sino el llamado "objeto-mente". No hacer la
menor intención y esfuerzo para practicar, y sin embargo no distraerse ni un solo momento,
es practicar correctamente la mente natural. Por lo tanto, siempre que puedas mantener tu
autoconciencia, no importa lo que hagas todavía estás practicando Mahamudra. "
 21

Notas 2

La Canción de Mahamudra
1 La Canción de Mahamudra, conocida como "Phyg.Chen.Gariga.Ma". En tibetano, es un
texto importante de Mahamudra, compuesto por Tilopa cuando impartió esta enseñanza a
Naropa en la orilla del río Ganges.

2 Samaya aquí implica los Preceptos de Samaya, es decir, los Preceptos que un yogui
tántrico debe observar durante su práctica. Incluyen catorce mandamientos básicos y
ochenta reglas subsidiarias.

3 Alaya: la Conciencia Alaya. (Para obtener una definición, consulte el Glosario).

4 Dharmata: la esencia o naturaleza del Dharma; la naturaleza que subyace a todas las
cosas, la realidad y cosas por el estilo.

5 La luz de la madre y el hijo- La Luz Madre-Hijo, la Luz innata o Dharmakaya, existe dentro
de uno mismo en todo momento, pero los no iniciados no pueden darse cuenta de ello. La
Luz-Hijo no es una luz diferente fuera de la Luz Madre, sino la realización de la Luz Madre
en el Camino. Las razones de la nomenclatura "Hijo-Luz" son porque, (1) sin la Luz Madre
innata no es posible la Realización, ya que sin una madre no habrá hijo, y (2) la Luz Madre
es siempre completa, perfecta, e inmutable, mientras que la Luz Hijo puede variar en
diferentes momentos del Camino.

La plegaria de aspiración al Mahamudra

1 El texto La plegaria de aspiración al Mahamudra de significado definitivo (T.T:
Phyag.Chen.sMon. Lam.) Es utilizado como oración diaria por los Ghagyuba Lamas. Fue
escrito por Karmapa Rangjung Dorje (1284-1339 d.C.).

2 Los Cuatro Cuerpos de Buda: el Cuerpo de Transformación (TT sProul.sKu.), El Cuerpo

de Recompensa (TT: Lons.sPy od.rD sogs.Pahi - sKu.), El Cuerpo del Dharma (TT;
Chos.sKu.), Y el Cuerpo de la esencia universal (TT: Chos.dins.No.Bo.Nid.Gyi.sKu.).

3 Los juicios santos y racionales (T.T: Lun. Fandl Rigs.Pa.'): dos formas seguras de
encontrar la Verdad, es decir, dependiendo de las Sagradas Escrituras y mediante un
razonamiento correcto y lógico.

4 Dos Verdades: la Verdad Mundana (T.T.: Kun.rD sob.bDen.Pa. Y la Verdad Trascendental

(T.T.: Don.Dam.bDen.Pa.).

5 Dos Beneficios (T.T.: Don.gNis.): La conducta que contribuye al beneficio propio o al de

los demás.

6 Dos aferramientos (T.T.: hDsin.gNis.): El aferrarse al yo interior y el aferrarse a los objetos

externos.
 22

Los puntos esenciales en la práctica de Mahamudra.

1 Tres reinos: los reinos del deseo (T.T.: hDod.Khams.). de la forma (T.T.: gZugs.Khams.), y
de la No-forma (T.T.: gZugs. Med.Khams.). Estos incluyen los tres tipos principales de seres
sintientes en los Tres Reinos del Samsara. Todos los seres sensibles en el Reino del Deseo
tienen fuertes deseos-pasiones (kleshas); en el Reino de la Forma tienen menos
deseos-pasiones; y en el Reino de la No-forma aún menos. Los reinos de la forma y la
ausencia de forma consisten en los llamados veinticuatro cielos. Para nacer allí, uno debe
alcanzar los diversos Dhyanas o Samadhis; pero todos estos Cielos y Dhyanas, según el
Budismo, siguen siendo Samsáricos, y por sí solos no pueden conducirnos a la Liberación.
Según Mahamudra, aquellos que se aferran a la Bienaventuranza de Samadhi: nacerán en
el Cielo del Deseo; aquellos a la Iluminación, nacerán en el Cielo de la Forma; y aquellos a
la No-distinción, nacerán en el Cielo de la No-forma.

2 Véase la nota 5 en La canción de Mahamudra.

 23

Parte II

El epítome de una introducción a los seis yogas

de Naropa. Drashi Namjhal.

REVERENCIA AL GURU DORJE-CHANG.

La identidad del noúmeno y el fenómeno es la realidad del Dharma. La unidad de la
habilidad y la sabiduría es el camino del vacío de la dicha. La igualdad de formas y el vacío
es el fruto del Trikaya (1).

A Vajradhara que muestra el sendero, le hago reverencia. Componiendo cuerpo, boca y

mente, domino los tres Yogas (8), obteniendo el logro supremo(4).

Para Gampopa, Gurú incomparable, hago mi más sincera reverencia. El dichoso vacío del
calor Tummo que es la esencia del juego de la magia. Los yogas del cuerpo ilusorio y del
Sueño son la esencia de la Luz. En el reino del Bardo (7), para ganar Trikaya, sobresale el
nacimiento en el paraíso de Buda.

A los gurús del linaje que han dominado todos estos yogas, hago mi más sincera
reverencia. Las instrucciones medulares (8) de estos seis yogas (9) están aquí para ayudar
a los capaces. Oh, Señor de los Secretos (10) y de las Dakinis (11), Te ruego que nos guíes
con Tu bendición.

Esta enseñanza se da a aquellos que han renunciado al mundo y aspiran a alcanzar la

Budeidad en esta misma vida. Es para ayudar a aquellos devotos capaces de las Dos
Yogas (12) a alcanzar rápidamente el Trikaya de la Budeidad, que es la explicación de las
enseñanzas por excelencia de lo Profundo. La ruta está escrita. Primero, revisaremos
brevemente los principios subyacentes de la práctica de las Seis Yogas, luego discutiremos
las diversas prácticas en detalle; y finalmente comentaremos brevemente el resultado, o
Realización.

Los principios básicos de la práctica tántrica.

Los principios básicos de esta práctica tántrica se encuentran en una comprensión de la

correspondencia entre el cuerpo humano y el Cuerpo de la Budeidad. Por lo tanto, uno debe
comprender la naturaleza de las energías {pranas}, los nervios psíquicos {nadis} y las
secreciones {bindus}, y las funciones generales del cuerpo físico. En términos generales, el
yogui debería conocer la construcción del Cuerpo Vajra, hecho de los Seis Elementos (13):
su creación, existencia y decadencia. Específicamente, debe saber cómo funcionan los
nadis, pranas y bindus, y comprender a fondo la naturaleza de la mente y las diversas
formas que puede adoptar. También debe saber que todas las cosas son proyectadas por la
Conciencia Alaya (14) en sus manifestaciones crudas, sutiles y más sutiles. La
manifestación cruda implica la totalidad de las Siete Conciencias (1), la sutil indica los
 24

ochenta tipos de pensamientos que distraen (16), y el más sutil denota las etapas de
"Revelación", "Aumento" y "Logro" (17). También se debe estar familiarizado con la teoría
de cómo y por qué estos tres fenómenos ocurren y desaparecen. Además, uno debe
familiarizarse con los principios básicos del Fundamento, Camino y Realización del
Tantrismo (18): los deseos-pasiones que deben transformarse, el Camino a seguir y la gran
Sabiduría que debe alcanzar. Todos estos puntos deben estudiarse cuidadosamente en las
diferentes escrituras y meditarse en profundidad.

LA PRÁCTICA DE LOS SEIS YOGAS

Antes de que uno se dedique a la práctica principal de los Seis Yogas, se requieren algunos
preliminares. Estos incluyen meditaciones básicas sobre la transitoriedad de la vida, sobre
los sufrimientos del Samsara, sobre la dificultad de obtener un nacimiento favorable para
practicar el Dharma, sobre la renuncia decidida a esta vida, sobre la bondad y la compasión
hacia todos los seres y una Mente Bodhi infinita, esa gran Visión y voto de llevar a todos los
seres sintientes al estado de la Budeidad. Solo a través de estas prácticas se puede
construir la base del Dharma. Luego, el yogui debe proceder a practicar los preliminares
tántricos de la siguiente manera: Para purificar los apegos mundanos y establecer una
buena base.

Para la práctica avanzada de los Seis Yogas, el discípulo debe obtener primero las cuatro
Iniciaciones completas de Demchog (19) y practicar el Yoga Emergente (20) hasta que haya
alcanzado una etapa bastante estabilizada. Para vencer la inercia y la pereza, debería
meditar más sobre la muerte; para superar sus obstáculos, debe rezar a los Budas y
despertar la Mente Bodhi; preparar provisiones suficientes para el Sendero del Dharma,
debe dar limosnas y hacer las ofrendas de Mandala; para limpiarse de pecados y
transgresiones, debe arrepentirse y recitar el Mantra de Vajrasattva: para obtener las
Bendiciones, debe practicar el Guru Yoga. Cada una de estas prácticas preparatorias se
puede realizar en cinco a siete días consecutivos. Sus instrucciones y rituales están
disponibles en otras fuentes.

La práctica principal de los Seis Yogas se establece de la siguiente manera:

1. Instrucciones sobre el calor o Tummo Yoga: la base del camino.

2. Instrucciones sobre el yoga del cuerpo ilusorio: la confianza en el camino.
3. Instrucciones sobre el Yoga de los sueños: el criterio del camino.
4. Instrucciones sobre el Yoga de la Luz: la esencia del camino.
5. Instrucciones sobre el Bardo Yoga: aquello que se encuentra en el Camino.
6. Instrucciones sobre el Yoga de la Transformación: el núcleo del camino.
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1. INSTRUCCIONES SOBRE EL CALOR O TUMMO YOGA

A. LA PRÁCTICA PRIMARIA

La práctica elemental de Tummo Yoga tiene cinco pasos sucesivos:

(1) Visualizar el vacío o la vacuidad del cuerpo.
(2) Visualización de los nervios psíquicos principales, o Nadis.
(3) Ejercicios de respiración. [Jarrón]
(4) Manipulación de los Bindus.
(5) Ejercicios corporales.

1) Visualización de la vacuidad o vacuidad del cuerpo.

Al principio, el yogui debe orar a su Gurú por un crecimiento constante del calor Tummo.
Debe sentarse en la "Postura Séptuple de Buda Vairocana": Cruzar las piernas en la
Postura del Loto. Coloque ambas manos, una sobre la otra, debajo del ombligo; endereza la
columna vertebral como una flecha; doble ligeramente el cuello para presionar la garganta;
coloque la lengua contra el paladar; y enfoca los ojos en la punta de la nariz. Entonces, el
yogui debería visualizar su cuerpo convirtiéndose en el del Buda Patrón, pero vacío por
dentro como un globo. Desde la cabeza hasta la punta de los dedos de los pies, solo hay un
hueco. Si no puede ver todo el cuerpo completamente vacío, debe intentar visualizar una
parte a la vez. Por ejemplo, puede visualizar la vacuidad de la cabeza, el cuello, los brazos,
el pecho y cosas por el estilo, hasta que la vacuidad completa se aclare. Entonces, el yogui
debería visualizar su cuerpo en diferentes tamaños: pequeño como una semilla de mostaza
o grande como todo el Universo, pero todos huecos por dentro. Debe practicar esto con
gran diligencia hasta que la visión del cuerpo hueco se vuelva extremadamente clara.

(2) Visualización de los nervios psíquicos principales, o Nadis.

Cuando la visión de la vacuidad del cuerpo se aclare, el yogui debería visualizar el Canal
Central en el centro del cuerpo. Su extremo superior llega a la parte superior de la cabeza y
luego se curva hacia abajo hasta el punto entre las dos cejas; su extremo inferior llega a un
punto a unos cuatro dedos por debajo del ombligo; su ancho es el de un latiguillo; y su color
es blanco por fuera y rojo por dentro. El yogui debe visualizar también los otros dos
Canales, el Derecho y el Izquierdo [Roma y Junma]. Su ancho es el de un asta de flecha; el
color del Canal Derecho es rojo ligeramente teñido de blanco, y el del Canal Izquierdo, en
viceversa. Estos dos canales corren paralelos pero aproximadamente a media pulgada del
Central. Sus extremos superiores también alcanzan la parte superior de la cabeza y luego
se curva hacia las dos fosas nasales. Los tres canales son huecos, rectos, claros y
transparentes. Algunas instrucciones dicen que el Canal Central es tan grueso como el eje
de una flecha y los otros dos tan gruesos como tallos de trigo, que los canales derecho e
izquierdo deben visualizarse como los intestinos de una cabra, canosos y viejos; que el
Canal Central debe visualizarse en color azul, el Derecho es rojo y el Izquierdo como
blanco; otros dicen que los tres canales son blancos por fuera y rojos por dentro. Aunque
estas instrucciones varían de muchas maneras, se puede elegir cualquiera de ellas para
practicar. Algunas instrucciones agregan que el extremo superior del Canal Central llega a
la Puerta de la Pureza (21) y el extremo inferior se extiende hasta la abertura del órgano
privado. Pero creo que sería mejor seguir las instrucciones dadas anteriormente. Cuando
estos tres Canales (22) se ven claramente, el yogui debe visualizar los Cuatro Chakras (23)
en la cabeza y la garganta, pecho y ombligo, respectivamente.
 26

El Chakra del Ombligo también se llama el Centro de Transformación y tiene sesenta y

cuatro nadis que se extienden hacia arriba como las costillas de un paraguas invertido; el
Chakra del Corazón se llama Centro del Dharma, con ocho nadis que se extienden hacia
abajo como las costillas de un paraguas; el Chakra de la Garganta se llama Centro de
Disfrute, con dieciséis nadis que se extienden hacia arriba; y el Chakra Principal, el Centro
del Gran Gozo, tiene treinta y dos nadis que se extienden hacia abajo. Los cuatro Chakras
están conectados o "brotan" del Canal Central, como las costillas del palo de un paraguas.
Desde la punta de cada nadi, numerosos "nervios" delgados se extienden para cubrir todas
las partes del cuerpo, formando innumerables redes o plexos. Todos estos nadis son rojos
por dentro y blancos por fuera, y cada uno es hueco por dentro. Algunos dicen que son
rojos o amarillos, otros que los centros de la garganta y el ombligo son rojos, el centro del
corazón blanco y el centro de la cabeza verde. Sin embargo, se puede practicar de
cualquier manera. Si uno no puede visualizarlos claramente todos a la vez, debe visualizar
una parte a la vez. Pero el punto importante es dejar la visión extremadamente clara,
[especialmente la de los tres nadis principales, o Canales, y los Cuatro Chakras]. Algunas
instrucciones dicen que además de estos cuatro Chakras, se deben agregar el Chakra de la
Corona y el Chakra Privado, lo que hace un total de seis; algunos dicen que uno puede
visualizar los 72.000 nadis en todo el cuerpo. Pero creo que uno puede hacerlo con o sin
estos Chakras y nadis adicionales.

(3) Los ejercicios de respiración en jarrón.

El mejor momento para practicar la respiración en jarrón, es cuando la respiración fluye
uniformemente a través de ambas fosas nasales. Si uno descubre que pasa más aire por
una fosa nasal que por la otra, debe acostarse de ese lado y usar el pulgar para cerrar esa
fosa nasal, forzando el aire a salir por la otra. Después de varias respiraciones, encontrará
que el aire corre uniformemente por ambas fosas nasales. Ahora siéntese, use un dedo
para cerrar la fosa nasal izquierda, y haga una larga exhalación por la derecha. Luego,
[después de inhalar] haga una exhalación corta, luego una larga y suave. Practique esto
tres veces, luego haga lo mismo con la fosa nasal izquierda y finalmente con ambas fosas
nasales.

Al exhalar, el yogui debe pensar que todos los obstáculos, pecados y enfermedades del
cuerpo son expulsados. Quienes nunca hayan practicado este ejercicio antes deben
presionar cada fosa nasal con el dedo índice del mismo lado, y presionar el costado del
pecho con el brazo opuesto y el puño al exhalar. El yogui debe poner sus dos puños en
ambas rodillas al respirar por ambas fosas nasales. Después de cada exhalación debe
inhalar profundamente, doblando el cuello un poco antes de exhalar de nuevo. A esto se le
llama "Aliento de Nueve Soplos" y solo debe hacerse una o dos veces al comienzo de la
meditación. Si uno lo practica demasiado, tendrá dolores de cabeza y problemas
respiratorios. Pero a veces, en medio de una meditación, puede practicar estos ejercicios
con mucha suavidad cuando sea necesario.

Ahora, la práctica principal del ejercicio de respiración en jarrón: siéntese como se le indicó
anteriormente y enderece la columna ligeramente. Coloque una almohada o manta de
aproximadamente tres pulgadas de grosor debajo de las caderas. Luego inhale suavemente
una respiración larga y sutil, presionando el aire por debajo del ombligo y trague saliva con
el aire. Ahora contraiga ligeramente el músculo esfínter del ano, y mantenga el aire en el
 27

Chakra del ombligo. Cuando el yogui se ha vuelto más competente, puede contraer más el
músculo del esfínter para presionar el aire más fuerte que antes sin mover el abdomen. Esta
práctica, de presionar el aire superior hacia abajo, jalar el aire inferior hacia arriba y
mezclarlos en el centro del ombligo para que la parte inferior del vientre que sobresale tome
la forma de un jarrón o una olla, se llama por esta razón el "Ejercicio de respiración en
jarrón. Cuando el yogui ya no pueda retener el aire, debe respirar muy brevemente para
aliviar la tensión, girar el músculo del vientre tres veces y tratar de contener la respiración
una vez más el mayor tiempo posible. Cuando ya no pueda hacerlo, debe levantar un poco
la cabeza y liberar el aire lo más lentamente posible. Estos cuatro procesos se denominan
inhalar, llenar, disolver y disparar.

Algunas visualizaciones deben practicarse durante el ejercicio de la respiración en jarrón. Al

inhalar, visualiza los pranas de los Cinco Elementos, en cinco colores diferentes, que se
dibujan en las fosas nasales desde una distancia de unas diez pulgadas de la nariz; al
llenar, visualice el aire descendiendo por ambos canales como si inflara los intestinos de
una cabra, pasando por el punto de intersección, entrando en el Canal Central. y
permanecer allí; al disolverse, visualice el aire circulando [dentro] del Canal Central; al
disparar, visualice un Tig Le, (24) que simboliza la Esencia de Prana-Mente, (25)
disparándose a través del Canal Central y hacia el Centro de la Cabeza. Esta visualización
de disparo, sin embargo, solo debe practicarse una vez al comienzo de una meditación;
hacerlo con demasiada frecuencia genera problemas. Según algunos gurús, durante el
proceso de disparo uno debe imaginarse el aire saliendo del cuerpo por el punto medio
entre las dos cejas. Según otra instrucción, los pranas de los Cinco Elementos deben
visualizarse como rayos de luz de cinco colores que emanan de numerosos pequeños rayos
de forma triangular [vajras].

Estos diminutos vajras entran, emergen y permanecen en el cuerpo durante el proceso de

inhalación, exhalación y retención, respectivamente. Algunos dicen que durante el proceso
de disolución uno debe visualizar primero el aire llenando el Canal Central, luego los Cuatro
Chakras y finalmente todos los nadis de todo el cuerpo; pero esto es criticado por otros
como un mal método que hará que el aire se escape del cuerpo. Nunca es recomendable
comenzar con este tipo intensivo de respiración en jarrón, porque si bien uno puede adquirir
algunas experiencias temporales, no se beneficiará mucho a la larga; además, se
encontrará con innumerables dificultades. Por lo tanto, no se recomienda a un principiante
que practique el tipo vigoroso de respiración en jarrón; en su lugar, debe practicar la suave
respiración en jarrón, que le hará mucho bien con pocos o ningún obstáculo. Además, se le
recomienda encarecidamente que no practique ningún tipo vigoroso de respiración en jarrón
antes de que se haya vuelto competente con la respiración suave. La llamada respiración
suave en jarrón es para que retenga el aire por un momento, libéralo antes de que haya
tensión, luego inhale otra vez y retenga la respiración. Todo esto debe repetirse de ocho a
diez veces, haciendo una ronda completa. Luego, el yogui puede descansar un rato antes
de repetirlo. Se debe intentar prolongar el período de espera de forma gradual y suave;
nunca debe respirar por la boca, y debe evitar cualquier lugar donde el aire tenga humo o
sea malo mientras realiza este ejercicio. Si uno puede contener la respiración sin esfuerzo
durante dos minutos, se considera que ha cumplido el requisito mínimo para dominar los
pranas; por cuatro minutos en promedio: pero sí por seis minutos o más, ese es el requisito
más alto. Aquí deben decirse algunas palabras sobre los pranas entrando en el Canal
Central. Esto toma lugar cuando, en cualquier momento durante la meditación, la
 28

respiración comienza a fluir suave y uniformemente a través de ambas fosas nasales, luego
se vuelve extremadamente sutil y finalmente se detiene por completo, este fenómeno, sin
embargo, también puede ocurrir cuando el prana se hunde o gotea. Si es el primero, uno
siente que su mente se vuelve oscura y perezosa; si es lo último, no puede visualizar con
claridad. Pero estos fenómenos no ocurren en el caso de que los pranas ingresen al Canal
Central. Hay que tener presente esta gran diferencia.

(4) Manipular los Bindus.

El yogui debe visualizar una pequeña gota blanca [como una gota de rocío], del tamaño de
un guisante pequeño, brillante pero transparente, en el punto medio entre las cejas. Debería
pensar que esta gota [Tig Le, o bindu] es la encarnación de su propia mente y visualizarla
hasta que se vuelva extremadamente clara. Luego, mientras inspira como arriba, debería
visualizar al Tig Le, ascendiendo desde entre las cejas hasta el extremo superior del Canal
Central; y durante el proceso de espera, debe concentrarse en ello. Mientras exhala,
debería imaginarse al Tig Le fluyendo de nuevo hacia el punto medio entre las cejas.
Debería hacer todo esto varias veces. Luego, respira profundamente y empuja el aire hacia
el Centro del Ombligo. Al mismo tiempo, debería imaginar que el Tig Le, desciende al
Centro del Ombligo por el Canal Central como una pequeña bola de hierro que cae por un
tubo con un sonajero; luego, mientras contiene la respiración, debe concentrarse en el Tig
Le en el Centro del Ombligo. Cuando exhala, el Tig Le regresa nuevamente al centro de la
cabeza a través del Canal Central. [Continuamente para mejorar esta meditación] el yogui
primero debe visualizar el Tig Le cayendo solo hasta el centro de la garganta sin esfuerzo,
la visión se vuelve extremadamente clara. Finalmente, debería visualizar al Tig Le
descendiendo primero al Corazón y luego al Centro del Ombligo. Después de dominar esta
práctica, el yogui debe concentrarse en el Tig Le en un Chakra dado [especialmente el
Chakra del Ombligo] y al mismo tiempo practicar la Respiración del jarrón de cinco a siete
veces. Uno debería notar aquí que durante la inhalación, el Tig Le desciende a los Chakras
inferiores; cuando se retiene la respiración, permanece en el centro del Chakra; y durante la
exhalación, vuelve al punto medio entre las cejas. Al final de cada meditación, uno debe
concentrarse en este Centro.

(5) Ejercicios corporales

Es a través de ejercicios corporales que se desatan muchos de los nudos en los nadis.
Mejoran el flujo de los pranas y Tig Les en los nadis; también rejuvenecen pranas, nadis y
Tig Les dañados. Por lo tanto, uno debe aprender y practicar los diversos ejercicios
corporales que se dan en los textos tántricos; esto es extremadamente importante. Se debe
prestar especial atención a la práctica de los Seis Ejercicios de Rotación de Naropa —un
ejercicio fundamental del Yoga del Calor— tanto al principio como al final de la meditación.
También debería practicar para fines específicos otros ejercicios que puede encontrar en mi
volumen, El Libro Rojo del Yoga del Calor. [Este libro no está disponible en este momento,
ni en tibetano ni en traducción al inglés.] Ahora, para construir una buena base para el
Tummo Yoga, se deben enfatizar las siguientes prácticas: Siéntese en el piso, cruce las
piernas, coloque una almohada alta debajo de las caderas y ate un cinturón de algodón
para sujetar la cintura y las rodillas para estabilizar el cuerpo durante la meditación.

Sentado en la "Postura Séptuple de Vairocana" como se le indicó anteriormente, el yogui

puede ahora practicar el ejercicio de Respiración en jarrón, pero no debe hacerlo cuando
esté demasiado lleno o hambriento, ni al mediodía ni a la medianoche. El mejor momento es
 29

cuando la respiración fluye de manera uniforme a través de ambas fosas nasales (26) Por lo
tanto, se debe comenzar a practicar cuando la respiración está a punto de pasar de una
fosa nasal a la otra, porque entonces la respiración se equilibra en ambas fosas nasales. Al
visualizar, esto no altera el esfuerzo realizado en los nadis, pero se debe poner más énfasis
en ver el Tummo-fuego en la intersección de los Tres Canales debajo del ombligo. Este
Tummo-fuego tiene la forma de una pequeña palabra tibetana A [o una llama ovoide o en
forma de almendra con una lengua afilada y estrecha que se estrecha hasta un punto como
una aguja retorcida o un sacacorchos delgado]. De color marrón rojizo, intensamente
caliente y ondulado, puede producir calor y felicidad en todos los nadis del cuerpo. Al inhalar
y llenar, el yogui debe imaginar el aire fluyendo por los canales derecho e izquierdo y, como
el viento de un fuelle, avivando el fuego del Tummo a un calor intenso; al disolverse,
debería pensar en todos los pranas del cuerpo reuniéndose y evaporándose en este fuego
de Tummo. Durante el "disparo" o la exhalación, el Tummo se eleva a través del Canal
Central. El fuego de Tummo es la base del Yoga; por lo tanto, debe visualizarse con mucha
claridad para que realmente produzca calor. Debe establecerse una visualización firme y
clara del Tummo [antes de que se pueda esperar un progreso sustancial]. Al principio, la
lengua ardiente de Tummo no debe visualizarse como más que la altura del ancho de un
dedo; luego, gradualmente, aumenta de altura a dos, tres y cuatro dedos de ancho. Esta
lengua ardiente de Tummo es delgada y larga, con forma de aguja retorcida o larga como
pelo de cerdo; también posee las cuatro características de los Cuatro Elementos: la firmeza
de la tierra, la humedad del agua, el calor del fuego y la movilidad del aire; pero su calidad
sobresaliente aún reside en su gran calor, que puede evaporar los pranas y producir la
Bienaventuranza.

El yogui que sigue las instrucciones anteriores debería poder sentar una buena base para
Tummo Yoga y producir el Calor y la Felicidad. Algunos dicen que en la práctica del Yoga
del Calor también se deben visualizar las cuatro sílabas bija (27) en los Cuatro Chakras.
Esto se describe en los Tantras de Hevajra y Demchog, pero no en la mayoría de los
escritos de los Seis Yogas.

B. LA PRÁCTICA MÁS AVANZADA

Todas las instrucciones anteriores estaban dirigidas a la práctica elemental o básica. Ahora
nos ocuparemos de la práctica más avanzada, con especial énfasis en:

(1) Cómo aumentar el fuego del Tummo

(2) Cómo aumentar la dicha
(3) Cómo incrementar la no distinción
(4) Cómo mejorar el Samadhi (gozo) de vacío
(5) Cómo vencer los obstáculos en la práctica de Tummo

(1) Cómo aumentar el fuego del Tummo.

Para aumentar el calor, el yogui puede alargar la lengua de Tummo-fuego hasta ocho dedos
de ancho, pero aún debe concentrarse principalmente en el Tummo original en sí mismo, la
fuente de que brota la lengua de fuego. Entonces puede visualizar la lengua de fuego
elevándose hacia el Corazón, la Garganta o incluso el Centro de la Cabeza. Algunos dicen
que el Tummo no debe visualizarse por encima del centro de la garganta, pero aquí nos
preocupa la producción de más calor, y correcto hacerlo. El yogui también puede pensar en
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el fuego de Tummo extendiéndose por todos los nadis —grandes o pequeños, largos o
cortos— por todo el cuerpo. Así, todo el cuerpo se convierte en una bola de fuego ardiente.
Al final de esta meditación, todo el fuego debe retirarse al Tummo principal. Si al seguir esta
práctica, uno todavía no puede producir el Calor, o puede producirlo solo en una parte del
cuerpo, puede intentar el siguiente ejercicio: Siéntese con las piernas cruzadas y los brazos
envueltos alrededor de las rodillas luego sostenga la respiración del jarrón, mientras giras la
parte inferior del abdomen en sentido horario y anti horario muchas veces, empuja y retrae
el abdomen muchas veces; masajear el cuerpo, especialmente las partes más frías y
también realizar otros ejercicios corporales para aumentar el calor. Todo esto debe hacerse
mientras contiene la respiración. Visualizar un gran fuego arrasando todo el cuerpo también
ayudará a aumentar el calor, pero lo más importante es pensar en el Tummo-fuego ardiendo
dentro del canal central. Aunque los ejercicios vigorosos, como la respiración en jarrón
fuerte, los movimientos corporales, etc., pueden generar calor rápidamente, el calor así
producido no es constante y no puede durar mucho tiempo. El beneficio, por tanto, es muy
pequeño. Pero si uno puede producir Tummo-calor de manera gradual y constante, ese
calor no disminuirá y se obtendrán beneficios inconmensurables. Incluso cuando hace
mucho frío, el yogui no debe usar prendas de piel; y cuando hace mucho calor nunca debe
andar desnudo. Tampoco debe acercarse al fuego, exponerse al sol ardiente, tocar una
gran trompeta o respirar por la boca. Debe practicar la respiración de jarrón siempre estable
(28) en todo momento, comer alimentos buenos y nutritivos y proteger cuidadosamente su
Tig Le.

Si se genera un calor intenso en cierta parte del cuerpo, a lo largo de él, o entre la carne y la
piel, el yogui debe saber que esto es un síntoma del encendido repentino del fuego-prana.
Pero como este calor no es estable y pronto desaparecerá, no debería prestarle atención y
concentrarse en el Tummo en el centro del ombligo e intentar llevar a los pranas al canal
central. Si siente un calor dichoso o "extático" en el centro del ombligo, mientras aumenta
gradualmente y comienza a extenderse por todo el cuerpo, debe saber que este es el
genuino calor de Tummo que aumenta en gran medida la producción del Tig Les rojo y
blanco. Si el yogui sigue estas instrucciones pero aún no puede producir el Tummo, debería
hacer más ejercicios corporales, como los "Seis movimientos corporales de Naropa"(anexo
6), y así sucesivamente como se indica en otra parte.

(2) Cómo aumentar la felicidad.

Siéntese en el suelo, con el talón del pie izquierdo presionando la ingle cerca del músculo
esfínter del ano [para evitar la fuga de Tig Le]. Luego visualice el Tig Le blanco encarnado
en la sílaba tibetana invertida Ham (anexo 7), del tamaño de un guisante, de color blanco
como la nieve, de forma redonda, resplandeciente y situado en el centro de la cabeza.
También visualice el Tummo-fuego en el centro del ombligo, su extremo superior delgado
como una aguja pero intensamente caliente, que comienza a generar un calor penetrante
dentro del canal central; como resultado, el Tig Le blanco del centro de la cabeza comienza
a derretirse y a gotear. A través de esta fusión del Tig Le se produce una gran
bienaventuranza. En esta práctica que produce dicha, el yogui debe inhalar aire para avivar
el calor de Tummo debajo del ombligo, que a su vez continúa derritiendo el Tig Le blanco en
el centro de la cabeza, haciendo que gotee incesantemente e inagotablemente hacia el
centro de la garganta y se extienda por todos los nadis del mismo. Se genera así un gran
gozo y calor que impregna todo el cuerpo. Luego, el flujo del Tig Le que gotea se extiende
hacia el centro del ombligo, produciendo a su vez una dicha aún mayor. Si esta
 31

visualización solo puede producir una leve dicha, se debe enfatizar la siguiente práctica:
Piense que el Tummo-fuego, delgado como una aguja, se alarga hacia arriba desde el
ombligo hasta el centro de la cabeza, tocando el Tig Le blanco, derritiéndolo y causando
que se extienda a través de los nadis del Centro Principal: al mismo tiempo imagina que se
produce aún más bienaventuranza; luego concéntrese en esta maravillosa experiencia por
un corto tiempo. De esta manera, el yogui debería visualizar el Tig Le goteando y
extendiéndose por los cuatro chakras. Después de esto, se debe aplicar el "ejercicio de
inversión" visualizando el regreso del Tig Le blanco al Centro de la Cabeza. Tanto el
descenso como el ascenso del Tig Le, deben practicarse con frecuencia. Además, el yogui
debería visualizar el Tig Le blanco y el Tummo fusionándose en uno y extendiéndose por
todo el cuerpo a través de los innumerables nadis, produciendo así una gran dicha. Cuando
el Tig Le blanco que gotea desciende sobre el Tummo-fuego, este último se encoge a su
tamaño original: y cuando el Tig Le blanco asciende, el Tummo también lo sigue hasta el
centro de la cabeza. En el proceso de disolución y exhalación, la columna debe mantenerse
erguida y el Tig Les fusionado debe extenderse por todo el cuerpo mediante movimientos
corporales apropiados.

Si al practicar así, la Bienaventuranza todavía no puede producirse, el yogui debería

visualizar la parte inferior del Canal Central, que se extiende hasta el órgano privado, y
meditar en el Chakra de la Gran Bienaventuranza y sus treinta y dos nadis. Visualiza el Tig
Le blanco goteando continuamente hacia el órgano y extendiéndose a través de sus nadis,
y como resultado se produce una gran dicha. Luego, se deben aplicar ejercicios de
inversión adicionales para levantar el Tig Le a los Chakras superiores. Si estas medidas aún
no logran producir una Gran Bienaventuranza, se puede aplicar el Mudra de la Madre de la
Sabiduría visualizando el acto sexual con una Dakini, mientras se usa la respiración para
incitar el calor Tummo, para derretir el Tig Le blanco, etc. En la práctica rutinaria se utilizan
los Cuatro Chakras; sólo en la ocasión de aumentar la Bienaventuranza debe agregarse el
Chakra de la Gran Bienaventuranza [el Centro Privado] y aplicarse el Mudra de la Madre de
la Sabiduría. Si al hacerlo, el yogui no puede sostener el Tig Le, debe levantar
vigorosamente los pranas inferiores. contraiga el músculo del esfínter en el ano, visualice el
Tig Le ascendiendo al centro de la cabeza y tome otros pasos en reversa. Después de esto,
debe practicar de inmediato los ejercicios corporales apropiados unas cuantas veces para
esparcir el Tig Le por todo el cuerpo, y luego meditar en la esencia mental Iluminadora
durante algún tiempo.

Ahora se necesitan algunos comentarios sobre la experiencia de Bienaventuranza.

En términos generales, la experiencia de Bienaventuranza se puede dividir en cuatro
categorías:

(a) Si el yogui siente que todo su cuerpo se vuelve suave y terso, y experimenta una
sensación de deleite y comodidad cuando toca algo, esto demuestra que ha "domesticado"
a muchos nadis en el cuerpo. Por tanto, este tipo de bienaventuranza se denomina
Bienaventuranza de los Nadis.

(b) Si se siente una sensación de placer delicado en cierta parte del cuerpo, como cuando
se rasca un picor, pero la sensación es sólo momentánea y pronto desaparece, se dice que
el yogui ha experimentado la Bienaventuranza del Prana.
 32

(c) Si una sensación de calor y éxtasis surge simultáneamente en todo el cuerpo, o en una
parte determinada, se trata de una dicha producida al aumentar el Tig Le rojo.

(d) Si la sensación de bienaventuranza es "lujuriosa" como la del acto sexual —intensiva y

que impregna todo el cuerpo— es una dicha producida por el fuego Tummo que derrite el
Tig Le y, según su intensidad, puede ser diferenciado en tres grupos:

(i) Si la bienaventuranza y la lujuria son tan intensas y difíciles de soportar que a uno le
resulta muy difícil retener el Tig Le, entonces se denomina "Bienaventuranza masculina".

(ii) Si la bienaventuranza y la lujuria son intensas, pero no tan fuertes como las anteriores, y
al yogui le resulta un poco más fácil controlar el Tig Le, entonces se considera como la
"Bienaventuranza femenina".

(iii) Si la bienaventuranza y la lujuria no son tan fuertes como las anteriores, y al yogui le
resulta bastante fácil controlar el Tig Le, entonces se le llama la "Bienaventuranza neutral".
Hay que tener en cuenta que aunque todas estas bienaventuranzas se deben a que el
fuego de Tummo derrite el Tig Le, no son la gran bienaventuranza que se produce cuando
los pranas entran y se disuelven en el Canal Central, que discutiremos en detalle más
adelante.

Dado que la retención del Tig Le durante la experiencia del éxtasis es de vital importancia,
debería hacerse un comentario aquí. En términos generales, la mayoría de las personas
pueden retener el Tig Le si pueden visualizar claramente los Tres Nadis y los Cuatro
Chakras con la ayuda de algunos ejercicios como los Seis Movimientos de Naropa, etc.
Pero hay individuos cuyos Tig Les son muy volátiles y difíciles para controlar, de modo que
cuando practican los ejercicios que aumentan la dicha, les resulta difícil retener el flujo de
Tig Le. En este caso algunos ejercicios especiales para controlarlo, como los "Movimientos
corporales del tigre". Se deben practicar los ejercicios del "elefante", "tortuga" y "león", ya
que estos son ejercicios mediante los cuales el Tig Le puede sostenerse, retirarse y
separarse.

(3) Cómo aumentar la no distinción

Según los Gurús, para promover la experiencia de la No-distinción, el yogui debe observar
con gran cuidado la naturaleza de la Bienaventuranza producida por Tummo, y también la
naturaleza de la mente y sus manifestaciones. Debería tratar de ver la naturaleza vacía de
todas las cosas y permanecer en el estado primordial tanto tiempo como pueda. Al practicar
el Yoga de la Bienaventuranza, debe intentar fusionar la Bienaventuranza con la Vacuidad.
Este es el principio general de la práctica de no distinción. Para aquellos que ya han
realizado la Vacuidad y la esencia de la mente, estas pocas palabras serán bastante
suficientes, pero no para aquellos que no lo han hecho, para ellos se agrega lo siguiente:
Para obtener una mayor comprensión de la No distinción, el yogui debe dedicarle de la
mitad a dos tercios de cada período de meditación. No debería visualizar a los nadis o Tig
Les ni hacer ningún ejercicio de respiración en vaso o similar, pero concéntrese sobre la
observación del vacío. Si ya ha ganado algo de estabilidad en Samadhi, debería aplicar su
poder para promover su observación de Vacío; si no es así, primero debe intentar alcanzar
un Samadhi estable a través del pranayama [ejercicio para controlar la respiración] u otras
medidas: porque a menos que su Samadhi sea estable, no puede observar la mente del Ser
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de manera eficiente y alcanzar el estado de No-distinción. Después de esto, el yogui debe

aplicar el método de "alerta repentina y suelta" para alcanzar el Samadhi que está más allá
de la forma y, por lo tanto, observar más profundamente que antes la naturaleza y el juego
de la mente. Entonces se dará cuenta de que la Mente incomprensible es un Todo
Iluminante-Vacío, que trasciende todas las conceptualizaciones, y que todas las
manifestaciones y pensamientos vacilantes en sí mismos están vacíos, liberándose para
siempre de todas las dudas y miedos. El yogui también debe observar cómo surge,
permanece y desaparece la mente, y tratar de sentir estos procesos de la manera más
íntima.

La práctica de identificar el Vacío con el sonido, con la manifestación y con la Iluminación

también será de gran ayuda. Un tercio de cada período de meditación debe dedicarse a
practicar el "tipo suave" de respiración en vaso y el Mahamudra. Después de la meditación,
uno debe tratar de mantener viva la Conciencia e identificar todas las experiencias con el
Camino. Para obtener detalles de esta práctica, consulte mi Estudio completo de la
meditación Mahamudra. (29)

(4) Cómo mejorar el Samadhi del Vacío de la Bienaventuranza.

Practicar este Samadhi [del Yoga Perfeccionador] es fusionar la propia realización de Vacío
con las Cuatro Bienaventuranzas producidas por Tummo. Para practicar con los pranas,
nadis, y Tig Les, mientras absorbe la mente de uno en la experiencia Vacío de la
Bienaventuranza, es el camino más rápido hacia la Liberación y la Iluminación. Pero primero
uno debe inducir una Bienaventuranza constante para saborearlo, observarlo e identificarlo
con el Vacío de la manera más íntima. Por ejemplo, cuando el Tig Le derretido se esparce a
través del Chakra Principal, surgirá la Primera Bienaventuranza. En este momento, el yogui
debe lanzar su mente directamente a esta Bienaventuranza, fusionándola con el Vacío que
se ilumina a sí mismo, o la llamada "Experiencia Mahamudra de Bienaventuranza-Vacío
Dos en Uno", sin la menor distracción. Practicando así, la mayoría de las formas toscas de
pensamientos que distraen serán sometidas. Cuando el Tig Le descienda al Centro de la
Garganta y se extienda a través de él, emergerá la Bienaventuranza Suprema; y si el yogui
luego se concentra en el Centro de la Garganta mientras está absorto en el Samadhi del
Vacío de la Bienaventuranza, la mayoría de los pensamientos sutiles que distraen serán
sometidos. Cuando el Tig Le descienda al Centro del Corazón y se extienda a través de él,
surgirá el Tercero, o el Más Allá de la Bienaventuranza; entonces el yogui debe
concentrarse en el Centro del Corazón en el Samadhi de la Bienaventuranza del Vacío, y
así todos los pensamientos que distraen serán sometidos. Cuando el Tig Le desciende al
Chakra del Ombligo Surgirá la Bienaventuranza Innata. El proceso anterior es el llamado
proceso descendente. Después de esto, el yogui debe practicar el proceso ascendente, que
es una inversión del anterior. Desde el ombligo, el Tig Le sube a los centros del corazón, la
garganta y la cabeza y entonces surgirá la gran dicha innata.
Al final de esta meditación, el yogui debe ignorar todos los nadis y Chakras y practicar el
tipo suave de respiración del jarrón varias veces, concentrándose en Mahamudra y el
Tummo. En las actividades diarias, también debe tratar de retener alguna sensación de la
experiencia de la Bienaventuranza del Vacío y debe utilizar todo lo que encuentre para
promover este fin.

Si uno se concentra en un Chakra, los pranas se reunirán automáticamente allí. Si los

pranas pueden concentrarse en los Chakras, el Tig Le también se estabilizará y surgirán las
 34

Cuatro Bienaventuranzas-Sabidurías. Un punto extremadamente importante debe aclararse

aquí, estas Bienaventuranzas producidas cuando el Tig Le es derretido por el calor de
Tummo solo pueden inducir las "Correspondientes", pero no las Cuatro
Bienaventuranzas-Sabidurías "reales". Pero quien a través de la práctica continua
manteniendo y estabilizando estas experiencias de Bienaventuranza-Vacío eventualmente
conducirá a los pranas hacia el Canal Central y entonces emergerán las Cuatro
Bienaventuranzas "Verdaderas". Si el yogui puede reconocerlos e identificarlos con la
Esencia-Mente iluminadora y vacía, entonces surgirán las Cuatro Bienaventuranzas y
Sabidurías. La Sabiduría "Correspondiente", que todavía está teñida de un objeto sujeto
sutil, o ideas dualistas, es la que se despliega en la etapa inicial de la observación del vacío.
La verdadera sabiduría es libre de todo dualismo. Las Cuatro Bienaventuranzas producidas
por la práctica de Tummo Yoga son tan vastas y tan profundas en alcance e intensidad que
no hay palabras para describirlas. Cuando uno alcanza este estado, se dice que ha
alcanzado el Samadhi del Vacío de la Bienaventuranza. Por tanto, Tummo es la base de
todas las prácticas tántricas. La palabra Tummo significa "una mujer feroz que puede
destruir todos los deseos y pasiones"; también, puede entenderse en el sentido de "alguien
que puede producir la sabiduría iluminadora del vacío". Tummo es, por tanto, el Fuego de la
Sabiduría Trascendental que quema toda ignorancia y vicio.

El yogui también debe conocer las cuatro variedades de Tummo:

(a) Tummo interno o del Yoga Naciente que puede destruir todos los males y obstáculos.
(b) Tummo externo o prana de vida que puede curar cuatrocientos cuatro tipos de
enfermedades.
(c) Tummo secreto o de derretimiento y descenso que puede destruir todos los
deseos-pasiones.
(d) Tummo Trascendental de la No-distinción que puede producir la Sabiduría Innata.

(5) Cómo vencer los obstáculos en la práctica de Tummo.

Los principales obstáculos para la práctica de Tummo Yoga son los cuatro generales que
comparten todos los yoguis y devotos: enfermedad, interrupción, deseo-pasiones y muerte.
Pero algunos no deben ceder a su agarre, sino luchar con gran valentía y perseverancia.
Las dificultades especiales que se encuentran en la práctica de Tummo son las siguientes:
En la etapa inicial, cuando los nadis del cuerpo aún no están domesticados, el yogui tendrá
muchas dificultades físicas. Será acosado por varios tipos de enfermedades y dolores,
perderá fuerzas o se sentirá muy débil. Si tiene alguna enfermedad crónica o "enfermedad
antigua", ahora se desarrollará. Debido a que los pranas aún no han sido domesticados en
la etapa inicial, uno encuentra otras debilidades y dificultades para contener la respiración.
Debido a que el Tig Le aún no se ha extendido por todo el cuerpo, la mente de uno no
puede funcionar con claridad y, por lo tanto, su experiencia será escasa. Debido a que la
concentración aún no es estable, surgirán muchos pensamientos que distraen y, como
resultado, uno se confunde en cuanto a la práctica correcta y el pensamiento correcto.
Además, si uno no conoce la forma correcta de practicar pranas, nadis y bindus se
producirán obstáculos. Todos estos acosos impedirán la práctica de Tummo del yogui. La
cura es simple: coraje y perseverancia. En este momento, el yogui debe meditar sobre los
sufrimientos del Samsara, la transitoriedad de la vida, etc., para despertar un profundo
espíritu de renuncia. Debería refrescar su aspiración de alcanzar el Cuerpo Vajra de la
Budeidad Dos en Uno, estando decidido a pasar por todos los dolores y sendas sin pensar
 35

en la abstinencia. También debería leer las biografías de los sabios y gurús consumados
para fortalecer su coraje y determinación. Debe estar seguro de que el coraje y la
perseverancia pueden vencer todas las dificultades del Camino. Por otro lado, si el yogui
vive de forma demasiado austera, no tendrá la fuerza para sostener la práctica de Tummo.
Como resultado, será reacio a practicar más y se detendrá en la mitad del camino. Si este
ha sido el caso, debe descansar profundamente y comer alimentos buenos y nutritivos para
restaurar su fuerza y ​salud. Durante la práctica de Tummo, si uno ha domesticado los
pranas y nadis sentirá que todo su cuerpo se vuelve muy terso y suave; se generará un
gran calor desde el ombligo, y el Tig Le se volverá volátil e inquieto. Todo esto lo hace sentir
muy dichoso y vigoroso. Pero el resultado es un gran aumento del Tig Le, y la lujuria
crecerá en proporción. En este momento crucial, uno debe ser extremadamente cuidadoso
y trabajador en la preservación de su Tig Le. Si uno descuida o relaja su esfuerzo, estará
expuesto al peligro de perder el Tig Le, lo que puede suceder en las etapas del sueño, de la
meditación e incluso estando despierto. La pérdida de Tig Le es un golpe fatal para Tummo
Yoga; por lo tanto, uno debe ser extremadamente diligente en preservarlo. Debe observar
los preceptos estrictamente y meditar sobre las impurezas del cuerpo humano, etc., para
dominar la lujuria. Observar penetrantemente la naturaleza de la lujuria también ayudará en
su conquista.

En términos generales, la pérdida de Tig Le perjudica todas las prácticas de meditación,

pero siempre es fatal para el Tummo Yoga. No se puede obtener ningún beneficio de
ninguna forma de meditación si uno pierde su Tig Le. Por lo tanto, deben hacerse todos los
esfuerzos posibles para preservar esta fuerza vital, incluida la aplicación de nuevos
ejercicios especiales diseñados para retenerla y estabilizarla. Cuando un yogui ha hecho
algún progreso en la práctica de Tummo y ha ganado una buena experiencia de
Bienaventuranza, Iluminación, y No distinción, así como otros méritos, [tendrá un fuerte
impulso] de contar sus experiencias a otras personas: pero si lo hace, puede perder todos
estos méritos y experiencias y tendrá dificultades para recuperarlos otra vez. Además, si
uno viola la Disciplina Samaya, [Preceptos tántricos], también perderá las experiencias y
ganancias obtenidas durante sus devociones. Si esto sucede, debería pensar que todas las
experiencias, incluidas las meritorias, son ilusorias, sin entidad propia, como los arcoiris, y
no debería aferrarse a ellas, sino contemplar la verdad del vacío. Debe arrepentirse de la
falta de no mantener en secreto sus experiencias internas y debería decidir no contarle a
nadie sobre ellos excepto a su Gurú en el futuro. Si ha violado algunas de las reglas del
Samaya, debe confesar y recitar el Mantra de Vajrasattva como restitución, y también
solicitar a su Guru nuevas iniciaciones, o rezar al Buda Patrón para que lo inicie una vez
más. Realmente debería renunciar a toda gloria, orgullo y apego mundano, y decidirse a
desarrollar su meditación como debería hacerlo un verdadero yogui. Si uno sigue las
enseñanzas básicas del Dharma y práctica de acuerdo con estas instrucciones, no debería
encontrarse con demasiados obstáculos. Sin embargo, para aquellos con capacidades más
bajas y aquellos que practican con demasiada fuerza, surgirán muchos obstáculos de
prana, nadis y bindu. Para superarlos, uno puede consultar mi otro volumen, El Libro Rojo
del Yoga del Calor. Aquellos que toman Tummo Yoga como su práctica regular y constante
deben seguir ciertas reglas especiales. Para preservar el calor, el yogui debe, durante
cualquier período de meditación, practicar los ejercicios de respiración al menos unas
cuantas veces y siempre visualizar el Tummo-fuego. No debe tener miedo [ni al calor ni al]
frío; incluso en climas extremadamente fríos, nunca debe usar pieles o ropa muy gruesa, y
nunca debe ir desnudo, incluso en climas cálidos. No debe apagar una vela o fuego, ni
 36

beber ni comer demasiada comida fría. Para preservar la bienaventuranza, el yogui debe
hacer grandes esfuerzos para retener su Tig Le; nunca debería perderlo bajo ninguna
circunstancia. Tampoco debería comer jengibre, chile, pimienta, ajo, pescado o carne en
mal estado, o cualquier tipo de alimento extremadamente ácido, salado o rico. No debe
permanecer demasiado cerca del fuego ni exponerse al sol ardiente; tampoco debe
sentarse en el suelo sin un cojín debajo de él, caminar descalzo, dormir durante el día o
realizar cualquier actividad que le cause sudoración. Para sostener su profunda
contemplación, debe vivir en soledad y renunciar a todas las actividades sin sentido.

LAS EXPERIENCIAS Y MÉRITOS DE LA PRÁCTICA DE TUMMO YOGA

Debido a que las capacidades y el karma varían mucho de una persona a otra, es difícil
generalizar sobre las diversas experiencias y méritos producidos por Tummo Yoga. Un
individuo puede haber obtenido una gran cantidad de "méritos", pero aún puede que no
haya tenido muchas experiencias; con otra persona, esto puede revertirse. También es
difícil predecir la secuencia definida de las diversas experiencias por las que debe pasar un
yogui. Sin embargo, ahora discutiremos brevemente algunos de los efectos más
importantes del Tummo Yoga. En las páginas anteriores hemos discutido los signos o
experiencias de la domesticación del prana y la quema de Tummo-fuego; ahora
discutiremos otro tema significativo, a saber, las experiencias que uno tiene cuando el
Prana-Mente se concentra en los diferentes Chakras.
Según la Doctrina del Tantra, los nadis de cada uno de los Cinco Chakras toman las
diversas formas de la sílaba semilla especial de cada Chakra. Las cinco sílabas clave o,
para ser más precisos, las cinco formas diferentes que adoptan los nadis, son símbolos o
"expresiones" de las cinco principales deseos-pasiones del hombre, a saber, la lujuria, el
odio, la ignorancia, orgullo y envidia. Entonces, en el curso de la práctica de Tummo,
cuando el yogui se concentra en estos Chakras, su Mente-Prana también se reúne allí. La
concentración de Prana-Mente en estas sílabas clave despertará espontáneamente las
pasiones de deseo que representan las sílabas semilla. Como resultado, el yogui sentirá
todas las grandes pasiones, como la lujuria, el odio, la duda, el orgullo, etc., surgiendo
libremente y sin su propia voluntad. Surgirán toda clase de pensamientos y enfermedades
que distraen y angustian, impidiendo así su devoción. Debido a la concentración de
Prana-Mente en los Chakras, también tendrá una variedad de visiones engañosas en los
sueños, en la meditación o en el estado de vigilia. Aquí es cuando debe orar, arrepentirse,
cultivar la Mente Bodhi, fortalecer su espíritu de renuncia y observar el vacío para
conquistar estos obstáculos. También debe practicar ejercicios corporales para desatar los
nudos nadis en los diferentes Chakras. Debe saber que todos estos obstáculos son en
realidad ayuda y buenos signos de su devoción, lo que indica que está progresando
indefinidamente en el Sendero. Por lo tanto, debe felicitarse a sí mismo y aceptar con gusto
el desafío. Habiendo domesticado a los pranas y nadis, si el yogui puede sostener y reunir
los pranas de los Cinco Elementos de sus ubicaciones normales y llevarlos al canal central,
los Cinco Signos de la Noche: humo, espejismo, resplandor de la luciérnaga, la luz de la
lámpara, y la luz del Vacío No Nacido emergerá: entonces, mientras continúa sosteniendo
los Cinco Pranas, los Signos del Día - la luz de la luna, la luz del sol, la "luz del trueno", la
luz del arcoiris y la luz del sol y luna juntos - emergerán a su vez. En algunos casos,
aparecerán muchos puntos o motas de luz. Estos forman, en conjunto, los llamados "Diez
Signos". Si la esencia pura de los pranas, nadis, y bindus se pueden recolectar en los Cinco
Chakras, el blanco, rojo. Aparecerán las Tierras de Buda azules, amarillas y verdes.
 37

Además, si el Prana-Mente se puede reunir en los misteriosos nadis, los veinticuatro lugares
sagrados secretos (31) y los Yidams, Dakinis y guardianes (32) también aparecerán. Aquel
que pueda dominar completamente los Cinco Pranas, o mantenerlos en sus respectivos
centros, obtendrá los siguientes méritos: Su cuerpo se volverá fuerte, su piel suave, su
rostro radiante y robusto, y estará lleno de energía en todo momento: nada puede
impedírselo.

Aquel que pueda reunir y sujetar al Tig Les rojo y blanco en el canal central, obtendrá los
siguientes tres beneficios:

(1) Puede irradiar rayos de luz desde su cuerpo y también pararse a la luz del sol sin
proyectar una sombra.
(2) Hacer desaparecer su cuerpo.
(3) Obra varios tipos de milagros.

Aquel que puede traer la Mente Prana y la Esencia pura de los cinco elementos en el canal
central puede:

(1) Transformar piedras en oro.

(2) Caminar sobre el agua sin hundirse.
(3) Entrar en el fuego sin quemarse.
(4) Derretir una montaña nevada con su Fuego Tummo
(5) Viajar a un cosmos lejano en unos segundos.
(6) Volar en el cielo y caminar entre rocas y montañas.

El alcance y la profundidad de los méritos que se muestran arriba varían mucho según el
grado de competencia en el dominio del Prana-Mente. La duración de los poderes
milagrosos también varía mucho; si el yogui no puede sostener el Prana-Mente, estos
méritos también desaparecerán. Debido a que los nadis y Tig Les están purificados, el yogui
puede obrar toda clase de milagros; debido a que el Tig Le está estabilizado y elevado, el
yogui puede detener un río que fluye; debido a que la Mente Prana está concentrada, puede
hipnotizar a los hombres mirándolos; debido a que el Elemento Fuego está controlado,
puede detener el curso del sol con el poder de los nadis, puede producir riquezas e
innumerables joyas; con el poder del prana, puede atraer a los hombres; y con el poder de
Tig Le, puede atraer a los no hombres [Dioses, fantasmas y demonios]
Aunque uno puede obtener todos estos beneficios y méritos, debe saber que todos son
ilusorios como arcoíris, al no tener entidad propia. Nunca debe ser engreído debido a estos
poderes, sino tratar de superar las Ocho Preocupaciones Mundanas (33) y concentrarse en
el Mahamudra que se ilumina a sí mismo sin distracciones, porque esta es la única forma de
avanzar en la Realización. En resumen, la práctica de Tummo Yoga le permite a uno
realizar la Sabiduría del Mahamudra por nacer, liberarse de todo apego e ignorancia,
desatar todos los nudos de los nadis samsáricos, transformar todos los nadis samsáricos en
Nadis de Sabiduría, purificar todos los pranas kármicos y convertirlos en Pranas de
Sabiduría sin obstrucciones, para purificar todos los Tig Les contaminados y transformarlos
en el Tig Le de la Bienaventuranza, y para alcanzar el Cuerpo Arcoíris “Dos en Uno” de la
Budeidad Perfecta.
 38

2. INSTRUCCIONES SOBRE EL YOGA DEL CUERPO ILUSORIO

Primero, el yogui debe completar todas las prácticas preliminares, como la meditación sobre
la transitoriedad de la vida, los sufrimientos del Samsara, la renunciación, la Compasión, la
Mente Bodhi, etc. luego, en cada período de meditación debería dedicar un tercio del tiempo
a la práctica de Tummo. Debe recordarse a sí mismo que es para beneficiar a todos los
seres sintientes que se busca el Sambhogakaya [el Cuerpo glorioso y divino] de la Budeidad
y que ahora se practica el Yoga del Cuerpo Ilusorio. Luego debe orar pidiendo bendición y
ayuda al Guru Sambhogakaya rojo con su consorte [Yum], (34) sentado en el Centro de la
Garganta; Debería pensar que todos los objetos del mundo exterior (las casas, las
ciudades, las montañas, los ríos, los hombres, los animales y todos los órganos y sentidos
del cuerpo) son meras manifestaciones de una mente confusa y no tienen verdadera
existencia o entidad propia: son como espejismos, magia, sueños, burbujas, sombras y
rocío, porque en realidad no existen. Debería pensar que todas las cosas que surgen de
forma dependiente [pratitya-samutpada] son ​como ecos y reflejos, sin la más mínima
sustancia propia, y luego debería seguir reflexionando sobre los ecos y reflejos: pensar que
todos los Dharmas son momentáneos y fugaces como el rocío y burbujas para visualizar
cómo el rocío desaparece con la salida del sol y cómo las burbujas se desvanecen a
medida que el agua fluye. Debería pensar que ni siquiera por una fracción de segundo las
cosas pueden permanecer sin cambios, que todos los dharmas son como arcoiris,
hermosos pero irreales, y pronto se desvanecen en la nada. De esta manera debe meditar
en Maya y la vacuidad. Incluso después de esta meditación, debe continuar observando la
verdad y el juego de Maya hasta que se concentre en erradicar todos los aferramientos
arraigados. [La práctica anterior es la base o preparación del Yoga del cuerpo ilusorio.

Ahora discutiremos la práctica en sí, en dos secciones:

(1) La práctica del cuerpo ilusorio impuro
(2) La práctica pura del cuerpo ilusorio

(1) INSTRUCCIÓN SOBRE LA PRÁCTICA IMPURA DEL CUERPO ILUSORIO

De pie frente a un espejo, observa el reflejo de tu propio cuerpo, mirando la imagen durante
algún tiempo, y considere cómo esta imagen es producida por una combinación de varios
factores: el espejo, el cuerpo, la luz, el espacio, etc. condiciones. Es un objeto de
surgimiento dependiente [pratitya-samutpada] sin ninguna sustancia propia, apareciendo,
pero vacío. Luego observa la apariencia de la imagen, junto con sus ropas y ornamentos, y
considera si estás complacido o disgustado con él; de nuevo finge estallar en ira, lucha
contra ti mismo y observa si te afecta. Practicando así, descubrirás que todos los placeres y
disgustos son ilusorios y subjetivos, creados por la propia mente, por lo que tus apegos se
reducirán enormemente. Para practicar la meditación sobre los ecos, conviene dirigirse a un
lugar donde puedan producirse. Luego grite en voz alta muchas palabras agradables y
desagradables para elogiarte o difamarte, y observa las reacciones de placer y disgusto.
Practicando así, pronto te darás cuenta de que todas las palabras agradables o
desagradables, son tan ilusorios como los ecos mismos. Si puedes practicar esta
meditación con éxito, pronto te volverás indiferente tanto hacia la alabanza como hacia la
crítica y alcanzarás la liberación. Hasta que puedas equiparar placer y disgusto, alegría y
dolor, ganancia y pérdida, debes continuar meditando en la ilusoriedad en un lugar tranquilo
 39

o en soledad. Después de esto, puedes ir a un pueblo o ciudad para practicar entre

personas y actividades. Si descubre que todavía reaccionas favorable o desfavorablemente
a las cosas agradables y desagradables, debes volver a la soledad y practicar una vez más.

(2) INSTRUCCIÓN SOBRE LA PRÁCTICA PURA DEL CUERPO ILUSORIO.

En muchos de los libros de instrucciones de los Seis Yogas, la meditación sobre el Buda
Patrón [Yidam] no está bien explicada. Aunque se entiende que primero se debe practicar y
lograr el Yoga Emergente antes de poder practicar el Yoga Perfeccionador, hoy en día los
tibetanos rara vez hacen este esfuerzo. Esto es de hecho muy lamentable porque visualizar
al Buda Patrón Ilusorio es tanto una base para el Yoga Perfeccionador como un medio para
alcanzar el Sambhogakaya perfecto en el estado de Bardo. Por lo tanto, la visualización de
la imagen del Buda Patrón de la práctica del Yoga Emergente se da a continuación:

Adquiera una pintura muy clara del Buda Patrón, colóquela [en ángulo] entre dos espejos y
observe la ilusión de las tres imágenes. Utilice la imagen como apoyo para visualizar al
Buda Patrón, hasta que aparezca tan claro en su mente como el amor de un amante. Se
aconseja al practicante que visualice la imagen completa de todo el cuerpo de una vez y
que la mantenga claramente el mayor tiempo posible. Después de un tiempo, la visión se
desvanecerá, y luego debería visualizar una parte determinada del cuerpo hasta que se
vuelva extremadamente clara. Debe comenzar con la cabeza y la cara; luego el cuello, el
tronco, las extremidades, etc., hasta que todo el cuerpo se vuelve muy vívido y claro. Como
una persona que ha visto bailar durante mucho tiempo puede imaginarse fácilmente a sí
mismo como el bailarín, quien observa un cuadro también puede visualizarlo con claridad y
facilidad. Una visión clara y estable solo puede establecerse mediante la práctica continua y
regular. La interrupción es fatal para el logro de la visualización. Aquellos que practican este
ejercicio extremadamente bien pueden ver su visión incluso más claramente que la pintura
misma; aquellos que practican moderadamente bien pueden verlo tan claramente como la
pintura; y los que no están tan bien, más oscuramente que la pintura. Aquellos que
practican demasiado, inducirán a muchos pensamientos que distraen; si está demasiado
suelto, se sentirá somnoliento. Por lo tanto, uno debe adaptarse a las diferentes condiciones
y seguir el camino intermedio. Cuando la visión del Buda Patrón se vuelve muy estable y
clara, el yogui debe dar un paso más e identificar la visión con el Vacío. La visualización sin
una vista de Sunyata [Vacuidad] es, en el mejor de los casos, simplemente una buena
imaginación. Incluso la meditación sobre la ilusión del Cuerpo de Buda Patrón, sin una
comprensión directa de la Vacuidad, puede en el mejor de los casos, producir un logro
relativo, pero no el máximo. Por otro lado, quien conoce el Vacío puede realizar de
inmediato la visión del Buda Patrón como una ilusión mental proyectada sin la más mínima
sustancia propia. Ve que la apariencia es el Vacío en sí mismo, y que no hay necesidad de
identificarlo con el Vacío. Durante la meditación, el yogui debe absorber la visión del Buda
Patrón en el Vacío que se ilumina a sí mismo sin distracciones. Después de la meditación,
debe tratar de mantener la Conciencia e identificarla con todo lo que encuentra. En
resumen, la visión del Buda Patrón tal como se proyecta en la Práctica del Yoga Emergente
es una expresión de la Verdad Manifestante del Vacío y un símbolo de ilusión desprovista
de cualquier sustancia o entidad. Si usamos símiles, podemos compararlo con una
aparición mágica; al reflejo de la luna en el agua; a una sombra sin carne ni huesos; un
espejismo que cambia momentáneamente; un sueño proyectado por la mente; un eco
nacido del surgimiento dependiente; un fantasma sin entidad; una nube que cambia
 40

continuamente de forma; un arcoiris, hermoso y vivo, pero sin sustancia; relámpago,

apareciendo y desapareciendo rápidamente; una burbuja que surge y estalla
repentinamente; un reflejo en un espejo, manifestándose vívidamente pero desprovisto de
sustancia propia.

Cuando el yogui puede estabilizar la visión del Buda Patrón con facilidad y comodidad,
entonces debe expandir el Cuerpo del Yidam al tamaño del cosmos; encogerlo al tamaño de
una pequeña semilla de mostaza; y duplicarlo en una serie progresiva de uno a millones.
Luego debe retirar todas estas transformaciones en el Cuerpo original y meditar en eso por
algún tiempo. En las actividades diarias debe identificar todas sus experiencias con el Reino
de Buda: casas y pueblos con el Mandala; el mundo con la Tierra Pura de Buda; todos los
hombres con Budas y Bodhisattvas. Debería pensar que todos los sonidos son el canto de
Mantras: todos los pensamientos son un juego del Dharmakaya; todos los objetos y
placeres deseables como ofrendas a los Budas. De esta manera, debe purificar todas las
manifestaciones del Samsara y fusionarlas con el Vacío Auto-Iluminado.

Para desplegar los Cuatro Vacíos o las Cuatro Bienaventuranzas, el yogui primero debe
llevar los pranas al Canal Central, y luego desde el Cuarto, o Vacío innato, surgirá el Cuerpo
Ilusorio de Prana-Mente. Para lograr esto, un Hum azul - el símbolo de Prana-Mente - que
emana cinco rayos de colores, debe visualizarse en el Centro del Corazón mientras se
sostiene la Respiración del jarrón. Esta es la forma en que se llevarán los pranas al Canal
Central y las señales de humo, espejismo, etc. y las Luces de Revelación, Aumento y Logro
emergerán a su vez. Mientras tanto, el Hum también se disuelve en la Gran Luz. El yogui
debe entonces absorberse en el Samadhi de la Luz el mayor tiempo posible. Finalmente,
cuando salga de este Samadhi, debería proyectar el Cuerpo de Buda Patrón Ilusorio con la
Mente Prana. Aquel a quien le resulte difícil hacer todas estas cosas correctamente, primero
debe concentrarse en la sílaba Hum azul mientras contiene la respiración del jarrón y
practicar el proceso de disolución de esa respiración.

UNA REVISIÓN GENERAL DE LA PRÁCTICA DEL CUERPO ILUSORIO

Todas las cosas [Dharmas] tanto en Samsara como en Nirvana están desprovistas de
naturaleza propia y, por lo tanto, son ilusorias. Pero el apego, las confusiones y los
pensamientos discriminatorios de los seres sintientes hacen que las cosas parezcan reales.
Para despejar este apego y confusión, uno debe observar la naturaleza vacía de todos los
Dharmas y aprender la verdad acerca de maya (35). Este es el principio general de la
ilusión. El principio subyacente de la práctica del Yoga del cuerpo ilusorio en los Tantras se
puede resumir en estas palabras:
Dentro del cuerpo humano crudo y kármico se encuentra la esencia pura del Cuerpo de
Buda oculta por los apegos de los hombres y confusiones. A través de la práctica del Yoga
del cuerpo ilusorio, estos apegos y confusiones se irán despejando gradualmente y se
realizará la Sabiduría iluminadora del vacío. Como resultado, los pranas, nadis y bindus
samsáricos se purifican y el cuerpo humano se transforma en el cuerpo ilusorio de la
Budeidad con forma de arcoíris.
El núcleo de la práctica del Yoga del Cuerpo Ilusorio consiste en desplegar la Luz Innata y
su sucesiva proyección del Cuerpo Ilusorio a través del Prana-Mente. Durante esta práctica,
el yogui sentirá fuertemente que nada existe realmente. Esta experiencia continuará
profundizándose hasta que uno alcance la Iluminación completa.
 41

3. INSTRUCCIONES SOBRE EL YOGA DE LOS SUEÑOS

El reconocimiento del sueño es el núcleo de la práctica del Yoga de los sueños; para lograr
esto, primero se deben eliminar todas las causas que provocan que la Conciencia no sea
clara. Las causas predominantes que impiden la Conciencia y sus antídotos se describen
brevemente a continuación:

(1) Quien viole los Preceptos Tántricos no podrá reconocer los sueños. En ese caso, el
yogui debe arrepentirse de sus transgresiones y practicar el Mantra de Vajrasattva (36)
para limpiarse de los pecados y restaurar los Preceptos Samaya. También debe intentar
obtener una nueva iniciación de su Gurú o mediante la oración. (37)

(2) Aquel que tenga poca fe en su Gurú y en las enseñanzas tántricas, tendrá dificultades
para reconocer los sueños; en ese caso, debería intentar fortalecer su fe.

(3) Quien codicia las ganancias materiales no podrá reconocer los sueños; en ese caso,
debería entregar sus pertenencias materiales y dejar de aferrarse a esta vida.

(4) El que pierde el Tig Le o contamina el cuerpo. (38) no puede reconocer sus sueños; así
que uno debe esforzarse por preservar el Tig Le y evitar asociarse con personas, alimentos
y lugares inmundos. Si debe asociarse con ellos, debe realizar los rituales de limpieza como
remedio.

(5) Uno no puede reconocer los sueños si su mente está llena de pensamientos que lo
distraen o si su anhelo de hacerlo es débil. En ese caso, debe vivir solo y tratar de fortalecer
su confianza y aspiración hacia la Realización.

(6) Pensar continuamente durante el día que todo lo que uno ve, oye y toca etc., está en un
sueño, aumentará enormemente las posibilidades de reconocer los sueños por la noche.

Antes de comenzar a trabajar con el Yoga de los sueños, primero se debe completar las
prácticas preliminares generales, luego gastar un tercio de cada período en la práctica de
Tummo, y dos tercios en la visualización de las sílabas semilla en el centro de la garganta,
una buena técnica para generar sueños. Primero ore al Gurú sentado en el Chakra de la
Garganta para que le ayude a reconocer los sueños nocturnos; luego visualice un loto de
cuatro pétalos en el Chakra de la Garganta, en su centro un Om en su pétalo frontal una A
azul, en su pétalo derecho un amarillo Nu, en su pétalo trasero un rojo Ta, y en su pétalo
izquierdo un Ra, - todo muy claro y vívido. Uno puede simplificar esto visualizando solo un
Om rojo en el Centro del Chakra de la Garganta y sosteniendo la respiración de jarrón todo
el tiempo que pueda; o puede entonar mentalmente un Om largo con cada respiración.
Algunos dicen que esto solo debe hacerse durante el sueño. Esto es incorrecto, porque si
se trata durante el día como la meditación principal, el Prana-Mente se concentrará rápida y
fácilmente en el Chakra de la Garganta, de modo que surgirán muchos más sueños y más
claros. Además, esta práctica también ayudará al prana a entrar en el Canal Central y a
desplegar los Cuatro Vacíos. El yogui debe pensar continuamente en el estado de vigilia
que todo lo que ve, oye, toca, piensa y actúa es un sueño. También debe evitar la comida
 42

rica o comer en exceso, y no agotarse con actividades extenuantes. En resumen, debe

intentar combinar los poderes del prana, de la voluntad fuerte y de otros métodos para
reconocer los sueños. La principal forma de reconocer los sueños es llevar los pranas al
Canal Central para el desarrollo de los Cuatro Vacíos. Cuando esto ocurre, el yogui debe
identificarlos uno por uno, y luego esperar la aparición de los sueños y tratar de
reconocerlos. La elaboración de esta práctica se dará más adelante. El mejor momento para
observar los sueños es en el amanecer, porque es cuando se ha digerido la comida y se ha
completado el descanso, la somnolencia no es intensa y la mente está relativamente
despejada. Pero aquellos que solo duermen ligeramente también pueden practicar esto
durante la noche. El yogui debe usar una colcha delgada, una almohada alta y acostarse de
costado. Antes de quedarse dormido, debe fortalecer su confianza y determinación para
reconocer los sueños al menos siete o hasta veintiuna veces. Puede visualizar las cuatro
sílabas clave en el centro de la garganta durante un rato y luego concentrarse únicamente
en el Om rojo mientras sostiene suavemente la respiración del jarrón. Se debe evitar un
sueño prolongado y continuo: en cambio, se debe intentar dormir durante muchos períodos
cortos. Cada vez que uno se despierta, debe revisar si ha reconocido con éxito sus sueños
durante el sueño anterior. Que no. se debe hacer una oración sincera antes de que vuelva a
dormir. Si después de todo esto uno aún no puede reconocer los sueños, debe sentarse y
observar los objetos en la habitación: la silla, la mesa, la cama, la ropa, los cuadros y
pensar que todas son visiones en un sueño. Con esta sensación se vuelve a dormir. Aquel
que no puede reconocer los sueños debido a una somnolencia extrema, debería visualizar
un Om rojo brillante en el Centro de la Garganta, irradiando rayos de luz para llenar todo su
cuerpo y habitación, o un Tig Le blanco brillante en el punto medio entre las cejas. Aquel
que se inclina a dormir muy levemente debería visualizar un Hum azul o un Tig Le azul en el
Centro Secreto. Aquel que ha practicado diligentemente todas las instrucciones anteriores
pero aún no puede reconocer los sueños, debería retirarse en soledad, quitarse toda la
ropa, saltar, bailar, correr desnudo y gritar en voz alta: "¡Esto es un sueño! ¡Un sueño!"
También debería ir al borde de un acantilado peligroso, mirar hacia el abismo y hacer lo
mismo. Si todavía no puede reconocer los sueños, debería avergonzarse de sí mismo y
rezar mucho a su Gurú y Buda Patrón. Luego debe visualizar en el Centro de la Garganta
un círculo de hojas afiladas que giran cada vez más rápido, subiendo y bajando por todo el
cuerpo como una sierra circular, cortándolo en pedazos y cenizas, y ofrecerlos a los Budas
y a los seres hambrientos. Entonces debería meditar en Mahamudra sin discriminar
pensamientos. Aquel que sólo puede reconocer los sueños ocasional y momentáneamente,
pero no constantemente, encontrará su práctica bastante ineficaz. Esto es especialmente
cierto en el caso de un despertar repentino inmediatamente después del reconocimiento de
los sueños. Si es así, el yogui debe advertirse repetidamente contra esta tendencia y
fortalecer su deseo de permanecer en el estado de sueño. Incluso si está despierto, no
debe abrir los ojos, sino tratar de seguir soñando o concentrarse en el corazón o en el
Centro Secreto. El yogui debe investigar cuidadosamente qué causa el despertar rápido de
los sueños; si hay demasiada tensión, debe relajarse más; si hay ruido, debe dormir en un
lugar más tranquilo; si hace frío o calor, debe usar más o menos ropa; etc. Algunas
instrucciones dicen que visualizarse sentado entre un Tig Le rojo y blanco - las fuerzas
positivas y negativas - ayudará. También se dice que para visualizar una sílaba Hum azul
en el centro de la garganta, mientras sostiene la respiración de jarrón también ayudará. En
resumen, el yogui siempre debe tratar de averiguar por qué no puede reconocer los sueños
y luego tome las medidas correctivas adecuadas. Por ejemplo, si está demasiado
somnoliento, visualice un Tig Le rojo o blanco en la garganta, o en el punto medio entre las
 43

dos cejas, irradiando una luz brillante; si está demasiado alerta, o se despierta con
demasiada facilidad, visualice un Tig Le azul o negro en el corazón o en el centro privado, si
los sueños no son claros, visualice un Tig Le rojo en el centro de la garganta, irradiando una
luz brillante que cubre todos los nadis en todo el cuerpo Cuando el yogui tiene un sueño
aterrador, debe protegerse contra el miedo injustificado diciendo: "Esto es un sueño. ¿Cómo
puede el fuego quemarme o el agua ahogarme en un sueño? ¿Cómo puede este animal, o
el diablo, etc., ¿dañarme?" Manteniendo esta conciencia, debe pisotear el fuego, caminar
por el agua o transformarse en una gran bola de fuego y volar al corazón del diablo o bestia
amenazante y quemarlo. El yogui que puede reconocer los sueños bastante bien y de
manera constante, debe proceder a practicar la Transformación de los Sueños. Es decir que
en el estado de Sueño, debe intentar transformar su cuerpo en un pájaro, un tigre, un león,
un Brahman, un rey, una casa, una roca, un bosque o cualquier cosa que quiera.

Cuando esta práctica se estabiliza, debe transformarse en el Cuerpo de Buda Patrón en

varias formas, sentado o de pie, grande o pequeño, etc. Además, debe transformar las
cosas que ve en los sueños en diferentes objetos, por ejemplo, un animal en un hombre, el
agua en fuego, la tierra en el espacio, uno en muchos, o muchos en uno. Debe ejercitar los
diversos poderes sobrenaturales, como disparar fuego desde la parte superior del cuerpo o
agua desde la parte inferior del cuerpo, pisotear el sol y la luna, o multiplicar su cuerpo en
millones o miles de millones para llenar todo el cosmos.

Uno de los principales propósitos de la práctica del Yoga de los sueños es ayudar a uno a
realizar el Cuerpo Ilusorio en el estado de Bardo y en esta vida. Para lograr esto, primero
hay que reconocer los Cuatro Vacíos del Sueño; (30) luego, desde el Cuarto o Vacío Innato,
proyecta instantáneamente el Cuerpo Ilusorio del Buda Patrón hecho por la mente prana en
un Mandala y luego disuelve el Mandala y el Buda Patrón en el gran Vacío una vez más.
Este es, brevemente, el proceso de surgimiento y disolución que se practica en el Yoga de
los sueños. Después de esto, el yogui debe practicar el Viaje a las Tierras de Buda como se
indica a continuación: Visualizarse a sí mismo como el Buda Patrón e instantáneamente,
como una estrella fugaz, llegar al Cielo de Indra, o algún otro cielo Samsárico; Observe el
lugar antes de regresar. Cuando esto se estabiliza, uno debe viajar a una de las Tierras
Puras de Buda, como la Tierra Pura de Vairochana, de Amitabha o similares. Esto también
se hace en una fracción de segundo. Al llegar a la Tierra Pura de Buda, debe hacer
reverencias y ofrendas al Buda y escucha su predicación. Al principio, las visiones y
experiencias no son muy claras, pero uno debe creer firmemente que lo que ve en el sueño
es la verdadera Tierra Pura en sí misma, pues tanto Samsara como Nirvana son, después
de todo, solo sueños; practicando así, las visiones se volverán cada vez más claras. Si uno
pregunta, "¿Hay alguna diferencia entre la práctica del Yoga del cuerpo ilusorio y el Yoga
del sueño?" la respuesta es que son básicamente iguales, pero el Yoga del Sueño debe
considerarse como un complemento del Yoga del Cuerpo Ilusorio. Uno se utiliza para
generar el cuerpo ilusorio y el otro para perfeccionarlo. También se debe saber que el
cuerpo ilusorio que surge de la luz en el estado de vigilia es mucho más profundo y sutil que
el de los sueños. Pero ambos yogas deben practicarse para complementarse mutuamente;
porque de esta manera, el apego del tiempo manifestado en la dicotomía de los estados de
sueño y vigilia puede eventualmente ser conquistado. La práctica combinada de estos dos
Yogas puede llevar a uno a purificar los pensamientos habituales del Samsara, a darse
cuenta de que todas las cosas son manifestaciones de la mente, y que la mente está
desprovista de entidad propia, como los sueños; saber que tanto el Samsara como el
 44

Nirvana son espejismos irreales, y que no atan nada ni liberan nada; para limpiarse uno
mismo de todos los apegos crudos y sutiles, puros e impuros y finalmente para desplegar la
mágica Sambhogakaya de la Budeidad.

4. INSTRUCCIONES SOBRE EL YOGA DE LUZ CLARA

CÓMO RECONOCER LA LUZ CLARA

Los pasos dados en la práctica preliminar para eliminar todos los impedimentos y reunir
todas las condiciones favorables para reconocer la Luz, son los mismos que en el Yoga de
los sueños. Pero además, el yogui debe comer alimentos buenos y nutritivos, masajear su
cuerpo, vivir en un lugar muy tranquilo, conservar su Tig Le, y ser amable y relajado en todo
momento. En cada período de meditación, debe pasar un tercio del tiempo practicando
Tummo y dos tercios practicando el Yoga de la luz. Primero debe visualizar un Vajradhara
azul con consorte sentada en su Corazón, entrar y orarle por el despliegue de la Luz Innata;
luego debe visualizar un Hum azul en el Centro del Corazón y sostener la Respiración del
jarrón, o entonar mentalmente un Hum largo y luego todo el mundo exterior se disuelve en
su cuerpo, el cuerpo en el Hum, el Hum en la Nada, (40) y la Nada en el gran Vacío.
Debería meditar en el Vacío y contener la respiración. Al surgir de este Samadhi, el yogui
debe visualizar nuevamente el Cuerpo Ilusorio del Buda Patrón, y así sucesivamente.
Algunas personas afirman falsamente que esto solo debe hacerse por la noche; pero el
hecho es que si uno practica esto a lo largo del día, aumentará enormemente la posibilidad
de dominar la Mente Prana y estabilizará la revelación de la Luz, para que le resulte mucho
más fácil reconocerla durante el sueño. Además, se añadirán grandes ventajas al contener
la respiración al mismo tiempo. Reconocer la Luz por otros métodos es muy difícil; y la luz
así reconocida no puede durar mucho. Aquel que sigue esta práctica seguramente traerá
los pranas al Canal Central y desplegará los Cuatro Vacíos. Ésta es, por tanto, la práctica
más importante del Yoga de la Luz.

SOSTENER LA LUZ DURANTE EL SUEÑO

Aquellos que pueden desplegar los Cuatro Vacíos a su vez reuniendo los pranas en el
Canal Central durante el día también pueden hacerlo durante el sueño si se concentran en
el Hum en el Centro del Corazón inmediatamente antes de quedarse dormidos. El mejor
momento para "sostener" la Luz no es a media noche cuando el sueño es muy pesado, pero
si al amanecer, o cuando el sueño es ligero; y la mejor postura es acostarse de lado, con
ambas rodillas dobladas. Aquí, los dos elementos esenciales de la práctica del Yoga de la
Luz son: visualice las cinco sílabas clave de los cinco pétalos de loto en el Centro del
Corazón y contenga la respiración. Antes de quedarse dormido, el yogui debe pensar una y
otra vez, veintiuna veces, que debe reconocer la Luz Innata cuando emerge después de las
etapas de la Revelación, Aumento y logro. Luego visualiza todo su cuerpo disolviéndose en
el Hum y el Hum en la luz, y concéntrate en ello. Cuando se siente un poco somnoliento, se
concéntrate en la A; cuando tiene bastante sueño, en Nu; cuando tiene mucho sueño, en Ta
cuando casi se queda dormido, en Ra, y mientras se duerme [o pierde el conocimiento], en
Hum. Al principio, el yogui puede tener dificultades para visualizar las dos últimas sílabas,
porque tiende a quedarse dormido inmediatamente después de concentrarse en las tres
primeras: pero a través de la práctica repetida, puede hacerlo gradualmente. Aquel que no
puede permanecer consciente en el estado inconsciente del sueño, debe practicar mucho
durante el día para obtener más poder de Samadhi. Esto le permitirá permanecer
consciente en el estado inconsciente y ver algo de luz. Algunas instrucciones dicen que si
 45

uno todavía no puede reconocer la Luz, debe abandonar el sueño durante tres días y tres
noches y luego volver a intentarlo. Aquel que puede desplegar a su vez las Cuatro Luces o
Vacíos, es decir, las Luces de Revelación, Aumento, Logro y el Nacido Innato, puede
eliminar los pensamientos samsáricos tanto toscos como sutiles y trascender la mente
discriminativa. Entonces verá cara a cara la auténtica Luz del Sueño tan transparente y
clara como un cielo sin nubes. Esta es la experiencia magnífica o la Luz perfecta. Junto a
esto está lo que podemos llamar la experiencia "justa", o la Luz "menor", en la que, aunque
el yogui no puede reconocer los Cuatro Vacíos a su vez o eliminar todas las
manifestaciones samsáricas, puede superar la fuerte somnolencia y discernir claramente la
transparencia del Vacío iluminador. Junto a esto está la experiencia "inferior", en la que el
yogui no puede reconocer la Luz "perfecta" ni la "menor", pero experimenta una mente clara
y transparente en el estado de sueño antes de que los sueños surjan. A esto se le llama la
experiencia de la "Luz correspondiente". Si a través de la práctica diurna uno ha alcanzado
un Samadhi estable, su poder se mantendrá durante el día y la noche, incluidos los estados
de sueño y soñar. En ese caso, el yogui no soñará como regla; y si lo hace, puede
reconocerlo de inmediato. Pero algunos Gurús dicen que esta no es la Luz del Sueño, sino
solo una experiencia de Samadhi en el estado de sueño. Esto puede ser cierto, pero si se
puede practicar realmente puede aumentar sus posibilidades de reconocer la Luz y pronto
verá la Luz "menor". Aunque hay muchos métodos para sostener la Luz, las instrucciones
anteriores son bastante suficientes para el propósito: el yogui debe seguir la que le resulte
más útil.

COMENTARIOS SOBRE LOS CUATRO VACÍOS

Los Cuatro Vacíos, las Cuatro Luces o las Cuatro Bienaventuranzas son el núcleo de la
experiencia de Yoga de la Luz. Son inducidos por la recolección de los pranas en el Canal
Central en la práctica diurna del estado de vigilia. Aquel que pueda hacerlo, debería
concentrarse particularmente en el Cuarto Vacío, o la Luz Innata. El método para reconocer
estos cuatro vacíos es como sigue: Durante la práctica del Yoga de la Luz por la noche, el
yogui debe concentrarse primero en la A en uno de los pétalos de loto en el Centro del
Corazón. A través de esta práctica los pranas de los Cinco Elementos se reunirán en el
Canal Central y los signos de humo, espejismo, luciérnagas, etc., emergerán a su vez.
Cuando se sienta somnoliento, debe concentrarse en el Nu, después de lo cual se
recogerán más pranas, los pensamientos discriminatorios se disolverán y emergerá el Vacío
Inicial o la Luz de la Revelación; entonces experimentará una sensación como si estuviera
viendo la luz de la luna brillante en un cielo sin nubes. Cuando el yogui se vuelva más
somnoliento, debe concentrarse en el Ta, se reunirán más pranas, todos los pensamientos
sutiles que discriminan se disolverán y emergerá el Segundo Vacío Extremo, también
llamado la Luz del Aumento; ahora experimentará un sentimiento como viendo la luz del sol
en un cielo despejado. Cuando se sienta muy somnoliento, debe concentrarse en el Ra,
después de lo cual se reunirán todos los pranas, la mayoría de los pensamientos
discriminatorios más sutiles se disolverán, y el Tercer Gran Vacío, también llamado la Luz
del Logro surgira; entonces experimentará un sentimiento como si viera la oscuridad que
todo lo abarca en un firmamento profundo y sin nubes. Finalmente, cuando el yogui se
duerme o se vuelve inconsciente mientras se concentra en el Hum, todos los pranas del
Logro y todos los pensamientos discriminatorios más sutiles se disolverán, y el Vacío Total,
también llamado Luz Innata, emergerá; entonces experimentará una sensación como si
estuviera viendo la bóveda del cielo despejado al amanecer, y todas las Tres Manchas del
sol, la luna y el crepúsculo lo dejarán. Estos son los Cuatro Vacíos o Luces del Sueño que
 46

el yogui debe reconocer y practicar. Al principio, es posible que uno no sea capaz de
reconocer todos estos Cuatro Vacíos, pero con la práctica continua y persistente,
eventualmente lo hará. Aquellos que no sean competentes en "sostener" los Cuatro Vacíos,
deben practicar el Yoga durante el sueño ligero; los que lo son, deben practicarlo en el
sueño profundo. Aquel que todavía no esté bien versado en sostener la Luz a través del
proceso regular, encontrará difícil hacerlo a la inversa, es decir, de la Luz Innata para
sostener la Tercera, la Segunda y luego la Luz Inicial. Por tanto, el proceso regular es
básico y muy importante. Si uno se ve obligado a salir del Samadhi de la Luz por la
agitación del prana, debe concentrarse en el Hum en el Centro del Corazón para volver a
estabilizar el Samadhi. Si esto no ayuda, entonces debería intentar meditar en la Luz
"menor". Si se ve obligado a emerger de la Luz "menor", entonces debería intentar practicar
el Cuerpo-Ilusorio del Sueño. Pero para hacer esto correctamente, debe poder reunir los
pranas en el Canal Central y desplegar los Cuatro Vacíos en la práctica diurna. Sólo cuando
uno llega a esta etapa puede retener completamente la Luz durante la noche. Los yoguis
menos avanzados pueden reconocer la Primera o la Segunda Luz, pero hacerlo con la
Tercera, y la Luz Innata, será extremadamente difícil para ellos. Si antes de acostarse se
despierta un deseo muy fuerte para sostener la Luz, y se concentra en el Hum en el Centro
del Corazón que irradia una luz brillante, llenando todo el cuerpo, tendrá una buena
oportunidad de ver la Luz "menor". En un estado de sueño ligero sin sueños, verá la
naturaleza de la Mente como iluminadora y, sin embargo, vacía, transparente sin
obstrucciones. Su conciencia es tan clara como si estuviera despierto. Sin embargo, no
puede eliminar los pensamientos que lo distraen y, a veces, su Conciencia iluminadora
también coexiste con los sueños. Si esto ocurre, debe concentrarse en el Hum y tratar de
mantener la Conciencia iluminadora para estabilizar la Luz. Aquel que no puede reconocer
la Luz durante el sueño profundo no debe desanimarse, sino que debe intentar volver a
tomar conciencia y gradualmente lo logrará. Si debido a la agitación del prana, surgen
algunos sueños, debe identificar esas visiones con el patrón Buda y su mandala, luego
intente una vez más disolverlos en el gran Vacío. Uno debe saber que la Luz "menor" no es
la verdadera Luz del Sueño; la última es la Cuarta, o Luz Innata, desprovista de toda
distracción y pensamientos discriminatorios, mientras que la primera es solo una Luz
superficial mezclada con pensamientos discriminatorios y distracciones. Pero si uno puede
estabilizar y fortalecer esta Luz "menor", eventualmente logrará sostener la Luz Innata. En
la actualidad, muchos yoguis en el Tíbet solo pueden alcanzar el estado de la Luz
"correspondiente"; incluso aquellos que pueden practicar bien, sólo puede contener la Luz
"menor". Por tanto, es muy importante conocer esta diferencia.

COMENTARIOS SOBRE LAS TRES LUCES FUNDAMENTALES

La luz, según la enseñanza del Tantra, se puede clasificar en tres grupos:

(1) La luz de origen

(2) La luz del camino
(3) La luz del fruto

La Luz del Origen, o de la Realidad, es la Luz Innata que existe en todo momento sin
importar si uno es consciente de ella o no. La Luz del Sueño y la Luz de la Muerte
pertenecen a esta clase. La Luz del Camino es la realización directa de Vacío, o las Cuatro
Luces o Vacíos que se despliegan cuando los pranas ingresan al Canal Central. También se
 47

le puede llamar Sabiduría No-discriminativa, una realización del Vacío No Nacido que
trasciende el dualismo de sujeto y objeto. La Luz del Fruto es la realización de la Luz
Suprema Dos en Uno, la Iluminación perfecta y completa de Budeidad.

La luz del sueño también se puede dividir en varios grupos: lo que se reconoce en el sueño
profundo sin "mirar hacia el objeto" se llama la luz del sueño profundo; lo que se reconoce
con objetos toscos y sutiles se llama la Luz del Sueño "menor", y así sucesivamente.
Como se indicó anteriormente en el Yoga de los sueños, uno debe observar si tiene
confianza y es capaz de dominar el Bardo. Debería preguntarse: "Con mi Realización
actual, ¿podré dominar la Luz de la Muerte cuando llegue el momento?" Si puede dominar
los Cuatro Vacíos del Sueño, puede estar seguro de que reconocerá los Cuatro Vacíos en
el momento de la muerte. Para él, la muerte es un paso muy útil en el Camino. Por lo tanto,
mediante la práctica de este Yoga de la Luz, los apegos y desprestigios samsáricos serán
purificados y la Sabiduría Auto-Iluminadora se realizará. Con el Fuego de Sabiduría de la
Luz Innata, uno puede destruir todos los pensamientos habituales impuros, fusionar la Luz
del Hijo y la Madre en uno, y abrazar a todos en la gran totalidad de la Luz Innata. Entonces
uno alcanzará el Dharmakaya y Rupakaya perfectos, (41) y hasta el final del Samsara
podrá, sin el menor esfuerzo, ayudar a todos los seres sintientes de innumerables formas.

5. INSTRUCCIONES SOBRE EL BARDO YOGA EL FENÓMENO DE LA

MUERTE

Para practicar el Bardo Yoga, primero se deben comprender los principios básicos del
Bardo, cuya información se puede encontrar en otras fuentes. Se necesita una amplia
lectura sobre este tema de varios Sutras y Tantras. Ahora describiré brevemente el
fenómeno de la muerte:

(1) Cuando el Skandha de la Forma (42) comienza a disolverse, uno se siente débil hasta el
punto de agotamiento. Cuando el elemento Tierra comienzan a disolverse, el cuerpo se
deseca: cuando el órgano de la vista se disuelve, no se pueden mover los globos oculares o
ver con claridad; cuando el elemento del Gran Espejo-Sabiduría (43) comienza a disolverse,
la mente se vuelve muy oscura y apagada.

(2) Cuando el Skandha de la Sensación comienza a disolverse, uno se siente perezoso y

entumecido; cuando el elemento Agua se disuelve, las secreciones dentro del cuerpo se
detienen; cuando el órgano del oído se disuelve, no se puede oír; cuando el elemento de la
Sabiduría de la Igualdad se disipa, no se puede distinguir entre alegría y dolor.

(3) Cuando el Skandha de la Percepción comienza a disolverse, uno no puede ver ningún
objeto externo; cuando el elemento Fuego se disuelve, no se puede digerir; cuando la nariz
comienza a fallar, el prana superior se ralentiza y se vuelve irregular; cuando el sentido del
olfato se disuelve, no se pueden distinguir los olores; cuando el elemento de la Sabiduría de
la Observación se disipa, los moribundos no pueden reconocer a los parientes que los
rodean.

(4) Cuando el Skandha de Acción se disuelve, uno no puede hacer nada; cuando el
elemento de prana se disipa, los Diez Pranas regresarán de donde vinieron; "cuando el
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órgano del gusto se disuelve, la lengua se acorta y se espesa; cuando falla el sentido del
gusto, uno no puede distinguir diferentes sabores; cuando el elemento de la Sabiduría de la
Actividad se disuelve, uno no puede actuar ni desear.

Según otra Escritura, se proporciona la siguiente información sobre la muerte:

(1) Cuando el elemento Tierra se disuelve en Agua, la señal externa es que uno no puede
mover su cuerpo, sintiendo como si estuviera perdiendo todo apoyo y a punto de colapsar.
Él quiere gritar: "¡Por favor, ayúdame a ponerme de pie!" El signo interno es que la
conciencia aparece como remolinos de humo.

(2) Cuando el elemento Agua se disuelve en Fuego, el signo externo es el secado de todas
las secreciones; el signo interno es que la conciencia se manifiesta como espejismos
cambiantes y los treinta y tres pensamientos discriminatorios de ira (44) desaparecen.

(3) Cuando el elemento Fuego se disuelve en el prana, el signo externo es una reducción
drástica del calor corporal, mientras que los dedos de las manos y los pies se entumecen y
se enfrían; El signo interno es que la conciencia se manifiesta como una tenue chispa de luz
de luciérnaga, y los cuarenta pensamientos discriminatorios de la lujuria desaparece.

(4) Cuando el prana se disuelve en la conciencia, el signo externo es que las exhalaciones
de la persona moribunda se vuelven muy largas y sus inhalaciones muy cortas. El signo
interno es que la conciencia aparece como una luz de lámpara clara y constante, y los siete
pensamientos discriminatorios de ignorancia desaparecen. Según las Escrituras, estos
signos de muerte pueden aparecer uno tras otro o todos a la vez, según el individuo.

Cuando los elementos sutiles se disuelven, la persona moribunda tendrá las siguientes
experiencias:

(1) Cuando la conciencia se disuelva en la Luz de la Revelación, verá una luz como la de la
luna en un cielo despejado.
(2) Cuando la Luz de la Revelación se disuelva en la Luz del Aumento, verá un rayo de luz,
de color azul rojizo como el amanecer.
(3) Cuando la Luz del Aumento se disuelva en la Luz del Logro, él experimentará una
oscuridad total y perderá el conocimiento.
(4) Este estado inconsciente se disolverá nuevamente en Luz, y emergerá un Vacío
transparente como un cielo sin nubes al amanecer, que trasciende todas las impurezas
sutiles de las tres etapas anteriores. Esta es la verdadera Luz de la Muerte o la Luz Innata.

Cuando los diferentes elementos se hayan disuelto, uno tras otro, el elemento de prana
finalmente se disolverá en la conciencia en el Centro del Corazón. Luego, el Tig Le blanco
en el Centro de la cabeza descenderá, el Tig Le rojo en el Centro del ombligo se elevará y
los dos se unirán en el Corazón. Cuando el Tig Le rojo y blanco se haya fusionado por
completo, aparecerá la Luz de la Muerte. Cada ser sensible en los Seis Reinos verán la Luz
de la Muerte una vez al final de cada vida, pero desafortunadamente, no podrá reconocerla
ni retenerla.

LA EMERGENCIA DE BARDO
 49

Luego, en el proceso inverso, de la Luz de la Muerte surgirán a su vez el Logro, el Aumento

y la Revelación. Cuando el prana latente comience a moverse, emergerá la Luz del logro: e
inmediatamente después, seguirán las Luces del Aumento y de la Revelación. Entonces
surgirán los ochenta pensamientos discriminatorios y como resultado, todas las
manifestaciones delirantes del Bardo aparecerán.

A menudo surge aquí una pregunta controvertida: "¿Cómo es el cuerpo y la cara del
habitante del Bardo?" Según los hermanos Asangha, toman la forma de la próxima
encarnación. Pero otros dicen que son similares a los de la encarnación anterior. Sin
embargo, según los gurús de la sucesión, en las primeras etapas del Bardo, el rostro y el
cuerpo del habitante del Bardo se parecen a los de la encarnación anterior; luego se
desvanecen gradualmente hasta que, en las últimas etapas del Bardo, asumen la apariencia
de la encarnación venidera. Esta teoría no solo es razonable, sino que está de acuerdo con
las Escrituras. Muchos Sutras indican claramente la existencia en el estado de Bardo del
"Cuerpo de Hábito", formado después de la encarnación anterior. El gran comentario sobre
el Tantra de Kalachakra también está de acuerdo. Este punto quedará bastante claro si
tomamos los sueños como ejemplo. En ellos, debido al pensamiento habitual, no
cambiamos de rostro ni de forma. De la misma manera, los pensamientos habituales de uno
continuarán manteniendo su forma en el Bardo temprano, y solo en las etapas posteriores,
cuando los pensamientos habituales de la vida anterior se hayan desvanecido, una nueva
forma corporal, con la forma de la futura encarnación aparece. Un habitante del Bardo tiene
todos los órganos completos y puede viajar a cualquier lugar sin obstrucciones, excepto al
lugar donde está destinado a encarnar nuevamente. Tiene algunos superpoderes
samsáricos, se alimenta de la fragancia de la comida y puede ver a otros habitantes del
Bardo afines. Si el habitante del Bardo está destinado a nacer en los reinos miserables,
tendrá una visión de profunda oscuridad, o de una noche negra y lluviosa. Si va a nacer en
un reino feliz, verá una luz blanca brillante como la luna.

Otra escritura dice: "Los que nazcan en el infierno verán todas las cosas de color marrón
negruzco, como madera quemada; los que nazcan en el reino de los fantasmas
hambrientos verán colores ahumados; los destinados al cielo verán la luz dorada; los que
nazcan en el Cielo de la Forma (Rapadhatu) verán el blanco y los que nazcan en el Cielo
sin Forma (arupadhatu) no tendrán la experiencia del Bardo; se encarnarán en el Cielo sin
Forma inmediatamente después de la muerte. Se dice, sin embargo, que aquellos seres
sintientes en el Cielo Sin Forma destinados a nacer en los reinos inferiores, volverán a
experimentar el Bardo.
Cuando se perturba el elemento Tierra, el habitante del Bardo escucha el trueno de las
explosiones; cuando se perturba el elemento Agua, escucha el estruendo de las olas del
océano; cuando el elemento Fuego, escucha el rugido de un bosque en llamas; y cuando el
elemento Viento, escucha el grito agudo de un huracán. Las Tres Pasiones Venenosas —la
lujuria, el odio y la ignorancia— hacen que el habitante del Bardo tenga varios tipos de
visiones aterradoras en blanco, rojo y negro; sus pensamientos confusos y habituales se
proyectan como fantasmas y demonios temerosos que se acercan para hacerle daño.

Se dice que un habitante del Bardo posee estas cualidades:

(1) Su cuerpo no ofrece resistencia ni proyecta sombra; y en una fracción de segundo
puede viajar a muchas tierras.
(2) Los seres sintientes en otros reinos no pueden presenciar sus actos.
 50

(3) Es clarividente y telepático.

(4) No ve ni sol, luna ni estrellas.
(5) Observa al Espíritu innato (45) en detalle y todas las obras buenas y pecaminosas
cometidas en su vida anterior.
(6) Aunque ve comida, no puede disfrutarla a menos que se la ofrezca o se la dedique.

Aunque se han dado las descripciones anteriores, es difícil aceptarlas como definidas o
invariables, porque el Karma de los individuos nunca es el mismo y las manifestaciones
también varían mucho. En muchos sentidos, el estado de Bardo es como el estado de
sueño: muy inestable e incierto. La duración máxima de la vida del Bardo es de siete días,
pero si dentro de este tiempo el habitante del Bardo no ha reencarnado, cae en un desmayo
para renacer inmediatamente en el segundo Bardo. Este proceso se puede repetir siete
veces por un total de cuarenta y nueve días.

El habitante del Bardo se enamora del lugar donde va a renacer en cuanto lo vea. El que va
a nacer a causa de la humedad o el calor se sentirá atraído por los vapores y los olores.
Aquel que va a nacer en forma de gusano o huevo concebirá una gran lujuria y odio hacia
sus dos padres cuando vea su relación sexual. El que ha de nacer como hombre amará a la
madre y odiará al padre, y como mujer viceversa. Tan pronto como surja esta lujuria y odio,
el habitante de Bardo caerá inmediatamente en un desmayo, y sin darse cuenta, se
reencarnara. El que ha de nacer en uno de los cielos verá las espléndidas mansiones
celestiales, con ángeles masculinos y femeninos, y los deseara. El que va a nacer en los
reinos miserables verá muchas visiones aterradoras y tratará desesperadamente de
evitarlas.

Si escapa a una cueva, un pozo o un árbol, nacerá como un animal; si escapa a una casa
de hierro, nacerá en el infierno. Cuando el habitante del Bardo muere, también pasará por
las cuatro etapas del proceso de disolución, es decir, el hundimiento de los pranas en la
Revelación, el Aumento, el Logro y la Luz Innata. Entonces comenzará el proceso de
inversión: desde la Luz Innata hasta el Logro, el Aumento, la Revelación, los ochenta
pensamientos discriminatorios, los elementos de prana, de fuego, hasta completar el
complejo cuerpo-mente.

LA OPORTUNIDAD DEL BARDO

En el momento de la muerte, cuando la Luz Hijo y la Madre se fusionen, todas las sutiles
impurezas del pensamiento discriminatorio desaparecerán. En este momento, un yogui
avanzado que haya dominado tanto el yoga surgido como el perfeccionador puede alcanzar
la Budeidad perfecta y sus méritos a la vez. Aquel que es bastante avanzado, pero que
puede practicar el magnífico Mahamudra día y noche, también puede sostener la Luz de la
Muerte; y luego, cuando aparezcan las visiones de Bardo, puede utilizarlas para promover
su Realización. Algunas personas afirman que es posible, incluso con leves méritos y
preparativos, realizar el Dharmakaya en el momento de la muerte, y el Sambhogakaya y
Nirmanakaya en el estado de Bardo. Esta declaración no tiene fundamento y es contraria a
las Escrituras. Aquellos que lo logran no se dan cuenta de que sostener la Luz, aunque sea
por un corto tiempo, es extremadamente difícil; y que permanecer desconcentrado por las
visiones desconcertantes y aterradoras del Bardo mientras las utiliza como un medio para
promover la devoción de uno, es aún más difícil. Esto claramente lo demuestra el hecho de
que incluso nosotros, los vivos, tenemos grandes dificultades para reconocer la Luz del
 51

sueño y los sueños aquí y ahora. Incluso si podemos reconocer la Luz y los sueños, no
podemos mantenerlos firmes, ni podemos dominar y transformar los sueños como nos
plazca. Pero esta crítica no implica una negación de que quienes se preparan y practican
durante sus vidas se beneficiarán de él al morir y en el Bardo.

Todas las manifestaciones de este mundo son, de hecho, las de Bardo, y todas las
existencias samsáricas son las de Bardo. El período entre el nacimiento y la muerte puede
denominarse "Bardo de la vida y la muerte"; desde el momento de conciliar el sueño hasta
el despertar del "Bardo del Sueño"; desde la muerte hasta la reencarnación, el "Bardo" en sí
mismo. En estos tres Bardos, los Yogas de Tummo y de Cuerpo Ilusorio, los Yogas de Luz y
Sueño, y los Yogas de Bardo y Transformación, respectivamente, deben enfatizarse para la
práctica. Tanto en el estado de sueño como en el de vigilia, uno debería pensar que todo lo
que ve, oye, toca y sobre lo que actúa está en el estado de Bardo. Debe saber que la
práctica continua y repetida de esta instrucción es una excelente preparación para el Bardo.

Muchos gurús han dicho: "Al practicar el Bardo Yoga, uno no debe olvidar las instrucciones
ni por un segundo, incluso si es perseguido por siete feroces perros tibetanos. Cuando se
acerca el momento de la muerte, debe ofrecer sus propiedades y pertenencias a los Tres
Preciosos, (46) den caridad despiadadamente, corten todos los apegos, observen
estrictamente los Preceptos Samaya y arrepiéntanse de todas las transgresiones y actos
pecaminosos. También debe buscar la reiniciación de su Guru o de Buda para restablecer
los Preceptos Samaya si alguna vez los rompió. Debe orar sinceramente a su Gurú y Buda
patrón para que le ayude a sostener la Luz de la Muerte y el Cuerpo Ilusorio en el Bardo, y
confíe en sus amigos espirituales para que le recuerden las instrucciones en su lecho de
muerte. "El yogui más avanzado debería, en el momento de la muerte, practicar el Yoga
Disolvente y concéntrese en la Esencia Auto Iluminadora para fusionarla con la Luz de la
Muerte; luego, desde la Luz debe tratar de elevar el Sambhogakaya y el Nirmanakaya
perfectos del Prana-Mente. Aquellos yoguis muy avanzados que han alcanzado la Cuarta
Etapa de Mahamudra seguramente pueden fusionar la Luz Madre y el Hijo en el momento
de la Muerte. Entonces se cortarán todos los lazos del cuerpo kármico, de las
manifestaciones y de la mente: y se completarán todos los méritos de la Budeidad. Sus
mentes se convertirán en el Dharmakaya, sus cuerpos en el Cuerpo de la Sabiduría y su
Tierra en la Tierra de la Perfección y la Pureza. Los yoguis bastante avanzados también
deberían practicar de la misma manera. Si pueden tener éxito en esto, pasarán por alto la
etapa del Bardo y alcanzarán un nivel más avanzado (Bhumi) en el Camino. Si no es así,
deben orar fervientemente para nacer en la Tierra Pura de Buda y aplicar la enseñanza del
Yoga de la Transformación. Aquellos yoguis inferiores, que no pueden sostener la Luz de la
Muerte ni el Cuerpo Ilusorio, deben tratar de alertar su atención, y con una comprensión
definida y una confianza inquebrantable aplicar las Instrucciones para enfrentar el desafío
de la muerte y el Bardo. Aquel que no pueda aprovechar la oportunidad de la muerte y
Bardo para obtener la Liberación, será forzado por Karma a encarnar una vez más en el
Samsara. Para evitar esto, se deben aplicar las siguientes instrucciones: Cuando el
habitante del Bardo llega a un lugar que le resulta más atractivo, debe visualizarlo como el
Mandala de su Buda Patrón.

Cuando la lujuria y el odio surgen al ver la relación entre el hombre y la mujer, debe
alertarse y pensar que esta es la Tercera Iniciación del Padre y la Madre. Debe aceptar la
experiencia de la bienaventuranza del vacío y observar que tanto la lujuria como el odio son
 52

ilusorios y vacíos. De esta manera, enfatizando la visualización del vacío, puede liberarse
del Samsara para siempre. Si el habitante del Bardo puede hacer esto con éxito y escapar
de la reencarnación en los primeros siete días, no encontrará dificultad en hacer lo mismo
durante los próximos siete días y después. Nacerá en la Tierra Pura del Buda Patrón y
completará sus devociones en el Camino. Si el habitante del Bardo quiere nacer en la Tierra
Pura de Buda, debe desarrollar un fuerte deseo de encarnar allí. Esto es de vital
importancia. Entonces debe aplicar las instrucciones del Yoga de la Transformación, y en
una fracción de segundo nacerá en la Tierra Pura.

El beneficio del Bardo Yoga se puede resumir así:

(1) El Dharmakaya se puede realizar en el momento de la muerte,
(2) el Sambhogakaya en Bardo, y
(3) el Nirmanakaya en el momento de la encarnación.

A esto también se le llama el Camino que conduce a la realización del Trikaya del Buda.

6. INSTRUCCIONES SOBRE EL YOGA DE LA TRANSFORMACIÓN (POWHA)

El Yoga de la Transformación es una enseñanza ideada para llevar la conciencia a la Tierra

Pura del Buda, a un reino superior de nacimiento. Para aquellos yoguis avanzados que
pueden sostener la Luz de la Muerte y el Cuerpo Ilusorio del Bardo, este Yoga no es
necesario. Pero para aquellos que no han llegado a las etapas avanzadas, es
extremadamente importante. Aquel que ha dominado el Yoga Naciente y, hasta cierto
punto, los pranas y nadis, y el punto de vista del Mahamudra, está mejor calificado para
practicar este Yoga. Aquellos que no pueden, deben al menos tener una gran fe en esta
enseñanza, creer firmemente en la ley del Karma y comprender completamente el
significado y el proceso de esta práctica. También deben ser razonablemente competentes
para sostener la respiración en jarrón en el Tummo como se mencionó anteriormente.

CÓMO PRACTICAR EL YOGA DE LA TRANSFORMACIÓN (Phowa)

La visualización y el ejercicio del Yoga de la Transformación deben practicarse de la
siguiente manera: En el Cuerpo Yidam Cuerpo de Buda Patrón, visualice el Canal Central y
ocho sílabas Hum, cada una de las cuales cubre una de las ocho salidas del cuerpo para
evitar el escape de conciencia de estas Puertas (47). Luego visualice al Buda Patrón
sentado en el cielo delante y por encima de usted, y un Hum azul en su Centro del Corazón
que irradia luz de cinco colores. A continuación, sostenga la respiración en jarrón y aplique
su poder para disparar el Hum a través del Canal Central hasta la Puerta de la Pureza [una
pequeña abertura en el Centro en la parte superior de la cabeza] y al mismo tiempo gritar
"¡Hig!" en voz alta para fortalecer la fuerza del "disparo". Ahora mantén el Hum en la Puerta
de la Pureza por un segundo y luego murmura suavemente "¡Gha!" para bajarlo y devolverlo
al Centro del Corazón. Repita esto siete veces antes de detenerse; luego reanude la
práctica. Después de algunas rondas, grite "¡Hig!" siete veces corriendo, y dispara el Hum
fuera del cuerpo para entrar en el Corazón del Buda Patrón en el cielo. Entonces repita
suavemente y en un tono más bajo '"¡Gha!" siete veces consecutivas, devolviendo así el
Hum a su propio centro cardíaco. Quien haga esto cuatro veces al día tendrá, en unos
pocos días, la siguiente experiencia: La parte superior de la cabeza le picará mucho y se
sentirá caliente, y en su centro se levantará un bulto que secretará una forma de líquido
amarillento. Si se presentan estos síntomas, debe saber que son signos de logro. Después
 53

de esto debe detenerse, repitiendo la práctica solo una o dos veces al mes; pero con
frecuencia debe hacer un fuerte voto de nacer en la Tierra Pura de Buda y fortalecer su
confianza y deseo de ir allí.

APLICACIÓN DEL YOGA DE LA TRANSFORMACIÓN

Cuando aparecen todos los signos de muerte y no se puede hacer nada más para prolongar
la vida, se debe aplicar el Yoga de la Transformación. Quien lo haga antes de morir, comete
un gran pecado y será condenado. La técnica de este Yoga en el momento de la muerte es
la misma que se dio anteriormente, excepto que la parte superior del Canal Central y la
Puerta de la Pureza deben visualizarse como inmensamente grandes y sin obstrucciones.
Ahora visualice Hum en el Centro del Corazón y, levantando todas sus fuerzas, grite "¡Hig!".
Inmediatamente, el Hum sale disparado desde el Canal Central, atraviesa la Puerta de la
Pureza, y en una fracción de segundo llega al Corazón del Buda Patrón en el cielo ante ti. Si
en este momento siente que todo se vuelve muy oscuro, el prana sale a borbotones y la
parte superior de la cabeza le pica o le duele, sepa que esta es una señal segura de que
está a punto de dejar el cuerpo hacia la Tierra Pura de Buda. Si no aparecen tales signos,
baje el Hum, descanse y vuelva a intentarlo. Cuando aparezcan estos signos, continúe
gritando "¡Hig!" veintiuna a veinticinco veces, y definitivamente nacerás en la Tierra Pura.
Los amigos, familiares o quien atienda al moribundo, también deben ayudarlo en este
momento crítico recordándole las instrucciones del Yoga de la Transformación,
fortaleciendo su confianza y fe, y orando por él. Aquellos que no han tenido la oportunidad
de practicar este Yoga durante su vida pueden intentar lo siguiente: Cuando se acerque la
muerte, rezar, hacer ofrendas, arrepentirse y manifestar deseos ante los Budas. Despierta
la Mente Bodhi, renuncia a todos los malos pensamientos y corta todo apego. Acuéstese
sobre su lado derecho, mirando hacia el oeste, doble ambas rodillas y coloque la pierna
izquierda sobre la derecha. La mano derecha debe descansar debajo de la mejilla derecha y
la mano izquierda en la pierna izquierda. Luego, despertando un ferviente deseo de nacer
en la Tierra Pura del Buda, aplique las instrucciones del Yoga de la Transformación. Quien
no los conozca debe ser informado por alguien que los conozca. Si este último no está
disponible, simplemente concéntrese en el Corazón del Buda Patrón que está delante y por
encima de usted en el cielo, y grite continuamente "¡Hig!" veintiuna veces, arrojando así tu
conciencia al corazón del Buda. Si uno frota suavemente la cabeza de la persona
moribunda y repite uno de los nombres de Buda, los Ocho Bodhisattvas vendrán a conducir
la conciencia del moribundo a El paraíso occidental de Buda Amitabha. Quien ve a un
animal moribundo debe repetir "Ratnakuta", otro nombre de Buda, y la conciencia del animal
nacerá en un reino superior. Aquellos que no pueden realizar la Luz de la Muerte y el
Cuerpo-Ilusorio del Bardo, pero confían en la Transformación

El yoga para nacer en un reino superior se puede dividir en tres grupos: los yoguis bien
dotados que se encarnan en la Tierra Pura de Buda pueden alcanzar fácilmente la
Iluminación Definitiva allí; los promedio pueden encarnar en un lugar donde prevalecen el
Dharma y el Vajrayana, y así en pocas vidas también alcanzarán la Budeidad; los inferiores,
por medio de este Yoga, pueden evitar los grandes dolores de la muerte, escapar del miedo
al Bardo y encarnarse en un lugar feliz; así que eventualmente ellos también obtendrán la
Liberación.

EPÍLOGO
 54

El que practica esta profunda enseñanza de los Seis Yogas nunca debe estar contento o
satisfecho de sí mismo por las pequeñas experiencias buenas adquiridas en la meditación.
En cambio, debe practicar con diligencia y modestia hasta el final de su vida. Si uno carece
de determinación y perseverancia, debe meditar en la transitoriedad de la vida y los
sufrimientos del Samsara. Si es egoísta y egocéntrico, debe meditar en la Compasión, la
buena voluntad y la Mente Bodhi. Al practicar los Seis Yogas, uno nunca debe abandonar la
meditación básica del Dharma, como recitar la oración de "Tomar refugio" y meditar en la
Compasión, el arrepentimiento, las postraciones, las dedicaciones, etc. Debería practicarlos
durante al menos uno o dos períodos al día. En cuanto a las meditaciones principales de los
seis Yogas, debería practicarlas de cuatro a seis veces al día: cuando esté despierto,
trabajando en Tummo y los Yogas del cuerpo ilusorio, cuando esté dormido, en los Yogas
de la luz y del sueño.

Aquel que no ha dominado el Tummo Yoga no puede hacer que el Prana entre,
permanezca y se disuelva en el Canal Central, ni despliegue los Cuatro Vacíos o las Cuatro
Bienaventuranzas, ni proyecte el Cuerpo Ilusorio de la Luz. Como resultado, no puede
practicar el Yoga del Sueño y del Bardo correctamente. Es por eso que Tummo se
considera la práctica más importante de los Seis Yogas. Por lo tanto, uno debería dedicar al
menos la mitad o un tercio de su tiempo a practicar Tummo, incluso cuando su trabajo
principal esté en los otros Yogas. De vez en cuando también debería practicar el Bardo y los
Yogas de Transformación para refrescar su memoria de ellos.

LAS UNIONES DE LOS SEIS YOGAS

Dado que el tantrismo se basa en la visión de la identidad del Samsara y el Nirvana, la

sublimación de los deseos de la pasión y el desarrollo del Trikaya innato, la práctica de los
Seis Yogas puede, por tanto, "unirse" o "asociarse" con las tres Pasiones-Deseos y Trikaya
de Buda de varias formas. La práctica del Tummo y del Yoga del cuerpo ilusorio en el
estado de vigilia se puede "asociar" con el elemento de la lujuria; el de los Yogas de la Luz y
el Sueño con ignorancia; el de Bardo y el Cuerpo Ilusorio con odio. Absorberse en la Luz
Innata es asociarse con el Dharmakaya; proyectar desde la Luz el Cuerpo Ilusorio creado
por la Mente-Prana es asociarse con el Sambhogakaya; disolver los elementos crudos del
cuerpo en el Canal Central y transformarlos en un Mandala es asociarse con el
Nirmanakaya. En el momento de la muerte, absorberse en la Luz Innata es asociarse con el
Dharmakaya; para proyectar el cuerpo ilusorio en el estado de Bardo es asociarse con el
Sambhogakaya; y encarnar en varios lugares y formas es asociarse con el Nirmanakaya.

Nuevamente: Dormir corresponde al Dharmakaya, el sueño corresponde al Sambhogakaya

y la vigilia corresponde al Nirmanakaya. Hay muchas otras formas de "unir" o "asociar" los
Seis Yogas con el Trikaya y los Pasión-Deseos, pero las anteriores son suficientes para
ilustrar el principio general. Aquellos que han dominado tanto el Yoga Naciente como el
Perfeccionador y aspiran a alcanzar la Budeidad Perfecta en esta vida deben practicar el
"Acto Secreto". Sin embargo, hoy en día en el Tíbet, hay pocos yoguis que puedan hacer
esto. Por tanto, no es necesario elaborar aquí este tema.

Quienes estén interesados en conocerlo deben consultar otras fuentes. De acuerdo con los
Gurús de la Sucesión Susurrada, quien practica estos "Actos Secretos" no solo debe
 55

realizar los Yogas de Surgimiento y Perfeccionamiento, sino que también debe practicar el
acto mismo de acuerdo con el Hinayana y los Preceptos Mahayana. No debe pronunciar
ningún comentario mundano, sino frecuentar cementerios, bosques, montañas remotas y
todos los demás lugares desiertos para practicar las ofrendas y actos tántricos. Como un
animal herido, su mente no tiene ningún interés en este mundo; como un león, va a
cualquier parte sin miedo. Actúa como el viento en el cielo y no le da ningún valor a esta
vida. Su mente no tiene objeto como el Vacío; sus acciones son libres como las de un loco,
sin discriminación.

LOS LOGROS DE LOS SEIS YOGAS

Hay dos tipos de logros que uno puede esperar lograr mediante la práctica de los Seis
Yogas, el mundano y el otro trascendental.

El primero incluye:
(A) las cuatro representaciones
(B) los ocho Siddhis [logros].

EL LOGRO MUNDANO

Las cuatro representaciones son:

(1) El logro del poder para prevenir calamidades y desgracias para uno mismo y los demás.
(2) La obtención de poder para aumentar los méritos y la buena fortuna.
(3) Poder para atraer cosas deseables.
(4) Poder para superar todos los obstáculos y males.

Los ocho Siddhis son:

(1) La logro de una espada misteriosa que puede conceder todos los deseos.
(2) La obtención de píldoras mágicas con poderes curativos milagrosos.
(3) El logro maravilloso del ojo divino que otorga clarividencia.
(4) El poder de caminar rápido.
(5) Un elixir mágico que transforma la edad en juventud.
(6) Poder para participar en el acto con diosas.
(7) Poder para ocultar el propio cuerpo entre las multitudes.
(8) Poder para atravesar paredes, rocas y montañas.

Estos logros mundanos pueden alcanzarse únicamente con la práctica del Yoga Naciente,
pero el logro Trascendental o Supremo sólo mediante la práctica combinada de los Yogas
Naciente y Perfeccionador.

EL LOGRO TRASCENDENTAL

Ahora discutiremos brevemente las diversas etapas del Logro Trascendental.

Las cuatro etapas del Camino son:

 56

(1) Aquel que ha entrado en el Sendero y estabilizado las prácticas y experiencias de

ambos Yogas se considera que ha alcanzado la primera etapa: la Etapa de Recolección de
Provisiones.

(2) Aquel que puede conducir la Mente-Prana al Canal Central y producir las "Cuatro
Bienaventuranzas descendentes" a través del descenso del elemento puro de la
Mente-Prana, experimenta la Felicidad-Vacío directamente, aumenta inmensamente los
méritos mundanos de prana y nadis, y se dice que ha alcanzado la segunda etapa: la etapa
de anticipación.

(3) Aquel que pueda tirar del elemento puro de Tig Le hacia arriba a través del Canal
Central, producirá las "Cuatro Bienaventuranzas ascendentes", estabilizar el Tig Le en el
Centro de la Cabeza, desatar a su vez los nudos que unen el Canal Central, despejar todo
bloqueo en los Seis Chakras, y eliminar uno tras otro los veintiún mil seiscientos pranas
kármicos, se dice que han alcanzado la tercera o cuarta etapas, que incluyen las Etapas de
Iluminación Inicial y de Iluminación Posterior, es decir, desde el Primero Bhumi al
Duodécimo.

(4) Aquel que puede purificar los pranas, nadis y bindus más sutiles, transforma el cuerpo
físico en el Cuerpo del Arcoiris, purifica los treinta y dos nadis y los ochenta pensamientos
discriminatorios, desplegando así los maravillosos treinta y dos signos y ochenta
espléndidas formas del Cuerpo de Buda, se dice que ha alcanzado la Budeidad Perfecta del
Decimotercer Bhumi de Vajradhara. Debido a que Su Mente Prana es una de Sabiduría, y
debido a que las sílabas A y Ham (48) están perfectamente unidas, Él alcanza el
Sambhogakaya Supremo Dos en Uno de la Budeidad. Él expresa la no diferenciación de la
compasión y la vacuidad, el Dharmakaya; Él expresa la Bienaventuranza y la Gloria infinita
el Sambhogakaya; Él expresa las infinitas formas y juegos producidos para beneficio de los
seres sintientes el Nirmanakaya. La identidad o unidad de estos Cuerpos se llama Cuerpo
de Dharmadhatu [Totalidad]. Con estos Cuatro Cuerpos, Él pondrá en movimiento la Rueda
del Dharma para liberar a todos los seres sintientes hasta el final.
 57

NOTAS 3

1 Trikaya: Los Tres Cuerpos de Buda, es decir, el Dharmakaya - el Cuerpo de la Realidad;

el Sambhogakaya - el cuerpo del disfrute; y el Nirmanakaya - el Cuerpo de Transformación.
El Dharmakaya es la encarnación de Sunyata (Vacuidad), aquello que es primordialmente
no nacido. Es trascendental y está más allá de todas las atribuciones y designaciones. El
Sambhogakaya es la manifestación divina del Dharmakaya, el Cuerpo de Esplendor y Gloria
revelado solo en el reino de la Tierra Pura de Buda. El Nirmanakaya es el Cuerpo de
Transformación encarnado en varios mundos para beneficio de los seres sintientes.

2 Vajradhara (T.T.: rDo.rJe.hChan.): Según la tradición del tantrismo tibetano, se considera

que Buda Vajradhara es el primer Buda que ha impartido todas las enseñanzas tántricas.

3 Los Tres Yogas: Estos probablemente se refieren a los Yogas diseñados para domesticar
el cuerpo, la boca y la mente.

4 El logro supremo: Iluminación perfecta o Budeidad.

5 Gampopa: el discípulo principal de Milarepa, un gran erudito y yogui que, en el siglo XII,
propagó la escuela Ghajyuba en el Tíbet.

6 Tummo - Dumo (T.T.: gTum.Mo .; Skt.: Candali): el fuego o calor "místico" producido en el
Centro del Ombligo durante la práctica del Yoga del calor.

7 Bardo (T.T .: Bar.Do.): el estado intermedio entre la muerte y el renacimiento. Según el

budismo, este es un estado muy importante que brinda no solo una buena oportunidad para
la liberación y la iluminación, sino que también es como una encrucijada para el habitante
del Bardo, cuyo destino y fortuna dependen mucho de él. Consulte la sección sobre Bardo
Yoga.

8 Instrucciones esenciales (TT: Man.Nag. [O] gDams.Nag.): Esto también puede traducirse
como "Instrucciones clave", que consisten en la esencia de la enseñanza tántrica
transmitida de Guru a discípulo, generalmente en un forma muy simple, precisa, pero
práctica.

9 Seis yogas: los yogas del Calor Tummo, del cuerpo ilusorio, del sueño, de la luz, del bardo
y de la transformación (Phowa).

10 Señor de los secretos: otro nombre para Vajradhara; algunos dicen que es otro nombre
para Vajrapani.

11 Dakinis (T.T .: mKhah.hGro.Ma .; lit .: mujeres viajeras del cielo): las Diosas Tántricas
que protegen y sirven a la Doctrina Tántrica No son invariablemente seres iluminados; hay
muchas llamados Dakinis mundanas (T.T .: hJig.rTen.mKhah.hGro.Ma.) que todavía están
atadas al Samsara.

12 Los Dos Yogas: En el Anuttara Tantra, el "Tantra Supremo". Hay dos prácticas
principales: una es el Yoga Naciente (T.T.: sKyed.Rim.) y la otra es el Yoga Perfeccionador
 58

(T.T.: rDsogs.Rim.). El primero, que también puede traducirse como el yoga del Crecimiento
o de la Creación, es una preparación para el segundo y enfatiza las prácticas de
concentración y visualización. Sus principales características contienen los siguientes
pasos:

(1) Visualizar todos los objetos y el cuerpo del yo disolviéndose en el gran Vacío.

(2) Visualizar en el vacío una sílaba semilla transformándose en una imagen del Buda
Patrón.

(3) Visualización del Cuerpo de Buda Patrón en su totalidad, incluidos los Tres Canales
Principales y los Cuatro Chakras.

(4) Visualizar el Mandala e identificar todas las manifestaciones con la Budeidad.

(5) Recitar el Mantra del Buda Patrón y aplicar una visualización específica para un
propósito yóguico especial.

(6) Visualizar todos los objetos, incluido el Cuerpo de Buda Patron, disolviéndose en la
sílaba semilla en el Chakra del Corazón, y la sílaba semilla disolviéndose nuevamente en el
gran Vacío.

(7) Desde el Vacío proyectando nuevamente al Buda Patrón y el Mandala. Este Yoga
enfatiza las visualizaciones y el entrenamiento básico yóguico y espiritual, con el fin de
sentar las bases para la práctica del Yoga Perfeccionado. Pero como todo esto se hace con
esfuerzo consciente a través de la "mente mundana", no puede considerarse trascendental
en su naturaleza, y está diseñado meramente como una práctica preliminar para yogas
superiores. El Yoga Perfeccionador es la práctica avanzada del Yoga Tántrico, cuyo objetivo
principal es llevar los pranas kármicos al Canal Central y transformarlos en la Luz-Sabiduría,
realizando así el Dharmakaya. Luego, desde el Dharmakaya, se le enseña al yogui a elevar
el Sambhogakaya y el Nirmanakaya. En el grupo del Yoga perfeccionador, los yogas del
calor y del cuerpo ilusorio son los dos principales: los yogas de la luz, el sueño, el bardo y la
transformación (phowa) son subsidiarios.

13 Los Seis Elementos: tierra, agua, fuego, aire, espacio y conciencia.

14 Conciencia Alaya (T.T .: Kun.gShi.Nam.Ces.), O Conciencia Almacén, - aquello que

preserva o "almacena" todos los recuerdos y hábitos. También se le llama la Conciencia
Fundamental, la Conciencia Primordial, la Conciencia del Karma en Maduración, etc. Tanto
el Yogacara como el Budismo Tántrico enfatizan la importancia y el estudio de esta
Consciencia. Cuando uno alcanza la Budeidad, se transforma en la llamada "Sabiduría del
Gran Espejo".

15 Siete conciencias: las conciencias del ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo, discriminación
(mente) y apego al ego. Estos, con el Alaya, suman un total de ocho.
 59

16 Debido a la actual falta de disponibilidad de libros de referencia tibetanos, el traductor no

tiene forma de identificar los nombres de estos "ochenta tipos de pensamientos que
distraen".

17 Revelación, Aumento y Logro (TT: sNan.Ba., rGvas.Ba., [Y] Thob.Ba.): Estas son las tres
etapas en las que los Tres Vacíos emergen sucesivamente y las ochenta discriminaciones y
Deseos-Pasiones sucesivamente disminuyen durante el proceso de "Disolución de
Prana-Mente". Esto puede tener lugar antes de dormir, en el momento de la muerte y
cuando el prana entra en el Canal Central. Vea la sección sobre Yoga Ligero.

18 Fundamento, Sendero y Realización (T.T.: gShi.Lam.hBras.- Bu.): Estos tres términos se

usan con frecuencia en textos tántricos tibetanos. Fundamento (T.T.: gShi.) Implica los
principios básicos del Budismo Tántrico; el Camino (T.T .: Lam.) es la práctica, o wa; de
acción conforme al principio del "Cuatro, dación"; Logro o "Fruto" (T.T .: hBras.Bu.) Es th;
plena realización del principio de la "Fundación". Por ejemplo, la Fundación de los Seis
Yogas se basa en la convicción de que la naturaleza búdica innata, sin la cual no es posible
la práctica; producir el Trikaya de la Budeidad, se encuentra dentro del propio complejo
cuerpo-mente. El fundamento es, por lo tanto, la causa, la búsqueda o la potencialidad del
Trikaya dentro de todos los seres sintientes: el Sendero de los Seis Yogas es la práctica
establecida dentro del marco de este principio básico; y la Realización es la plena
realización del Trikaya.

19 Demchog: (T.T.: bDe.mChog .; Skt.: Samvara): una deidad tántrica importante del Tantra
Madre.

20 Yoga del surgimiento (T.T.: sKyed.Rim.): Ver nota 12.

21 Puerta de la Pureza (T.T .: Tshans.Bu .; Skt .; Brahmarandhra): th; "apertura" oculta en la

parte superior de la cabeza. Esta es la única Gat: o salida por la cual la conciencia del
hombre puede dejar el cuerpo y nacer en la Tierra Pura de Buda.

22 Los tres canales: el central (T.T.: dBu.Ma.), el derecho (T.T.: Ro.Ma.) y el canal izquierdo
(T.T.: rKyan.Ma.). Estos son los tres canales místicos, o nadis, en el cuerpo. Los tres están
situados en la parte central del cuerpo, paralelos a uno; otro. Se dice que el canal derecho
corresponde al sistema solar, el izquierdo al sistema lunar y el central al unir del sol y la
luna. Se consideran los canales derecho e izquierdo. como Samsáricos, y el Central como
el Canal que conduce al Nirvana. Una visualización clara de estos tres Canales es un
requisito previo para la práctica de los Seis Yogas.

23 Los Cuatro Chakras (T.T .: rTsa.hKhor.bShi.), O los Cuatro Centros, están situados en la
cabeza, la garganta, el pecho y el ombligo, respectivamente, y se juntan con el Canal
Central. El Chakra de la cabeza también es llamado, el Centro de la Gran Bienaventuranza;
el Chakra de la Garganta, el Centro de Disfrute; el Chakra del Corazón, el Centro del
Dharma; y el Chakra del ombligo, el Centro de Transformación.

24 Tig Le (TT: Thig.Le .; Skt .: Bindu), que significa "punto" o "gota", cuando se usa en los
textos tántricos, significa la "esencia" de la energía vital, es decir, el semen masculino y la
sangre femenina. " En un sentido más amplio, Tig Le parece denotar todas las secreciones
 60

dentro del cuerpo, especialmente las del sistema endocrino. Tig Le también es un
equivalente de Mente-Bodhi cuando este último se usa en el sentido tántrico.

25 Prana-Mente (T.T .: Rlun.Sems.): Vea el Prólogo y su Nota 2.

26 Al usar un dedo para bloquear la fosa nasal izquierda e inhalar por la derecha, luego
invirtiendo este proceso e inhalando por la izquierda, pronto se descubrirá que en una de las
fosas nasales la respiración fluye más libremente que en la otra. Según la "fisiología
tántrica", sólo hay seis períodos dentro de cada veinticuatro horas en los que ambas fosas
nasales llevan la respiración de manera uniforme. Se dice que esto se debe a las
alternancias de los "cambios de prana" en el Chakra del ombligo . A juzgar por el tiempo y la
fuerza de las respiraciones a través de ambas fosas nasales, el yogui puede predecir
muchos eventos importantes que le afectarán a sí mismo y al mundo. Este arte está
completamente elaborado en el libro del Karmapa Rangjhang Dorje, “El profundo significado
interno” (T.T.: Zab.Mo.Nan.Don.) [no disponible en traducción en este momento. Tr] y otras
fuentes.

27 sílabas semilla (T.T.: Sa.Bon., Que significa "Bija") son la esencia, o los principales
símbolos de una deidad, de un Chakra, de un elemento o similar. Se cree que trabajando en
un bija se puede despertar o dominar el elemento que representa.

28 Respiración del jarrón siempre estable: un tipo de respiración de jarrón suave y gentil; su
característica principal es ejercer una presión constante pero suave en la parte inferior del
abdomen.

29 La esencia de la práctica de Mahamudra se da claramente en la Parte I, de Lama Kong

Ka, que es, de hecho, el núcleo o la médula de la instrucción verbal de Mahamudra. El
Estudio completo de la meditación Mahamudra de Drashi Nanjhal es un trabajo muy erudito,
también voluminoso y, hasta ahora, nunca se ha traducido a ningún idioma europeo. El
propósito principal y el tema de este trabajo es proporcionar una base teórica a Mahamudra
en la luz del Prajnaparamita. Sin embargo, es opinión del traductor que no se pueden
encontrar enseñanzas más elevadas o más profundas sobre la práctica de Mahamudra que
las instrucciones de Lama Kong Ka, junto con la Canción de Mahamudra y el Voto de
Mahamudra. De hecho, la literatura tibetana es vasta, pero la enseñanza más elevada en sí
misma es siempre simple y precisa. (Garma C. C. Chang)

30 Las Cuatro Sabidurías-Bienaventuranzas, o las Cuatro

Sabidurías-Vacío-Bienaventuranza (T.T .: bDe.sTon.Ye.Ces.): En el Budismo Mahayana en
general, a menudo se enfatiza la "Sabiduría-del-Vacío"; pero la "Sabiduría del Vacío de la
Bienaventuranza" parece ser exclusivamente de procedencia tántrica. En los Seis Yogas,
los "Cuatro Vacíos" y las "Cuatro Bienaventuranzas" también parecen ser intercambiables.

31 Estos son los llamados "veinticuatro lugares de reunión" de Dakinis y yoguis tántricos en
la India.

32 Yidam (T.T .: Yi.Dam.): El Buda Patrón, elegido por el Gurú durante la Iniciación, a quién
se reza y en quien se confía. En la práctica del Yoga Emergente, el yogui visualiza su
cuerpo físico como el del Buda Patrón, que es, de hecho, la confianza de un yogui en todas
 61

sus prácticas yóguicas. Dakinis, (T.T.: mKhah.- hGrol.Ma.), Que significa dama-viajera del
cielo, son diosas tántricas que desempeñan papeles extremadamente importantes en todos
los actos tántricos. Los guardianes (T.T.: Srun.Ma.) son los dioses o espíritus tántricos que
protegen la Doctrina y guían y sirven a los yoguis.

33 Las Ocho Ganancias Mundanas, o Ocho Vientos Mundanos: los ocho "vientos" o
influencias que avivan las pasiones, es decir, ganancia, pérdida: difamación, elogio;
alabanza, ridículo; dolor, alegría.

34 Yum: la Madre Buda.

35 Maya: ilusiones o engaños. Maya es la doctrina de que las manifestaciones que

experimentamos son todas ilusorias o engañosas, sin existencia verdadera.

36 Vajrasattva Mantra: un mantra famoso e importante que consta de cien sílabas; su

función principal es purificar los pecados y eliminar todos los obstáculos espirituales. Casi
todos los lamas tibetanos recitan este mantra en sus oraciones diarias.

37 Si un Gurú calificado no está disponible, el yogui puede orar al Buda directamente y

recibir la Iniciación de Buda a través de la visualización y las oraciones.

38 Si un yogui tántrico se pone en contacto con personas y cosas prohibidas, o va a lugares

"profanados", se expondrá al peligro de la contaminación, lo que obstaculizará su progreso
yóguico.

39 Los cuatro vacíos del sueño: los cuatro desarrollos sucesivos del vacío que tienen lugar
inmediatamente antes o después del sueño. Ellos son: el Vacío Inicial, el Vacío Extremo, el
Vacío Supremo y el Vacío Innato. La diferencia entre estos cuatro vacíos consiste en el
grado de claridad y "minuciosidad".

40 En la disolución de la palabra Hum, el último pequeño punto perceptible - el último y

diminuto punto que queda en el "proceso de disolución" del Hum después de la
desaparición del Tig Le- se conoce como el "Nada. Ver el siguiente dibujo: [(^ "^ - Nada 1-
También se dice que" Nada "es el sonido místico autodidacta que no se produce por la
colisión de dos objetos.

41 Rupakaya: el Cuerpo de la Forma, que se refiere tanto al Cuerpo Divino

(Sambhogakaya) como al Cuerpo de Transformación (Nirmanakaya) de la Budeidad.

42 El Skandha de la Forma (lit .: la Agregación de la Forma), en realidad se refiere a toda la

materia, los objetos o cualquier cosa que esté compuesta de varios elementos. Los "Cinco
Skandhas", un término que se usa con mucha frecuencia en la literatura budista, se dieron
originalmente para refutar la idea del ser absoluto, de un ego indivisible, una entidad del yo
y cosas por el estilo.

43 La Sabiduría del Gran Espejo: Este término no debe tomarse literalmente aquí, porque
no se puede decir que los seres sintientes ordinarios tengan ninguna de las Cinco
Sabidurías de la Budeidad que se dan en esta sección. La razón de esta expresión es que,
 62

según el Budismo Yogacara, cuando uno alcanza la Budeidad, sus cinco Conciencias (las
de Ojo, Oído, Nariz, Lengua y Cuerpo) se convierten en Sabiduría de Actuación o Actividad;
su mente, o la Sexta Conciencia, se convierte en la Sabiduría de Observación; su
Ego-Conciencia, la Séptima, la Sabiduría de la Igualdad; y su Conciencia Alaya, la Octava,
la Sabiduría del Gran Espejo.

44 Aquí nuevamente, al carecer de los libros de referencia tibetanos, el traductor no tiene

forma de identificar estos nombres.

45 Espíritu innato o fantasma innato: En realidad, es una proyección de la propia

conciencia, transfigurada en forma de espíritu, que registra todas las buenas y malas
acciones y las presenta al Señor de la Muerte (Yama).

46 Los Tres Preciosos: el Buda, el Dharma y el Sangha.

47 Las ocho puertas: las dos orejas, los dos ojos, la nariz, la boca, el ano y el órgano
privado.

48 A es la sílaba semilla del Centro del Ombligo, que simboliza el elemento positivo; Ham
(pronunciado Ham) es la sílaba semilla del centro de la cabeza, que simboliza el elemento
negativo. Estos dos también se llaman Tig Le rojo y blanco, o Mente-Bodhi.
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ANEXOS

1- TILOPA

2- NAROPA

3- LINAJE
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4- SÍLABA SEMILLA HUM

5- CANAL CENTRAL, CANALES DERECHO E IZQUIERDO

6- EJERCICIOS DE NAROPA (Minuto 38:00)

https://www.youtube.com/watch?v=UPzBKYa0Lv4&list=PL4J6n4N-TYJDSgGq1pjFPZ6Npe7
cABpS-&index=36&t=2285s&ab_channel=LEONINFANTE

7-

Sílaba Principal: A

Sílaba-Semilla: HAM
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● Chakra 7 (corona)
● Chakra 6 (tercer ojo / frente)
● Chakra 5 (la garganta)
● Chakra 4 (corazón)
● Chakra 3 (plexo solar)
● Chakra 2 (sacra / ombligo)
● Chakra 1 (la raíz)

Traducción del Chino al Inglés por Garma C. C. Chang

Snow Lion Publications Ithaca, New York USA
Traducción del Inglés al Español por J. León Infante C.​ México 2021
Para más información y contacto: ​[email protected]