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Prólogo a la edición castellana

REINSTAURACIÓN DE LA CASA DE DAVID
Y LA INTEGRIDAD TOTAL DE LAS LEYES DE LA TORÁ

En ocasión de cumplirse 30 años del dramático llamado del Rebe (el 28

de Nisan 5751/1991) “¡Hagan todo lo que puedan y traigan al Mashiaj!” “Y
siendo que días después, el 15 de Iyar de ese año el Rebe repartió personal-
mente a hombres, mujeres y pequeños, un compendio llamado “Dvar Maljut”
que contenía 4 trabajos del Rebe sobre los dos capítulos de Rambam que ha-
blan sobre Mashíaj, entre ellos, el primero fue la presente alocución, y vista
de la gran movilización generada ahora por medio de la campaña internacio-
nal ¡Tut als! – ¡Hagan todo! es que con agradecimiento a Hashem y gran ale-
gría presentamos aquí al público hispano –parlante esta alocución del Rebe
de Lubavitch, ADMUR, Rabi Menajem Mendel Schneerson r''if n''bap d''dllwevf
sobre el Capítulo 11 de las “Leyes de los Reyes, sus guerras y del Rey Mashiaj”
del Iad (Hajazaká), el Código, del Rambam.
La alocución clarifica los primeros cuatro artículos-halajot, Leyes- de este
capítulo, marcando en qué consiste el Mashíaj, su definición, su accionar con
los judíos y su accionar sobre el mundo todo, presentando conceptos funda-
mentales del judaísmo en general y del Mashíaj en particular, sobre LA
REINSTAURACIÓN DE LA MONARQUÍA DE LA CASA DE DAVID Y LA
INTEGRIDAD TOTAL DE LAS LEYES DE LA TORÁ.
El Rebe desarrolló el tema extensamente el 12 de Tamuz de 5738 (1978)
y lo continuó en los Motzaeí Shabat de Parshat Balak y Parshat Pinjas.
La alocución fue editada para su publicación por el Rebe y está impresa
en Likutei Sijot Tomo 18 pág. 271 en adelante. De ahí se llevó a cabo la tra-
ducción.
Para facilitar su estudio, en esta edición imprimimos una traducción al
hebreo de esa Sijá, adjuntándola a la página correspondiente al español.
Agradecemos a los Rabinos Mendy Raijer y Ioel Migdal. Así también al Sr.
Nisim Curiel y a la Sra. Vanina Ponczyk eigi.
* * *
En el Libro Dvar Maljut editado en 5780, están recopiladas todas las alo-
cuciones editadas por el Rebe sobre estos dos capítulos del Rambam.
Para facilitar el estudio del tema, hemos adjuntado la traducción caste-
llana de estos dos capítulos del Rambam con notas explicativas. La misma es
parte del Libro Mashíaj, publicado por KEHOT LUBAVITCH SUDAMERI-
CANA (5753-1992) a quien agradecemos habernos permitido compartir el
trabajo.
* * *
 Como adicional especial, agregamos al final del compendio copias de:
1. Un manuscrito del Iad Hajazaká de estos capítulos, que se encuentran en
la biblioteca real de Stocolmo (y se menciona en unas notas de la alocución).
2.copia del manuscrito de alguna corrección del Rebe sobre esta alocución.
Hemos tratado de ser fieles al original del Rebe, pero en algunos lugares,
especialmente en las notas el traductor agregó aclaración, que aparece en
letra clara.
Estamos a días de Shavuot, Tiempo de Entrega de la Torá, es esta una Sijá
lo más apropiada para estudiar, especialmente la noche de Shavuot, ya que
trata sobre el Rey David (fallecido en Shavuot) y la integridad de la Torá, que
recibimos este día.
* * *
Quiera Hashem que el estudio de los temas del Mashiaj, sumado al incre-
mento en la observancia de las mitzvot, y fundamentalmente el CLAMOR de
los judíos por la llegada del Mashíaj, nos traiga ¡YA! de inmediato la completa
y verdadera Gueulá.
xzq` oa l`igi iav
ep`x` ze`lt zpy `dz ,oeiq g"xr

Para mas información sobre Mashiaj: tutaltz.com/espanol

Para preguntas sobre esta sija: bit.ly/tutaltz
 Baruj Hashem
LA REINSTAURACIÓN DEL REINO DE LA CASA DE DAVID
Y LA INTEGRIDAD DE LAS LEYES DE LA TORÁ.
ANALISÍS DEL CAPÍTULO 11 de las LEYES DE LOS REYES Y DEL MASHÍAJ

El Rambam, al final de las Leyes de los Reyes, escribió1:

“Y todo aquel que no cree en él, [en el Mashíaj], o quien no espera su llegada, no
sólo niega a los demás profetas, sino a la Torá y a Moshé, nuestro Maestro. Porque
la Torá brinda testimonio sobre él, como está dicho2: ‘Di-s, tu Di-s, te hará retornar
[de tu exilio]…’”
Y continúa:“También en la sección de Bilám está dicho y allí profetizó acerca de
los dos Meshijim (ungidos): sobre el primer Mashíaj que es David que salvó a Israel
de sus opresores, y sobre el último Mashíaj que surge de sus descendientes (de
David) y salvará a Israel [en el final3]. Allí dice4:
“Lo veo, pero no ahora”, se refiere a David;
“Lo diviso, pero no cerca”, se refiere al rey Mashíaj.
“Emergió una estrella de Iaakov”, eso se refiere a David;
“y se erguió un bastón [de mando] en Israel”, eso se refiere al rey5 al Ma-shíaj.
“Golpeará a los grandes de Moab”, eso se refiere a David, como dice6 “y golpeó
a Moab y los midió con la soga”;
“y quebrantará a todos los hijos de Set”, se refiere al rey al Mashíaj, de quien está
dicho7: “Su dominio se extenderá desde un mar a otro”.
“Edóm será su heredad”, eso se refiere a David8, como está dicho9: Edóm10 se
convirtió para David en siervos10* etc.”;

1. Cap. 11 Ley 1.
2. Nitzavim 30,3 en adelante.
3. Pero en los manuscritos del Rambam y las ediciones impresas que no fueron alteradas por la censura
(Roma 5240 [1480]. Sonsino 5250 [1490]. Kushta (Constantinopla) 5269 [1509]. Venecia 5284 [1524].
5310 [1550] (-Bergadin). 5311 [1551]. (justiniano)) “de manos de los hijos de Eisav”.
“Un texto completo no censurado de este capítulo (cap. 11 de las Leyes de los Reyes) en base a manus-
critos y ediciones impresas antiguas con un adjunto de una introducción y diferentes versiones” está
impreso al final de Rambam edición Pardés (Jerusalem). Y ahí hay también fotos de varios manuscritos
de este capítulo.
4. Balak 24,14-18.
5. Así está en las ediciones impresas y varios de los manuscritos mencionados arriba (nota 3)*.
Puede explicarse este cambio sencillamente: en el primer escrito escribe “este es el Rey Mashíaj Melej
Hamashíaj”, y a continuación (cuando ya es sabido, escribe “este es el Rey el Mashíaj, Hamelej Hama-
shíaj” (con la letra hei, el, que denota conocido ya (previamente).
* En las ediciones impresas usuales hoy también sobre “y se pondrá de pie un bastón [de mando]
en Israel “escribe” este es el Rey Mashíaj” (Melej Hamashíaj) y sólo en los últimos tres puntos escribe
“este es el Rey el Mashíaj” (Hamelej Hamashíaj).
Y en dos manuscritos (Oxford 591 . Estocolmo- citados en el Rambam mencionado en nota 3) en
toda esta ley “ este es un Rey (Melej).
Y por otro lado, en otros dos manuscritos ahí (Oxford 568,610) también en ‘Lo diviso pero no cerca’
escribe “este es el Rey el Mashíaj”
6. Shmuel II 8,2
7. Zejaria 9,10.
8. En las ediciones impresas y en la mayoría de los manuscritos de arriba (nota 3) “para David”.
9. Shmuel II ahí ,6.
10. En el texto dice “Aram”. Y ahí en el versículo 14 dice “y fue todo Edom esclavos para David”. Similar
a ello en Divrei Haiamim I 18,13. Y en el manuscrito de Estocolmo “esclavos para David”. En base a
ello, parecería que la intención es al versículo 14.
10 *. En la mayoría de los manuscritos no aparece la palabra “ etc.” , y también de ello se da a entender
en cierta medida que la intención es al versículo 14 de Shmuel II ahí, cuya continuación en el texto no
tiene relación con este tema. A diferencia del versículo 8 ahí, que continúa “los que cargan la ofrenda”.
 “y será una heredad Seir sus enemigos11”, esto se refiere al rey al Mashíaj como
está dicho12 “y ascenderán los salvadores al Monte Sión [para juzgar a monte de
Eisav)…”12*.
El Libro del Iad Hajazaká de Maimónides consiste en un compendio de Leyes,ha-
lajot, - como lo define el propio Rambam al final de su prólogo a esta obra – (y no
es uno de análisis o similar de textos de la Torá. Entonces surge aquí la pregunta:
Para comprobar la ley enunciada que “ y todo aquel que no cree en él [en el Ma-
shíaj]…” niega “a la Torá y a Moshé nuestro Maestro”, hubiera sido suficiente si hu-
biera escrito tan sólo “también en el párrafo de Bilám13 está dicho y allí profetizó
acerca del (último) Mashíaj (que surge de sus descendientes) que salvará a Israel [al
final],” y ya hubiéramos sabido de que se refiere a los versículos de la profesía “…
lo que hará este pueblo a tu pueblo al final de los días”14 ¿porqué debe extenderse el
Rambam en los detalles de las pruebas de que estos textos tratan sobre “los dos Me-
shijim (ungidos)”, y a quién alude cada parte específica del texto, etc.?
Incluso si la intención fue de marcar expresamente a qué versículos se refiere
que tratan del Mashiaj, hubiera sido suficiente que traiga sólamente (el principio y
el final del párrafo de referencia) – los versículos “lo veo pero no ahora…y será he-
redad Seir sus enemigos…”15.
2. Del hecho de que el Rambam agrega la prueba de que “también en la sección
de Bilám está dicho”, a pesar de que ya trajo previamente una prueba sobre el con-
cepto mismo que llegará un Mashíaj “porque la Torá brinda testimonio sobre él,
como está dicho D´s, tu D´s te hará retornar”, se entiende (así lo indica literalmente
el lenguaje empleado) que los textos del párrafo de Bilám los cita el Rambam prin-
cipalmente no (sólo) como prueba del hecho mismo de que llegará el Mashíaj, la li-
beración de Israel del exilio, sino (también) para indicarnos que “profetizó sobre
los dos Meshijim (ungidos), sobre el primer Mashíaj que es David y sobre el último
Mashíaj que surgirá de sus hijos”. A eso se debe que detalla y explica los textos, de
cómo se ve de ellos que “profetizó sobre los dos Meshijim”.
Pero esto mismo requiere de explicación:
Que el Rambam agregue las pruebas de los textos del párrafo de Bilám sobre el
propio tema de Mashíaj puede explicarse que se debe a que en el escrito “Y D´s, tu
D´s, te hará retornar” no está dicho16 que esto tendrá lugar por medio de la persona
del Mashíaj17. Por eso trae también una prueba de lo explícito en la Torá en el pá-
rrafo de Bilam que profetizó sobre el Rey Mashíaj. Pero ¿qué afecta a las pruebas
(de la Torá) sobre la llegada del Mashíaj que “ahí profetizó” no sólo sobre “el último

11. En las ediciones impresas usuales “y será heredad etc ,” pero así aparece en las ediciones impresas
y manuscritos mencionados (nota 3).
12. Ovadía 1,21.
12*. En la mayoría de los manuscritos mencionados arriba se transcribe también la continuación del
texto “para juzgar al Monte de Eisav”. Y en un manuscrito (Oxford 610) se agrega a su vez también “y
será etc”(de D´s la soberanía).
13. Y en su lenguaje en el comentario a la Mishná capítulo Jelek (100 de Sanhedrin) fundamento décimo
segundo y quien duda acerca de él… negó la Torá, puesto que en la Torá aseguró con respecto al futuro
de manera explícita en el párrafo de Bilam y en el párrafo de Atem Nitzavim (y similar a ello está en la
traducción de R.Y. Kapaj)
14. 24,14.
15. Véase Espístola de Yemen cap. 3 cerca del fin (edición Kapaj) “tal como nos prometió Hashem en
la Torá al decir Lo veo pero no ahora, lo diviso pero no cerca… y será Edom heredad”.
16. Pero tómese nota que la expresión del Rambam es “dio testimonio sobre el”
17. Tómese nota de Rashi Sanhedrín (99, a) que comienza `No tendrá Israel un Mashíaj´ -“sino que el
Altísimo reinará El mismo, y los salvará El mismo”. Ver Responsa Jatam Sofer Ioré Deá al final (cap.
356). Y ahí : y el que dice como la opinión de Rabi Hilel (que no habrá un Mashíaj para Israel sino que
el Altísimo los salvará) es un negador de la totalidad de la Torá.
Mashíaj” sino también sobre David, “el primer Mashíaj”? Y en especial ¿que lo lleva
a cabo extensamente, explicando todos los detalles de las expresiones de los textos,
cuáles de ellos tratan sobre David y cuales sobre el Rey Mashíaj18?
3. A simple vista podría decirse que el motivo por el cual él Rambam trajo también
la prueba de que “profetizó sobre los dos Meshijim”, también “sobre el primer Ma-
shíaj que es David, que salvó a Israel…” – cosa que no se entiende porque ¿en qué
medida afecta a la fe en la llegada del Mashíaj que también David es llamado Mashíaj
igual que el Rey Mashíaj, hasta que sobre ambos dice “hameshijim” (Los Mashíaj),
con la letra hei que implica algo conocido, destacado?- se debe a que esto influye y
fortalece en la fe en la llegada del Mashíaj: al tomar conocimiento de que el asunto
del Mashíaj no es algo novedoso , puesto que ya hubo un “primer Mashíaj, que fue
David, que salvó a Israel de sus opresores”, esto reafirma la fe de que también en el
futuro vendrá un Mashíaj que liberará a los judíos.
(similar a la prueba de nuestros Sabios19 sobre la resurrección de los difuntos:
“si los que no estuvieron previamente vivieron ¡los que ya vivieron por supuesto que
sí volverán a vivir!”)
O podría explicárselo de otra manera, como escriben los comentaristas20: siendo
que en la misma profesía se profetizó “sobre los dos Meshijim”, tal como se cumplió
la parte de la profesía acerca del “primer Mashíaj que es David, que liberó a Israel
de sus opresores” así también con toda certeza habrá de cumplirse la profesía acerca
del “último Mashíaj que surgirá de sus hijos y salva a Israel [al final].”
Pero se entiende que es difícil decir que esa es toda la razón para traer todo esto:
puesto que no es la intención del Rambam, como lo indica su lenguaje, traer una

18. Y por supuesto que éste no es el único* Midrash que interpreta estos textos refiriéndose al Rey
Mashíaj, por lo que lo estaría transcribiendo tal cual el original (la primera parte del texto refiriéndose
a David etc ) puesto que: 1) es tácito que a pesar de ello no es el estilo del Rambam transcribir todos los
detalles de un Midrash, sino sólo lo que afecta al tema de referencia .2)Encontramos Midrashim de
Jaza”l (véase Ierushalmi Taanit cap. 4 Ley 5. Dvarim Raba 1, 20. Y véase Targum Unkelus y Targum Io-
natán ben Uzíel sobre el versículo. Así también, el Rambán sobre el versículo interpreta todos estos
textos sobre el Mashíaj. Y véase sus palabras en el Libro de la Gueulá (pág. 266. en la edición de Shevel)
lo que discutió con el Ibn Ezrá en la sección de Balak, que la interpretó totalmente sobre David – y ver
Lejem Mishne sobre el Rambam ahí : “y puede que se trata de diferentes Midrashim” 3) Además y
como punto principal : el Rambam no viene aquí a traer pruebas de Midrashei Jaza”l – puesto que
“todos los libros están repletos de esto” (y más “de las palabras de los profetas”- expresión del Rambam
ahí Ley 2), sino de lo explícito en la Torá y los textos en su significado simple.
* similar al lenguaje del Rambam está en Bejaie Parshat Balak sobre el versículo “en el camino del
Midrash”. Así también en el Midrash Hagadol sobre el versículo. Y en el Rambán Libro de la Gueulá
ahí (sin las pruebas del texto). Y de manera parcial en el Midrash Agada (Baber), sobre el texto. Y
véase Ralbag sobre el versículo.
19. Sanhedrim 91, a.
20. Kiriat Sefer sobre el Rambam Leyes de los Reyes ahí.- Similar a lo escrito en la conclusión del Tra-
tado de Macot.
prueba y comprobación que el Rey Mashíaj seguro que habrá de venir, sino que su lle-
gada está escrita en la Torá, y por ende, que “todo aquel que no cree en él o que no
espera su llegada no sólo niega al resto de los profetas sino que a la Torá y a Moshé
Nuestro Maestro” – entonces ¿Qué importancia tiene aquí en la negación de la Torá
acentuar que “profetizó sobre los dos Meshijim”, también sobre el primer Mashíaj
que fue David”? y en especial ¿explicar las cuatro expresiones, dobles, de este texto
bíblico, que en las primeras alude al “primer Mashíaj” y en las segundas, al “último
Mashíaj”?
4. A continuación de esto, prosigue al Rambam, pero en una ley aparte: “incluso
también sobre las Ciudades de Refugio dice21 ‘si ampliara D´s, tu D´s, tu frontera,
agregarás para tí otras tres ciudades…’ y nunca tuvo lugar tal cosa, y el Altísimo no
ordenó para la nada”.
Es sabido, que también la división de las leyes presentada en el Rambam está
hecha con precisión. Debe entenderse ¿Porqué cita Rambam esta prueba sobre el
Mashíaj en una ley aparte y no la incluye en la ley anterior junto a las otras dos prue-
bas del texto bíblico? Y si corresponde que cada prueba aparezca en una ley separada
¿debería haber escrito también la prueba del párrafo de Bílám como una ley aparte?
Además: ¿porqué es preciso especificar la fuente del texto, y destacando “e in-
cluso también sobre las Ciudades de Refugio dice”, no “(incluso también) en el párrafo
de Shoftim22”, similar a lo dicho previamente “en el párrafo de Bilám”?
5. También debemos entender la expresión 23 “sobre los dos Meshijim,” ¿por qué
es esto relevante aquí y en qué es llamado David específicamente, Mashíaj?
[Puesto que tal como David fue ungido con el aceite de la unción -shemen hamishjá

21. Shoftim 19,8-9

21*. ver Likutei Sijot que está mencionado mas adelante en la nota 67, Lkutei Sijot Tomo 34 pag. 114
en adelante.
22. Puesto que sobre las Ciudades de Refugio existe otro párrafo previo en la Torá (Masei 35,9 en ade-
lante. Y ver también Vaetjanán 4,41 en adelante), por ende del lenguaje “en las Ciudades de Refugio
está dicho” no está clara su ubicación en la Torá (incluso, si hubiera dicho “en el párrafo de las ciudades
de refugio”).
23. Además hay para analizar además en el lenguaje del Rambam: a) “en el párrafo de Bilam” – no es
su estilo indicar la fuente en el texto , tal como omitió hacerlo con respecto al Versículo que citó pre-
viamente ‘ Y ha de retornar D´s, tu D´s’ “puesto que está dicho en el párrafo Atem Nitzavim”, b) La ex-
presión “y ahí profetizó” ¿qué implicancia tiene? (y es muy apretado decir que siendo que escribió
previamente “el párrafo de Bilám” que no era un personaje ejemplar requiere explicar “ahí profetizó”,
que se trata de una profesia.
Podría decirse a simple vista que agregó “y ahí profetizó”* en correspondencia con lo que escribió
previamente “niega… la Torá y a Moshé Rabeinu”. Sobre “niega a la Torá “escribe:”, puesto que la

*A simple vista podría decirse de manera diferente (y en base a ello se entiende la necesidad de
agregar una prueba adicional “e incluso también en el párrafo de Bilám” sobre lo dicho previamente
“puesto que la Torá atestiguó sobre él” - del párrafo de Nitzavim), que con ello prueba que es inevitable
que así ocurra. Puesto que una promesa de la Torá puede que no se concrete , pues es posible que
sea “a causa del pacado” (Brajot 4 a) a diferencia de una profesía , que una profesía para bien in-
cluso si fue condicionada, no posee retractación (Rambam Leyes de las Bases de la Torá cap 10
Ley 4) - Ver Gur Arie Vaishlaj 32,8 (y en Gvurot Hashem cap. 7)
Pero, además que se explicó (en esta exposición cap. 3) que el Rambam no viene aquí a comprobar
la veracidad del tema, de que se cumplirá por seguro, sino como que es un negador de la Torá y de
Moshé Rabeinu , y por ende no afecta aquí el tema de la profesía - la diferencia entre la promesa
que puede anularse a causa del pecado y una profesía para bien, etc. Ya explica el Rambam en su
introducción al comentario de la Mishná la diferencia entre Hashem y el propio profeta (ahí es po-
sible que el pecado cause un cambio) con cuando Hashem dice al profeta que prometa a seres hu-
manos el bienestar en términos llanos, ahí es imposible que no se cumpla la promesa.
Siendo así se entiende que también “lo que la Torá brindó testimonio sobre él (el Mashíaj) “seguro
habrá de cumplirse. Pero esto aún requiere de profundización.
– (con un cuerno24) y es llamado, Mashíaj Hashem25, el Ungido de D´s, así también,
previamente, el Rey Shaul26 fue ungido (con una vasija24), y también él es llamado
Mashíaj Hashem27, Ungido de D´s.]
Y si hemos de destacar entre dos salvadores del pueblo de Israel (uno del princi-
pio y otro del final) ¿parecería más apropiado hacerlo con Moshé, Nuestro Maestro,
como primer libertador y el Mashíaj, el último libertador28?
Ambos - redentores del exilio, a diferencia de David. Y tómese nota de que también
en lo que se refiere a sus respectivos niveles de profesía, el Rambam escribió que el
Mashíaj es superior a todos los profetas29, o en sus palabras en el libro Iad Hajazaká30
“y Mashiaj es un gran profeta, cercano a Moshé Rabeinu”, a diferencia de David31.

Torá dio testimonio sobre él…” y sobre que “niega a Moshé Rabeinu” escribió “e incluso en el párrafo
de Bilám está dicho y ahí profetizó (y no “incluso Bilám, profetizó” (como en el Kiriat Sefer sobre el
Rambam ahí)) y se refiere a la profesía de Moshé (y así se desprendería del comentario del Rambam a
la Mishná Avot (cap. 4 mishná 4) “y así David… que lo designó Hashem Bendito, para nosotros por
medio de Moshé Rabeinu y él es la estrella que habrá de erguirse en Iaakov como la explicación de Raza”l.
Nótese el Shla”h (parshat Balak 362,b) en la explicación de la Guemará (Bava Batra 14,b) “Moshé es-
cribió su libro y el párrafo de Bilám. Y nótese lo escrito en Responsa Jatam Sofer Ioré Deá ahí) es decir
que niega a la Torá y a la profesía de Moshé (y es definido como Apikores y Kofer – hereje y negador
del judaísmo). A pesar de que también la Torá es parte de la profesía de Moshé **, y no son dos cosas
separadas (ver Rambam Leyes de Teshuvá cap. 3 Ley 8***). Y en base a esto parecería que se respon-
derá también lo que trajo la prueba de las Ciudades de Refugio en una Ley aparte, puesto esto es que
una prueba adicional basada en la lógica, “y nunca ocurrió esto y el Altísimo no ordenó para nada”, y
no está relacionado con “negador… de la Torá y Moshé Rabeinu”. Y también se entiende lo que escribió
“respecto a las ciudades de refugio dice” y no dice “en el párrafo de Shoftim está dicho” y similar ,
para enfatizar que no tiene que ver con el texto específicamente,con ser negador de la Torá etc.
Pero se entiende que también ésta es una explicación apretada , y no es aquí el lugar para desarrollarlo.
Ver a continuación en la exposición cap.11
** Ver comentario del Rambam a la Mishná capitulo Jelek (100 de Sanhedrin) el séptimo funda-
mento y el octavo fundamento. Tómese nota del lenguaje del Rambam Leyes de Bases de la Torá
cap.8 Ley 3. Ahí cap. 9 fin de Ley 1. Ley 4. Ley 5.Explicado in extenso en Likutei Sijot tomo 19 pág.
177 en adelante.
*** En el Rambam ahí: “quien dice que no hay una Torá de D´s... si dijo Moshé lo dijo de motus
propio es un negador de la Torá”. A pesar de que con ello también rechaza la profesía de Moshé Ra-
beinu, lo que lo incluye entre los tres llamados Apikorsim – herejes (citados en el Rambam previa-
mente).
Y parecería que depende de qué es lo que viene a negar, a pesar de que quien niega la Torá auto-
máticamente niega la profesía de Moshé, no se define por ello Apikoros. Pero aún requiere de aná-
lisis.
24. Meguilá 14,a
25. Shmuel II 19,22. Y ver ahí 23,1.
26. Shmuel I 10,1. Y este versículo trajo el Rambam (Leyes de los Reyes cap. 1 Ley 7) con respecto a la
unción de un rey. Y ver Meguilá ahí.
27. Shmuel I 24,7.11.26,9.11.16. Shmuel II 1,14.16.
28. Nótese en Shmot Rabá 2,4. Zohar I 253,a. Shaar Hapsukim Parshat Vaiejí.
29. En la Epístola de Yemen principio de cap. 4 (traducción R.Y Kapaj que el Mashíaj será un formidable
gran profeta, superior a todos los profetas posteriores a Moshé Rabeinu… Su categoría es la más alta
en los niveles de los profetas y la más honorable después de Moshé Rabeinu.
30. Leyes de Teshuva cap. 9 Ley 2.
31. Ver Meguilá ahí en Rashi , que es un profeta, y así en Sota 48, principio de b. Y es difícil entender a
partir del Zohar II 154, a (y ver Nitzutzei Zohar ahí). Y ver Shaar Ruaj Hakodesh en el principio. En
varios lugares que David y Shlomó (Tehilim y Mishlei –Ketuvim- no como en Sotá ahí) – Maljut Ruaj Ha-
kodesh- Espíritu Sagrado y no profesía – netzaj hod. Y no es aquí el lugar para extenderse.
En el Moré Nevujim II cap.45 (la segunda categoría) escribió: David y Shlomó y Daniel son de este tipo
y no del tipo de Ishaia e Irmia…y similares a ellos, puesto que éstos… no hablaron… sino con espíritu
sagrado,ruaj hakodesh.
En el comentario del Rambam a la Mishná Avot (cap.4 mishná 3) “y así en David… y él es un profeta
“(Nótese que ahí esto viene a continuación de “y debe aprenderse de Moshe Rabeinu…”). Pero, sen-
 6. El tema será entendido, previo la explicación de dos detalles en las dos leyes
que siguen a continuación, en las Leyes de los Reyes, ahí:
“Y que no suba a tu mente que el Rey Mashíaj deberá llevar a cabo señales y ma-
ravillas, y generar, fenómenos novedosos en el mundo, o resucitar a muertos, o si-
milar a estas cosas32. No es así. Puesto que Rabí Akiva era un gran sabio de los sabios
de la Mishná, y era un escudero del rey Bar Koziba y decía de él que era el rey Mashíaj
y los sabios no le pidieron señal o maravilla alguna [para comprobar su carácter me-
siánico]. El concepto principal del tema es que esta Torá, sus estatutos y sus leyes
32*
, son para siempre y para la eternidad, y nada se les agrega o deduce. [y33 todo
aquel quien agrega o deduce, o interpreta la Torá sacando los mandamientos de su
cumplimiento en su sentido literal es, sin duda, un impostor, un malvado y un he-
reje].”
Del hecho de que a continuación de la ley sobre el Rey el Mashíaj el Rambam
concluye “el concepto principal… que esta Torá, sus estatutos y leyes son para siem-
pre…” parecería que quien dice que el Mashíaj debe realizar “señales o maravillas”
o “generar innovaciones en el mundo” con ello agrega o deduce de la Torá, todo lo
opuesto a “no se agrega a ellas…” Requiere de explicación ¿qué relación hay entre
las dos cosas34?
Más aún: en relación a un profeta, escribe el Rambam35 que “todo profeta que
habrá de pararse frente a nosotros y diga que D´s lo envió no precisa realizar una
señal como una de las señales de Moshé Rabeinu, o como las señales de Eliahu y
Elisha, que implican un cambio en el hábito natural del mundo, sino que su señal
verificadora de su status de profeta consiste en que diga que habrán de ocurrir even-
tos futuros en el mundo y se confirmen sus palabras, como está dicho…” Vemos que
a pesar de que también, ahí descarta “una señal… que implica un cambio en el hábito
natural del mundo” sin embargo no concluye (como en nuestro caso) que “esta Torá,
sus estatutos y sus leyes son para siempre”; y sin embargo escribe ahí que debe re-
alizar una señal , “que diga cosas futuras”.

cillamente, de ahí no hay prueba puesto que no trata de los niveles y categorías de la profesía sino de
la humildad, etc. Y no afecta en esto la diferencia de niveles de profesía y espíritu sagrado.
En Shmoná Prakim (cap.7): “y así el Rey David a”h, el profeta, dijo…”. Y ahí viene a explicar el dicho
de Nuestros Sabios “La profesía no se posa sino sobre un Sabio, valeroso, y rico… y no es condición
para el profeta poseer todas las virtudes”, y trae un ejemplo de Shlomó y David, Eliahu, Shmuel y Iaa-
kov.
32. En las ediciones impresas y en los manuscritos del Rambam citados arriba (nota 3) “que los tontos
dicen”.
32*. En varios manuscritos (citados en el Rambam de la nota 3), “sus estatutos y leyes no cambian (en
masculino o femenino).
33. Así figura en las ediciones impresas y manuscritos citados arriba (nota 3) y fue omitido de las edi-
ciones actuales.
34. Conclusión del texto en la ley eliminado por la censura: “y todo quien agrega… un malvado y un
hereje” - pareciendo que la intención es “Oto Haish”. En base a ello se entiende la secuencia de la ley
que sigue a continuación , ver lo referenciado en nota 37. Pero si es así- porqué necesitó decir también
“y lo principal del tema… que la Torá … de ellos”.
35. Leyes de las Bases de la Tora principio del cap.10.
 7. En la siguiente ley en las Leyes de los Reyes, el Rambam comtinúa:
“Si36 ha de eregirse un rey de la Casa de David, estudioso de la Torá y devoto de
los mandamientos como David su padre, de acuerdo con la Torá escrita y la Oral; y
ha de disuadir a todo Israel imponiendo que se conduzca por ella [el camino de la
Torá] y repare sus brechas [en el cumplimiento], y ha de luchar las batallas de Di-s,
se puede presumir firmemente que él es el Mashíaj - bejezkat Mashíaj. Si hizo [todo
esto] y tuvo éxito (venciendo a todas las naciones que lo rodean33), construyó el San-
tuario en su lugar y reunió a los dispersos de Israel, es absolutamente seguro que él
es el Mashíaj, Mashíaj bevadai: Y habrá de reparar37 al mundo todo…”
Debemos entender: ¿Porqué el Rambam no hace mención aquí (y tampoco en
todo el capítulo) de las extraordinarias virtudes con la cuales se describe al Rey el
Mashíaj29 ¡Y como lo hace el propio Rambam en otro lado, en el mismo libro del Iad
Hajazaká30: “Será un sabio superior a Shlomó, y un gran profeta cercano a Moshé
Rabeinu (como se mencionó arriba, final de cap. 5)!
8. Puede decirse la razón para todo esto, explicando previamente porqué el Ram-
bam ubicó a las Leyes de los Reyes (y “sus guerras”38 o “las guerras”38*) en la conclu-
sión y el final de todo su libro Iad Hajazaká. A simple vista, no concuerda con el
orden cronológico. El Rambam escribe en el comienzo de las Leyes de los Reyes
“Tres asuntos fueron ordenados a los israelitas en el momento de su ingreso a la
Tierra de Israel: nombrar para ellos un rey… eliminar la simiente de Amalek, y cons-
truir el Beit Habejirá - la Casa Elegida (el Sagrado Templo)”. “Siendo así ¿El Rambam
debía haber ubicado en su libro a las Leyes de los Reyes mucho antes39”?

36. La explicación de esta Ley en el Rambam – ver Likutei Sijot tomo 8 pág 358. 361 -2 en las notas.
37. Así figura en las ediciones actuales. Pero en los manuscritos y en las ediciones mencionadas arriba
(nota 3) aparece aquí un párrafo que fue omitido (posteriormente por la censura) “y si no tuvo éxito…
” y las palabras “y reparará al mundo” están en el medio de sus palabras ahí, “y todas esta cosa (de
Yeshu el cristiano) y de este ishmaelita… son sólo para alisar el camino para el Rey el Mashíaj y para
reparar al mundo todo…” Ver ahí la conclusión de su lenguaje. Ver adelante en la exposición cap.16.
38. Este es el nombre completo – como en la introducción del Rambam (en la “Nómina de los Preceptos
en el orden de las Leyes del Rambam”), y en el título del Libro de los jueces, Shoftim, y las Leyes de
los Reyes.
38*. Así figura en la edición de Roma mencionada. Venecia 5284 [1524]. 5310 [1550]. En el título del
Libro Shoftim y Las Leyes de los Reyes*. Y en los manuscritos de los yemenitas ahí. Y asi figura ahí (y
en varios manuscritos) en el fin de la introducción del Rambam en las Leyes del Libro Shoftim y las
Leyes de los Reyes- ver Rambam Libro del Conocimiento (Jerusalem 5724 [1964]). Y ahí está referen-
ciado.
*Pero en el final de la introducción del Rambam (en el Orden de las Leyes del Libro de Shoftim y
en las Leyes de Los Reyes) en todas las ediciones impresas mencionadas “y sus guerras” (en plural
masculino o femenino).
39. En la introducción del Radba”z al Libro de Shoftim –que colocó este libro al final de toda la obra
del Iad - “porque sus Leyes son una legislación para la época del Mashíaj”. Pero esto requiere profun-
dizarse, puesto que 1) varias leyes a simple vista no son ´legislación para la época del Ma-shíaj’ (véase
como ejemplo cap.1 Ley 8 en adelante que a simple vista no son aplicables después de la llegada del Ma-
shíaj) 2) Por este motivo, también el octavo y el noveno libro (Sefer Avoda-del servicio en el templo y
Korbanot de las ofrendas) deberían haber estado (por lo menos cerca de) al final de su libro.
[Con respecto a las ofrendas, podría explicarse de manera apretada que de acuerdo a la opinión de
Rambam (Leyes de Bet Habejirá cap.6 Ley 15. Y véase ahí cap.2 Ley 4) “se ofrendan todos los sacrificios
aunque no haya una Casa -Templo- construida”. Pero en al que respecta al Gran Templo, el Beit
 Puede decirse, que al haber colocado esto al final de su libro, el Iad - un libro de
Leyes, “halajot”- está resaltando que la integridad (y cumplimiento) de la Torá y la
Halajá, la Ley judía , tiene lugar cuando existe (el concepto de los) Reyes40. Y como
es también en el sentido sencillo, que la perfección del cumplimiento de todos los
preceptos y leyes de la Torá tiene lugar cuando hay un Rey sobre todo Israel, por
medio del cual se lleva a cabo la mitzvá de la guerra de Hashem41 (eliminar la si-
miente de Amalek) y la mitzvá de “construir la Casa Elegida”, cuando solamente en-
tonces es posible el cumplimiento de todas las leyes y preceptos de la Torá.
En la práctica, esto tuvo lugar por medio del Rey David, quien reinó42 sobre todo
Israel (Israel y Iehudá), conquistó toda la Tierra de Israel, culminó y de manera com-
pleta las guerras (y D´s le dio tranquilidad a su alrededor de todos los enemigos43);
y por su medio tuvo lugar el comienzo (por lo menos la preparación44) de la cons-
trucción del Templo Sagrado en Jerusalem (y dijo David ‘esta es la Casa de D´s’45),
y por ende podía tener lugar el cumplimiento de la Torá y los preceptos de manera
íntegra.
9. El Rambam úbico las Leyes del Mashíaj (en la conclusión de su libro, el Iad Ha-
jazaká y) al final de las Leyes de los Reyes y sus guerras45*, puesto que en esto consiste
la definición y el concepto de Ma-shíaj desde la óptica de la Ley Judía, la halajá:
El Rambam explica en el capítulo 11 de las Leyes de los Reyes no sólo el tema de
la llegada del Mashíaj y el deber de creer en él, sino también en qué consiste, su de-
finición, su accionar, y la manera de cómo será su revelación; y como consecuencia
de ello qué significa la obligación de creer en él.
Y esa es la intención del Rambam en el comienzo del capítulo: “El rey el Mashíaj
surgirá en el futuro y restaurará al reino de David46 a su soberanía47 original, cons-

Hamikdash, y todo lo vinculado a él no puede responderse así (en base a Bereshit Raba fin de 64. Ver
Minjat Jinuj Mitzva 95), puesto que el Rambam escribe en las Leyes de los Reyes aquí (y en el principio
del capítulo y en su conclusión) que el Mashíaj construye el Templo Sagrado (y véase su introducción
al comentario de la Mishná con respecto al tratado de Midot- medidas del Templo.Leyes de Bet Habejirá
cap.1 Ley 4). Y es conocido el debate de los Sabios al respecto. Y no es éste el lugar para extenderse.
Puede que podría responderse el Rambam así: en el comienzo del libro del Iad (en “la enumeración
de los preceptos de acuerdo al orden de las leyes del Rambam”) escribe “El décimo cuarto Libro: in-
cluirá los preceptos asignados al Sanhedrín… y la ley del Rey y sus guerras”, y siendo que las Leyes de
los Reyes es “la ley del Rey…”, mandatos de un individuo específico y no de todos, por eso lo escribió
al final de su libro (a pesar de que varias Leyes ahí son aplicables a cada judío (ver Leyes de los Reyes
cap. 5 Ley 7 en adelante)).
40. Tómese nota del Libro de los Preceptos del Rambam, Mitzvat Asé 173 (en la traducción de Rabí
Shlomo Ibn Iub (citado en la edición de R.I.Heller)): que nos ordenó nombrar a un Rey israelita sobre
nosotros que consolide nuestra Fe (pero véase la traducción de Heller, y el Libro de los Preceptos tal
cual está las ediciones corrientes y la edición de R.Y. Kapaj). Y en las leyes de los Reyes fin del cap.4
“y que sea su aspiración e intención enaltecer la religión verdadera…”
41. Ver Rambam Leyes de los Reyes cap.1 Ley 8. Fin del cap.4 ahí.
42. Ver Rambam ahí cap.1 Ley 7: una vez que fue ungido David adquirió la corona del reino, y el reino
es…Ahí Ley 9.
43. Shmuel II 7,1. Citado en el Rambam al principio de las Leyes de los Reyes Ley 2.
44. Divrei Haiamim I 28-29.
45. Ahí 22,1. Traído por el Rambam al principio de las Leyes de Bet Habejirá Ley 3. Y ver Sotá 9 fin de
a. Y ver Sema”g Mitzvat Asé 163: El tiempo para este precepto de construir la Casa Elegida no llegó
hasta los días de David. Y ver in extenso Likutei Sijot tomo 16 pág.103 en adelante.
45*. Nótese que en el título para los capítulos 11 y 12 de las Leyes de los Reyes en la edición impresa
de Venecia 5284 [1524 ].-5310 [1550]-“Leyes de los Reyes y guerras y del Rey Mashíaj”.
46. Así aparece en las ediciones usuales. Y en los manuscritos y las ediciones mencionadas (nota 3) “La
Casa de David”.
47. En los manuscritos mencionados arriba y la edición de Roma y Kushta (Constantinopla) menciona-
das- “hamemshalá, “a diferencia de “Lememshalá”, como en las ediciones usuales.
truye el Santuario y reúne a los dispersos de Israel. En sus días, todas las leyes serán
restablecidas a su vigencia previa, se ofrecen sacrificios y los años sabáticos y los del
jubileo son observados en su totalidad como su precepto48 dicho en la Torá.”
No se trata (sólo)de un relato de qué hará el Mashíaj, y qué ocurrirá en sus días,
sino que esto es una Ley , una halajá: la definición de Mashíaj consiste en que “restaura
el Reino de David a su soberanía original” (no que viene a generar algo nuevo). En la
práctica se logra esto por medio de que “construye el Santuario y reúne a los disper-
sos de Israel (y automáticamente se llega al objetivo e intención de la llegada del
Mashíaj:) “todas las leyes serán restablecidas en sus días a su vigencia previa, se ofre-
cen sacrificios y los años sabáticos y del jubileo son observados en su totalidad como
su precepto dicho en la Torá. Tema ligado con la reunión de los dispersos de Israel,
cuando todos los Israelitas residen en su tierra49.
Es decir que todos los asuntos ausentes de la observancia de la Torá y sus preceptos
porque faltaba en la integridad del pueblo de Israel y el Sagrado Templo - lo que es
el concepto de exilio -galut - se completan por medio del Mashíaj. Esto es lo que sig-
nifica que Mashíaj hace volver “al Reino de David a su soberanía… se restablecen todas
las leyes” – el Mashíaj devuelve la integridad de las leyes y las mitzvot de la Torá.
[Puede decirse que en esto hay también una implicancia en la conducta práctica
de cada uno de acuerdo a la ley judía en lo que se refiere al deber de creer en el
Mashíaj (y en qué debe reflejarse el hecho de que “espera su llegada”). Siendo que
ésta es la definición de Mashíaj, la fe no debe ser tan sólo de que el Mashíaj vendrá
para liberar a los judíos del exilio, sino “creer en él” que “habrá de restituir al Reino

48. Merece analizarse el término usado “su precepto” (tmitzvatá) -en singular. Y en la mayoría de los
manuscritos del Rambam mencionado arriba (nota 3) “sus preceptos dichos” (en masculino y feme-
nino) en plural.
49. Ver Kiriat Sefer sobre el Rambam ahí (y ahí trajo el versículo dicho en relación al Jubileo, pero está
claro de aquí que el Rambam sostiene que también la vigencia de los años sabáticos, shmitá, depende
de que “reúne a los dispersos de Israel”que todos los judíos residan en la Tierra de Israel. Y ver Ram-
bam Leyes de Shmitá y Iovel fin del cap. 12. Y es conocido el debate al respecto. Pero no es aquí el
lugar para extenderse).
En base a esto resulta que “se ofrecen sacrificios y los años sabáticos y del jubileo son observados” son
consecuencia de los dos puntos que escribe previamente: “Y construye el Santuario (y por ende “se
ofrecen sacrificios”) y reúne a los dispersos de Israel” (y consecuentemente “los años sabáticos y del
jubileo son observados”).
Y puede que lo que escribe “todas las leyes son restablecidas en sus días a su vigencia previa” está
relacionado con el primer asunto que escribió “restaurará al reino de David a su soberanía original”.
Pero la relación requiere de análisis , puesto que a simple vista “todas las leyes” se refiere a lo depen-
diente del Sanhedrín* - las cuatro penas capitales y otras (ver Sanhedrín 51,b y en Rashi ahí “hiljeta”)
que regresan con la llegada del Mashíaj (Ishaia 1,26). Pero véase Radba”z Leyes de Sanhedrín Cap.14
Ley 12 “que él (Mashíaj) consagrará (-ismoj) al Gran Tribunal**”. nótese en Rambam ahí cap.2 Ley 5
“los Reyes de la Casa de David… están sentados y ellos juzgan al pueblo”. Y tómese nota del Kiriat
Sefer Leyes de los Reyes ahí “él (-mashíaj-) restablece todas las leyes a su vigencia previa”- y no son resta-
blecidas”- por medio del Sanhedrín,etc .Y véase el lenguaje del Rambam fin del cap. 4 ahí: no se corona
a un rey desde un principio sino para hacer justicia- mishpat…[el termino mishpat aplicado al Rey , se
refiere a la justicia impartida por el rey) como esta dicho y nos juzgará nuestro rey… [Encaja esto con
los dicho en el primer punto, el restablecimiento de la monarquía está vinculado a “se reinstauran los
mishpatim”, las leyes de los juicios]. Y no es este el lugar para extenderse.
*Tómese nota de que en uno de los manuscritos (Oxford 591) traídos en el Rambam mencionado
(nota 3): “…vigencia anterior que ofrendaban sacrificios”, y de acuerdo a esta versión es esto la des-
cripción de “todas las leyes serán restablecidas a su vigencia previa (que consiste en) ofrendar sa-
crificios y las leyes del año sabático…”. Y ofrendar sacrificios no es un tema en sí mismo.
Y puede que éste es también el sentido de acuerdo a la versión de las ediciones impresas y la mayoría
de los manuscritos “ofrendan sacrificios”, sin la vav- “y” (no “y ofrendan…”). Y en dos manuscritos
(en el Rambam citado arriba) “y ofrendan” (con la vav – “y”). Y así aparece en Kiriat Sefer ahí.
** Y véase Likutei Sijot tomo 9 pág. 105 nota 74, y ahí se referencia.
de David a su soberanía original… y se restablecen todas las leyes…”] 50.
10. Sobre esto trae el Rambam una prueba de dónde se sabe que el Mashíaj llegará
y restituirá la integridad de la Torá, “restaura el Reino de David a su soberanía origi-
nal… se restituyen todas las leyes” –¡“puesto que la Torá dio testimonio sobre él”!
En estas pruebas del texto hay dos detalles:
“Pues está dicho y D´s, tu D´s, hará retornar… y te reunirá…”- de lo cual sabemos
que tendrá lugar la reunión de los dispersos de Israel, lo que es una situación que
permite que estén “el Reino de David… todas las leyes”51 , el cumplimiento de las
leyes y Mitzvot de la Torá que se suspendió por medio del exilio de Israel.
A continuación continúa con un segundo detalle:
“También en la sección de Bilám está dicho y allí profetizó acerca de los dos Me-
shijím (ungidos): sobre el primer Mashíaj que es [el rey] David que salvó a Israel de
sus opresores, y sobre el último Mashíaj que surge de sus descendientes y salvará a
Israel [en el final3].”
De eso sabemos que lo que tendrá lugar por medio del Mashíaj y en qué consiste
el Mashíaj: en “restituir el Reino de David a su soberanía original” – es éste el “último
Mashíaj” de lo que hubo originalmente - “el primer Mashíaj que es David”52 .
“Y ahí - en el párrafo de Bilám – dice” que todos los detalles que hubo en “el pri-
mer Mashíaj- David” estarán también “en el último Mashíaj, el Rey Ma-shíaj”. Desde
el comienzo de su revelación y dominio hasta llegar al nivel de perfección de “gol-
peará a los grandes de Moav” cuyo paralelo en el Mashíaj es “y quebrantará a todos
los hijos de Set”. Y así también “Edom será heredad, esto se refiere a David”, “y
será una heredad Seir sus enemigos esto será con el Rey el Mashíaj”.
El Mashíaj llevará a la integridad de la Torá, puesto que como consecuencia de
que hemos de liberarnos del sometimiento bajo gobiernos ajenos y por el contrario
el Mashíaj dominará sobre ellos, esto hará posible “ocuparse con la Torá y las mitzvot
como corresponde”53 “estarán libres para la Torá y la sabiduría y no tendrán opresor
ni supresor”54 (tal cual el Rambam55 se extiende en ello)56 .

50. En base a esto será más sabroso lo que escribe el Rambam en su comentario a la Mishná, capítulo
(10 de Sanhedrín) ,Jelek, al fin del doceavo fundamento “y parte de este fundamento (de la llegada del
Mashíaj) que no hay Rey para el pueblo de Israel salvo de la Casa de David, y de la simiente de Shlomó
únicamente y todo aquel que riña contra esta familia negó el Nombre de Hashem Bendito y en las palabras
de Sus profetas”. Y en el Rosh Amaná (de R.I. Abarbanel) cap.1 (que transcribió los 13 principios de
la Fe de Maimonides de una copia de Rav Shmuel Tibón… corresponde que nos apoyemos sobre ella”
en su lenguaje ahí principio del cap.1) la expresión utilizada es “todo aquel que riñe contra el Reinado
de esta familia”.
51. Ver responsa Jaim Shaal I cap. 97: quiere decir que será Rey sobre todo Israel y Iehudá como dice
la escritura´ y un rey habrá para todos´… y todo esto incluyó el Rambam al decir “… el Reino de David
a su soberanía original”.
52.Tómese nota de Sanhedrin 98, fin de b: En el futuro el Altísimo habrá de instaurarles otro David…
.como ser el Cesar y el medio* (vice) Cesar. Y ver Zohar I 82,b. Zohar Jadash 53, a. Y ver Tzofnat Paneaj
sobre la Torá Vaiejí 49,9.
* así dice en la Guemará y en el Ein Iaakov. Yen el Aruj (tema César): y su medio (vice).
53. Rambam Leyes de Teshuvá cap. 9 Ley 2.
54. Leyes de los Reyes cap. 12 Ley 4.
55. Leyes de Teshuvá y Leyes de los Reyes ahí.
56. En la base a esto se entiende sencillamente porqué parte del concepto y de las mitzvot del rey es
que lucha las guerras de Hashem (como en el Rambam ahí cap.1 Ley 8:fin del cap. 4. Y nótese que las
Leyes se titulan “Leyes de los Reyes y de sus guerras”*).
Y también explica que “el Rey no libera una batalla primero sólo una guerra de Mitzvá… esto es la gue-
rra con las siete naciones que habitaban Canaan, y la guerra contra Amalek, y para ayudar al pueblo de
Israel de manos de un opresor que viene contra ellos” (ahí princ. del cap. 5), puesto que estos asuntos
específicamente impiden a los Israelitas el cumplimiento de los preceptos. A diferencia de una guerra
optativa para ensanchar territorio.
*Ver nota previa 38. Tómese nota de que también en las ediciones impresas y los manuscritos donde
 11. En base a esto entendemos la introducción del Rambam a las pruebas sobre
el Mashíaj que hay en las escrituras:
“Y todo aquel que no cree en él, [en el Mashíaj] o quien no espera su llegada, no
sólo es negador de los demás profetas, sino niega a la Torá y a Moshé, nuestro Maes-
tro .Porque la Torá brinda testimonio sobre él.(Y trae al respecto el texto “Y D´s, tu
D´s, habrá de retornar” y a continuación “incluso también en el párrafo de Bilám”):
A simple vista ¿porqué es tan importante recalcar en relación a las leyes de Mashíaj
que “no sólo es un negador del resto de los profetas sino que también niega a la
Torá y a Moshé Rabeinu”57 (un tema vinculado a simple vista a las Leyes de Teshuvá58
donde se habla de las definiciones de un hereje,etc59)?
Sino, que con esto el Rambam recalca que el concepto del Rey el Mashíaj, que es
él quien traerá la integridad en las leyes y mitzvot de la Torá (“restituirá el Reino de
David a su soberanía original y vuelven todas las leyes”), no es un tema más que re-
velaron los profetas, sino que es un tema de la propia Torá y de Moshé Rabeinu. La
propia Torá dice y asegura que Mashíaj llegará y entonces la Torá alcanzará su inte-
gridad60 y perfección de cumplimiento.
Por eso finaliza: “Y estos asuntos explicitados claramente en la Torá abarcan
todos los asuntos que fueron dichos por todos los profetas”. Es decir, que todo lo
dicho con respecto al Mashíaj por medio de los profetas es un tema en la propia Torá,
en la perfección del cumplimiento de la Torá y las Mitzvot.60
12. Este es también el motivo por el cual el Rambam escribió la prueba sobre la
llegada del Mashíaj de las Ciudades de Refugio en una ley separada. Con ello, su in-
tención no es sólo traer una prueba de que está explícito en la Torá que por medio

aparece en el título “y las guerras” (arriba nota 38*), sin embargo en su introducción, al final, previo
a detallar los detalles de las Leyes, en todas las impresiones y todos los manuscritos dice “La Ley
del Rey y sus guerras” (como previamente en nota 39). Umiljamotav, miljamotehem, umiljamtó. Ver
Rambam mencionado arriba nota 38*.
57. Sencillamente, puede decirese que el Rambam viene a enfatizar el nivel de fortaleza de la fe y su
carácter en relación al Mashíaj. Y también esto es una ley. La fe en la llegada del Mashíaj debe ser de
una certeza y seguridad tal (no como la certeza a partir del “resto de los profetas sólamente sino” una
certeza producto de) la Torá y Moshé Rabeinu (puesto que la Torá brindó testimonio -sobre él)
Y en base a lo dicho en Las Leyes de las Bases de la Torá cap.8 Ahí destaca que los judíos creyeron en
Moshé porque fueron testigos oculares directos de que Moshé era un enviado de D´s – no a causa de
milagros o señales. Es ésta una mayor certeza que la de los profetas.
Y en base a esto se entiende también porqué agrega y también niega “a Moshé Rabeinu”. Puesto que
la veracidad de la profesía de Moshé quedó confirmada “con el evento del Monte Sinaí (por medio de
que) nuestros ojos vieron … y nuestros oídos escucharon”, y la certeza de la profesía de Moshé Rabeinu
trae una fidelidad a la Torá que se sostiene para la eternidad. Ver extensamente Likutei Sijot tomo 19
pág. 184 en adelante.
Y en base a esto será más sabroso el hecho de que el Rambam se expesa en un estilo negativo “no sólo
es un negador de los demás profetas”, a diferencia del lenguaje del Kiriat Sefer sobre el Rambam ahí
“es un negador en la Torá y en Moshé Rabeinu y en el resto de los profetas”, puesto que esto también
es una Ley.-la característica definitoria del nivel de la fe en la llegada del Mashíaj.
Tómese nota de su lenguaje al final de la Ley 2 que reitera y agrega “pero en las palabras de los profetas
el tema no requiere de prueba, ya que todos los libros están llenos de esto”.
58. Y en el Comentario sobr las Mishnaiot [capitulo] Jelek [ 10 de Sanhedrín].
59. Cap. 3 Ley 8.
60. ver adelante nota 63.
del Rey el Mashíaj será el tiempo de la perfección en el cumplimiento de la Torá y las
Mitzvot, sino más aún, en “las Ciudades de Refugio” encontramos que se agregará
en esa misma mitzvá, “y te añadirás otras tres ciudades…” “Y D´s no ordenó para la
nada.”
Es decir que la propia Torá dice que aún debe llegar un tiempo en el cual las mitz-
vot de la Torá estarán como deben ser.
13. En base a esto entenderemos lo que dice el Rambam en la Ley 3:
“Y que no suba a tu mente que el rey Mashíaj deberá realizar señales y maravillas
y generar fenómenos novedosos en el mundo o resucitar a muertos o similar a estas
cosas”32. (Con ello descarta dos puntos: No es el tema del Ma-shíaj “realizar señales
y maravillas e innovar cosas en el mundo”61, y tampoco es este el examen para co-
rroborar su autenticidad62). Y finaliza: “Lo principal de los temas es así, que esta
Torá, sus estatutos y sus leyes son para siempre y para la eternidad63”:
Siendo que la definición y el concepto de Mashíaj es, como se dijo previamente,
que logra la integridad en el cumplimiento de las leyes y las mitzvot de la Torá, por
ende si sube a la mente “que el Rey el Mashíaj debe llevar a cabo señales y maravillas
e innovar cosas en el mundo” para generar un cambio en el mundo esto implica una
contradicción con ello de que “esta Torá, sus estatutos y sus leyes son para siempre”63
Y siendo que la definición y el concepto de Mashíaj no consiste en “señales y ma-
ravillas e innovaciones en el mundo”se entiende que esto tampoco es la comproba-
ción de su autenticidad.
Al igual que un profeta, la prueba de su veracidad es “su señal, que diga cosas
que habrán de ocurrir en el mundo en el futuro y se confirmen sus palabras, como
está dicho ‘y si dijeras en tu corazón como habremos de saber la cosa…’ (como dicho
fin cap. de 6). Su veracidad se confirma con lo que es él - “un profeta”,alguien que
predice cosas del futuro64.

61. como parecería del lenguaje literal del Rambam. Pero ver nota siguiente.
62. Como se desprende de la prueba de Ben Cuziva. Y véase Discurso de la Resurrección de los Muertos
del Rambam cap.6 al principio. La explicación de esta Ley del Rambam y la discusión del Raavad sobre
ello, ver extensamente Likutei Sijot tomo 27 pág.191 en adelante.
63. En base a todo lo expuesto arriba puede explicarse lo que el Rambam considera a la Llegada del
Mashiaj como uno de los fundamentos de la Torá (Ver Rosh Amaná cap. 3 ‘La quinta duda’. Responsa
Jatam Sofer ahí), que no se debe sólo “porque la llegada del Mashiaj está explícita en la Torá, en los
Profetas y en las Escrituras…, por ende quien niega su llegada es como un negador de la Torá, los Pro-
fetas y las Escrituras …” (Rosh Amaná cap. 14 “y el tercer argumento”. Y ver responsa Jatam Sofer
ahí), sino porque esto afecta a la integridad de la definición de lo que es Torá, siendo una de sus con-
diciones que habrá un tiempo cuando la Torá y su cumplimiento serán completos.
En otras palabras: La eternidad e integridad de la Torá, lo que “la Torá sus estatutos y las leyes son
para siempre para la eternidad” (siendo ésta la Voluntad esencial del Altísimo - una voluntad a partir
de la esencia del Altísimo y no vinculada e influenciada por factores externos- ver in extenso Likutei
Sijot tomo 19 pág. 182-3) (y en las notas ahí) no es sólo en la orden del creador, que Su Voluntad y Su
Mandato son integros y eternos sino que también su estudio y observancia práctica, y eso se dará, la Torá
y su observancia de manera completa con la llegada del Rey el Mashíaj.
Y en base a ello, puede que se podría decir, que éste es también el motivo que la fe en la llegada del
Mashiaj no está contabilizada en la nómina de las Mitzvot (Ver Rosh Amaná ahí cap. 5 ‘la tercer duda’),
Similar (y más aún que) los mandamientos globales no se contabilizan en la cuenta de las mitzvot (Libro
de los Preceptos Shoresh 4). Mashiaj es la globalidad total de la Torá .Nótese el lenguaje del Rambam
Leyes de los Reyes ahí “y todo aquel que no cree en él…” y no escribió que hay un deber de creer en él,
como escribió en el comentario a la Mishná ahí (y véase Rosh Amaná fin del cap. 19).
64. Ver Rambam Leyes de las Bases de la Torá cap. 10 Ley 3: “aprendiste que el profeta no viene” y ver
ahí fin del cap.7. cap.9 Ley 2.
 Similar a ello se entiende con respecto al Mashíaj, que a pesar de que también
será un gran profeta, y superior a todos los profetas (cercano a Moshé Rabeinu), sin
embargo su definición y concepto radica en ser el Rey el Mashíaj como se expuso
previamente. Y por lo tanto se entiende (Ley 4) que la prueba y la señal de su vera-
cidad es por medio de su concepto, de lo que él es, Torá y su cumplimiento -“si ha65
de surgir un Rey de la Casa de David estudioso de la Torá y devoto de los manda-
mientos, de acuerdo con la Torá escrita y la Oral” y genera la perfección del cumpli-
miento de los preceptos del pueblo de Israel – “y ha de disuadir a todo Israel
imponiendo que se conduzca por ella y repare sus brechas, y ha de luchar las batallas de
D´s…” (Que pelee las batallas de D´s también es parte de traer la integridad en el
cumplimiento de la Torá, como se dijo arriba, al quitar al “opresor y al supresor”
por parte de las naciones),
Sólo que todo esto es sólo para saber que “puede presumirse firmemente que es el
Mashíaj, bejezkat Mashíaj”.Pero cuando lleva a la perfección en el cumplimiento de
las mitzvot en la práctica, “si actuó y tuvo éxito y venció a todas las naciones que están
en su derredor y construyó el Santuario en su lugar y reunió a los dispersos de Israel”,
entonces específicamente,“es éste con certeza el Mashíaj”-Mashíaj bevadai, puesto
que entonces “serán reinstauradas todas las leyes…como toda su mitzvá dicha en la
Torá” – la perfección en las leyes y el cumplimiento de las mitzvot en la práctica66.
14. Puede agregarse, que las pruebas que trae el Rambam previamente no son
sólo para demostrar lo postulado en términos generales en el principio del capítulo:
“El Rey Mashíaj surgirá en el futuro y restaurará el reino de David a su soberanía
original… en su totalidad como la Mitzvá de la Torá”, sino también para indicar prue-
bas de los detalles que hay en la Ley número 467 que sigue a continuación.
Por ello, en su referencia del párrafo de Bilám, “que profetizó sobre los dos Ma-
shíaj… David y Mashíaj”,el Rambam cita también a los cuatro detalles y asuntos (con-
cerniente a la revelación) del Mashíaj, como está dicho en el escrito de Rambam

65. En base a lo explicado se entiende y está perfectamente marcada la continuidad con la Ley anterior.
Y por ello el Rambam la comienza con “y” (la letra “vav, veim). Y ver Kiriat Sefer ahí “el Rey Mashiaj
no requiere de hacer señales y maravillas sino cuando surja un rey…”No es continuación como el Ram-
bam.
66. En base a esto se entiende sencillamente porqué el Rambam no trajo también en el principio del
capítulo que el Mashiaj peleará las guerras de D¨s. Puesto que ahí explica el concepto y el objetivo,
(restaurar el Reino de David a su soberanía original…) luego de que ya trajo a la integridad de la Torá,
cuando es “con certeza el Mashiaj”. No así previo a la victoria en las guerras de Hashem -que es previo
a ello, y en esa etapa habla luego en medio del capítulo.
En base a ello puede que podría agregarse (por lo menos en el aspecto interno espiritual del tema)
que lo que el Rambam trae los dos Mashiaj, el primer Mashiaj que es David… y el últmo Ma-shiaj…-
porque similar a ello tiene lugar en el propio Mashiaj, dos épocas y niveles luego de la llegada del Ma-
shiaj: 1) Previo a que se construya el Sagrado Templo -que entonces es sólo “firmemente presumible -
bejezkat- que es Mashiaj”. Similar a David, que no construyó el Santuario, y su asunto es pelear las
guerras (ver Divrei Haiamim I 22,8) y preparó todo para construir el Beit Hamikdash. ‘De la mano de
Hashem sobre mí me hizo tener la sabiduría (ahí 28,19); 2)cuando es con certeza el Mashiaj, Mashiaj
Vadai, cuando “construyó el Santuario en su lugar”. Y véase in extenso la Epístola del Rebe Moharshab
n”e (en su Igrot Kodesh tomo I pág. 312) en la explicación de la terminología de Raza” l, “viene el hijo
de David” o “viene David” (en base al Bet Jadash Oraj Jaim cap. 118) que hay dos niveles en Mashiaj:
su llegada previo a la construcción del Bet Hamikdash y Jerusalem (que entonces se presume firme-
mente, bejezkat que es Mashiaj) y luego de que el Mashiaj construya el Bet Hamikdash y a Jerusalem,
cuando “una vez se construyó Jerusalem -viene David” (Meguilá 17, b)- (Mashíaj con certeza, Mashíaj
bevadai).
Tómese nota de la diferente versión en el Rambam (como se citó en el cap. 9 y la nota 47) “para reins-
taurar al reino de David o “la Casa de David”. Y no es aquí el lugar para extenderse.
67. Similar a lo que rechaza (y el detalle) en la Ley 3, que se comprueba con la prueba traída en la ley
2, que constituye la introducción a la Ley 3. Ver Likutei Sijot tomo 24 pág. 109 en adelante.
explícitamente -“y ahí profetizó”- que la secuencia del “restaurará el reino de David
a su soberanía inicial”. Consiste en todo esto.
En términos generales hay aquí tres partes: a) David y el Mashíaj mismos, b) su
accionar y reino sobre Israel; 3) su accionar y reino sobre las naciones (sobre el
mundo entero), y en este tercer tema a su vez hay dos tiempos y asuntos, como se
explica adelante.
15. Ellos mismos, lo que son– “ha de surgir un rey de la Casa de David, estudioso
de la Torá y devoto de los mandamientos, como David su padre, de acuerdo con la
Torá Escrita y la Oral”
Esto está explícito en la Torá “Lo veo (a él) pero no ahora, esto es David, (lo diviso
(a él), pero no cerca, este es el Rey el Mashíaj”- la profesía sobre David y el Mashíaj
mismos.
b) “ha de disuadir a todo Israel imponiendo que se conduzcan por ella y repare
sus brechas (en el cumplimiento)” - su accionar y reino sobre Israel. Y como dice
explícitamente el texto a continuación: “emergió una estrella de Iaakov”, esto se refiere
a David, y se erigio un bastón [del mando] en Israel, esto es el Rey, el Mashíaj - palabras
que indican su relación con el pueblo de Israel “una estrella de Iaakov …un bastón
de Israel”.
[Y en esto se refleja también la perfección y superioridad del Rey el Ma-shíaj, el
último Mashíaj, frente al primer Mashíaj:
Sobre David se utiliza el término (1) “estrella”, que significa que es enaltecido y
exaltado sobre otros hombres68 [como se entiende de las palabras de Rambam69 con
respecto a las estrellas en su sentido literal, “todas las estrellas y sus “orbitas”,galga-
lim, son poseedoras de alma, conciencia y lógica…y la conciencia de las estrellas…
es superior a la conciencia de los humanos”] (2) “de Iaakov” - que alude a los Israe-
litas cuando no se encuentran en su categoría más perfecta.
Pero en relación al Mashíaj dice (1) se erigió un bastón, que significa “un rey go-
bernante y con autoridad”70 lo que se ve abiertamente en el Mashíaj, “que disuadirá
a todo Israel imponiendo que se conduzca con ella [la Torá] y repare sus brechas;(2)
“de Israel”- el nombre que marca la virtud de Israel]71
c)“Y luchará la batalla de D´s…si hizo [todo esto] con éxito y venció a todas las
naciones de su alrededor “–sobre ello dice el texto en la profesía de Bilám “‘y gol-
peará a los grandes de Moab’, esto es David como dice ‘y golpeó a Moab y los midió
con la soga’.‘Y quebrantará a todos los hijos de Set’, se refiere al Rey al Mashíaj, de
quien está dicho ‘su dominio se extenderá de un mar al otro’”
[también aquí se enfatiza la superioridad del Rey el Mashíaj: con relación a David
es sólo (1) “golpeará (2 ) a los grandes de Moab”, mientras que con respecto al Mashíaj

68. Ver Rada”k sobre el versículo. Y ver Ralba”g y Rambán que de acuerdo a su interpretación se refiere
al Mashíaj. Y ver Likutei Sijot tomo 13 pág. 88.
69. Leyes de las Bases de la Torá cap. 3 Ley 9.
70. Rashi sobre la Torá.
71. Y la superioridad del Mashíaj está remarcada también en el primer punto que habla de David y Ma-
shíaj mismos. Sobre David dice “pero no ahora”, pero lo veo en un tiempo cercano, y sobre Mashíaj -
“y no cerca” porque es un asunto y un nivel elevado que llega sólo después de mucho tiempo, cuando
se multiplicaron numerosamente nuestros actos y nuestro trabajo para alcanzar este nivel de redención
mesiánica.
está dicho (1) quebrantará (2) a todos los hijos de Set – el dominio72 sobre todas las nacio-
nes73.
O en el lenguaje de los profetas: en relación a David (1) ‘y golpeó’;(2)“a Moab”,
mientras que con respecto al Mashíaj (1) y “Su dominio” (2) “de un mar al otro”].
d) “[Entonces] reparará al mundo todo para servir a Di-s en unidad, como está
dicho: “Porque entonces volcaré a los pueblos una lengua pura para que proclamen
todos el Nombre de Di-s y Lo sirvan con un mismo y único propósito” – es lo que
dice en la profesía de Bilám “‘Edom será su heredad’, eso se refiere a David, como
está dicho: ‘Edom se convirtió en siervos de David…’ y ‘será una heredad Seir a sus
enemigos’, esto se refiere al Rey al Mashíaj, como está dicho ‘Ascenderán los salva-
dores al Monte Sión’…74”
[También de esto se entiende la superioridad del Rey el Mashíaj: con respecto a
David dice “y será Edom heredad”, lo que se expresa en el hecho de que “Edom fue
para David esclavos”, mientras que con el Mashíaj dice “y será heredad Seir sus ene-
migos”, no sólo los residentes de la ciudad, y como finaliza “y ascenderán los salva-
dores al Monte Zion para juzgar al Monte de Eisav” y el texto finaliza “ y será75 para
Hashem el Reino”]
16. La superioridad del cuarto punto enunciado sobre el tercero: (el tercero es)
“peleará las batallas de D´s “y (el cuarto es) la victoria sobre las naciones – “y su do-
minio será de un mar al otro”. Se entiende de los términos utilizados “(en el tercero:)
su dominio…(en el cuarto:) heredad”, (en el tercero:) “peleará…” (en el cuarto:)
“reparará al mundo”, y como la ventaja de la herencia sobre la conquista (similar a
la diferencia existente entre estas dos tomas de posesión que encontramos en rela-
ción a la Tierra de Israel que fue tomada por medio de una conquista y como here-
dad)76:
El concepto de guerra y victoria – conquista por medio de una guerra, es de ma-
nera de “quebrantará” y “su dominio” – imposición autoritaria, contraria al ser y vo-
luntad del conquistado.
No así la herencia, “y será Seir heredad”, se hereda algo cercano y vinculado a

72. Como en el Targum Unkelus ahí. Y así es, a simple vista de acuerdo a la interpretación del Rambam,
ya que trajo como prueba el versículo “y su dominio es de un mar… “ Y en el Ibn Ezra: destruye.Ver ahí
“bnei Shet”. Y similar a ello en el Ralba”g y el Rada”k. Ver Targum Ionatán ben Uziel y Targum Ieru-
shalmi. Likutei Sijot ahí. Y no es este el lugar para extenderse.
73. Ver referencias de la nota previa.
74. Puede decirse que esto “y será… heredad” está vinculado también con “y construyó al Santuario en
su lugar”, puesto que heredad se refiere a Jerusalem (Meguila 10,a. Y véase Zevajim 112b. 119,a) que su
concepto es el de una herencia y algo fijo, que no da lugar a permiso posterior de sacrificar en otro
lado (no hay posibilidad de interrupción). Y véase Rambam Hijot Bet Habejirá cap.1 Ley 3. Likutei
Sijot tomo 16 pág. 465 en adelante. Y lo que el texto no lo alude con alguna indicación en un versículo
por sí mismo, se debe a que está incluido (junto a “reúne a los dispersos en Israel”) en su gobierno
sobre Israel – “y se erigió un bastón de Israel”
74*. Ver arriba nota 12*.
75. Tómese nota de Likutei Sijot tomo 15 pág. 106. en el traducido: pag 114.
uno, no se conquista y domina sobre ello.
Similar a ello se entenderá la supremacía de “y reparará al mundo todo para servir
a D´s en unidad”, sobre “peleará las batallas de D´s… y venció a las naciones a su de-
rredor”. “Reparará” implica que las naciones mismas reconocen y aceptan de verdad
el reinado del Rey el Mashíaj [a ello alude y está explícito en el final de la ley (omitido
por la censura): “y cuando se erija el verdadero Rey Mashíaj, y sea exitoso [en su
misión ] y se eleve y enaltezca, de inmediato habrán de retractarse y sabrán que sus
padres les heredaron falsedad y sus profetas y antepasados los hicieron equivocar”].
Y se causa en ellos “volcaré sobre los pueblos… que proclamen todos el Nombre de
D´s y lo sirvan con un mismo y único propósito”76.
Y por medio de la fe íntegra en la llegada del Mashíaj tal cual debe ser, de acuerdo
a la Torá, “y el “espera su llegada”, lo esperaré cada día que venga (y puede decirse
que esto incluye también el estudio de las Leyes del Mashíaj), eso mismo77 acerca y
apresura su llegada de manera de “Habré de apurarla”, y literalmente pronto.

* * *

76. Y la relación de que el mundo entero sirva a Hashem con el Rey el Mashíaj se entiende por medio
de lo escrito ahí (cap. 8 Ley 10).
“Moshé Rabeinu ordenó de boca del Poderoso imponer sobre todos los habitantes del mundo que asu-
man los preceptos que fueron ordenados a los hijos de Noaj”. Y ver ahí, fin cap.4 (al hablar de la fun-
ción del Rey) y de llenar al mundo de Justicia”. Puede decirse que “imponer” y “llenar…” son dos
niveles, similares al tercer y al cuarto punto destacados aquí sobre el Mashíaj [Ver también Likutei Sijot
Tomo 23 pág. 174 en adelante].
77. Ver Alocución (del Rebe Rabi Iosef Itzjak) Ajarón Shel Pesaj 5699 (1939).
 RAMBAM
IAD HAJAZAKÁ
Leyes de los Reyes,
sus guerras y del Rey Mashíaj
(Caps. 11-12)
 Mishné Tora: Hiljot Melajím
Leyes Concernientes a los Reyes
Capítulo XI
1. El rey mesiánico surgirá en el futuro y restaurará el reino de David a su sobe-
ranía original. Construirá el Santuario¹ y reunirá a los dispersos de Israel2. En sus
días, todas las leyes serán restablecidas a su vigencia de antaño3, se ofrecerán sacrifi-
cios y los años sabáticos y los del jubileo serán observados4 en su totalidad como lo
ordena la Tora5.
El que no cree en [Mashíaj] o quien no espera ansiosamente su llegada6 niega
no sólo [las enseñanzas de] los otros profetas sino [también las de] la Tora y las de
Moisés nuestro Maestro. Porque la Tora brinda testimonio de él, como está dicho:
“Di-s, tu Di-s, te hará retornar de tu cautiverio y tendrá compasión de ti. El te hará
retornar y te reunirá [de todas las naciones entre las que Di-s, tu Di-s, te dispersó].
Si tu destierro estuviera en el más lejano confín de los cielos [Di-s, tu Di-s, te reunirá
desde allí]... y Di-s, tu Di-s, te traerá [a la tierra que poseyeron tus padres, y tomarás
posesión de ella]...”7
Estas claras palabras de la Tora abarcan todas las afirmaciones [referentes al Ma-
shíaj] hechas por todos los profetas.
También en la sección de Bilám8 se hace referencia [a este principio]. Allí él pro-
fetiza acerca de los dos Meshijím (ungidos): el primer ungido que es [el rey] David
que salvó a Israel de sus opresores, y el último ungido [es decir, el Mashíaj] que sur-
girá de los descendientes [del primero] y salvará a Israel en el final9. Allí dice:
“Lo veo, pero no ahora”]0, se refiere a David;
“Lo veo, pero no cerca”, eso se refiere al rey mesiánico.
“Una estrella ha de emerger de Jacob”, eso se refiere a David;
“y un cetro se erguirá de Israel”, eso se refiere al rey mesiánico.
“Golpeará a los grandes de Moab”, eso se refiere a David, como dice “y golpeó a Moab
y los midió con una soga”11

1. Véase el cap. ll-A.

2. Véase el cap. ll-B. Adviértase que la secuencia es intencional: primero será reconstruido el Bet Ha-
Mikdash y recién después tendrá lugar la reunión total de los exiliados. Esto resulta de Salmos 147:2 y
sig., como se interpreta en Berajot 49a; Tanjuma, Noaj 11 y Zohar 1: 134a y 139a.
3. Isaías 1:26. Véase Sanhedrín 51 b, y Rashi allí, s.v. verav Najman, y Rambam, Perush HaMishná, sobre
Sanhedrín 1:3.
4. Mejiltá deRashbí sobre Éxodo 20:22; Sifrá para Levítico 2:14 (parshata 13:1).
5. Levítico cap. 25. - Restablecer la ofrenda de sacrificios requiere, obviamente, la llegada del Mashíaj,
ya que la reconstrucción del Bet HaMikdash es una condición previa para los sacrificios. De igual modo,
Rambam hace referencia específica a la observancia de las mitzvot de los años sabáticos y del jubileo ya
que esto también exige la llegada del Mashíaj: la reunión de todos los dispersos de Israel y su reasenta-
miento en los territorios asignádoles por decisión Divina es un requisito previo para observar estas mit-
zuot “como lo ordena la Torá”; véase más abajo la nota 47.
6. Véase el cap. Vll-A.
7. Deuteronomio 30:3-5. Esta profecía aún no se ha cumplido, por lo tanto se debe referir a la redención
mesiánica; véase el comentario de Rambán para Levítico 26:16, y Abarbanel, Mashmía leshuá 11:3.
8. Números, cap. 23-24. Véase los diversos Midrashím que interpretan las profecías de Bilám: Igueret
Teimán de Rambam, cap. 3, y Mashmía leshuá, s.v. Mevaser HaRishón.
9. Véase Midrash Agadá, Rashi y R. Bajaia, sobre Números 24: 17-18.
10. Números 24:17.
11. Samuel II, 8:2.
 “y quebrantará a todos los hijos de Set”, se refiere al rey
mesiánico de quien se dice: “Su dominio se extenderá desde un mar al otro”12.
“Edóm será su posesión”¹³, eso se refiere a David, como está dicho: “[Los miembros
de] Edóm se convirtieron en siervos de David”14;
“[y Seír] será una posesión”, esto se refiere al rey mesiánico, como está dicho “Los
salvadores ascenderán al Monte Sión [para juzgar el monte de Esaú]...”15.
2. También en el contexto de las “ciudades de refugio”16 está escrito “Cuando
Di-s, tu Di-s, expanda tus límites..., agregarán tres ciudades adicionales...”17. Esto aún
no ocurrió, y el Santo, bendito sea El, no ordena nada en vano18.
[Esto en relación a lo escrito en los Cinco Libros de Moisés]. Pero en cuanto a
las referencias [acerca del Mashíaj] en los demás profetas no son necesarias pruebas
especiales que lo avalen, ya que todos los libros [de los profetas] están repletos de
este tema.
3. Que no suba a tu mente que el rey mesiánico deberá realizar señales y maravi-
llas y causar fenómenos novedosos en el mundo o resucitar a los muertos, o realizar
acciones semejantes. No es así19. Esto se deduce del hecho que Rabí Akiva era un
gran sabio de los sabios de la Mishná, y él era un escudero del rey Bar Koziba20 y
decía de él que era el rey mesiánico: [R. Akiva] y todos los sabios de su generación
lo consideraron el rey mesiánico hasta que [Bar Koziba] fue muerto a causa de pe-
cados, y cuando fue muerto supieron que él no lo era21. Pero los sabios no le pidieron
ninguna señal o maravilla [para comprobar su carácter mesiánico].
El concepto esencial de esto es que esta Tora, sus estatutos y sus leyes, son para
siempre y para la eternidad, y nada se les debe agregar o quitar22.

12. Zacarías 9:10. Las naciones del mundo se remontan a Set, el tercer hijo de Adán y Eva; por lo tanto,
los “hijos de Set” se refiere a estas naciones.
13. Números 24:18.
14. Samuel II, 8:6. Véase ahí, vers. 14.
Obadía 1:21.
16. Donde deba buscar asilo quien mató a su semejante de forma no intenciona]).
17. Deuteronomio 19:8-9. Este pasaje se refiere a la era futura cuando “vuestras fronteras se expandirán”,
para abarcar las tierras de los quenitas, quenezitas y cadmonitas (Génesis 15:19). Sobre este pasaje véase
Rashi, basado en Sifrí, Reé par. 75, y lemshalmi, Makot 2:6. Véase Rambam, Hiljot Rotzeaj, 8:4, para una
explicación detallada. (Véase R. Jaim Vital, Likutei Tora, y Shaar HaMitzuot, respecto del Deuteronomio
19:8-9; R. Isafe Horowitz, Shnei Lujot HaBerit, Bet David, p. 24a (ed. Varsovia, p. 17d y sig.); R. Moshé
Alsheij, R. Shalom Shajna (Siftei Kohén), y otros comentaristas sobre Deuteronomio 19:8-9; Minjat Jinuj,
sec. 520, y Likutei Sijot, vol. XXIV, p. 107 y ss., respecto de la necesidad o significado de las “ciudades de
refugio” en la era mesiánica.)
18. Las tierras de los quenitas, quenizitas y cadmonitas no pueden ser poseídas por Israel hasta la era
mesiánica; Ierushalmi, Kidushín 1: fin de 8, y Bereshit Rabá 44:23.
19. En términos generales, a quien alega ser profeta de Di-s se lo prueba mediante el cumplimiento de
sus predicciones (véase Rambam, Hiljot Iesodei HaTorá, cap. 10). No obstante, la autenticidad de Mashíaj
solo se prueba con el éxito de sus acciones mesiánicas, como se explica aquí y en el párrafo 4 que sigue.
20. Bar Kojba, que encabezó una revuelta contra el imperio Romano para liberar la Tierra Santa.
21. Véase Ierushalmi, Taanit 4:5; Eliá Raba 2:4 (y véase allí, en ed. Buber, nota 57*).
22. Deuteronomio 4:2 y 13:1. Por lo tanto, Mashíaj no agregará nada a la Tora ni quitará nada de ella;
véase Rambam, Perush HaMishná ya citado arriba nota 3 (y comp. con las fuentes ya citadas, pág. 33,
nota 68).
 (Quien agrega o quita algo, o reinterpreta la Torá aduciendo que los mandamien-
tos no deben ser tomados en su sentido literal es, sin duda, un impostor, un malvado
y un hereje)23.
4. Si ha de surgir un rey de la Casa de David24 estudioso de la Torá y devoto de los
mandamientos como su antepasado David, de acuerdo con la Torá escrita y la oral25;
y ha de disuadir a todo Israel imponiendo que marche por (el camino de] la Tora y
repare las brechas [en su cumplimiento]26; y ha de luchar las batallas de Di-s27 se
puede presumir firmemente que él es el Mashíaj28.
Si hizo [todo esto] con éxito (venciendo a todas las naciones que lo rodean)29, cons-
truyó el Santuario en su lugar30 y reunió a los dispersos de Israel, es absolutamente
seguro que él es el Mashíaj31.
[Entonces] mejorará al mundo todo para servir a Di-s en unidad, como está dicho:
“Porque entonces volcaré a los pueblos una lengua pura para que proclamen todos
el Nombre de Di-s y Lo sirvan con un mismo y único propósito”32.
(Pero si él no ha de tener éxito en esta medida, o sea muerto, es claro que él no
es el [Mashíaj] prometido por la Tora... porque todos los profetas dijeron que Ma-
shíaj es el redentor de Israel y su salvador, quien reúne a sus dispersos y fortalece sus
mandamientos...)33.

23. El párrafo entre paréntesis sólo aparece en las primeras ediciones del código de Rambam y fue omi-
tido por los censores cristianos. La importancia es obvia: la prueba definitoria de un verdadero mensa-
jero de Di-s es la total adherencia y sumisión a todas las enseñanzas de la Tora de Moisés (véase
Deuteronomio 13:2 y ss. e ibid. 18:18 y ss.). El mismo hecho de tratar de alterar la Tora de Moisés -me-
diante adición, sustracción o cambio-, constituye la prueba evidente de que se trata de un impostor, no
obstante las señales o maravillas que realice para probar lo que alega (Hiljot Iesodei HaTorá, 8:3 y cap. 9-
10; véase también Igueret Teimán, cap. 2). Por lo tanto, este pasaje refuta a los falsos profetas y pseudo
Mashíajs de todos los tiempos. Hay un solo criterio y comprobación para reconocer al verdadero Ma-
shíaj: la concreción exitosa de todas las profecías mesiánicas en el contexto de las leyes de la Tora. El
próximo párrafo (en especial en su versión completa y no censurada) explica en detalle las verdaderas
características y accionar del auténtico Mashíaj.
24. Véase antes, cap. IV-A, notas 48-49.
25. Midrash Tehilím 2:9 y 110:4. Comp. con cap. IV-A, nota 50, e ibíd. sec. C.
26. Literalmente: fortalecerá los [puntos donde hay] quebrantamientos en la observancia] de la Tora.
27. Esto es, batallas contra los opresores y enemigos de Israel, como se indica en el próximo párrafo
entre paréntesis en las ediciones originales, pero que fue omitido después por los censores cristianos.
El término “batallas de Di-s” tiene no sólo su sentido literal sino también el figurativo. Véase Tora Shelemá
sobre Números 21:14, párr. 84.
28. Bejezkat Mashíaj. Esto es, posee las condiciones de Mashíaj. Comp. con cap. IV-B.
29. En el original no censurado.
30. Después que el (primer) Bet HaMikdash fue construido en Jerusalén, en su sitio predeterminado en
el Monte Moriá (el Monte del Templo), ese sitio es la única ubicación del santuario y de la ofrenda de
sacrificios; Meguilá 10a; Zebajím 112b. Véase Rambam, Hiljot Bet HaBejirá 1:3 y 2:1 -4.
31. Como ya se indicó (nota 23), el verdadero éxito en la concreción de todos estos puntos es la única
prueba de la identidad de Mashíaj.
32. Sofonías 3:9. Véase Bereshit Raba 88:7, y antes cap. ll-E.
33. El pasaje entre paréntesis es un extracto de un extenso párrafo que sólo aparece en las primeras
ediciones del Código y que luego fue omitido por los censores cristianos. El acento de Maimónides se
centra otra vez en distinguir entre el verdadero Mashíaj y los diversos impostores que aparecieron con
pretensiones mesiánicas (véase la nota 23). Todo el pasaje explica específicamente el rechazo del ju-
daísmo respecto de las pretensiones de los fundadores del cristianismo y del islamismo. Al mismo
tiempo también explica que por los misteriosos caminos de la Providencia, los seguidores de ambos
han contribuido a preparar el camino para la era mesiánica al familiarizar al mundo con el principio
del Mashíaj, la Tora y sus mandamientos; “estas doctrinas fueron difundidas a islas distantes y a muchas
naciones de corazones incircuncisos, quienes debaten estos temas y los preceptos de la Tora”. No obs-
tante, en la actualidad, la percepción de las naciones sobre estos conceptos, basada en las falsas
Capítulo XIII
1. Que no suponga el corazón que en la era mesiánica dejará de suceder alguno
de los acontecimientos corrientes del mundo o habrá una innovación en el orden
de la creación. El mundo seguirá conduciéndose de acuerdo a su sistema actual34.
En cuanto a lo escrito en Isaías, que “el lobo morará con la oveja y el leopardo se
recostará junto al cabrito”35, es una alegoría y una metáfora. Significa que Israel mo-
rará seguro entre sus malvados enemigos, que son comparados con el lobo y el leo-
pardo, como está escrito: “el lobo de las planicies asuela, el leopardo acecha a sus
ciudades”36. [En la era mesiánica] todos se volverán hacia la verdadera religión y no
robarán ni destruirán, sino consumirán de lo que les está permitido, en paz con Is-
rael, como está dicho: “el león comerá paja como el buey”37. También son alegorías
otras expresiones semejantes y en la era del rey mesiánico todos sabrán a qué tema
aludieron esas alegorías y qué indican las alusiones38.
2. Los sabios dijeron: “No hay diferencia entre la era mesiánica y la presente salvo
[la liberación] del dominio de fuerzas extranjeras39.
El sentido literal de las palabras de los profetas parece indicar que al comienzo
de la era mesiánica ocurrirá la guerra de Gog y Magog40, y antes de la Guerra de Gog
y Magog surgirá un profeta para corregir la conducta de Israel y preparar sus cora-
zones, como está dicho: “He aquí que Yo les envío al profeta Eliahu [antes de la lle-
gada del grande y temible día de Di-s]”41. El no vendrá para declarar impuros a los
puros, ni puros a los impuros, ni para descalificar a los que se supone que son de li-
naje legítimo o para legitimar a los que se supone que son de linaje descalificado42,
sino para establecer la paz en el mundo, como está dicho: “El tornará el corazón de
los padres hacia los hijos...”43.
Algunos sabios dicen que Eliahu vendrá antes de la llegada del Mashíaj44.
[Sin embargo] todas estas y otras cuestiones semejantes, el hombre no sabrá cómo
sucederán hasta que sucedan; porque en [las afirmaciones de] los profetas estos son
puntos inclaros. Tampoco los sabios tienen una tradición definida respecto de estos
temas excepto lo que surge de lo expresado en los versículos de las Escrituras. Por
eso es que hay diferencia de opinión en esto. De todos modos, ni la secuencia de
estos acontecimientos ni sus detalles son fundamentales para la fe.

interpretaciones de esas religiones, es errónea; pero cuando venga el verdadero Mashíaj “todos ellos
se retractarán y advertirán que sus antepasados les transmitieron ideas falsas y que sus profetas y ances-
tros los engañaron”. (Adviértase que esta premisa del designio providencial de la historia ya fue señalada
por R. lehuda HaLevi en Kuzarí IV: 23).
34. Véase más abajo el párrafo 2, nota 39.
35. Isaías 11:6. Comp. con el cap. ll-F.
36. Jeremías 5:6. Comp. con Bereshit Raba 99:2.
37. Isaías 11:7 y 65:25.
38. En su Maamar Tejiat HaMetím, sec. 6, Rambam califica esta interpretación alegórica como interpre-
tación personal. Aunque convencido de su enfoque, admite que, en realidad, estas profecías se puedan
entender de modo literal, tal como lo interpreta la mayoría del resto de los sabios. Véase más arriba el
cap. ll-H, nota 26.
39. Berajot 34b. Véase el ya citado cap. ll-H, nota 26.
40. Avodá Zara 3b. Véase Apéndice I, nota 2.
41. Malaquías 3:23. lerushalmi, Shabat 1:3, e ibíd. Shekalim 3:3; véase Apéndice I, nota 6.
42. Esto significa que no modificará las decisiones legales del pasado que pueden haberse basado en el
error. “Linaje” (ijus) se refiere a la determinación de la ascendencia en el contexto de la prohibición del
matrimonio con los de “linaje manchado” (por ejemplo, Deuteronomio 23:3-9, y véase Kidushin 69a).
43. Malaquías 3:24. Véase Eduiot 8:7.
44. Eruvín 43b; Pesikta Rabatí 36:4. Véase Apéndice I.
 La persona no debe dedicarse [al análisis de] las afirmaciones homiléticas -o ex-
tenderse sobre los Midrashím- que hablan de estos temas u otros similares, ni los debe
considerar fundamentales, porque ellos no conducen al temor o al amor [a Di-s]45.
Del mismo modo, no se debe calcular “fines” [fechas finales para la redención
mesiánica]. Los sabios dijeron: “Que expire el espíritu de aquellos que calculan
‘fines’ “...46. Sino, se debe esperar [la redención] y creer en el fundamento general
del tema, como ya lo hemos explicado.
3. En la era del rey mesiánico, cuando su reino esté establecido y todo Israel se
reúna en torno de él, todos determinarán su linaje por su intermedio47, con el Espí-
ritu Sagrado que descansará sobre él, como está dicho: “El se sentará como un refi-
nador y purificador”48. En primer lugar purificará a los descendientes de Leví49 y
dirá: “Este es un legítimo kohén (sacerdote) y éste es un legítimo levita “, y derivará a
los de linaje indefinible al [status] de israelita50. Así está dicho “El gobernador [Ne-
jemías] les dijo... hasta que surja un kohén con el urím y tumím” ¹, de esto se infiere
que la determinación del linaje ya presumido y la declaración pública de linaje es
por intermedio del Espíritu Sagrado52.

45. La creencia en -y la espera del- Mashíaj es fundamental para la fe judía. La determinación de los
detalles específicos de los acontecimientos que ocurren con la llegada de Mashíaj, o su precisa secuen-
cia, no tienen consecuencias directas en nuestra fe o comportamiento. Por lo tanto, carece de relevancia
tratar de resolver estas cuestiones. Como explica Rambam en otra parte, es irrelevante emitir reglas o
resoluciones respecto de controversias esencialmente especulativas y que no afectan nuestro compor-
tamiento; véase su comentario sobre Sota 3:3 y Shevuot 1:4; comp. con Tosafot lom Tov sobre Berajot 5:4.
46. Sanhedrín 97b. Véase antes, cap. V, nota 79.
47. Linaje y filiación tribal. La determinación del linaje y la filiación tribal son importantes para el de-
bido reasentamiento de todas las tribus en los territorios asignados a cada tribu en Tierra Santa por de-
signio Divino (véanse números 26:52-55 y 33:54-34: 1 y ss.; loshúa, cap. 18-21), acción que tiene
implicaciones halájicas como requisito previo para la observancia del año sabático y del jubileo (véase
antes nota 5); véase Arajín 32b, y Rambam, Hiljot Shemitá Veiouel 10:8-9. (Cf. también Hiljot Terumá 1:26
e Hiljot Bikurím 5:5, para otras mitzvot que dependen de esta condición). La filiación tribal también
tiene implicaciones para la práctica de los ritos individuales, tales como la liturgia; véase Zohar III: 170a
(debatido extensamente en mi The Great Maguid, cap. 10, págs. 151 -9; véanse las fuentes allí citadas).
Además, la pertenencia legítima a la tribu de Leví específicamente es de mayor importancia, ya que la
Tora ordena el cumplimiento de funciones especiales para los kohamím (sacerdotes) y para los leviím
(levitas), respectivamente, que ellos deben ejecutar de modo exclusivo; véase Rambam, Hiljot Klei Ha-
Mikdash VehaOvdím Bó, cap. 3-4.
48. Malaquías 3:3.
49. Kidushín 70b y sig. La tribu de Leví se divide en dos grupos, Kohaním y Leviím, cada uno de los cuales
está santificado y tiene a su cargo tareas exclusivas; véase nota 47.
50. Todos los judíos que no son legítimos kohaním o leviím son automáticamente clasificados como israe-
lím (israelitas comunes).
51. Ezra 2:63.
52. El versículo citado se refiere al examen de los que ascendían del exilio de Babilonia con Ezra y Ne-
jemías a fin de determinar a los legítimos kohaním para el servicio en el segundo Bel HaMikdash. A los
que no podían aportar registros genealógicos de su condición de sacerdotes se les manifestaba que no
se los podía aceptar como kohaním hasta que “un kohen con (Urím y Tumím” pudiera determinar con
certeza su condición (Ezra 2:61 -63; véase Kidushin 69b, y los comentarios allí expuestos), Urím y Tumím
eran parte de las vestimentas del Sumo Sacerdote, investido con poderes de oráculo por el Espíritu Sa-
grado (véase Rashi acerca del Éxodo 28:30; Ioma 73b). Este poder ya no existía después del primer Bet
HaMikdash y sólo será restaurado con la llegada del Mashíaj (Sota 48a-b). Por lo tanto, Ezra y Nejemías
no podían resolver los casos dudosos relativos al sacerdocio, porque esto requiere poderes proféticos.
No obstante, Mashíaj podrá hacerlo por intermedio del Espíritu Sagrado que morará sobre él (comp.
con lo expuesto antes en el capítulo IV-C).
 En cuanto a los israelitas, sólo determinará su linaje tribal, informará que “Este
es de la tribu tal y cual, y aquél es de la tribu tal y cual”53. Pero no dirá de aquellos
que se presume que son de ascendencia legítima que “éste es un mamzer y ése es un
‘esclavo’’54, porque la ley estipula que una vez que una familia se mezcla [con toda
la comunidad judía en general] ya permanece mezclada55.
Los sabios y los profetas no ansiaron la era mesiánica para gobernar sobre todo
el mundo o dominar a los idólatras, ni para ser exaltados por las naciones, ni para
comer, beber y ser felices, sino sólo para ser libres [para dedicarse] con la Tora y su
sabiduría, sin que nadie los oprima y los perturbe, de modo que se hagan meritorios
de la vida en el mundo por venir, como explicamos en Hiljot Teshuvá56.
Y en esa era no habrá hambruna57, ni guerra58, ni envidia ni competencia59, por-
que el bienestar surgirá en abundancia y todas las cosas deliciosas serán [accesibles]
como el polvo60. La única ocupación de todo el mundo sólo será la de conocer a Di-
s. Por lo tanto, los israelitas serán grandes sabios y conocerán las cuestiones ocultas61
y alcanzarán el conocimiento de su Creador en la medida de la capacidad humana,
como está dicho: “¡La tierra estará llena del conocimiento de Di-s como las aguas cubren el
mar!”62

53. Como se expuso en la nota 47, esto tiene importantes implicaciones de relevancia práctica.
54. Eduiot 8:7. - Es muy posible que personas de ascendencia ilegítima (por ejemplo, mamzerím, es decir,
descendientes de ciertas uniones adúlteras o incestuosas, o descendientes de “esclavos”, es decir, de es-
clavos no judíos que no se convirtieron totalmente al judaísmo) se casen con judíos, cuya descendencia
sigue prohibida a los judíos (véase la nota 42) y que sean absorbidos en la comunidad judía por el trans-
curso del tiempo sin que nadie sea consciente de su verdadera situación. Mashíaj no pronunciará nin-
gún juicio sobre ellos por la razón que sigue.
55. Kidushin 71a. Todas estas personas gozarán del beneficio de la duda y continuarán siendo miembros
legítimos de la comunidad.
56. Hiljot Teshuvá 9:2. Véase el final del capítulo ll-H (y allí las notas 27-31) y el cap. IV, notas 67-70.
57. Véase arriba el cap. 11-H y las notas 21 -23 ahí.
58. Véase arriba el cap. ll-F.
59. Berajot 17a.
60. Véase arriba el cap. ll-H, notas 21-23; cf. Midrash. Tehilím 87:3. “Accesibles como el polvo” implica
no sólo superabundante plenitud, sino también un refinado sentido de ser considerados como polvo.
61. Cosas actualmente ocultas y desconocidas; véase cap. IV-C, notas 67-68.
62. Isaías 11:9; véase antes cap. ll-D.
COPIA DEL MANUSCRITO DE LA BIBLIOTECA REAL DE STOCOLMO
Últimos dos capítulos del Rambam -Leyes de los Reyes -

COPIA DEL MANUSCRITO DE ALGUNA CORRECCIÓN DEL REBE

A LA ALOCUCIÓN AQUÍ IMPRESA