"LOS PROCESOS DEL SELF: CONTINUIDAD VS.

DISCONTINUIDAD"
por Vittorio Guidano

Conferencia "Los procesos del self: continuidad vs. discontinuidad".

VI CONGRESO INTERNACIONAL DE CONSTRUCTIVISMO EN PSICOTERAPIA.
Siena, Italia. 2-5 de septiembre de 1998.

La articulación de mi intervención será la siguiente; primero quisiera hablarles del tema de

la relación entre continuidad y discontinuidad del sentido de si mismo y como se regula
esta relación, en la segunda parte deseo mencionar dos puntos muy brevemente, el
primero, es como se producen las discontinuidades más significativas en el ciclo de vida
individual; discontinuidades que tienen una importancia psicopatológica y que por lo tanto
requieren de una intervención en terapia y el segundo punto es diferenciar cuales son las
discontinuidades de mayor importancia clínica, de los que se denominan desde un punto
de vista psicopatológico, estados disociativos.

Entonces vamos a empezar con el primer tema; el de la discontinuidad y la continuidad.

En esta intervención no voy a tener el tiempo para profundizar el tema de la naturaleza y
la estructura del self. Este es un tema sobre el cual se ha debatido mucho, y sobre el que
también hay mucho conflicto en el mundo constructivista. Hay por lo menos dos
tendencias generales: la de ver al self centralizado o de verlo descentralizado, de verlo
unitario o de verlo fraccionado.

Lo que deseo decir aquí, es que yo veo al self más bien como un sistema unitario,
aunque esta forma de unidad, no tiene nada que ver, con considerarlo como una entidad.
Yo veo el self como un proceso, un proceso que se va desarrollando, que va
aconteciendo, y ese es su elemento esencial, el hecho que acontece en su desarrollo. Es,
en su desarrollo que mantiene su coherencia, que desde afuera como observadores,
vemos como un sentido de unicidad.

Quiero volver a un tema que lo ha mencionado Humberto Maturana, es la noción de

sistemas que se autoorganizan, que en el lenguaje de Humberto son autopoieticos, son
sistemas que se automantienen y se autoproducen. Un punto importante es el tomar
como punto de partida - para entender la relación entre continuidad y discontinuidad- es
que en un sistema que se autoorganiza, en un sistema autopoietico, el cambio, y la vida
de un sistema como lo decía Humberto Maturana es cambiar de manera continuada junto
con el medio que cambia junto con él. Cada cambio está subordinado al mantenimiento
de su identidad como sistema. Por lo tanto, podríamos decir que la relación entre
continuidad y discontinuidad es ante todo una relación dialéctica, es una relación de
regulación por contraste entre dos procesos que son opuestos, que son casi
antagonistas. Entonces un aspecto del proceso es mantener la continuidad del sí mismo
a través de las discontinuidades continuas del quehacer cotidiano, sino no tendría sentido
mantener una continuidad. Y, el otro es asimilar estas discontinuidades que se producen,
asimilarlas dentro del sentido de continuidad, para articularlo, para que sea más fácil de
entender, más comprensible.

Entonces intentemos ver de que forma se articula a lo largo del ciclo de vida de un
sistema humano esta dialéctica entre los procesos de continuidad y discontinuidad. Es
una dialéctica que se puede reconstruir desde el principio.

Entonces, la construcción de un sentido del si mismo, es decir, de una manera de

sentirse para con el entorno empieza ya, en los primeros meses de vida y corresponde a
reunir, a armar esquemas emotivos de patrones recurrentes de experiencia inmediata.
Esto es lo que hace que, en los primeros meses de vida, uno se perciba a si mismo y al
entorno como un mundo estable y familiar. El input sensorial, y esto lo sabemos gracias a
los estudios neurofisiológicos y neurobiológicos; de por si es siempre nuevo, pero la
mente nunca se comporta como si fuera nuevo. Nos comportamos como si todo lo que
nos rodea fuera normal, estable, conocido, familiar, pero cada percepción es única y
nueva. Entonces se desarrolla desde un principio, diríamos, por una parte esta cara de la
medalla, la continuidad, como la sensibilidad a lo que es canónico, es decir, a lo que nos
es familiar, y por otro lado también una atención hacia lo que no es ordinario, hacia lo
excepcional.

Entonces vamos a detenernos en estos dos procesos; por una parte a la sensibilidad
hacia lo canónico, hacia lo que es familiar para nosotros. Esto empieza muy temprano.
Jerome Brunner y colaboradores, han demostrado que desde los veinte meses un niño
tiene el sentido de lo que es normal, de lo que es canónico y nos damos cuenta de ello
porque está consciente de que la manera de contar un cuento, va a producir un efecto
sobre quien lo escucha. Entonces, el niño ya sabe la manera justa de contar un cuento
para obtener el tipo de reacción que quiere. Esto implica, que para el niño está claro lo
que es canónico y lo que es normal ya a los veinte meses; este es un proceso a través
del cual se rechaza, fundamentalmente, lo que no es familiar y se adhiere a la estabilidad
y familiaridad de lo que conocemos. Es un proceso básico, pero no puede ser un proceso
único y exclusivo, porque si en nuestra vida rechazáramos o no reconociéramos lo que no
nos es familiar, lo que no es ordinario, el nivel de estancamiento, de aburrimiento y de
privación sería elevadísimo. Y, es por eso, que está la atención hacia lo que no es
ordinario, hacia lo extraordinario.

Entonces, lo que no es ordinario, lo que no es familiar, la novedad, lo realmente novedoso

tiene que dosificarse, debe ser gradual. Si un niño por ejemplo, viviera en un mundo en
que la mayor parte de sus percepciones cotidianas, no son familiares, son todas nuevas,
sería un mundo, que lo dejaría aterrorizado, un mundo lleno de peligros, en el que
faltarían los puntos de referencias. Tenemos, por lo tanto continuamente esta dialéctica
entre mantener un mundo estable y confirmar siempre la familiaridad, y es sobre este
terreno que empieza también la atención hacia lo no ordinario, de modo que la atención
hacia lo no ordinario se convierte en un proceso básico. Un proceso a través del cual
nosotros transfortamos lo no ordinario para que sea ordinario, ampliando así nuestro
sentido de estabilidad del mundo y de familiaridad. Ampliamos por lo tanto nuestro
sentido de continuidad.
Si vamos un poco más adelante, es decir, a los niños mayores de veinte meses que aún
no van a la escuela, que aún no están escolarizados, este sentido de dialéctica entre
continuidad y discontinuidad podemos captarlo en el desarrollo del sistema del sí mismo,
del self system y hago referencia a lo que han evidenciado varios autores, que es la
dialéctica interna del sistema del sí mismo. Que nos habla de la conservación de la
continuidad mientras al mismo tiempo se perciben cambios y novedades. Entonces es
como si hubieran dos aspectos fundamentales, dos caras de la misma moneda, que
están en relación dialéctica entre si, por una parte lo que en inglés se define "sameness",
la mismidad, el sentido de continuidad de nosotros mismos, que es esto; que aunque que
yo me siento muy diferente de como me sentía cuando tenía diez años, yo sé, pero no
conceptualmente, que me siento ser la misma persona, siento que soy el mismo de una
manera permanente a lo largo del tiempo. Y por la otra parte tenemos el "selfhood" como
se define en inglés, que es lo opuesto de la mismidad, se diría que es la ipseidad, el
quehacer, lo que a uno le va acaeciendo en la vida momento a momento, que es lo
imprevisible, Entonces, las experiencias de mi mismo -no tanto mi sentido de continuidad-
a menudo son experiencias diferentes que están en contraste con el sentido de
continuidad que yo llevo dentro de mí.

Entonces, vamos a tratar de analizar de manera muy breve estos dos aspectos. El
sentido de mismidad; el "sameness", seguramente está vinculado con la organización del
dominio emotivo. Hay varios datos que nos pueden ayudar a reconstruirlo. Hay autores
que usan términos distintos, a mi me gusta hablar de Organización Unitaria del Dominio
Emotivo Individual, otros autores hablan de Núcleo Emotivo Central "central emotional
core". Sin embargo, el tema es el mismo, en general. Por una parte, es como si a partir
de las fases de apego de los años preescolares de la niñez, se establecieran patterns de
activación emotiva recurrente, en los que se fundamentaría el sentido de estabilidad y
continuidad. Hay que notar algo muy importante; el sentido de continuidad, de la
mismidad, del "sameness" es esencialmente emotivo, entones es algo que se siente, no
es necesario pensar en ello, esto no significa que luego no lo vamos a pensar, significa
que del sentido de continuidad que advertimos de manera continuada, posteriormente
vamos desarrollando teorías y explicaciones, las buscamos en las variables de nuestra
historia pasada, pero es algo que sobre todo sentimos, es sobre todo a nivel emocional.

Entonces hay que tratar de focalizarse sobre el hecho de que la calidad de un feeling
emotivo no cambia nunca. Vamos a tomar un ejemplo: un sentimiento como la tristeza en
el curso del ciclo de vida, lo que cambia es toda la articulación que la tristeza puede tener
con las percepciones, esquemas imaginativos, datos de memorias, secuencias de
historias. La calidad de tristeza que puede tener un niño evitante, de cinco años va a ser
muy distinta de la que tendrá el niño cuando sea un hombre de cincuenta y cinco años,
tendrá otros enlaces imaginativos y perceptivos, pero la calidad del sentimiento, del
feeling de tristeza, sin embargo permanece más o menos igual de cinco a cincuenta y
cinco años, esto es el principio de base, que nos explica que la continuidad es un proceso
emotivo. Aquí, como lo veíamos en el desarrollo de la continuidad de vida de los primeros
años, la dialéctica entre lo que es normal canónico y lo que es nuevo y excepcional, se
mantiene y sigue en la vida adulta con la dialéctica entre el sentido de mismidad y el
sentido de diversidad del si mismo de ipseidad, que se repite cotidianamente frente a
situaciones que son siempre distintas, de como las operábamos.
Aquí, también podemos ir algo más allá y usar términos de los que quizás se ha abusado
últimamente, porque se les ha utilizado excesivamente, que es el tema de la narrativa, la
dialéctica entre el si mismo o el self como protagonista y el self como narrador. Es aquí,
donde se pueden aún captar los aspectos del sameness, de la mismidad y de la ipseidad
del selfhood. El self narrador es el self que trata de compactar la experiencia, es el que se
ve desde afuera y que actúa directamente, digamos que es el self que forma parte de la
mismidad, y que se ocupa de reconstruir, de entrelazar esta continuidad, mientras que el
self protagonista, el que está actuando, el que actúa, es el que nos da más que el otro, el
sentido de diversidad, de extrañeidad, de discrepancia respecto a la continuidad que
mantenemos y este es un trabajo continuo, actuar en primera persona sintiéndonos
protagonistas y también al contarnos, compactar, reordenar, reorganizar o asimilar la
discrepancia que hemos vivido, en la que nos parece ser una continuidad, en la que nos
reconocemos dentro de esa continuidad.

Entonces, este transformarnos para pasar del self protagonista a pasar a ser self narrador
es lo que nos da coherencia, es lo que le da un orden a nuestra historia de vida, y de esta
manera con la intervención del self narrador sobre el self protagonista, la historia de vida
se convierte en una historia dotada de una univocidad (de casi una necesidad). Es la
intervención del self narrador que transforma todo lo que es casual en destino, el que
hace que se transforme en destino. Nada queda afuera de esto, nada permanece afuera.
Si yo una mañana tenía que ir a una entrevista de trabajo que me iba a cambiar la vida y
esa mañana tengo un choque, o pincho una llanta y no puedo ir al coloquio, porque algo
le sucede a mi vehículo, es algo que es totalmente casual, imprevisible, el hecho de que
yo lo narre, lo vuelva a integrar, se convierte en algo del destino, algo que era casual se
convierte en destino. Algo, que tenía que suceder, para cambiar de manera significativa lo
que yo estaba viviendo.

Entonces, este tema de esta dialéctica entre continuidad y discontinuidad, es algo muy
importante para el método de la psicoterapia. Ante todo, es la complementariedad entre
procesos de mantenimiento y de cambio, no se puede hablar nunca de cambio sin
considerar los procesos de mantenimiento. También son dos aspectos complementarios
de esta dialéctica. Lo que vemos efectivamente, es que durante el ciclo de vida, por
ejemplo, pueden haber cambios como interrupciones tanto en el sentido de continuidad,
como en el sentido de discontinuidad.

Un ejemplo típico, podrían ser casos psicopatológicos, es decir cuando surgen estados
emotivos, tan discrepantes, que el sujeto no logra ni siquiera en su self narrador integrar
en su historia de vida, y pierde por ello su sentido de continuidad. Otro elemento
importante, por ejemplo, que se puede considerar un gran cambio patológico en el curso
del ciclo de vida, es un incremento de los procesos de mantenimiento, un aumento del
sentido de continuidad, me refiero simplemente al paso en términos clínicos, gradual, que
un fóbico puede hacer, para pasar del estado genérico de peligro frente al mundo, a un
estado en que se convierte hipocondríaco. Hay un incremento de la continuidad, un
incremento del mantenimiento, para no hablar de lo que le puede suceder a un sujeto
obsesivo.

Lo que produce cambios en el ciclo de vida es tanto la mismidad como la discrepancia de

lo que sucede momento por momento. El selfhood, la ipseidad, y esto quería subrayarlo;
la complementariedad entre cambio y mantenimiento. A menudo no lo consideramos y
consideramos, que el cambio es algo que tenemos que perseguir de por si de manera
independiente de los procesos complementarios del individuo. Esta complementariedad
entre cambio y mantenimiento, la vemos muy bien en todas las experiencias de cambio
personal. Cada cambio personal, que se verifica a lo largo del ciclo de vida y no importa si
es espontáneo entre comillas, o si lo induce la psicoterapia, cada cambio del sentido del
si mismo que tenemos, la manera en que vemos nuestra historia cuando cambia tiene
una mezcla de varios ingredientes, es una mezcla de sorpresa y familiaridad.

Cada cambio personal hace que nos demos cuenta mayormente de algo que ya
conocíamos, por lo tanto el sentido de familiaridad está. Algo, en cambio que vemos por
primera vez tiene un sentido de sorpresa. Por otra parte esta complementariedad entre
mantenimiento y cambio podría parecer lógica, si dentro de un sistema complejo y
autoorganizador no hay algo que se mantiene siempre invariable. El sistema mismo no
podría percibir el cambio del sí mismo. El cambio lo podemos reconocer en nuestra
conciencia, sólo si tenemos un background de continuidad, de no ser así sería
irreconocible.

No tengo lamentablemente tiempo para desarrollar la segunda parte, quería hablarles de

los procesos de discontinuidad, los voy a mencionar pero simplemente para diferenciarlos
de los estados de disociación que también tienen una fenomenología muy diferente. Se
trata de interrupciones, rápidas, bruscas, repentinas del sentido de continuidad del si
mismo, pero que están acompañadas por una pérdida de orientación en el tiempo y en el
espacio. Y, hay también alteraciones de memoria que las acompañan, como amnesia
durante el estado de disociación y también la pérdida de las conexiones habituales entre
pensamiento, acción, emoción y otras. Son procesos casi fisiológicos, a veces es una
manera de reaccionar a una sobrecarga emotiva muy intensa. Dejar que fluya, sin
elaborarlo. De hecho, la mayor parte de estas formas de disociación son traumas. Una
tercera parte de las personas que han estado en una situación de peligro de vida, tiene
crisis de despersonalización que puede verificarse a lo largo del tiempo, varias veces,
mucho tiempo después de haber estado sometido a este peligro, entonces hay un
continuo disociativo, que va de los normales a los neuróticos, sicóticos hasta las formas
de personalidad múltiples.

Esto significa que ese proceso disociativo, es un proceso fisiológico normal porque forma
parte de la organización coalicional de la mente y los distintos sistemas tienen su relativa
independencia y autonomía. Los procesos de discontinuidad no tienen una pérdida de
conciencia, no son repentinos, no están acompañados por la pérdida de orientación en el
tiempo y en el espacio, no dan problemas de memoria, se pueden reconducir en cambio
al sentido de discrepancia, del sentido del si mismo, que difícilmente pueden integrarse
en la continuidad de la vida. Es mas requieren para poderse integrar, que uno revise
totalmente la historia de vida que tiene hasta ese momento.

Podemos también diferenciar un continuum, en los procesos de discontinuidad, que van

de la normalidad a la que podríamos definir una elaboración neurótica o una elaboración
psicótica. Y para distinguirlas hay dos variables, el reconocimiento y la autoreferencia.
Vamos a tomar el aspecto normal, la discontinuidad de vida mayor en la literatura
psicológica y no psicológica, es digamos la conversión religiosa. Es un cambio drástico,
es lo que siempre se identifica como un ejemplo clásico. Entonces el individuo sabe
perfectamente reconocer esto, sabe explicar el cambio ideológico que se está
experimentando y normalmente esto sucede después de un trauma, como el haber sido
atracados, un atraco, le roban a uno algo, de manera violenta y uno siente que está
sujeto al peligro y antes no lo sentía, un ataque de pánico, la reconocibilidad del
sufrimiento, pero no hay una referencia explicativa. Mi entras que en la discontinuidad
psicótica falta tanto reconocimiento como la autoreferencia. Muchas gracias por su
atención.

PREGUNTAS

P.: ...puede hablar del procesamiento de las emociones o del reconocer las emociones en
los demás.

V.G.: Este es un tema que yo diría es un tema crucial, central en la dinámica de los
trastornos psicóticos, ya sea a nivel de aparición que de mantenimiento, un aspecto
fundamental que marca la diferencia desde un punto de vista psicopatológico entre los
disturbios psicóticos de los neuróticos es la falta total, la incapacidad total para mantener
una secuencialización cronológica en términos de causas y de temas a lo largo del tiempo
y esto es un hecho bien claro.

Si usted ve por ejemplo el caso de un hipocondríaco severo, no importa el nivel de

gravedad pero él puede mantener una secuencialización cronológica causal, reconoce el
lunes del martes, porque por ejemplo, el lunes padeció un problema y el ictus el día
siguiente el martes, pero puede ser que hay problemas, el miércoles pudo encontrar un
médico, un doctor al otro día no. Mientras, que el otro no puede marcar esa diferencia
entre lunes y martes, no puede colocar los acontecimientos en el tiempo, hay muchos
estudios que demuestran que en los psicóticos hay un trastorno de la memoria
contextual. La dificultad a la hora de ver el cómo y el cuándo de los acontecimientos. Eso
es importante en la psicoterapia, porque el primer peldaño, el primer escalón para
empezar, el primer paso para trabajar con el paciente psicótico es empezar a crear esta
capacidad para secuencializar la cronología de los acontecimientos que está totalmente
perdida.

P.: El trastorno de la personalidad border line, se ve como un sector un intermedio, pero

no puede ser simplemente el sector, la tierra de nadie, es decir alguien, que no es todavía
neurótico ni es psicótico, porque esto tiene algo distinto, diferente, puede decirnos algo al
respecto, del trastorno de personalidad border line . El border line en general, no es
simplemente alguien intermedio entre neurótico y psicótico, o neurótico a medias o
psicótico a medias, es así o en su opinión tiene algo más.

V.G.: Bueno puedo contestar muy rápidamente, puesto que esto no es un tema de
continuidad o discontinuidad del si mismo que sería nuestro tema. El problema es que es
muy difícil solapar dos concepciones tan distintas, el tema border line, tipo clásico a partir
de la nosografía estática descriptiva, es esta, por ejemplo, cuando yo hablo de procesos
psicoticos neuróticos hago referencia a una nosografía evolutiva procesal donde el ser
neurótico o psicótico es una modalidad de elaboración, de procesamiento en los
significados personales. Borderline surge, yo vi. la aparición, yo tengo mi edad, así que vi
como nació todo esto, como localización geográfica, como ubicación geográfica, como un
terreno que es la tierra de nadie. Un paciente que tenía un comportamiento con
características severas de un psicótico, pero desde un punto de vista descriptivo, de la
psicopatología tenía aspectos de neurótico, entonces lo ponemos en la frontera, en el
border y desde ese concepto geográfico de descripción nació una nueva categoría de por
sí y eso es un problema de la descripción tradicional, como decía Humberto Maturana
identifica la descripción con la situación y no hace referencia a lo que yo entiendo al
hablar de neuróticos y psicóticos.

P.: Quiero preguntar a Vittorio: la narrativa, que tu defines como proceso central en la
dinámicas de identificación, la ves como una identificación del lenguaje, como un
acontecimiento del lenguaje o como algo más amplio integrado a la experiencia.

V.G.: Es un punto sobre el que no estoy de acuerdo, es el de identificar la narrativa con la

conversación. En mi opinión me parece algo como ocurrió en los años de la revolución
cognitiva, identificar las palabras con las creencias, es reducir todo un aspecto semántico,
todo a un discurso, a un speech, pero el lenguaje es algo más, no es simplemente
speech, sino que es también articulación de la imaginación, articulación de las
emociones. Yo no estoy de acuerdo sobre ese punto.

P.: Quisiera preguntar a Vittorio si es posible especificar, si nos aclara algo más sobre la
falta del reconocimiento y de la autorreferencia en la discontinuidad psicótica que sólo se
mencionó muy rápidamente por falta de tiempo. Si pudiera añadir algo más. Gracias.

V.G.: Como decía antes, yo creo que la esencia del problema de la elaboración y del
procesamiento psicótico, es digamos, en situaciones de sobre carga emotiva, es esa
falta, esa perdida de la capacidad para secuencializar la experiencia. Y esto nos alejaría
del tema central de la experiencia humana. que es la capacidad temporales y causales no
solo se pierde la ubicación, la orientación en el tiempo y en el espacio, sino que además
inclusive ya no es posible reconocer o diferenciar lo que es externo de lo interno y lo que
ocurre con los psicóticos, donde los propios pernsamientos no se reconocen como
internos, sino más bien se perciben como cosas externas, como voces externas, las
percepciones visuales o imagenes, no se ven como imágenes sino más bien como
visiones que surgen desde fuera, y por lo tanto esta perdida la capacidad para poner en
secuencia la experiencia y que es también la capacidad para alejarse de la experiencia y
verla antes de autoreferirla.

P.: La pregunta que yo tengo para ti Vittorio es algo que seguimos discutiendo y lo
discutimos muchas noches en los restaurantes, en muchos contextos diferentes y es algo
que tu decías y que de verdad me chocó, me llamó mucho la atención y con cierta
discrepancia cuando hablabas de la calidad del sentimiento, que nunca cambia, si no que
sigue siempre igual. Yo sigo tratando de comprender el sentido de esto, porque muchos
sentidos la calidad de la sensación, no la articulación decía yo, pero si la calidad
sensorial. Pero mi pregunta o pensamiento o mi razonamiento, digamos eso se ve más a
mi confusión, es un intento para aclararlo, yo tengo la idea, la impresión de que la
relaciones circulares entre la articulación y la experiencia llevan a la construcción de
nuevas experiencias y esta nueva experiencia ahora adquiere una nueva forma, así que
la experiencia de por sí no es nunca primitiva, sino que es siempre organizada y la
cuestión siguiente, el rol sensorial experimentado depende de las representaciones
anteriores, la explicaciones anteriores que se refieren a él; así que a largo plazo ese
sentido puedo cambiar.

V.G.: Yo creo que podemos ver, lo vemos de manera bastante clara si por ejemplo
analizamos los aspectos de la generatividad humana, que quiere decir que la calidad del
feeling no cambia sino que se puede articular, y se puede ensanchar para abarcar
categorías de experiencias que crecen a lo largo de la vida. Eso lo vemos en los estudios
de muchos poetas, muchos poetas uno ve que las imágenes poéticas tienen calidad de
feeling, que incluso se han marcado en la niñez y que abarcan la experiencia del mundo
de este señor que ahora tiene cincuenta años, pero que se expresan con el mismo
lenguaje o la misma tonalidad emotiva con la que se experimentaron la primera vez. La
articulación que adquieren con nueva percepción de experiencias de si y nuevos
contextos de historia, hace que estos esquemas sean aún más universales, más
exhaustivos aumentan los matices de la experiencia, por otro lado esto no es una opinión
mía, esto del "feeling never changed". Para los grupos de Tompkins, Carlos Malatesta
Magai, es uno de los puntos fundamentales. Si, es un debate muy interesante en mi
opinión.

P.: Pero yo diría que el feeling de por sí se articula y diferencia a través de la experiencia
sensorial y por lo tanto tu tratas de ver la continuidad de estaexperiencias, de captar la
continuidad. Yo digo que en mi experiencia por ejemplo, de deseo, de anhelo, de rabia,
toda la calidad, la propia calidad ha cambiado a lo largo de mi vida, pero esto depende de
lo que entendemos por calidad desde luego.

V.G.: Sí.

P.: Antes una aclaración terminológica, una sugerencia no sé. A mi me parece que el
término "sameness" si lo entendí bien, mismidad, que pone de relieve el carácter de la
continuidad a mi me parece adecuado añadirle el del "selfhood" y eso no aclara de
manera satisfactoria el otro aspecto del continuo cambio de la adaptación, de la fluidez
del self, del si mismo en su proceso de integración entre estos dos polos. Me parece que
el self, hay aspectos muy interesantes en la teoría del self en la Gestalt que yo conozco
mejor. Esa es una integración continua, tu antes hablabas de proceso, también hablamos
del self, en el sentido de que este es un proceso permanente que como decías muy bien
existe esta oscilación permanente continua entre continuidad y cambio, mutación en la
adaptación creativa, por lo tanto si mismo en su esencia es un proceso de integración en
esta polaridad dinámica creo que deberíamos buscar otro término para expresar el
concepto de panta rey de Heraclito, como en oposición polar con la permanencia de
Parménides. Es decir los griegos tenía estos dos partidos. Si el río era siempre igual
porque el agua fluye o si el agua fluye, el río ya no es igual. La palabra self, la palabra si
es más adecuada para mantenerse entre la frontera de estas dos dimensiones polares.

V.G.: La terminología que utilizamos en la psicología no es adecuada, no es suficiente, no

lo abarca todo, pero digamos que en la psicología tampoco es adecuada, puesto que
todavía vive en una etapa precientífica y esperamos que pueda alcanzar la verdadera
etapa científica.

Fin preguntas