Que es IFÁ?

IFÁ es un sistema adivinatorio y al mismo tiempo un conjunto de creencias

que conforman la filosofía de todo su sistema teológico. IFÁ es el camino de la
luz y su Oráculo, el más importante de los que componen la Religión Yoruba.
Muchas veces se le denomina Ifá a este mismo Oráculo. Originado entre los
yorubas, un grupo étnico de África Occidental, este sistema se cree que tenga
más de 5,000 años. Este es la fuente de todos los secretos concernientes a la
vida y a la evolución espiritual. El Babalawo (padre de los secretos), su
sacerdote supremo, es el único dotado para consultar el Oráculo, y obtener
las respuestas del Orisha de la adivinación, Orunla u Orunmila (testigo de la
creación) así como para guiar a las personas en la correcta interpretación de
sus respuestas.

El sistema de adivinación permite a los sacerdotes de Ifá a invocar a

Orunmila, el Orisha de la sabiduría y la ética y a Eshu, mensajero de los
Dioses que da su ashe para que se pueda conocer el futuro y provea de
dirección a aquellos que buscan un camino o guía en sus vidas. Los ritos de
adivinación de Ifá proveen de un camino de comunicación entre el mundo
espiritual y ancestral.

El sistema de adivinación de IFÁ fue añadido en el 2005 por la UNESCO en la

lista de "Piezas maestras de la herencia oral e intangible de la humanidad".
Oddu Ifá

Existen 16 Oddus mayores, que al combinarse dan un total de 256 Oddus que
gobiernan sobre todas las situaciones, circunstancias y las acciones y
consecuencias en la vida. Estas forman las bases del conocimiento espiritual
Yoruba y son el cimiento de todos los sistemas de adivinación Yorubas.

Los 16 Oddus mayores son los siguientes.:

1.-Ejiogbe,
2.-Oyekun,
3.-Iwori,
4.-Oddi,
5.-Iroso,
6.-Ojuani,
7.-Obbara,
8.-Okana,
9.-Oggunda,
10.-Osa,
11.-Ika,
12.-Otrupon,
13.-Otura,
14.-Irete,
15.-Oshe,
16.-Ofun,

El babalawo recita una serie de presagios e historias o patakis del corpus de

Ifá que vienen con el Oddu. Ifá combina un gran corpus literario, con un
sistema para seleccionar el pasaje apropiado de este. Este sistema se ha
pasado de forma oral a través de las generaciones. Otros sistemas de
adivinación, como el I Ching chino guardan una resemblanza con Ifá, aunque
su complejidad es menor, por lo que se cree que se derivaron de este.
La adivinación por Ifá

El proceso de adivinación por Ifá en la Santería o Religión Yoruba necesita de

instrumentos especiales para asistir en la adivinación a transcribir la sabiduría
de Orunmila a través del babalawo. Los utensilios utilizados para la
adivinación incluyen.

Un grupo de 16 ikines, conocidos como semillas de kola, que son utilizados

para crear los datos binarios.:

* El Okpele.

* Un grupo de 16 ikines, conocidos; como semillas de kola, que son

utilizados para crear los datos binarios.

* Un receptáculo; para las semillas.

* El tablero de adivinación (opon Ifá).

* El iroke Ifá.

* El cinturón de cuentas que usa el babalawo.

El proceso de adivinación mas sencillo solo necesita del okpele, cadena que
cuenta con 8 cortezas que de acuerdo a como caigan darán el oddu de Ifá.
Para adivinaciones de mas envergadura se utilizan el opón y el iroke,
fundamentales en la adivinación de Ifá, un rito central dentro de la Religión
Yoruba. El tablero, que puede estar adornado con imagenes talladas, se
espolvorea, y sirve como una plantilla donde los signos sagrados (oddus)
relacionados a lo concerniente a la persona que se está mirando, son trazados
como el punto de partida para el analisis. En contraste con esos signos
transitorios, el telon de fondo permanente de los motivos tallados en el
tablero y en el iruke constituyen la exegesis artística de las fuerzas que dan
forma a la experiencia humana y las necesidades universales llenadas para
aquellos que buscan la iluminación.

Para iniciar el ritual, el babalawo pone el tablero en frente de el y tabletea

ritmicamente sobre el, con la punta de su iroke, invocando la presencia de los
pasados adivinadores de Ifa, llamando a Orunmila, el Orisha de la adivinación.
Hay muchas semillas o ikines pero solo algunos tipos específicos pueden ser
utilizados para la adivinación de Ifá. Las semillas se agrupan en una mano,
entonces el adivinador tratará de pasarlas todas hacia su otra mano a la
misma ves, y cuenta las semillas que se les quedaron en la otra mano,
esperando que sean una o dos semillas, mientras dura este proceso, el
adivinador hace marcas simples o dobles in en polvo que se encuentra sobre el
tablero, hasta que haya creado uno de los 256 oddus que existen.

Cada uno de estos oddus está relacionado con un grupo de versos llamados
Eses, relacionados con la mitología Yoruba, y que sirven para el proceso de
adivinación. Estos versos representan miles de años de observación y están
llenos de predicciones, prescripciones mundanas y espirituales para resolver
situaciones que aparecen en el Oddu.

Después de obtener el Oddu que gobierna la situación o evento, entonces el

babalawo determina si el Oddu viene con Iré (que puede ser descrito
pobremente como buena suerte, aunque significa más) y Osobbo (que son
impedimentos u obstáculos para lograr el objetivo). después de este proceso
el adivinador determinará las ofrendas necesarias, espirituales, disciplinarias
y de comportamiento que se deben realizar por la persona que recibe el
consejo adivinatorio (ebbó).
Elementos de los Oddus:

Los Oddus en segunda posición, es decir, los Oddus en negativo, incluyen

elementos que son esenciales a la hora de realizar ebbos de estera o Ebbó
Ate. A continuación se detallan algunos de ellos según el Oddu.:

1. Okana (-): No se reza.

2. Ellioko (-): 2 Huevos, un otá de la calle y otro del patio, flecha,
tambor, collar de maíz, carbón con Epo y Ori en los extremos, o Epo en
una cara y Orí en la otra.
3. Oggunda (-): Hierro, carne, pescado, cuchillo, machete, flecha,
anzuelo, jamo de pescar, trampa, tres muñecos, revolver, esposas.
4. Iroso (-): Hueso, clavo, cabeza o frontal de venado, ralladura de tarro,
pelos de la barba del chivo, mazorca de maíz con hojas y pelusas, mata
de cadillo, envase de aceite vegetal y otro de corojo, trampa, llave.
5. Oshe (-): Cinco huevos, cheque cheque ( en 5-10 con iré es un hilo
negro y otro blanco con cinco agujas; en osogbo, con coide y ero),
pañuelo, cinco pomos con piel, palanquetas, etc.
6. Obbara (-): Escoba de millo, kimbombó, cerca, seis mazo de leña, dos
botellas de agua, ropa sudada del interesado.

7. Oddi (-): Tres muñecos, tres machetes, tres flechas, batata, una
totuma con fríjol carita, una totuma con maíz, berro, barco, cerca ( si
viene 7-7 ), peonías.
8. Elleunle (-): Escalera, carbón ( Iré: entero, Osogbo: en polvo ),
bandera, huevos ( 2, 4, 8, 16 ), ratonera, bastón, machete, cerdo,
trepadera, agua y cacao, granada, cabeza del animal sacrificado.
9. Osa (-): Fondo de cazuela, culo de botella, loza, fríjol de carita, nueve
agujas, nueve capullos de algodón, nueve manillas, nueve piedras, una
caja, un palo, soga, cabeza de Abo.
10. Ofun (-): Escalera, diez bolas de ceniza, ristra de ajo, tallo de cambur
o plátano, bastón.
11. Ojuani (-): Fondo de canasta, once piedras de la calle, palo, cuentas de
un collar.
12. Ellila (-): Bate, mariwo, tigre, pandereta, kimbombó, harina de maíz
amarillo, cambur o plátano, carne de res, soga de barco.
13. Metanlá (-): Granos de todo tipo.
14. Merinlá (-): Kimbombó, carne de res, mazorca con hojas.
15. Marunlá (-): Carne de cerdo, botella de agua ardiente, huevo, pluma
de loro, bola de carne, cambur manzano.
16. Merindilóggun (-): Ocho akara, palo de cuji.
Clasificación de los oddus

Durante el trabajo con el oráculo del diloggún, que se utiliza en la Santería o

Regla de Osha-Ifá, podemos clasificar a los oddus en: Oddus mayores y Oddus
menores. A continuación un listado de los mismos.

Oddus Mayores (según orden jerárquico):

• ELLEUNLE.- *8
• ELLIOKO .- *2
• MERINLA . -*14
• IROZO . -*4
• OGGUNDA .-* 3
• MARUNLA . -*15
• MERINDILOGUN .- *16
• OKANA .- *1
• METANLA. -*13
• ELLILA .-* 12
• OFUN . -*10

Con éstos Oddus se pide la mano izquierda.

Oddus Menores (según orden jerárquico):

• OJUANI. 11
• OSA. 9
• OBBARA. 6
• ODDI. 7
• OSHE. 5

Estos Oddus van de Menor a Mayor.

El Oráculo del Diloggún

Descripción:

El Oráculo del Diloggún, es una de las vías de comunicación de la Santería o

Regla de Osha-Ifá con las Deidades del Panteón Yoruba, con los Orishas, con
nuestros ancestros, antepasados o Eggun, quienes proporcionarán ayuda a
nuestros problemas para enfrentarlos positivamente; es decir, no sólo se usa
para conocer lo que sucede, sino también, para indicarnos qué hay que hacer
para solucionarlos, para pedir consejos, para evitar cualquier tropiezo en la
vida, para sanar.

Con el uso de este ritual de comunicación entre los Orishas y sus hijos se
intenta conseguir el desenvolvimiento espiritual y material del ser humano.
Por el caracol (tirar el caracol) hablan todos los Orishas Yorubas. Este
Oráculo, forma parte de la apasionante, ancestral y profunda filosofía, liturgia
y práctica mágico - esotérica que se realiza en nuestra Religión.

En el rito, participa además del consultado, el Babalosha o Iyalosha

consagrados en Santo, el Babalawo no hace uso de este sistema sino que hace
uso del Okpele o los ikines.

Este Sistema adivinatorio está compuesto por 16 caracoles - cauris - a los que
se les ha quitado el fondo, para que tengan estabilidad y al ser lanzados
puedan caer de un lado o del otro, definiendo así los signos de cada tirada.

Patakí:

Yemayá estaba casada con Orúnmila, gran adivinador de la tierra de Ifé, que
hacía milagros y tenía una gran clientela. Por ese entonces, Orúnmila se
hallaba íntimamente unido al secreto de los caracoles (Diloggun), pues
Yemayá, dueña del mar, peces, caracoles y todo lo marino, se lo comunicaba.
El, a su vez, interpretaba esos secretos a través de los Oddun y de las
leyendas.
Ocurrió que un día Orúnmila tuvo que hacer un viaje largo y tedioso para
asistir a una reunión de los Awó que había convocado Olofi, y como se demoró
más de lo que Yemayá imaginaba, ésta quedó sin dinero, así que decidió
aplicar su técnica y su sabiduría para consultar por su cuenta a quienes
precisaban de ayuda.

Cuando alguien venía a buscar a Orúnmila para consultarse, ella le decía que
no se preocupara y le tiraba el Diloggun. Como era adivinadora de nacimiento,
sus vaticinios tuvieron gran éxito y sus Ebbó salvaron a mucha gente.

Orúnmila, de camino hacia su casa, oyó decir que había una mujer
adivinadora y milagrosa en su pueblo. El, curioso -como todo ser humano-, se
disfrazó y, preguntando por el lugar donde vivía aquella mujer, llegó a su
propia casa.

Yemayá, al descubrirlo, le dijo:

"¿Tú creías que me iba a morir de hambre?"

Así que él, enfurecido, la llevó delante de Olofin, sabio entre los sabios, quien
decidió que Orúnmila registrara con el Ekuele, los Ekines y el Até de Ifá, y que
Yemayá dominara el Diloggun. Pero le advirtió a Orúnmila que cuando Yemayá
saliera en su Oddun, todos los Babalawos tendían que rendirle pleitesía, tocar
con la frente el tablero y decir: Ebbo Fi Eboada.
Los Igbos Dentro del oráculo del diloggún

Dentro del oráculo del diloggún, se emplean objetos que son manipulados para obtener
las respuestas e indicar si la persona va a recibir un bienestar (iré), o por el contrario, se
le esta señalando un mal (osobbo), así como todas las demás preguntas que se realicen.
Estos objetos tienen por nombre igbo, es decir, agarre, camino o alternativa.

Existen diferentes clases de igbos, pero los más comunes se han concentrado en cuatro
de ellos, como los más utilizados:

Cascarilla (efún):.
Símbolo de pureza, de paz y bienestar. También se utiliza para marcar larishe o remedio
para cualquier osobo. Es utilizada para sacar el iré, para preguntar al pié de quien está y
si es yale o cotoyale, también para hablar con Obbatalá. Como contraparte se utiliza el
otá o el aye que siempre dan una respuesta negativa (“no”).

Piedrecilla (otá).

Simboliza la inmortalidad, larga vida, ya que proviene de la naturaleza y no se

corrompe. Se utiliza junto con la cascarilla; para marcar ire y responde en negativo en
ese instante. También se utiliza para los demás osogbos.:

Caracol de babosa (ayé):.

Se utiliza para preguntar todo lo relacionado con enfermedades,

matrimonios, para hablar con Oshún puesto que fue a ella que orunmila le
regalo el caracol, su respuesta es positiva (si), usando como contraparte el
otá que como significa vida contestará (no) a las preguntas. En osobo
representa enfermedad.

Hueso de chivo (orunkún/egungun):.

Simboliza la muerte, ya que es lo que queda de nuestro cuerpo después muerto. Se usa
para preguntar Ikú o cualquier pregunta que se refiera a egungun (espíritus).
También se encuentran los siguientes igbos optativos:.

Semilla de guacalote (sesan/osan):.

Simboliza los hijos, pero también enfermedad, cuando viene osobbo. Generalmente se
utiliza para preguntar por los hijos del consultante en particular para el iré omo.

Cabeza de muñeca (ori agbona):.

Representa la cabeza. Se utiliza para preguntar por la cabeza ,de la persona.:

Pedazo de loza (apadi).

Según algunas creencias simboliza: vencimiento, matrimonio y pérdida. También se

pregunta con todo lo que tenga que ver con discusiones. En iré, representa el
vencimiento del enemigo y en osobbo, perdidas para siempre.

Dos cauríes atados (owo).

Simboliza dinero y desenvolvimiento cuando viene en ire. Cuando viene en osobbo:

pérdida, pobreza y problemas.
Reglas tirando los caracoles

Cuando se tiran los caracoles se pide:

Con Mano Izquierda:

• Un signo MAYOR.:
• Dos signos MENORES, en donde el primer menor es MAYOR que el
segundo.:
• Signos Mellis.:

Con Mano Derecha:

• Un signo MENOR con un signo MAYOR.:

• Dos signos MENORES, en donde el primer menor es MENOR que el
segundo.:

Simplificando:

Oddu Mayor Mano Izquierda

Oddu Menor + Oddu igual (melli) Mano Izquierda
Oddu Menor + Oddu Menor menor Mano Izquierda
Oddu Menor + Oddu Mayor Mano Derecha
Oddu Menor + Oddu Menor mayor Mano Derecha

Los Oddus Menores:

Las combinaciones posibles y la mano con la cual se debe pedir:

OJUANI (11)

• 11 – 11 Izquierda
• 11 - 9 Izquierda
• 11 - 6 Izquierda
• 11 - 7 Izquierda
• 11 - 5 Izquierda

OSA (9)

• 9- 11 Derecha
• 9- 9 Izquierda
• 9- 6 Izquierda
• 9- 7 Izquierda
• 9- 5 Izquierda
OBBARA (6)

• 6- 11 Derecha
• 6- 9 Derecha
• 6- 6 Izquierda
• 6- 7 Izquierda
• 6- 5 Izquierda

ODDI (7)

• 7- 11 Derecha
• 7- 9 Derecha
• 7- 6 Derecha
• 7- 7 Izquierda
• 7- 5 Izquierda

OSHE (5)

• 5- 11 Derecha
• 5- 9 Derecha
• 5- 6 Derecha
• 5- 7 Derecha
• 5- 5 Izquierda

IMPORTANTE:

Solo los signos MENORES se tiran DOS veces para pedir la mano.
En la primera tirada, la del consultado, es posible deducir el tiempo en que
habla en caracol, nos dice las condiciones del presente o el futuro del
individuo:

Un signo MAYOR con uno MENOR:.

En IRÉ: Se habla del futuro.
En OSOBBO: Se habla del presente.

Un signo MENOR con uno MAYOR:.

En IRÉ ú OSOBBO: Se habla del presente.

IROZO (4) con uno MAYOR.

En IRÉ ú OSOBBO: Se habla del presente.

IROZO (4) con uno MENOR.

En IRÉ ú OSOBBO: Se habla del futuro.
Signos MELLIS o TONTI.

En IRÉ: Se habla del presente:.

En OSOBBO: Se habla del Futuro:.

• Las alternativas del Iré son los Addimú; sea Yale o Cotoyale, hay que
marcarlo puesto que el mismo hace llegar el Iré.:
• Si el consultado esta en Iré; no se marca ebbó, ya que el mismo elimina
el Iré. El Ebbó elimina el Osobbo.
• Los ebboses se marcan por el signo negativo; es decir por el Odu en
segunda posición.
• Cuando no hay relación entre la mano y el signo, quiere decir que el Iré
es inestable, hay que reforzarlo con Addimú.
• El nacimiento del Oddu; nos dice porque el consultado esta aquí.
• La contraparte cae en descontrol de la emoción y da el motivo de la
negatividad que genera la misma persona.
• Si la combinación esta en Iré, predomina las cosas buenas del primer
Oddu y las cosas negativas del segundo Oddu es quien lo puede destruir
en el futuro.
• Si la combinación esta en Osobbo, predominan las cosas negativas que
están destruyendo el presente, y se marca ebbó para mejorar el
futuro:.
• El Oddu en primera posición, habla de las cosas buenas del consultado y
el Oddu en segunda posición, habla de las cosas negativas del mismo.:
Entre el consultado y sus circunstancias vive Eshu.
Iré y Osobbo

En la Santería, Religión Yoruba, Lucumí o Regla de Osha-Ifa se le denomina Iré

a la cosa buena, la suerte; lo afortunado; empero, no debemos llamarnos a
engaños porque cuando el Santo en cuestión nos da Iré, es porque esta viendo
el Osobbo alrededor de nosotros o encima de nuestro cuerpo. Porque si
tuviéramos suerte el Santo no tendría por que dárnosla, luego si el santo nos
la da es porque nos hace falta o nos la merecemos y lo hace por carácter
transitorio.

El Santo le da un Iré también al consultado en función de su actitud posterior

a su conveniencia con dicho resultado. Entonces el iré es algo que esta anexo
y condicionado a dicha actitud posterior; por tanto según se cuide y se
atienda el consultado, así será su verdadera y futura suerte.

El Osobbo es todo lo malo que tenemos encima o lo que nos pueda pasar. Este
nos alerta y nos dice que debemos prestar mas tensión para evitar lo malo de
lo que nos está alertando el santo.

Algunos "Iré"

Iré Arikú. Bien por el mundo espiritual

Iré Otonowá. Bien por el cielo
Iré Elese Eggun. Bien por un Eggun
Iré Elese Osha. Bien por la Osha
Iré Elese Ayé . Bien por el mundo
Iré Elese Lowó . Bien por su propia mano
Iré Elese Eledá . Bien por su cabeza o su inteligencia
Iré Elese Omó . Bien por un hijo
Iré Elese Okuní . Bien por un hombre o esposo
Iré Elese Obiní . Bien por una mujer o esposa
Iré Elese Owó . Bien por una suerte de dinero
Iré Elese Arubo . Bien por un anciano
Iré Elese Abure . Bien por un hermano-a
Iré Elese Ara-Onu. Bien del otro mundo
Iré Elese Eriyoko . Bien asentando Osha
Iré Elese Okuta . Bien por una piedra
Iré Achegun Otá . Vencimiento de enemigos
Iré Dewantolokun . Bien por el mar o a través de él
Algunos "Osobbos"

Akoba . Revolución.
Ikú . Muerte
Ano . La enfermedad
Ofo . Un mal repentino
Eyó . Tragedia
Ona. Vicisitudes, trastornos
Iku Leri. Muerte por su cabeza
Fitiwo. Muerte de repente
Ano Otonowa. Enfermedad del cielo
Ashelu . Por la Justicia
Ano Elese Orisa. Enfermedad por la Osha
Ano Arayé. Enfermedad por gente mala.
Ano Aleyo. Enfermedad por mano de un extraño
Ceremonia de Awo Ifá kan e Ikofá Fun

Se conoce por Awo Ifá Kan (Mano de Ifá) e Ikofá Fun (consagración de la
mujer con Òrúnmìlà) la ceremonia a través de la cual ,se dan a conocer a los
iniciados los fundamentos del orisha de la adivinación.

Ikofá Fun

En el caso de la mujer (Ikofá) se dice que es el matrimonio de ésta con

Òrúmìlà, y es la máxima consagración en Ifá que puede alcanzar. La mujer así
consagrada pasa a ser Apeterví de Òrúmìlà y puede, desde ese momento,
participar en algunas actividades dentro de las ceremonias de Ikofá y Awofaka
celebradas por su padrino u Oyugbona (segundo padrino). Entre estas
actividades se encuentran la atención a los Babaláwos y nuevos iniciados; son
las encargadas de las mesas de ceremonia (comidas y servicio), aportan su
ashé al inicio de cada Itá, entre otras tareas por las cuales reciben un derecho
(pago).

El Awo Ifá Kan o “Mano de Ifá” que recibe el hombre, significa para éste su
primer paso en el camino de Ifá. Esto quiere decir que si Òrúmìlà lo determina
en su Itá, y no hay ningún impedimento, el iniciado podrá más adelante hacer
Ifá y convertirse en Babaláwo. Si, por el contrario, quien recibe no tiene
camino de Ifá, su Itá de Awo Ifá Kan se convertirá para él en su máxima
orientación sobre la mejor forma de proceder y actuar ante la vida y sus
adversidades, una orientación que se
afianzará si más tarde llega a coronar su Ángel de la Guarda.

Para la realización de la ceremonia de Ikofá Fun y Awo Ifá Kan, es necesaria la

participación de al menos cuatro Babaláwos, dependiendo de la cifra de
personas a consagrarse. El ceremonial se realiza durante tres días. Sin
embargo, el padrino debe llevar a cabo una serie de actividades y obras
durante el mes previo a la entrega.
Generalmente, tanto la entrega de Los Guerreros como de Ikofá Fun y Awo Ifá
Kan, se desarrollan en conjunto, por lo que el padrino debe con anterioridad
reunirse con cada uno de sus futuros ahijados para determinar el camino del
Èshù (Elewá) de cada uno de ellos, y buscar su fundamento en los lugares de
la naturaleza que correspondan a cada cual; del mismo modo despejará
cualquier duda que con respecto a los requerimientos de la ceremonia,
incluyendo el derecho a pagar por la misma, se puedan presentar.

1er día

El ceremonial se inicia con la llegada de los Babaláwos participantes, quienes

se encargarán de preparar todos los detalles necesarios. Este día se prepara
un baño de hierbas (homiero), el cual debe ser utilizado ese y los dos días
siguientes por quienes se han de consagrar. También se da conocimiento a los
muertos familiares y ancestros acerca del acto que se ha de realizar, con la
finalidad de obtener su aprobación. La parte más importante de la ceremonia
es el nacimiento de los santos, para lo cual es necesario el sacrificio de los
animales destinados para tal fin. Previo al nacimiento de los santos se realizan
otra serie de actos que son propios de los Babaláwos dentro del cuarto de
consagración y que constituyen parte fundamental en el ritual secreto de la
iniciación. Al final de esta jornada, las personas regresan a su casa y se dan el
primer baño con romero.

2do día

Hay neófitos que restan importancia a este día, por cuanto no realizan
ninguna actividad religiosa en específico. Sin embargo es un día de suma
influencia pues Òrúmìlà ya ha nacido para ellos el día anterior y está
observando “por primera vez” a sus hijos quienes deben tener en cuenta
aspectos como: no visitar hospitales ni enfermos, no asistir a velorios, ni
ingerir bebidas alcohólicas, no tener relaciones sexuales, no incitar ni
participar en riñas o peleas, y evitar en lo posible todo aquello que altere el
carácter de forma negativa. En definitiva, se trata de un día de reflexión y
recogimiento espiritual.
3er día

Es el día del Itá o registro con Òrúmìlà. Es cuando se marca el signo de cada
persona y se determina el Ángel de la Guarda de aquellos que aún no lo
conocen. El ceremonial empieza temprano en la mañana, para dar
nuevamente conocimiento a los muertos acerca del ritual que se realizará.
Luego se presenta a Olorun (el sol) el ñangareo, bebida basada en maíz,
aguardiente, leche y miel, para pedir la bendición de todos nuestros mayores,
de religión y de sangre, así como la bendición de todos los santos y muy
especialmente de Olorun. Esta ceremonia nace en el signo de Ifá Otura Meyi.

Continúa la sesión con el desayuno, el cual, aún cuando no es en estricto una

mesa de ceremonia, es propicio para el intercambio de ideas y para conocer
aún más a quienes, a partir de ese momento, pasan a ser “hermanos de
religión”. Del mismo modo, el intercambio con los Babaláwos participantes
puede servir para saber a quien se escogerá luego como Oyugbona o segundo
padrino. Luego del desayuno se procede a darle conocimiento tanto a los
Guerreros como a Òrúmìlà de que va a comenzar el Itá, durante el cuál sólo
entra una persona a la vez, en orden de mayoría religiosa o de edad. Al
término de cada Itá individual, o durante el mismo, se procede a la limpieza
(Apayerú) en el tablero de Ifá. Finalizada la jornada del Itá, se reúnen los
Babaláwos para hacer formal entrega de los santos. Los iniciados escogen su
Oyugbona y luego se pasa a la cena para culminar así el ceremonial.
Recomendaciones en Itá

Orishas que se deben recibir después de hacer santo (Indicado en Itá).

• Se debe recibir todos los santos, cuando salga 8-8 Elleunle Melli como
Odu de cabecera, empezando por Oddua, Orishaoko, Olókun, Ibeyis,
Iroko ( En caso de enfermedad ). También deberá recibir todos los
Orishas, el santero que tenga en su cabeza Merindilóggun 16, ya que es
hijo directo de Olófin. Esta persona, debe hacer Ifá y aprender todos
los secretos sobre la regla de Osha e Ifá.
• Se debe recibir a Olókun urgente, cuando caen todos los caracoles boca
bajo, es Olókun la que habla, enseguida se manda a tirar agua para
arriba en forma de lluvia con las manos. También cuando salga 4-7
Irozo Oddí , o 4 Irozo con cualquier otra letra.
• Para recibir a los Ibeyis, cuando salga 2-22-62-42-72.
• Para recibir a Orishaoko, cuando salga 87.
• Para recibir San Lázaro, cuando salga 13 detrás o delante en el
registro.
• Para recibir a Aggayú, cuando salga 1-99-69-96-93-39-63-36.
• Para recibir a Oyá, cuando salga 9-99-96-93-97-94.
• Para recibir a Oddua-Boronu, cuando salga 88-10-4.
• Para recibir a Inle, cuando salga 53-35-58-73.
• Para recibir a Ozáin, cuando salga 63-64-67-73-37-69-66-36-39.
• Para recibir a Iroko, cuando salga 10-4-6-12.
• Para recibir a Nana Buruku, cuando salga 10-8-13-16.
• Para recibir a Dada, cuando salga 66-64-48-55-45-53-53-65-75-95-49.

No podrá hacer santo, cuando tenga 10-5 en su santo de cabecera.

Cuando tenga en Elegguá 5-5 y en su cabeza 5 con cualquier otra letra, no
puede tirar caracoles ni hacer santos.
Si tiene en Eleggua 5-5 en Osobbo, y 5 con cualquier otra letra en Obbatalá
con Osogbo, así tenga Iré en el santo de cabecera, tendrá que pasar a Ifá si es
hombre, y si es mujer, algunos Oriate dicen que se puede virar el Oro para
salvar a la persona.
Orden Jerárquico de los Orishas:

Este es el orden de colocación de los Orishas cuando se hace Ozáin, Oro, etc.

• Elegguá.
• Oggun.
• Oshosi.
• Abata.
• Inle.
• Orishaoko.
• Babalu Aye.
• Korikoto.
• Oggue.
• Oke.
• Ibeyis.
• Dada.
• Aggayú.
• Shangó.
• Obbatalá.
• Oba.
• Yewá.
• Oyá.
• Yemayá.
• Oshún.
• Orunmila.

Siempre, al Orisha que se esté haciendo o que se le esté tocando, se saca del
orden y es el último que se le canta.

Presentación a personas:

Cuando se realiza una consulta, cuando se da Obi, cuando se realiza un ebbó,

se sacrifican animales de plumas, etc. (no incluye animales de cuatro patas),
se presenta lo que se esta haciendo al interesado de la siguiente forma:

• Ago Leri ( Permiso - Cabeza )

• Chucuacuo ( Nuca )
• Okan ( Corazón )
• Ibonu ( Ombligo )
• Monuecu Otun ( Rodilla derecha )
• Monuecu Osi ( Rodilla izquierda )
• Elese Otun ( Pie derecho )
• Elese Osi ( Pie izquierdo )
• Loguo Otun ( Mano derecha )
• Loguo Osi ( Mano izquierda)

Iré Omo, Iré Owó, Iré Ariku, Babawua.

Consulta con el caracol

Para consultar con el caracol hay que tomarlos con ambas manos y frotarlos
mientras los moyugba. Separar una mano y dejarla en la otra; soltarlos, la
parte abierta es la que habla.

Una mano de caracoles son 18 caracoles pero se tiran solamente 16, los que
se sacan se llaman addeles. La mano de Elegguá tiene 21 por lo que hay que
sacar 5.

Para hacer un registro tambien deben haber los siguientes elementos.

Otá. Piedrecita prieta.

Ayé. Caracol blanco.
Ewe ayó. Semilla de guacalote.
Eru Aworan. Cabecita de muñequita.
Efún. Cascarilla.

Cuando se da el caracol para que diga que Si. Se dice Ayekí igbo.
Cuando se da la piedra. Otá igbo.
Cuando se da la cabecita. Aworan ki igbo.

Para comenzar el registro, se echa agua sobre la estera que debe estar
cubierta de un paño blanco y se dice.:
Omi tuto, ona tuto, tuto ilé.

Despues de moyugbar, cuando ya se va a tirar el diloggun se le presenta en la

frente al que se registra diciendo:

"kosi ikú, kosi ano, kosi ofó, aiku babawa"

Despues se dice

"kosorodán dikpafo, kosorofó nikpaodá"

Siempre se tira dos veces, la letra tiene dos posiciones, iré y osogbo.
Se da cascarilla y la piedra, la piedra dice que no. En esta primera pregunta,
si al pedir la mano está la cascarilla, entonces es que si.

Cuando las letras traen iré son las siguientes.:

Ebodá. Primera pregunta (bueno para el que se registra).

Iré aikú. Segunda pregunta (bueno por parte de los muertos).
Iré aikú moyale. Iré perfecto (seguro y firme)
Moyugba
Antes de la consulta se debe moyugbar de la siguiente manera:.

Moyugba Olofín, Moyugba Olorún, Moyugba Oloddumare

Olorún Alabosudayé, Alabosunilé
Olorún Alayé, Olorún Elemí
Moyugba Ashedá, Moyugba Akodá
Moyugba ayaí odún, oní odún, odún olá
Moyugba babá, Moyugba yeyé
Moyugba ará, Moyugba ilé
Moyugba gbogbowán olodó araorún, oluwó, iyalosha, babalosha, omó kolagbá
Egún mbelése Oloddumare
Omi tuto, ona tuto, ilé tuto, owo tuto, omó tuto, tuto nini, ariku
babawa. Omi fun Eggun, omi fun ilé, omi fun Olorun. (Mientras se dice esto se
rocia agua en el piso con los dedos)
Araorún, ibá é layén t’orún (Nombres de los egun uno a uno, conocidos por el
oficiante a lo que los presentes responden una y otra vez) ibá é

Después de saludar a todos los ancestros conocidos o reverenciados de

acuerdo a la tradición del ascendente del Olorisha, el sacerdote dice:

Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí emí naní (Se menciona el nombre
propio en reverencia a nuestros ancestros)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí iyalorisha emí (aquellos que
acompañan a la iyalorisha - madrina -o babalorisha - padrino)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí Ojigbona emí (Los de la Oyugbona)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí ni gbogbó igboro kalé ilé (Los de
todos los presentes en la casa)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún, gbogbowán olodó, lagbá lagbá, Araorún,
otokú timbelayé, mbelése Olorún, Olodumare.
Kinkamashé - (Iyálorisha or Babálorisha)
Kinkamashé - (Oyugbona)
Kinkamashé - (Oriaté)
Kinkamashé - (Babalawó)
Kinkamashé (Cualquier Olorishas vivo de su linaje que queramos saludar o
rezar por él)
Kinkamashé Orí Eledá emí naní - (Yo)
Kinkamashé gbogbó kalenú, igboró, aburó, ashíre, Oluwó, Iyalosha, Babalosha,
kale ilé.
Elegguá

Arollo, akuilayo, aguro tente onú, apagurá, akamasese

areletuse, abamula, omubatá, okolo fofo, okoloñiñi, tonika fofo
omo orogún, oyóna, alayiki, ayugba.

Oggún

Oggún Ñañanile, Oggún cobú, alagere oguó, Oggún Llumusu,

Oggún finamalú, euguele yaeín, andaloro, ekú, feyú, tana,
guara guru, oshibiriki, alalá ayugba.

Oshosi

Oshosi odde mata, onibebe ayugba.

Orisha oko

Orisha oko, ikú afefe, orogodó gailotiguaro, ayugba.

Inle

Inle Abata, Ouse makolegüini, ala ganao, oreguekún, ayugba.

Korikoto

Ayugba, ayano, ayugba.

Dadá

Aburo, Dada, omo kuyale, ayugba bañani.

Aggayú

Aggayú Solá kiñiba, kiniba sogún, allaloro kinibako, egüenillo

etalá, boyugba, adagua, ayugba.

Shangó

Olu eko Azasaín, cherere agdaché, kokonijiko, omo ladu, ferini

cherebinu, bogüó, ayalú koso, ayugba.

Ibeyis

Belli oro araba, aína kainde, iddeu, ayugba.

Obbatalá

Obbatalá, Obbataísa, Obbatallano, Obiri gualano, katike okuní

allé, cofí edenu Babani, Ayáguna, geona Babáo dumilao
juaremú azabelli olodú.
Oyá Yanza

Oyá ayegüé, ayilodaá, obini yawó, oguidi mule, otiko

obiní shoo otoru enkuen, talokué ri Oyá, Oyá yumoso, ayugba.

Yemayá

Ashere reré, Iyámí lateó, Yemayá, azaya biko lokun

ibu tagará, Lede wa tolokun, oko bayireo, arabai bula omí
kofi denu, Iyámí, ayugba.

Oshún

Oshún mori yeyeo, obinu oro abebe, oro ozún, noni, kolo lakeiya
Iyámí, koyúsoun, Yeyé kari, wañari, ogalé, kuase aña, ayugba.

Ozun

Ozun, gaga labuosu Ozún, omo dubule, Ozun, ediolo Ozun edioma
arikú babawa.

Ozaín

Ozaín, aweniyi, tivi tivi, lawodin, yeera, sokere keremeyé

mele, lesekan, melle, elese omo, arubo, wanwaraloko, bogüó, ewé, ayugba.

Kosi ikú, kosi ano, kosi eyo, kosi ofó, aikú babawa.