PENTATEUCO

(apuntes)

Jorge Piedad-Sánchez

Ad usum privatum tantum

UPM - 2012
 Introducción

A los cinco primeros libros de la Biblia se les ha dado diferentes nombres

según el tiempo y el ambiente de origen y de la comprensión de estos:
a) Para los hebreos se les llama la “Torah”, de la raíz semita “yrh”, “instruir,
enseñar, indicar”
b) El Nuevo Testamento (NT) en cambio designa a este conjunto de libros
como “La Ley”.
La traducción griega de los setentas sugirió otra división del AT,
distinguiendo entre Libros (o escritos) Históricos, poéticos y proféticos, que
la Vulgata asumió y que aún persiste hasta nuestros días.
El término “Pentateuco” apareció por primera vez en un autor Gnóstico del
II siglo d.C., Tolomeo, que distingue por otra parte un triple autor de la
“LEY”: Dios, Moisés y los ancianos, luego fue usado por varios Padres
Orígenes (s. III d. C.) y Tertuliano lo introdujo en el idioma latín.

“Pentateuco” es la transcripción del griego “Penta” cinco y “Teuchoi” rollos

o cartuchos.

1) Títulos. ¿Tetrateuco, Pentateuco, o Hexateuco?. Títulos de cada libro y

contenido del Pentateuco.

2) La crítica literaria
Problemas que pone el Pt (Pentateuco) e inicio y desarrollo de la crítica
literaria al Pt: De los orígenes a la hipótesis documentaria. Diversos
tentativos de solución: Hipótesis de los fragmentos, de los complementos o
suplementos, Wellhausen y la Hipótesis documentaria la Formageschichte,
Traditionsgeschichte, la escuela escandinava, Rendtorff y las “unidades
mayores”, la posición de la iglesia de frente al problema crítico.

Diferentes perspectivas en la aproximación al Pt (Exégesis rabínica, de la

diacronía a la sincronía, la semiótica y el análisis estilístico, otros).
3) Características principales de las fuentes: Yahvista, Elohista,
Deuteronomista y Sacerdotal.

Descripción General de su Contenido

Son los cinco primeros libros del AT, llamándola los judíos "la Torah". En
el NT se denomina "la Ley de Moisés" y son: GENESIS, EXODO,
LEVITICO, NUMEROS, y DEUTERONOMIO. Estos cinco están
atestiguados por la versión de los LXX, cuyo nombre se origina en
Alejandría por su contenido.

GENESIS: narra la creación del mundo y del hombre "hecho a imagen

suya" (Dios). Contiene la relación de cómo fueron creadas todas las cosas y
la historia de los patriarcas. Dios comunicó, por divina revelación, los
orígenes del mundo.

EXODO: quiere decir, peregrinación o salida. Se cuenta en él los hechos del

145 años desde la muerte de José hasta la erección del Tabernáculo. Consta
de un conjunto de relatos y de normas íntimamente entrelazados que
transmiten la historia de los hijos de Israel, desde Egipto hasta su
prolongada estancia en el monte Sinaí. En esta etapa ocurrieron los
acontecimientos más importantes de la vida de Israel: su esclavitud, el
nacimiento de Moisés, los prodigios que Dios obró para sacarles de la
opresión, institución de la Pascua, y el establecimiento de la Pascua.
Aparecen figuras o tipos: Nueva Ley y Sacramentos: v.gr. el paso del mar
rojo, que prefigura el bautismo donde se lavan los pecados; el maná,
prefigura la Eucaristía; el monte Sión, prefigura la Jerusalén militante; el
paso del desierto, representa nuestro tránsito temporal en esta vida para
llegar a la eterna.
LEVITICO: viene de Leví. Habla de los sacrificios de la Antigua Alianza,
de la consagración y oficio de los sacerdotes y levitas, de las fiestas
solemnes y de varias leyes acerca de la caridad y de la justicia. Quedan
fijados los ritos del culto israelita con toda la pompa de sus ceremonias
externas, necesaria para sostener la fe de un pueblo propenso en todo
tiempo a dejarse arrastrar por la idolatría. Aparecen tres castigos terribles
que nos hacen entender el celo con que Dios velaba el cumplimiento de sus
mandatos.
NUMEROS: comienza con el censo del pueblo. Relata los sucesos
acaecidos en 39 años desde que los Israelitas salieron del Sinaí hasta casi
llegar a las puertas de la Tierra Prometida. El tiempo de estancia en el
desierto pervivió en la memoria de Israel como una época dorada de
relación con Dios. Sobre la base de estos recuerdos, el libro de los
Números, recogiendo las tradiciones del desierto, viene a dar un sentido an
la peregrinación del pueblo de dios a través de su historia. En ella se dan los
factores que aparecen en el libro: la esperanza de una situación mejor, la
instauración del reino de Dios, las pruebas e infidelidad del pueblo, el culto
a Dios, y sobre todo la misericordia divina que constantemente llama a la
conversión.
DEUTERONOMIO: que significa ‘la Segunda Ley’. Se narran en él los
últimos avisos que dio al pueblo el santo caudillo (Moisés), explicando la
Ley, exhortando a su cumplimiento, enriqueciéndola con preceptos
complementarios.

Contenidos: Abarca el largo periodo histórico que va desde la creación del

mundo hasta la muerte de Moisés. No se trata de una narración de los
hechos, sino de destacar el designio salvífico de Dios en toda la humanidad.

1. Génesis: (50 capítulos)

a.) historia primitiva: (del cap. 1-11) un previo introducción a la historia de
la salvación; se remonta a los orígenes del mundo y extiende su perspectiva
a la humanidad entera. Relata la creación del mundo y del hombre, la caída
original y sus consecuencias, y la perversidad del pueblo castigado con el
diluvio. La tierra va repoblándose a partir de Noé, y finalmente, Abrahám
es elegido padre del pueblo. Toda esta primera parte da unos
acontecimientos desconectados de toda precisión temporal o local. Para
expresar el misterio de los orígenes, la Biblia se sirve del lenguaje de los
mitos de la antigüedad, si bien quitando todo sentido politeísta y ritual, e
impregnado de la fe en el único Dios.

b) historia patriarcal: (cap. 12-50) enumera las grandes figuras de los

antepasados: ej. Abrahám -hombre de fe, cuya obediencia es premiada por
Dios y le promete una prosperidad para él mismo y la tierra santa para sus
descendientes; Jacob -hombre de la astucia, que suplanta a su hermano Esaú
que escamotea la bendición de su padre Isaac, y gana en picardía a su tío
Labán. La astucia de Jacob no había servido de nada si Dios no le hubiera
preferido a Esaú; Isaac- es, entre Abrahán y Jacob, una figura de poco
relieve; los Doce hijos de Jacob son los antepasados de las 12 tribus de
Israel; José- (Gen 37-50) el hombre de la sabiduría. A lo largo de toda la
historia patriarcal se muestra cómo Dios lleva adelante la elección y
reafirma las promesas.

2. Éxodo: (40 cap. y desarrolla 3 temas principales)

a) Ex 1-15: la liberación de Egipto.
b) Ex 13-18: Peregrinación hasta el Sinaí.
c) Ex 19-40: la Alianza en el Sinaí.

Ambos (Gen y Ex) están enlazados mediante un tema secundario: la marcha

por el desierto (15,22-18,27). Moisés recibe la revelación de Yahvéh en
Sinaí, conduce allá a los israelitas liberados de la servidumbre. Dios hace
alianza con el pueblo dándole las leyes. Pero el pacto, apenas sellado, queda
roto por la adoración del becerro de oro, pero Dios perdona y renueva la
Alianza. los castigos que dios aplica son también acciones salvíficas porque
enseñan que los pecados que conducen al pueblo a tal situación que sólo
Dios puede remediarla.

3. Levítico: (27 cap)

Es de carácter legislativo, interrumpe la narración de los sucesos. Del cap.
1-7, un ritual de sacrificios; del cap. 8-10, el ceremonial de investidura de
sacerdotes, aplica a Aarón y a sus hijos; del cap. 11-15, las normas sobre lo
puro y lo impuro; cap 16 que concluye con gran ritual del gran día de la
Expiación; del cap. 17-26, la ley de santidad. Incluye un calendario litúrgico
y se cierra con maldiciones y bendiciones; el cap. 27, a modo de apéndice,
precisa las condiciones de rescate de las personas, de los animales y de los
bienes consagrados a Yahvéh.

4. Números: (36 cap)

El libro está construido en base a los escenarios del desierto en los que se va
encontrando el pueblo de Israel. Reanuda el tema de la marcha por el
desierto. La partida desde el Sinaí se prepara con el censo del pueblo (1-4);
cap. 7, las grandes ofrendas con motivo de la dedicación de la tienda; cap.9-
10,10; después de la celebración de la segunda Pascua dejan el monte
Santo. Num 10,11- 20,21 llegan por etapas a Cadés, en el desierto de Parán.
Allí el pueblo se revela contra Dios y experimenta la amargura del castigo,
la eficacia de la intercesión de Moisés hace que dios perdone otra vez al
pueblo. Num 20,22-21,35, vuelven a ponerse en el camino, y llegan a las
estepas de Moab, frente a Jérico. Allí siguen experimentando el castigo y la
misericordia de dios, pero predomina ésta última concediéndoles las
primeras victorias sobre los enemigos. Num 21,36-36,13, en las llanuras de
Moab. dios les protege frente a los enemigos y les concede obtener nuevas
victorias que permitan su asentamiento. Las tribus de Gad y de Rubén se
establecen en Transjordania; cap. 33, una lista que resume las etapas del
éxodo.

5. Deuteronomio: (34 cap.)

Del cap. 1-4,43, Tiene una introducción histórica y el primer discurso de
Moisés: recuerda los episodios del éxodo, desde la gran teofanía del Horeb
hasta llegar a Moab. Cap 4,44-28,68,segundo discurso de Moisés. Es la
parte fundamental del libro. Los temas que destaca son: decálogo
moral(5,1-22); la Shemá (6,1-9); Alianza de Moab o el Código
deuteronómico (caps.12-26) presenta una estructura especial: un código de
leyes civiles y religiosas; discursos de conclusión (caps. 27-28). Tercer
discurso de Moisés (29,1-30,20) reitera las exhortaciones aser fieles a la
Alianza. conclusión histórica (caps. 31-34) se refiere a los últimos días de
Moisés, la misión de Josué como sucesor, cántico y bendiciones de Moisés,
y su muerte.

El código deuterónomico repite en parte, las leyes promulgadas en el

desierto. Los discursos recuerdan los grandes acontecimientos del éxodo,
del Sinaí y de la conquista; deducen su sentido religioso, subrayan el
alcance de la ley y exhorta a la fidelidad.

Forma literaria: repeticiones y desorden en la narraciones que impiden ver

el pentateuco como una obra que haya salido íntegra de la mano de un sólo
autor.

El Pentateuco muestra como Dios actuó en la historia humana haciendo

surgir el pueblo de Israel y enseña la respuesta que el pueblo debía dar a
Dios. Su actuación en la historia humana se inicia en la elección de un
pueblo destinado a ser instrumento de salvación de los demás pueblos. La
elección va acompañada de la Promesa. Ambas se ratifican en la Alianza.
El centro del Pentateuco lo constituya la Alianza de Dios con su pueblo por
medio de Moisés. La alianza lleva consigo la Ley. que viene a ser el
conjunto de estipulaciones que el pueblo debe cumplir para mantener su
pacto con Dios.
 ¿TETRATEUCO, PENTATEUCO O
HEXATEUCO?

a) Martín Noth, en 1943, introdujo el término “Tetrateuco” para designar a

los primeros cuatro libros del AT, excluyendo del Pentateuco el libro del
Deuteronomio considerándolo como perteneciente a la obra histórica
deuteronomista que va del Dt y se concluye con 2 Re.

b) Hexateuco (Pentateuco + Josué). A partir del siglo pasado algunos

autores han sostenido que es mejor hablar de Hexateuco que de Pentateuco
ya que: a) Josué, en cierta manera, continúa y concluye el Pentateuco y b)
por los elementos deuteronómicos que se encuentran en el libro de Josué:
“El tema fundamental del Hexateuco es el siguiente. Dios que ha creado el
mundo, ha dirigido una llamada a los padres y les ha prometido el país de
Canaán. Dios le ha conducido a través del desierto, por milagros y
prodigios de su gracia y, después de una larga peregrinación, le ha dado la
tierra prometida bajo la guía de Josué” (G.Von Rad).

Sin embargo, la división del Pentateuco en cinco libros, considerados como

una unidad, es bastante antigua. Prueba de ello es que los samaritanos,
separados de la ortodoxia hebrea (entre el IV o V siglo a.C.) aceptan sólo
cinco. Primeros libros de la Biblia, así como también la traducción griega
de los LXX conoció y aceptó el bloque constituido por los cinco primeros
libros. Nosotros también preferimos hablar de Pentateuco.
 TITULO DE LOS LIBROS

Existen dos formas de denominar a cada uno de los cinco libros que
componen el Pentateuco, el modo hebreo y el modo griego

a)La manera hebrea de denominar se basa en las primeras letras con las
cuales un libro inicia:

LOS HEBREOS LOS GRIEGOS

1) ”En principio” “Génesis”
2) ”Estos son los nombres” “Exodo”
3) ”Y llamó” “Levítico”
4) ”En el desierto” “Números”
5) ”Estas son las palabras” “Deuteronomio”
 CONTENIDO DEL PENTATEUCO

En una manera global el Pentateuco ofrece sin duda una cronología más o
menos lineal que va desde la creación del cosmos y de la humanidad, a
través de la historia primitiva de la humanidad, de los patriarcas, Abraham,
Isaac y Jacob, la bajada a Egipto, esclavitud y liberación del pueblo elegido,
la alianza en el Sinaí, la marcha por el desierto con todas sus vicisitudes,
hasta la llegada a la parte oriental del Jordán, y que se concluye con los
últimos gestos, muerte y sepultura de Moisés.
Además se puede individuar una cierta unidad temática en todo este
conjunto de libros: el tema de la promesa (Gn 15,13-18, 24,7, 26,2,
28,4.13). Ahora bien, el cumplimiento de esta promesa se encuentre
finalmente en el libro de Josué. Por este motivo algunos autores prefieren
hablar de Hexateuco.
LA CRITICA LITERARIA DEL PENTATEUCO

Origen Mosaico e Hipótesis Críticas sobre Tradiciones y Fuentes en la

Composición del Pentateuco. Testimonios

a) del mismo Pentateuco: Dios manda a Moisés a poner por escrito en

repetidas ocasiones, ej. (Ex 17,4) ‘Clamó Moisés a Yahvéh y dijo: ¿Qué
puedo hacer con este pueblo? poco falta que para que apedreen....’ (Dios
hace brotar agua de la roca porque el pueblo reclamaba a Moisés). Moisés
tiene que tener un cuerpo legislativo para organizar el pueblo en el desierto.
Ex 24,1 " Moisés escribió todas las palabras de Yahvéh". De estas
afirmaciones se deduce que al menos fue consignado por el proio Moisés,
aunque no se puede decir que todo halla sido compuesto por él.
Para el Yahwista, el personaje central es Moisés que comunica al pueblo la
voluntad de Yahvéh.
b) de otros libros del AT: ej. (Jos 8,30-31) ‘Josué construyó un altar a
Yahvéh, Dios de ISRAEL, en el monte de Ebal, como había mandado
Moisés, siervo de Yahvéh, a los ojos de Israel, según está escrito en el libro
de la ley de Moisés...’ (v.32) Josué escribe sobre las piedras una copia de la
ley que Moisés había escrito para los Israelitas.

Cap. 11,15-23: que Josué fue fiel al mandato divino transmitido por Moisés.
(cfr. 1Rg 2,3; 2Rg 1,7;9.1; 10,28; Ecles 46,6 etc.). También en el libro de
los Reyes, 1Re 2,3" ... observando sus preceptos, sus sentencias y sus
instrucciones según está escrito en la ley de Moisés..."; y en el libro de
Crónicas, 2Cr 34,14-18 - habla del descubrimiento de la Ley- "... el
sacerdote Jilquías encontró el libro de la Ley de Yahvéh dada por Moisés..."
c). del Nuevo Testamento: El Señor hable varias veces de Moisés como
autor de la Ley: ej. Ioh 5,45-47 ‘Vuestro acusador es Moisés porque si
creyerais a Moisés me creeríais a mi, porque él escribió de mí ....creed en
sus escritos’. Ioh 6,32 ‘....Moisés no os dio el pan del cielo, sino mi Padre
es quien os da el verdadero pan del cielo’. (cfr. Lc 24,44; Mt. 5,17 ‘La ley
es lo que fue dado por Moisés....".etc.

Los Apóstoles argumentan también en base a la autenticidad mosaica del

Pentateuco: Hech 3,22 " Moisés efectivamente dijo: El Señor Dios os
suscitará un profeta como yo de entre vuestros hermanos; escuchadle todo
cuanto os diga." ; Hech15, 21" Porque desde tiempos antiguos Moisés tiene
en cada ciudad sus predicadores y es leído cada sábado en las sinagogas."
Rom 10,5 " En efecto, Moisés escribe acerca de la Ley: Quien la cumple
vivirá por ella."

Y así muchos más testimonios en otros libros que hablan de Moisés como
instrumento de Dios para la salvación del pueblo de Israel. Estos
testimonios prueban ser histórica y dogmáticamente ciertos que Moisés es
el legislador inspirado de Israel, y que su Ley se halla contenida en el
Pentateuco, único código conocido por el pueblo elegido.

d) de la Tradición judeo-cristiana: En los textos posteriores al destierro se

denomina a la Ley con el nombre de Ley de Moisés, (Neh 8, 1-3; Dan 9,
11.13), y con este nombre pasa a las tradiciones judías y cristianas
primitivas. Es atestiguado por Flavio Josefo y el Talmud, que han
consignado la autoría del pentateuco a Moisés. La Tradición cristiana no lo
defienden al no dudar de la autenticidad mosaica del Pentateuco.
e) argumentos internos: 1) el autor fue conocedor del periodo que se narra;
2) Israel, no había ocupado todavía Palestina cuando se escribió; 3) la
lengua empleada es una forma muy antigua.

Ante todo una constatación se impone: El Pt por varios siglos fue

considerado por la tradición judía y cristiana, como una obra unitaria, que
tenía como autor material a Moisés. En efecto es un hecho, que
encontramos ya en el AT. La obra cronista, del siglo IV a.C. atribuye la
Torah a Moisés (2cron 30,16; Esd 3,2, Neh 8,1), si bien con la expresión
“ley de Moisés” no se puede afirmar con toda seguridad que se entienda el
Pt. Por otra parte el AT atribuye a Moisés solo algunas partes, como
determinadas leyes (Ex 24,4.27) o al Deuteronomio (Dt 31,9.24), en otros
pasajes se dice que “Moisés habló” (pero no escribió) como es en el caso de
los discursos que encontramos en el Dt.
Los profetas pre-exilicos hablan de una “ley de YHWH o de Dios” (Am
2,4; Is 5,24; Jr 16,11), de los cuales sólo Oseas la presenta como una ley
“escrita” (Os 8,12). El libro de la ley del cual hablan Josué y Reyes (Jos
1,8; 8,34;1Re 2,3; 2Re 14,6). Sólo los libros Postexílicos hablan de “Ley de
Moisés” o “Libro de Moisés” con referencia evidente al Pt o una parte de él
(2Cron 25,4; 34,14; 35,12).

En pasado la tradición de la paternidad mosaica del Pt raras veces se criticó.

El problema fue por mucho tiempo y por muchos ignorado. Los primeros
indicios criticos los podemos individuar en los padres de la iglesia, en el
medioevo con Maimónides e Ibn Esra; pero es sobre todo a partir de la
segunda mitad del siglo XVIII que se ha venido delineando un movimiento
de renovación de la Exégesis Bíblica. La primera característica es la gran
dedicación a la crítica: Antes de sacar los textos las consecuencias
teológicas, su contenido, se pasa a través del conocimiento del texto como
producto literario, con todo aquello que el estudio filológico y el examen
del contexto enseñan sobre el sentido e intención del autor. De la critica
literaria combinada con la crítica histórica resulta el método histórico
critico. La critica literaria trata de las cuestiones respecto a su autor, las
diferentes fuentes de los textos, la fecha de composición, así como la tarea
de determinar el estadio original del texto, de las añadiduras, de determinar
el estado original del texto, complementos posteriores. Busca las tradiciones
arcaicas, escritas u orales que construyen las redacciones de vida que han
contribuido a formar estas tradiciones.

La critica histórica busca de verificar el valor histórico de los escritos

sagrados en cuanto documentos históricos. El método histórico pretende
reconstruir la vida, las ideas y el ambiente del autor con la ayuda de la
filología, arqueología, geografÍa y la historia.

Supone la critica textual que le proporciona un texto que, en la medida de

las posibilidades, se acerca más al texto original. Pero veamos el camino
que esta ciencia bíblica se ha ido haciendo a través del tiempo.

Es sobre todo, aunque si, como hemos visto, algunos autores antiguos
hablan ya intentado, en el medioevo que se va introduciendo la voz de que
hay que aplicar al texto sagrado los mismos métodos que se emplean en el
estudio de la literatura profesional. A los inicios de la critica histórica-
literaria nos encontramos con la pregunta inicial acerca del autor del Pt.
Esta pregunta se hacía más fuerte si se tiene en cuenta que en el Pt se narra
la muerte de Moisés: ¿Moisés pudo haber escrito la situación, modalidades
y lugar de su propia muerte como la afirmaba la tradición Judía y cristiana?
“la tesis- dice Fanulill- de la tradición judío-cristiana, que hace de Moisés
el autor literario de todo el Pt, es realmente insostenible por diversos
motivos que nos ofrece en abundancia el propio texto”. ¿Cuáles son pues
estos indicios que hacen insostenible esta tesis, a parte de la muerte de
Moisés de la que ya hemos hablado?.

a) La descripción de la muerte de Moisés, como venimos diciendo, es uno

de los criterios que más resaltan a la vista para su atribución del Pt, pero no
es el único ni el determinante sino que existen una infinidad:

b) La existencia de dobletes y repeticiones:

La primera narración describe en primer lugar la creación del cosmos y de

los animales y luego la del hombre; la segunda, en cambio, contiene en
primer lugar la creación del hombre y luego la de los demás elementos. A
esto se añade el diferente estilo y vocabulario que se utilizan en las dos
narraciones.
Dos recensiones de la narración del diluvio: Gn 6,19 una sola pareja
mientras que Gn 7,2 son siete parejas.

Dos veces se cuenta el rapto de Sara (Gn 12,10-20 y 20,1-18) y la expulsión

de Agar (Gn 16,4-16 y 21,9-21).

Dos veces se habla de la Alianza de Dios con Abraham (Gn 15,1-21 y 17,1-
27).

Dos veces se menciona la vocación de Moisés (Ex 3,1-4 y 6,2-8) y la

revelación del hombre divino.

Dos veces se encuentran los relatos del Maná y de las codornices (Ex 16,2-
36 y Núm. 11,4-34).

c) Por lo que respecta a la unidad literaria, se nota una falta de unidad

debido a rupturas en la exposición y cambios de estilo.

Por ejemplo en el Dt se encuentran diferentes géneros literarios: retórico,

exhortativo, narrativo, jurídico.

d) Anacronismos: En Gn 12,6 y 13,7 se dice “en aquel tiempo los cananeos

habitaban el país”, lo que presupone una época posterior a la de Moisés de
muchos años.

e) Gn 36,31 menciona a un “Rey de Israel” lo que nos lleva al tiempo

posterior a Saúl, o sea, a los últimos decenios del segundo milenio a.C.

f) Otros indicios que están en contra de la unicidad del autor del Pt es la

expresión “Hasta el día de hoy”, expresión que hace una comparación
evidente con el propio tiempo con el tiempo de Moisés.

g) Desacuerdos e incoherencias en las leyes que encontramos en el.

Lugares de culto: Ex 20,24: “En todo lugar”, es decir, se reconoce la

legitimidad del lugar de culto, mientras que Dt 12,4-5.13-14 se dice “Con
Yhwh vuestro Dios no tenéis que comportaros de esta manera, sino que
vendréis al lugar al cual vuestro Dios escogerá”.
h) La diferencia de vocabulario: Entre los numerosos ejemplos de
diferencias de vocabulario citamos solo algunos. Por ejemplo el Sinaí viene
llamado con este nombre y también con Orbe (Ex 3,1;17,6); Jacob viene
llamado así en Gn 33,1.10 ss; 34,5;.

Pero es sobre todo en el uso del nombre divino que resulta evidente este
cambio de vocabulario dentro del mismo Pt, como se notará en una lectura
sinóptica del siguiente esquema;

YHWH ELOHIM YHWH-

ELOHIM
Gn 145 165 20
Ex 393 56 1
Lv 310 0 0
Nm 387 10 0
Dt 547 10 0

De lo dicho anteriormente y de lo que se puede todavía añadir resulta que el

Pt “es el producto de un proceso redaccional que se manifiesta
extremadamente complejo, y quien considera mantener por fuerza la
tradición que hace su autor a Moisés, sería constringido de todas maneras
a postular una larga y difícil obra redaccional, tanto que al final no sería
posible reconocer claramente lo que resaldría efectivamente a Moisés”
 HISTORIA DE LA CRITICA LITERARIA AL
PENTATEUCO

El primero en afirmar formalmente que Moisés no fue el escritor de los

cinco libros que constituyen el Pt es el teólogo protestante A.
KARLSTADT (1486-1541) basándose en Dt 34,5, narración de la muerte
del mismo Moisés y, que después de su muerte la narración prosiga con el
mismo estilo y dicción de los libros que le proceden, y en la diferencia de
estilo de los cinco libros del Pt. Karlstadt considera la hipótesis de que
Esdras podría haber sido el verdadero autor del Pt, hipótesis que después
rechaza fundamentándose en Dt 31,9 “Moisés puso por escrito esta Ley y se
la dijo a los sacerdotes, hijos de Leví, que llevaban el arca de la alianza de
Yhwh, así como a todos los ancianos de Israel” (Cfr Jos 24,6 y 2 Re 22,8).

A. MASIO (1514-1573), jurista católico, sostiene que los libros de Jos, Jc, 1
y 2 Sam y 1 y 2 Re habrían sido escritos por los círculos de Esdras en base
a documentos conservados en la “Iglesia de Dios” y que habrían de ser
agregados al Pt, que también son obra de Esdras o de algún otro hombre.
Encontramos por primera vez una voz que comienza a hablar de
“compilación” y “redacción”, así como también se encuentra un lazo entre
el Pt y lo que se le llama “libros históricos” según M. Noth.

T. HOBBES (+ 1671), es el primero que niega toda relación del Pt con

Moisés. El Pt es una obra literaria post-mosaica y no mosaica, mientras que
los autores anteriores se habían contentado de quitar algunos bloques a la
actividad literaria de Moisés. Para Hobbes es necesario distinguirque el
título “Los cinco libros de Moisés”, así como para otrostítulos del AT, a
veces designan al autor y otras veces al sujeto. Los textos como Dt 34,6,
que hacen dudar de la paternidad mosaica del Pt, son también pruebas de
que el que escribe el libro sea posterior a Moisés y a Josué. A Moisés, sin
embargo, se le puede atribuir a la actividad literaria de Moisés aquello que
se le atribuye expresamente, como por ejemplo los capítulos 11 al 17 del
Dt.
I. De la PEREYRE (+ 1676), opina que las dificultades que se encuentran
en el texto se debe a que no se posee el texto original autógrafo, sino copias
compuestas por diferentes autores. Las dificultades según Pereyre son: a)
Muchas veces se les lee “más allá del Jordán”, lo que supone que Moisés
escribe en Cisjordania; b) En Nm 21,14 se cita al Libro de las Guerras lo
que supone que Moisés había escrito todas las obras de Dios a favor de su
pueblo y que después de muchotiempo de Moisés haya surgido el libro de
las guerras y de este el libro de los Números; c) Moisés no pudo haber
escrito la frase “hasta el día de hoy”; d) El texto no es unitario; existen
lagunas, contradicciones, etc..., lo cual es improbable que haya sido un solo
autor.

B. SPINOZA (+ 1677) es el primero que introduce el elemento histórico

dentro de la discusión, es decir, que la historia de las escrituras ha de
preceder a la historia del mensaje, o sea, a su contenido. A causa de las
incongruencias y todo lo demás es imposible que Moisés haya escrito el Pt.
Spinoza propone también el nombre Esdras, arguyendo que el Pt pertenece
a una obra unitaria más grande que va del Gn a 2 Re y como el autor no
puede ser anterior a los hechos narrados, es decir, al final del reino de Judá
(586), concluye que fue Esdras el verdadero redactor del Pt.

R. SIMON (1638-1712) escribe la primera critica histórica del AT. Simon

subraya con más énfasis los elementos analizados anteriormente (dobletes,
contradicciones...) y llega a la conclusión de que Moisés no pudo haber sido
el sólo autor del Pt, sino que postula la existencia de una cadena de
tradición que va desde Moisés hasta Esdras. Simon distingue por otra parte
el material del Pt en : a) Material legislativo que pertenecería
substancialmente a Moisés y el Gn en base a material premosaico
(memorias anteriores), y b) material narrativo que se debería a los escribas
públicos, inspirados, que bajo orden de Moisés. Solo con Esdras se tuvo la
configuración actual del Pt. El Pt es el resultado de una compilación post-
exilica de diferentes tradiciones, orales o escritas, y por este motivo
presenta todos los defectos de una compilación. En este periodo de tiempo
la critica se ha ocupado de la siguiente pregunta: ¿Moisés autor del Pt o
edición de Esdras?
 LA ANTIGUA HIPÓTESIS DOCUMENTARIA

A los problemas ya indicados se suman a través de estos críticos, problemas

de unidad y de limitación del material del Pt diferencias de estilo y
vocabulario. La pregunta que se pone ahora no es tanto ¿quién escribió?
Sino ¿cómo una obra, retenida por muchos siglos como el producto literario
de un solo autor presenta no sólo dobletes, sino incluso contradicciones? es
decir, el problema de la unidad. Lo que a partir del s. XIX ocupará la
atención de los críticos será el problema de las fuentes, o sea, del material
precedente a la Tradición oral o escrita del cual se sirvió un autor para
componer su obra. Ya que una manera de solucionar los dobletes,
contradicciones y demás problemas era el de repartir los pasajes
problemáticos en fuentes, estratos o tradiciones diferentes.

H. B. WITTER (1711), pastor protestante, individua en el relato de la

creación de Gn 1,1-2,4 un cántico premosaico (ritmico) diferente al otro
canto (premosaico) a pesar del paralelismo de contenido. Witter señala que
en Gn 1,1-2,4 Dios viene llamado ELOHIM, mientras que en Gn 2,5-3,24
viene llamado YHWH. Además se nota un estilo diferente y desajustes en la
línea narrativa, por lo que Witter postula la existencia de dos fuentes. Esto
ayuda a resolver por qué ambas narraciones relatan un mismo episodio
aunque en forma distinta.

J. ASTRUC, (1684-1766) , médico convertido al catolicismo, movido por

un instinto apologético de subrayar el papel importante de Moisés en la
composición del Pt, piensa que Moisés tuvo que servirse de “memorias”
anteriores. Analizando el Gn y los dos primeros capítulos del Ex, Astruc
individua: a) que unas veces Dios es llamado ELOHIM y otras veces
YHWH. Esto no se puede explicar aduciendo el gusto por la variedad, ya
que existen páginas en las cuales el nombre no cambia; ni tampoco con la
distinción del Dios creador (ELOHIM) y en su relación con el hombre
(YHWH). b) Astruc pone los relatos en dos columnas: una donde aparece
ELOHIM y la otra YHWH y, constata que ambos son coherentes y
conservan su unidad. Por tanto, Astruc llama la fuentes Elohista y la
Yahwista a la otra respectivamente; c) Puesto que todo el material del Pt no
puede ser encasillado en estas dos fuentes, Astruc postuló la existencia de
muchas otras fuentes (al menos 10)... El trabajo de Moisés consistió en
ordenar los dos documentos con las otras fuentes en cuatro columnas
paralelas que posteriormente los escribas (copistas) confundieron en una
sola. Esto explicaría el desorden actual de Gn El análisis de todo el Pt lo
hará J. G EICHHORN (1827), utilizando como criterios no sólo la
diversidad de nombres divinos, sino también la diferencia de contenido y de
estilo, Eichhorn será el primero que hablará del código sacerdotal.
 LA HIPÓTESIS DE LOS FRAGMENTOS

La principal dificultad de la hipótesis documentaria consistía, al menos en

sus orígenes, en clasificar todo el material del Pt en dos fuentes,
especialmente las partes legislativas, por lo cual los sostenedores de la
hipótesis de los fragmentos renuncian a buscar fuentes continuas y prefieren
hablar de fragmentos.

Como el mismo nombre lo dice, esta hipótesis prefiere hablar de

fragmentos independientes y no de documentos, reunidos por un redactor.
Los principales representantes de dicha escuela son: A. GEDDES, J.S
VATER, M.L. DE WETTE que individua cerca de 39 fragmentos con los
cuales fue compuesto el Pt.

A. GEDDES (1802) postula que a la base de todo el Pt se encuentra una

serie de fragmentos más o menos amplios yuxtapuestos sin continuidad por
un redactor. Geddes, piensa que estos fragmentos fueron reunidos por dos
círculos de “coleccionadores”: Un círculo “Yahvista” y el otro “Elohista”,
según el distinto uso del nombre divino, y probablemente los fragmentos
estaban ya divididos en dos series antes de entrar en el Pt.

J. S. VATER (1826) Postula que dos de los 39 fragmentos individuados

alguno podría resalir hasta Moisés. Sin embargo, el núcleo original del Pt lo
constituye la LEY (Dt), que resaliría a David y Salomón, descubierta más
tarde por Josías, que sería el resultado de leyes promulgadas según las
necesidades y las circunstancias históricas.
HALLE. (1802) Piensa que un redactor había colocado los materiales de
Moisés en un orden histórico. El Dt sería la primera colección legal,
efectuada bajo la primera monarquía, a la que se le añaden las demás leyes
promulgadas hasta el tiempo de Josías.

W.M.L. De WETTE (1875) Considera que el nombre de Moisés no es más

que un nombre mítico que sirve para agrupar una pluralidad de escritos
homogéneos. Por su parte, los libros del Gn y Ex serán las “epopeya”
nacional de los israelitas que surgen de fragmentos míticos diferentes. El Lv
es una colección de distintas leyes atribuidas a Moisés. El libro de Nm es un
apéndice a los libros anteriores. El Dt contiene leyes posteriores
promulgadas por Moisés en la tierra de Moab. La colección de los libros fue
posterior a Josías (622 a. C.)

Esta hipótesis tiene el mérito de haber puesto en relieve que el Pt es el

resultado de una serie de fragmentos independientes e inconexos entre sí,
cosa que explica el por qué de los dobletes, contradicciones y diferencias de
estilo y vocabulario. Sin embargo, no logra explicar los paralelismos que
existen en el Pt.
LA HIPÓTESIS DE LOS COMPLEMENTOS (O
DE LOS SUPLEMENTOS)

Los representantes más distinguidos de esta escuela son: H. EWALD, E.

TUCH, F. BLEEK, F. DELITZSCH, y también De WETTE. Ellos parten
del presupuesto de la unidad temática del Pt, basándose en la hipótesis
documentaria y fragmentaria, postula la existencia de un primitivo escrito
básico que designa a Dios como ‘Elohim’ y que se encuentra en todo el Pt,
compuesto al tiempo de los jueces o de Saúl, al cual se habrían añadido
posteriormente textos de diferente tipo, como el Decálogo, el libro del pacto
y los textos Yahvistas hacia el VIII siglo. En realidad se trata de una
variante de la hipótesis documentaria.
H.G. EWALD, (1875) Es uno de los que inician a hablar del Hexateuco. A
la base de este conjunto existe una trama esencial y esta ytrama unitaria se
debe al hecho de un escrito base (Grundschrift) que, Ewald llama
ELOHISTA por el uso del nombre divino ELOHIM que a su vez se sirvió
de material más antiguo como el Decálogo (Ex 20.2-17) y el código de la
Alianza (Ex 20,22-23,9). A este escrito de base (elohista) se habrían
añadido una serie de complementos, entre los cuales tiene su primacía un
documento paralelo llamado Yahwista. F. TUCH ve en el Yahwista no un
documento sino un estrato redaccional y, por tanto, un complemento del
escrito base.

Más tarde Ewald afirmará la necesidad de admitir la existencia de una

segunda fuente Elohista de un documento paralelo. A estas dos fuentes se
habría añadido el yahvista, uniendo y ampliando los documentos más
antiguos.
Ewald, aunque si no se consideró de la escuela de los complementos, fue en
efecto su fundador. Él puso las bases para la desintegración de la teoría de
los fragmentos al postular la existencia de al menos dos filos narrativos
elohistas a los que se añade posteriormente el Yahwista. La crítica que se le
hizo a esta hipótesis es el de menospreciar las dotes narrativas y el mismo
documento yahwista, que viene considerado por esta hipótesis como un
simple complemento y no como una fuente paralela al elohista.
 LA NUEVA HIPÓTESIS DOCUMENTARIA

Los representantes de esta hipótesis son: H. HUPPFELD, E. REUSS,

K.H.GRAF, A. KUENEN, VATKE y J. WELLHAUSEN, su máximo
representante. Esta hipótesis se presenta como una reacción a la hipótesis de
los fragmentos y, a la vez, un regreso a la antigua hipótesis documentaria.
El aserto de fondo de esta “nueva hipótesis documentaria” es que el Pt es
una obra de cinco volúmenes, compuesta a partir de cuatro fuentes
preexistentes (J,E,D,P).
H. HUPFELD (1866) Llega a las siguientes conclusiones: a) El Pt fue
compuesto en base a tres documentos paralelos e independientes:
Un documento Elohista (E1) de base
Un segundo documento Elohista (E2)
Un documento que utiliza el nombre de Yhwh
Hupfeld demuestra que los textos yahvistas no pueden ser simples
complementos al E1 sino una obra literaria precedentemente autónoma e
independiente de ella Por otra parte para Hupfeld era necesario distinguir
entre las tres fuentes distintas e independientes y la redacción que las unió
admirablemente. En pocas palabras para Hupfeld el Pt sería el resultado de
E1 + E2 + J + R (R = última redacción).

Desde el punto de vista literario, la hipótesis documentaria aparece ya

delineada pero desde el punto de vista de la cronología de las fuentes el
estado de la búsqueda estaba a los inicios y muy confundida. Por el
momento el documento E1 (Hupfeld) era considerado por la critica el
documento más antiguo, aunque si en realidad se comprobara más tarde que
es el más reciente.
Los resultados hechos hasta el periodo pre-Grafwellhausiano son:

a) J es un documento, no un complemento, independiente y paralelo de E.

b) La distinción de Hupfeld de E en una doble fuente: El E1 (P) de tipo

legal y E2 (estrictamente E) de tipo narrativo profético.
c) La fuente D, diferente de los documentos anteriores (E y J).

E. REUSS (1891) Tuvo la intuición, más tarde hecha propia por

Wellhausen, que muchas leyes cultuales del Pt eran posteriores a la historia
de Israel. En efecto, para Reuss en los libros históricos más antiguos del AT,
así como en los profetas, no se encuentran alusiones claras de la Ley
mosáica, lo que hace suponer que todavía no existía. El primer núcleo
legislativo sería el Dt, editado hacia el 621 8cfr 2 Re 22,8-20); el código
sacerdotal o ley levita proviene de Ezequiel (entre el 593 y el 571). Todo el
Pt habría sido compilado por Esdras hacia el 444. Reuss cambia la
cronología precedente reconociendo el carácter reciente de P, código
sacerdotal.
K.H. GRAF (1869), discipulo de Reuss es aquel que dará la prueba de la
intuición de su maestro: Ni en Dt, los profetas y ni los libros históricos se
conocen las leyes sacerdotales e inclusive las contradice. Estas leyes
tendrían que ser fechadas durante o después del exilio. Bajo la influencia de
Vatke y de Reuss cambia el orden cronológico de los documentos: Sitúa el
P al final y considera su marco narrativo y su legislación del periodo exílico
o posexílico. Los documentos más antiguos son J y E, al que les sigue el D
que, en la línea de Wette sitúa a la época de Josías. J y E habrían sido
reunidos por un redactor de espíritu deuteronomista. P habría sido unido a
los tres documentos anteriores.
 J. WELLHAUSEN Y LA HIPÓTESIS
DOCUMENTARIA

J. WELLHAUSEN (1844-1918) será quien teorizará con mayor agudeza la

nueva hipótesis documentaria, ya casi consolidada en sus pilastros
fundamentales: El Pt está formado de cinco libros, compuestos a través de
cuatro fuentes o documentos con su relativa cronología. Sin embargo, esto
representa más bien la conclusión o punto de llegada de la hipótesis
documentaria y no el punto de partida, por lo cual ahora trataremos de
seguir, en una visión panorámica, el camino que hizo Wellhausen para
llegar a esta conclusión.
El método de Wellhausen, sus ideas y presupuestos, los encontramos en sus
libros: Die Composition des Hexateucha under historichen Bücher des
Alten Testament, Berlín 1889, 4ª ed. 1964 y Prolegomena zur Geschichte
Israels, Berlín 1883, 6ª ed. 1923.

Wellhausen inicia con el análisis de Gn 1-11 y la primera constatación que

hace que el texto final no es homogéneo.
a) El primer paso que hay que hacer, por tanto, es el de dividir el texto en
dos narraciones: JE (Jehovist) y Q. JE son restos de un estrato o de un hilo
narrativo (Erzählungsfanden) independientes y no complementos separados.
El primer paso consistirá pues en separar a Q de JE: A Q pertenecía el
material siguiente: 1,1-2,24, 8,1-2ª. 3-5. 13-19. 9,1-17. 28-29. De JE es todo
el resto de los cc 1-11 de Gn.
b) El segundo paso es individuar el trabajo del redactor que unió JE con Q:
Cambios y combinaciones de JE y Q cuando estos fueran necesarios a la
organización del material; Las ediciones (Gn 7,6.8-9); cambios de los
documentos para salvaguardar la sucesión, abreviaciones y supresiones.

c) El tercer paso consiste en el constatar que JE no es todavía un texto

homogéneo. Por eso hay que dividir diversos estratos. Se pasa por tanto a la
división de los estratos de JE. La conclusión a la que se llega es la
siguiente: Gn 1-11 es el resultado de un largo proceso de redacción. La base
sería Gn 2, 3, 4,16-24; 11,1-9 que ignoran completamente el Diluvio y Noé.
La edición sería Gn 6-10 y otras más. Fue solamente en esta forma final que
el redactor combinó JE con Q.

Gn 12-26 en JE y Q se distinguen en JE dos relatos paralelos, o fuentes, que

se les llama Yahvista (J) y Elohista (E), usando como criterio el uso
distintivo del nombre divino, Yhwh para J, Elohim para E. JE aparece de
esta manera como el compilador (Zusammenarbeiter) que tomó como base
a J añadiendo partes de E:
El primer criterio para efectuar la división del material en JE y Q es aquel
de seguir la lógica interna de los dos relatos:
Características de E (Gn 20; 21, 22):

Vocabulario: Elohim para Dios, ‘mh para sierva.

Temas: Dios habla a través de un sueño o de un mensajero.
Geografía: Abraham vive a Bersabea.

Características de J (Gn 16, 18; 19):

Vocabulario: Yhwh para Dios, saphah para sierva.
Temas: Dios habla directamente, sin intermediarios.
Geografía: Abraham vive a Hebrón.

El trabajo de JE (siglo VIII a.C.) fue el de combinar J+E.

Del mismo modo, en la introducción al estudio de Ex – Jos, Wellhausen

afirma de una manera más clara que JE es una historia completa,
independiente y no un documento de Q. Separando Q de JE es el resultado
de la fusión de J y E que presenta cada una de estas fuentes tres redacciones
sucesivas: J1, J2, J3 y E1, E2, E3. Esquematizando:
J1, J2, J3E1, E2, E3

(s. VIII) JE

En su tratado Prolegomena zur Geschichte Israels, Wellhausen se pone la

pregunta: “¿La ley es el punto de partida para la historia del antiguo
Israel… o para la historia del judaísmo, es decir, después del exilio?
llegando a la conclusión de que la ley es posterior a los profetas con su
conocidísimo slogan: “Lex post prophetas”.

Wellhausen, teniendo sobre todo un interés histórico, su intento fue el de

establecer la cronología de cada momento. El principio iluminador de
Wellhausen era que cada estrato del Pt debería de ser comparado con los
demás. Ahora bien, las leyes, insertadas en cada uno de los estratos, ofrecen
los mejores puntos de comparación, puesto que existe una diversificación
de una misma ley:

A) Historia del culto (Geschichte des Kultus)

Leyes que respectan el lugar de culto: La legislación más antigua la
encontramos en J y E:Ex 20,24 prevé una pluralidad de los lugares de culto,
mientras que D (Dt 12,11) nos encontramos ya en una segunda fase ya que
la ley consiste en encontrar el culto en un solo lugar. Una tercera parte se
encuentra en el código sacerdotal (Q), donde la centralización del culto esta
ya adquirida (Lv 1,1). J y E son por tanto los más antiguos, le sigue D y
finalmente P. Orden del desarrollo histórico: JE, D, P.

El sacerdocio: En EJ los sacerdotes no estaban reglamentados y cada

santuario tenía su sacerdote local. D suprimió los santuarios periféricos y
considero a todos los levitas como sacerdotes, concediéndoles el derecho de
sacrificar a Jerusalén (Dt 19,6-8). En P se encuentra ya el ritualismo y la
división de sacerdotes y levitas es precisa, donde los levitas parecen ser más
bien los monaguillos de los sacerdotes. La presencia de un sacerdote,
vestido con un manto real y ungido como el rey se encuadra en el periodo
postexílico.

Las fiestas: En JE las fiestas son mas bien naturalistas, agrícolas, mientras
que en D están ligadas con la historia de la salvación. P contiene ya el
ritualismo.

Las décimas: JE y D son pagadas al rey, P el sacerdote (Nm 18,24).

B) Análisis de las narraciones:

Aquí Wellhausen hace una comparación de los diferentes estratos que
confirman las conclusiones precedentes:

En JEel plan general de la salvación es todavía vago.

El interés está centrado en la historia o relato particular y conservan el
relato una clara unidad. P, por lo contrario, no se interesa mucho al detalle o
a las historias particulares. Su narración no deriva de tradiciones populares,
sino que se trata de una reelaboración de fuentes escritas. Por lo que
respecta a D se coloca en medio de JE yP.
 FORMACIÓN, ORIGEN Y FECHA DE LOS
DOCUMENTOS

a) Periodo de elaboración de las tradiciones: Quizás al tiempo de Josué o de

los Jueces se constituyeron las tradiciones entorno a los santuarios en
ocasión y en función de los ritos, o bien, como recuerdo de algunos hechos
importantes de algunas tribus.

b) A la época monárquica algunas tradiciones fueron puestas por escrito y

se conservaron incluso después de la separación de los reinos de Judá e
Israel, llevando la idea de base que hace de toda la historia de Israel una
historia conducida y llevada por Dios.

c) Después de la división del reino unido, las tradiciones continuaron a

circular asumiendo de cada ambiente una coloración particular. AsíErecibe
el influjo de los profetas del norte y por este motivo conserva un carácter
más espiritual y moral. La primera parte de E (E1) representada por los
oráculos de Balaam puede resalir al VIII siglo; la segunda (E2), que
comprenda una sección legislativa, es anterior a la caída de Samaria en el
722.

d) En el sur viene redactado el estrato yahvista (J) entre el 850 y el 750 y

sería el resultado de un J1 (IX-X siglo a.C.), un relato antiguo que
comprende antiguas tradiciones sobre Caín, pero que desconoce el Diluvio.
Este fue retomado después por un autor que lo reelabora en la segunda
mitad del siglo IX (J2), antes de ser completado por un J3.
e) Después de la caída de Samaria un redactor (RJE) fusionó los dos
documentos dando prioridad y supremacía a J a detrimento de E
introduciendo algunos retoques armonizadores.

f) D fue compuesto hacia el 630-621. Inicialmente existía un núcleo central

(cc 12-26), con fragmentos presentes en los capítulos 1-21 y 27-30. Se
comprende como un documento de crisis con el cual Josías quiso respaldar
su reforma y que muchos autores siguen viendo en él una “pia fraus”
(mentira piadosa) para justificar su reforma. Las demás partes D2a (Dt 1,5-
4,29 y D3b (Dt 9,9-11,28) fueron compuestos inmediatamente después.

g) Un redactor del exilio fusionó D con JE (RD + D + JE) con algunas

armonizaciones con la perspectiva Dtr.
h) P (Priestercodex, documento sacerdotal) es el documento más reciente y
se debe, a la obra, profético-sacerdotal de Ezequiel y su escuela durante el
exilio y que realizaran los sacerdotes redactores del código sacerdotal.

Este documento tiene también su historia redaccional: Fue codificado

primero por la “Ley de Santidad” (Lv 17-26), al que le sigue luego un texto
narrativo-legislativo, o sea, el escrito fundamental, cuya proclamación viene
atribuida a Esdras ca. 444 a.C. (Cfr Neh 8-9) al cual se unen añadiduras y
complementos.

i) En fin, un redactor sacerdotal (RP) hacia el año 400 a.C. habría unido P
con JE y D (RP;P + JE +D = Pt).

j) Conclusión: La cronología de Wellhausen es la siguiente: J (IX-VIII) y E

(VIII) son anteriores, por tanto a D (630-621) que son usados por P. P es el
documento más reciente debido a su idea de culto y del templo centralizado,
así como en la distinción entre sacerdotes y levitas. J y E se funden tras la
caída de Samaria (721) y, en fin, hacia el año 400 un redactor sacerdotal
unió P con JE y D.

Que el Pt en su estado actual, ya estaba finalizado a esta época (ca. 400) lo

prueba el hecho que el Pt de los samaritanos, que se separaron de los judíos
hacia esta época, es substancialmente idéntico al de la Biblia hebrea.
CARACTERISTICAS PRINCIAPALES DE LOS
DOCUMENTOS

Características principales del documento J

Fecha: s. X a.C. durante la monarquía

literatura:
Se distingue por su carácter narrativo
le gusta mencionar las etimologías de usos y costumbres Gn 16,13; 26,23;
28,19.
aparece en el éxodo y génesis (no está en el levítico)
el J llama al monte santo Sinaí y la fuente E lo llama Horeb
J llama a cananeos y E los llama amorreos
J llama reu’el al suegro de Moisés mientras E lo llama Jetró

Teología: Según el estudio de H.F. WOLFF el centro se encuentra en Gn

12,1-3, pues Abraham es el signo de la bendición y salvación de Dios para
la humanidad. Sostiene una tradició mesiánica Gn 3,15
Historia: es bastante optimista, Dios está presente en la historia de la
humanidad, siempre salvando.
Imagen de Dios: le gusta utilizar antropomorfismos como:
Dios alfarero Gn 2,4b ss.
Dios que se pasea por el jardín
Dios cierra las puertas del Arca de Noé
Dios percibe el aroma de la grasa del sacrificio
Dios escucha el clamor del oprimido

Aspecto político: se muestra favorable a la monarquía, pues se interesa

mucho por la sucesión y bendición de los primogénitos. Pareciera que
justifica la ascensión al trono de los primogénitos. Soggin, sostiene que
quiere legitimar la dinastía davídica.
Características principales del documento E
Fecha: s. VIII a.C. durante la época pre-exílica

Problemas: Es difícil delimitar el material de E

Literatura: lenguaje más teológico, está presente en Ex, Gn y Números,

falta en Lev.

Lugar de composición:
en el reino del norte pues, faltan las tribus del sur. Su patriarca predilecto es
Rubén y no Judá según el J
Se interesa más por Jacob y los santuarios del norte (Gn 28,17.22; 31,13;
35,1-3)
No es monárquico, prefiere a los hombres de Dios y a los profetas

Teología:
Usa el nombre de Elohim para designar a Dios quizás de más trascendencia
no narra encuentros directos de Dios y los hombres Dios se dirige a través
de sueños, o mensajeros (ángeles) Gn 31,11;28,12; 20,3; 31,24.
Los patriarcas no son padres sino profetas (Gn 20,7; Ex 4,12; Nm 16,8; Ex
15,20;
Dios no sacó a Israel de Egipto sino Moisés (Ex 4,10.12)
No le interesa las promesas sino la Alianza
Visión pesimista de la historia, pues ve la política en decandencia.

Características principales del documento D

Contexto histórico
+ la reforma de Josías (640-609) año 628 se realiza la reforma (Cfr. 2Re 22-
23) El libro encontrado era –según WETTE- parte del actua Dt

+ Razones de la teoría
la reforma de Josías remarca motivos teológicos presentes en el Dt.
centralización del culto Dt 12,4-16 y 2Re 23,5-9;
condena de los cultos paganos y sincretistas (2Re 23,4-11; Dt 12,4-16)
La idea de condenar a los dirigentes según hayan sido fieles a la ley de
Señor.
El autor: dos teorías un solo sacerdote levíta del reino del norte, en contacto
con las escuelas proféticas
El Dt es fruto varias redacciones con un núcleo central (Dt 12-25) Una
redacción prexílica y otra exílica condenando a los reyes su infidelidad a los
mandamientos de yhwh

Teología
+ Un solo Dios (Dt 6,4)
+ La elección del pueblo de Israel
+ un solo pueblo
+ la alianza y la ley
+ un solo culto
+ apoyo a los marginados y humildes

Características principales del documento P

Su vocabulario netamente litúrgico
Las fechas (cronologías y genealogías)
Las medidas y las cifras (Gn 6,15; 7,20)
Posiblemente retocó y dio coherencia “histórica” a los hechos de Israel
(creación, Noé, Abrhaam, etc.)
Le gusta poner leyes al interno de la narración (Gn 1,28; 2,3)

Código de Santidad:
Lv 17-26
Leyes sobre el santuario, sacrificio, leyes morales del matrimonio, sobre los
sacerdotes, las fiestas, los sacrificios; termina con bendiciones y
maldiciones
Se parece al discurso de Moisés en Dt 34
Su teología
centrada en la trascendencia de Dios
Dios es santo y comunica su santidad al pueblo
El hombre participa de la santidad divina a través del culto
Un concepto de Israel: Pueblo santo de Dios, Asamblea santa
Se preocupa por el bien de la comunidad (leyes morales)
Se preocupa por el bien del prójimo

Fecha
Época del exilio: Datos para su fecha
Centralidad del culto (Jerusalén)
Los ritos y fiestas bien organizadas suponen un estadio posterior
sustituye el término pueblo por el de comunida
Da importancia a la circunsición y al sábado.

Contexto histórico
Judá en exilio
Gobernantes en la cárcel de Babilonia
Templo destruido
Pueblo sin tierra
La fe en peligro (Marduk dios de Babilonia más fuerte que yhwh)
Relectura de la propia historia
“Somos un pueblo de la misma sangre elegidos por Dios”
Teología de la esperanza y del regreso a la tierra prometida

Las tres alianzas

La alianza con Noé
Primera alianza con Noé (Gn 6,8), sus descendientes (Gn 9,10) y con todos
los seres vivos (Gn 9,13)
El signo cósmico es el arcoiris

La alianza con Abraham.

Abraham se somete a la voluntad de Dios. Dejar su tierra para tener una
nueva tierra
El signo: La circunsición

La alianza con Moisés

Fue en el Sinaí (Ex 19,1.2ª)
Se trata de una alianza cultual y del santuario
Reino de sacerdotes (Ex 19,6) indica que los sacerdotes son los gobernantes
Quiere legitimar el sacerdocio por sucesión y descendencia

Conclusión previa
A la base de que actualmente conocemos y designamos como Pt, según la
crítica histórica están a la base cuatro fuentes: J + E + DTR+ P
La tradción de J en el sur y del E en el norte se formaron paralelamente
pero independientes.
Al desparecer el reino del norte (722) la fuente E se unió a la fuente J,
formando el JE
Dtr siendo un texto de los levitas emigró al sur. En tiempos del Rey Josías
(625) se une al J y E
Al final del exilio estos materiales fueron compilados y reunidos según la
mentalidad del P, dando resultado a lo que llamamos Pt

La fecha última es el s.IV a.C. para entonces se había redactado la versión

samaritana del Pt igual al nuestro. Y en ese siglo aparece ya el Pt
samaritano. Por lo tanto si la división de los samaritanos fue en este s. IV y,
tenían sólo el Pt como los libros sagrados por excelencia, ya existe pues el
nuestro Pt.

Crítica y conclusión

1) Con el “sistema Wellhausen” se llega, por tanto, a establecer al material

actual del Pt con su respectiva cronología, aunque si discutida, pero
quedaban muchas cuestiones abiertas, como por ejemplo acerca del origen y
formación de las fuentes, la intención de redactar en su material, la
dependencia de las fuentes entre ellas mismas, los puntos de contacto y las
diferencias, el problema de la redacción final, ¿En qué medida precedió la
tradición oral a la escrita’...ect, y, en fin, lo que ocupará la intención de los
científicos será estudiar la naturaleza misma de las fuentes: ¿Eran el
producto de una actividad de los escribas o bien de los redactores que
habían recogido las tradiciones orales?. La hipótesis documentaria no
terminaba con toda la problemática, sino que “era más bien la fase inicial
de la búsqueda científica”.,

2) El presupuesto filosófico del evolucionismo de la religión hegeliano

propuesto por Vatka y reelaborado por Wellhausen de tesis: la época
monárquica, religión naturista (JE); antitesis: antes del exilio, ritualismo
(P), ha sido fuertemente criticado. Si bien Wellhausen utiliza algunos
términos hegelianos no utiliza por completo su sistema.

3) A esto se añada la escasez de documentación del antiguo cercano oriente

y de los estudios comparativos de los cuales Wellhausen y los suyos no
pudieron ver a la luz. La cantidad de descubrimientos arqueológicos y las
consiguientes modificaciones en el campo historiográfico obligaban a una
serie de modificaciones de la teoría documentaria. El Pt no es sólo el fruto
aislado de la actividad literaria de los hebreos, nos lo dirán más tarde los
descubrimientos arqueológicos.

4) Otra de las críticas fuertes movidas contra la teoría documentaria fue el

criterio del uso de los nombres divinos de Yhwh y Elohim como
normativos y determinantes en la división del material en sus respectivas
fuentes o materiales.

5) El problema de la unidad al interno de las fuentes llegando a la

atomización exagerada de las mismas. Así por ejemplo para R.Schmend J
sería el resultado de dos documentos independientes y distintos (J1 y J2).
La materia narrativa del Pt se compondría de J1, J2, EyP, aceptando un
desarrollo en D y en P por lo que se refiere a la materia legislativa.

6) La división en solo cuatro fuentes fue considerada como insuficiente para

explicar todos los problemas. Es por este motivo que se veía obligado a
estratificar, por lo cual Soggin puede decir que se está al punto de partida y
no de llegada porque, aunque si (la hipótesis documentaria) había resuelto
el problema de fondo, había abierto una infinidad de otros, posibles
desarrollos impensables.

Debido a las cuestiones que abría la hipótesis documentaria, por una parte,
y los innumerables descubrimientos realizados en el Antiguo Cercano
Oriente ha dado origen a proponer nuevamente el problema y trazar un
camino hacia la solución.

EJEMPLO DE LA DIVISIÓN DE LOS DOCUMENTOS

El ejemplo lo tomamos de Gn 1,1-3,24 en donde se pueden identificar dos

estratos o documentos distintos.

Primer estrato: Gn 1,1-2,4ª: Existen una figura de inclusión en los

versículos1,1 y 2,4ª:“En el principio creó Dios...”(1,1)...“Estos fueron los
orígenes del cielo y de la tierra cuando fueron creados”(2,4ª), lo que hace
pensar en una unidad completa.

Por otra parte existen también formulas estereotípadas en el mismo estrato

que le confieren su ritmo.
a) Orden de Dios: El “Fiat” (Yehï): “Y Dijo Dios” + yusivo (vv
3,6,9,11,14,20,24,26);b) Ejecución de la Orden:“E hizo Dios” (wayya’as
‘Elohïm) (vv 7,(9), 12,16,21,25,27)c) Configuración de la Orden: “así
aconteció” (wayhï) (vv 3,7,9,11,15,24,30);d) ”Fiat” ejecutado:“Y vio... que
era bueno (wayyar’...kï-töb) (vv 4, (8), 10,18, 21, 25,31));e) Imposición del
nombre: “Dios llamó” (wayyiqra’) (vv 22,28); f) División en días: “Y fue
tarde y fue mañana” (wayhï ‘ereb wayhï boqer) (vv 5,8,13,19,23,31).

Por otra parte se encuentran características típicas del documento sacerdotal

(P):
Elohïm (27x), Bara’ (crear) (vv 1,21,27), zācār waw qebah (macho y
hembra) (v 27), y varios más.

El segundo estrato es Gn 2,4b-3,24 registra un importante cambio del

nombre divino: Yhwh en vez de ‘Elohïm. Este segundo estrato está menos
construido del primero, puesto que no se trata de una composición rítmica,
sino de una narración prosaica. En el primer relato Dios es el único
protagonista, mientras que en el segundo son el hombre y la mujer y la
serpiente que actúan con una cierta autonomía.
También encontramos un cambio en la concepción divina: Dios se pasea
por el jardín (3,89 y Adán y Eva pueden escuchar el ruido que hace
(3,8,10), dialoga directamente con el hombre (3,9-19), les hace vestidos de
piel (3,21).

El escenario de la creación en el primer relato son las aguas primordiales

81,27). Dios separa la tierra de las aguas (1,9-10) y se puede suponer que
estamos en el ambiente mesopotámico. En el segundo relato, por el
contrario, el escenario de la creación es la tierra seca (2,5), en la que no
había ni siquiera arbustos. El primer acto creador es el de hacer un río para
regar la tierra (2,6). Nos encontramos probablemente en un lugar donde el
agua es preciosa, probablemente en Judá.
Se han individuado en este segundo relato de la creación , las características
del J, incluso en el vocabulario: “Fuente” (2,14); “esta vez” (2,23), “¿Qué
es esto?, etc. JyPse encuentran en contraste: “Yasar” (2,7.8) en vez de Bara’
del P; Bestia del campo (2,19.20) en vez de Bestias de la tierra de P, etc...
 LA ESCUELA DE LA HISTORIA DE LAS
FORMAS
(FORMGESCHICHTE)

Los principales representantes de esta escuela son H. GUNKEL,A.

GRESSMANN,y varios más.

El mérito de H. GUNKEL y su método fue el de haber punteado la atención

sobre todo al aspecto preliterario del Pt, es decir, sobre el estudio de la
historia que se encuentra detrás de la producción literaria final. En su obra
sobre Gn 1 acepta los resultados de la hipótesis documentaria y la relativa
distinción de los cuatro documentos (JEDP) y reconoce que Gn 1 pertenece
a P y, por tanto, reciente. Para Gunkel esto no significaba que Gn1fuera
simple invención o creación de P, sino que significaba más bien el punto de
llegada de toda una historia literaria de los materiales (como el sábado) se
remontan a la historia primitiva de Israel mientras que otros provienen de la
cosmogonía Babilonia. Para Gunkel, en efecto,”Génesis ist eine Sammlung
von Sagen” (Una colección de leyendas) que se basa en la concepción
según la cual todas las comunidades humanas tienen al inicio un entenado
que con su vida y obra ha determinado la vida de sus descendientes. Tales
sagas vienen, en un primer momento, transmitidas oralmente. Su formación
en ciclos pertenece todavía a la fase oral, por lo cual las fuentes son mas
bien un trabajo redaccional más que un producto creativo, y no son obras de
autores individuales, sino de escuelas, por lo cual los materiales recogidos
tenían cada uno su historia propia y por eso resultaba indispensable estudiar
la estructura literaria de cada material reunido.

Por lo que respecta al influjo babilonico no data ciertamente de la época del

exilio, sino que reenvía a muchos siglos antes, puesto que en Canaán los
mitos babilonios habían hecho su aparición antes de la llegada de los
hebreos a la tierra prometida. Los hebreos los utilizaron y los codificaron a
su manera. En suma, Israel y su producción literaria no estaban aislados de
su contexto en el cual se movían.
Los principios de esta escuela son:

a) Para determinar la forma es indispensable conocer el ambiente vital (Sitz

im Leben, literalmente “sitio en la vida”), puesto que la expresión viene
determinada por la situación, la necesidad, los intereses, es decir, que la
composición literaria está ligada estrechamente a la vida, así como también
trata de indagar las circunstancias históricas (instituciones) que hicieron
surgir a las tradiciones.

b) Los géneros literarios y su comparación: Para Gunkel las páginas del AT

están llenas de géneros literarios que surgen de cada aspecto de la vida del
antiguo Israel que usaba formas o medios expresivos de la cultura del
antiguo cercano Oriente. Por este motivo es necesario, para Gunkel y su
escuela, la comparación del género literario y de la tradición oral con los
materiales enormes que ofrece el antiguo cercano Oriente. Esto no significa
que Gunkel quiera hacer de la literatura hebrea una subproducción de
Mesopotamia o Egipto, sino que tal comparación muestra la particularidad
del pueblo hebreo.

Se impone una clarificación terminológica por lo que respecta al término

usado por Gunkel para designar el género literario más importante que
encontramos en el Pt, LA SAGA. Ahora bien, el término leyenda en español
corresponde al término alemán “Saga” y no a la “Leyenda”, que se refiere
más bien a las leyendas medievales de los santos. Por otra parte no se debe
caer en el engaño con el término “leyenda”, ya que etimológicamente
proviene del latín “legenda”, es decir, las cosas que se tienen que leer; la
leyenda es un relato popular, breve y edificante, en donde sobreabunda lo
imposible y que se centra sobre un personaje. En este sentido difícilmente
se podría aplicar el término a algunos relatos del Gn, donde no encontramos
ni relatos edificantes ni milagrosos. Regresaremos más tarde sobre la
cuestión.

c) La finalidad teológica: La identificación de la forma literaria (Gattung) y

de sus características, permiten de relevar la originalidad de cada autor que
lo ha utilizado, y de evidenciar su contenido teológico porque, según
Gunkel, “La exégesis bíblica es una exégesis teológica”.
Las dos cuestiones nuevas aportadas por Gunkel son, por tanto, el de haber
punteado su atención sobre la forma preliteraria del Pt y del rol de la
tradición oral. A la base Gunkel pone una leyenda independiente, la
mayoría de las veces de naturaleza etiológica, que viene transmitida
oralmente. Todavía a nivel oral aconteció su colección en ciclos, lo que
demuestra que antes de venir puestas por escrito las leyendas tenían una
larga historia detrás de ellas. Segundo, el hecho de considerar el “Sitz im
Leben” como factor determinante en la producción literaria, cosa que fue
posible gracias a los descubrimientos que a finales del siglo pasado e inicios
del nuestro fueron efectuados en el antiguo cercano Oriente.
H. GRESSMANN siempre tratando de encontrar el ámbito preliterario de
los textos, estudió las tradiciones del Exodo, Sinaí y de la conquista de
Canaán, transmitidas oralmente y compiladas finalmente por J y P. El
mérito de Gressmann es el de haber estudiado también los géneros literarios
del antiguo cercano Oriente para la comprensión de los géneros literarios de
la Biblia.

ALGUNOS EJEMPLOS DE LA FORMGESCHICHTE

a) La lucha de Jacob: Gn 32, 23-32:

Es un claro ejemplo de una adaptación de un antiguo mito en la tradición de
Israel. Este relato, transmitido en un estilo conciso y sin muchos
particulares, nos viene conservado en las fuentes más antiguas de J (32,23,
25b-26ª.27-29. 30b) y E (32,24-25ª.26b.30ª.31-32). J nos lo presenta de la
siguiente manera: En el viaje a su patria Jacob llega al río Yabbok. Durante
la noche hace pasar a la caravana; viene atacado luego por un cierto
personaje que lucha con él. La lucha por la vida o la muerte no se concluye
durante la larga noche. Finalmente el muslo de Jacob viene dislocado. Este
hecho no desanima a Jacob que permanece constante en su lucha. El día lo
favorece. Pide luego el nombre de su agresor, pero no le viene dado. A
cambio viene bendecido y desaparece. Jacob, contento por el buen éxito, da
nombre al lugar “Penï’el (cara a cara con Dios).

El relato atribuido a E es bastante semejante: El demonio no podía

permanecer durante el día, por lo cual pronuncia una bendición y le da un
nombre nuevo a Jacob: Israel, el que ve a Dios. La conclusión de E es que
los israelitas no comen nunca el muslo porque su entenado había sido
golpeado en tal lugar. Otra versión la encontramos conservada en Os 12,5;
“Luchó con el ángel y venció, lloró y le imploró la gracia”. Aquí no se trata
más de DIOS, sino de un ángel.

Ahora bien, un motivo de base que se encuentra en varias culturas son los
conflictos nocturnos contra demonios, monstruos o espíritus. Otro motivo
es el del hombre que sale vencedor. Por ejemplo en la Odisea Menelaus
retiene al viejo Proteus hasta que no le revela su sabiduría. Otro de los
motivos sería que los espíritus desaparecen al alba, perdiendo su fuerza,
motivo que se encuentra también en el AT.

Otra cosa que se puede observar con respecto de este relato es el así
llamado Namenglaube, es decir, una cierta creencia en nombre. En el
primer momento el demonio se rehusa a revelar su propio nombre; en
segunda instancia él le concede un nuevo nombre y todo esto en base a una
creencia en el.nombre. El nombre llega a ser una especie de doble de la
persona que lo lleva. Quien lo conoce tiene un cierto poder sobre la persona
que lo lleva, aunque se trate de un demonio o de una divinidad.

Al estado actual del relato no existen características israelitas, excepto los

nombres, y el de Yhwh no viene mencionado para nada. Es poco probable
que en principio el relato se refiera a Jacob. Por lo tanto, se puede concluir
que Jacob fue introducido en una segunda etapa. El relato es, en pocas
palabras, el ejemplo claro de cómo los relatos populares antiguos podían a
llegar a ser propios de Israel.
Resumiendo: Podemos individuar tres etapas de desarrollo en la fase
preliteraria de este relato: a) La existencia de un mito originario, común a
varias culturas; b) La trasposición del mito en Israel y c) La elaboración de
las fuentes J y E.

b) Los seres divinos fornicadores: Gn 6,1-4

Restos de un antiguo mito pueden ser reconocidos en Gn 6. Los
protagonistas son seres celestiales, los cuales según la mentalidad antigua,
habitaban en un mundo celestial.

El texto, al estado actual, aparece bastante obscuro y podemos preguntarnos

si esta obscuridad no sea querida, tratando de eliminar el elemento
mitológico. Este texto se coloca antes del diluvio, como la prueba de que la
humanidad estaba decayendo.

E1 v.3 que expresa el castigo divino, no tiene ninguna ligazón con lo que
precede. Este castigo cae sobre todos los hombres y no sobre los culpables
y sus hijos bastardos. La impresión que se tiene es que el material antiguo
se vio sometido a una reelaboración posterior, lo que viene probado por el
v.4. Esta afirmación se esperaría después del v.2, no después del castigo, ya
que se presenta como una noticia arqueológica y como un dato cronológico
general fuera de contexto.
Es posible que en el mito antiguo haya tenido lugar el motivo de la envidia
de las divinidades. También aquí se puede individuar las tres etapas del
desarrollo que hemos individuado para el primer ejemplo. La existencia de
un antiguo mito de la rivalidad de las divinidades. La transposición al
ámbito hebreo y la elaboración de las fuentes J que lo coloca antes del
diluvio, signo de la gradual decadencia de la humanidad.

G von Rad y Martín Noth vienen considerados generalmente como

pertenecientes a esta escuela de Gunkel, sin embargo tienen sus diferencias
que es bueno analizar.

G. von Rad, uno de los más grandes sostenedores de la teoría documentaria

del Hexateuco, piensa que el tema fundamental de este es el siguiente:
“Dios, que había creado el mundo, llamó a los patriarcas de Israel y les
prometió la tierra de Canaán. Cuando Israel se hizo numeroso en Egipto,
Moisés condujo al pueblo hacia la libertad entre maravillosas
demostraciones del poder y la gracia de Dios, dándole la tierra deseada
tras largo errar por el desierto”. Lo que se narra en el Hexateuco es, para
von Rad, historia de la salvación, que se le podría clasificar como un credo
que resume los datos principales de la salvación. E1 Pt puede ser
considerado como un género literario (Gattung), en donde pueden ser
reconocibles, como del resto de los otros géneros, los inicios, el “Sitz im
Leben” primitivo, y su extensión hasta la forma en la que nos ha llegado.
Ahora bien, algunas etapas de su desarrollo pueden ser individuadas en un
elemento estable y en otro variable: “Estable es el credo histórico como tal;
fue dado por los tiempos más antiguos y no estuvo sometido, en sus
elementos integrantes, a ningún cambio. Por el contrario, es variable la
adquisición de su propia fisionomía, la configuración externa; aunque no
solamente lo exterior, sino sobre todo el grado de compenetración y
elaboración teológica interna de los elementos dados por la tradición”.
Von Rad piensa que el núcleo fundamental, el elemento estable, del Pt
habría sido conservado en los credos históricos. Estos seríanDt 26,5b-9;
6,20-24;Jos 24,2b-13. Dt 26 tiene todas las características de un formulario
ritual y dada su brevedad induce a creer que es más antiguo del contexto en
el cual se encuentra actualmente. Dt 6,20-24 volvemos a encontrar la misma
enumeración de los hechos salvíficos con el mismo estilo de confesión de
fe. En ambos textos, como en el texto de Jos 24 se encuentra la ausencia de
la mención del Sinaí. Jos 24, sin embargo, añade ciertos elementos
marginales (“insignificantes”: detalles sobre el paso del mar de los juncos,
el encuentro con Balaam...), pero los datos principales de la historia se
encuentran de igual manera que en los dos textos precedentes. Ahora bien,
la recitación de los datos principales de la salvación, sea en la forma de
credo, sea como una alocución parenética a la comunidad, debió construir
una parte integrante del culto israelita primitivo.

Von Rad está consciente de que en los antiguos credos históricos

mencionados no se encuentra ninguna mención de los hechos sucedidos en
el Sinaí, algo que resulta sorprendente. Es sólo Neh 9, 6-15 en donde la
tradición del Sinaí aparece insertada en la historia de la salvación, por lo
cual von Rad piensa que existieron dos tradiciones originalmente
independientes:

Las cuatro tradiciones, o ciclos tradicionales que de cierta manera se

desarrollan en torno al credo son para von Rad: La tradición del Exodo y de
la conquista, la tradición del Sinaí, la historia de los patriarcas y la
historia primitiva. El credo de Dt 26 tenía una fuerte relación con la
tradición del Exodo y de la conquista. Este credo tiene sus raíces en la fiesta
cultural de las semanas que, a su vez, encuentra su origen en la fiesta de la
alianza siquemita, para von Rad, fiesta anual de la anfictionía sinaítica es
nuevamente el culto, enraizado en la fiesta de las tiendas. Estas cuatro
tradiciones fueron unidas sobre todo por el Yahvista mediante la
combinación de narraciones, leyendas culturales/ etiológicas, colocando la
historia patriarcal como pregonera de ambas tradiciones y, como prólogo, la
historia de los orígenes, “etiología de todas las etologías” de Israel. Las
fuentes E,D yP, que son posteriores, habrían respetado fundamentalmente a
J. Es J quien le dio su forma al Hexateuco.

CRITICA

a) No se está del todo seguro de que el credo histórico sea antiguo y sirva
como base del Hexateuco ya que aparece en el Dtr, algo muy discutible. Las
confesiones de fe representan más bien un punto de llegada más que un
punto de partida.

b) En la confesión de fe faltan dos aspectos fundamentales del Pt: La

historia de los orígenes y la mención del Sinaí.

c) El credo histórico de von Rad no pone de manifiesto el valor histórico

del Pt, ni tampoco el rol de Moisés.
 LA HISTORIA DE LA TRADICIÓN
(ÜBERLIEFERUNGSGESHICHTE)

Esta escuela es más bien una derivación de la precedente, “la historia de la

tradición se pregunta acerca de la historia de una tradición partiendo del
supuesto que los relatos contenidos en el Pt son el último término de una
tradición, ante todo oral, y que luego proseguiría con la fijación escrita de
los textos”. Así pues, la historia de la tradición no se limita solamente a la
fase preliteraria de un texto, sino que también su forma de definitiva
llegando, de esta manera, a ser también Redakstionsgeschichte, historia de
la redacción.
Este esquema se va enriqueciendo poco a poco mediante la condensación de
otras tradiciones menores de varios géneros: plagas de Egipto, celebración
de la pascua, episodios relacionados con la ocupación, etc.

Los dos principales temas son la salida de Egipto y la conducción a la tierra

prometida, a lo que Noth postula la existencia de una fuente común (G)
para explicar las semejanzas de EyJrespecto a las tradiciones del Sinaí, de
las promesas a los patriarcas. Al origen estos temas eran independientes,
pero ya representan el esqueleto de lo que sería el Pt. Con las secciones de
enlace se tiene prácticamente el material que constituye al Pt. Lógicamente
se requiere de un trabajo redaccional que funde todo el material
heterogéneo de una manera homogénea, si bien Noth admite que ya a nivel
de tradición oral se llevó una estructuración de este material.

CRITICA
a) No obstante la capacidad sintética de Noth, quedaban algunas cuestiones
abiertas, por ejemplo la consistencia literaria de Gattung, puesto que Noth
no especificó si G existió por escrito o solo oralmente.

b) Mucho material del Pt viene considerando como secundario, añadió

posteriormente, poco histórico.
c) A Moisés se le atribuye un rol bastante mínimo.

LA ESCUELA ESCANDINAVA Y LA TRADITIONGESCHICHTE

Clasificación terminológica: En el idioma alemán existen, mucha veces, dos

términos para indicar un mismo concepto, uno germánico y el otro
neolatino, como es el caso de überlieferung (tradición) y Tradition
(tradición). Usamos überlieferungsgeschichte para indicar los trabajos de
Noth y Traditionsgeschichte para esta escuela escandinava.

Los representantes más insignes de esta escuela son: I. ENGELL; H. S.

NYBERG; H .BIERKELAND; J. PEDERGEN; E. NIELSEN, A
.BENTZEN y otros.
Esta escuela subraya (sobre todo Engell), casi como una contestación a la
hipótesis documentaria, la importancia de la tradición oral como fenómeno
y estructura que permite al tema de conservarse y desarrollarse aún después
de haber sido escrito. Puesto que un documento escrito no es más que la
fijación material, la tradición oral es la que da al relato su estructura y
construcción.

La tradición viene concebida por esta escuela como el fenómeno que se

transmite de forma viva, que controla, conserva y revitaliza continuamente
los contenidos (temas) que transmite.

Los principios de esta escuela pueden ser resumidos en los tres puntos
siguientes:
a)Las tradiciones del AT tenían un origen cultual, entorno a los santuarios
por y en función del culto.

b) Todas las tradiciones del AT fueron transmitidas por mucho tiempo

oralmente. La estructura no juega ningún papel en este periodo de
transmisión oral.

c) Las tradiciones, por lo tanto, tenían un origen bastante antiguo; la época

redaccional es bastante tardia.

Así para ENGELL las repeticiones, duplicados, contradicciones, etc, se

explican por la confluencia de varias tradiciones que fueron transmitidas
fielmente en forma oral, y encuentra que el defecto de la crítica literaria se
encuentra en el hecho que se desconoce el valor y función de la tradición
oral del Antiguo Cercano Oriente, así como las situaciones concretas y
vitales que dieron origen al génesis de los textos y de la psicología hebrea.

I. ENGELL encuentra dos círculos o colecciones de tradiciones orales a

base del Pt y de los libros históricos:

a) El primer círculo (P). que respecta al Tetrateuco, contiene diferentes

bloques de tradiciones como la historia de los origenes, el relato de
Abraham., etc. A la base de este primer ciclo habrá que poner Ex 1-15. Es
un material que al principio servía como leyenda cultual y más tarde fue
historizado.

b) Los libros históricos (D) que dan lugar al grupo literario Dt-2 Re.

A. BENTZEN por su parte admite que ciertos puntos de la hipótesis

documentaria conservaban su valor. Sin embargo se oponía a la atomización
del Pt. Bentzen prefiere hablar de (estratos) más que de documentos, para
insinuar que se puede llegar más allá de la colección.

CRITICA

a) I. Engell y su escuela pone el problema no tanto académico, sino de

método, capaz de cambiar el procedimiento y, por consiguiente, los
resultados de la búsqueda: Una vez admitido uno de los métodos, hay que
excluir automáticamente el otro.

b) Engell y la escuela escandinava dejaba una cuestión abierta por lo que

respecta a la poca consideración del estado del documento escrito a la época
de su composición.

R. RENDTORFF Y LAS UNIDADES MAYORES

Rendtorff reconoce a Gunkel, von Rad y M.Noth el mérito de haber signado

un nuevo punto de partida en la investigación bíblica, sobre todo por lo que
al Pt se refiere, aunque si a von Rad y a Noth hace notar la forma acrítica
con la cual daban por descontada la existencia de las fuentes.
La posición de Rendtorff es que el Pt en su forma actual esta compuesto por
(unidades mayores) (grössere Einheiten) independientes, que se
caracterizan por una gran coherencia interna y por su autonomía respecto a
las demás. El Pt se compuso a la base de estas unidades mayores dentro de
las cuales habrá que distinguir diferentes ciclos de narración que dieron
como resultado al Pt, ya sea por fusión o vinculación. Ahora bien, cada
unidad mayor fue transmitida independientemente por mucho tiempo y cada
una tuvo su propio proceso de redacción antes de venir en contacto con las
demás. La primera redacción que une las unidades mayores es de tipo
deuteronómico, perceptible en los textos como Gn 50,24; Ex 13,5-11;
32,13; 33,1-3ª: Nm 11,12, 14,23; 32,11.

Las grandes unidades mayores son, para Rendtorff: La historia de los

orígenes (Gn 1-11), ligada a la historia de los patriarcas por medio de Gn
12,1-3; Moisés y el Exodo (Ex 1-15); la perícopa del Sinaí (Ex 19-24); la
estancia en el desierto (Ex 16-18; Nm 11-20) y finalmente la conquista.

Por lo que respecta a los relatos patriarcales cada uno tiene su forma
independiente y diferente de la otra y luego vienen fusionadas en una
unidad mayor (Gn 12-50) sobre todo con lo incierto de las promesas. Los
contenidos principales son: la tierra, la descendencia y la guía del Señor,
Rendtforff subraya sobre todo la bendición a Abraham (Gn 12,1-3) que abre
un horizonte de esperanza sobre el porvenir de Israel y de todas las
naciones.
Como se puede notar Rendtorff prefiere hablar más bien de estratos
tradicionales independientes que de fuentes continuativas, con su propio
desarrollo, pensamientos y elementos constitutivos de la hipótesis
documentaria.

Crítica

a) No queda claro si las etapas por las que pasa la historia patriarcal son el
resultado de una actividad redaccional o permanecen dentro de la tradición
oral.

b) No queda claro el papel de Gn 12,1-3 dentro de todo el Pt. Rendtorff en

efecto considera que la función de Gn 12,1-3 es el de desempeñar un papel
principal del concierto de las promesas, pero dentro de la historia patriarcal,
no de todo el Pt.
 LAS INTERVENCIONES DEL MAGISTERIO

La corriente modernista inquietaba la pacificidad en la que la tradición judía

y cristiana reposaban desde antaño. Era lógico que fuera así. La reacción de
los catálogos de frente a la exposición crítica, sobre todo de Wellhausen, fue
doble:
a) Por una parte hubo algunos que refutaron tajantemente y sin reservas la
teoría documentaria con una actitud defensiva y apologética. Parecía ser
que Wellhausen y su teoría atacaban directamente la verdad revelada y la
tradición.

b) Por otra parte, los más abiertos veían la validez de la hipótesis

documentaria y querían armonizarla con los datos tradicionales. Esta era, en
realidad, una actitud más crítica y científica a la vez.
Hay que anotar también que incluso en los ambientes protestantes y los
mismos secuaces de la hipótesis documentaria había muchas discrepancias
y diferencias en sus conclusiones.
1) En el IV Congreso de Friburgo (1897) algunos aceptaron los resultados
de Wellhausen, aunque no sus preconceptos filosóficos. En este congreso
dos figuras resaltan: von Hügel y P. Lagrange.LAGRANGE, en efecto, admitía
la existencia de P. Lagrange puntuó más su atención sobre los
procedimientos de composición del Antiguo Oriente y en la evolución
legislativa.

2) La Pontificia Comisión Bíblica (PCB), fundada por León XIII en 1902,

tuvo que responder el problema crítico y, por otra parte, salvaguardar la fe y
costumbres del pueblo de Dios. La PCB se mantuvo, por un lado, en su
posición conservadora, es decir, que el Pt era una obra unitaria,
substancialmente obra de Moisés, aunque si admitía que pudo haberse
servido de fuentes o documentos escritos, así como también admitía la
existencia de añadiduras posteriores a Moisés, si bien dejaba la puerta
abierta a nuevas investigaciones que pudiesen dar luz a los problemas en
cuestión:

“Por eso invitamos a los sabios católicos a estudiar estos problemas sin
prejuicio alguno, a la luz de una sana crítica y a la luz de otras ciencias
interesadas a estas materias, y este establecerá indudablemente la gran parte
einfluencia de Moisés como autor y como legislador”

3) La encíclica “Divino afflante Spiritu” de Pio XII (1943).

a) Corresponde ante todo al deseo de promover los estudios bíblicos.

b) Reconoce la necesidad de estudiar la Biblia a la base de nuevos

descubrimientos históricos, arqueológicos y filológicos.

c) Invita al estudio de los géneros literarios a la luz de los resultados de los

estudios etnológicos y literarios de la cultura del Antiguo Oriente.

d) Conoce la máxima libertad a los interpretes católicos dentro de los

límites de la enseñanza tradicional de la iglesia.

4) La carta al Cardenal Suhard (1948): Aplica los principios de la Pontificia

Comisión Bíblica a dos problemas específicos:

a) La composición del Pt. Ya la comisión bíblica había reconocido que

Moisés “para componer su obra se había servido de documentos escritos o
de tradiciones orales y había admitido añadiduras posteriores a Moisés, e
invitaba a los sabios a estudiar estos problemas, es decir: la psicología
especial en los procedimientos naturales, el pensamiento y, más aún, en el
diferente género literario postulados por la diversidad de los materiales, a
la luz de una sana crítica y de los resultados de otras ciencias interesadas
al argumento”.

b) La cuestión de las formas literarias de los once primeros capítulos del

Gn: Afirma que tales formas literarias “no pueden ser juzgadas a la luz de
los géneros literarios grecolatinos o modernos”, reiterando que el primer
trabajo de la exégesis científica “consiste principalmente en el estudio
atento de todos los problemas literarios, científicos, históricos, culturales y
religiosos conexos con estos capítulos...”
“Declarar a priori que sus relatos no contienen historia en el sentido
moderno de la palabra,dejaría entender que ellos no la contienen enningún
sentido, mientras que ellos relatan enun lenguaje simple y figurado,
adaptando alas inteligencias de una humanidad menosdesarrollada, las
verdades fundamentalessupuestas a la economía de la salvación, almismo
tiempo que la descripción popular delos orígenes del género humano y de
puebloelegido”

5) La Dei Verbum (Vaticano II): No trata problemas particulares debido a la

naturaleza del documento, pero hace propios los principios ya expresados
en la encíclica “Divino afflante Spiritu”. Admite:

a) Los géneros literarios para descubrir la intención de los hagiógrafos;

“Entre otras cosas hay que entender a los géneros literarios” (DV 12)

b) La investigación sobre la intención y la cultura propia del hagiógrafo:

“Conviene que el intérprete investigue el sentido que intentó y expresó el
hagiógrafo en cada circunstancia, según la condición de su tiempo y de su
cultura” (Ibid).
 ENSEÑANZA TEOLOGÍCA DE GÉNESIS 1-11

Es de gran importancia dogmática, pues habla de sucesos que constituyen

pilares fundamentales de nuestra fe.

1. creación del mundo de la nada. (cfr. IV Laterano "Firmiter"; CV I "De

fide Catholica"). Es de gran importancia porque se narra la revelación de
Dios a los hombres.

"En el principio Dios creó el cielo y la tierra" (Gen 1,1). La Sagrada

Escritura empieza revelando una de las verdades más importantes para el
hombre, la que declara el fin de su existencia y la verdad de la creación:
a) nos sitúa en lo que somos y en nuestra relación con Dios,
b) nos lleva a usar rectamente de las criaturas y de la creación , en orden a
Dios en cuanto es su creador.
2. la obra de distinción y de ornato
La Sagrada escritura distribuye en seis días la creación. En los tres primeros
dios preparó la tierra -opus distinctionis- para ser habitada; y en los tres
siguientes fue desplegando su providencia -opus ornatus- para hacerla digna
morada del hombre.
El relato de la Creación en su brevedad, encierra verdades centrales de
nuestra fe, empleando un lenguaje sencillo. Podemos resumir sus
enseñanzas en:

a) Trascendencia y omnipotencia divina: Dios hablando y creando se nos

muestra como señor de todas las cosas; existe antes de que fueran y las crea
por su palabra. La voluntad divina omnipotente se muestra en la frase 'dijo
Dios".

b) Bondad de lo creado: la expresión que tanto se emplea “vio que era

bueno" declara la bondad de las criaturas por el amor y sabiduría
depositados en ellas. Cada criatura es buena y pregona , a su modo, la
grandeza, la sabiduría y bondad del creador. si cada una de las cosas creadas
es buena, su conjunto lo es de sobremanera.

A) Escuela de Antioquia: escuela exegética que surge en el año 280. Fue

fundado por 2 sacerdotes: Doroteo, conocedor de la lengua hebrea y que
exponía sabiamente la SE en la Iglesia, y Luciano. Dan mayor importancia
al sentido literal e histórico que al alegórico reacciona contra los excesos
alegorismos alejandrinos. Da importancia a la historia y a la economía de la
revelación, distinguiendo del AT y NT. Emplean el examen filológico de las
diversas locuciones bíblicas y tenía muy en cuenta el contexto tanto
próximo como remoto y sus diversas consecuencias.

B) San Juan Crisóstomo: el más grande de los intérpretes de la escuela

antioquena. Más que exegeta es orador. En forma de homilías comentó una
gran parte de los primeros libros sagrados. En sus explicaciones del AT
emplea también el principio llamado de la descendencia, según el cual Dios
al revelarse a los profetas o escritores sagrados condesciende a los modos
de hablar de los hombres y se adapta a la inteligencia humana. Rechaza a la
alegoría y admite el sentido típico, que es llamado profecía por medio de
figuras o de cosas, y se opone a la profecía propiamente dicha, que se hace
por medio de palabras. Sobre Gen. tiene 67
homilías (cfr. Patrología griega 53-54).

C) Escuela de Alejandría (San Clemente de Alejandría) Fue el primero que

estableció las leyes de interpretación de SE. Distingue en la Biblia tres
sentidos: literal, moral y alegórica; pero considera erróneo el fijarse
únicamente en el sentido literal, porque según él, las verdades más elevadas
han sido siempre expresadas mediante símbolos, ya que por su misma
naturaleza no puede ser explicadas de otro modo. Así lo hizo Moisés y los
demás autores del AT. Y si no hubiera servido de símbolos, la verdad habría
sido deslumbrado para el común de los hombres. Para Clemente
Alejandrino, toda la SE ha de ser interpretada alegóricamente.

D) Sto. Tomás: las 2 (escuelas) son aceptables. Es el que más se distinguió

como exegeta como afirma San León XIII en ‘Providentissimus Deus’. En
sus escritos teológicos cita gran número de textos bíblicos e interpreta
muchos de ellos, como por ejemplo, el primer capítulo de Gen (cfr. STh
I,q.45 ad 48). Distingue en la Biblia 2 sentidos: literal o histórico, y el
espiritual o sentido más elevado. El 1¼ es expresado por Dios y el autor
inspirado. El 2¼ es previsto únicamente por Dios que se apoya en las cosas,
hechos, personas que han sido ordenadas de tal manera por Dios, que fueran
figuras, tipos del futuro (cfr. STh I q. 7-14, ad4). ‘El autor sagrado (Moisés)
dice las cosas tal como aparecen sensiblimente’ (STh q.1,a.6). Sto. Tomás
dice l: Moisés habló a todo el pueblo en nombre de Dios y como
promulgador de la ley.

3. Origen del género humano.

A) Creación del hombre: (Gen. 2,7) ‘Formó Dios al hombre del polvo de la,
tierra y le inspiró en el rostro aliento de la vida, y fue así el hombre ser
animado’.

B) Creación de la mujer: (Gen 2, 18-22) ‘Y se dijo Yahvéh Dios: No es

bueno que el hombre esté solo... hizo, pues, Yahvéh Dios sobre el hombre
un profundo sopor; y dormido, tomó una de sus costillas, cerrando en su
lugar con carne...formó Yahvéh Dios a la mujer, y se la presentó al hombre’.

C) Estado de justicia original: Dios crea el hombre en estado de gracia.

Ambos unidos significan imagen perfecta, fiel representación del original.

D) El pecado original: (Gen 3,23) que nace por la desobediencia. Son

expulsados del jardín en que el hombre había sido colocado inmortal, por lo
tanto, pierden el don de la inmortalidad y de la felicidad del paraiso
terrenal. Pierden la gracia sobrenatural.
E) El Protoevangelio: (Gen 3,15) ‘Pongo perpetua enemistad entre ti y la
mujer y entre tu linaje y el suyo; Este te aplastará la cabeza y tú le morderás
en el calcañar’. La Virgen María ocupa el primer lugar entre estos por su
completa victoria sobre el pecado (Apoc 12,5ss.). Esta victoria es la de
Cristo, y luego la de aquellos que vencen por El y en quienes El vence a
Satanás (Gal 3.19).

F) Perversión del pueblo y el diluvio (Gen 6,5) Uniones conyugales que

llegaron a la más profunda corrupción. Resuelve Dios hacer un juicio contra
el hombre y contra las bestias que por El había creado. Todos perecieron
hombres y animales, y sólo se salvaron la familia de Noé y algunos
animales puros.
G) Noé (primer pacto): (Gen 9,17) ‘Bendijo Dios a Noé y a sus hijos,
diciéndoles: ‘Procread y multiplicaos y llenad la tierra...’. Repite Dios a
Noé la bendición dada a Adán (Gen 1,28) y repite el mandato de respetar la
vida del hombre, por ser éste imagen y semejanza de Dios. El pacto
consistía en la promesa de no enviar otro diluvio que destruye la vida de la
tierra como el pasado. La señal de este pacto es el arco iris. Dios se venga
cuando hay corrupción moral humana y misericordioso reparador de la
humanidad pecadora.

H) Confusión de lenguas (Torre de Babel) (Gen 11,1ss) el tiempo se ignora

y el autor de este episodio. Su intento era edificar una ciudad que fuera el
centro de su vida y de sus relaciones. La torre semejante a un "sikkurat" de
los que en Babilonia servían de templo, y que por hipórbole se dice que
tocaba el cielo (Dt1,28). Esta torrre sería un monumento que perpetuaría la
memoria de su nombre. La unidad de lengua favorece la unión, la unión
engendra la fuerza y de esta nace el orgullo para desafiar a Dios mismo. En
cambio, la diversidad de lenguas es causa de aversión de división (Dt
28,49).

El relato nos presenta a los hombres ensoberbecidos por su fuerza y de su

unidad, basada en la unidad de lenguas. Dios lo castiga, confundiendo su
lengua y obligándoles así a dispersarse.

Relatos patriarcales. (Gen 12-50)

CV, DV 14: ‘Dios buscó y preparó solícitamente la salvación de todo el

género humano, con singular favor se eligió un pueblo, a quien confió sus
promesas. ej. a Abrahán, Isaac, Jacob, José: entrada en Egipto (Gen 37-50).
Como cabeza del pueblo elegido, Dios escogió a Abrahán, con quien
estableció la Alianza.

Son relatos que a partir de antiguas tradiciones que, con los acontecimientos
de Éxodo, son fruto de una profunda reflexión. Se pueden clasificar en tres
ciclos!

a) Gen 12-25,18, Abraham llamado por Dios -vocación- abandona su patria

(Ur de Caldea, en el norte de Mesopotamia), fiándose de la promesa de
Dios. En Gen 15, nos relata el pacto de Alianza (Dios pasa por en medio de
los animales partidas como una antorcha de fuego). A partir de entonces
Abraham se convirtió en padre de las naciones, le es dada la posesión de la
tierra de Canán, y Yahvéh es su Dios siendo reconocidos por la circuncisión
(Gen 17).

En Gen 18 Teofanía de Mambré- en la que se le indica a Abraham el

nacimiento de un hijo de su mujer Sara-. El nacimiento de Isaac en Gen 21,
y el sacrificio de Isaac en Gen 22, casamiento de Isaac con Rebeca (Gen24),
y en Gen 25 se narra la muerte de Abraham.

b) Gen 25,19-35,29: Isaac y Jacob.

Isaac es llenado de bendiciones. Su hijo Esaú, que es el primogénito y la
vende a Jacob su hermano (Gen 25 29 ss.)- y por medio de engaño recibe la
bendición de su padre-. Es enviado a la tierra de Abraham. Visión de Betel.
Vuelve a Canan. La lucha misteriosa de Jacob con Dios (Gen 32,23ss). Es
llamado Israel y representa al pueblo que reconoce a dios.

c) Gen 37-50. La historia de José. Dios habla a Jacob en una visión y le

promete hacer un gran pueblo en Egipto. A su muerte bendice a sus hijos,
que formarán las doce tribus, entre las que destaca:
- Judá, tendrá la supremacía política y religiosa. Será su capital Jerusalén.
de esta tribu nacerá el mesías.
- Leví, de esta tribu saldrán los sacerdotes del pueblo.
- José, su hijo Efraín constituirá el reino del norte.

Termina la historia patriarcal con el anuncio del Éxodo que supondrá la

vuelta del pueblo a Palestina, en cumplimiento de las promesas hechas a los
patriarcas: la numerosa descendencia y la posesión de la tierra prometida.

La Alianza

Los capítulos de Éxodo 19-24 relatan el momento capital de la vida del

pueblo de Israel. La promulgación del decálogo, la manifestación grandiosa
de dios en el monte Sinaí, la conclusión solemne del pacto con Dios.
Forman la carta de constitución de un nuevo pueblo, aquel que ha sido
elegido para llevar la salvación a todos los demás pueblos. Como queda de
manifiesto en las palabras de S. Pedro en 1Pe 2, 9 - toma como propias las
palabras dictadas en Ex 19,5-6 " ...vosotros sereis mi propiedad entre todos
los pueblos; porque mía es toda la tierra. Pero vosotros seréis para mí un
reino de sacerdotes y una nación santa."- A tal compromiso de dios
corresponde la obligación de Israel de observar fielmente los preceptos
divinos. El pueblo de Israel acepto libremente el pacto de Moisés que dio a
conocer: " nosotros haremos todo cuanto ha dicho Dios" (Ex 19,8). La
ratificación solemne del pacto tuvo lugar en un sacrificio, en que se
representaban a las doce tribus de Israel por medio de las doce piedras que
formaban el altar, Ex 24,1-8 " esta es la sangre de la alianza que hace con
vosotros Yahvéh sobre todos estos preceptos". después del Sinaí el sábado
quedó como señal entre Dios y los hombres ( Ex 31,13).

Dios hizo crecer copiosamente a su pueblo, velando por el cumplimiento de

su promesa. En un momento decidió constituirlo en pueblo santo: para lo
que utilizó a Moisés. La alianza del Sinaí cumple en parte y reanuda la
alianza con Abrahán, a la vez que le da un nuevo impulso.

Compromiso de Dios. ‘Seréis un reino de sacerdotes una nación santa’;

Obligación de Israel. ‘Observareis fielmente los preceptos divinos’.
Ratificación o sello de la alianza: sacrificio.
El sábado: señal de la Alianza
El Decálogo: esencia de la Antigua Ley. Así lo manifiesta Dios, pues,
después de hablar mucho a Moisés, le da únicamente por escrito las ‘Tablas
de la Alianza’. El contenido del Decálogo son los principales preceptos de
la ley moral natural, dice Sth. I-II.
El culto según la legislación mosaica.

CONCLUSIÓN

La Iglesia sigue defendiendo la autenticidad mosaica, pero el acento no

repone tanto en lo que escribió o mandó a escribir, cuanto en el influjo que
determinó el carácter y el espíritu de todo el Pentateuco. Nadie hoy en día,
pone en duda la existencia de tales fuentes o rehusan admitir un progreso
creciente de las leyes mosaicas, debido a condiciones sociales y religiosas
de los tiempos posteriores a Moisés, progreso que se refleja incluso en los
relatos históricos.

Sobre las fuentes o número de documentos hay una variedad de opiniones.

El Magisterio de la Iglesia no ha dado normas concretas para la
interpretación del Pentateuco. Pero, sí sobre algunas fuentes muy
importantes:
-la historicidad de los primeros capítulos del Génesis fue puesta en dudad y
aún negada a causa de los descubrimientos arqueológicos e históricos. La
negación de la historicidad lleva a la negación de una parte de los principios
dogmáticos en que se basa la religión cristiana. La CPB sale en su defensa
el 30 Junio de 1909, y aquí esta el resumen de su doctrina:

1. Los diversos sistemas exegéticos inventados, con apariencia científica

para excluir el sentido literal histórico de estos capítulos, no se apoyan en
fundamentos sólidos.

2. Estos capítulos contienen narraciones de casos realmente sucedidos. No

son fábulas tomadas de la mitología y acomodadas a la doctrina monoteísta
o alegorías y símbolos faltos de fundamento y leyendas en parte históricas o
en parte ficticias.

3. No se puede poner en duda el sentido literal histórico cuando se trata de

los hechos narrados en dichos capítulos que tocan los fundamentos de ls
religión cristiana.
 LA TORRE DE BABEL

Introducción
"No hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero" dice San Pablo en
Rm 7,19. Cada una de nuestras tendencias naturales, orientadas hacia el
bien del hombre (individuo y comunidad humana), están constantemente
expuestas a un desdoblamiento en su dirección. Se da pues, en el interior
del hombre una tensión o desgarramiento producido por dos fuerzas
antagónicas (no tanto es una fuerza, sino una debilidad): una fuerza dirigida
a construir la persona y la comunidad; otra que apunta al placer individual y
tiende a dividir al hombre interiormente y a separarlo de su relación propia
con Dios y con la comunidad.
Los hagiógrafos del Antiguo Testamento, llegaron a concebir el drama del
paraíso a través de una meditación etiológica, que buscaba las causas de la
condición actual de la humanidad, contemplándola dentro de los esquemas
de la historia de la salvación. Aquí es donde resulta fascinante el relato de la
Torre de Babel, que marca la última parte de los orígenes de la humanidad,
donde somos dispersos y divididos por causa del pecado. El hagiógrafo
entendía perfectamente lo arriba descrito, ya que liga en el conjunto total de
su obra, el hecho de Babel con la elección de Abraham.

Ahora nosotros debemos comprender la importancia de la necesidad de

unión con Cristo. El Vaticano II no solamente afirma repetidas veces de
manera genérica la voluntad salvífica universal de Dios (LG 13; NA 1; DV
7; etc.), sino además acentúa enérgicamente aquellos aspectos del misterio
cristiano que suponen la llamada de cada uno de los hombres a la salvación.
El diálogo con Dios no se describe únicamente como un don sobrenatural,
sino como una exigencia de la existencia humana en el orden actual de la
providencia (GS 19). Cristo es considerado como "principio de salvación
para todo el mundo" (LG 17), ya que el Hijo de Dios, por su encarnación, se
ha unido en cierto modo a todos los hombres (GS 21). La eclesiología
también subraya la misión de la Iglesia a todos y a cada uno de los
hombres. "Debemos creer que el Espíritu Santo ofrece a todos la posibilidad
de que, en la forma de sólo Dios conocida, se asocien a este misterio
pascual" (GS 22).

Y esto vale no solamente a los hombres que viven después de Cristo, sino
de todos absolutamente, incluso aquellos que vivieron antes de su venida.
Dios ofrece pues, su gracia por medio del E.S., a todos los hombres, y no
deja de ofrecerla hasta el término de la vida de cada uno, incluso cuando la
gracia ha sido rechazada. Por lo tanto, si el hombre se encuentra y
permanece en la imposibilidad de evitar los pecados, esto no quita la
responsabilidad: en efecto, el permanecer en esta situación de alienación
depende de él, y al cerrarse, no puede entrar en el diálogo de salvación con
Dios.

Presento en este trabajo en el Contexto Histórico a J, para centrarnos y

saber en que tiempo se escribió el texto y a P para situarnos en su redacción
final. Y me gustaría enfatizar que al leer el Mensaje Teológico, se tenga
muy en cuenta lo escrito dentro del Vocabulario Más Relevante, ya que no
quise repetir lo antes estudiado.
El documento J
El texto escogido para este trabajo es de la tradición Yahvista, al que
llamaremos J. Es la fuente más antigua del Pentateuco. Comienza desde la
creación del hombre en Gn 2,4b hasta la toma de posesión de Canaán por
Israel en el primer capítulo de Jueces (teoría del hexateuco de von Rad),
otros proponen que acaba en Nm 25.

La obra se escribió en el sur, en Judá, al final del reino de David y al

principio del reino de Salomón a mediados del s. X a.c. y probablemente se
acabó de escribir a la caída de Samaría en 722/721, porque el papel que
juegan en J la agricultura y el culto, el poder nacional, el estado y la
monarquía, ya no son pensables después de esta catástrofe. No se trata de
una mera compilación, sino de una obra original que organiza y
complementa una tradición más antigua.

El pueblo está totalmente sedentarizado, vive de la agricultura y las fiestas

alegres que celebra son agrícolas. Reina la prosperidad. Se piensa que las
promesas patriarcales y la alianza con Abraham se han cumplido en David.
El imperio existe y todavía tiene su fuerza. El pueblo de las tribus puede
confiar en su seguridad y mirar hacia el futuro con tranquilidad. El rey es
llamado "Hijo de Yahveh", su "primogénito" y su "ungido". El centro de
culto es Jerusalén. Hay una relación rey-culto, en la que hay una tentación
de sacralizar el estado y dar por supuesto que los fines del estado y la
voluntad de Dios tienen que coincidir. La monarquía tiene su lugar
determinado por Yahveh dentro de la religión Yahvista y de ella deriva su
legitimación.

El Dios de Israel es un Dios Universal. La historia de Israel, historia de

salvación, deberá culminar con la historia de salvación de toda la
humanidad. El Dios de Israel creó la humanidad, escogió a su pueblo y a
través de éste llegará a salvar a todos. Dios actuará con los hombres
dependiendo de la postura que adopten frente a las personas que él ha
bendecido, este es un antecedente de la bendición de Abraham a la
humanidad más alejada. Por lo tanto no es necesaria la descendencia de
sangre respecto de los antepasados de Israel, sino de una descendencia de
espíritu, una relación con el Dios de Abraham.

El núcleo y resumen de la obra Yahvista se encuentra en Gn 12, 1-3, sirve

como puente entre el ciclo de los orígenes y el ciclo patriarcal.

Yahveh lleva a la salvación, este es el tema principal del Yahvista, la guía

divina. La idea de estar bajo la dirección de Yahveh se destaca mucho más
que la promesa de bendición (hay otro punto de vista en el cual también se
dice que lo más importante es la promesa de la tierra). El pueblo vio en
Yahveh un aliado, que lo acompañaba y mostraba su poder contra los
enemigos. Dios para J interviene en la historia en modo directo.

J es un fiel guardián de la tradición Israelita. Israel ha sido sacado de Egipto

para recibir la alianza del Sinaí. Como señal visible, la alianza está
orientada a guiar al pueblo hacia Canaán. El pacto de Yahveh vincula al
pueblo sólo con Yahveh.

J no creó los relatos patriarcales, sino que se basó en tradiciones anteriores.

Las promesas hechas a los patriarcas se centran más en la descendencia que
en el suelo. Están más centrados en la sucesión patriarcal, la herencia de las
promesas y en la bendición divina, que en la conquista. Insiste la herencia
monárquica dentro de la descendencia de David, pero no necesariamente la
primogenitura. Al estar Yahveh con David, J pudo expresar la historia
religiosa de su pueblo y la historia de salvación de toda la humanidad
dentro de un marco unitario.

El documento P
La redacción sacerdotal no puede entenderse más que en el marco del
choque profundo que supuso el exilio de Babilonia y la caída de Jerusalén
en el 587 a.c.. Aquí es cuando se fija la redacción del Pentateuco tal como
la conocemos y la historia sacerdotal, antes del final del exilio en el año 538
a.c.

La masa importante de cautivos transferidos a Babilonia tuvo que

enfrentarse con problemas religiosos enteramente nuevos. No se trataba ya
de regular la vida y las diferencias entre individuos en la tierra de Canaán,
ni de hacer funcionar o reformar las instituciones estatales o monárquicas,
de forma que se mantuviese en Israel la religión de Yahveh establecida por
Moisés. Había que organizar en suelo extranjero la vida de la antigua
comunidad, dispersada ahora entre las naciones, sometida a un monarca
universal pero pagano, sujeta a la seducción de cultos prestigiosos. Una
misma sangre, tradiciones comunes, un clero auténtico: tales eran las únicas
bases que podían asegurar la perennidad de la vida religiosa en un Israel
cautivo que no constituía ya ningún Estado, ni era aún una Iglesia. Está
síntesis da a las instituciones religiosas de Israel un valor universal al
insertarlas en un marco de historia general que una teología de la presencia
divina y sus exigencias dirige. El estilo será, pues, seco, el vocabulario
preciso y técnico como el de un catecismo; unas cifras permitirán precisar
los cuadros del pensamiento. En fin, como transfondo, habrá la fe en la ley
de Yahveh y la esperanza del retorno a su tierra santa.

"La época de la última redacción de estos textos que dan el sello a la torah
es, la del principio del segundo templo, la sanción de la reorganización del
culto antiguo a la par que renovado. Mientras que la historia sacerdotal está
redactada en Mesopotamia y define estatutariamente el nuevo éxodo, estos
textos son una redacción palestina de antiguas costumbres, puestas al día en
función de la nueva luz aportada por los grandes profetas a la revelación
mosaica en la que se había fundado el pueblo. Los profetas del retorno de la
cutividad nos dan ecos de los problemas planteados por la restauración".
La ideología monárquica ambiental de J se modifica profundamente en
función de la elección de los patriarcas, prototipo y garante de la elección
del hijo de David, y de la revelación hecha por Moisés en el Sinaí. La vida
del pueblo ya no se centra en la persona del rey y en sus órdenes, sino en la
presencia del Señor en su santuario, en el que los israelitas tienen que
acudir a tributarle culto durante las fiestas litúrgicas. Vemos a Moisés
confiando el sacerdocio a los levitas, al que están vinculados Sadoq y los
sacerdotes guardianes del arca de Sión. Alrededor de este santuario,
edificado por el hijo de David, se desplegará este esfuerzo de cristalización
de las antiguas tradiciones incluso de las que primitivamente se habían
desplegado alrededor de Siquem o de Silo. Estas últimas eran tanto más
preciosas cuanto que conservaban más pura la herencia de Moisés a través
de los fracasos de la monarquía.

"P cuenta con una clase de lectores que no quieren ser formados, sino que
se preguntan acerca de la relación de Dios con el mundo, con los hombres,
acerca de las disposiciones divinas sobre los pueblos y, sobre todo, acerca
de la relación de Israel con Dios".

"Si tenemos presente el modo absolutamente no-sacro, casi profano, con el

que J describió la actuación de Dios en la historia, nos damos cuenta
enseguida de la diferencia fundamental entre J y P, el documento sacerdotal
se esfuerza en legitimar las disposiciones sagradas. Proporciona seguridad
teológica a esas disposiciones, importantes para su época, mostrando en un
desarrollo histórico las disposiciones y revelaciones histórico-salvíficas que
corresponden a aquellos ritos, usos elementos de la fe. Así pues toda la
tradición, con cada uno de sus materiales particulares, vuelve a ser
trasladada en P a la espera de lo sagrado. Pero sin embargo alienta desde
ahora en P un pensar sacerdotal sagrado de tipo muy distinto al de las
antiguas tradiciones cúlticas antes de ser recogidas por J. El documento
sacerdotal se diferencia de ellas, si se puede hablar así, por la falta de la
simplicidad religiosa que aquellas tenían. Ahora una reflexión teológica de
gran estilo ha elaborado los materiales. Esta visión teológica abarca la
totalidad desde la creación hasta el tabernáculo de Silo. Por tanto el deseo
de legitimar todo un modo sagrado no se agota, como en aquellos antiguos
materiales cúlticos, comunicando certeza a cada uno de los usos; no, P
dibuja una historia total en la que el obrar salvífico de Dios se va haciendo
visible a cada paso. Pero esto significa que P, a su modo, a asumido aquel
conocimiento decisivo que tenía J del obrar sistemático de Dios en la
historia y sus grandes conexiones. Sin embargo, en comparación con J, se
puede hablar de un movimiento regresivo tanto en E como en P. La visión
de J era ciertamente una necesidad para la vida de fe veterotestamentaria,
pero no pudo ni quiso derogar las ordenaciones cúlticas divinas de Israel.
En P impera evidentemente una tendencia a la restauración; idea que enlaza
muy bien con la hipótesis de que el documento surgió en el tiempo de la
restauración situado entre Josías y Esdras.

Ninguno de los estadios intermedios del interminable proceso de formación

de esta obra ha sido realmente superado; de cada fase ha quedado algo y ha
sido transmitido como apetencia permanente hasta la configuración última
del hexateuco".

Lo más importante que quiere P es su empesinado esfuerzo para no caer,

para poner de pie al pueblo. Reinicia su propia historia con el mensaje de
levantarse. Debe volver a presentar quien es Dios. Dios es creador-
liberador. Hecha a andar la historia buena en Gn I, domina el caos y crea
armonía. Dios no actúa solo sino en cooperación, por eso las alianzas.

Geografía y arqueología
La geografía bíblica no empieza en Palestina, sino en el valle del Éufrates.
Ur cae hacia el sur y Jarán hacia el norte de un amplio arco que traza el
valle del Éufrates. Podemos completar este mismo arco desde el oeste de
Jarán a la costa siria y luego por el sur hasta Egipto. Esto nos da la imagen
de una media luna con sus extremos en los golfos Pérsico y de Suez, con su
mitad extendiéndose a lo largo de la actual frontera turca. Esta franja recibe
el nombre de Creciente Fértil.
La existencia de agua determinó el establecimiento de centros agrícolas o
sedentarios, pero al mismo tiempo condicionó el trazado de las rutas
comerciales.
La región de la cuenca del Tigris-Éufrates, cerca del golfo Pérsico, es
llamada en Gn 10,10 Tierra de Senaar. Esto significa país de los Sumerios,
antiguos ocupantes no semitas de aquella región. Cerca de Ur se hallaba
Uruk, la Erek del mismo versículo anterior.
A partir de ca. 2500, los amorreos, semitas (occidentales, por proceder del
sur de Arabia o de Siria, al noroeste), comenzaron a invadir Sumer. La más
importante de las dinastías semíticas establecidas en esta zona tuvo su
centro en Babilonia, unos 250 Km. al noroeste de Ur. Muy al este de la
región que hemos descrito cae la región montañosa de Persia.

Babilonia es un término con que se designa propiamente la baja

Mesopotamia, un territorio más bien reducido en un principio (unos 30,000
Km. cuadrados). su población era semítica en parte (acádicos, en el norte),
y asiática el resto (sumerios, en el sur).
 CRÍTICA LITERARIA

Características literarias del J

J posee un vocabulario, rico y evocador, sin tecnicidad. Le gustan las
expresiones concretas, con sabor a terruño. Con pocos rasgos sabe calar a
un personaje (la magnanimidad de Abraham, la astucia de Jacob y la
avaricia de Labán). Es un psicólogo al que interesa el fondo del corazón
humano, tanto en sus debilidades como en sus aspiraciones. Casi siempre es
a él a quien cabe atribuir las escenas de psicología femenina. Es sobre todo,
un incomparable narrador.

La historia yahvista es una historia de un género particularísimo; es un

relato compuesto no tanto por una trama continuada (aunque exista) como
por las escenas cada una de las cuales posee su unidad, y de las tradiciones
relativamente bien localizadas reunidas por un historiógrafo; este último
respetaba los datos, pero tenía que darles un sentido agrupándolos.

J posee en sumo grado el don de hacer vivir a sus personajes y poner de

relieve su vida y sus caracteres. No se han podido superar sus relatos en
gracia y soltura; todo lo dice con la precisión requerida, con el detalle
pertinente.

Los textos de J son preponderantemente en el Génesis, es aquí donde se

hallarán las características literarias y teológicas. Se propones cinco
divisiones de la trama del relato yahvista (historia primitiva, Abraham,
Isaac y Jacob, Judá y José y Moisés).
El documento Yahvista es el que contiene las profecías sobre el Mesías: El
protoevangelio de Gn 3,15 que anuncia la salvación por la descendencia de
la mujer; la profecía de Jacob sobre Judá; las profecías de Balaam sobre un
héroe mayor que Agag y sobre el astro salido de Jacob.
El modelo literario que escogió J para la narración e la protohistoria fue la
Epopeya de Atra-Jasis, el "Sapientísimo". Este texto ya estaba difundido en
Babilonia y en Fenicia, trataba en un único conjunto la creación del
hombre, su sujeción, su multiplicación, las plagas con que había sido
afligido, en particular el diluvio y la repoblación de la tierra gracias al
"Sapientísimo", favorito de Ea, el dios sabio.

Para desmitificar sus modelos literarios, el yahvista utilizó primero, la

cultura de sabiduría de su tiempo, especialmente babilónica, pero también
egipcia y fenicia y quiere insertar las aspiraciones del hombre a la vida y la
respuesta que propone en nombre de Yahveh, Dios de Israel , en el universo
concreto tal como los escribas de su tiempo lo conocían. Pero añade algunas
notas sapienciales, tal como los humanistas de su tiempo las redactaban
para expresar la búsqueda de la felicidad (el árbol de la vida, la serpiente, la
disputa entre el labrador y el pastor).

Para desmitologizar el antiguo fondo de cultura religiosa babilonia y

cananea, emplea en efecto, tradiciones nómadas. Su jardín es un oasis en la
estepa, y el trabajo del suelo, un trabajo penoso en comparación con el de
recoger frutas.

El trabajo de nuestro historiador estaba lleno de obstáculos, lo que nos lleva

a admirar el movimiento y el equilibrio con que realizó esta presentación
del dinamismo de la humanidad, en sus progresos (viña de Noé, invento de
las artes) y en sus desviaciones (poligamia, borrachera, relaciones
incestuosas), antes de que llegue la bendición de Yahveh sobre Abraham.
 SITUAR EL TEXTO EN EL CUERPO DE LA
OBRA

El Génesis se divide en cinco grandes bloques:

ORÍGENES: Capítulos del I al XI
CICLO DE ABRAHAM: Capítulos XII al XXIII
CICLO DE ISAAC: Capítulos XXIV al XXVII
CICLO DE JACOB: Capítulos XXVIII al XXXVI
CICLO DE JOSÉ: Capítulos XXXVII al L
Nuestro texto se sitúa al final del ciclo de los Orígenes.

Orígenes
Una introducción era necesaria para situar a Abraham en medio de las
naciones y precisar el alcance de su bendición, describiendo la maldición
que parecía pesar sobre el suelo y la vida humana.

En esta fronda espesa de expresiones coloreadas y dramáticas de la vida

humana y su expansión, nuestro teólogo tenía que abrirse un camino difícil.
Tenía que equilibrar cuidadosamente en su narración los símbolos
complejos de su tiempo como lo habíamos comentado anteriormente y al
mismo tiempo tener en cuenta el modo cómo Abraham, cuya fe compartía,
se había presentado históricamente en este Oriente Medio que tuvo que
recorrer antes de que se fundara en él el estado monárquico israelita.

Todos los materiales que ha reunido, con toda su vastedad, sólo están al
servicio de una cosa: mostrar la perdición que viene al mundo a causa del
pecado; y no se podría decir que sea el único modo de considerar el asunto,
sino más bien que es una afirmación vinculada a una fe totalmente
determinada. "Tampoco se agota la intención del autor en dejar sentada la
solidaridad que une a todos los hombres en el pecado, sino que además
dibuja de forma implacable la perturbación que en las bases existenciales
del hombre, e incluso en su constitución psíquica, provoca su primer
rechazo consciente de Dios; por eso, si el hombre está expuesto las
múltiples formas de sufrimiento de la vida, se explica por haberse apartado
de la comunión con Dios".

Junto con el abismo que hay entre Dios y el hombre, da testimonio del
crecimiento secreto de la gracia. La historia de la caída en el pecado; la
historia de Caín; la historia del diluvio, muestran al mismo tiempo el obrar
salvífico de Dios perdonador y paciente. Sólo en la historia de la
construcción de la torre, cuando los pueblos se destruyen y se ha perdido la
unidad del género humano, la última palabra parece ser el juicio de Dios.
Pero en ese momento engrana la protohistoria con la historia de la
salvación: Abraham es llamado de entre la multitud de los pueblos y se le
promete la bendición de que "en el serán benditas todas las generaciones de
la tierra". El alargar la duración de la protohistoria hasta llegar a la creación
misma no es algo ornamental. La protohistoria y el comienzo de la historia
de la salvación se compenetran mutuamente de modo indisoluble. Da la
etiología de todas las etiologías de Israel y se transforma en ese momento
en un verdadero profeta. Gn 12, 1 s, no es una unidad completa, sino una
pieza de unión creada ad hoc y, en virtud de esta propiedad, transformada
en receptáculo de las últimas afirmaciones de la fe.

Ninguno de los documentos contempla la creación en sí mismo, sino que la

insieren en el curso de la historia, conduciendo a la vocación de Abraham y
termina en la conquista de la tierra, la novedad de J fue la libertad que se
tomó al colocar delante de la tradición la prehistoria de toda la humanidad.
La creación es una acción histórica de Yahavé, una obra dentro del tiempo;
si la historia de la creación se halla en el tiempo, entonces deja de ser para
siempre un mito, una revelación atemporal que tiene lugar en el
movimiento cíclico de la naturaleza. Si el mundo comenzó a existir por la
libre voluntad de Dios, es su propiedad exclusiva y Dios es su señor.

En el A.T. los acontecimientos del tiempo protooriginal no se eternizan,

como en los mitos, sino que desembocan en la historia, para llevar a un
nuevo principio. Los orígenes son la consignación escrita de una larga
reflexión de Israel, una mirada retrospectiva desde el presente al primitivo
pasado, una tradición que ha sido transmitida y desarrollada oralmente,
poco a poco, durante mucho tiempo. El redactor definitivo, ha sabido
respetar, al admitir la tradición antigua, la tensión que existe entre el
concepto más primitivo de Dios y el más reciente, así podemos percibir
mejor el hecho de la evolución de la revelación. A través de su ser personal,
el hombre puede actuar y responsabilizarse ante Dios. Puede ser su socio en
un contrato, de tal modo que Dios puede hacer con él una alianza.

La historia de Caín y Abel se ha situado al comienzo de la historia de la

humanidad, con la intención de ilustrar el crecimiento del pecado y de
proclamar nuevamente y con fuerza la libertad de decisión del hombre. La
introducción al relato del diluvio describe con rasgos impresionantes el
crecimiento del pecado. Es tan inmenso que el castigo de Dios se hace
inevitable. El relato de diluvio no quiere hacer afirmaciones históricas, sino
teológicas. Dios está dispuesto a dar la vida al justo, así como a mandar la
muerte al injusto. Si se compara este diluvio con el primer caos es para
demostrar que el aumento de pecado se opone tanto al deseo de salvación
del Creador que puede hacer que todo se hunda nuevamente en el caos
primitivo. Tampoco después de este castigo tan terrible acaba el pecado. El
relato de la construcción de la torre de Babel no es solamente la respuesta al
folklore hebreo al problema de la evolución de los idiomas. Lo que quiere
explicar es que la multiplicidad de lenguas es un medio del que se sirve
Dios para poner límites a la ambición del poder humano. De la desgracia no
es culpable Dios, sino únicamente el hombre. Dios está siempre
reiteradamente dispuesto a frenar el mal y a crear la salvación. Sólo al final
de la protohistoria, al principio de la historia de la salvación propiamente
dicha, surge un hombre sobre el cual se derrama luz en tanta oscuridad,
gracia de tanta desgracia: Abraham, el patriarca de Israel, que recibe la
promesa divina de que él y sus descendientes, y a través de él todos los
pueblos recibirán la bendición.

Tanto J como la redacción final, están de acuerdo en que el hombre ha sido

creado bueno por Dios e incorporado a un estado de salvación y que ha sido
el hombre el que se ha hecho culpable de sus propias desgracias.

Género literario
El género de nuestro texto es Etiológico y tiene una parte (la cual es una
división del género etiológico) donde se usa la etimología "popular", donde
se le una interpretación de un nombre por su significación pero jugando con
las palabras o con algún verbo, no estudiando minuciosamente la raíz
nominal o la historia semántica.
Género etiológico
La escritura presenta, en ocasiones, relatos en los que se dan explicaciones
de las causas (aitía = causa) de los hechos que se narran. Generalmente son
hechos de trascendencia, pero otras veces son hechos chocantes o
interesantes al propósito del hagiógrafo. El autor, o sus fuentes, si no
encuentra la causa verdadera del mismo, o le busca una causa desde la
perspectiva religiosa de su esquema teológico o utiliza la explicación
popular, folklórica, que estaba en curso, con el fin de sacar de ella el partido
que le interesa.

El origen de estas concepciones "etiológicas" es, generalmente, el hecho de

encontrarse ante el desconocimiento de la causa de un hecho o narración y
el interés de buscarle una justificación genética o de presentar un relleno al
cuadro que se describe. Unas veces ésta es la mentalidad infantil, folklórica,
propia de pueblos y horas primitivos; otras se la supone por la narración del
cursus literario; otras se la adorna y matiza, aun siendo, fundamentalmente,
histórica la narración; otras son de auténtica valoración histórica y
doctrinal.

La concepción "etiológica" de los relatos bíblicos no prejuzga ni niega la

historicidad de los mismos. Puede ser el relato histórico y no ser ni histórica
ni científica la "etiología" que se da de la misma, ya que el autor la busca
por los motivos antes dichos y desde una perspectiva literaria didáctico-
teológica. Lo mismo que pueden ser históricos, en dosis más o menos
grandes, el relato bíblico y su "etiología". Es el análisis de cada caso el que
puede dar la solución y valor histórico o científico de la "etiología" que se
le asigne.

Si ahora queremos considerar más de cerca el papel de las etiologías en la

historia sagrada, hallaremos que una parte de ellas sirve para explicar un
determinado estado de cosas que tienen importancia para la religión,
aduciendo su verdadera causa. Así por ejemplo, las fatigas, las penas y la
muerte nos la explica la narración de la caída de nuestros primeros padres.
Esta búsqueda racional de los orígenes, que son el fundamento mismo de la
vida, despoja al mito de su simbolismo necesariamente extratemporal y lo
priva así de su carácter suprahistórico.
Otras etiologías que relacionan nombres, costumbres, ruinas, montones de
piedras, monumentos, árboles, fenómenos de la naturaleza u otras
particularidades con estos relatos, no quieren explicar en sí mismos esas
cosas, que sin estos acontecimientos (religiosos) relacionados con ellas no
tendrían ninguna importancia para la historia soteriológica, o menor que los
hechos relatados. En todo caso, estas particularidades sirven de recuerdo, de
medios mnemotécnicos para despertar y fijar de nuevo los hechos de la
historia sagrada en nuestra memoria.

A este fin sirven también los relatos etiológicos artificiales como

hallaremos, por ejemplo, en el caso de la explicación dada por la etimología
popular al nombre de Babel, como desorden, en relación con los respectivos
hechos. De este mismo modo pudiera servir también un lugar de ruinas,
aunque originariamente éste no tuviese nada que ver con el acontecimiento
que ahora se relaciona con él. Es un medio apropiado para traerlo
eficazmente a la memoria después que la voz del pueblo ha establecido esta
relación. De semejante manera, por ejemplo, no tiene esencial importancia
para nuestra piedad el que todos los lugares que hoy se nos indican y se
veneran en Palestina como el teatro de los acontecimientos del N.T. sean
auténticos; nuestra veneración tiene por fin a Nuestro Señor o a algún santo
y al lo que por ellos y con ellos se ha hecho.

La "etiología" se puede dividir o clasificar en: Etimológica, Cultural,

Etnológica, Geográfica, Geológica, Cultural, Teológica y Naturalística.
 VOCABULARIO MÁS RELEVANTE

Estos términos se sacaron del (1) Diccionario de la biblia de Haag, van den
Born y Ausejo y de (2) Vocabulario de Teología Bíblica de León-Dufour.

Mundo
La idea que los escritores bíblicos tenían del mundo era la misma que la de
los hombres de su tiempo y de su raza, se limitaban a las apariencias
externas y no pretendían llegar a la esencia misma que ocultaban esas
apariencias.

Busco a partir de esto:

Cosmos: El concepto de "mundo" o "universo" se expresa de ordinario por
el "cielo y la tierra" y a menudo por "todo".Cosmos significa siempre el
universo material, los bienes terrenos, mundanos, caducos y pasajeros;
también los hombres que habitan en el mundo, la humanidad. Cosmos es
sobre todo el ámbito (la humanidad) donde han penetrado la muerte y el
pecado. "Ser del mundo" o del cosmos es una descalificación moral.
La designación corriente del mundo es la expresión "cielos y tierra"; la
palabra tebel se aplica únicamente al mundo terrenal; los libros de la época
griega hablan del kosmos. En la concepción bíblica de kosmos, las
representaciones cosmológicas y cosmogónicas no constituyen sino un
material secundario, puesto que al servicio de una afirmación religiosa
esencial: el mundo, criatura de Dios, tiene sentido en función del designio
divino de salvación, como también en el marco de este designio hallará su
destino final. La creación del mundo inaugura el tiempo. La cosmología
sagrada, ajena a todas las preocupaciones científicas y especulaciones
filosóficas, sitúa al mundo en relación con el hombre: este emerge de el
para dominarlo y lo arrastra su propio destino. La significación del mundo
para la conciencia religiosa es doble: Como el mundo salió de las manos
divinas, continúa manifestando la bondad de Dios. Pero también para el
hombre pecador implicado en la tragedia del mundo significa la ira de Dios,
a la que le sirve de instrumento. De esta doble manera se asocia el mundo
activamente a la historia de la salvación. El rostro del mundo tiene una
historia, que comenzó con el hombre para acabar en él.

Tierra
El cielo y la tierra forman juntos el universo. A veces es triple y se
menciona el mar (el gran mar universal que se extiende debajo de la tierra),
y también "El cielo, la tierra y lo que hay debajo" (donde habitan Dios y sus
ángeles, la tierra y la ultratumba). Como el cielo es el trono de Dios, así la
tierra es el escabel de sus pies. Es propiedad de Dios por haber sido creada
por El. La tierra ha sido dada a los hombres para habitarla. Por eso se utiliza
la palabra tierra también para indicar los habitantes de la misma. La tierra
es la sede y el origen de todo lo material, natural y pecaminoso.

La vida del hombre depende enteramente de las riquezas que oculta la tierra
y de la fertilidad de su suelo; es la tierra el marco providencial de su vida.
Pero no es sólo el marco de su vida: entre ella y el hombre hay un vínculo
íntimo, el hombre salió de ella de donde toma su nombre.

Dios separa de las aguas el continente al que llama tierra, luego la puebla;
por otro lado es la tierra un desierto vacío y estéril donde va Dios a plantar
un huerto para situar en él al hombre. La tierra depende enteramente de
Dios. Dios confía al hombre la tierra y lo hace dueño de ella, debe dominar
en ella, es un administrador, con su trabajo imprime su marca en la tierra,
pero por otro lado la tierra es una realidad vital que modela en cierto modo
la psicología del hombre.

Lenguaje
Lengua- Por la lengua se comunica el hombre con sus semejantes y expresa
a Dios los sentimientos de su corazón. Pag. 473 diversidad de las lenguas
Los pueblos del universo son de "todas las lenguas". Con esta expresión
concreta designa la Biblia la diversidad de las culturas. Esta no expresa
solamente la riqueza intelectual del género humano, sino además es un
principio de incomprensión entre los hombres, un aspecto del misterio del
pecado, cuyo significado religioso es sugerido por la torre de Babel: la
soberbia sacrílega de los hombres que construían su ciudad sin Dios tuvo
como fruto esta confusión de los lenguajes. Con el acontecimiento de
*pentecostés (Hch 2,1-13) quedo superada la división de los hombres: El
espíritu Santo se reparte en lenguas de fuego sobre los apóstoles de modo
que se oiga el Evangelio en las lenguas de todas las naciones. Así los
hombres serán reconciliados por el lenguaje único del Espíritu, que es la
caridad. El carisma de "hablar en lenguas" es entre los apóstoles una forma
de oración que alaba a Dios en el entusiasmo y a la vez una forma de
profecía que anuncia a los hombres las maravillas de Dios. Para regular en
la Iglesia el uso de este carisma alaba Pablo su primera forma, pero declara
preferir la segunda porque es útil a todos. Las manifestaciones de
pentecostés muestran que la Iglesia escatológica desde su nacimiento,
dirigiéndose a los hombres en todas lenguas y reuniéndose en una alabanza
única de las maravillas de Dios. Así "toda lengua confesará que Jesús es
Señor, para gloria de Dios Padre".
Palabra
Tanto en entre los antiguos pueblos orientales como entre los primitivos, no
sólo la expresión de un pensamiento o de un deseo, sino un objeto concreto,
que existe realmente, es eficaz y está como cargado de la fuerza del alma
que la ha pronunciado. En las lenguas semíticas, pensar y hablar se
designan con idéntico término:('_mar); hablar es manifestar lo que el
corazón dice. Pero la palabra pronunciada no es sólo un sonido que
continúa en la conciencia del locutor o del oyente sólo como pensamiento,
sino también una cosa, invisible ciertamente, pero real, como el aliento, que
juntamente con la palabra, abandona la boca; por eso frecuentemente el
término palabra se halla paralelo con ruah (aliento, espíritu y también en
muchos textos egipcios y babilónicos).

Conforme a una concepción común en la antigüedad, el mundo bíblico no

ve únicamente en la palabra humana un vano sonido, un simple medio de
comunicación entre los hombres: la palabra expresa la persona, participa de
su dinamismo, esta dotada de cierto modo de eficacia. De ahí su
importancia en la marcha de la vida: según su calidad implica para el que la
pronuncia honor o confusión; la muerte y la vida están en su poder. Para
juzgar el valor del hombre es por tanto como la piedra de toque que permite
experimentarlo.

Humanidad (hombre)
Para los hebreos, el comienzo de la vida del hombre es un misterio, una
obra de la omnipotencia de Dios. La conservación de la vida depende
absolutamente de la voluntad de Dios.
Aunque los hebreos distinguen a veces en el hombre alma y carne o carne y
espíritu; el hombre entero es alma, es decir, ser viviente, y es ser carne, ser
que vive corporalmente, o ser débil y perecedero. Para el cuerpo no
conocen otra denominación que carne. No se pueden imaginar al hombre o
a un alma sin cuerpo y, consiguientemente, consideran siempre al hombre
como un todo. De ahí que se diga indiferentemente: el hombre, el alma, la
carne siente, quiere, espera, muere.

El capítulo 2 del Génesis no atañe solamente a la historia de un hombre sino

a la de la humanidad entera, como lo insinúa el término Adán, que significa
hombre. El hombre aparece en Adán con sus tres dimensiones mayores: en
relación con Dios, con la tierra y con sus hermanos.

Los elementos de una antropología bíblica están expuestos en alma, carne,

corazón, cuerpo, espíritu, según esta concepción sintética, tan diferente de
la mentalidad común de nuestros días, que ve en el cuerpo y el alma los dos
componentes del hombre, el hombre se expresa enteramente en sus diversos
aspectos. Es alma en cuanto animado por el espíritu de vida; la carne
muestra en él una criatura perecedera; el espíritu significa su abertura a
Dios; el cuerpo finalmente lo expresa al exterior. La Biblia, teológica como
es, sólo mira al hombre frente a Dios, cuya imagen es.

Senaar (Sinear, Shimar, _in'ar)

Sinar.- (heb. sin'ar; sobre la correspondencia akkadia, cf. infra; Vg Sennar),

en los textos tardíos (Dan 1,2), se refiere a Babilonia; en Gn 10,10 (tabla de
los pueblos) 11,2 14,1.9 Jos 7,21 Is 11,11 Zac 5,11 significa seguramente
Mesopotamia. Por inscripciones cuneiformes se conoce una región sanhar;
por fuentes egipcias, sngr; textos cuneiformes asirios posteriores mencionan
la región de singar o singara (el distrito de yebel singar, al oeste de mosul).
La significación del nombre es desconocida; en todo caso, no ha de
identificarse con el Sumer de las inscripciones cuneiformes.
Ladrillos
Los ladrillos se hacían de barro apisonado y vaciado en moldes de madera,
se secaban al sol y (a veces) se cocían al fuego. Los ladrillos servían de
material de construcción de casas sencillas y para las murallas de una
ciudad levantadas sobre sólidas y altas bases de piedra; también para
grandes edificios. La forma y tamaño eran diversos. En la masa se mezclaba
paja menuda. En Is 65, 3 se mencionan altares de ladrillos. Sólo en un clima
seco, como Egipto, se han conservado edificios de ladrillo con miles de
años de existencia.

Piedra
La piedra, a causa de su increíble abundancia en Palestina, se halla siempre
presente en la mano y en la mente de los hebreos. Por otra parte en la
mentalidad primitiva y en la simbólica común a todos los hombres, la
piedra, sólida, duradera y pesada, es signo de fuerza.
Cocerlos al fuego
No se sabe de que manera obtenían el fuego los israelitas. El fuego se
encendía por medio de un pedernal en 2 Mac, aunque esta costumbre era,
evidentemente, mucho más antigua. En un principio debió de ser trabajo
importante; por eso no se podía hacer fuego para guisar los alimentos en el
día del sábado (Ex 35,3). Para ahorrarse ese trabajo, procuraban tener
siempre cerca algunos carbones encendidos. Abraham llevaba consigo el
fuego cuando subió al monte para sacrificar a su hijo.

El fuego tiene muchos sentidos metafóricos. Como el fuego da luz y calor

es símbolo de la majestad y del poder divinos. El fuego es tan destructor
que también puede indicar un gran peligro. La ira de Dios se representa
muchas veces bajo este símbolo. Como el fuego penetra en por todas partes,
así también la palabra de Dios. El fuego purifica, pues permite separar lo
puro de lo impuro y destruir lo impuro.

Sin duda Israel comparte con todos los pueblos antiguos la teoría de los
cuatro elementos; pero, en su religión, el fuego tiene sólo el valor de signo,
que hay que superar para hallar a Dios. (varias cosas más sobre el fuego
como símbolo de Yahavé, purificador, muestra su ira, Él no es el fuego,
pero puede expresarse por medio de el).

Betún
Nombre de varias sustancias compuestas de carbono e hidrógeno, que se
encuentran en la naturaleza y arden con llama, humo espeso y olor
particular. Betún de Judea=asfalto.

Argamasa Mezcla de cal, arena y agua que se emplea en albañilería.

Alquitrán Sustancia resinosa, de olor fuerte y sabor amargo, residuo de la
destilación de la leña de pino o de hulla (carbón fósil).

Cemento Cal hidráulica que sirve para fabricar una especie de argamasa.
Asfalto (hebr. hemar)

1+Sustancia mineral bituminosa y negruzca, usada generalmente en

Babilonia como argamasa en los edificios de ladrillo. En Canaán había
minas de asfalto en los alrededores del mar Muerto, y las hay hoy también
en el Líbano; de ahí los nombres antiguos de "mar de asfalto" y "pez judía".
Los israelitas sabían que el asfalto sirve para impermiabilizar; pero se
ignora si lo empleaban.

Edificar
2+El verbo hebreo banah designa ante todo la construcción de edificios
materiales, un altar, una casa, una ciudad, y Dios no condena estas empresas
a condición de que no estén, como en Babel, destinadas a levantar al
hombre contra él. La presencia divina es indispensable para que la obra no
esté condenada al fracaso. Las construcciones "paganas" no tienen peso
delante de Dios; él las destruirá cuando quiera, por bellas y sólidas que
puedan parecer.

Ciudad
Población, generalmente fundada junto a una fuente, que se distingue de
aldea, casa de campo o campamento, por poseer fortificaciones.

Israel tiene la convicción de que la vida urbana se remonta mucho más allá
de los patriarcas hebreos: el Génesis, después de oponer la vida pastoral de
Abel a la vida agrícola de Caín atribuye a éste la fundación de la primera
ciudad, a la que dio el nombre de su hijo Henoc (juego de palabras con el
término, que quiere decir "dedicación"). Pero sólo después del corte
marcado por el diluvio asistimos a la fundación de las grandes ciudades,
alrededor de las cuales se organizan los imperios mesopotámicos (10,10s).

Torre (ziggurat)
Edificio sagrado característico de la religión mesopotámica, en forma de
torre escalonada. Aunque se desconoce su función exacta, hay indicios para
creer que no era una tumba, por lo que no debe comprarse con las pirámides
de Egipto. La explicación más aceptable es que se trate de torres que unían
al cielo con la tierra, facilitando la relación con los poderes celestes. No
obstante, o se excluye su función como observatorios astronómicos para
determinar el momento propicio para la celebración de ceremonias.

La palabra ziggurat (en acadio ziqquratu) deriva posiblemente del verbo

zaqãru "construir hacia arriba"; en sumerio, la torre de pisos se denominaba
u6.nir.

Cada ciudad tenía un ziggurat. Estas torres dominan, aún en la actualidad,

gran parte de los terrenos excavados, excepto en Babilonia, porque Jerjes y
luego Alejandro Magno lo destruyeron. Estaban sólidamente construidos:
un espeso encofrado de ladrillo cocido relleno de ladrillos crudos, capas de
cañas y betún, se intercalaba cada cierto número de filas de ladrillo.
Hallándose en las cercanías del gran río, era necesario tener en cuenta la
humedad del terreno provocada por sus grandes crecidas. Con betún, es
decir, con asfalto, se impermeabilizaron los fundamentos haciéndolos aptos
para resistir la humedad. El número de pisos era variable aunque
frecuentemente se construían siete; tenían escaleras para subir a los pisos
superiores o algunas veces una rampa. Según algunos la gran torre de
Babilonia, comprendía siete pisos; el inferior medía unos 90m. de lado y el
superior se elevaba otros tantos sobre la base. "Trepando los siete pisos de
la torre del templo en Babilonia, ascendía uno simbólicamente a través de
las siete esferas planetarias hasta llegar al punto más alto de la bóveda
celeste. En la terraza más alta, tenía Marduk su cámara nupcial. Por eso
Babel es realmente la "puerta de Dios", y su nombre queda justificado por
entero. Aquí se aproximan mutuamente Dios y el hombre".
Cielos
(hebr. samayim, de origen y significación incierta; en los LXX se halla
generalmente en plural; en el N.T. casi siempre en singular, pero también a
menudo en plural) significa:
1.- El cielo de las estrellas y de las nubes, el firmamento. Cielo y tierra es
una fórmula fija para indicar el universo. En ocasiones, quiere decir la
atmósfera.
2.- El espacio encima del firmamento. La morada de Dios. El firmamento se
llama entonces el trono de Dios, como la tierra es el escabel de sus pies.
Encima del firmamento se sienta la divinidad; allí tiene su morada. Así en
la Torre de Babel aunque no se trata de una alusión directa. Aún cuando los
Israelitas conocen la omnipresencia o inmensidad de Dios, allí está el
palacio de Dios.

Para los hebreos como para nosotros es el cielo una parte del universo,
diferente de la tierra, pero en contacto con ella, una semiesfera que la
engloba y constituye con ella el universo que el hebreo, no teniendo la
palabra propia para designarlo, llama siempre "el cielo y la tierra". La biblia
distingue perfectamente el cielo físico, de la misma naturaleza que la tierra,
"el cielo y la tierra", y el cielo de Dios "el cielo que no es la tierra". Pero el
primero es siempre el que permite al hombre pensar en el segundo. El
hombre pertenece a la tierra y el cielo se le escapa. Es necesaria la locura
del rey de Babel para pensar en subir al cielo: esto es igualarse con el
Altísimo. Así se establece como la cosa más natural una relación entre el
cielo y Dios.

Nombre (hacerse famosos)

Según la concepción antigua y primitiva, el nombre no es sólo lo que
designa, caracteriza y distingue de los demás a su portador, sino además un
elemento esencial de su personalidad. Lo que no tiene nombre no existe. Un
hombre sin nombre es insignificante y despreciable. Domina por eso la
creencia de que el nombre responde a la naturaleza o por lo menos a las
cualidades del que lo lleva ("porque es lo que su nombre significa"). El
nombre es como el doble de la persona; donde está el nombre, está también
la persona, el nombre puede entonces sustituir a la persona. El que conoce
el nombre de una persona, tiene poder sobre ella y puede disponer de ella a
su arbitrio; de ahí que muchos primitivos y aun algunos espíritus ocultan su
nombre.
La fe en el poder del nombre y su conexión con su portador desempeña un
papel importante en la magia y en la superstición de todos los pueblos y de
todos los tiempos y no menos en las religiones politeístas. En éstas es
indispensable conocer el nombre de la divinidad que se quiere propiciar.

El nombre, lejos de ser una designación convencional, expresa para los

antiguos el papel de un ser en el universo. Dios da cima a la creación
poniendo nombre a todas las criaturas, día, noche, mar, designando a cada
uno de los astros por su nombre o encargando a Adán dar nombre a cada
uno de los animales. Los hombres, a su vez, propenderán a dar un nombre
significativo a los lugares a que se asocia un acontecimiento importante,
aunque sea a costa de una etimología extraña, como en el caso de Babel.
Existe un himno babilónico de la creación que comienza así: "Cuando los
cielos de arriba aún no tenían nombre, y la tierra de abajo aún no había sido
nombrada", se advierte que a través del nombre se tenía poder sobre la
misma cosa. Al recibir el nombre comenzaba a existir realmente. Los
vencedores solían cambiar el nombre de sus vencidos para hacer valer su
poder sobre ellos y para cambiarles su personalidad. Por esta razón, Dios
cambió el nombre a Abraham, a Jacob, en función de la misión que habían
de tener dentro de sus misteriosos designios. Para los israelitas, el nombre
de Dios tenía una especial importancia, porque simbolizaba la protección
que sobre ellos tenía en su dimensión histórica. En la literatura rabínica, el
nombre se convierte en sinónimo de Yahveh para evitar pronunciar el
inefable tetragrammaton (YHWH). En la plegaria dominical, jesús se
acomoda a esta costumbre cuando dice: "santificado sea tu nombre".

Dispersarse (para no, antes de)

+Dispersión.- La dispersión de los hombres en la tierra aparece desde los
primeros capítulos del Génesis como un hecho ambiguo. Consecuencia de
la bendición divina por la que el hombre debe multiplicarse y llenar la tierra
(Gn 9,1; cf. 1,28), se realiza en la unidad; castigo del pecado, viene a ser el
signo de la división entre los hombres (Gn 11,7s). Esta doble perspectiva
vuelve a hallarse luego en la salud.
Bajar (antropomorfismo)
Manera de pensar o de hablar, tomada de la figura o de los sentimientos
humanos, que la Sagrada escritura emplea a menudo para indicar la esencia
y los atributos de Dios, como si tuviera forma humana o sintiera como un
hombre. Los antropomorfismos deben distinguirse muy bien de otras
afirmaciones análogas sobre la esencia de Dios. Aunque los
antropomorfismos, por su naturaleza, no pueden dar más que una idea muy
imperfecta de lo que quieren decir, no causan, sin embargo, desdoro alguno
a la dignidad de Dios.
Hijos de los hombres (hijos del nombre)
Hijo.- El término bíblico de hijo (hebr. ben; aram. bar) tiene un sentido
mucho más amplio que en castellano. Significa primeramente el
descendiente de un padre determinado, la cría de un animal, el retoño de un
árbol; de ahí, muchacho, joven. Con la palabra hijo se expresa muy a
menudo la pertenencia a un grupo determinado, p. ej., a un
pueblo(israelitas, moabitas), a una ciudad (de Sion, de Babel), a un linaje o
especie (hijos de los hombres son simplemente hombres) o a un grupo
especial (hijos de los profetas, de la injusticia).
Hijo del hombre.-Es la traducción literal del hebreo o arameo que significa
"hombre" o "hijo del hombre". Recibe este tratamiento para recalcar así la
infinita distancia entre Dios y el hombre débil.

hijo del hombre.- aparece con mucha frecuencia como sinónimo de

"hombre". Designa un miembro de la raza humana ("hijo de la
humanidad"). Pensando en el que es padre de toda la raza humana y lleva su
nombre, se podría traducir por "hijo de Adán". El uso de la expresión
subraya la precariedad del hombre, su pequeñez delante de Dios, a veces su
condición pecadora, abocada a la muerte.

El hombre no es delante de Dios más que un soplo; sin embargo, Dios lo ha

colmado de sus dones.
Adán (el nacido de la tierra, hijos de Adán)
Contrariamente a lo que sugieren las traducciones de la biblia, el término
Adán está sumamente extendido y ofrece una amplia gama de significados.
Cuando un Judío pronunciaba esta palabra, estaba lejos de pensar ante todo
en el primer hombre. Habitualmente y con razón, se traduce el término por
hombre en general, por las gentes, por alguien, por uno, se, nadie, el ser
humano. El sentido colectivo domina francamente.

Lo mismo se diga de la expresión hijo de Adán, que no se refiere a un

descendiente del individuo Adán, que es un paralelo de hombre, designa
una persona o a una colectividad. Utilizada en contraste con Dios, la
expresión subraya, como el término "carne", la condición perecedera y débil
de la humanidad. Los hijos de Adán don, pues, los humanos según su
condición terrestre.
Pueblo
Hay dos denominaciones en el A.T. goyim (gentes), 'am (pueblo) y le'om
(nación) se aplican también a Israel. En el transcurso del tiempo goyim
designa preferentemente a los gentiles y los israelitas principalemente son
designados por 'am, en contraposición a los gentiles que son los lo'-'am (no
pueblo).

El A.T. conoce la expresión "pueblo de la tierra", cuya significación

evolucionó desde "población indígena" y "determinado grupo popular"
hasta "población indígena gentil y hostil al judaísmo".
'am y 'goy destacaban dos de los elementos que designaban grupos
humanos de una cierta extensión; la comunidad de sangre y la estructura
sociológica estable. Luego se especializaron 'am (en singular) designó
preferentemente al pueblo de Dios y goyim (en plural) estaba reservado a
las naciones extranjeras, a los paganos. Este hecho lingüístico muestra que
se sintió la necesidad de una palabra especial para expresar el carácter
excepcional de Israel.

Obra (actividad)
La palabra obra puede revestir toda clase de sentidos, puede designar
acciones, trabajos, producciones diversas y más especialmente "la obra de
la carne" en que consiste la generación. Tras toda obra humana importa
descubrir la obra única de Dios: a su propio Hijo, con el que enlaza y al que
quiere expresar a su manera.
Prójimo (otro, compañero, hermano)
La palabra prójimo, que traduce con bastante exactitud el término griego
plesion, corresponde perfectamente a la palabra hebrea rea', que es
subyacente a este último. No debe confundirse con la palabra "hermano",
aunque con frecuencia le corresponde. Etimológicamente expresa la idea de
asociarse con alguno, de entrar en su compañía. El prójimo, contrariamente
al hermano, con el que está uno ligado por la relación natural, no pertenece
a la casa paterna; si mi hermano es otro yo, mi prójimo es otro que yo, otro
que para mí puede ser realmente el otro, pero que puede llegar a ser un
hermano. Así puede crearse un vínculo entre dos seres, ya sea en forma
pasajera, o en forma durable y personal en virtud de amistad o de amor o
del compañerismo. En los antiguos códigos no se habla de "hermanos", sino
de "otros": a pesar de esta abertura virtual hacia el universalismo, el
horizonte de la ley apenas si rebasó los límites del pueblo de Israel.

Desperdigar (dividir)
División de la familia humana.- Lo que en primer lugar descubre Adán
pecador es su desnudez. Lo que simbolizaba la separación de los seres se
convierte en realidad: Adán, interrogado por Dios, acusa a su mujer
mostrando así que se desolidariza de ella. entonces les anuncia Dios a los
dos que sus relaciones van a ejercerse bajo el signo de la fuerza instintiva.
La sucesión de los capítulos del Gn. muestra cómo esta división primera
tiene su repercusión, entre Caín y Abel, hermanos enemigos, entre los
hombres que, en Babel, no se comprenden ya. La historia sagrada es un
tejido de divisiones, una sucesión de guerras, entre el pueblo y las naciones,
etc.
Babel
Babel es el nombre hebreo de Babilonia, y para el es la ciudad del mal por
excelencia. La torre es el gran templo de Babilonia, un ziggurat.
El nombre de la ciudad de Babel en Babilonia quiere decir "La puerta de
Dios" (bãb-ili).
Confundir Mezclar sin orden. Confusión.- reunión de cosas inconexas.
Embrollar.- Desordenar, enredo, confusión.
Oriente Punto cardinal del horizonte por donde sale el sol.
Vega Tierra baja bien regada y muy fértil.
País del latín pagus, pueblo. Territorio.
Llanura Superficie lisa, igual, plana.
Establecieron Fundar, hacer de nuevo, avecindarse en un sitio.
Emigrar Salir de su país para ir a establecerse a otro.
Fabricar Hacer una cosa por medios mecánicos.
Cúspide Punto culminante de un monte.
Remate Fin, cabo, extremo.
 MENSAJE TEOLÓGICO

Comparación de las “Biblias”

Al no saber hebreo, tuve que manejar varias biblias y escribir cada versículo
para entender perfectamente el mensaje real de el texto. Al final escogí la
traducción de La Sagrada Escritura, de los profesores de la Compañía de
Jesús, porque ahí entendí que los hombres se querían hacer un nombre por
si se dispersaban por la tierra, en el versículo 4. Me parece interesante la
comparación y aquí la presento.

1.- Biblia de Jerusalén 2.- Española

3.- Profesores de la Compañía de
4.- Los Libros Sagrados
Jesús
5.- Cantera-Iglesias 6.- Paulinas
8.- The New American
7.- Straubinger
Bible

1 1 Todo el mundo era de un mismo lenguaje e idénticas palabras.

2 1 El mundo entero hablaba la misma lengua con las mismas palabras.
3 1 Tenía entonces la tierra un solo lenguaje y unos mismos vocablos.
4 1 El mundo entero hablaba la misma lengua con las mismas palabras.
5 1 Formaba entonces toda la tierra una misma lengua y unos mismos
vocablos.
6 1 En la tierra había una sola lengua con unas mismas palabras.
7 1 Tenía la tierra entera una misma lengua y las mismas palabras.

8 1 The whole world spoke the same language, using the same words.
1 2 Al desplazarse la humanidad desde oriente, hallaron una vega en el país
de Senaar y allí se establecieron.
2 2 Al emigrar de oriente, encontraron una llanura en el país de Senaar, y se
establecieron allí.
3 2 Sucedió que, al emigrar los hombres desde el Oriente, encontraron una
llanura en el país de Sinear y se establecieron allí.
4 2 Al emigrar (el hombre) de oriente, encontraron una llanura en el país de
Senaar, y se establecieron allí.
5 2 Pero al emigrar los hombres desde Oriente se encontraron una vega en
el país de Sin 'ar y allí se asentaron.
6 2 Pero cuando los hombres partieron desde el oriente encontraron un
campo en la tierra de Senaar, y vivieron allí.
7 2 Mas cuando (los hombres) emigrando desde el Oriente hallaron una
llanura en la tierra de Sinear, donde se establecieron,
8 2 While men were migrating in the east, they came upon a valley in the
land of Shinar and settle there.
1 3 Entonces se dijeron el uno al otro: "Ea, vamos a fabricar ladrillos y a
cocerlos al fuego." Así el ladrillo les servía de piedra y el betún de
argamasa.
2 3 Y se dijeron unos a otros: Vamos a preparar ladrillos y a cocerlos
(empleando ladrillos en vez de piedras y alquitrán en vez de cemento).
3 3 Se dijeron unos a otros: "Ea; fabriquemos ladrillos y cozámoslos al
fuego". Les sirvió el ladrillo de piedra y el asfalto les sirvió de cemento.
4 3 Y se dijeron unos a otros:
-Vamos a preparar ladrillos y a cocerlos, (empleando ladrillos en vez de
piedras y alquitrán en vez de cemento).
5 3 Dijéronse unos a otros: "¡Ea, fabriquemos ladrillos y cozámoslos al
fuego!"; y les sirvió el ladrillo de piedra, y el asfalto, de argamasa.
6 3 Luego dijo el una al otro: "vamos, hagamos ladrillos y cozámoslos al
fuego". Hicieron pues uso de ladrillos en vez de piedras, y de betún en vez
de mezcla.
7 3 dijéronse unos a otros: "Vamos, fabriquemos ladrillos, y cozámoslos
bien". Y sirvióles el ladrillo en lugar de piedra, y el betún les sirvió de
argamasa.
8 3 They said to one another, "Come, let us mold bricks and harden them
with fire". They used bricks for stone, and bitumen for mortar.

1 4 Después dijeron: "Ea, vamos a edificarnos una ciudad y una torre con la
cúspide en los cielos, y hagámonos famosos, por si nos desperdigamos por
toda la haz de la tierra."
2 4 Y dijeron: Vamos a construir una torre que alcance al cielo, para
hacernos famosos y para no dispersarnos por la superficie de la tierra.
3 4 Dijeron después: "Ea; edifiquémonos una ciudad y una torre con su
remate hasta el cielo y hagámonos un nombre, no sea que seamos dispersos
sobre la superficie de toda la tierra".
4 4 Y dijeron:
-Vamos a construir una ciudad y una torre que alcance al cielo, para
hacernos famosos, y para no dispersarnos por la superficie de la tierra.
5 4 Luego dijeron: "¡Ea, edifiquémonos una ciudad y una torre cuya
cúspide llegue al cielo y así nos crearemos un nombre, no sea que nos
dispersemos por la superficie de toda la tierra!".
6 4 Luego dijeron: "Vamos , construyamos una ciudad y una torre cuya
cumbre toque el cielo; y hagamos famoso nuestro nombre antes de
repartirnos por todas las tierras".
7 4 Y dijeron, pues: "Vamos, edifiquémonos una ciudad y una torre, cuya
cumbre llegue hasta el cielo; y hagámonos un monumento para que no nos
dispersemos sobre la superficie de toda la tierra".
8 4 Then they said, "Come, let us build ourselves a city and a tower with its
top in the sky, and so make a name for ourselves; otrherwise we shall be
scattered all over the earth".

1 5 Bajó Yahveh a ver la ciudad y la torre que habían edificado los

humanos,
2 5 El Señor bajó a ver la ciudad y la torre que estaban construyendo los
hombres;
3 5 Bajó el Señor para ver la ciudad y la torre que habían edificado los hijos
de los hombres.
4 5 El señor bajó a ver la ciudad y la torre que estaban
5 5 Yahveh bajó para ver la ciudad y la torre que habían construido los hijos
del nombre,
6 5 Pero el Señor bajó a ver la ciudad y la torre que los hijos de Adán
estaban construyendo,
7 5 Pero Yahveh descendió a ver la ciudad y la torre que estaban
construyendo los hijos de los hombres.
8 5 The Lord came down to see the city and the tower that men had built.
1 6 y dijo Yahveh: "He aquí que todos son un solo pueblo con un mismo
lenguaje, y este es el comienzo de su obra. Ahora nada de cuanto se
propongan les será imposible.
2 6 y se dijo: Son un solo pueblo con una sola lengua. Si esto no es más que
el comienzo de su actividad, nada de lo que decidan hacer les resultará
imposible.
3 6 Dijo el Señor: "He aquí que todos ellos son un solo pueblo y un solo
lenguaje; si es esto lo que comienzan a hacer, nada entonces les será
imposible de todo lo que proyecten hacer.
4 6 construyendo los hombres; y se dijo:
- Son un solo pueblo con una sola lengua. Si esto no es más que el
comienzo de su actividad, nada de lo que decidan hacer les resultará
imposible. Vamos
5 6 y díjose Yahveh: "he aquí que forman un solo pueblo y poseen todos
ellos una misma lengua, y éste es el comienzo de su actuación; ahora ya no
les será irrealizable cuanto maquinen hacer.
6 6 Y dijo: "Este pueblo es uno solo y hablan una sola lengua. Ya
comenzaron este trabajo, y no desistirán de sus empresas hasta que les den
fin.
7 6 Y dijo Yahveh: "He aquí que son un solo pueblo y tienen todos una
misma lengua. ¡Y esto es sólo el comienzo de sus obras! Ahora nada les
impedirá realizar sus propósitos.
8 6 Then the Lord said: "If now, while they are one people, all speaking the
same language, they have started to do this, nothing will later stop them
from doing whatever they presume to do.

1 7 Ea, pues, bajemos, y una vez allí confundamos su lenguaje, de modo

que no entienda cada cual el de su prójimo."
2 7 Vamos a bajar y a confundir su lengua, de modo que uno no entienda la
lengua del prójimo.
3 7 Ea; bajemos y confundamos allí su lenguaje, para que unos no
entiendan el lenguaje de los otros".
4 7 bajar y a confundir su lengua, de modo que uno no entienda la lengua
del prójimo.
5 7 Ea, bajemos y confundamos ahí mismo su lengua, a fin de que nadie
entienda el habla de su compañero".
6 7 Vamos, pues, bajemos y confundamos su lengua allí mismo, para que no
entienda uno lo que le dice su prójimo".
7 7 Ea, pues, descendamos, y confundamos allí mismo su lengua, de modo
que no entienda uno el habla del otro".
8 7 Let us then go down and there confuse their language, so that one will
not understand what another says".

1 8 Y desde aquel punto los desperdigó Yahveh por toda la haz de la tierra,
y dejaron de edificar la ciudad.
2 8 El Señor los dispersó por la superficie de la tierra y dejaron de construir
la ciudad.
3 8 Después el Señor los dispersó de allí sobre la superficie de toda la tierra,
y cesaron de edificar la ciudad.
4 8 El Señor los dispersó por la superficie de la tierra
5 8 Luego los dispersó Yahveh de allí por la superficie de toda la tierra y
cesaron de construir la ciudad.
6 8 Y de esa manera los dividió Dios desde aquel lugar a todas las tierras,
dejando de construir la ciudad.
7 8 Así los dispersó Yahveh de allí por la superficie de toda la tierra; y
cesaron de edificar la ciudad.
8 8 Thus the Lord scattered them from there all over the earth, and they
stopped building the city.

1 9 Por eso se la llamó Babel; porque allí embrolló Yahveh el lenguaje de

todo el mundo, y desde allí los desperdigó Yahveh por toda la haz de la
tierra.
2 9 Por eso se llama Babel, porque allí confundió el Señor la lengua de toda
la tierra, y desde allí los dispersó por la superficie de la tierra.
3 9 Por esto se llamó su nombre Babel, porque allí confundió el Señor el
lenguaje de toda la tierra y de allí el señor los dispersó sobre la superficie de
toda la tierra.
4 9 y dejaron de construir la ciudad. Por eso se llama Babel, porque allí
confundió el Señor la lengua de toda la tierra, y desde allí los dispersó por
la superficie de la tierra.
5 9 Por ello se la denominó Babel, porque allí confundió (balal) Yahveh el
habla de toda la tierra; y desde allí los dispersó Yahveh por la haz de la
tierra entera.
6 9 Y por eso se le quedó el nombre de Babel a esa ciudad, porque allí se
confundieron las lenguas de todas las tierras, y desde allí los dispersó el
Señor sobre la superficie de todas las tierras.
7 9 Por tanto se le dio el nombre de Babel; porque allí confundió Yahveh la
lengua de toda la tierra; y de allí los dispersó Yahveh sobre la faz de todo el
orbe.
8 9 That is why it is called Babel because there the Lord confused the
speech of all the world. It was from that place that he scattered them all
over the earth.

El Texto escogido es este:

Génesis 11,1-9
1 Tenía entonces la tierra un solo lenguaje y unos mismos vocablos. 2
Sucedió que, al emigrar los hombres desde el Oriente, encontraron una
llanura en el país de Sinear y se establecieron allí. 3 Se dijeron unos a
otros: "Ea; fabriquemos ladrillos y cozámoslos al fuego". Les sirvió el
ladrillo de piedra y el asfalto les sirvió de cemento. 4 Dijeron después:
"Ea; edifiquémonos una ciudad y una torre con su remate hasta el cielo y
hagámonos un nombre, no sea que seamos dispersos sobre la superficie de
toda la tierra".
5 Bajó el Señor para ver la ciudad y la torre que habían edificado los hijos
de los hombres. 6 Dijo el Señor: "He aquí que todos ellos son un solo
pueblo y un solo lenguaje; si es esto lo que comienzan a hacer, nada
entonces les será imposible de todo lo que proyecten hacer. 7 Ea; bajemos y
confundamos allí su lenguaje, para que unos no entiendan el lenguaje de
los otros". 8 Después el Señor los dispersó de allí sobre la superficie de
toda la tierra, y cesaron de edificar la ciudad. 9 Por esto se llamó su
nombre Babel, porque allí confundió el Señor el lenguaje de toda la tierra y
de allí el señor los dispersó sobre la superficie de toda la tierra.

VERSÍCULO POR VERSÍCULO

1 Tenía entonces la tierra un solo lenguaje y unos mismos vocablos.

Se ha de entender toda la tierra habitada, toda la humanidad, aunque
pudiera pensarse en un cuadro-síntesis de la unidad primitiva que presenta,
a raíz de su dispersión, toda la descendencia de Noé, o sólo la rama semita:
es un solo pueblo (v.6) y con una lengua común que más tarde había de
diferenciarse (10,5.20.31), y no sólo con comunidad de sentimientos y
propósitos.

El relato subraya el tema de la lengua, de la palabra y del lenguaje humano.

Había unión en pensamientos y actos.

2 Sucedió que, al emigrar los hombres desde el Oriente, encontraron una

llanura en el país de Sinear y se establecieron allí.

El origen de la humanidad se sitúa en una ignota región del oriente.

El multiplicarse de esta descendencia la obliga a una expansión territorial:

miqqedem = del Oriente (así miqqedem en 13,11 y en las Versiones, a
excepción del Targum, que, según 2,8 traduce hacia el Oriente) emigra a
otras regiones, y el hagiógrafo señala aquí otra región más al Oriente como
punto parcial de esta emigración: la región de Sinear o la Caldea (10,10).

Parece como lo mencione arriba, que Sinear es idéntico al nombre de los

antiguos sumerios, los más antiguos pobladores de Babilonia, quienes
transmitieron su cultura y la escritura cuneiforme a los pueblos semíticos
que invadieron el país en el tercer milenio a.c.
Antes el hagiógrafo había mencionado lengua, ahora los actos siguen a las
palabras "Al emigrar los hombres desde el oriente (pies), encontraron...".

Me parece que es importante las traducciones de las otras biblias, donde en

lugar de llanura se menciona vega, así, no sólo era una simple llanura, sino
que la tierra era buena.
Ver Senaar

3 Se dijeron unos a otros: "Ea; fabriquemos ladrillos y cozámoslos al

fuego". Les sirvió el ladrillo de piedra y el asfalto les sirvió de cemento.
Otra vez se menciona la acción "fabriquemos... (manos).

Deciden fabricar ladrillos y h_m_r = asfalto (14,10), elementos

característicos de las construcciones babilónicas, en oposición a la piedra y
el cemento de las construcciones palestinienses.
Se tratan de valer por sí mismos, no quieren usar las piedras, que existen ya
en la naturaleza. Y el asfalto pese que se encuentra en la naturaleza, es el
material que empleaban los babilonios para sus edificios de ladrillo.

4 Dijeron después: "Ea; edifiquémonos una ciudad y una torre con su

remate hasta el cielo y hagámonos un nombre, no sea que seamos dispersos
sobre la superficie de toda la tierra".
Allí definitivamente asentados los que, quizás sólo semitas y quizás no
todos, han formado parte de este movimiento migratorio, deciden construir
una ciudad y una torre, centro monumental y acaso religioso, torre-templo
de la ciudad, una torre que les haga célebres y perpetúe la memoria de su
paso por aquella región. Estilo de los grandes reyes, en el que acaso ya se
concrete de un modo plástico su primer intento de alejarse de Yahveh,
expresado por el con su remate hasta el cielo, hiperbólico cuanto se quiera,
pero siempre con sabor de soberbia y autonomía frente a Dios.
Esta torre y ciudad, no se erige en honor ("para el nombre") de Dios, sino
para el renombre de los habitantes. Este tema de la torre se combina con el
de la ciudad: es una condena de la civilización urbana.

Por este versículo fue que me decidí a usar esta traducción, porque al
principio no entendía que tan malo era "hacerse famosos" como decía la B.
de Jerusalén; pero si ahora nos fijamos la importancia del "nombre" (ver p.
18), y el no quererse dispersar como se les había indicado a Adán y a Noé,
se entiende la importancia del versículo.
5 Bajó el Señor para ver la ciudad y la torre que habían edificado los hijos
de los hombres.

Vano intento el de los hijos de los hombres, caducos e impotentes (6,2.4)

frente a un Dios que, conocedor de las íntimas pretensiones del hombre y
seguro de su omnipotencia, antropomórficamente viene descrito como
bajando para ver la marcha de la torre y comprobar hasta dónde puede
llegar el poder humano. Fina ironía en esa bajada del cielo, necesaria para
ver una torre que se pretendía llegase a ese mismo cielo; lenguaje divino sin
la más mínima huella de ira o envidia, de preocupación para una soberanía
amenazada o de planes trabajosos y complicados para defenderla. Al decir
que el Señor desciende, se quiere subrayar la pequeñez humana, no la
impotencia divina.
6 Dijo el Señor: "He aquí que todos ellos son un solo pueblo y un solo
lenguaje; si es esto lo que comienzan a hacer, nada entonces les será
imposible de todo lo que proyecten hacer.

En las palabras de Dios suena en contrapunto un sueño que un día podrá ser
una esperanza: un pueblo, una lengua, una empresa, y el poder humano
crece sin límites. Pero no cuando el pecado pervierte sus planes.
La exclamación de este versículo es como la de Gn 3,22, una exclamación
llena de ironía, típica de J. ("Entonces dijo el Señor Dios: "He aquí que el
hombre se ha vuelto como uno de nosotros, conociendo el bien y el mal.
Ahora bien, que no vaya a extender su mano, a tomar también del árbol de
la vida, a comer y vivir para siempre" "). La respuesta divina o es irónica o
simplemente sintetiza todo el proceso del drama paradisíaco (promesa de la
serpiente, transgresión, soberbia del hombre, frutos derivados de la
transgresión), como poniendo de relieve la especie de independencia y de
propia autonomía conseguidos por el hombre frente a Dios, aunque no en el
sentido propuesto por la serpiente. Ironía o simple comprobación de hechos,
las palabras divinas señalan junto al árbol de la ciencia..., un fracaso cuyas
trágicas consecuencias se extienden hasta el árbol de la vida.

7 Ea; bajemos y confundamos allí su lenguaje, para que unos no entiendan

el lenguaje de los otros".
El plural mencionado aquí puede reflejar la idea de que Dios tiene una corte
real, un concepto muy antiguo en Israel. Pero otros autores dicen que el
bajemos de ahora no es algo nuevo, frente al bajó del v.5, en la idea general
de bajar, sino en la concreta finalidad de esa bajada. Se trata, sin duda, de
dos tiempos literarios en la bajada divina: el primero para ver...(v.5), el
segundo para confundir... (v.7).

El autor se fija en el aspecto negativo de la pluralidad de lenguas, no piensa

en la riqueza de la pluralidad. La soberbia y el sueño de la autonomía frente
a Dios de los habitantes de Sinear tiene su punto de apoyo en la unidad
político-social como fruto de la unidad de lengua: de aquí que para cortar
ese ambicioso sueño, Yahveh decida confundir su lenguaje y sembrar con
ello el germen de la enemistad-separación.
Así, pues, Dios ve, Dios dice y Dios obra, lo mismo que las manos de los
hombres habían realizado lo que habían dicho con su lengua (común
todavía...) y lo que habían querido en su corazón orgulloso.

8 Después el Señor los dispersó de allí sobre la superficie de toda la tierra,

y cesaron de edificar la ciudad.
Con este segundo bajar del versículo anterior, impone Yahveh como castigo
la dispersión por la tierra y el cese en la construcción iniciada de la ciudad,
quedando incompleta. Es el aspecto religioso, parcial por lo mismo, de un
doble hecho, cuyo estadio definitivo y de orden histórico ha descrito Gn 10
(síntesis del primero en v. 5.20.31; del segundo en v. 10).

Dios ya había dicho a los hombres que se multiplicaran y llenaran la tierra

desde Gn. 1, 28, y a Noé dijo en Gn 9,1.7 que se extendiera sobre la tierra.
Al no quererse dispersar como apuntábamos en el comentario al versículo
4, Dios tiene que tomar medidas drásticas de una vez por todas.
9 Por esto se llamó su nombre Babel, porque allí confundió el Señor el
lenguaje de toda la tierra y de allí el señor los dispersó sobre la superficie
de toda la tierra.

Recuerdo gráfico del doble castigo divino, confusión del lenguaje-

dispersión por la tierra, el nombre de B_bel (Gn 10,10), aquí relacionado
por la etimología popular con el hebreo b_lal = confundir. (En esta
etimología también se expresa el desprecio a Babilonia, ya que en esa
lengua Babel significa "puerta de Dios"; La gran ciudad y su ruina resultan
aquí sinónimos de la rebelión del hombre contra Dios y de sus
consecuencias). Centro histórico de la primera rebelión postdiluviana del
hombre contra Dios, más bien que símbolo expresivo de un fuerte
movimiento antirreligioso de tiempos posteriores, Babel entra en la historia
bíblica como testigo excepcional de revuelta y de victoria. Así termina la
segunda era humana. Al repetir confundió y dispersó otra vez en este
versículo, muestra el interés que el hagiógrafo tiene de dejar claro el hecho.

CONCLUSIÓN
"La historia de la torre de Babel presenta un fenómeno de grandes
proporciones en la historia cultural de la humanidad. Las grandes culturas
suelen nacer de las grandes migraciones; los hombres salen de su existencia
oscura y emergen a la luz de la historia hasta alcanzar (¡sobre las vastas
llanuras!) el nivel de grandes potencias culturales. Pero desde este momento
su vida cambia y su convivencia social toma nuevas formas. Planean una
comunidad de intereses económicos; un entusiasmo vital les anima en su
obra titánica, para la cual, en cambio, tienen a su disposición materiales de
construcción muy débiles. Con una clarividencia admirable, la antigua saga
dibuja aquí, la imagen primordial de toda la cultura humana y las fuerzas
fundamentales que la animan. La colaboración económica y una voluntad
viva e indomable de grandeza (con un toque de angustia) llevan al hombre a
construir una obra colosal, que la saga contempla con un escepticismo
innegable, pues ve en este titanismo la amenaza más grave a las relaciones
del hombre con Dios; más aún, ve en la gigantesca empresa cultural un
ataque contra Dios mismo.
Cuando el hombre abandona la simplicidad de la obediencia y consigue la
ciencia, rebelándose contra Dios, inicia un camino en el cual se manifiesta
cada vez más poderoso y titánico. En las historias de los matrimonios entre
los ángeles y las mujeres (Gn 6, 1 s.) o en la torre de Babel, podemos
percibir todavía reminiscencias de un auténtico terror primitivo frente a las
inmensas posibilidades del hombre. A lo largo de esta evolución hacia un
poder titánico perfecto, encontramos también las piedras milenarias del
creciente progreso de la cultura humana. Pero este crecimiento y esta
elevación lenta del hombre a un nivel cultural superior, lleva consigo la
separación cada vez más profunda de Dios, que debía conducirle a una
catástrofe. Sin embargo, lo dicho hasta el presente, no refleja con claridad
suficiente el sentido específico de la historia yahvista de los orígenes; éste
se manifestará plenamente en Gn 12, 1-3, su verdadera conclusión".
"La construcción de la ciudad-Babel y de la torre suscita un doble problema
arqueológico: la identificación de la ciudad-Babel y la identificación de la
torre. Resuelto sin sombra de duda el primero, queda al aire el segundo a
pesar de los esfuerzos por identificarla con alguno de los frecuentes zigurat-
ziggurat babilónicos (ver p. 17). Sea lo que fuere de la relación más o
menos posible encerrada en el binomio torre bíblica-ziggurat pone en pie
un problema histórico. ¿Se trata de un hecho real en la historia de la
humanidad, o más bien de un recurso religioso-literario, sugerido por los
ziggurats babilónicos, para explicar el origen de las lenguas, la dispersión
de la humanidad, la entrada de Abram en la historia?. El relato bíblico
parece inclinar a un hecho real sobre una base histórica de más o menos
amplitud y precisión en sus detalles. La inseguridad científica hasta ahora
existente en torno a los ziggurat babilónicos y a su finalidad, sobre todo si
se compara con el alcance seguro y transparente en sus líneas centrales de la
ciudad-torre bíblicas, no favorece mucho el camino hacia una postura
radicalmente antihistórica: si se quiere llegar a esto a base de un mero
recurso religioso-literario, se ha de prescindir del caso concreto actual y
refugiarse por sistema en la teoría general de los géneros literarios o en el
hipotético carácter antihistórico de la historia oriental antigua.
Propuesto con uno u otro matiz, todos admiten en el primer plano de Gn. 11
la existencia de un problema teológico fundamental con diversas
ramificaciones: el absoluto dominio de Dios, del que en vano una
humanidad soberbia trata de liberarse. Este dominio divino se manifiesta en
el doble castigo de la humanidad: confusión en la lengua, que directa y
milagrosamente, o indirectamente y valiéndose de un proceso natural más o
menos largo, Dios provoca; dispersión de las naciones. Sobre este fondo
histórico, cuya determinación cronológica y alcance concreto en los detalles
son difíciles de fijar, se alza como símbolo la ciudad de Babel con su
enorme influjo, pero ante Dios impotente, en toda la antigua historia del
Oriente. Dominio divino con sello de castigo sobre la humanidad rebelde,
pero con desemboque final en un dominio con sello de favor, a través de la
elección de Abram y del futuro Israel. Teología sobre la base de la historia:
sólo con un sistema exegético antihistórico puede intentar destruirse
radicalmente este maravilloso y providencial conjunto".

Con lo dicho anteriormente, concluimos que en Abraham en Gn 12, 1-3 esta

la verdadera respuesta a toda la teología de J, aquí encontramos que la
humanidad otra vez tiene una oportunidad, debiendo seguir los nuevos
lineamentos depositados en él.
ACTUALIZACIÓN
"La revelación de Dios no ha sido interrumpida por el pecado de nuestros
primeros padres. Dios, "después de la caída alentó en ellos la esperanza de
la salvación con la promesa de la redención, y tuvo incesante cuidado del
género humano, para dar la vida eterna a todos los que buscan la salvación
con la perseverancia en las buenas obras" (DV 3).
Una vez rota la unidad del género humano por el pecado, Dios decide desde
el comienzo salvar a la humanidad a través de una serie de etapas. La
alianza con Noé después del diluvio (Gn 9,9) expresa el principio de la
Economía divina con las "naciones", es decir, con los hombres agrupados
"según sus países, cada uno según su lengua, y según sus clanes" (Gn 10,5;
10,20-31).

Este orden a la vez cósmico, social y religioso de la pluralidad de las

naciones (Hch 17, 26-27), ..., está destinado a limitar el orgullo de la
humanidad caída que, unánime en su perversidad (Sb 10,5), quisiera hacer
por sí misma su unidad a la manera de Babel. Pero, a causa del pecado, el
politeísmo así como la idolatría de la nación y de su jefe son una amenaza
constante de vuelta al paganismo para esta economía aún no definitiva.
La alianza con Noé permanece en vigor mientras dura el tiempo de las
naciones, hasta la proclamación universal del Evangelio. La escritura
expresa qué altura de santidad pueden alcanzar los que viven según la
alianza de Noé en la espera de que Cristo "reúna en uno a todos los hijos de
Dios dispersos" (Jn 11,52)".

Dios elige a Abraham para reunir a la humanidad dispersa, el pueblo nacido

de él será el depositario de la promesa hecha a las patriarcas. Después de la
etapa de los patriarcas, Dios constituye a Israel como su pueblo por medio
de Moisés y su alianza. Por los profetas, Dios forma a su pueblo en la
esperanza de la salvación, en la espera de una Alianza nueva y eterna
destinada a todos los hombres.
Pero al fin, Cristo, el Hijo de Dios hecho hombre, es la Palabra única,
perfecta e insuperable del Padre. En Él lo dice todo, no habrá otra palabra
más que ésta.
El hecho insuperable, y en el que expresamente se manifiesta Dios, por
medio del Espíritu Santo, para acabar con la diversidad de lenguas y así, por
fin, empiece la unión de nuevo, está en Pentecostés:
"Al llegar el día de Pentecostés, estaban todos reunidos en un mismo lugar.
De repente vino del cielo un ruido como el de una ráfaga de viento
impetuoso, que llenó toda la casa en la que se encontraban. Se les
aparecieron unas lenguas como de fuego que se repartieron y se posaron
sobre cada uno de ellos; quedaron llenos del Espíritu Santo y se pusieron a
hablar en otras lenguas, según el Espíritu les concedía expresarse. Había en
Jerusalén hombres piadosos, que allí residían, venidos de todas las naciones
que hay bajo el cielo. Al producirse aquel ruido la gente se congregó y se
llenó de estupor al oírles hablar cada uno en su propia lengua...,todos les
oímos hablar en nuestra lengua las maravillas de Dios". (Hch 2 1-11)
Aquí ya se empieza a cumplir lo que dijo Isaías en 33,19 "Ya no verás al
pueblo audaz, pueblo de lenguaje oscuro, incomprensible, al bárbaro cuya
lengua no se entiende". El mensaje es para toda la humanidad ("También
tengo otras ovejas que conducir y escucharán mi voz y habrá un solo
rebaño, un solo pastor" Jn 10, 16), es una nueva oportunidad, la oportunidad
definitiva, todos podemos escucharlo y entenderlo.

El don del Espíritu restaura la unidad humana, que se rompió con Babel. El
milagro de Pentecostés es el símbolo y la anticipación maravillosa de la
misión universo de los apóstoles. "Id, pues, y haced discípulos a todas las
gentes bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo,
y enseñándoles a guardar todo lo que yo os he mandado. Y he aquí que yo
estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo". (Mt 28 19-20)
"En este día de Pentecostés se revela plenamente la Santísima Trinidad.
Desde ese día el Reino anunciado por Cristo está abierto a todos los que
creen en Él: en la humildad de la carne y de la fe, participan ya en la
Comunión de la Santísima Trinidad. Con su venida, que no cesa, el Espíritu
Santo hace entrar al mundo en los "últimos tiempos, el tiempo de la Iglesia,
el Reino ya heredado, pero todavía no consumado.
"Dios es Amor" (1Jn 4, 8. 16) y el Amor que es el primer don, contiene
todos los demás. Este amor "Dios lo ha derramado en nuestros corazones
por el E.S. que nos ha sido dado" (Rm 5,5). El amor es el principio de la
vida nueva en Cristo. La Comunión con el E.S. es la que, en la Iglesia,
vuelve a dar a los bautizados la semejanza divina perdida por el pecado.
Gracias a este poder del E.S. los hijos de Dios pueden dar fruto, que es
caridad, alegría, paz. paciencia, afabilidad, bondad, fidelidad,
mansedumbre, templanza" (Gal 5, 22-23). "El espíritu es nuestra Vida":
cuanto más renunciamos a nosotros mismos (Mt 16, 24-26), más "obramos
también según el Espíritu" (Gal 5, 25):
Por la comunión con él, el Espíritu Santo nos hace espirituales, nos
restablece en el Paraíso, nos lleva al Reino de los cielos y a la adopción
filial, nos da la confianza de llamar a Dios Padre y de participar en la gracia
de Cristo, de ser llamado hijo de la luz y de tener parte en la gloria eterna
(San Basilio, Spit. Sto. 15, 36).
La misión de Cristo y del E.S. se realiza en la Iglesia, Cuerpo de Cristo y
Templo del E.S.. Esta misión conjunta asocia desde ahora a los fieles de
Cristo en su Comunión con el Padre y el E.S.: El E.S. prepara a los
hombres, los previene por su gracia, para atraerlos hacia Cristo. Les
manifiesta al Señor resucitado, les recuerda su palabra y abre su mente para
entender su Muerte y su Resurrección. Les hace presente el Misterio de
Cristo, sobre todo en la Eucaristía para reconciliarlos, para conducirlos a la
comunión con Dios, para que den mucho fruto. Desde el comienzo y hasta
la consumación de los tiempos, cuando Dios envía a su Hijo, envía siempre
a su Espíritu: la misión de ambos es conjunta e inseparable.
La Iglesia es santificada continuamente por el Espíritu Santo (LG 4). A
partir de Pentecostés, la Iglesia se manifestó públicamente ante la multitud;
se inició la difusión del Evangelio entre los pueblos mediante la
predicación. La Iglesia constituye el germen y el comienzo del Reino de
Cristo y de Dios en la tierra (LG 5).
La palabra "católica" significa "universal" en el sentido de "según la
totalidad" o "según la integridad". La Iglesia es católica porque Cristo está
presente en ella. "Allí donde está Cristo Jesús, está la Iglesia Católica" (San
Ignacio de Antioquía, Smyrn. 8,2). En ella subsiste la plenitud del Cuerpo
de Cristo unido a su Cabeza, lo que implica que ella recibe de Él "la
plenitud de los medios de salvación" (AG 6) que Él ha querido: confesión
de fe recta y completa, vida sacramental íntegra y ministerio ordenado en la
sucesión apostólica. La Iglesia, en este sentido fundamental, era católica el
día de Pentecostés y lo será siempre hasta el día de la Parusía.
Desde Pentecostés, el Espíritu Santo realiza la santificación a través de los
signos sacramentales de su Iglesia. Los sacramentos de la Iglesia no anulan,
sino purifican e integran toda riqueza de los signos y de los símbolos del
cosmos y de la vida social. Aún más, cumplen los tipos y las figuras de la
Antigua Alianza, significan y realizan la salvación obrada por Cristo, y
prefiguran y anticipan la gloria del cielo.

Desde el día de Pentecostés la Iglesia ha celebrado y administrado el santo

Bautismo. Éste aparece siempre ligado a la fe. Por Él participamos en la
muerte de Cristo, somos sepultados y resucitamos con Él. Los bautizados se
han revestido de Cristo. Por el E.S., el Bautismo es un baño que purifica,
santifica y justifica (1Co 6,11; 12,13). Y la Confirmación es la efusión
plena del Espíritu Santo, como fue concedida en Pentecostés".
La Torre de Babel sigue con nosotros, no hemos aprendido la lección. Por
provecho individual hemos creado un mundo lleno de injusticias, donde los
ricos y poderosos (países o individuos) son los que manejan a todos (y no
sólo ellos, todos vemos por nuestro propio bienestar sin importarnos los
demás). Su sola preocupación es vivir en el mundo, no teniendo en cuenta a
Dios. Los hombres ya nos creemos autosuficientes. La tecnología (para
seguir con el pecado de Babel) puede hacernos creer que todo lo tenemos
resuelto, que no necesitamos ayuda de un Ser Supremo.
¿Por qué seguimos no queriendo aceptar a Cristo?, ¿por qué nos apegamos
tanto a lo material y queremos hacer de lo terrenal lo más importante para
nosotros?. Seguimos día a día formándonos necesidades creadas, buscando
comodidades que no son necesarias. No pensamos en nuestros hermanos
más necesitados, de los cuales también es el Reino. Necesitamos liberarnos
de las ataduras creadas por los hombres, por las cuales nos alejamos de
Dios al no ponerlo como punto principal de nuestra existencia. Dios nos ha
dado innumerables oportunidades. Debemos aprender de la historia. No
debe haber más discriminación, guerras, oligarquías, individualismos.
Somos hombres y caemos, pero sólo con la ayuda de Dios y su Iglesia
podremos liberarnos.
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