Ybyt Modulo Ii Tema I El Estudio de La Torah

YESHIVA BEIT YOM TOV
MODULO II
Licenciatura en Raíces
TEMA I
Hebreas del
LA TORAH Y SU ESTUDIO
Mesianismo.
LICENCIATURA EN RAICES
HEBREAS DEL MESIANISMO
MODULO II: LA TORAH
TEMA I: EL ESTUDIO DE LA TORAH
Mi pueblo es destruido por falta de conocimiento. Porque rechazaste el conocimiento,Yo también te

rechazaré como kohen para mí. Porque olvidaste la Toráh de tu Elohim, Yo también olvidaré a tus hijos
Oseas 4:6
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MODULO II
TEMA I
Hebreas del
Mesianismo.
TABLA DE CONTENIDOS
INTRODUCCION 3
EL TANAK 4
LOS LIBROS DEL TANAJ ‫ תנך‬ 4
1.- TORÁ ‫“ תורה‬INSTRUCCIÓN” O ‘LEY’ ‫ ּתֹוָרה‬ 5
2.- LOS NEVIIM ‫“ נביאים‬PROFETAS” ‫ נְבִיאִים‬ 5
3.- LOS KETUVÍM ‫“ כתובים‬ESCRITOS” 6
HISTORIA 6
EL IDIOMA HEBREO 7
QUIEN ESCRIBIO LA TANAK Y EN QUE EPOCAS. 9
Los autores bíblicos según la tradición judía 9
Existen algunas controversias en la escritura pero como las enfrentamos 10
Fundamentalismo bíblico 11
Temas Relacionados 12
En tiempos del rey Josías 13
En la encrucijada de los grandes imperios 15
Los antepasados de Israel 16
Los relatos patriarcales 17
Herencia y adopción en el antiguo Oriente 17
El culto de los antepasados 19
La organización tribal 20
Seguidores de un Elohim errante 22
Los narradores e historiadores de Israel 24
VISION GENERAL DE LA SAGRADA ESCRITURA 25
Del Origen Divino de la Torá 25
Seiscientos Mil Testigos 25
Revolución 28
LA VERACIDAD DE LA TORAH 32
ESTUDIO SISTEMATICO TORAH 33
Historia de la lectura Sistemática de la Torah 35
CUESTIONARIO. MODULO II TEMA I 41


MODULO II
TEMA I
Hebreas del
Mesianismo.
INTRODUCCION
La trama de la sagrada escritura está constituida por un relato épico que describe la
aparición del pueblo de Israel y su continua relación con Elohim. A diferencia de las
mitologías del Medio Oriente, como las narraciones egipcias de Osiris, Isis y Horus o la
epopeya mesopotámica de Gilgamesh, El TaNak (Torah, Neviim, y Ketuvim) está rmemente
cimentada en una historia terrena. Y, a diferencia de las crónicas monárquicas de otras
naciones antiguas de la misma región, no se limita a celebrar el poder de la las dinastías
reinantes, sino que nos ofrece una visión, muchas veces crítica, de cómo se ha desarrollado
la historia para Israel en relación a unas pautas referidas a exigencias y promesas de Elohim.
El comportamiento de Israel, su adhesión a los mandamientos de Elohim, determinan, según
la narración bíblica, la dirección de su la historia.
Serán precisamente dos acontecimientos trágicos los que llevarán a los redactores bíblicos
a interpretar críticamente la situación ruinosa de la nación como una amonestación divina,
como el llamado a un cambio de orientación en el camino de la historia del pueblo. Con
motivo de la devastación de las ciudades del reino del Israel por parte del poderoso imperio
asirio (721 aEC) y el posterior incendio de Jerusalén y deportación de muchos de sus
habitantes a la capital del brutal imperio babilónico (587 aEC), el relato bíblico se aparta una
vez más del modelo normal de la épica religiosa antigua. En muchos de esos relatos, la
derrota de un dios frente a un ejército rival signi caba, asimismo, el nal de su culto. Pero en
la Tanak, el poder del Elohim de Israel se consideró incluso mayor tras la caída de Judá y el
exilio de la población. Lejos de ser humillado por la destrucción de su Templo, el Elohim de
Israel fue visto como una divinidad de insuperable poder. Porque había manejado a asirios y
babilonios para castigar a Israel por su in delidad.
En adelante, tras el regreso de algunos exiliados a Jerusalén y la reconstrucción del Templo,

Israel no sería ya una monarquía local más, sino una comunidad regida por una ley religiosa
y dedicada a la exacta observancia de los ritos prescritos en sus textos sagrados. Y lo que
determinaría el curso de la futura historia de Israel sería la decisión libre de hombres y
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MODULO II
TEMA I
Hebreas del
Mesianismo.
mujeres de cumplir aquel orden ético-cultural, a diferencia del comportamiento de los reyes
del pasado y al margen de la caída de los grandes imperios de la historia.
La gran fuerza de la TaNak residió en esa extraordinaria insistencia en la responsabilidad

humana. Otras epopeyas antiguas se desvanecieron con el tiempo. En cambio, la in uencia
de la narración bíblica sobre la civilización occidental no haría sino ir en aumento.
En las siguientes páginas trataremos de rastrear las huellas del proceso de redacción de
esta importante literatura.
EL TANAK
La TANAK hebrea es la Escritura fundamental de la fe Israelita y judaismo, también es la

primera parte del Canon cristiano y una abundante fuente de alusiones y enseñanzas éticas
del Islam trasmitidas a través del texto del Corán. Se trata de una recopilación de textos
narrativos, legales, poéticos y proféticos, escrita en su mayor parte en hebreo.
Tradicionalmente, la Tanak hebrea se ha dividido en tres partes principales:
LOS LIBROS DEL TANAJ ‫

תנך‬
Aquí están en el orden correcto los libros de las escrituras. Recordemos que TANAJ “TANAK
– TANAKH” son las Escrituras hebreas el cual es mal llamado “Antiguo Testamento” siendo
el conjunto de los 39 Séfer “libros” de las Kadosh Escrituras hebrea, Los textos están
escritos mayoritariamente en hebreo antiguo, sin embargo, también hay algunos pasajes en
arameo antiguo “Libro de Daniel, Libro de Esdras, y otros” TANAJ se re ere al acrónimo o
acróstico TaNaK en hebreo ְַ‫
ּתַנ‬
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Hebreas del
Mesianismo.
1.- TORÁ ‫תורה‬ “INSTRUCCIÓN” O ‘LEY’ ‫
ּתֹוָרה‬
TORÁ – ‫ – תורה‬INSTRUCCIÓN
HEBREO NOMBRE ORIGINAL SIGNIFICADO NOMBRE GRIEGO
‫בראשית‬ BERESHIT "EN EL PRINCIPIO" GÉNESIS
‫שמות‬ SHEMOT "NOMBRES" ÉXODO
‫ויקרא‬ VAYIKRA "Y LLAMÓ" LEVÍTICO
‫במדבר‬ BAMIDBAR "EN EL DESIERTO" NÚMEROS
‫דברים‬ DEVARIM "PALABRAS" DEUTERONOMIO
2.- LOS NEVIIM ‫נביאים‬ “PROFETAS” ‫
נְבִיאִים‬
NEVIIM – ‫ – נביאים‬PROFETAS
HEBREO NOMBRE ORIGINAL SIGNIFICADO NOMBRE GRIEGO
‫יהושע‬ YAHOSHÚA "YAHWÉH SALVA" JOSUÉ
‫שפטים‬ SHOFETIM "JUECES" JUECES
‫שמואל א‬ SHEMUEL ALEF (OIDO DE ELOHIM) 1º SAMUEL

"Y LLAMÓ"
‫שמואל ב‬ SHEMUEL BET EN EL"DESIERTO" 2º SAMUEL
‫מלהים א‬ MELAKHIM ALEF REYES 1º 1º REYES
‫ב מלהים‬ MELAKHIM BET "REYES 2º" 2º REYES
‫ישעיהו‬ YESHAYAH "YAHWÉH HA ISAÍAS

SALVADO"
‫ירמיהו‬ YIRMEYAH "YAHWÉH HA JEREMÍAS
YIRMEYAHU SEÑALADO"
(O LEVANTARÁ)
‫יחזקאל‬ YEJEZQEL "EL PODEROSO EZEQUIEL
FORTALECE"
‫הושע‬ HOSHEA "SALVACIÓN" OSÉAS
‫יואל‬ YOEL "YAHWÉH ES JOEL

ELOHIM"
‫עָמויס‬ AMÓS “CARGOSO” AMÓS
‫עבדיה‬ OVADYAH "SIRVIENTE DE ABDÍAS

YAHWÉH"
‫יונה‬ YONAH "PALOMA" JONÁS
‫מיכה‬ MIKAYÁH “¿QUIÉN COMO MIQUÉAS

YAH?”

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TEMA I
Hebreas del
Mesianismo.
‫נחום‬ NAJÚM “CONSUELO, NAHUM

CONSOLADOR”
‫חבקוק‬ JAVAKUK “ABRAZAR, HABACUC
HAVAKUK ABRAZO”
‫צפניה‬ TZEFANYAH “ATESORADO, SOFONÍAS
OCULTADO DE
YAHWÉH”
‫חגי‬ JAGAY “FESTIVO, FIESTA” HAGEO
HAGAY
‫זכריה‬ ZEJARYÁH “YAHWÉH ZACARÍAS
RECUERDA”
‫מלהכי‬ MALAKHÍ “MI MENSAJERO” MALAQUÍAS
3.- LOS KETUVÍM ‫כתובים‬ “ESCRITOS”
KETUVIM – ‫ – כתובים‬ESCRITOS
HEBREO NOMBRE SIGNIFICADO NOMBRE GRIEGO

ORIGINAL
‫תהלים‬ TEHILIM “EXALTACIÓN/CÁNTICOS” SALMOS
‫משלי‬ MISHLÉ “ALEGORÍAS PROVERBIOS

PROVERBIOS”
‫איוב‬ IYOV “PERSEGUIDO” JOB
‫שיר השירים‬ SHIR HASHIRIM “CÁNTICO DE CÁNTICOS" CANTAR DE LOS

CANTARES
‫רות‬ RUT "AMIGA" RUT
‫איחה‬ EKHAH "!AY!" LAMENTACIONES
‫קהלת‬ KOHÉLET PREDICADOR ECLESIASTÉS
CONVOCADOR
CONGREGADOR
‫אסתר‬ ESTER "ESTRELLA" ESTER
‫דניאל‬ DANYYEL "ELOHIM ES MI JUEZ" DANIEL
‫עזרה‬ EZRÁ "AYUDA" ESDRAS
‫נחמיה‬ NEJEMYAH "YAHWÉH CONSUELA" NEHEMÍAS
‫א ברי הימים‬ DIVRÉ HAYAMIM "PALABRAS DEL DÍA 1" 1º CRÓNICAS

ALEF
‫ב דברי הימים‬ DIVRÉ HAYAMIM "PALABRAS DEL DÍA 2" 2º CRÓNICAS
BET
HISTORIA

MODULO II
TEMA I
Hebreas del
Mesianismo.
La TORAH (o Pentateuco) narra la historia del pueblo de Israel desde la creación del mundo
y la época del diluvio y los patriarcas hasta el éxodo de Egipto, la travesía del desierto y la
entrega de la Ley en el Sinaí.
Los PROFETAS, en su Primera Parte, cuentan la historia del pueblo desde el paso del
Jordán y la conquista de Canaán hasta su derrota y exilio a manos de los asirios y
babilonios, pasando por el auge y la caída de los reinos de Israel y Judá.
La Segunda Parte contiene los oráculos, doctrinas sociales, condenas y expectativas

mesiánicas de un variado grupo de individuos inspirados que abarcan un periodo desde
mediados del siglo VIII hasta el nal del siglo V aEC.
Los ESCRITOS son una colección de homilías, poemas, oraciones, proverbios y salmos que
representan la devoción del israelita. En la mayoría de los casos, resulta muy difícil vincular-
los a algún suceso o autor concreto. Son producto de un proceso continuo de composición
que se extiende durante cientos de años. El material más antiguo de la colección (presente
en los Salmos y las Lamentaciones) pudo haber sido recopilado al nal de la monarquía.
Pero la mayoría de los Escritos pertenecerían a los periodos persa y helenístico (siglos V al II
aEC, Antes de la Era Común).
EL IDIOMA HEBREO
El idioma hebreo (en hebreo: ‫עִבְִרית‬, pronunciado [ivrít] (escuchar) es una lengua semítica de

la familia afroasiática hablada, escrita y leída por más de ocho millones de personas
en Israel y por las comunidades de la diáspora judía extendida en más de 80 países.
Desde la Antigüedad, el hebreo es la lengua escrita, litúrgica y de oración empleada por

el judaísmo, donde funciona como lengua sacra; consecuentemente allí se la denomina ‫לשון‬
‫( הקודש‬lashón ha-Kódesh, ‘lengua de lo sagrado’). Según la tradición judía, el hebreo habría
sido la lengua escogida por ELOHIM para transmitir su mensaje a la humanidad.
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MODULO II
TEMA I
Hebreas del
Mesianismo.
A pesar de no haber sido hablada permanentemente a lo largo de sus más de tres milenios
de existencia, el hebreo se mantiene como un importante elemento común y de cohesión en
lo que concierne a las diferentes comunidades judías al rededor del mundo.
El hebreo pertenece al grupo noroccidental de las lenguas semíticas y al subgrupo cananeo.

Dicho subgrupo incluye también al fenicio-púnico, al moabita y al amonita. Al otro subgrupo
de las lenguas semíticas noroccidentales pertenece el arameo, cuyas similitudes con el
hebreo y el fenicio son sumamente evidentes. Posiblemente algunas variedades de fenicio y
algunas de hebreo fueran mutuamente inteligibles en un alto grado.
La palabra hebreo (ivrît) no fue usada en la lengua hasta el período asirio. En la Biblia se
menciona «la lengua de Canaán» en Isaías 19:18.6 Pero en II Reyes 18: 26, 28 hay una
referencia especí ca a la lengua hebrea durante el período asirio. El Libro de Nehemías, por
otra parte, recuerda que los jerosolimitanos hablaban yehûdît (la lengua de Judea,
literalmente idioma «judeo»). El Libro de Isaías y el Segundo Libro de Crónicas se re eren al
hebreo como «la lengua de Judá».
La similitud entre el hebreo bíblico y el fenicio, así como también de algunas palabras
cananeas que aparecen en las cartas de Amarna desde el siglo XIV a. C., demuestra que la
lengua de los israelitas no difería mucho de la de los cananeos. Varias características son
comunes al hebreo y el cananeo. Las palabras en Deuteronomio 26:5, «un arameo a punto
de perecer fue mi padre» acaso sugieran que algunos ancestros de los israelitas hablaban
arameo y que luego adoptaron la lengua de los cananeos, a la que más tarde se conocería
como hebreo. Sin embargo, no está claro si ese pasaje transmite información sobre historia
lingüística.
Con todo, las a nidades del hebreo con la lengua cananea podrían ser explicadas sobre la
hipótesis de que los israelitas y sus ancestros ya hablaban una lengua fuertemente
relacionada con aquella de los cananeos.
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TEMA I
Hebreas del
Mesianismo.
QUIEN ESCRIBIO LA TANAK Y EN QUE EPOCAS.
Durante siglos se aceptó como algo natural que los primero cinco libros de la Biblia
(conocidos como la Torah, en el judaísmo, y como la Torah , a partir de la traducción griega)
habían sido escritos por el propio Moisés poco antes de su muerte en el monte Nebo, según
se cuenta en el libro del Deuteronomio. Los libros siguientes habrían sido redactados por
Yahoshua, Samuel y el profeta Jeremías sucesivamente. De la misma manera, el rey David
habría compuesto los Salmos que se cantaban en el Templo, y el rey Salomón habría
pronunciado los Proverbios y entonado el Cantar de los Cantares.
Esta convicción tradicional se formó a partir de algunas expresiones del texto bíblico que
mostraban a Moisés como escritor. Él habría escrito por orden de Elohim la narración del
triunfo en una batalla: «Yahweh dijo Moisés: «Escribe esto en un libro para que sirva de
recuerdo, y haz saber a Yahoshua que yo borraré por completo la memoria de Amalec de
debajo de los cielos» (Ex 17,14). También el contenido de la Alianza del Sinaí: «Entonces
escribió Moisés todas las palabras de Yahweh ; y, levantándose de mañana, alzó al pie del
monte un altar y doce estelas por las doce tribus de Israel» (Ex 24,4). Hasta la marcha por el
desierto: «Moisés, por orden de Yahweh , escribió los puntos de donde partían, etapa por
etapa» (Nm 33,2).
Los autores bíblicos según la tradición judía
«Moisés escribió su libro, la sección de Balaam y Job. Yahoshua escribió su libro y los
últimos ocho versículos de la Torah. Samuel escribió su libro, Jueces y Rut. David escribió el
libro de los Salmos con ayuda de diez ancianos (el primer Adam, Melquisedec, Abraham,
Moisés, Heman, Yedutún, Asaf y los tres hijos de Coré). Jeremías escribió su libro, Reyes y
Lamentaciones, Ezequías y su grupo escribieron Isaías, Proverbios, Cantar de los Canteres y
Eclesiastés. Los hombres de la Gran Sinagoga escribieron Ezequiel, los Doce, Daniel y el
rollo de Ester. Esdras escribió su libro y las genealogías de Crónicas hasta la suya propia».
Las principales objeciones a la atribución tradicional son los anacronismos, situaciones que
están fuera de tiempo, que re ejan que el autor escribe en una época diversa de la de
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Moisés. Moisés no pudo haber escrito: «Por entonces estaban los cananeos en el país» (Gn
12,6; 13,7). Porque en tiempos de Moisés los cananeos aún estaban viviendo en el país. Es
decir, el texto fue escrito en una época posterior a Yahoshua y los Jueces, quienes todavía
siguieron luchando contra los cananeos. Moisés tampoco pudo escribir algunos textos que
mencionan a los listeos (Gn 21,34; 26,14.15.18; Ex 13,17). Porque este pueblo llegaría a la
región bastante después de la muerte de Moisés. El autor de Gn 36,31ss escribe sabiendo
cuándo comenzó la época monárquica en Israel, que es ciertamente posterior a Moisés.
Existen algunas controversias en la escritura pero como las enfrentamos
Uno de los temas mas controversiales en cierto aspecto, es el escrutinio o el análisis usando
los métodos históricos, ya que si bien es cierto se quiere utilizar un método cientí co para
analizar la escritura, debe entenderse, que la escritura maneja muchos estilos literarios, que
en realidad deben ser entendidos en su propio contexto.
Aunque el método histórico-crítico es el método indispensable para el estudio cientí co del

sentido de los textos antiguos. Y puesto que la Sagrada Escritura, en cuanto Palabra de
Elohim en lenguaje humano, ha sido compuesta por autores humanos en todas sus partes y
todas sus fuentes, su justa comprensión no solamente admite como legítima, sino que
requiere la utilización de este método.
La existencia de duplicados, de divergencias irreconciliables y de otros indicios mani esta el

carácter compuesto de algunos textos, que se dividen entonces en pequeñas unidades, de
las cuales se estudia su posible pertenencia a fuentes diferentes. La crítica de los géneros
procura determinar los géneros literarios, su ambiente de origen, sus rasgos especí cos y su
evolución. La crítica de las tradiciones sitúa los textos en las corrientes de tradición, de las
cuales procura precisar la evolución en el curso de la historia. Finalmente, la crítica de la
redacción estudia las modi caciones que los textos han sufrido antes de quedar jados en
su estadio nal y analiza ese estadio nal, esforzándose por discernir las orientaciones que
le son propias. Mientras las etapas precedentes han procurado explicar el texto por su
génesis, en una perspectiva diacrónica (que tiene que ver con la evolución de un hecho),
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TEMA I
Hebreas del
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esta última etapa se concluye con un estudio sincrónico ( en el mismo tiempo): se explica allí
el texto en sí mismo, gracias a las relaciones mutuas de sus diversos elementos,
considerándolos bajo su aspecto de mensaje comunicado por el autor a sus
contemporáneos».
Por otro lado existen en la Torah, duplicados y triplicados con notables diferencias, que
serían una incoherencia si hubieran sido escritos por el mismo autor, pero debemos hacer el
hincapié que estos temas han sido los que traen consigo además una convergencia sobre la
temática que nos hacen re exionar sobre la validez de los textos, en cuanto a que nos dan
una perspectiva diferente o puntos de vista, por ejemplo, hay dos relatos de la creación (Gn
1,1 - 2,4a; 2,4b - 24); dos descendencias de Adán (Gn 4 y 5); tres relatos sobre la esposa en
peligro (Gn 12,10-20; 20,1-18; 26,1-11); dos pactos de Elohim con Abraham (Gn 15 y 17);
dos relatos de la vocación de Moisés (Ex 3 y 6); dos promulgaciones del Decálogo (Ex 20 y
Dt 5).
En la Torah se nombra a Elohim de dos formas distintas: Elohim y Yahweh . Lo mismo

ocurre con el nombre de la montaña donde Elohim se revela, llamada a veces Sinaí, y otras
veces Horeb. El suegro de Moisés se llama Ragüel en Ex 2,18 y Jetró en Ex 3,1; 18,1.2.6.12.
A los habitantes del país donde vivirán los israelitas se los llama genéricamente cananeos,
pero otra veces también amorreos.
Existen cortes y tropiezos en algunas narraciones, que hace pensar en dos escritos
mezclados. Por ejemplo, en Gn 7,6ss se repite el comienzo del diluvio y la entrada de Noé al
arca. En Gn 37,28 los madianitas encuentran a José y lo sacan del pozo, y se lo venden a
los ismaelitas. En 37,36 José es vendido en Egipto ¡por los madianitas! Sin embargo, en 39,1
el mismo egipcio de quien se dijo que lo compró a los madianitas, se lo está comprando a
los ismaelitas. En Ex 19,25 Moisés baja del monte y le habla al pueblo... En el versículo
siguiente Moisés está otra vez en el monte escuchando la promulgación del Decálogo (20,1).
Fundamentalismo bíblico
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TEMA I
Hebreas del
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«El fundamentalismo rehuye la relación estrecha de lo divino y de lo humano en las

relaciones con Elohim. Rechaza admitir que la Palabra de Elohim inspirada se ha expresado
en lenguaje humano y que ha sido escrita, bajo la inspiración divina, por autores humanos
cuyas capacidades y posibilidades eran limitadas. Por esto, tiende a tratar el texto bíblico
como si hubiera sido dictado palabra por palabra por el Espíritu, y no llega a reconocer que
la Palabra de Elohim ha sido formulada en un lenguaje y en una fraseología condicionados
por tal o cual época. No concede ninguna atención a las formas literarias, y a los modos
humanos de pensar presentes en los textos bíblicos, muchos de los cuales son el fruto de
una elaboración que se ha extendido por largos períodos de tiempo, y lleva la marca de
situaciones históricas bastante diversas.
Si lo queremos hacer un texto histórico, como lo es actualmente los libros de historia de las
naciones, no se comporta con esa forma de escritura, puesto que tiene un hilo conductor,
mas alla de los eventos comprobables, es el hecho de la relación que tiene el Altísimo con la
humanidad, es por esto que muchos que estudian las escrituras, piensan y creen que hay
una serie de incronguencias, pero en este tema, la historia de la humanidad tal como la
conocemos ha sufrido cambios por diversos autores, en cambio los relatos de las sagradas
escrituras, se han mantenido sin variar el mensaje desde muchos siglos .
Temas Relacionados
A veces más que cortes, se trata de ideas muy distintas. En Gn 1 Elohim crea al mismo
tiempo al varón y a la mujer; pero en Gn 2 Elohim crea al hombre, luego a los animales y,
buscando una compañía apropiada, nalmente crea a la mujer.
En Ex 33,7 la Tienda del encuentro se dice que debe ser levantada fuera del campamento,
pero en Nm 2,2 se levanta el campamento alrededor de la Tienda.
En Ex 16,14-35 el maná que alimenta a los israelitas es enviado milagrosamente por Elohim;
pero en Nm 11,6-9 llega como un fenómeno natural. La duración de la esta de las Tiendas
es de siete días según Dt 16,15 y de ocho según Lv 23,36.
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MODULO II
TEMA I
Hebreas del
Mesianismo.
Todas estas observaciones permiten comprender no sólo que Moisés no pudo haber escrito
esta obra (pues algunos pasajes son claramente de una época posterior), sino también que
la Torah es una composición bastante heterogénea, imposible de atribuir a un único autor.
Pero es mucho más difícil explicar cómo y cuándo los diversos autores fueron aportando su
trabajo a la conformación de nitiva del texto.
Algunos estudiosos sostienen que los textos fueron compuestos y editados durante la
existencia de la monarquía de Judá e Israel (c. 1000-587 aEC), mientras que otros insisten
en que se trata de composiciones posteriores, recopiladas y editadas por sacerdotes y
escribas durante el exilio babilónico y la restauración (en los siglos VI y V aEC). Todos, no
obstante, están de acuerdo en que la Torah no es una composición única y sin costura, sino
un mosaico de fuentes diversas escritas cada una de ellas en circunstancias históricas
distintas para expresar diferentes puntos de vista religiosos o políticos.
En tiempos del rey Josías
El mundo donde se escribió la Biblia fue un reino pequeño en el que la gente luchaba por su
futuro enfrentándose al miedo, a la guerra, la pobreza, la injusticia, la enfermedad, la
hambruna y la sequía. La epopeya histórica contenida en sus páginas comenzó a concebirse
hace unos veintiséis siglos. Su lugar de nacimiento fue el reino de Judá, una región de
pastores y agricultores escasamente poblada y gobernada desde una ciudad real levantada
sobre empinados barrancos rocosos entre las colinas.
Hacia el nal del siglo VII aEC, durante unas cuantas décadas de ebullición espiritual y
agitación política, un grupo de funcionarios de la corte, escribas, sacerdotes y profetas
judaítas, se unió en torno a un movimiento de renovación nacional. El mismo se apoyó en un
relato compuesto de memorias, narraciones populares, cantos y profecías. Aquella obra
maestra de literatura sería objeto de un posterior trabajo editorial, hasta convertirse en una
referencia espiritual, no sólo para los descendientes del pueblo de Judá, sino también para
comunidades extendidas por todo el mundo.
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MODULO II
TEMA I
Hebreas del
Mesianismo.
El núcleo histórico de la Biblia nació en el bullicio de las calles de Jerusalén, en los patios
del palacio de la dinastía davídica y en el Templo del Elohim de Israel. En fuerte contraste
con otros pueblos del Medio Oriente, dispuestos a mantener relaciones internacionales
mediante la veneración de las divinidades de sus aliados, los dirigentes judaítas del siglo VII,
encabezados por el rey Josías (descendiente del rey David en la decimosexta generación),
declararon anatema cualquier rastro de culto extranjero, por considerarlo, de hecho, causa
de las calamidades que afectaban al país por aquel tiempo. Y emprendieron también una
vigorosa campaña de uni cación religiosa, ordenando la destrucción de los santuarios de las
zonas rurales. A partir de ese momento, el Templo de Jerusalén, sería reconocido como el
único lugar legítimo de culto para el pueblo de Israel (2 Re 23,4-20).
¿Cómo podemos advertir que fue en esa época cuando se comenzó a llevar a cabo la
compilación de las antiguas tradiciones que integran la narración bíblica? Por un lado, hay
referencias sobre el trabajo editorial que se realizaba en el palacio de Jerusalén durante el
reinado de Ezequías ( n del siglo VIII aEC): «También estos son proverbios de Salomón,
transcritos por los hombres de Ezequías, rey de Judá» (Prv 25,1). Pero, por otro lado, el
texto bíblico revela algunas claves que pueden delimitar el momento de la composición nal
de antiguas tradiciones orales, como los relatos de los Patriarcas. Por ejemplo, las repetidas
alusiones a los camellos. Las investigaciones arqueológicas informan que los camellos no
fueron domesticados para servir como animales de carga antes del nal del segundo
milenio, y no se utilizaron ampliamente para ese n en el antiguo Oriente Próximo hasta
bastante después del año 1000 aEC (la época de los reyes de Israel). La caravana de
camellos que en la historia de José transporta «goma, bálsamo y resina», revela una
evidente familiaridad con los principales productos del lucrativo comercio árabe, oreciente
en los siglos VIII-VII aEC bajo la supervisión del imperio asirio. Hasta entonces, los camellos
no habían sido un elemento del paisaje lo bastante común como para incluirlos como detalle
en una narración literaria.
En los relatos de los Patriarcas también se narra el encuentro de Isaac con «Abimelec, rey de
los listeos», en la ciudad de Guerar (Génesis 26,1). Sin embargo los listeos, un grupo
emigrado del Egeo o del Mediterráneo oriental, no habían establecido sus asentamientos a
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MODULO II
TEMA I
Hebreas del
Mesianismo.
lo largo de la llanura costera de Canaán hasta algo después del 1200 aEC (la época de
Yahoshua y los Jueces). Sus ciudades prosperaron en los siglos XI y X y siguieron
dominando la zona hasta bien entrado el periodo asirio. La mención de Guerar como ciudad
listea en las narraciones sobre Isaac y la mención de la ciudad (sin atribuirla a los listeos)
en las historias sobre Abraham (Gn 20,1) dan a entender que tenía una importancia especial,
o que al menos era muy conocida, en el momento de la redacción de las narraciones de los
Patriarcas. Las excavaciones realizadas allí (hoy Tel Haror) han demostrado que en la fase
temprana de la historia listea (Edad del Bronce I) no era más que un pueblo pequeño y
bastante insigni cante. Pero, a nales del siglo VIII y en el siglo VII aEC, se había convertido
en un bastión poderosamente forti cado de la administración asiría. Es un evidente punto de
referencia temporal.
Estos detalles apuntan hacia una fecha de composición de los relatos posterior en muchos
siglos a la época en que, según la Biblia, vivieron los Patriarcas. Éstos y otros anacronismos
sugieren un periodo intenso de redacción de las antiguas tradiciones en los siglos VIII y VII
aEC.
En la encrucijada de los grandes imperios
Las tierras bíblicas se hallan en uno de los cuernos de lo que se ha llamado la «media luna
fértil». Se trata de una amplia zona del occidente asiático constituida por un conjunto de
países relativamente fértiles, y en cuya concavidad se encuentra una de las regiones más
ásperas y desoladas del planeta, el inmenso Desierto siro-arábigo.
El cuerno oriental de esta media luna llega hasta el Gólfo Pérsico, y el occidental hasta el
valle del Nilo. La parte central del creciente lo constituyen las altas cuencas del Eufrates y
del Tigris, que se reparten entre los actuales países de Siria, Turquía e Irak. 
En cualquier caso, la tierra de Canaán fue siempre en la antigüedad lugar de paso entre el
poderoso imperio egipcio y los otros imperios de Oriente.
Los HITITAS dan su nombre al país de Hatti, dominando con su imperio la región de Anatolia
(actual Turquía) y disputando con Egipto en el siglo XIII el país de Canaán. Sucumbirán ante
los Pueblos del Mar en el siglo XII.
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TEMA I
Hebreas del
Mesianismo.
EGIPTO comienza su expansión hacia el Oriente después de haber sufrido la invasión de los
asiáticos, que lo dominaron entre los siglos XVIII y XVI. Recuperada la soberanía, persiguió a
los invasores hacia Oriente y conquistó las ciudades cananeas.
Los SUMERIOS fundan el primer gran imperio de Oriente, desplazados luego por los
ACADIOS en 2350 aEC.
En el siglo X los ASIRIOS comienzan una expansión que llegará hasta dominar a Egipto,
realizando grandes deportaciones de los pueblos sometidos. Después de su ocaso en el
siglo VII, los BABILONIOS heredan su imperio.
Los PERSAS extienden sus conquistas hasta Egipto a partir del siglo VI, hasta que Alejandro
Magno se impone en todo el Oriente.
Los antepasados de Israel
la presencia de ciertos detalles en los relatos de los orígenes de Israel lleva a pensar que
éstos fueron escritos mucho después de los acontecimientos que narran. No se puede dejar
de reconocer que hay detrás de ellos un complicado desarrollo literario y que fueron
redactados desde la óptica histórica de un Israel ya constituido como pueblo en el país de
Canaán, y desde la perspectiva religiosa de un Yahwismo plenamente desarrollado.
Sin embargo no se puede excluir sin más que para la redacción se utilizaran documentos ya
existentes, o se recogieran unas tradiciones orales muy antiguas. Las tradiciones
particulares de cada tribu se habrían combinado hasta llegar a ser las tradiciones de «todo
Israel». Se las pudo aumentar o retocar para dar cuenta de situaciones más recientes; se las
pudo modi car al ser recitadas en los santuarios o con vistas a su empleo en el culto. Pero
aún así, detrás de esas tradiciones retocadas, es posible todavía advertir recuerdos
auténticos sobre unos tiempos muy remotos.
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MODULO II
TEMA I
Hebreas del
Mesianismo.
Los relatos patriarcales
La Tanak re ere una larga serie de tradiciones referidas a Abraham, en su mayoría

relacionadas con la región de Hebrón, tal vez porque allí fueron conservadas y transmitidas:
«Y Abram vino a instalarse con sus tiendas junto a la encina de Mambré, que está en
Hebrón, y allí edi có un altar a Yahweh » (Gn 13,18).
Algunos de los hechos narrados evocan costumbres practicadas en culturas antiguas del
Cercano Oriente, como las atestiguadas en Nuzi, ciudad ubicada en la actual Irak, a 400 km
al sudeste de Harán (lugar de procedencia de Abraham según Gn 11,31). Tal es el caso de la
designación de Eliezer de Damasco como heredero de Abraham ante la ausencia de hijos
(Gn 15,2).
Herencia y adopción en el antiguo Oriente
«Si la primera esposa de uno le da hijos y si su esclava le da hijos, si el padre, en vida, les
dice a los hijos que la esclava le había dado: «¡Vosotros sois mis hijos!», y si los ha puesto en
el mismo rango que a los hijos de la primera esposa, cuando el padre haya ido a su destino,
los hijos de la primera esposa y los hijos de la esclava se repartirán por igual los bienes del
patrimonio paterno, (pero) el heredero, hijo de la primera esposa, tomará la parte de su
elección» (Código de Hammurabi 170)
En efecto, en Nuzi un hombre podía designar legalmente un heredero para su propiedad. Por
lo general el designado sería alguien de con anza, que venía trabajando para su patrón,
como Eliezer respecto a Abraham. Así lo muestra una tableta que re ere el siguiente acuerdo
rmado entre dos hombres llamados Nashwi y Wullu: «Mientras viva Nashwi, Wullu le dará
comida y vestido. Al morir Nashwi, Wullu será su heredero. Si Nashwi tiene un hijo, dividirá la
hacienda por igual con Wullu».
La tradición contenida en Gn 16 sobre el origen de los árabes ismaelitas alude a una

práctica contemplada en el antiguo código legal babilónico de Hammurabi, según la cual un
padre puede reconocer como hijos suyos a los hijos de la esclava. Este relato vincula al clan
de Ismael con el santuario de Lajay Roí (Gn 16,14), donde desde hacía mucho tiempo se
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TEMA I
Hebreas del
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estaría rindiendo culto al Elohim El-Roí (EL de la visón). Por su parte, las tradiciones referidas
a Isaac sitúan el establecimiento de su clan en torno a Beersheba (Gn 26,23), donde los
cananeos adoraban al Elohim El-Olam (EL-Eterno; 21,33). La cercanía de Beersheba
respecto a Lajay Roí, y la necesidad de compartir los pozos de agua de esa región desértica,
habrían acercado a los grupos de Isaac e Ismael, haciendo de ellos clanes hermanos.
Los relatos correspondientes a Jacob sitúan a los integrantes de su grupo tanto al este del
Jordán como en las cercanías de Betel (Gn 35,1ss), que ya era considerado por los
cananeos un lugar santo (cf. 28,17). El origen arameo de sus esposas (28,2) y el credo
proclamado por los primitivos israelitas: «Mi padre era un arameo errante...» (Dt 26,5),
señalaría un ingreso de su clan a la región central de Canaán desde el este del Jordán. El
episodio de los ídolos sustraídos por Raquel a su padre Labán (Gn 31,19) remitiría también a
una práctica jurídica de Nuzi, según la cual al hijo de sangre le corresponde como legítima
propiedad las guras de los dioses paternos: «Si Nashwi tiene un hijo, dividirá la hacienda
por igual con Wullu, pero el hijo de Nashwi tomará [las estatuas de] los dioses de Nashwi».
El episodio de violencia que tiene como protagonistas a las tribus de Simeón y Leví y a los
habitantes de Siquem, lugar de culto cananeo consagrado al Elohim El-Berit (EL de la
Alianza; Jue 9,46), podría ser el recuerdo de un intento de estos grupos por establecerse en
la región. Ambas tribus se asentarán más tarde en el sur. Simeón será absorbida por una
tribu más poderosa: «su heredad estaba en medio de la heredad de los hijos de Judá» (Jos
19,1). Leví subsistirá sin territorio como tribu sacerdotal: «Yahweh es su heredad» (Dt 10,9).
Finalmente, el misterioso episodio del combate de Jacob en el vado de Yabbok y su cambio
de nombre (Gn 32,29) hace pensar en la existencia de un cambio en la forma que este jefe
tribal llamado Yaakov, por esta situación de haber luchado con este varón pudo superar
todas sus debilidades de ser un usurpador, y entrar en la tierra de Canaan, ya como otra
persona, es algo muy interesante cuando se ve este cambio de actitud y de forma de ser. Es
también la forma en la cual el Eterno llama a Israel y a Yaakov, entendiendo su naturaleza
espiritual y su naturaleza carnal o humana.
De hecho, se hace consagra el culto en el nuevo altar en Siquem es «EL, Elohim de

Israel» (Gn 33,20).
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MODULO II
TEMA I
Hebreas del
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El culto de los antepasados
Si, en general, los relatos bíblicos fueron redactados desde la óptica histórica de un Israel ya
constituido como pueblo en el país de Canaán, y desde la perspectiva religiosa de un
yahwismo plenamente desarrollado, las narraciones patriarcales constituyen una excepción
en este último aspecto. En efecto, según los textos bíblicos, los Patriarcas practicaban una
religión preisraelita y premosaica. En su culto recurrían a piedras que marcaban lugares, que
hacían esto lugares apartados, como la estela erigida por el grupo de Jacob en Betel,
consagrada a EL- Betel (Gn 35,7.14); o se reunían en torno a altares levantados bajo las
encinas, como hace Abraham en Moré (12,8) y en Hebrón (13,18); o plantaban árboles,
como el tamarisco de Abraham en Beersheba en honor de EL-Olam (21,33). Todas esas
prácticas serán más tarde condenadas en Israel cuando se trate de consolidar el yahwismo:
«No plantarás cipo, ni ninguna clase. de árbol, junto al altar de Yahweh tu Elohim que hayas
construido; y no te erigirás estela, cosa que detesta Yahweh tu Elohim» (Dt 16,21-22).
Por tanto, si los relatos hubiesen sido totalmente inventados en la época de la redacción de
los textos bajo la óptica de un yahwismo estricto, no se hubiesen hecho semejantes
referencias a prácticas culturales prohibidas por entonces. De modo que la descripción del
culto patriarcal pone en evidencia la antigüedad de esas tradiciones, cuyos detalles
incompatibles con el culto yahwista posterior al siglo VII aEC han permanecido, a pesar de la
compleja reelaboración literaria.
Aún más, aunque en algunos relatos se presenta a Yahweh como la divinidad patriarcal,
otros textos bíblicos explican que este nombre divino fue revelado recién en tiempos de
Moisés: «Me aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob como El-Shadday; pero mi nombre de
Yahweh no se lo di a conocer» (Ex 6,2). «Cuando Abram tenía noventa y nueve años, se le
apareció Yahweh y le dijo: «Yo soy El-Shadday, anda en mi presencia y sé perfecto» (Gn
17,1). El culto de los antepasados de Israel era, por tanto, un culto pre-yahwista.
MODULO II
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La divinidad de aquellos antiguos grupos no estaba ligada a un determinado lugar, como era
el caso de los dioses cananeos, y no habitaba en un templo. Estaba, en cambio, relacionada
al antepasado del grupo, de quien tomaba su nombre. Así, se habla de «el Elohim de mi
padre» (Gn 31,5):
• «el Elohim de Abraham
• y el Elohim de Najor» (Gn 31,53)
• «el Terror de Isaac» (31,42)
• «el Fuerte de Jacob»
• o «el Pastor» y «la Roca de Israel» (49,24).
• Ese Elohim era concebido como señalando el camino y acompañando al clan en su

marcha. Lo único que reclamaba era obediencia y con anza. Obviamente, no podía
pensarse en rendir culto a ningún otro Elohim más que a él. La alianza pactada entre
él y la tribu bene ciaba a ambas partes, siguiéndose la glori cación de la divinidad
cuando el grupo prosperaba, o su misma desaparición en el caso de que la tribu no
sobreviviera.
La organización tribal
La tribu es un grupo autónomo de familias que se consideran descendientes de un mismo

antepasado. Pero, también otros elementos pueden intervenir en la constitución de una
tribu. Elementos débiles son absorbidos por un grupo vecino más fuerte, o bien varios
grupos débiles se juntan para formar una unidad capaz de permanecer autónoma, es decir,
con capacidad para resistir a los diversos ataques.
Puede suceder también que un grupo, demasiado numeroso para poder convivir y utilizar
los mismos pastos, se divida y forme dos grupos, que viven independientemente. De esta
manera se separaron Abraham y Lot (Gen 13,5- 13). Sin embargo, la solidaridad subsiste y,
cuando Lot es llevado cautivo por los cuatro reyes victoriosos, Abraham corre en su auxilio
 
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TEMA I
Hebreas del
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(Gen 14,12-16). Una tribu, en lugar de crecer, puede sencillamente ir disminuyendo y por n
desaparecer. Así sucedió con Simeón, cuyos restos fueron muy pronto absorbidos por Judá
(Jos 19,1-9), pues ya no se la nombra en las bendiciones de Moisés (Dt 33).
La tribu tiene una organización interna, fundada también en los vínculos de la sangre. La
«casa paterna» es la familia, que comprende no sólo al padre, a la esposa o esposas y a sus
hijos no casados, sino también a los hijos casados, con sus esposas e hijos, y a la
servidumbre.
Varias familias componen un «clan», que vive ordinariamente en el mismo lugar o, por lo
menos se reúne para estas religiosas comunes y comidas sacri ciales (1 Sam 20,6.29). Lo
rigen los cabezas de familia o «ancianos». En tiempo de guerra, suministra un contingente,
evaluado teóricamente en mil hombres, que está a las órdenes de un «jefe» (1 Sam 8,12). El
conjunto de los clanes constituye la tribu. La tribu congrega a todos los que obedecen al
mismo líder, llamado «príncipe» o «principal» (Num 7,2).
El santuario tendrían en lo sucesivo como protagonista al Elohim del clan recién asentado. Y,
de igual modo, el nombre y los atributos del Elohim cananeo adorado en cada santuario
podrían aplicarse al Elohim del clan que se estaba instalando en las cercanías del lugar
santo.
Por eso en la región de Hebrón el Elohim de Abraham comenzaría a ser venerado por los
miembros de su clan con el nombre de EL-Shadday; en Beersheba el Terror de Isaac sería
llamado por su grupo EL-Olam; en el desierto del Néguev los ismaelitas adorarían a su
Elohim como EL-Roí; en Betel el Fuerte de Jacob se convertiría para sus eles en EL-Betel; y
en la región de Siquem los hijos del patriarca Israel honrarían a su Pastor y a su Roca como
EL-Berit.
Pero no debemos entender esta identi cación como una simple asunción de la religión
cananea. En esos santuarios la religión de los antepasados de Israel continuó siendo
monolátrica y henoteísta, puesto que, sin negar la existencia de los dioses de los demás
pueblos, se continuó adorando a un solo dios. En esto siguió distinguiéndose del politeísmo
propio de las otras culturas sedentarias.
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A pesar de la novedosa referencia a un lugar jo, el Elohim venerado por los antiguos
nómadas continuó manteniendo una vinculación única con el clan. Y así como dos clanes
diversos podían poner como jueces de su pacto al «Elohim de Abraham» y al «Elohim de
Najor» (Gn 31,53), que eran dioses que guardaban relación solamente con su grupo, así
también el Elohim venerado por los antepasados en Siquem no fue considerado
simplemente como EL, el padre del hombre (Ab-Adam), sino como EL, Elohim de Israel (Gn
33,20).
Seguidores de un Elohim errante
Sociólogos y etnólogos han veri cado entre los beduinos árabes actitudes que se remontan
a tiempos muy remotos. Una de ellas se da cuando elementos débiles son absorbidos por
un grupo más numeroso. En ese caso se considera que los pequeños grupos se a lian (se
hacen hijos) a otro mayor. En otros casos dos grupos pequeños se unen para fortalecerse.
Entonces se considera que estos grupos parejos se hacen hermanos entre sí. Y así las
relaciones comerciales, sociales y religiosas que los grupos fueron estableciendo a lo largo
del tiempo se expresa en términos de parentesco.
Respecto a los antepasados de Israel se pueden advertir dos grupos de tradiciones

patriarcales, a partir de los lugares mencionados en los relatos de cada personaje: uno en el
sur, con Abraham e Isaac, y otro en el norte, con Jacob e Israel. Los clanes portadores de
estas tradiciones se habrían asentando en el país de Canaán en épocas diversas,
relacionándose entre sí hasta reconocerse en una misma identidad cultural. A la vez, estas
tradiciones, que eran particulares de cada grupo, se habrían entrelazado y armonizando a
medida que éstos se fueron asociando. Entonces el antepasado de cada clan llegó a ser
considerado como miembro de una única familia.
De este modo los hijos de Jacob se a liarían a Isaac, como resultado del continuo
intercambio de tradiciones entre la norteña Betel y la sureña Beersheba, a través de los
peregrinos y de las caravanas que se dirigían a Egipto, como se hacía todavía en el siglo VIII
aEC (Am 5,5). Por otro lado el predominio de la tribu de Judá, radicada en torno Hebrón y
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TEMA I
Hebreas del
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portadora de las tradiciones de Abraham, sobre los clanes establecidos en Beersheba, pudo
llevar a que el grupo transmisor de la tradición de Isaac se reconociera como a liado a los
abrahamitas.
¿Cuánto tiempo tardaron en consolidarse estas tradiciones? Lo seguro es que a mediados

del siglo VIII, en sus duros vaticinios contra el Reino de Israel, el profeta Amós identi ca al
pueblo como «la casa de Isaac» (Am 7,16), «la casa de Jacob» (9,8) y «el Resto de
José» (5,15). Contemporáneamente Oseas vincula al pueblo de Judá con «Jacob», y re ere
las tradiciones del patriarca tal como las leemos hoy en la Torah : «En el seno materno
suplantó a su hermano, y de mayor luchó con Elohim. Luchó con el ángel y le pudo, lloró y le
imploró gracia. En Betel le encontró y allí habló con nosotros» (Os 12,4-5). De modo que al
menos en la primera mitad del siglo VIII ya se vinculaba con Jacob a las tribus del norte,
como Efraím, y de sur, como Judá (Os 10,11); y los relatos patriarcales contaban ya con una
forma jada.
Sin embargo las primeras menciones de Abraham las encontraremos recién dos siglos más
tarde, durante el destierro en Babilonia. A comienzos del siglo VI aEC el profeta Ezequiel
critica las pretensiones de los supervivientes de Jerusalén, que ponen sus expectativas en
su antepasado: «Uno solo era Abraham y obtuvo en posesión esta tierra.
Nosotros somos muchos; a nosotros se nos ha dado esta tierra en posesión» (Ez 33,24). Al
contrario, otro profeta hacia el nal del destierro apela al recuerdo del Patriarca para a anzar
la esperanza de los exiliados: «Reparad en Abraham vuestro padre, y en Sara, que os dio a
luz; pues uno solo era cuando le llamé, pero le bendije y le multipliqué» (Is 51,2). La tradición
de Abraham, localizada en torno a Hebrón, la primera capital de David, activó la esperanza
de retorno a la tierra cuando el reino davídico había desaparecido.
Finalmente, en torno al siglo V aEC se encontraría ya concluido un brillante relato tanto

familiar como nacional. La fusión de las tradiciones de los distintos clanes dio como
resultado una historia de salvación, que se volvería muy actual para los integrantes de la
tribu de Judá, que estaban regresando desde Babilonia a una tierra en la que habían vivido
sus padres. Servía para recordar algo fundamental: «Mi padre era un arameo errante que
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TEMA I
Hebreas del
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bajó a Egipto y residió allí como inmigrante siendo pocos aún, pero se hizo una nación
grande, fuerte y numerosa...» (Dt 26,5). Se expresaba así algo que se consideraba como una
nota de la historia remota del pueblo, pero que podía ser motivo de gran esperanza para el
futuro incierto que por entonces se planteaba: una vez Israel se había a ncado en un
territorio y había establecido allí su patria. La historia se podría renovar...
Las historias de los patriarcas no fueron transmitidas, entonces, simplemente para informar
cuánto ocurrió en tiempo remotos. En estas tradiciones se fue acumulando la experiencia
religiosa de muchas generaciones en torno a una convicción central: Elohim hizo una
promesa a los antepasados de Israel. Por eso, mientras que otras culturas sedentarias
habían olvidado casi por completo su primitivo origen errante, Israel siguió teniendo siempre
una conciencia viva de sus orígenes. Y así el Elohim de Israel conservó en gran parte los
rasgos del Elohim de los nómadas, del Elohim de Abraham, de Isaac y de Jacob. Ese Elohim
siguió siendo un Elohim errante y peregrino. Y por eso la fe del pueblo se mantuvo incluso
fuera de la tierra patria. Elohim marchó siempre a donde los avatares de la historia llevaron a
Israel.
Los narradores e historiadores de Israel
«Quizá fue una noche de frío, junto al fuego, cuando comenzó a contarse la historia de
Israel. Primero los ancianos, que recordaban las andanzas de antepasados famosos.
Llegaron más tarde los grupos del desierto, relatando y exagerando las penalidades sufridas
en Egipto, la terrible marcha hacia la tierra prometida, la revelación concedida por Yahweh a
Moisés. Vendrían luego los poetas populares, cantores de gestas realizadas contra los
listeos, que cambiaban batallas y ejércitos por una buena comida antes de seguir su viaje.
No faltaban sacerdotes que, en las peregrinaciones anuales a los santuarios, relataban al
pueblo como se apareció Elohim en aquel lugar sagrado.
Así, de boca en boca, transmitidas oralmente, comenzaron a conservarse y enriquecerse las
tradiciones históricas de Israel. Hasta que surgió una clase más culta, en torno a la corte de
Jerusalén, en el siglo X a.C. También le interesaban otros datos: la lista de los gobernadores
de Salomón, los distritos en que dividió su reino, el lento proceso de construcción del
templo de Jerusalén y del palacio, con sus numerosos objetos de culto o de adorno. Todos
ellos comienzan a usar la escritura. No quieren que datos tan importantes se pierdan con el
paso del tiempo.
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MODULO II
TEMA I
Hebreas del
Mesianismo.
Por último, dentro de esta tradición escrita, surgen verdaderos genios, que recopilan con
enorme esfuerzo los relatos antiguos y los unen en una historia continua del pueblo. Algunos
se concentraron en los orígenes. Otros se limitaron a acontecimientos fundamentales de su
época, como la subida de David al trono o las terribles intrigas que provocó su sucesión.
Incluso hubo un grupo que emprendió la tremenda tarea de recopilar las tradiciones que
iban desde la conquista de la tierra (siglo XIII) hasta la deportación a Babilonia,
componiendo lo que conocemos como «Historia deuteronomista» (Yahoshua, Jueces,
Samuel, Reyes).
Pero, siglos más tarde, se produce un hecho curioso. Un autor vuelve a contar la historia de
la monarquía. Para ello, coge los libros de Samuel y Reyes y los copia al pie de la letra, pero
suprimiendo lo que no concuerda con su punto de vista y añadiendo otras tradiciones.
Surge así la «Historia cronista» (1 y 2 Crónicas). También en el siglo II a.C, dos autores
distintos contarán la historia de la rebelión macabea. De este modo, siglo tras siglo,
incansablemente, el pueblo de Israel puso en práctica la consigna de Goethe de que «cada
generación debe escribir de nuevo la historia».
VISION GENERAL DE LA SAGRADA ESCRITURA
Del Origen Divino de la Torá
Casi todas las consideraciones acerca de la ética y los valores de la Torá, o cada intento de
explicarlas terminan en una discusión acerca de su origen divino. Todo debate serio
respecto a cualquier tema religioso vuelve, nalmente, al mismo punto de partida: su
derivación de la Torá. Esto es inevitable, puesto que es precisamente el origen divino de la
Torá lo que le impone a cada uno de nosotros la obligación de comportarse de acuerdo con
los valores religiosos que orientan cada detalle de nuestras vidas. Pero además de ser
objeto de una discusión amistosa, ésta es una cuestión que conviene aclarar para nosotros
mismos.
Seiscientos Mil Testigos
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MODULO II
TEMA I
Hebreas del
Mesianismo.
Comencemos con un relato. Un distinguido estudioso, cuya mujer le mostró un nuevo

artefacto de cocina, preguntó qué era la etiqueta adherida a él. 
«Estas son las instrucciones», dijo ella. 
Después de una brevísima re exión su esposo hizo notar: «¡Qué tonta es la gente! Todos dan
por sentado que el más sencillo artefacto de cocina requiere instrucciones del fabricante
explicando su uso, pero ¿qué pasa con el hombre mismo? El es una criatura cuya vida está
comprometida y es complicada. ¿No necesita, acaso, instrucciones de su Creador?»
Hoy en día, cuando muchos cientí cos ya admiten la existencia de un Supremo Hacedor (un
punto que la generación anterior se negaba a reconocer), esta anécdota adquiere mayor
relevancia aún. El dilema que surge es si es posible quedarse a mitad de camino y decir:
«Estamos dispuestos a creer que somos obra del Supremo Hacedor, pero nosotros
sabemos mejor cómo vivir nuestras propias vidas».
Examinemos las fuentes bíblicas y veamos qué encontramos que nos pueda ayudar a de nir
nuestra posición. En Shemot XIX, 9 leemos: «Y Yahweh dijo a Moisés: he aquí Yo vengo a ti
en una nube espesa, para que el pueblo oiga mientras Yo hablo contigo…». En el versículo
17 está escrito: «Y Moisés sacó del campamento al pueblo para recibir a Elohim, y
pusiéronse a lo bajo del monte». Y en XX, 1-2: «Y habló Elohim todas estas palabras
diciendo: Yo soy Yahweh , tu Elohim» . Aún después de que la Torá fue entregada,
leemos: «Todo el pueblo observaba las voces y las llamas, y el sonido del shofar, y el monte
que humeaba…» (Shemot XX, 15).
La Torá fue otorgada de un modo totalmente distinto al del exigido por otras religiones para
sus revelaciones proféticas, ya que tanto la budismo, taoísmo, o como el Islam sostienen
que sus enseñanzas fueron entregadas por una sola persona o un gran número de personas.
En el caso de la Torá, la nación entera estuvo presente reunida especialmente para
presenciar los sublimes acontecimientos que se sucederían en el monte Sinaí.
Por cierto, ni el cristianismo ni el Islam impugnaron nunca la validez de lo ocurrido en el

monte Sinaí. Por el contrario, lo han invocado como la prueba más convincente de la
existencia de Elohim y dé Su dominio sobre el mundo. El otorgamiento de la Torá a Israel es
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TEMA I
Hebreas del
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el hecho más aceptado por todas las religiones de Occidente a las que pertenecen más de
mil millones de personas, que representan la gran mayoría del mundo civilizado (con
excepción de los países comunistas, los que después de varias décadas de una guerra de
exterminio contra la religión, lograron extinguir la fe en gran parte de sus poblaciones).
Actualmente, la ética de la sociedad occidental se apoya sobre fundamentos cuya autoridad
procede de la Torá recibida a través de Moisés.
La razón por la cual la revelación en el monte Sinaí es aceptada por todas esas religiones es
que ella satisface todos los criterios de un auténtico acontecimiento histórico (además de
ser más milagroso y de infundir un mayor temor reverencial que cualquier otro suceso
histórico). Un hecho atestiguado por cientos de miles de personas no puede ser cticio. La
revelación en el monte Sinaí fue presenciada por unos seiscientos mil hombres adultos,
además de mujeres, niños y ancianos, y Moisés puso muchas veces de relieve este hecho,
no dando lugar a la menor duda cuando proclama que el pacto fue hecho «con nosotros,
todos los que estamos aquí hoy vivos» (Devarim V,3).
Por esta razón la revelación en el monte Sinaí es referida a través de toda la Biblia como un
hecho que no requiere explicación ni prueba. Por ejemplo: «En el arca ninguna cosa había
más que las dos tablas de piedra que había allí puesto Moisés en Jorev, donde Yahweh hizo
la alianza con los hijos de Israel cuando salieron de la tierra de Egipto» (Melajim VIII, 9). La
misma aceptación incuestionable aparece en la profecía de Eliahu, en Tehilim LXXVII, 1-7 y
en muchos otros pasajes.
Esta, entonces, es otra característica de los hechos históricos, Ellos fueron sustentados de
modos diferentes por las generaciones siguientes. Aceptamos como un hecho que hubo un
rey llamado Alejandro Magno y un legislador romano denominado Cicerón, porque es
imposible introducir cticiamente guras públicas o hechos masivos en la historia registrada.
De manera similar resulta imposible sostener que alguien apareció un día y se las ingenió
para convencer a toda una nación que millones de ellos o de sus antepasados participaron
en un acontecimiento totalmente inventado por él, y que fue capaz de introducir «de
contrabando», en la historia, un hecho de tal magnitud que ha cambiado la forma de vida de
una nación y, eventualmente, de todo el mundo.
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MODULO II
TEMA I
Hebreas del
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Hubo también una necesidad fundamental para la revelación en el monte Sinaí. Es difícil
imaginar que el Creador no les haya dado instrucciones a Sus criaturas para cumplir Su
voluntad o su destino sobre la Tierra. Asimismo sería irrazonable esperar que cualquiera sea
capaz de reconocer a su Creador y entender por sí mismo Sus caminos cómo lo hizo el
patriarca Abraham, o con ar en que todos y cada uno sean bendecidos con iluminación
profético para guiar sus pasos. ¿Cuál sería, entonces, la forma más efectiva de comunicar a
la posteridad que Elohim se mostró ante Sus criaturas y les reveló Sus sendas? ¿Hay,
acaso, algún modo más e caz que manifestarse a Sí mismo ante una multitudinaria
congregación de gente sabia, inteligente, crítica y tesonera, que testimonie el
acontecimiento del monte Sinaí?
Todas esas ideas fueron expresadas por los grandes lósofos. En su Iguéret
Teimán («Epístola del Yemén») Maimónides sostiene que «la grandeza de esto, visto y
testimoniado por los testigos más selectos, como nunca antes ha ocurrido, es que toda una
nación escuchó las palabras del Altísimo y contempló Su gloria con sus propios ojos. Todo
esto fue concebido para fortalecer nuestra fe de modo que permaneciese inconmovible por
toda la eternidad, con el objeto de que se asegure el acceso a la verdad y que nuestros pies
se apoyen sobre una base rme, para que nuestros pasos no sean vacilantes».
Rabí Iosef Albo consigna aún más explícitamente en su «Séfer Haikarim» («Libro de los
principios») que «lo que es percibido por la mayor cantidad de gente es creído mucho más;
por otra parte, Elohim quiso que la Torá fuese entregada por Moisés con la mayor publicidad
posible y ante una multitud de más de seiscientas mil personas… que comprendía
hombres inteligentes y astutos de distintos caracteres y actitudes, de modo que no quedase
el menor asomo de duda en las mentes de los bene ciados y de las generaciones
subsiguientes. De esa manera, su recepción sería correcta y totalmente reputada como
posible»
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Por cierto, la Torá misma subraya el carácter único del monte Sinaí: «Porque pregunta ahora
de los tiempos pasados, que han sido antes de ti, desde el día que creó Elohim al hombre
sobre la Tierra, y desde un cabo del cielo al otro» (es decir, siempre, en todo tiempo y lugar)
«si se ha hecho cosa semejante a esta gran cosa, o se haya oído otra como ella». ¿Osó
alguien, alguna vez, sugerir algo así?. No, porque no es posible inventar un suceso de
tamañas proporciones. «¿Ha oído pueblo la voz de Elohim, que hablase de en medio del
fuego, como tú has oído y vivido?» Y más adelante: «A ti te fue mostrado, para que supieses
que Yahweh , El es Elohim; no hay más fuera de El» (Devarim IV, 32-35).
En temas de discusión suele aparecer lo que se dice, que fue escrita por hombres, o que de
una u otra forma es como se manipula a las masas, por lo que muchas veces se puede ver
la ignorancia de los alcances y acontecimientos que signi co la entrega de la Torah. En una
oportunidad, se argumentaba que no era de sorprenderse que el pueblo hubiese aceptado
realmente la Torá de Moisés. Después de todo, es razonable pensar que un hombre como
Moisés, quien los liberó de la esclavitud en Egipto, era un dirigente carismático. Un hombre
así se convierte en una especie de superhombre del que cada palabra se transforma en ley –
un hecho que constatamos periódicamente. Pero, si bien es cierto que Moises actuó, lo hizo
bajo mandato del Altísimo, y las plagas y prodigios no fueron inventados, porque se debe
considerar que Faraón no los dejo irse como si no fuera algo difícil, mas bien fue llevado
hasta el limite y dejo a estos casi tres millones de personas, esclavos para el. Por lo que ,
por más carismático que pueda ser una personas, sino es respaldado por el Creador, nada
es. Entonces, la torah tiene varios aspectos que son muy fuertes, además de la nube de
testigos que estuvieron, sino que además se considera como la carta fundamental, la
constitución de la nación de Israel, es un pacto o convenio, es una carta de matrimonio y
muchas otras cosas mas que vinculan al pueblo de Israel con el Eterno.
Mi respuesta fue que, en primer lugar, aún si su argumentación fuese valedera, ella no
invalidaba la certeza de que la revelación en el monte Sinaí era un hecho. Si bien puede ser
razonable sugerir que el respeto en el que Moisés se sustentaba lo ayudó dándole autoridad
a sus palabras, eso difícilmente lo facultaba para idear un acontecimiento tan imponente
ante toda la nación de Israel.
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TEMA I
Hebreas del
Mesianismo.
Por otro lado, si Moshe tuviera tanto poder como para convencer, el mismo hace alusión a
pasajes sobre su vida, por lo que aunque fue transcrita por Moshe y otros, la fuente de
inspiración y el relato de todas las cosas que pasaron, tenían que ver con la voluntad del
Altísimo de estar en Medio de su pueblo .
Consultemos cronológicamente los pasajes bíblicos más relevantes. Moisés ocasionó diez
plagas que afectaron a Egipto. Fueron castigos extraños, destructivos y milagrosos. Provocó
a la que era la más grande nación del mundo en aquel entonces, ridiculizando virtualmente a
su faraón pagano, y la Torá no minimiza su posicion personal: «También Moisés era muy
gran varón en la tierra de Egipto, a los ojos de los siervos de Faraón y a los ojos del
pueblo» (Shemot XI, 3). Pero tan pronto como los hijos de Israel acamparon cerca del mar
comenzaron a hablar en contra de Moisés. «¿No había sepulcros en Egipto que nos has
sacado para que muramos en el desierto?» (Shemot XIV, 11), refunfuñaron. Después leemos
que «toda la congregación de los hijos de Israel murmuró contra Moisés y Aarón en el
desierto» (Shemot XVI, 2) y su continua insatisfacción se intensi có hasta que Moisés clamó
al YAHWEH y dijo: «-De aquí a un poco me apedrearán!» (Shemot XVII, 4).
Aún después de que la integridad de Moisés fuera probada por un milagro mani esto y el
rebelde Kóraj y sus seguidores fueran castigados a la vista de todo el pueblo, la actitud de
éste permaneció sorpresivamente invariable: «El día siguiente toda la congregación de los
hijos de Israel murmuró contra Moisés y Aarón diciendo: Vosotros habéis muerto al pueblo
dYahweh » (Bemidbar XVII, 6).
En asuntos espirituales el pueblo no siguió ciegamente a Moisés. Por eso decimos: «Y

hablaron Miriam y Aarón contra Moisés… y dijeron: ¿Solamente por Moisés ha hablado
Yahweh ? ¿No ha hablado también por nosotros?» (Bemidbar XII, 1-2). Pero repara en el
hecho de que cuando hablamos de la mencionada rebelión liderada por Kóraj contra la
autoridad de Moisés, éste no es acusado de mentirle al pueblo o engañarlo con falsas
profecías. Antes bien «se juntaron contra Moisés y Aarón, y les dijeron: básteos, porque toda
la congregación, todos ellos son santos, y en medio de ellos está Yahweh . ¿Por qué, pues,
os levantáis vosotros sobre la congregación dYahweh ?» (Bemidbar XVI, 3). La base de esta
demanda contra Moisés, tal como fuera expresada por su hermana Miriam, es que las
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TEMA I
Hebreas del
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palabras de Elohim no están dirigidas a Moisés solo, sino a toda la nación, y por eso
argumentan, aparentemente, con justa razón: ¿Por qué Moisés debe ser diferente y gozar de
una posición superior?
De estos pasajes resulta su cientemente claro que no puede caber duda acerca de que los
israelitas no siguieron ciegamente a Moisés. Por el contrario, lo encontramos sujeto a
críticas permanentes que se originaban en la conciencia que el pueblo tenía de su propia
importancia. Más aún, estas críticas no generaron duda alguna acerca del origen divino de la
Torá. Si alguien hubiera expresado sus recelos, estos hubieran quedado registrados en la
Torá, al igual que el relato respecto al becerro de oro, acerca del cual se informa
cuidadosamente.
Examinemos el tema objetivamente. Supongamos que de pronto alguien se adelanta y

anuncia que es el portador de alguna enseñanza que le fuera dada por Elohim.
Supongamos, además, que hemos sido impresionados por su distinción e integridad. Al leer
detenidamente su documento vemos que está lleno de prohibiciones y amenazas de castigo
respecto a todos los aspectos de nuestra vida. Su doctrina intenta, incluso, enseñarnos qué
y cómo pensar y, en resumen, suprimir nuestros más fuertes deseos. ¿Aceptaríamos esa
doctrina por la impresión que nos causa su portador, aun cuando impusiese ciertos actos
que superan ostensiblemente nuestra naturaleza? ¿Acaso la credibilidad de los taumaturgos
no es siempre combatida vehementemente?
Otro punto a considerar es que los preceptos de la Torá presentan una desviación total de la
forma de vida que prevalecía en esa época. Por ejemplo:
1. El precepto de descansar en shabat parecía ser totalmente irracional en esos días; 

2. los derechos asegurados a los esclavos, casi equivalentes a los de sus amos,
contrastaban fuertemente con la costumbre prevaleciente de considerarlos como bestias de
carga. 
3. el amor por los extranjeros y los prosélitos; 
4. los deberes de caridad, que sobrepasan los bene cios sociales otorgados actualmente a
los menesterosos; 
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5. la protección a los huérfanos y viudas; 

6. la obligación de pagar los sueldos diariamente a los trabajadores.
La Torá introdujo una revolución en la vida de los que la aceptaron. El espíritu de la Ley se
oponía totalmente a todas las normas aceptadas de esa época: un Elohim sin forma física en
oposición a los ídolos de Egipto; la justicia y moralidad en oposición a la esclavitud y la
opresión tiránica; la supresión de los bajos instintos en oposición al hedonismo. Aún en la
actualidad, cuando los principios espirituales de la Torá han sido aceptados universalmente,
hay quienes opinan que algunos de sus preceptos son incompatibles con el espíritu de
nuestra era. Puede uno, entonces, imaginarse cuanto más duro habrá sido aceptar la Torá
cuando era totalmente nueva y extraña, y no solo totalmente contraria al espíritu de esa
época, sino «refutada» por la ciencia y cultura de ese tiempo, cuyos centros más
importantes se hallaban en Egipto. Más aun, la Torá prescribe en contra de Egipto diciendo:
«No haréis como hacen en la tierra de Egipto, en la cual morasteis» (Vaikrá XVIII, 3).
Toda una nación no pudo haber sido inducida, solo por el poder de la in uencia personal de
Moisés, a aceptar una revolución tan radical y una carga tan pesada de obligaciones que
requiere sacri cios personales, tanto físicos como espirituales.
Pero por encima y más allá de toda discusión acerca del poder de la in uencia personal de
Moisés se halla el incuestionable hecho histórico de este acontecimiento sin parangón: «Y
aconteció al tercer día, cuando vino la mañana, que vinieron truenos y relámpagos… y
estremecióse todo el pueblo que estaba en el real. Y Moisés sacó del real al pueblo a recibir
a Elohim, y pusiéronse a lo bajo del monte. Y todo el monte de Sinaí humeaba, porque
Yahweh había descendido sobre él en fuego… Y el sonido del shofar iba esforzándose en
extremo. Moisés hablaba y Elohim le respondía en voz» (Shemot XIX, 16-19).
LA VERACIDAD DE LA TORAH
Nuestra historia escrita, la del Pueblo de Israel, que está relatada en el Tanak, está más
difundida en el mundo que la historia escrita de cualquier país, imperio o gobierno del
mundo, al igual que nuestra historia oral tiene más difusión mundial que la historia oral de
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cualquier país. Por ejemplo, la historia norteamericana admite que sólo miles de personas
conocieron a George Washington, mientras que la historia de Israel insiste en que la entrega
de la Torá en el Monte Sinai fue presenciada por millones.
Muchos millones de personas de nuestra nación en todas las generaciones testi caron las
tradiciones históricas que escucharon de sus propios padres, sin mencionar los millones y
millones de musulmanes y cristianos que por siglos han creído y siguen creyendo hoy en día
en este hecho histórico. No existe una sola tradición histórica en el mundo incluyendo los
últimos acontecimientos de nuestro tiempo, que tengan tanta autenticidad como este hecho
tanto en los testimonios escritos, como en la opinión pública basada en la tradición. Los
norteamericanos en su mayoría, no recibieron de sus antepasados esta tradición de George
Washington, pues ellos eran inmigrantes irlandeses, italianos, alemanes o eslavos que se
establecieron en los Estados Unidos mucho tiempo después que Washington murió. Pero
los judíos y israelitas actuales son los descendientes de hombres que vieron las diez plagas
que asolaron a Egipto, que fueron liberados de la esclavitud egipcia, que cruzaron en seco el
Mar Rojo y vieron la entrega de la Torá en el Monte Sinai; y estos hechos les fueron relatados
por sus propios padres, de generación en generación, además de poseerlos por escrito
desde el principio, cuyo texto original ha sido transmitido hasta nuestros días sin la más
mínima alteración. Más de dos siglos antes que se destruyera el Segundo Templo, nuestras
Escrituras se tradujeron al griego. Desde entonces, las naciones del mundo han tenido
nuestras Escrituras y atestiguan su texto. Esto sucedió sólo seis siglos después del Rey
Salomón. Además los escritos de Josefo han estado en manos no judías durante 2000 años.
Pero por encima de todo, está el hecho claro que nuestra nación, por más que se retroceda
en los anales de la historia, proclama en forma unánime, la autenticidad y autoridad de las
Escrituras.
ESTUDIO SISTEMATICO TORAH
El estudio sistemático de las escrituras, en la cual su fuente es conocer a fondo cada libro
hebreo (sefer), capítulo (pereq), versículo (pasuq), palabra (davar) e incluso hasta el sentido
de ella, y como se puede leer es lo que los estudios de las escrituras han querido transmitir
desde Moises (Moshe) hasta nuestros días.
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Que si educamos nuestra mente e instruimos nuestro corazón y le damos sentido a nuestra
vida, les entregamos conocimiento de la Torah (instrucciones de Elohim), el hombre y mujer
acrecentará su conocimiento del Creador y le conocerá (yadad), en una forma intima,
además podrá tener argumento para todo tipo de preguntas que se les haga sobre el
fundamento de su relación con el Eterno Creador Yahweh, su relación con los demás, su
relación con la naturaleza tanto material como espiritual, y sobre todo la causa y propósito
de su vida
Un estudio sistemático, además de tener tiempo para aprender de la Torah (Torah), los
profetas (Neviim) , los escritos poéticos (K), conocido por la sigla TaNaK, ha sido desde
Moshe una forma en la cual el pueblo de Israel se ha nutrido para tener sabiduría y poder
sobreponerse a todas las di cultades en todo lo que ha tenido que pasar, son conscientes
de un Elohim que los ha preservado hasta hoy.
Este estudio sistemático se fue organizando en dividir los cinco libros de la Torah:
Bereshit(Génesis), Shemot(Éxodo), Vayikra (Levítico), Bamidbar (Números) y Devarim
(Deuteronomio), en un 54 porciones que son leídas a través de las 52 semanas del año.
Dado que entre estos cinco libros de la Torah hay 50 capítulos en Bereshit, 40 capítulos en
Shemot, 27 capítulos en Vayikra, 36 capítulos en Bamidbar y 34 capítulos en Devarím, lo que
son 187 capítulos se han dividido en la siguiente las porciones o parasha semanal, las
cuales son leídas en la semana, para algunos se van leyendo en algunos días, y en otras
comunidades se leen una vez en la semana en el día de shabbat, a n de poder conversar y
dialogar junto con otros ya que el deber de cada persona es que lea la parasha antes de
shabbat, para que cuando se llegue ese día todos puedan tener una opinión, resolver dudas
o compartir experiencias que le ha ayudado el compartir la escritura.
La forma que se divide en el año (52 semanas) las parasha son las siguientes:
12 parasha de Bereshit
11 parasha en Shemot
10 parasha en Vayikra
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10 parasha en Bamidbar
11 parasha en Devarim,
lo que nos hace 54 porciones, y esto es porque en algunas semanas se hace una lectura de
dos parasha, a n de ajustar el calendario cuando es bisiesto.
Para que la lectura pueda ser además en forma gradual, cada porción es dividir en lo que se
llama Aliyá (Ascensión o Levantarse) en la cual se de nen siete partes en la porción que
puede ser leída por una persona, y si hay mas de una se van leyendo alternadamente.
Otra característica de la lectura de las parasha, es agregar el Maftir, que se entiende como el
texto en la porción que se resalta para dar énfasis a la lectura.
Además como la escritura es una unidad, luego de estas porciones se conectan con otros
textos de la escritura.
La Haftará (lectura de profetas o escritos poéticos); dicha lectura es para con rmar o
acentuar la temática principal del texto de la parasha, ya sea indicando el cumplimiento de
una profecía, un acontecimiento o un salmo que apoye el estudio.
El Brit Hadasha (Pacto Renovado) o escritos mesiánicos; en las comunidades mesiánicos

creyentes en Yeshua ha Mashiaj, se hace énfasis en la Besorah o Buenas nuevas, Guevurot
hechos de los apóstoles, cartas apostólicas y Revelaciones que conectan con el
cumplimiento de lo dicho en la Torah, a rman sobre el Mesias y sobre todo el cumplimiento
de la palabra de Elohim Yahweh.
Historia de la lectura Sistemática de la Torah
Los libros sagrados del pueblo de Israel, que fueron preservados por los Yahudí, judíos,
fueron considerados siempre patrimonio de toda la comunidad de Israel. Nunca fueron
posesión de una élite privilegiada, como sucediera a menudo con los textos sagrados de
otras comunidades religiosas. Si bien es cierto que a los sacerdotes, los profetas, los
ancianos y a los rabinos se les encomendó la custodia de los libros sagrados y se les con ó
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la autoridad de interpretar los textos para el pueblo, estos grupos no tuvieron el monopolio
del estudio de la Torá ni de su conocimiento.
De hecho se les encomendó la responsabilidad de difundir el conocimiento de la Torá entre

el pueblo y clave de la supervivencia del judaísmo,. En el caso del reino del norte, donde
fueron las otras tribus de Israel, que bajo el Reinado de Jeroboam I, quien prostituyo al
pueblo con Elohim haciendo dioses de madera, piedra y metal, constituyo otras festividades,
y creencias que no eran del Altísimo, levanto lugares altos, puso sacerdotes que no eran de
Levi, esto trajo consigo que Elohim los entregara a sus enemigos y fueran dispersos por
todo el mundo. En relación a los Yahudí quienes fueron conscientes de que los mandatos del
Altísimo eran inquebrantables, y que la preservación de todos dependía de hacer el
conocimiento y estudio y preservación de la torah fuera para todos, la universalidad de la
educación partía en la familia, los clanes, las regiones, naciones y el gobierno estuviera en
constante cercanía con las enseñanza. La ignorancia de la Torá es imperdonable entre los
judíos, y la Torá hace cuestión de ello en forma reiterada.
El propio Moshe señaló este camino al enseñar la Torá al pueblo. “Y tomó (Moshe) el Libro
del Pacto y leyó a oídos del pueblo” (Exodo 24:7). Una de las disposiciones de la Torá exige
especí camente la lectura de todo el libro del Devarim ante el pueblo reunido: “Harás
congregar el pueblo, varones y mujeres y niños, y tus extranjeros que estuvieron en tus
ciudades, para que oigan y aprendan, y teman al YAHWEH vuestro Elohim , y cuiden de
poner por obra todas las palabras de esta Torá” (Devarim 31:12). Esta asamblea especial
debía ser convocada cada siete años (al nal de cada año sabático), durante la festividad de
Sucot. Pero el principio de la continua educación de los adultos quedó claramente
establecido ya desde los mismos comienzos de nuestra existencia como comunidad y el
pueblo del Libro (sefer). Los libros sagrados nunca fueron documentos secretos, sino
patrimonio de toda la comunidad.
La tradición atribuye a Moshe la práctica de leer públicamente porciones de la Torá en

Shabat, en las festividades y en Rosh Hashaná; esta última celebración tuvo en los tiempos
antiguos mucho más carácter de semi-festividad que en nuestros días. Esta práctica puede
contribuir a explicar el sentido de la expresión bíblica mikraei kodesh al referirse a estos días
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sagrados. Este término se traduce por lo general como “asambleas o convocaciones

sagradas”, porque mikraei implica “ser llamado o convocado”, y kodesh signi ca “santo” o
“sagrado”. Pero mikrá signi ca también lectura, y es un término que se aplicó
posteriormente a las Sagradas Escrituras. Los Sabios ven en la expresión mikraei kodesh
ambos sentidos; para ellos, se re ere a los días sagrados en los cuales el pueblo era
convocado para escuchar la lectura de las Sagradas Escrituras.
Al principio no hubo un orden establecido para la lectura pública de las Escrituras. Pero no
se puede desconocer el in ujo que esta extraordinaria tradición tuvo en la vida religiosa del
pueblo judío a través de su historia. La lectura sistemática de la Torá en Shabat y en los días
festivos tuvo una signi cativa in uencia educacional sobre los judíos. Ello se debe
particularmente al hecho de que la Torá no sólo era leída, sino también comentada y
explicada.
La Torá debe ser comprendida, no sólo conocida. El Libro de Nehemías dice: “Y (los levitas)
leían en el libro de la Torá de Elohim claramente, y ponían el sentido, de modo que
entendiesen la lectura” (Nehemias 8:8). Y cuando el hebreo dejó de ser la lengua hablada de
las masas judías después del retorno de los judíos del exilio de Babilonia, donde el idioma
común fue el araméo – se traía un traductor (meturguemán) para traducir en voz alta cada
frase a medida que se leía. Posteriormente, en el periodo la historia , se estableció la
práctica de que los Rabíes explicaran ampliamente el sentido del texto leído. La historia nos
cuenta que Rab Ashi, Mar Zutra y Meremar así lo hacían regularmente en el servicio de
oraciones de Shajarit (Berajot 30a); que Rabí Yosef lo hacía antes del servicio de Musaf
(Berajot 28b, Rashi); y que otros Rabies lo hacían antes del servicio de oraciones de Minjá.
Los Rabies utilizaban parábolas para presentar en forma más accesible las enseñanzas de
las Sagradas Escrituras en su aplicación a la vida cotidiana de la gente. Este fue el origen
del sermón o drashá, tradición establecida entre los judíos desde hace mucho tiempo, cuya
nalidad es explicar la Torá y enseñar judaísmo al público congregado. Este sigue siendo
hasta ahora el propósito primordial del sermón de los rabinos.
La historia relata asimismo que fue Ezra el Escriba quien estableció la práctica de leer la
Torá los lunes y jueves de mañana y en Shabat por la tarde Los lunes y jueves eran los días
de mercado, en que los campesinos llegaban a las ciudades para vender sus productos y
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Hebreas del
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hacer sus compras. Estos días brindaban una excelente oportunidad para reunir al pueblo
por unas horas a n de enseñarle algo de la Torá. Y dado que los comerciantes urbanos
estaban ocupados estos días y no podían asistir a las reuniones de estudio de la Torá, se
estableció para bene cio de ellos la lectura adicional de la Torá los Shabat por la tarde.
La historia brinda también una razón espiritual para las dos lecturas de los días laborables,
e incluso sugiere que esta práctica es anterior a las disposiciones de Ezra, quien tal vez haya
formalizado la costumbre de leer la Torá los días lunes y jueves, pero no habría sido el autor
de la misma. Los Sabios han considerado siempre el agua como símbolo de la Torá. Lo que
el agua es para el cuerpo: fuente de vida, manantial refrescante, lo es la Torá para el alma.
Cuando Isaias dice: “A todos los sedientos: Venid a las aguas” (Isaias 55:1), no lo dice
literalmente, sino en sentido gurado. Se dirige a todos los sedientos de espíritu y les dice
que pueden calmar su sed en las fuentes de la Torá.
Tanto es así que al describir el paso de los israelitas por el desierto, se dice que se pusieron
impacientes porque “anduvieron tres días por el desierto sin hallar agua” (Exodo 1 5:22). Los
Sabios lo consideran como una lección práctica. Según ellos, el malestar se produjo a raíz
de haber andado tres días sin el sustento espiritual de la Torá. Esta es, según los Sabios, la
razón por la cual ya mucho antes de Ezra los Profetas hablan establecido que la Torá debe
leerse los días lunes y jueves además del Shabat. Esta disposición asegura que no
transcurran tres días sin que el pueblo reciba el sustento espiritual que brinda la lectura de la
Torá en público.
Y aun cuando hubo momentos en los que se descuidó la tradición de la lectura pública de la
Torá, ella fue observada en forma continua en las comunidades judías por doquier, incluso
desde el periodo de los Macabeos, en el siglo 11 A.E.C. Más aún, los Sabios decidieron
enmendar la antigua práctica de elegir al azar el pasaje de la Biblia para la lectura del
Shabat, sustituyéndola por la lectura consecutiva. En la tarde del Shabat, y en las mañanas
del lunes y del jueves, así como en la mañana del Shabat siguiente, la lectura de la Torá
debía comenzar en el punto donde fuera interrumpida previamente en la mañana del Shabat
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TEMA I
Hebreas del
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Al aplicarse la disposición de la lectura consecutiva de la Tora, surgieron dos tradiciones:

una en Eretz Israel y la otra en Babilonia. En Eretz Israel se dividió la Torá en 155 porciones y
se tardaba tres años en leer todos los cinco Libros de la Torá (Meguilá 29b). En algunas
comunidades se dividió la Torá en 175 porciones, de modo que tardaban tres años y medio
en completar el ciclo de la lectura (Soferim 16:10). 
Entre los judíos de Babilonia la Torá fue dividida en 54 porciones (cada una. de ellas fue
denominada parshá), que correspondían al número de semanas del año embolismal. Esta
división llegó a ser la norma halájica aceptada por los judíos en todas partes. En los años
normales, que sólo tienen 52 semanas, se leen en ciertos Shabat porciones dobles de la
Torá, de modo de completar la lectura de los cinco Libros de la Torá en el término del año.
La celebración anual de Simjat Torá, al día siguiente de Shemini-Atzéret, es resultante de
esta tradición.
La única ocasión en que se interrumpe la continuidad semanal de la lectura de la Torá, es

cuando una festividad recae en Shabat. En tal caso, la lectura relativa a la festividad tiene
precedencia sobre la porción semanal, en consonancia con el versículo bíblico: “Y habló
Moisés a los hijos de Israel sobre las solemnidades dYahweh ” (Levítico 23:44). De este
versículo dedujeron los Sabios la necesidad de leer en cada festividad sobre la misma. 
Si bien la lectura pública de la Torá (que es una actividad educacional) es una tradición de
mayor antigüedad entre los judíos que la de rezar en congregación, y se desarrolló
independientemente de lo que se re ere a los rezos, era más que lógico que con la
evolución de la costumbre del rezo en congregación, se incorporara al servicio de oraciones
la lectura de la Torá como parte integral del mismo. De este modo se completaba el círculo
estableciéndose el diálogo: en la oración, el hombre se dirige a Elohim ; a través de la Torá
es Elohim quien se dirige al hombre.
Algo muy interesante de la lectura de las parashot (porciones), es que luego que se ha
cumplido un año de lecturas, es decir se llego a Devarim, se vuelve a la semana siguiente a
Bereshit y esto tiene que ver que pasado un año, tenemos una nueva perspectiva de vida,
además de que lo que no pudimos ver el año anterior lo veremos, nuestro intelecto y nuestro
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MODULO II
TEMA I
Hebreas del
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corazón se alegra y se maravilla de lo que leemos, puesto

que el mismo texto revela otra situación, otra perspectiva y
sobre todo otra comprensión de la relación con Elohim.
MODULO II
TEMA I
Hebreas del
Mesianismo.
CUESTIONARIO. MODULO II TEMA I

TALMIDIM_______________________________________
1. Que se entiende por el Tanak

2. nombre los libros de la Torah, como se pronuncian en Hebreo
3. Nombre los libros de los Neviim -profetas y como se pronuncian en hebreo
4. Nombre los libros de los Ketuvim- escritos y cómo se pronuncian en Hebreo.
5. Indique según el documento , tres relatos duplicados o controversia (pag10)
6. A que se llama el culto a los antepasado en la época histórica
7. Como podemos responder al origen divino del la Tanak, es decir que si bien fue
escrito por hombres escogidos por el Altísimo, es de inspiración divina
8. Que se entiende por un estudio sistemático de la Torah, y como la debemos llevar
a cabo.
9. Como se dividen las porciones semanales en las 52 semanas, indique cuántas
parasha o porciones hay en Bereshit, en Shemot, en Vayikra, en Bamidbar y
Devarim.

MODULO II
TEMA I
Hebreas del
Mesianismo.
COMPLEMENTO DE ESTUDIO EN HEBREO
blanco Lavan
azul Kahol
Rojo adom
negro Shahid
Amarillo Tsahov
Verde Yarok
Gris Afor
Morado Sagol
Naranja Katom
Español Hebreo
cuerpo guf
cabeza rosh
Cara panin
Ojo Aain
Nariz Af
Boca Pe
cuello tsavar
hombro katef
Brazo Zroa
Mano - Manos Yad - yadaaim
Pecho Hace
vientre beten
espalda gav
pierna - piernas Regle - raglaaim
rodilla berech
dedo - dedos etsba - etsbaat

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YESHIVA BEIT YOM TOV

Mi pueblo es destruido por falta de conocimiento. Porque rechazaste el conocimiento,Yo también te

LOS LIBROS DEL TANAJ ‫ תנך‬ 4

1.- TORÁ ‫“ תורה‬INSTRUCCIÓN” O ‘LEY’ ‫ ּתֹוָרה‬ 5

2.- LOS NEVIIM ‫“ נביאים‬PROFETAS” ‫ נְבִיאִים‬ 5

3.- LOS KETUVÍM ‫“ כתובים‬ESCRITOS” 6

QUIEN ESCRIBIO LA TANAK Y EN QUE EPOCAS. 9

Los autores bíblicos según la tradición judía 9

Existen algunas controversias en la escritura pero como las enfrentamos 10

En tiempos del rey Josías 13

En la encrucijada de los grandes imperios 15

Los antepasados de Israel 16

Los relatos patriarcales 17

Herencia y adopción en el antiguo Oriente 17

El culto de los antepasados 19

Seguidores de un Elohim errante 22

Los narradores e historiadores de Israel 24

VISION GENERAL DE LA SAGRADA ESCRITURA 25

Del Origen Divino de la Torá 25

Seiscientos Mil Testigos 25

ESTUDIO SISTEMATICO TORAH 33

Historia de la lectura Sistemática de la Torah 35

CUESTIONARIO. MODULO II TEMA I 41

YESHIVA BEIT YOM TOV

En adelante, tras el regreso de algunos exiliados a Jerusalén y la reconstrucción del Templo,

La gran fuerza de la TaNak residió en esa extraordinaria insistencia en la responsabilidad

La TANAK hebrea es la Escritura fundamental de la fe Israelita y judaismo, también es la

LOS LIBROS DEL TANAJ ‫

HEBREO NOMBRE ORIGINAL SIGNIFICADO NOMBRE GRIEGO

‫בראשית‬ BERESHIT "EN EL PRINCIPIO" GÉNESIS

‫שמות‬ SHEMOT "NOMBRES" ÉXODO

‫ויקרא‬ VAYIKRA "Y LLAMÓ" LEVÍTICO

‫במדבר‬ BAMIDBAR "EN EL DESIERTO" NÚMEROS

‫דברים‬ DEVARIM "PALABRAS" DEUTERONOMIO

HEBREO NOMBRE ORIGINAL SIGNIFICADO NOMBRE GRIEGO

‫יהושע‬ YAHOSHÚA "YAHWÉH SALVA" JOSUÉ

‫שפטים‬ SHOFETIM "JUECES" JUECES

‫שמואל א‬ SHEMUEL ALEF (OIDO DE ELOHIM) 1º SAMUEL

‫מלהים א‬ MELAKHIM ALEF REYES 1º 1º REYES

‫ב מלהים‬ MELAKHIM BET "REYES 2º" 2º REYES

‫ישעיהו‬ YESHAYAH "YAHWÉH HA ISAÍAS

‫יואל‬ YOEL "YAHWÉH ES JOEL

‫עבדיה‬ OVADYAH "SIRVIENTE DE ABDÍAS

‫מיכה‬ MIKAYÁH “¿QUIÉN COMO MIQUÉAS

YESHIVA BEIT YOM TOV

‫נחום‬ NAJÚM “CONSUELO, NAHUM

HEBREO NOMBRE SIGNIFICADO NOMBRE GRIEGO

‫משלי‬ MISHLÉ “ALEGORÍAS PROVERBIOS

‫שיר השירים‬ SHIR HASHIRIM “CÁNTICO DE CÁNTICOS" CANTAR DE LOS

‫איחה‬ EKHAH "!AY!" LAMENTACIONES

‫קהלת‬ KOHÉLET PREDICADOR ECLESIASTÉS

‫דניאל‬ DANYYEL "ELOHIM ES MI JUEZ" DANIEL

‫עזרה‬ EZRÁ "AYUDA" ESDRAS

‫נחמיה‬ NEJEMYAH "YAHWÉH CONSUELA" NEHEMÍAS

‫א ברי הימים‬ DIVRÉ HAYAMIM "PALABRAS DEL DÍA 1" 1º CRÓNICAS

YESHIVA BEIT YOM TOV

La Segunda Parte contiene los oráculos, doctrinas sociales, condenas y expectativas

El idioma hebreo (en hebreo: ‫עִבְִרית‬, pronunciado [ivrít] (escuchar) es una lengua semítica de

1. El precepto de descansar en shabat parecía ser totalmente irracional en esos días; 

5. la protección a los huérfanos y viudas; 