08 John Locke
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08 John Locke
(1632 -1704)
Presentación
¡Hola!
Bienvenidos y bienvenidas a este nuevo encuentro de la materia Ciencia Política.
En esta ocasión, vamos a presentar las ideas más importantes que aborda el
pensador contractualista John LOCKE.
Antes de empezar, repasemos los ejes principales de la teoría contractualista
que ya describimos en el encuentro anterior.
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Clase escrita y desarrollada por la Dra. Cora Arias y la Dra. Cecilia Melella, ambas son docentes
de la Materia Ciencia Política del CBC, Cátedra Forster.
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MÓDULO 1 - CLASE DE JOHN LOCKE
El contractualismo moderno
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acuerdo general: el Estado es una construcción decidida entre los hombres, las
instituciones políticas son artificiales y surgen de un debate racional.
Ahora bien, ¿por qué los hombres deciden dar origen al Estado? ¿Cuáles son las
causas que los impulsan a construir una institución a la que deben obedecer de
manera legítima? Aquí reside uno de los principales aportes de la teoría
contractualista, su mito fundante: el estado de naturaleza. Se trata de un
momento anterior –lógicamente anterior, no cronológico (recuerden que el
contractualismo ofrece una explicación teórica sobre el origen del Estado, más
allá de los procesos históricos)- en el que no existía un Poder común
reconocido por los hombres, no había ley ni juez imparcial que pudiera dirimir
los conflictos.
Para cada autor la vida de los hombres en el estado de naturaleza tendrá ciertas
características que iremos describiendo. Pero todos coinciden en un punto (que
se denomina momento hobbesiano): la vida de los hombres se torna insegura,
vulnerable, en esa instancia. Dado que los hombres son seres racionales, con
capacidad de elegir y decidir (algo que distingue a los sujetos modernos de
aquellos hombres medievales que sólo aceptaban lo determinado por Dios),
acuerdan que para evitar los males presentes en el estado de naturaleza es
necesario realizar un pacto o contrato cuyo fin es crear el Estado. Nadie obliga a
los hombres a acordar (veremos en el próximo encuentro que Rousseau plantea
alguna diferencia con esta idea). Así, el Estado que surge de ese acuerdo tácito
será legítimo y los hombres deberán acatar las leyes que promulgue sin
necesidad de violencia.
El pacto o contrato se caracteriza por una mutua transferencia de derechos. Los
hombres ceden todos sus derechos salvo los naturales (recuerden que el
contractualismo es heredero del iusnaturalismo que plantea la existencia de
derechos naturales en los hombres a los que jamás se puede renunciar). Como
producto de ese pacto o contrato surge la sociedad civil y/o la sociedad política
(el Estado). Cada autor contractualista describe ese proceso de manera distinta.
Hasta acá repasamos de qué se trata la teoría contractualista, estamos en
condiciones de avanzar para conocer las ideas de John Locke sobre cada uno de
estos puntos. Pero antes, un breve repaso por su biografía y el contexto
histórico de su época.
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Cromwell (1970)
Por otra parte, Locke es un pensador empirista. Este rótulo se desprende, por
ejemplo, de su concepción de la naturaleza humana: pensaba que el hombre se
asemejaba a una tabula rasa (a una hoja en blanco) en la que se imprimen los
caracteres de la realidad exterior luego de ser aprehendida por los sentidos.
Estas ideas las presenta en su obra Ensayo sobre el entendimiento humano de
1689 y será nodal para la concepción de su estado de naturaleza.
Algunos datos de su vida resultan interesantes: John Locke nació en 1632 en el
seno de una familia protestante. Su padre era abogado y luchó a favor del
Parlamento durante la Guerra Civil. El joven Locke estudió en Westminster
School con especial formación en letras clásicas, y rápidamente ingresó en un
instituto universitario de Oxford, el Christ Church College, una de las más
prestigiosas instituciones académicas de Inglaterra hasta la actualidad. Se
recibió de filósofo y de médico.
Sin embargo, un hecho que marcó su vida y su pensamiento fue el encuentro
con Lord Ashley, uno de los fundadores del movimiento Whig (liberales). Lord
Ashley lo contrató en 1667 como tutor de su hijo y médico de la casa,
invitándolo a vivir junto con su familia. Locke siguió a Ashley al exilio en Francia
y en Holanda, regresando a Inglaterra recién en 1688, luego de la Revolución
Gloriosa, como el portavoz intelectual de los whigs. Desde ese momento se
dedicó a escribir y publicar la mayor parte de su obra
Otra de sus obras de renombre es el Ensayo sobre la tolerancia, también
publicado en 1689. En este libro, el autor aboga por la tolerancia entre las
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Pero aunque este sea un estado de libertad, no lo es de licencia. Por bien
que el hombre goce en él de libertad irrefrenable para disponer de su
persona o sus posesiones, no es libre de destruirse a sí mismo, ni siquiera a
criatura alguna en su poder, a menos que lo reclamare algún uso más noble
que el de la mera preservación. Tiene el estado de naturaleza ley natural
que lo gobierne y a cada cual obligue; y la razón, que es dicha ley, enseña a
toda la humanidad, con sólo que ésta quiera consultarla, que siendo todos
iguales e independientes, nadie, deberá dañar a otro en su vida, salud,
libertad o posesiones; porque, hechura todos los hombres de un Creador
todopoderoso e infinitamente sabio, servidores todos de un Dueño
soberano, enviados al mundo por orden de Él y a su negocio, propiedad
son de Él, y como hechuras suyas deberán durar mientras El, y no otro,
gustare de ello. Y pues todos nos descubrimos dotados de iguales
facultades, participantes de la comunidad de la naturaleza, no cabe suponer
entre nosotros una subordinación tal que nos autorice a destruirnos unos a
otros, como si estuviéramos hechos los de acá para los usos de estotros, o
como para el nuestro han sido hechas las categorías inferiores de las
criaturas. Cada uno está obligado a preservarse a sí mismo y a no
abandonar su puesto por propio albedrío, así pues, por la misma razón,
cuando su preservación no está en juego, deberá por todos los medios
preservar el resto de la humanidad, y jamás, salvo para ajusticiar a un
criminal, arrebatar o menoscabar la vida ajena, o lo tendente a la
preservación de ella, libertad, salud, integridad y bienes. (Locke, 1941:4-5).
Hasta aquí sabemos que el estado de naturaleza se caracteriza por ser una
situación en la que no hay un juez común al que los particulares pueden recurrir
para resolver una controversia. Es un estado de paz, buena voluntad y asistencia
mutua. Ahora bien, Locke plantea que ese estado de paz puede convertirse en
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De ese segundo pacto, una vez constituido el pueblo, surge la sociedad política
o Estado. Luego de conformar la sociedad, los hombres establecen el tipo de
gobierno que les parece más adecuado y designan a quienes han de
gobernarlos, también de forma consensuada. La principal función del Estado
será preservar los derechos naturales (vida, libertad y hacienda) que estaban
en riesgo en el estado de naturaleza. Tal como asevera Locke:
Así, pues, siempre que cualquier número de hombres de tal suerte en
sociedad se junten y abandone cada cual su poder ejecutivo de la ley de
naturaleza, y lo dimita en manos del poder público, entonces existirá la
sociedad civil o política. Y esto ocurre cada vez que cualquier número de
hombres, dejando el estado de naturaleza, ingresan en la sociedad para
formar un pueblo y un cuerpo políticos bajo un gobierno supremo: o bien
cuando cualquiera accediere a cualquier gobernada sociedad ya existente, y
a ella se incorporare. Porque ello autorizará a la sociedad o, lo que es lo
mismo al poder legislativo de ella, a someterle a la ley que el bien público
de la sociedad demande, y a cuya ejecución si asistencia. Como la prestada
a los propios decretos. Será exigible. Y ello saca a los hombres del estado
de naturaleza y les hace acceder al de república, son el establecimiento de
un juez sobre la tierra con autoridad para resolver todos los debates y
enderezar los entuertos de que cualquier miembro pueda ser víctima, cuyo
juez es el legislativo o los magistrados que designado hubiere. Y siempre
que se tratare de un número cualquiera de hombres, asociados, sí, pero sin
ese poder decisivo a quien apelar, el estado en que se hallaren será todavía
el de naturaleza. (Locke, 1941: 55).
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Porque cuando un número determinado de hombres compusieron, con el
consentimiento de cada uno, una comunidad, hicieron de ella un cuerpo
único con el poder de obrar en calidad de tal, lo que ha de ser por voluntad
y determinación de la mayoría, pues siendo lo que mueve a cualquier
comunidad el consentimiento de los individuos que la componen, y visto
que un solo cuerpo sólo una dirección puede tomar, precisa que el cuerpo
se mueva hacia donde conduce la mayor fuerza, que es el consentimiento
de la mayoría, ya que de otra suerte fuera imposible que actuara o siguiera
existiendo un cuerpo, una comunidad, que el consentimiento de cada
individuo a ella unido quiso que actuara y prosiguiera. Así pues cada cual
está obligado por el referido consentimiento a su propia restricción por la
mayoría. Y así vemos que en las asambleas facultadas para actuar según las
leyes positivas, y sin número establecido por las disposiciones positivas que
la facultan, el acto de la mayoría pasa por el de totalidad, y naturalmente
decide como poseyendo, por ley de naturaleza y de razón, el poder de
conjunto. (Locke, 1941: 61-62).
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manera, se convierte en una especie de árbitro pasivo que permite que cada
uno busque sus propios intereses y sólo interviene si hay disputas.
La concepción de Locke sobre el Estado, sus funciones y atribuciones, está
relacionada con una determinada manera de interpretar al hombre, a la
sociedad y a la política que tiene el liberalismo (hablaremos de esto unos
párrafos más adelante). Locke se distancia de Hobbes cuando define el poder
político. El punto más importante a tener en cuenta de esa diferencia radica en
el lugar que cada autor le otorga a la soberanía: la capacidad soberana -es decir,
quien tiene la palabra final y toma la decisión en última instancia- es transferida
por todos los hombres hacia el Leviatán, según Hobbes. Sin embargo, Locke
sostiene que el soberano siempre es el pueblo: los hombres delegan su
derecho de ejecutar la ley natural para castigar a los que la infringen y eligen al
gobierno que va a promulgar las leyes y juzgar su ejecución. Pero nunca
transfieren su capacidad soberana de decidir en última instancia.
La razón de entrar los hombres en régimen social es la preservación de su
propiedad; y su fin al escoger y autorizar un legislativo, que se hagan leyes
y establezcan medidas, como guardas y valladares de las propiedades de
toda la sociedad, para limitar y moderar el dominio de cada parte y
miembro de ella. Porque supuesto que jamás haya de ser tenido por
albedrío social que pueda el legislativo destruir lo que cada cual se
proponía asegurar a su entrada en la sociedad, y a cuyo fin el pueblo se
sometiera por sí mismo a legisladores de su hechura, siempre que los
legisladores intentaren arrebatar y destruir la propiedad de las gentes, o
reducirles a esclavitud bajo el poder arbitrario, pondránse en estado de
guerra con el pueblo, quien se hallará en aquel punto absuelto de toda
ulterior obediencia, y quedará abandonado al común refugio procurado por
Dios a todos los hombres contra la fuerza y la violencia. Siempre, pues, que
el legislativo transgrediere esta norma fundamental de la sociedad, ya fuere
por ambición, temor, locura o corrupción, e intentare aferrar para sí o poner
en manos de quienquiera que fuere el poder absoluto sobre las vidas,
libertades y haciendas de las gentes, por tal violación de confianza perderá
todo derecho a aquel poder que el pueblo dejara en sus manos para fines
totalmente opuestos: el cual retorna al pueblo, y éste cobra el derecho de
reasumir su libertad primera y, mediante el establecimiento de un nuevo
legislativo (del estilo que juzgare oportuno), proveer a su sosiego y
seguridad, que es el fin que a entrar en régimen social indujera a todos ….
(Locke, 1941: 145-146).
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resistencia frente al gobierno. Si se dictan leyes que van en contra del bien
público, si se cometen arbitrariedades, si hay abusos, o se ven afectados los
derechos individuales (vida, libertad y propiedad), el pueblo puede rechazar al
gobierno y enfrentarlo. Locke aclara que no sucede habitualmente, son
situaciones excepcionales, casos extremos, pero los hombres reunidos gozan de
este derecho (a diferencia de Hobbes, para quien rebelarse frente al Leviatán
implicaba volver a la anarquía del estado natural).
Recuerden que para Locke hay dos pactos: el primero permite la conformación
de la sociedad civil, el segundo establece la sociedad política. Por eso, la
resistencia a un gobierno no tiene como consecuencia el regreso al estado de
naturaleza ya que se quiebra únicamente el segundo pacto. Los hombres
organizados en comunidad deberán entonces establecer un nuevo acuerdo de
confianza con otro gobierno.
El liberalismo político
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Bibliografía citada:
Locke, J. (2014). Ensayo sobre la tolerancia y otros escritos sobre ética y
obediencia civil. Madrid: Alianza.
Locke, J. (1941). Segundo Ensayo sobre el gobierno civil. México. Fondo de
cultura Económica.
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