Tema:

HISTORIA DE LA FILOFIA CLASICA GRIEGA

Nombre:
Rosita Ramírez Díaz
Matricula:
22-SDRN-1-042
Materia:
Filosofía General
Docente:
Carlos Ivanis Rojas
Sección:
0135

Fecha:
11/11/2022
 INTRODUCCION

La sociedad griega presentaba características peculiares. Una estructura política basada

en la polis, una religión politeísta carente de jerarquía y ortodoxia, una clase social
emprendedora, dedicada al comercio y al ocio y con amplios contactos con
otras culturas del Mediterráneo, así como una desarrollada curiosidad. La unión de estos
elementos, junto a un supuesto genio griego propició la aparición de nuevas
explicaciones sobre la naturaleza y el ser humano, hasta entonces solamente aclaradas
por los mitos y las tradiciones.

HISTORIA DE LA FILOFIA CLASICA GRIEGA

La expansión de la cultura griega durante el helenismo, su absorción por el Imperio

romano, la posterior relación con el cristianismo y su definitiva recuperación en el siglo
XIII gracias a traductores como Averroes, así como el interés que durante
el Renacimiento se profesó a este conjunto de pensadores, contribuyeron a que la
filosofía griega se continuara estudiando, y a que se convirtiera en uno de los pilares de
la cultura occidental.
El mundo griego anterior a la aparición de la filosofía vivía instalado en la
actitud mítica. A través de los mitos el hombre conseguía dar una explicación de los
fenómenos naturales y de las instituciones sociales. El gran acontecimiento espiritual
que inician los griegos entre los siglos VII y VI a. C. consistió en intentar superar esta
manera de pensar el mundo con otra manera revolucionaria que apuesta por
la razón como el instrumento de conocimiento y de dominio de la realidad. Cabe señalar
que no debe entenderse este paso como algo brusco sino paulatino. Las influencias
míticas son todavía apreciables en muchos pensadores de la antigüedad. En realidad,
fueron unas pocas personas las que participaron del nuevo y revolucionario modo de
pensar (aquellos que habrían de llamarse filósofos), aunque poco a poco este se fue
haciendo más universal. Incluso en nuestra época, la actitud mítica no ha desaparecido
todavía. Este gran paso de la mitología a la explicación racionalista se le conoce como
«paso del mito al logos».
Con esta nueva forma de pensar, los griegos proponen que las cosas del mundo están
ordenadas siguiendo leyes. El mundo es un cosmos, no un caos, por lo que la naturaleza
no se comporta primero de una manera y luego de otra completamente distinta, sino que
en su comportamiento hay cierto orden que sigue leyes, las cuales pueden ser
descubiertas por la razón. Con los griegos aparecen por primera vez muchas de las
cuestiones filosóficas fundamentales y varias de las posibles soluciones ya se
encuentran articuladas en la filosofía griega.

Breve Historia de filosofía griega

La escuela jonia, 2) La escuela pitagórica, 3) La escuela eleática, 4) Los sofistas, 5)
Sócrates, 6) Platón, 7) Neoplatonismo, 8) Aristóteles, 9) Estoicismo, 10) Epicureísmo,
11) Escepticismo.

Entre el 600 y el 200 a.C., la filosofía griega constituyó el fundamento de toda la

especulación filosófica en el mundo occidental. Las hipótesis intuitivas de los antiguos
griegos presagiaron diversas teorías de la ciencia moderna, incluso muchas de las ideas
morales elaboradas por los filósofos griegos han sido incorporadas a la doctrina moral
cristiana. Las ideas políticas desarrolladas por los pensadores griegos han influenciado a
muchos líderes políticos a lo largo de la historia.

La escuela jonia

La filosofía griega puede ser dividida entre aquellos filósofos que buscaban una
explicación del mundo en términos físicos y quienes subrayaban la importancia de las
formas inmateriales o ideas. La primera escuela importante de la filosofía griega, la
jonia o milesia, era en gran parte materialista. Fundada por Tales de Mileto en el siglo
VI a.C., partió de la creencia de Tales según la cual el agua es la sustancia primigenia de
la que procede toda materia. Anaximandro ofreció una idea más elaborada y mantuvo
que la base de toda materia es una sustancia eterna que se transforma en todas las
formas materiales conocidas comúnmente. Esas formas, a su vez, cambian y se funden
en otras de acuerdo con la regla de la justicia, es decir, una especie de equilibrio y
proporción. Heráclito consideraba que el fuego es la fuente primordial de la materia,
pero creía que el mundo entero está en constante cambio o flujo y que la mayoría de los
objetos y sustancias se producen por la unión de principios opuestos. Consideraba el
alma, por ejemplo, como una mezcla de fuego y agua. El concepto de nous
(inteligencia), sustancia infinita e inmutable que penetra y controla cada objeto viviente,
fue desarrollado por Anaxágoras, que también pensaba que la materia consistía en
partículas en una escala infinitesimal pequeña, o átomos. Compendió la filosofía de la
escuela jonia al proponer un principio no físico director, junto a una base materialista de
la existencia.

La escuela pitagórica

La división entre idealismo y materialismo se hizo más clara con el paso del tiempo.
Pitágoras destacó la importancia de la forma sobre la materia al explicar la estructura
material. La escuela pitagórica también incidió mucho en la importancia del alma,
considerando al cuerpo como una simple cárcel del alma.

La escuela eleática

Corriente griega de filosofía que tuvo su apogeo en los siglos VI y V a.C. El

pensamiento eleático se opone tanto a la filosofía materialista de la escuela jónica como
a la teoría del flujo universal formulada por el filósofo griego Heráclito. Según los
eleáticos, el universo es en esencia una unidad inmutable, que, siendo infinita en tiempo
y espacio, está más allá de la cognición proporcionada por los sentidos humanos. Sólo a
través de la reflexión filosófica, afirmaban, se puede alcanzar la verdad última. Las
observaciones sensoriales ofrecen tan solo una visión limitada y distorsionada de la
realidad. El nombre de eleática viene de la ciudad griega de Elea, al sur de Italia, el
hogar de Parménides y Zenón, máximos exponentes de la misma escuela. Los eruditos
difieren en si la escuela fue fundada por Jenófanes o Parménides. Muchas de las
doctrinas eleáticas se basaron en las enseñanzas de Jenófanes, mientras que Parménides
desarrolló sus doctrinas dentro de un sistema de metafísica. La filosofía eleática sirvió
como base para el sistema metafísico de Platón. Según Parménides, guía de la escuela
eleática, la apariencia del movimiento y la existencia en el mundo de objetos distintos
son mera ilusión: sólo parecen existir. Las ideas de Pitágoras y Parménides supusieron
la base del idealismo que caracterizaría después a la filosofía griega.

* Parménides (vivió sobre el 500 a.C.), filósofo griego, considerado por muchos
eruditos como el miembro más importante de la escuela eleática. Se dice que visitó
Atenas a la edad de 65 años, y que en tal ocasión Sócrates, entonces un hombre joven, le
oyó hablar. Parménides expuso su filosofía en forma de versos y su única obra que ha
perdurado se nutre de extensos fragmentos de un poema didáctico, Sobre la naturaleza.
En esta reflexión aboga por la existencia del Ser absoluto,cuya no existencia
Parménides declaraba resultar inconcebible, pero cuya naturaleza admitía ser también
inconcebible, ya que el Ser absoluto está disociado de toda limitación bajo la cual
piensa el ser humano. Parménides mantenía que los fenómenos de la naturaleza son sólo
aparentes y debidos en esencia al error humano; parecen existir, pero no tienen entidad
real. Mantenía también que la realidad, Ser verdadero, no es conocida por los sentidos
sino que sólo se puede encontrar en la razón. Esta creencia le convirtió en un precursor
del idealismo de Platón. La teoría de Parménides de que el ser no puede originarse del
no ser, y que el ser ni surge ni desaparece, fue aplicada a la materia por sus sucesores
Empédocles y Demócrito, que a su vez la convirtieron en el fundamento de su
explicación materialista del universo.

* Zenón de Elea (fl. siglo V a.C.), matemático y filósofo de la escuela eleática, conocido
por sus paradojas filosóficas. Zenón nació en Elea, al suroeste de Italia. Llegó a ser el
discípulo predilecto del filósofo griego Parménides y le acompañó a Atenas cuando
tenía 40 años. En Atenas, Zenón enseñó filosofía durante algunos años, concentrándose
en el sistema eleático de metafísica. El estadista ateniense Pericles y Calias estudiaron
con él. Zenón regresó más tarde a Elea y, según cuenta la tradición, se unió a una
conspiración para librar a su ciudad nativa del tirano Nearcco; la conspiración fracasó y
Zenón fue torturado con dureza, pero se negó a delatar a sus compañeros. No se
conocen más circunstancias de su vida. Sólo pocos fragmentos de la obra de Zenón
perduran, pero las obras de Platón y Aristóteles se nutren de referencias textuales de los
escritos de Zenón. En el plano filosófico, Zenón aceptaba la creencia de Parménides de
que el universo, o el ser, es una sustancia indiferenciada, simple, única, aunque pueda
parecer diversificada para los sentidos. La intención de Zenón fue desacreditar las
sensaciones, lo que pretendió hacer a través de una brillante serie de argumentos o
paradojas, sobre el espacio y el tiempo que han perdurado hasta nuestros días como
mosaicos intelectuales complejos. Una paradoja clásica afirma que un corredor no
puede llegar a la meta porque, para lograrlo, debe recorrer una distancia; pero no puede
recorrer esa distancia sin primero recorrer la mitad de ella, y así ad infinitum. Porque
existe un número infinito de bisecciones en una distancia espacial, uno no puede
recorrer una distancia en tiempo finito, a menos que acorte la distancia o aumente la
velocidad. Este argumento, como muchos otros de Zenón, se proponía demostrar la
imposibilidad lógica del movimiento. Dado que los sentidos nos llevan a creer en la
existencia del movimiento, los sentidos son ilusorios y por lo tanto no existe ningún
obstáculo para aceptar las inverosímiles teorías de Parménides de otra forma. Zenón es
reconocido no sólo por sus paradojas, sino por establecer los debates filosóficos que
favorecen la discusión razonada. Por todo ello, Aristóteles le consideró el creador del
razonamiento dialéctico.

Los sofistas

El materialismo aplicado a la vida diaria inspiró la filosofía de un grupo conocido como

los sofistas, que surgió en el siglo V a.C. Haciendo hincapié en la importancia de la
percepción humana, sofistas como Protágoras dudaban que la humanidad pudiera ser
capaz de alcanzar nunca la verdad objetiva a través de la razón, y defendían que el éxito
material, en lugar de la verdad, debía ser el propósito de la vida:

* Sofistas (del griego sophi, 'experto', 'maestro artífice', 'hombre de sabiduría'), en su

origen, nombre aplicado por los antiguos griegos a los hombres eruditos, tales como los
Siete Sabios de Grecia; en el siglo V a.C., nombre que se daba a los maestros itinerantes
que proporcionaban instrucción en diversas ramas del conocimiento a cambio de unos
honorarios convenidos con antelación. Personas que compartían puntos de vista
filosóficos mucho más amplios que los de una escuela, los sofistas popularizaron las
ideas de varios filósofos anteriores; pero, basándose en su interpretación de ese
pensamiento filosófico anterior, casi todos ellos concluyeron afirmando que la verdad y
la moral eran en esencia materias opinables. Así, en sus propias enseñanzas tendían a
enfatizar formas de expresión persuasivas, como el arte de la retórica, que facilitaba a
los discípulos técnicas útiles para alcanzar el éxito en la vida, en especial en la vida
pública. Los sofistas gozaron de popularidad durante un tiempo, sobre todo en Atenas;
sin embargo, su escepticismo de la verdad absoluta y la moral suscitó a la postre fuertes
críticas. Sócrates, Platón y Aristóteles pusieron en tela de juicio los fundamentos
filosóficos de las enseñanzas de los sofistas. Platón y Aristóteles les censuraron por
aceptar dinero. Más tarde, fueron acusados por el Estado de carecer de moral. Como
consecuencia, la palabra sofista adquirió un significado despectivo, al igual que el
moderno término sofisma, que puede ser definido como astuto y engañoso o como
argumentación o razonamiento falsos. No obstante, diversas corrientes filosóficas han
reivindicado el sofismo como un espíritu crítico, desde mediados del siglo XX. Autores
tan dispares como el apátrida de origen rumano, Emil Michel Cioran, el español
Fernando Savater y diversos teóricos del postmodernismo han elaborado el gran elogio
doctrinal del sofismo. En último extremo, los sofistas fueron de importancia menor en el
desarrollo histórico del pensamiento filosófico occidental. Fueron, sin embargo, los
primeros en sistematizar la educación. Entre los principales sofistas del siglo IV a.C.
destacan Protágoras, Gorgias, Hipias de Elide y Prodicus de Ceos.

* Protágoras (c. 480-c. 411 a.C.), filósofo griego, nacido en Abdera, Tracia. En el 445
a.C. se estableció en Atenas, donde llegó a ser amigo del estadista Pericles y consiguió
gran fama como maestro y filósofo. Fue el primer pensador en llamarse a sí mismo
sofista y en enseñar a cambio de dinero, recibiendo grandes sumas de sus alumnos.
Enseñó gramática, retórica e interpretación de la poesía. Sus obras principales, de las
que sólo perduran algunos fragmentos, fueron tituladas Verdad y Sobre los dioses. El
fundamento de su reflexión fue la doctrina de que nada es bueno o malo, verdadero o
falso, de una forma categórica y que cada persona es, por tanto, su propia autoridad
última; esta creencia se resume en su frase: "El hombre es la medida de todas las cosas".
Acusado de impiedad, Protágoras se exilió, pereciendo ahogado en el transcurso de su
viaje a Sicilia. Dos célebres diálogos de Platón, Teeteto y Protágoras, rebatieron las
doctrinas de Protágoras.

* Gorgias (c. 485-c. 380 a.C.), retórico griego y filósofo sofista. Nacido en Leontini,
Sicilia, Gorgias ejerció como embajador en Atenas en el 427 a.C., donde más tarde se
estableció para practicar y enseñar el arte de la retórica. Como retórico, fue de los
primeros en introducir la cadencia en la prosa y en utilizar lugares comunes en los
argumentos. Es el personaje del título del diálogo Gorgias de Platón, donde Sócrates
discute sobre la retórica falsa y verdadera, y sobre la retórica entendida como el arte de
la adulación. La filosofía de Gorgias es nihilista y está expresada en tres proposiciones:
nada existe; si algo existe, no puede ser conocido; si algo existe y puede ser conocido,
no puede ser comunicado. Las obras de Gorgias que han llegado hasta nosotros son El
elogio a Helena y La apología de Palamedes. Murió en Tesalia a la edad de 105 años.

Sócrates

En contraste con estas opiniones se mostraban las ideas de Sócrates, con quien la
filosofía griega alcanzó su cima. Su objetivo reconocido fue "cumplir la misión del
filósofo de buscar dentro de mí mismo y de los demás hombres". El método de Sócrates
era dialéctico: después de plantear una proposición, hacía una serie de preguntas
destinadas a analizar y depurar la proposición examinando sus consecuencias y
comprobando si coincidía con los hechos conocidos. Sócrates describió el alma no en
términos de misticismo, sino como "aquello en virtud de lo cual se nos califica de sabio
o de loco, bueno o malo". En otras palabras, Sócrates consideraba el alma como una
combinación de la inteligencia y el carácter de un individuo. Sócrates (c. 470-c. 399
a.C.), filósofo griego fundador de la filosofía moral, o axiología que ha tenido gran peso
en la filosofía occidental por su influencia sobre Platón. Nacido en Atenas, hijo de
Sofronisco, un escultor, y de Fenareta, una comadrona, recibió una educación
tradicional en literatura, música y gimnasia. Más tarde, se familiarizó con la retórica y la
dialéctica de los sofistas, las especulaciones de los filósofos jonios y la cultura general
de la Atenas de Pericles. Al principio, Sócrates siguió el trabajo de su padre; realizó un
conjunto de estatuas de las tres Gracias, que estuvieron en la entrada de la Acrópolis
hasta el siglo II a.C. Durante la guerra del Peloponeso contra Esparta, sirvió como
soldado de infantería con gran valor en las batallas de Potidaea en el 432-430 a.C.,
Delos en el 424 a.C., y Anfípolis en el 422 a.C.

Sócrates creía en la superioridad de la discusión sobre la escritura y por lo tanto pasó la

mayor parte de su vida de adulto en los mercados y plazas públicas de Atenas, iniciando
diálogos y discusiones con todo aquel que quisiera escucharle, y a quienes solía
responder mediante preguntas. Un método denominado mayeútica, o arte de alumbrar
los espíritus, es decir, lograr que el interlocutor descubra sus propias verdades. Según
los testimonios de su época, Sócrates era poco agraciado y corto de estatura, elementos
que no le impedían actuar con gran audacia y gran dominio de sí mismo. Apreciaba
mucho la vida y alcanzó popularidad social por su viva inteligencia y un sentido del
humor agudo desprovisto de sátira o cinismo.
Actitud hacia la política: Sócrates fue obediente con las leyes de Atenas, pero en general
evitaba la política, contenido por lo que él llamaba una advertencia divina. Creía que
había recibido una llamada para ejercer la filosofía y que podría servir mejor a su país
dedicándose a la enseñanza y persuadiendo a los atenienses para que hicieran examen
de conciencia y se ocuparan de su alma. No escribió ningún libro ni tampoco fundó una
escuela regular de filosofía. Todo lo que se sabe con certeza sobre su personalidad y su
forma de pensar se extrae de los trabajos de dos de sus discípulos más notables: Platón,
que atribuyó sus propias ideas a su maestro y el historiador Jenofonte, un escritor
prosaico que quizá no consiguió comprender muchas de las doctrinas de Sócrates.
Platón describió a Sócrates escondiéndose detrás de una irónica profesión de ignorancia,
conocida como ironía socrática, y poseyendo una agudeza mental y un ingenio que le
permitían entrar en las discusiones con gran facilidad.

Enseñanzas : La contribución de Sócrates a la filosofía ha sido de un marcado tono

ético. La base de sus enseñanzas y lo que inculcó, fue la creencia en una comprensión
objetiva de los conceptos de justicia, amor y virtud y el conocimiento de uno mismo.
Creía que todo vicio es el resultado de la ignorancia y que ninguna persona desea el
mal; a su vez, la virtud es conocimiento y aquellos que conocen el bien, actuarán de
manera justa. Su lógica hizo hincapié en la discusión racional y la búsqueda de
definiciones generales, como queda claro en los escritos de su joven discípulo, Platón, y
del alumno de éste, Aristóteles. A través de los escritos de estos filósofos Sócrates
incidió mucho en el curso posterior del pensamiento especulativo occidental.

Otro pensador y amigo influenciado por Sócrates fue Antístenes, el fundador de la

escuela cínica de filosofía. Sócrates también fue maestro de Aristipo, que fundó la
filosofía cirenaica de la experiencia y el placer, de la que surgió la filosofía más elevada
de Epicuro. Tanto para los estoicos como el filósofo griego Epicteto, como para el
filósofo romano Séneca el viejo y el emperador romano Marco Aurelio, Sócrates
representó la personificación y la guía para alcanzar una vida superior.

El juicio: Aunque fue un patriota y un hombre de profundas convicciones religiosas,

Sócrates sufrió sin embargo la desconfianza de muchos de sus contemporáneos, a los
que les disgustaba su actitud hacia el Estado ateniense y la religión establecida. Fue
acusado en el 399 a.C. de despreciar a los dioses del Estado y de introducir nuevas
deidades, una referencia al daemonion, o voz interior mística, a la que Sócrates aludía a
menudo. También fue acusado de corromper la moral de la juventud, alejándola de los
principios de la democracia y se le confundió con los sofistas, tal vez a consecuencia de
la caricatura que realizó de él el poeta cómico Aristófanes en la comedia Las nubes
representándole como el dueño de una "tienda de ideas" en la que se enseñaba a los
jóvenes a hacer que la peor razón apareciera como la razón mejor.

La Apología de Platón recoge lo esencial de la defensa de Sócrates en su propio juicio;

una valiente reivindicación de toda su vida. Fue condenado a muerte, aunque la
sentencia sólo logró una escasa mayoría. Cuando, de acuerdo con la práctica legal de
Atenas, Sócrates hizo una réplica irónica a la sentencia de muerte del tribunal
proponiendo pagar tan sólo una pequeña multa dado el escaso valor que tenía para el
Estado un hombre dotado de una misión filosófica, enfadó tanto al jurado que éste
volvió a votar a favor de la pena de muerte por una abultada mayoría.Los amigos de
Sócrates planearon su huida de la prisión pero prefirió acatar la ley y murió por ello.
Pasó sus últimos días con sus amigos y seguidores, como queda recogido en la obra
Fedón de Platón, y durante la noche cumplió su sentencia bebiendo una copa de cicuta
siguiendo el procedimiento habitual de ejecución. Estaba casado con Jantipa, una mujer
de reconocido mal genio y tenía tres hijos.

Platón y Aristóteles

El idealismo de Sócrates fue organizado por Platón en una filosofía sistemática. En su

teoría de las ideas, Platón sostuvo que los objetos del mundo real son meras sombras de
las formas eternas o ideas. Las únicas e inmutables ideas, las formas eternas, pueden ser
objeto del conocimiento verdadero; la percepción de sus sombras, es decir, el mundo tal
y como se oye, ve y siente, es una simple opinión. La meta del filósofo, decía, es
conocer las formas eternas e instruir a los demás en este conocimiento.

La teoría del conocimiento de Platón está implícita en su teoría de las ideas. Sostenía
que tanto los objetos materiales percibidos como el individuo que los percibe están en
constante cambio; pero, como el conocimiento se relaciona tan sólo con los objetos
inmutables y universales, el conocimiento y la percepción son diferentes en esencia.

En lugar de las ideas de Platón, que poseen entidad propia y eterna, Aristóteles propuso
una serie de conceptos que representan las propiedades comunes de cualquier grupo de
objetos reales. Los conceptos, a diferencia de las ideas de Platón, no tienen existencia
fuera de los objetos que representan. Más cerca del pensamiento de Platón se hallaba la
definición aristotélica de forma, como una distinguible propiedad de la materia, pero
con una existencia independiente de la de los objetos en los que se encuentra. Al
describir el universo material, Aristóteles afirmó que consiste en los cuatro elementos,
fuego, aire, tierra y agua, más un quinto elemento que existe en todas partes y es el
único constitutivo de todos los cuerpos celestiales.

En los escritos de Platón y Aristóteles las tendencias dominantes de idealismo y

materialismo en la filosofía griega alcanzaron, en uno u otro caso, su más alta
expresión, dando lugar a un cuerpo de pensamiento que sigue ejerciendo una fuerte
influencia sobre la investigación filosófica. La filosofía griega posterior, que refleja un
periodo histórico de agitación civil y de inseguridad individual, se preocupó menos por
la naturaleza del mundo que por los problemas individuales. Durante ese periodo
surgieron cuatro grandes escuelas filosóficas, en gran parte materialistas e
individualistas: la de los cínicos, y la de los que se adhirieron al epicureísmo,
escepticismo y estoicismo.

Platón (c. 428-c. 347 a.C.), filósofo griego, uno de los pensadores más creativos e
influyentes de la filosofía occidental.

Vida Platón nació en el seno de una familia aristocrática en Atenas. Su padre, Aristón,
era al parecer, descendiente de los primeros reyes de Atenas. Perictione, su madre,
estaba emparentada con el legislador del siglo VI a.C. Solón. Su padre murió cuando
aún era un niño y su madre se volvió a casar con Pirilampes, colaborador del estadista
Pericles.

De joven, Platón tuvo ambiciones políticas pero se desilusionó con los gobernantes de
Atenas. Más tarde se proclamó discípulo de Sócrates, aceptó su filosofía y su forma
dialéctica de debate: la obtención de la verdad mediante preguntas, respuestas y más
preguntas. Aunque se trata de un episodio muy discutido, que algunos estudiosos
consideran un metáfora literaria sobre el poder, Platón fue testigo de la muerte de
Sócrates durante el régimen democrático ateniense en el año 399 a.C. Temiendo tal vez
por su vida, abandonó Atenas algún tiempo y viajó a Italia, Sicilia y Egipto.

En el año 387 Platón fundó en Atenas la Academia, institución a menudo considerada

como la primera universidad europea. Ofrecía un amplio plan de estudios, que incluía
materias como astronomía, biología, matemáticas, teoría política y filosofía. Aristóteles
fue su alumno más destacado.

Ante la posibilidad de conjugar la filosofía y la práctica política, Platón viajó a Sicilia

en el año 367 a.C. para ser tutor del nuevo gobernante de Siracusa Dionisio el Joven. El
experimento fracasó. Platón regresó a Siracusa en el año 361 a.C., pero una vez más su
participación en los acontecimientos sicilianos tuvo poco éxito. Pasó los últimos años de
su vida dando conferencias en la Academia y escribiendo. Murió próximo a los 80 años
en Atenas en el año 348 o 347 a.C.

Obra Los escritos de Platón adoptaban la forma de diálogos, donde se exponían ideas
filosóficas, se discutían y se criticaban en el contexto de una conversación o un debate
en el que participaban dos o más personas. El primer grupo de escritos de Platón incluye
35 diálogos y 13 cartas. Se ha cuestionado la autenticidad de algunos diálogos y de la
mayoría de las cartas.

Primeros diálogos Los diálogos se pueden dividir en tres etapas de composición. La

primera representa el intento que hizo Platón de comunicar la filosofía y el estilo
dialéctico de Sócrates. Algunos de esos diálogos tienen el mismo argumento. Sócrates
se encuentra con alguien que dice saber mucho, manifiesta ser ignorante y pide ayuda al
que afirma saber. Sin embargo, conforme Sócrates empieza a hacer preguntas, se hace
patente que quien se dice sabio realmente no sabe lo que afirma saber y que Sócrates
aparece como el más sabio de los dos personajes porque, por lo menos, él sabe que no
sabe nada. Ese conocimiento, por supuesto, es el principio de la sabiduría. Dentro de
este grupo de diálogos se encuentran Cármides (un intento por definir la templanza),
Lisis (una discusión sobre la amistad), Laques (una búsqueda del significado del valor),
Protágoras (una defensa de la tesis de que la virtud es conocimiento y que es posible
aprenderla), Eutifrón (una consideración sobre la naturaleza de la piedad), y el libro I de
La República (una discusión sobre la justicia).

Diálogos intermedios y últimos Los diálogos de los periodos intermedio y último de la

vida de Platón reflejan su propia evolución filosófica. Las ideas de esas obras se
atribuyen al propio Platón, aunque Sócrates sigue siendo el personaje principal en
muchos diálogos. Los escritos del periodo intermedio abarcan los de Gorgias (una
reflexión sobre distintas cuestiones éticas), Menón (una discusión sobre la naturaleza
del conocimiento), Apología (la defensa que hizo Sócrates de sí mismo durante el juicio
en el que fue acusado de ateísmo y corrupción de la juventud ateniense), Crátilo (la
defensa de Sócrates de la obediencia a las leyes del Estado), Fedro (escena de la muerte
de Sócrates, en la que discute sobre la teoría de las ideas, la naturaleza del alma y la
cuestión de la inmortalidad), El Banquete (destacada realización dramática de Platón
que contiene varios discursos sobre la belleza y el amor) y La República (máxima obra
filosófica de Platón, que es una detallada discusión sobre la naturaleza de la justicia).
Entre los trabajos del último periodo se encuentran Teeteto (una negación de que el
conocimiento tiene que ser identificado con el sentido de percepción), Parménides (una
evaluación crítica de la teoría de las ideas), Sofista (una reflexión posterior sobre las
ideas o las formas), Filebo (discusión sobre la relación entre el placer y el bien), Timeo
(ideas de Platón sobre las ciencias naturales y la cosmología), y Leyes (un análisis más
práctico de las cuestiones políticas y sociales).

Teoría de las ideas En el centro de la filosofía de Platón está su teoría de las formas o de
las ideas. En el fondo, su idea del conocimiento, su teoría ética, su psicología, su
concepto del Estado y su perspectiva del arte deben ser entendidos desde esta
perspectiva.

Teoría del conocimiento La teoría de las ideas de Platón y su teoría del conocimiento
están tan interrelacionadas que deben tratarse juntas. Influido por Sócrates, Platón
estaba persuadido de que el conocimiento se puede alcanzar. También estaba
convencido de dos características esenciales del conocimiento. Primera, el conocimiento
debe ser certero e infalible. Segunda, el conocimiento debe tener como objeto lo que es
en verdad real en contraste con lo que lo es sólo en apariencia. Ya que para Platón lo
que es real tiene que ser fijo, permanente e inmutable, identificó lo real con la esfera
ideal de la existencia en oposición al mundo físico del devenir. Una consecuencia de
este planteamiento fue el rechazo de Platón del empirismo, la afirmación de que todo
conocimiento se deriva de la experiencia. Pensaba que las proposiciones derivadas de la
experiencia tienen, a lo sumo, un grado de probabilidad. No son ciertas. Más aun, los
objetos de la experiencia son fenómenos cambiantes del mundo físico, por lo tanto los
objetos de la experiencia no son objetos propios del conocimiento.

La teoría del conocimiento de Platón se expone en La República, en concreto en su

discusión sobre la imagen de la línea divisible y el mito de la caverna. En la primera,
Platón distingue entre dos niveles de saber: opinión y conocimiento. Las declaraciones o
afirmaciones sobre el mundo físico o visible, incluyendo las observaciones y
proposiciones de la ciencia, son sólo opinión. Algunas de estas opiniones están bien
fundamentadas y otras no, pero ninguna de ellas cuenta como conocimiento verdadero.
El punto más alto del saber es el conocimiento, porque concierne a la razón en vez de a
la experiencia. La razón, utilizada de la forma debida, conduce a ideas que son ciertas y
los objetos de esas ideas racionales son los universales verdaderos, las formas eternas o
sustancias que constituyen el mundo real.

El mito de la caverna describe a personas encadenadas en la parte más profunda de una

caverna. Atados de cara a la pared, su visión está limitada y por lo tanto no pueden
distinguir a nadie. Lo único que se ve es la pared de la caverna sobre la que se reflejan
modelos o estatuas de animales y objetos que pasan delante de una gran hoguera
resplandeciente. Uno de los individuos huye y sale a la luz del día. Con la ayuda del sol,
esta persona ve por primera vez el mundo real y regresa a la caverna diciendo que las
únicas cosas que han visto hasta ese momento son sombras y apariencias y que el
mundo real les espera en el exterior si quieren liberarse de sus ataduras. El mundo de
sombras de la caverna simboliza para Platón el mundo físico de las apariencias. La
escapada al mundo soleado fuera de la caverna simboliza la transición hacia el mundo
real, el universo de la existencia plena y perfecta, que es el objeto propio del
conocimiento.
Naturaleza de las ideas La teoría de las ideas se puede entender mejor en términos de
entidades matemáticas. Un círculo, por ejemplo, se define como una figura plana
compuesta por una serie de puntos, todos equidistantes de un mismo lugar. Sin
embargo, nadie ha visto en realidad esa figura. Lo que la gente ha visto son figuras
trazadas que resultan aproximaciones más o menos acertadas del círculo ideal. De
hecho, cuando los matemáticos definen un círculo, los puntos mencionados no son
espaciales, sino lógicos. No ocupan espacio. No obstante, aunque la forma de un círculo
no se ha visto nunca —y no se podrá ver jamás— los matemáticos y otros sí saben lo
que es. Para Platón, por lo tanto, la forma de círculo existe, pero no en el mundo físico
del espacio y del tiempo. Existe como un objeto inmutable en el ámbito de las ideas, que
sólo puede ser conocido mediante la razón. Las ideas tienen mayor entidad que los
objetos en el mundo físico tanto por su perfección y estabilidad como por el hecho de
ser modelos, semejanzas que dan a los objetos físicos comunes lo que tienen de
realidad. Las formas circular, cuadrada y triangular son excelentes ejemplos de lo que
Platón entiende por idea. Un objeto que existe en el mundo físico puede ser llamado
círculo, cuadrado o triángulo porque se parece ("participa de" en palabras de Platón) a la
idea de círculo, cuadrado o triángulo.

Platón hizo extensiva su teoría más allá del campo de las matemáticas. En realidad,
estaba más interesado en su aplicación en la esfera de la ética social. La teoría era su
forma de explicar cómo el mismo término universal puede referirse a muchas cosas o
acontecimientos particulares. La palabra justicia, por ejemplo, puede aplicarse a
centenares de acciones concretas porque esos actos tienen algo en común, se parecen a,
participan de, la idea de justicia. Una persona es humana porque se parece a, o participa
de, la idea de humanidad. Si humanidad se define en términos de ser un animal racional,
entonces una persona es humana porque es racional. Un acto particular puede
considerarse valeroso o cobarde porque participa de esa idea. Un objeto es bonito
porque participa de la idea, o forma, de belleza. Por lo tanto, cada cosa en el mundo del
espacio y el tiempo es lo que es en virtud de su parecido con su idea universal. La
habilidad para definir el término universal es la prueba de que se ha conseguido dominar
la idea a la que ese universal hace referencia. Platón concibió las ideas de manera
jerárquica: la idea suprema es la de Dios, que, como el sol en el mito de la caverna,
ilumina todas las demás ideas. La idea de Dios representa el paso de Platón en la
dirección de un principio último de explicación. En el fondo, la teoría de las ideas está
destinada a explicar el camino por el que uno alcanza el conocimiento y también cómo
las cosas han llegado a ser lo que son. En lenguaje filosófico, la teoría de las ideas de
Platón es tanto una tesis epistemológica (teoría del conocimiento) como una tesis
ontológica (teoría del ser).

Teoría política La República, la mayor obra política de Platón, trata de la cuestión de la

justicia y por lo tanto de las preguntas ¿qué es un Estado justo? y ¿quién es un individuo
justo?. El Estado ideal, según Platón, se compone de tres clases. La estructura
económica del Estado reposa en la clase de los comerciantes. La seguridad, en los
militares y el liderazgo político es asumido por los filósofos-reyes. La clase de una
persona viene determinada por un proceso educativo que empieza en el nacimiento y
continúa hasta que esa persona ha alcanzado el máximo grado de educación compatible
con sus intereses y habilidades. Los que completan todo el proceso educacional se
convierten en filósofos-reyes. Son aquellos cuyas mentes se han desarrollado tanto que
son capaces de entender las ideas y, por lo tanto, toman las decisiones más sabias. En
realidad, el sistema educacional ideal de Platón está, ante todo, estructurado para
producir filósofos-reyes.

Platón asocia las virtudes tradicionales griegas con la estructura de clase del Estado
ideal. La templanza es la única virtud de la clase artesana, el valor es la virtud de la
clase militar y la sabiduría caracteriza a los gobernantes. La justicia, la cuarta virtud,
caracteriza a la sociedad en su conjunto. El Estado justo es aquel en el que cada clase
debe llevar a cabo su propia función sin entrar en las actividades de las demás clases.
Platón aplica al análisis del alma humana un esquema semejante: la racional, la voluntad
y los apetitos. Una persona justa es aquella cuyo elemento racional, ayudado por la
voluntad, controla los apetitos. Existe una evidente analogía con la estructura del Estado
anterior, en la que los filósofos-reyes sabios, ayudados por los soldados, gobiernan el
resto de la sociedad.

Ética La teoría ética de Platón descansa en la suposición de que la virtud es

conocimiento y que éste puede ser aprendido. Dicha doctrina debe entenderse en el
conjunto de su teoría de las ideas. Como ya se ha dicho, la idea última para Platón es la
idea de Dios, y el conocimiento de esa idea es la guía en el trance de adoptar una
decisión moral. Platón mantenía que conocer a Dios es hacer el bien. La consecuencia
de esto es que aquel que se comporta de forma inmoral lo hace desde la ignorancia. Esta
conclusión se deriva de la certidumbre de Platón de que una persona virtuosa es
realmente feliz y como los individuos siempre desean su propia felicidad, siempre
ansían hacer aquello que es moral.

Arte Platón tenía una idea antagónica del arte y del artista aunque aprobara algunos
tipos de arte religioso y moralista. Su enfoque tiene que ver una vez más con su teoría
de las ideas. Una flor bonita, por ejemplo, es una copia o imitación de las ideas
universales de flor y belleza. La flor física es una reproducción de la realidad, es decir,
de las ideas. Un cuadro de la flor es, por lo tanto, una reproducción secundaria de la
realidad. Esto también significa que el artista es una reproducción de segundo orden del
conocimiento y, en realidad, la crítica frecuente de Platón hacia los artistas era que
carecían de un conocimiento verdadero de lo que estaban haciendo. La creación
artística, observó Platón, parecía tener sus raíces en una inspirada locura.

Influencia La influencia de Platón a través de la historia de la filosofía ha sido inmensa.

Su Academia existió hasta el año 529 a.C., en que fue cerrada por orden del emperador
bizantino Justiniano I, que se oponía a la difusión de sus enseñanzas paganas. El
impacto de Platón en el pensamiento judío es obvio en la obra del filósofo alejandrino
del siglo I Filón de Alejandría. El neoplatonismo, fundado en el siglo III por el filósofo
Plotino, fue un importante desarrollo posterior de las ideas de Platón. Los teólogos
Clemente de Alejandría, Orígenes y san Agustín fueron los primeros exponentes
cristianos de una perspectiva platónica. Las ideas platónicas tuvieron un papel crucial en
el desarrollo del cristianismo y también en el pensamiento islámico medieval.

Durante el renacimiento, el primer centro de influencia platónica fue la academia

florentina, fundada en el siglo XV cerca de Florencia. Bajo la dirección de Marsilio
Ficino, los miembros de la academia estudiaron a Platón en griego antiguo. En
Inglaterra, el platonismo fue recuperado en el siglo XVII por Ralph Cudworth y otros
que se dieron a conocer como la escuela de Cambridge. La influencia de Platón ha
llegado al siglo XX de la mano de pensadores como Alfred North Whitehead, que una
vez le rindió tributo al describir la filosofía como una simple 'serie de anotaciones de
Platón'.

Neoplatonismo

Neoplatonismo, denominación colectiva de las doctrinas filosóficas y religiosas de una

escuela heterogénea de pensadores especulativos que buscó desarrollar y sintetizar las
ideas metafísicas de Platón sobre todo en lo relacionado con su teoría de las formas.
Esta síntesis se produjo de modo especial en Alejandría con el judaísmo helenista,
ejemplificado por el filósofo Filón de Alejandría, entre otras tendencias. La doctrina
conservó en esencia su carácter griego. Por extensión, el término se aplicó a teorías
metafísicas similares expuestas durante la edad media, el renacimiento y en épocas
modernas.

La doctrina neoplatónica es una variante de monismo idealista para el que la realidad

última del universo era lo Uno, perfecto, incognoscible e infinito. De este Uno emanan
varios planos de realidad, siendo el nous (inteligencia pura) el más elevado. Del nous
deriva el alma universal, cuya actividad creadora origina las almas inferiores de los
seres humanos. El alma universal se concibe como una imagen del nous, del mismo
modo que el nous es una imagen de lo Uno; de esta forma, tanto el nous como el alma
universal, a pesar de su diferenciación, son de la misma sustancia, es decir que son
consustanciales con lo Uno.

El alma universal, no obstante, al constituirse como un puente entre el nous y el mundo

material, tiene la opción de preservar su integridad e imagen de perfección o bien de ser
sensual y corrupta por entero. La misma elección está abierta a cada una de las almas
inferiores. Cuando, por la ignorancia de su verdadera naturaleza e identidad, el alma
humana experimenta un falso sentido de distancia e independencia, se vuelve presumida
de un modo manifiesto y cae en hábitos sensuales y depravados. El neoplatonismo
mantiene que la salvación de esa alma es posible gracias a la virtud de la libertad de la
voluntad que le permitió elegir su camino de pecado. El alma debe invertir ese curso,
trazando en sentido contrario los sucesivos pasos de su degeneración, hasta unirse otra
vez con el origen de su ser. La reunión verdadera se consuma a través de una
experiencia mística en la que el alma conoce un éxtasis total.

En un sentido doctrinal, el neoplatonismo se caracteriza por la oposición categórica que

se plantea entre lo espiritual y lo carnal, elaborada a partir del dualismo platónico de
idea y materia, oposición que se produce mediante la hipótesis metafísica de agentes
mediadores, el nous y el alma universal, que transmiten el poder divino de lo Uno a
todo, mediante una aversión al mundo de los sentidos, y por la necesidad de la
liberación de una vida de sensaciones a través de una rigurosa disciplina ascética.

Períodos[editar]
Filosofía presocrática[editar]
Jonia, el origen de la filosofía griega temprana, en el Asia Menor occidental.
Artículo principal: Filosofía presocrática
La filosofía griega se originó en las ciudades griegas del Asia Menor (Jonia), a partir de
las primeras reflexiones de los presocráticos, centradas en la naturaleza, teniendo como
base el pensamiento racional o logos. El objetivo de los filósofos presocráticos era
encontrar el arché, o elemento primero de todas las cosas, origen, sustrato y causa de
la realidad o cosmos. La búsqueda de una sustancia permanente frente al cambio, de
la esencia frente a la apariencia, de lo universal frente a lo particular será lo que sentaría
las bases de las posteriores explicaciones filosóficas.
Los primeros filósofos de este período fueron monistas, en tanto buscaban un único
principio o fundamento material de la realidad. Para Tales de Mileto, el primer filósofo
según Aristóteles,7 el agua era esta "materia primordial", basado en el descubrimiento de
fósiles de animales marinos tierra adentro8 y en que el agua es fundamental para la
nutrición y el crecimiento de cualquier ser vivo. 7 Anaximandro, por su parte, consideró
que era lo ilimitado o indeterminado (ápeiron), a partir de lo cual se van produciendo los
opuestos de la naturaleza (en primer lugar lo frío y lo caliente), 78 mientras que
para Anaxímenes la materia primordial era el aire,8 un principio neutral como
el ápeiron pero sin carecer de propiedades.7
Por otra parte, Pitágoras sostuvo la tesis de que "todas las cosas son números", lo que
significa que la esencia y estructura de todas las cosas puede ser determinada
encontrando las relaciones numéricas que expresan.8 Pitágoras se inscribió además en la
tradición sófica y sostuvo la novedosa idea de la inmortalidad del alma y de la
posibilidad de la transmigración del alma humana después de su muerte a otras formas
animales.7
Dos grandes presocráticos, iniciadores de la tradición metafísica occidental, fueron
Heráclito y Parménides. Heráclito dio cuenta del devenir sensible del universo y postuló
la razón (Logos) como principio regulador de este devenir, por cuanto unifica los
opuestos. La realidad está en perpetuo cambio, cada opuesto tiende hacia su contrario,
en un proceso con orden y medida, según el Logos. Al modo de sus predecesores,
concibió al fuego "siempre vivo" como principio o fundamento del universo, aunque
entendiéndolo como una imagen del perpetuo devenir, más que como elemento material
constitutivo de todas las cosas.8
Por el contrario, para Parménides la realidad es una e inmutable. Existe el Ser, mientras
que no existe el no-Ser. Establecido esto, el cambio o devenir resulta imposible si no
existe el no-Ser (cuya imposibilidad es lógica).8 Sus argumentos a favor de esta tesis
fueron retomados por Platón para justificar su división de la realidad en dos ámbitos: el
ámbito ilusorio del cambio y el ámbito real de la permanencia. También Aristóteles
rescatará de sus argumentos los tres principios fundamentales de la lógica, el arte de los
razonamientos. Parménides entendía la razón como la facultad humana de pensar o
razonar,7 medio para descubrir las propiedades esenciales del Ser (que es uno,
inmutable, indivisible, increado, imperecedero, homogéneo), a diferencia de Heráclito
que la concebía como orden del universo. Si este último se valía de los sentidos para
afirmar cómo es la realidad, para Parménides confiar en ellos nos conduce por la vía del
engaño y del error, la vía de la opinión (doxa). 7 Lo que verdaderamente es (el Ser) y
cómo es, solo nos puede ser revelado por medio de la razón.8
Posteriormente, algunos filósofos comenzaron a buscar más de un fundamento de la
realidad.8 Entre estos filósofos pluralistas se destacó Empédocles. Este fundó la doctrina
de los cuatro elementos, que perdurará en la filosofía de la naturaleza hasta el siglo
XVIII: agua, fuego, tierra y aire, a partir de los cuales los principios movientes "amor" y
"odio" componen todas las cosas. El pluralista Anaxágoras, por su parte, sostuvo que
todo está compuesto de diminutas partes (homeomerías), ordenadas por una inteligencia
(Nôus).
Los atomistas constituyeron la escuela pluralista más importante, con gran influencia en
la física post-aristotélica. Sus fundadores, Leucipo y Demócrito, concibieron la realidad
compuesta de dos tipos de espacios: uno vacío y una lleno (la materia). Este último está
compuesto de átomos, que, como su nombre lo indica, son partículas indivisibles. Todas
las cosas visibles están compuestas de átomos unidos entre sí debido a sus distintas
formas (esferas o garfios). Pero estas uniones no se producen sino al chocar según
movimientos azarosos en el espacio vacío.8
En resumen:

 Los pensadores milesios, que intentaron explicar la

naturaleza reduciéndola a un único principio originario y
una materia primordial.9 Tales propuso que la materia
fundamental de la cual todo se origina y todo está
compuesto es el agua; Anaximandro asignó ese rol a lo
indeterminado (tó ápeiron), lo ápeiron, y Anaxímenes al
aire.
 Pitágoras y la escuela pitagórica, para quienes los números
eran el principio determinante y estructura de toda la
realidad, adelantándose de esta manera a un importante
principio de la ciencia moderna, aunque conservando un
pensamiento arcaico, al considerar los números como
unidades discretas y no como entidades meramente
abstractas.10
 Heráclito, quien propone una visión dialéctica de la
realidad. Postuló como estructura de la realidad la razón
(el logos), un principio unificador de los opuestos, de cuya
tensión y oposición se constituye la identidad de cada
cosa.9
 Parménides, quien postuló una ontología de la permanencia
y no del cambio. Parménides señaló la unidad y la
inmutabilidad del ser, dado que el cambio resulta
imposible si no existe el no-ser (cuya imposibilidad es
lógica).10911
 Una serie de filósofos que intentaron aunar las premisas
eleáticas con la observación sensible de la realidad,
interpretando conceptos como generación o corrupción a
 través de otros como unión o separación de determinados
componentes originarios.
Así Empédocles de Acragas funda la doctrina de los cuatro
elementos o raíces -agua, tierra, aire y fuego- de cuya
mezcla y separación se forma toda la realidad conocida, en
un ciclo cósmico continuo dominado por dos fuerzas, el
amor y el odio. Por otro lado Anaxágoras de Clazomenas,
postulará que es imposible que surja algo de donde no lo
hay, sosteniendo que todo está en todo desde el principio,
en una sustancia infinita y de divisibilidad infinita, cuya
interacción y mezcla, que comienza con el impulso de un
Intelecto, llamado nous, da lugar a todo lo que conocemos.
Finalmente el pensamiento presocrático llega a su máxima
expresión con el atomismo de Leucipo y Demócrito.
El atomismo expresa que todo está compuesto de unas
partículas indivisibles e infinitamente pequeñas
llamadas átomos de cuya agrupación, a partir de átomos de
diferentes formas y tamaños surge toda la realidad
conocida, sin intervención de ninguna fuerza exterior y de
manera mecánica.
Filosofía griega clásica[editar]
Artículos principales: Sofistas, Sócrates, Platón y Aristóteles.
La escuela sofista primero, y Sócrates después, centraron sus reflexiones en la ética y
la política, así como en la naturaleza del lenguaje, las normas, las leyes y la sociedad.
Su interés se separa de la cosmología para centrarse en los asuntos humanos.
La aparición de grandes pensadores sistemáticos (como Platón y Aristóteles) supondrá
la consagración de las primeras grandes concepciones filosóficas, que incluirán una
pluralidad de temas, desde la cosmología hasta la política, pasando por la antropología o
la ética. Sin embargo, entre todos estos temas destaca el tratamiento sistemático de la
ontología (teoría del Ser o del ente en cuanto ente) así como los primeros textos que
reflexionan sobre el método que ha de seguirse en filosofía, a fin de ponerse en
condiciones de producir un conocimiento auténtico, específicamente un conocimiento
legítimo de los principios o fundamentos --Cfr. p. ej., La República VI y VII, así como
el libro Gamma (Γ) o IV, cap. 4, de la Metafísica12
Existe una discusión considerable acerca de por qué la cultura ateniense promovió la
filosofía, pero una teoría popular indica que ocurrió porque Atenas poseía
una democracia directa. Es bien conocido, gracias a los escritos de Platón, que muchos
sofistas mantenían escuelas de debate, que eran miembros respetados de la sociedad y
que eran bien pagados por sus estudiantes. También es bien conocido que los oradores
tenían una tremenda influencia sobre la historia ateniense, hasta posiblemente causando
su falla (véase Batalla de Mileto).
Otra teoría sobre la popularidad del debate filosófico en Atenas se debía al uso de la
esclavitud en el lugar - la fuerza de trabajo, en su mayoría esclavos, realizaban la labor
que, de otra manera, la población masculina de la ciudad realizaría. Libres de trabajar en
los campos o en actividades productivas, organizaban asambleas en Atenas, y pasaban
largas horas discutiendo preguntas populares filosóficas. La teoría llena los espacios en
blanco afirmando que los estudiantes de los sofistas querían adquirir habilidades
oratorias para poder influir sobre la asamblea ateniense, y por tanto ser ricos y
respetados. Como los debates ganados conducían a la riqueza, los sujetos y métodos de
debate fueron extremadamente desarrollados.
Filosofía helenística[editar]
Esta sección es un extracto de Filosofía helenística.[editar]
La filosofía helenística es el período de la filosofía griega que va desde la muerte
de Alejandro Magno (323 a. C.) hasta la invasión de Macedonia por los romanos (148 a.
C.). Las ciudades griegas pierden su independencia y Atenas su hegemonía comercial,
política y en menor medida la cultural. A las ciudades-Estado suceden las monarquías
helenísticas. Hay una situación continua de inestabilidad política. Se acentúan las
diferencias entre clases sociales.
En la transición del siglo IV al III a. C., tras la muerte de Aristóteles y la decadencia de
las ciudades estado griegas, las guerras entre los reyes helénicos por suceder
a Alejandro Magno volvieron la vida problemática e insegura. Surgieron entonces en
Atenas dos escuelas filosóficas que, en una clara oposición a la Academia platónica y al
Liceo aristotélico, pusieron la salvación individual en el centro de sus preocupaciones:
para Epicuro y sus seguidores, por un lado, así como para los estoicos alrededor
de Zenón de Citio, por otro lado, la filosofía servía principalmente para alcanzar con
medios éticos el bienestar psicológico o la paz.
Mientras que los seguidores del escepticismo pirrónico, en principio, negaron la
posibilidad de juicios seguros y de conocimientos indudables, Plotino, en el siglo
III d. C., transformó la teoría de las Ideas de Platón para dar lugar a un neoplatonismo.
Su concepción de la gradación del Ser (del “Uno” a la materia) ofreció al cristianismo
una variedad de enlaces y fue la filosofía dominante de finales de la Antigüedad.
Se suele incluir en este período a las diferentes escuelas posteriores, como
los peripatéticos, los escépticos, los cínicos, los epicúreos y los estoicos, todos ellos
preocupados principalmente por cuestiones éticas, pero por ello mismo también,
necesariamente, por los problemas del conocimiento.

Véase también[editar]

 Historia de la filosofía occidental

Notas y referencias[editar]

1. ↑ Evans, J. D. G. «Ancient Philosophy». Oxford

Companion to Philosophy (en inglés). Consultado el 18
de junio de 2009.
2. ↑ Saltar a:a b Curd, Patricia. «Presocratic Philosophy».
En Edward N. Zalta, ed. Stanford Encyclopedia of
Philosophy (en inglés) (Summer 2009 Edition).
3. ↑ Como dijo Protágoras, según el Teeteto (152a) de
Platón: «El hombre es la medida de todas las cosas, de
las que son en tanto que son, y de las que no son en
tanto que no son.»
4. ↑ Platón, Apología de Sócrates
5. ↑ Varona, Enrique José (1893). Revista cubana:
periódico mensual de ciencias, filosofía, literatura y
bellas artes 17. p. 235. «Esta distinción de la forma y
 la materia es uno de los rasgos principales de la
metafísica de Aristóteles. »
6. ↑ von Fritz,Kurt; Rev. Maurer, Armand; Levi, Albert
W.; Stroll, Avrum; Wolin, Richard (2009). «Western
philosophy». Encyclopædia Britannica Online (en
inglés).
7. ↑ Saltar a:a b c d e f g Curd, Patricia. «Presocratic
Philosophy». En Edward N. Zalta, ed. Stanford
Encyclopedia of Philosophy (en inglés) (Summer 2009
Edition edición). Consultado el 25 de julio de 2009.
8. ↑ Saltar a:a b c d e f g h i von Fritz, Kurt; Rev. Maurer,
Armand; Levi, Albert W.; Stroll, Avrum; Wolin,
Richard. «Western philosophy». Encyclopædia
Britannica Online (en inglés). Consultado el 25 de
julio de 2009.
9. ↑ Saltar a:a b c von Fritz,Kurt; Rev. Maurer, Armand;
Levi, Albert W.; Stroll, Avrum; Wolin, Richard
(2009). «Western philosophy». Encyclopædia
Britannica Online (en inglés).
10. ↑ Saltar a:a b Curd, Patricia. «Presocratic Philosophy».
En Edward N. Zalta, ed. Stanford Encyclopedia of
Philosophy (en inglés) (Summer 2009 Edition).
11. ↑ Para una interpretación del Proemio del poema
parmenídeo, véase: Gálvez, Rafael, "La poesía de
Parménides: el arte del estilo ambiguo y desafiante,
insinuador y sutil", Nova Tellus 26-1 (2008),
Universidad Nacional Autónoma de México.
12. ↑ Respectivamente, ver Rep. 510s., 533s y Met. 1006a

Bibliografía[editar]

 Capelle, Wilhelm (2009). Historia de la filosofía griega.

Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-3616-7.
 Copleston, Frederick C. (2004). Historia de la Filosofía.
Tomo 1/I: Grecia y Roma. Editorial Ariel:
Barcelona. ISBN 978-84-344-8770-3.
 García Borrón, Juan Carlos (1998). Historia de la
Filosofía, tomo I. Ediciones del Serbal. ISBN 84-7628-
214-1.
 Gomperz, Theodor (2000). Pensadores griegos. Barcelona:
Editorial Herder. ISBN 978-84-254-2129-2.
o Volumen I: De los comienzos a la época de las luces.
2000. ISBN 978-84-254-2160-8.
o Volumen II: Sócrates y Platón. 2000. ISBN 978-84-
254-2161-6.
o Volumen III: Aristóteles y sus sucesores. 2000. ISBN
978-84-254-2162-4.
  Guthrie, William Keith Chambers (1992/1999). Historia de
la Filosofía Griega. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-
84-249-0947-5.
o Volumen I: Los primeros presocráticos y los
pitagóricos. 1999. ISBN 978-84-249-0949-9.
o Volumen II: La tradición presocrática desde
Parménides a Demócrito. 1994. ISBN 978-84-249-
1032-7.
o Volumen III: Siglo V. Ilustración. 1994. ISBN 978-84-
249-1268-0.
o Volumen IV: Platón, el hombre y sus diálogos, primera
época. 1998. ISBN 978-84-249-1440-0.
o Volumen V: Platón, segunda época y la Academia.
1992. ISBN 978-84-249-1500-1.
o Volumen VI: Introducción a Aristóteles. 1993. ISBN
978-84-249-1631-2.
 "I.-La Filosofía Griega y Helenística” en: LLEDÓ ÍÑIGO
Emilio; Granada, Miguel Ánqel; Villacañas, José Luis; y
Cruz, Manuel; Historia de la Filosofía, México, Editorial
Santillana, 2004, pp. 1-77.
 Platón. Apología de Sócrates, versión Juan David García
Bacca. Bibliotheca Scriptorum Graecorum Et Romanorum
Mexicana,UNAM, México, 1980.

Enlaces externos[editar]

  Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia

sobre filósofos de la Antigua Grecia.

 Breve historia de filosofía griega.

 GOMPERZ, Theodor: Pensadores griegos.

o Texto recogido en el sitio del Internet Archive.

 PLUTARCO o el PSEUDO PLUTARCO: Moralia.

o X, 52: Sobre la necesidad de que el filósofo converse
con los gobernantes (Περί του ότι μάλιστα τοις
ηγεμόσιν δει τον φιλόσοφον διαλέγεσθαι - Maxime
cum principibus philosopho esse disserendum).
 Texto, en el sitio del Proyecto Perseus, de la
traducción inglesa corregida y editada por William
W. Goodwin, y publicada en 1874; en la parte
superior derecha se hallan los rótulos
activos focus (para cambiar a la traducción inglesa
de Harold North Fowler, de 1936) y load (para
cotejar las dos traducciones).
 Reproducción, en el Proyecto Perseus, del
texto griego fijado por Gregorius N.
Bernardakis en 1893.
 o XI, 61: Sobre las opiniones de los filósofos (Περί των
αρεσκόντων φιλοσόφοις φυσικών δογμάτων - Placita
Philosophorum o De placitis philosophorum).
 Texto, en el Proyecto Perseus, de la traducción
inglesa corregida y editada por Goodwin, y
publicada en 1874; en la parte superior derecha se
hallan los rótulos activos focus (para cambiar al
texto griego fijado por Bernardakis en 1893)
y load (para obtener el texto bilingüe).
 William W. Goodwin (William Watson
Goodwin, 1831 -
1912): clasicista estadounidense, profesor de
griego de la Universidad de Harvard.
 Gregorius N. Bernardakis (Gregorios N.
Bernardakis: Γρηγόριος Ν. Βερναρδάκης;
translit.: Grigorios N.
Vernardakis; neolatín: Gregorius N.
Bernardakis; 1848 - 1925): filólogo
y paleógrafo griego.

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