LA MASONER\u00cdA REVELADA

MANUAL
DEL COMPA\u00d1ERO
ESTUDIO INTERPRETATIVO DE LOS S\u00cdMBOLOS
Y ALEGORIAS DEL SEGUNDO GRADO MAS\u00d3NICO
POR
ALDO LAVAGNINI
(MAGISTER)
PREFACIO A LA SEGUNDA EDICI\u00d3N
El \u00e9xito de la primera edici\u00f3n espa\u00f1ola de estosManualesnosasegura
que tambi\u00e9n \u00e9sta ylassiguientes, dondequiera que se publiquen,
sabr\u00e1n encontrar su camino en el coraz\u00f3n de todosaquellosmasonesquienes
\u2013verdaderosCompa\u00f1erosen este Sendero Ideal- como nosotrosreconocen la
vital necesidad de poner en primer lugar una m\u00e1sclara yplena comprensi\u00f3n de
lo que realmente es, en principio, nuestra Instituci\u00f3n, yuna m\u00e1sperfecta
realizaci\u00f3n de susfinalidadeseducativase iluminativas.

Sin hacer obra enteramente nueva, y tampoco sin pretender agotar las infinitas
posibilidades del argumento, presentamos en esta serie de obritas en la forma m\u00e1s
sencilla e impersonal, el resultado de nuestros estudios, as\u00ed como de nuestras
propias reflexiones e inspiraciones, esforz\u00e1ndonos sobre todo en hacer que los
s\u00edmbolos

hablen por s\u00ed mismos individualmente a quienes nos leen, para revelarles ese Mensaje
Especial, distinto de todos los dem\u00e1s, que guardan para cada mas\u00f3n.
El Mundo de hoy est\u00e1 enfermo por falta de Ideales verdaderamente comprendidos y
v\u00edvidos.Necesita superar esa falsa creencia de que sus problemas, y por ende la
soluci\u00f3n de losmismos, sean materiales, dado que en realidad todosson
fundamentalmentemorales y espirituales. La superabundancia de la producci\u00f3n
material ylassiempre mayoresposibilidadesde la misma que se revelan continuamente
con nuevosinventosydescubrimientos, yuna t\u00e9cnica siempre m\u00e1sperfecta, y
la comparativa escasez, verdaderod\u00e9ficit, por lo que se refiere a lasesperanzasy
confianzasque en losmismoscon seguridad pueden reponerse, de ValoresIdeales,
entendidosypracticados, eslo que nosha tra\u00eddo la bancarrota yla crisis en cuyo
medio todav\u00eda estamos.

En el esfuerzo constante de buscar "los medios para vivir" el mundo se olvida de lo que es
m\u00e1s esencialmente importante para la Vida misma: saber "qui\u00e9nes somos" y
por qu\u00e9 hemos venido a la tierra, y cu\u00e1les son las reales finalidades de nuestra
existencia. Hay que saberlo pero con esa profunda convicci\u00f3n del alma, con esa
iluminada comprensi\u00f3n que debe ahora substituir a la "ciega fe" de anta\u00f1o,
(muerta y sepultada con la ignorancia y el fanatismo que la hacen inaceptable), de manera
que sobre la misma pueda basarse una renovada actitud positiva frente a la vida que nos
rodea y nuestra propia responsabilidad en la misma.

Necesitamos hacer, por medio de la comprensi\u00f3n de lo que somos, un m\u00e1s

claro y activo reconocimiento de nuestros deberes -pues el discernimiento de los
deberes siempre est\u00e1 medido por la claridad y profundidad del conocimiento
individual- y
ocupar el lugar que nos pertenece en la afirmaci\u00f3n de esos Altos Ideales que
interiormente hemos reconocido. La Estrella Flameante de nuestro Ser Superior -de
nuestro Genio Individual y de nuestro ser m\u00e1s verdadero- est\u00e1 delante de
nosotros precedi\u00e9ndonos y gui\u00e1ndonos en nuestra senda y esclareciendo las
dudas que puedan surgirnos; no nos queda m\u00e1s que "ponernos a la obra" como lo
ense\u00f1aba Pit\u00e1goras, "despu\u00e9s de haber rogado a los dioses para que la
lleven a cumplimiento", empleando sabiamente todos los "instrumentos" que nos han
sido entregados para el uso siempre mejor que de los mismos hagamos, en la labor
constructiva que la vida nos haya asignado.

Esto es lo que sobre todo queremos decir a los que nos leen, frente a las incertidumbres de
la \u00e9poca actual: buscar en nosotros mismos la raz\u00f3n verdadera de la existencia
y c\u00f3mo renovarnos interiormente, pues seg\u00fan sabemos hacerlo, y llegar a una
nueva actitud en la vida, no solamente somos m\u00e1s eficientes y contribuimos en
forma m\u00e1s satisfactoria al progreso del mundo, sino que tambi\u00e9n hacemos
que el mundo sea renovado espiritualmente y sea superada la crisis actual, y llegue
m\u00e1s pronto a un estado de mayor equilibrio y armon\u00eda.

El Mensaje Especial del Compa\u00f1ero Mas\u00f3n para el mundo actual ha de ser el de

una mejor comprendida ypracticada cooperaci\u00f3n voluntaria. El mundo
precisamente sufre, est\u00e1 dividido ylucha en contra de s\u00ed mismo yde su propio
bienestar, por la falta de comprensi\u00f3n yrealizaci\u00f3n universal de ese principio
que esla Cooperaci\u00f3n Voluntaria , en el que se halla la soluci\u00f3n de sus
mayores problemas y dificultades.

Demasiado ha sido alimentado e imbuido por esas doctrinas ilusorias y destructivas de la

"lucha por la existencia" y de la necesaria "supremac\u00eda del m\u00e1s fuerte" -bases
de las diferentes ideolog\u00edas pol\u00edticas hoy en conflicto las unas con las otras- y
necesita conocer profundamente la Divina Verdad de que las bases eternas de la vida y del
mundo, seg\u00fan nos lo ense\u00f1an igualmente el estudio de los astros y el de los
\u00e1tomos, son, en vez, el Amor, la Buena Voluntad o Voluntad del Bien, y la
Cooperaci\u00f3n.

Por no haber aprendido la verdadera lecci\u00f3n delcompa\u00f1erismo ,

habi\u00e9ndola disfrazado como solidaridad en la resistencia positiva ynegativa -o sea
en la nocooperaci\u00f3n - de manera de poder constantemente exhibir nuevos
derechosyeximirse de losdeberes; por no haber sabido cooperar voluntariamente para
el Bien en s\u00ed, yel triunfo de la Luz yde la Armon\u00eda en el mundo, muchos
pueblosse han condenado yse est\u00e1n condenando a esa cooperaci\u00f3n
impuesta que se basa sobre la supresi\u00f3n de la voluntad individual yes, por
consiguiente, una forma de servidumbre, abdicando voluntaria o forzosamente a sus
m\u00e1s altos ideales y m\u00e1s bellas esperanzas.

Es, pues, una Ley de la Vida, que quien no sirvevoluntaria y espont\u00e1neamente la

Causa de la Luz, de la Verdad, del Amor y de la Libertad, deber\u00e1 aceptar
forzosamente, en una forma o en otra, el yugo que las circunstancias no dejar\u00e1n de
imponerle, de manera que sirva al error y a la ilusi\u00f3n, al fanatismo y a la
ambici\u00f3n de sus l\u00edderes; el que no acepta la disciplina de una
autoeducaci\u00f3n voluntaria e iluminada, deber\u00e1 sufrir la coerci\u00f3n de otra
disciplina que le ser\u00e1 impuesta de afuera. Dado que la libertad no es el derecho de
"hacer lo que a uno le d\u00e9 la gana", sino un privilegio que precisa reconocer y emplear
constructivamente, para poderlo conservar, por medio de un claro discernimiento de los
deberes. Ninguna otra libertad real puede existir en un Universo perfectamente
ordenado, en donde siempre hay lugar para cualquiera nueva actividad constructiva,
pero en donde cada m\u00ednima parte es responsable de la armon\u00eda del
conjunto.

El progreso es Ley Absoluta y necesidad inevitable para el mundo en su totalidad y para

cada uno de los seres y \u00e1tomos que concurren a formarlo: a esa Ley debemos
sujetarnos espont\u00e1nea e iluminadamente, cooperando con la misma con nuestra
mayor buena voluntad, dado que en ese caso seremos conducidos adelante por la
misma, hacia lo que es mejor para nosotros, en lugar de ser sumergidos y arrastrados
por las corrientes negativas de la vida.
Cualesquiera sean, por lo tanto, lascontrariasapariencias, el mundo marcha indudable y
seguramente hacia una Era Mejor -hacia una Nueva Civilización basada en la universal
cooperación voluntaria de todossuscomponentes: individuos, clases, so- ciedades,
pueblosynaciones. Esprivilegio actual de quieneslo reconozcan ya sea como individuoso
grupos, aceptar ese Ideal, ese Plan del G.·. A.·. para la Humanidad, ymarchar desde ahora,
directa yresueltamente, hacia su realización inevitable; losotrostendrán que ir más
despacio, por caminostorcidosydistintos, hacia la misma finalidad. Cuanto máspronto y
directamente lleguemos, sin embargo, evitaremoslossufrimientos y las incertidumbres
del camino más largo y más torcido.

Losmasones, adonde existen -losmasonesen Espíritu yVerdad- no pueden vacilar en

elegir su camino ysu lugar en el momento actual: la Estrella Flameante encontrada en sus
viajesde compañeros, comoreflejo individual de la Verdadera Luz que brilla
eternamente en el Delta, al Or.·., no puede indicarlesotro camino ni otra labor, que la de
cooperar activamente "al Progreso del Mundo yal triunfo de la Verdad", esforzándose en
comprenderla como móvil inspirador de trabajo, yayudando a losdemás para que
lleguen según sus posibilidades, a esa misma comprensión.

El Templo de la Verdad debe levantarse aquí mismo, sobre las ruinas humeantes de
los errores que, a la larga, se van destruyendo a si mismos ...
PREFACIO A LA TERCERA EDICION
Poco nos queda que añadir a las anteriores palabras, escritas antes de que la segunda
Guerra. Europea ensangrentara el mundo, extendiéndose también a nuestro hemisferio,
pero cuando ya, sin embargo, su sombra amenazadora había aparecido en el Oriente. . .

Muchas veces, como en el caso presente, la gran lección de la Cooperación, que hace
posible la realización de toda Idea o Ideal, no puede aprenderse sino como resultado de
una lucha más o menos encarnizada entre las dos partes, ya que precisa mente ambas
necesitan aprender esa lección, como condición indispensable de su convivencia sobre
la tierra.

Los hombres luchan y se combaten, tratan recíprocamente de destruirse o sujetarse

mutuamente... para finalmente comprender que la Ley de la Vida es la Cooperación, y que
únicamente en la medida en que se entienda y realice, pueden haber en la existencia,
tanto individual como colectiva, Belleza y Armonía.

Esa misma lección de la Cooperación estambién, como se ha dicho, el tema

fundamental del grado de Compañero. Y tal vez se debe al hecho de que sea aún tan poco
comprendida y practicada la Cooperación Voluntaria, que tan poco y raramente se trabaja
en la Cámara de este grado, a pesar de la profunda hermosura de sussímbolos rituales.

Para que la Masonería se haga más efectiva y su labor en el mundo más eficiente
necesita, y necesitamos los masones, ser "más compañeros" para con toda la humanidad
en su conjunto, y vital el significado de esa palabra. "Más compañeros" dentro de la Orden,
trabajando en conjunto para la realización de los Ideales que manifiestan su espíritu en
actividad constructora; "más compañeros'', realizando de una manera. mucho más
íntima en donde su espíritu debe encarnarse, en donde se levanta el Templo por el que
los masones deben trabajar constantemente ...
 ¡Que la Espiga, emblema de actividad pacífica y productiva, sea el ideal que nos inspire
para aumentar nuestra capacidad de dar y hacer, trabajando para la Nueva Era que debe
surgir merced a la cooperación de Iodos los hombres de corazón iluminado y de Buena
Voluntad!

AL
COMPAÑERO
Este segundo grado en el cual habéissido admitido, eselresultado natural de vuestros
esfuerzosen el primero: habiendo aprendido, tenéisque probar, o sea demostrar en la
práctica, con una actividad fecunda, vuestrosconocimientosyreconocimientos
interiores. En esto esencialmente estriba la cualidad de Compañero, u Obrero de la
Inteligencia Constructora, que se ha convertido en tal como resultado de un aprendizaje
fiel y perseverante.

Su iniciación efectiva en el Arte, como obrero o artista, lo hacecompañero de todos los

que lo practican en comunidad de ideales y finalidades, compartiendo el pan de los
conocimientos y capacidades, adquiridos por medio del estudio y de la experiencia, como
resultado de los esfuerzos en una actividad útil y constructiva.

El sentimiento de solidaridad ocompañerismo que nace de tal íntima comunión, es o

debería ser la característica fundamental de este grado masónico. El Aprendiz, en virtud
de sus conocimientos todavía rudimentarios, y de su simbólica incapacidad para una
Obra realmente eficiente, por no haber sido todavía probadas su perseverancia y firmeza
de propósito, no puede sentir aún esta solidaridad que nace del sentimiento de igualdad
con los que practican el Arte; sino que debe de esforzarse constantemente para estar
enaplomo con los Principios, y poder llegar asíanivel con los que se han establecido en
los mismos.

Lalibertad es el ideal y la aspiración del Aprendiz, cuyos esfuerzos se dirigen

principalmente a libertarse del yugo de las pasiones, de los errores y vicios; pues cada vicio
es un vínculo (según la etimología de la palabra) que lo detiene y retarda su progreso. Por
medio del esfuerzo vertical, simbolizado por la plomada (en sentido opuesto a la
gravedad de las propensiones negativas que constituyen la polaridad inferior de su ser),
llega a conquistar aquella Libertad que sólo se encuentra en la fidelidad a los Ideales,
Principios y Aspiraciones más elevados de nuestro ser.

Laigualdad debe ser igualmente la característica del Compañero que aspira a elevarse
interiormente hasta su más alto Ideal y, como consecuencia, al nivel de los que se
esfuerzan en el mismo camino y para las mismas finalidades. En cuanto a la

fraternidad no puede ser sino el resultado de haberse identificado de una manera aún
más íntima con sus hermanos, cualesquiera que puedan ser las diferencias exteriores
que, como barreras, aparentan elevarse algunas veces entre los hombres.
Sin embargo, el aprendizaje que habéissimbólicamente terminado, al ser admitido en el
segundo grado, no se ha acabado todavía: doquiera yen cualquiera condición, en
cualquier grado masónico, no cesamosde seraprendices porque siempre tenemosalgo
que aprender. Y este deseo o actitud para aprender esla condición permanente de toda
posibilidad de progreso ulterior.

Pero a la cualidad de Aprendiz debéis agregar algo más: la capacidad de demostrar y

poner en práctica en actividad constructiva los conocimientos que habéis adquirido, y
por medio de esta capacidad realizadora es como llegáis a convertiros en verdaderos
Compañeros.

Igualmente, la capacidad de alcanzar un estado mental de firmeza, perseverancia e

igualdad no os dispensa de la necesidad de seguir esforzándoos para estar
constantemente en aplomo con vuestros ideales, principios y aspiraciones espirituales.
Cada grado masónico simboliza, pues, una condición, cualidad, prerrogativa, deber y
responsabilidad que se suma a lasprecedentessin que nosdispense de cumplir con ellas.
Por lo tanto, la cualidad de Compañero debe agregarse a la de Aprendiz de manera que, sin
que cese el esfuerzo para aprender yprogresar, esta actividad se haga fecundos y
productiva, según lo expresa el sentido de la Palabra que indica el pasaje del primero al
segundo grado.

Así, pues, por haber sido admitido en un grado superior, no debéisolvidar vuestra
instrucción de Aprendiz, ni tampoco dejar de seguir estudiando ymeditando el
simbolismo del primer grado: el martillo, el cincel yla escuadra no osson menos
necesariospor el hecho de que aprendáistambién el uso del compás, de la palanca yde la
regla, que los complementan, pero no los substituyen.

Cada grado masónico es, pues, sobre todo, un nuevogrado de comprensión de la misma
Doctrina, un grado ulterior de capacidad en el uso de losmismosinstrumentos, cuyas
infinitasposibilidadesdependen sólo de nuestro desarrollo interior. Con el mar- tillo yel
cincel, hará el humilde cantero al principio de su carrera una piedra toscamente labrada; el
obrero experto un trabajo mucho másprovechoso para losobjetosde la construcción; un
artista de mayor habilidad sabrá hacer de ella un capitel u otra obra ornamental. Pero el
escultor que sabe expresar en dicha piedra un ideal de belleza, hará de losmismos
instrumentosun uso infinitamente superior, yel valor de su obra será por cierto mucho
mayor.

Lo mismo pasa con losgradosmasónicos, caracterizadostanto por una mayor capacidad

en el uso de losprimerosyfundamentalesinstrumentosdel Arte, como por nuevos
instrumentossimbólicosdesconocidosen losprimerosgrados. Másbien, el uso siempre
másperfecto de losinstrumentoselementales, eslo que hace útilesyprovechososlos
demásque de nada servirían, para quien no hubiera aprendido todavía a manejar los
primeros.

No olvidéis, por tanto, al ingresar en esta segunda etapa de vuestra carrera masónica,
que todo vuestro progreso en ella, como en las sucesivas, depende de vuestra crecida
capacidad de interpretar los elementos fundamentales del simbolismo del Arte, apren-
diendo a vivirlosyrealizarlosen una forma siempre másperfecta yprovechosa; ya que
cada grado no esotra cosa que una mejor, másiluminada, elevada yprofunda
comprensión yrealización del programa del Aprendiz, que será para siempre la base del
Edificio Masónico, dado que en su simbolismo se halla concentrada toda la Doctrina que
se desarrolla y explica en los grados sucesivos.

PARTE
PRIMERA
EL DESARROLLO HISTORICO DE
LA MASONERIA MODERNA
Así como al grado de Aprendiz, buscando la contestación a la pregunta¿De dónde
venimos? le compete el estudio de los orígenes primeros de nuestra Orden, según los
hemos bosquejado en el primer Manual de esta serie, así igualmente es especial
competencia del segundo grado simbólico contestar a la pregunta ¿Quiénes somos?,
estudiando la historia de la Masonería Moderna.

Los inicios de la Masonería, según actualmente la conocemos, se deben

principalmente al estado de decaimiento en que se encontraban a fines del siglo xvii
los antiguosgildes de constructores, así como las demás corporaciones de oficio, que
habían florecido en los siglos anteriores, alcanzando su apogeo cerca del fin de la Edad
Media. Las causas de este decaimiento fueron por un lado el disminuir del fervor religioso
que siguió a la Reforma, de manera que la construcción de las iglesias fue cediendo su
lugar a la de otros edificios profanos, tanto públicos como privados; y por el otro, un grado
mayor de especialización de los obreros en sus respectivos trabajos, y la falta de
conveniencia por parte de éstos, de seguir reuniéndose en gremios organizados para la
práctica de un arte determinado.

Precisamente por esta razón, en el mismo siglo XVII se había extendido la práctica de
admitir en esosgildes de constructores a miembros honorarios (oaceptados
masones), aun enteramente extraños a la práctica del arte de construir, pero que
cooperaban para sostenerlos material y moralmente. El día en que estos masones
aceptados empezarona prevalecer sobre los de oficio, y se les concedieron cargos
directivos (de los que en un principio estaban excluidos), fue precisamente aquel que
señaló la transformación conocida con el nombre de masonería operativas en
especulativa; aunque el desarrollo de un carácter hubo de ser más bien gradual, no
estando de ninguna manera necesariamente implicado por la presencia de miembros
honorarios, a pesar del número de éstos.

LA "GRAN LOGIA" DE LONDRES

Así fue como en 1717, losescasosmiembrosque todavía quedaban de cuatro Logias
londinenses, que tenían suslugaresde cita (según se acostumbraba entonces), en cuatro
distintashospederías, decidieron celebrar juntamente en la hospedería del Manzano su
reunión anual del 24 de Junio (día de San Juan Bautista). En esta reunión, que despuésse
hizo por esta razón histórica sin que susparticipantespudieran darse la menor cuenta de
ello, tratando de buscar un remedio para suscondicionesque en losúltimostiemposse
habían ido haciendo siempre menosprósperas, lospresentesdecidieron juntarse en la
que después(en 1738) se nosdice llamaran una Gran Logia, eligiendo para presidirla
oficialesespeciales, que debían de promover su prosperidad.

Estosfueron Antonio Sayer, hombre oscuro yde modesta condición, enteramente

extraño al oficio de albañil, que fue nombrado Gran Maestre, yJacob Lamball carpintero y
José Elliot capitano, quienes fueron elegidos Grandes Vigilantes1.

1 Estos datos sólo aparecen en la segunda edición (de 1738) del Libro de las Constituciones de Anderson
Dado que estas Logias no eran las únicas entonces existentes (algunas de las otras, como
la de Preston han llegado hasta nuestros días) no hay duda de que de ninguna manera
podía tratarse entonces de elegir a un "Gran Maestre de los Masones", para lo cual no
tenían autoridad, sino sólo de esas cuatro Logias, no pudiéndose ni siquiera asegurar si es
que tal título fuera efectivamente usado en esa ocasión, aunque puede muy bien haberlo
sido, con esa atribución restringida. No fue, sin embargo, sino después, y por mérito de
hombres que, bajo diversas circunstancias fueron atraídos a esa "Gran Logia", que las
denominaciones de Gran Maestre y Gran Logia adquirieron real significado e
importancia.

El desarrollo futuro de nuestra Institución, desde esa modesta reunión, no estaba de

ninguna manera implicado en la misma, y sólo se debe a la Fuerza Espiritual que
aprovechó y vivificó a esa pequeña y modesta agrupación de la cual ha brotado un
movimiento que se ha extendido sobre toda la superficie de la tierra. Siempre son, pues,
las Ideas, las que obran en el mundo, por encima de los individuos que se hacen sus
medios, vehículos e instrumentos; y a la fuerza de las ideas que animan e inspiran a los
hombres, se debe todo progreso y toda obra o institución de alguna importancia,
por detrás de los que aparecen exteriormente como sus fundadores y exponentes.
En lo que particularmente se refiere a la Masonería, no hayduda que susorígenesmás
verdaderos, másbien que en esoshombresde buena voluntad yde mediocre inteligencia
que únicamente se preocuparon de salvar a susLogiasde la decadencia que las
amenazaba, por medio de la unión de lasmismas, hayque buscarlosen la Idea Espiritual
central que oculta en su seno, corno el verdadero secreto masónico , así como de las
demásideasrelacionadascon aquélla, de lasque se ha hecho, en diferentes momentos y
circunstancias, exponente.

A esta Idea Central, aun oculta y secreta para la mayoría de bus adeptos, también le
debemos el conjunto de tradiciones, alegorías, símbolos y misterios, que se ha venido
apropiando, y en parte creando y modificando, para embellecer y dar mayor lustre a sus
trabajos, cuyos orígenes, como los de sus ceremonias, son antiquísimos, habiéndonos
sido transmitidos a través de las diferentes civilizaciones que se han desarrollado
sucesivamente sobre nuestro planeta. Desde este punto de vista está perfectamente
justificado el empeño de los primeros historiadores masónicos, empezando con
Anderson, y de los que hicieron o adaptaron sus rituales, para relacionar nuestra
Institución con todos los movimientos espirituales y tradiciones místicas iniciáticas de la
antigüedad, según también hemos tratado de hacerlo en el Manual del Aprendiz.

Puessi escierto que la Masonería Moderna tiene su iniciación en esa fortuita agrupación
de cuatro Logiasque, juntándose, pudieron salvarse de la disolución a la que parecían
inevitablemente destinadas-como lo son todaslascosasque no saben renovarse cuando
llegue el momento oportuno- yque, de esta manera han prosperado muypor encima de
susexpectaciones, no esmenoscierto que ha sabido recoger en su secreto la herencia de
todoslossecretos, misteriosytradiciones, así como ha sabido hacerse el receptáculo de
lasgrandesynoblesideasque constituyen un fermento vital y un impulso renovador en
el medio en que actúa.

Y si por la naturaleza de la Obra puede reconocerse al Artista que la supo concebir y

realizar, si juzgamos de la Masonería por la mística belleza de su conjunto simbólico-
ritual. a esa Obra no puede dársele otro calificativo que el demagistral.

En suesencia másíntima yprofunda, ycualquiera que pueda ser su filiación exterior y

aparente, no puede ser sino Obra de Maestrosen la acepción másprofunda, de la palabra.
Esta esencia íntima esel Logos, o verdadera palabra que debe de buscarse en toda Logia
justa y perfecta, la Idea Espiritual que en la misma debe de realizarse.

Esta misma Idea, cuyas latentes posibilidades se han venido después desarrollando -y
mayores que éstas esperan todavía la oportunidad para poder venir a la luz- ha sido la
semilla del árbol poderoso que representa la Masonería Moderna: un medio destinado al
reconocimiento y a la práctica de la fraternidad, un crisol de ideas e ideales, y un
movimiento libertador de las conciencias y de los pueblos.

PRIMEROS DIRIGENTES
En las sucesivas asambleas solsticiales de 1718 y 1719 fueron elegidos Grandes Maestres
de la Gran Logia de Londres, respectivamente, Jorge Payne y Juan Teófilo Desagulier, el
primero de los cuales tomó nuevamente el mallete presidencial de 1720.

A estos dos hombres le debe la naciente Gran Logia el impulso espiritual renovador; así
como las líneas ideológicas que después han caracterizado a la Masonería moderna. El
primero, ex funcionario gubernamental, hombre muy activo, enérgico y de
posición desahogada, parece haber sido llevado a la Sociedad, a la que llevó el prestigio de
su personalidad y de sus numerosas relaciones sociales, por su afición hacia las
antigüedades. El segundo, nacido en la Rochelle e hijo de un pastor hugonote, teólogo y
jurista, amigo personal de Newton y vicepresidente de la Real Sociedad de Londres,
contribuyó sobre todo, especialmente en colaboración con Anderson, al desarrollo de
su parte ideológica.

Estostambién fueron quienesatrajeron a la Sociedad otraseminentespersonalidades

como el duque de Montague quien, en 1721, aceptó el nombramiento de Gran Maestre,
sucediendo a G. Payne. La elección, hecha con la representación de doce Logias, de un
miembro de la nobleza, fue sin duda muyacertada en su objeto de asegurar a la Orden
prestigio yprosperidad material: púsose, pues, entoncesde moda, el pertenecer a la
Masonería, buscándose en ella una especie de patente de reputación y honradez.

Se hizo entoncesnecesario formular de una manera másclara ycompleta tanto los

principioscomo losestatutosyreglamentosde la Orden, sobre la base de lasantiguas
Constitucionescoleccionadaspor G. Payne, yde las General Regulations compiladaspor
el mismo en el segundo año de su presidencia. De esta manera el duque de Montague
encaró al Rev.Jaime Anderson, quien fue valiosamente asistido en su obra por G. Payne yJ.
T. Desagulier, para que pusiera "lasAntiguasConstitucionesGóticasen una forma nueva
y mejor".

Así nació el "Libro de lasConstitucionesde losFrancmasones" tratando de la "Historia,

DeberesyReglamentosde aquella Antiquísima yMuyVenerable Fraternidad". El
manuscrito fue examinado por primera vez por una comisión de 14 hermanos, nombrada
a finesdel mismo año 1721 por el duque de Montague, yfue aprobado el 25 de marzo
siguiente, con lasenmiendassugeridaspor losmismos, despuésde lo cual se ordenó su
impresión, estando 24 Logias representadas en la asamblea.

El libro se publicó yfue presentado solemnemente por Anderson en la asamblea de Gran

Logia que se verificó el 17 de enero de 1723, siendo entoncesconfirmado yproclamado
Gran Maestre el duque de Wharton, quien se había hecho nombrar tal el 24 de junio del año
anterior, en una asamblea convocada irregularmente por el mismo. Le sucedió el Conde
de Dalkeith, continuándose despuéscon la misma costumbre de elegir para el cargo de
Gran Maestre a un miembro distinguido de la nobleza.

LA CONSTITUCION DE ANDERSON
La obra de Anderson ha siempre sido considerada en losambientesmasónicoscon
mucha benevolencia, sin indagarse hasta qué punto su propio Libro de lasConstituciones
correspondiera con "lasAntiguasConstitucionesGóticas" que no noshan sido
transmitidas2, ypasándose por encima de lasfaltas, errores, omisionese invenciones que
pueda contener.

La historia legendaria de los orígenes masónicos que aquí se relata descansa, como es
natural, sobre la Biblia, libro que para los pueblos anglosajones ha sido siempre objeto de
especial veneración. Caín y los descendientes de él como de Seth, se consideran como los
primeros edificadores, mencionándose a continuación el Arca de Noé, que "aunque de
madera, fue fabricada según los principios de la Geometría y las reglas de la Masonería".
Noé y sus tres hijos fueron, así, "verdaderos masones que, después del diluvio,
conservaron las tradiciones y artes de los antediluvianos y las transmitieron
ampliamente a sus hijos". Después de lo cual se cita a los Caldeos y -Egipcios, y a los
descendientes de Jafet que emigraron "a las islas de los gentiles", como todos
igualmente hábiles en el Arte Masónico. Se considera a los israelitas, al salir de Egipto,
como "todo un pueblo de masones, bien instruidos bajo la guía de su
Gran Maestre Moisés, quien a veces los reunió en unaLogia general y regular".
Finalmente se habla de la construcción del Templo de Jerusalén, por Salomón, siendo
Hiram el "Maestro de la Obra". También a Nabucodonosor, despuésde haber destruido y
saqueado ese mismo Templo, se le atribuye haber puesto "su corazón en la Masonería",
construyendo lasmurallasylosedificiosde su ciudad, secundado por los hábiles artífices
que de Judea y otros países había llevado cautivos a Babilonia.

También se cita a los Griegos, a Pitágoras, a los Romanos y a los sajones que, "con natural
disposición a la Masonería, muy pronto imitaron a los asiáticos, griegos y romanos en la
instalación de Logias", trazándose una historia sumaria sobre el desarrollo del Arte
Masónico en Inglaterra.

Solamente en la segunda edición de la obra, redactada en el año de 1738, se nos dan

escasas noticias sobre la fundación de la primera Gran Logia que tuvo lugar en 1717,
diciéndosenos únicamente en la primera que en aquella época, en Londres como en otros
lugares, "florecían diversas y dignas logias individuales que celebraban un consejo
trimestral y una junta general anual para en ellas conservar sabiamente las formas y los
usos de la muy amigue y venerable Orden, cuidar debidamente el Arte Real y conservar la
argamasa de la confraternidad, a fin de que la Institución se pareciese a una bóveda bien
ajustada".

2En los anales masónicos se dice haberse quemado en 1720 (siendo Gran Maestre Mayne) varios antiguos
manuscritos “para prevenir que pudieran caer en manos extrañas”.
DEBERES
MASONICOS
Sigue una recopilación de los Deberes de un Francmasón "entresacadosde antiguos
documentos", que tratan: (1) de Diosyde la Religión, (2) del Jefe del Estado ysus
subordinados, (3) de lasLogias, (4) de losMaestros, Vigilantes, CompañerosyApren- dices,
(5) de lostrabajosdel Taller, y(6) de la conducta en la Logia como fuera de la misma, en
pasos perdidos, en presencia de profanos, en el hogar y en la vecindad.

En lo que concierne a Dios y a la Religión se nos dice: "Un masón está obligado, como tal, a
obedecer la ley moral; y, si bien comprende el Arte, nunca se hará un ateo estúpido, ni un
libertino irreligioso.

"Aunque, en lostiempospasados, losMasonesestuvieran obligados, en cada país, a

practicar la correspondiente religión3, cualquiera que fuere, se estima ahora más
oportuna que no se lesimponga otra religión, fuera de aquella sobre la cual todoslos
hombresestán de acuerdo, dejándolestoda libertad en cuanto a susopiniones
particulares. Así, pues, essuficiente que sean hombresbuenosyleales, honradosyprobos,
cualesquiera que sean las confesiones o convicciones que los distinguen.

"Así la Masonería se hará el centro de unión yel medio para establecer una sincera amistad
entre personasquienes, fuera de ella, se hubieran siempre mantenido mutuamente
alejadas".

Sobre el asunto de la autoridad civil escribe: "El Masón esun sujeto apacible ante los
poderesciviles, en cualquier lugar en que resida o trabaje; nunca debe estar implicado en
complotso conspiracionesen contra de la paz yde la prosperidad de la nación, ni
comportarse incorrectamente con losmagistradossubalternos, porque la guerra, la
efusión de sangre ylasinsurreccioneshan sido en todo tiempo funestaspara la
Masonería. . .
"Si algún Hermano viniera a insurreccionar en contra del Estado, deberíase cuidar de
favorecer su conversión, aunque teniendo piedad de él, como un desgraciado. Sin
embargo, si no está convicto de ningún. otro crimen, la leal confraternidad, aunque
desaprobando su rebeldía, fiel al gobierno establecido, sin darle motivo de desconfianza
política, no podría expulsarlo de la Logia, ya que susrelacionescon ésta son
indispensables".

Y sobre la conducta en la Logia nosrecomienda: "Que vuestrosdisgustosypleitosno pasen

nunca el umbral de la Logia; másaún: evitad lascontroversiassobre religiones,
nacionalidadesypolítica, pues, en nuestra calidad de Masonesno profesamosmásque la
religión Universal antesmencionada. Por otro lado, somosde todaslasnaciones, de todos
losidiomas, de todaslasrazas, ysi excluimostoda política espor la razón de que nunca
contribuyó en el pasado a la prosperidad de laslogias, ni lo hará en el porvenir".

3Conforme a la costumbre exterior de los iniciados de todos los tiempos. Hay que notar que este punto constituía
una reforma de las antiguas obligaciones masónicas, las que especificaban fidelidad “a la Santa Iglesia” católica.
LA "ESENCIA" DE LA MASONERIA MODERNA
De estosextractosse desprende la orientación tomada en aquel entoncespor el
movimiento que produjo la Masonería Moderna, cuyosprincipiosfundamentalespueden
formularse como sigue:

1) Un reconocimiento implícito de la Universalidad de la Verdad por encima de toda

opinión, creencia, confusión o convicción.
2) La necesidad de obedecer a la Ley Moral, como característica y conditio sine qua
non de la cualidad de Masón.
3) La práctica de la tolerancia en materia de creencias, opiniones y convicciones.
4) El respeto, reconocimiento y obediencia a la Autoridad Constituida, desaprobándose
toda forma de insurrección o rebeldía, aunque no se considere como crimen que merezca
la expulsión de la Logia.

S) La necesidad de hacer en las Logias una labor constructiva, buscando lo que une a
los hermanos y huyendo de lo que los divide.
6) La práctica de unafraternidad sincera y efectiva, sin distinción de raza, nacionalidad
y religión, dejando fuera de las Logias todo pleito, cuestión o diferencia personal.
7) Considerar yjuzgar a loshombrespor sus cualidades interiores , espirituales,
intelectualesymorales, másbien que por lasdistincionesexterioresde raza, posición
social, nacimiento y fortuna.

La promulgación de estos principios realmente universales (que constituyen la esencia

delhumanismo y cuya perfecta aplicación haría desaparecer todas las diferencias entre
los hombres, todo motivo de lucha y de enemistad, haciendo reinar doquiera la Armonía y
la Paz), en el libro de Anderson fue lo que atrajo a la Sociedad un número creciente de
simpatías y ocasionó su rápida expansión y difusión en todos los países.
Todoslosidealistasse sintieron en el deber de colaborar en ella, encontrando en la misma
un campo de acción yuna fortuna exterior apropiadospara expresar yrealizar sus
particularesideasypropósitos. Así fue como convergieron en ella loshombresmás
distinguidosde la época yse fusionaron muchosesfuerzoshasta entoncesaislados y
disgregados.

MULTIPLICACION DE LAS LOGIAS

Por el doble impulso de la exposición de losPrincipiosydel prestigio personal de sus
GrandesMaestros, así como de losque se habían agrupado al movimiento, lasLogiasse
multiplicaron rápidamente: lasdoce Logiasque habían tomado parte en la elección del
duque de Montague ascendieron a 20 al fin del año, y49 Logiasfueron representadas en la
asamblea de 1725.

Pero no debe creerse que en este número fueran comprendidastodaslasLogiasentonces

existentes: muchasde lasque existían00 en 1717 no se adhirieron al movimiento iniciado
por la naciente Gran Logia por variasrazones, entre ellasla de creer usurpada la autoridad
de ésta, yprefirieron permanecer independientes. AlgunasLogiasno aprobaron las
novedadesintroducidasen el Libro de lasConstituciones, sosteniendo la obligación de la
creencia en Diosyla fidelidad a lasprácticasreligiosas; yesto, así como otrasrazones,
produjo, como veremos, un cisma que condujo a la fundación de otra Gran Logia.

Además de incrementarse en Inglaterra, Escocia e Irlanda, el número de Logias; pasó muy

pronto a multiplicarse sobre el continente, extendiéndose el movimiento en todo el
mundo civilizado.

Las primeras Logias que se constituyeron fuera de Inglaterra, a base del modelo de las
inglesas (ya sea antes como después de la fundación de la Gran Logia), fueron constituidas
en general por masones aislados; deseosos de propagar el Ideal masónico, en virtud del
derecho que creíaninherente a esta cualidad.

Toda vez que un masón aislado, deseoso de formar una Logia, no podía juntarse con
otro, o con otros dos para formar una logia simple, procedía a iniciar privadamente a un
profano que creía digno de pertenecer a la Orden; los dos juntos procedían a la iniciación
de un tercero, formándose así la Logiasimple, que sucesivamente podía hacerse justa y
perfecta.

Así, pues, en el primer período, la mayoría de las Logias se formaron simplemente en

virtud de este natural derecho masónico, independientemente de toda carta patente o
de la autorización de una Gran Logia, cuya autoridad no todos reconocían, reservándose
otras Logias el hacerse expedir más tarde una patente regular.

Un local cualquiera, dispuesto para el caso, con la condición de que pudiera cerrarse y
estar al abrigo de lasindiscrecionesprofanas, era todo lo que se necesitaba para las
reuniones, trazándose en el suelo cada vez, con tiza, losdibujossimbólicosque lo
transformaban en el Templo de los misterios masónicos.

Así, pues, muchasde estasLogias, que contribuyeron a la formación de masonesya la

rápida propagación de la Orden en su nueva orientación, pudieron formarse ydisolverse
sin dejar ninguna traza o recuerdo. Por consecuencia esmuydifícil fijar con seguridad la
fecha del comienzo de la Masonería Moderna en losdiferentespaíses: como siempre, los
orígenes se hallan envueltos en la oscuridad.
El trabajo de las Logias, según la costumbre inglesa, consistía esencialmente en las
recepciones o iniciaciones, que se hacían con sumo cuidado y atención, y a las que se
alternaban con mucha frecuencia festividades y ágapes fraternales consolidándose
alrededor de una mesa común el espíritu de igualdad y la solidaridad entre sus miembros.
No se había todavía introducido la costumbre de tratar diferentes temas, y especialmente
se huía de todas las discusiones que pudieran comprometer la armonía y el buen
entendimiento entre los hermanos. Sin embargo, siempre se practicaba alguna forma de
beneficencia.

Por esta razón lasLogiasse constituyeron especialmente en lashospederíasque

acostumbraban ser frecuentadaspor personasdistinguidas. Allí se alternaba la vida
exterior de sociedad con los íntimos trabajos del ritual.

Como en Inglaterra, también en Francia encontramoslasprimerasLogiasde lasque se

tienen noticiashistóricas, instaladasen hospederías. Dosde ellasfueron constituidas,
respectivamente en 1725 y1729, en París, en casa de un fondista ingléscuya hospedería
llevaba el nombre de "Au Louisd'Argent"; la última de éstasobtuvo en 1733 la carta
patente número 90 de la Gran Logia de Londres. En ese mismo año los Talleres
pertenecientes a la Gran Logia llegaron al número 109.

En estasLogiastambién se plegaron hombreseminentes, ydurante el gran maestrazgo

del duque de Wharton losMasonesempezaron a mostrarse en público con sus insignias
simbólicas.

EL DESARROLLO EN INGLATERRA
La Logia de York fue tal vez la másimportante entre lasque no reconocieron la autoridad
de la Gran Logia londinense yse mantuvieron apartadas. Se consideraba como el Taller
másantiguo, haciendo remontar susorígenesal año 600, en el cual el ReyEdwin se había
sentado en ella "como Gran Maestre". En 1725 asumió el título de "Gran Logia de York",
diciendo que a su Gran Maestre le correspondía ser reconocido como tal en toda
Inglaterra; pero no fundó ni tuvo otrasLogiasbajo su dependencia hasta 40 años
después.

Esta Gran Logia, que profesaba y practicaba los mismos principios que la Gran Logia de
Londres, no fue para la misma, causa de dificultades; pero lo fue bastante la que se le
opuso en 1751 y se constituyó prácticamente en 1753: Nació ésta principalmente por la
iniciativa de un irlandés, Lorenzo Dermot (en Irlanda, desde 1724, ya se había fundado una
Gran Logia a semejanza de la de Londres), iniciado en Dublín en 1740, el cual, visitando un
Taller londinense en 1748, no estuvo muy satisfecho con las innovaciones que encontró
en los rituales. Formó entonces un movimiento que tenía por objeto una mayor fidelidad
a los usos antiguos, y siete Logias se le unieron en .Londres desde 1751, fundando una
Gran Logia de la que fue Gran Secretario.

La nueva Gran Logia distinguía a sus miembros con el nombre de Ancient Masons, en
contraposición con los Modern Masons de la que se constituyó en 1717, basando su
constitución sobre otra que se suponía databa del año 926.

No prosperó esta Gran Logia menos que la otra, a la cual hizo una seria competencia
(dado que la denominación deantiguos acarreaba mayores simpatías que la de
modernos), llegando a tener en 1813, cuando finalmente se unieron las dos Grandes
Logias, entre las cuales ya casi no había ninguna diferencia, 359 talleres bajo su
jurisdicción.
Fueron constituidas por estas dos Grandes Logias muchas Logiasregimentales,
formadas por militares y que se trasladaban con ellos, y también algunas Logias
marítimas, a bordo de los buques de guerra.
Además de las Grandes Logias citadas existía en Edimburgo la Gran Logia de
Escocia, fundada por 34 Logias en 1736.
LA MASONERIA EN FRANCIA
Después de Inglaterra ha sido Francia el primer país en el cual hincó sus raíces la
Masonería Moderna. Logias masónicas aisladas fundadas por ingleses, parecen haber
existido en este país desde antes de 1700; pero de esto no se tiene la seguridad histórica.

Las primeras cuatro Logias parisienses, sobre las que se hallan noticias ciertas, se
reunieron en 1736, estando presentes cerca de 60 miembros, y procediéndose por
primera vez a la elección de un Gran Maestre en la persona de Charles Radcliff, conde de
Derwentwater, fundador que fue de la primera Logia en la hospedería AuLouis

d'Argent. Debiendo éste abandonar el país, fue elegido en 1783, en una segunda
asamblea, como Gran Maestread vitam, Louisde Pardaillon, duque de Antin, quien
aceptó el cargo, a pesar de que el ReyLuisXV hubiera amenazado con la Bastilla al francés
que la aceptara.

Empiezan en esta época lasprimerasgraveshostilidadesen contra de la Masonería, tanto

de carácter político como religioso. Lasprimerassospechasnacieron cuando ésta ya no se
limitaba a reunir entre sí a elementosextranjeros, sino que admitía igual- mente a
miembrosde la nobleza yciudadanosordinarios, fraternizando mutuamente con toda
apariencia de conspiración. EntonceslasLogiasfueron vigiladasyse llegó hasta a
suspenderlas, aprehendiendo a losMasonesya losque loshospedaban; sin embargo,
todo esto no obstaculizó su proceso, ylasLogiassiguieron reuniéndose, aumentándose
lasprecaucionesyhasta el trance a que se exponían hizo másatractivo el pertenecer a
ellas.

Tampoco impidieron su progreso la bula de Clemente XII ylosmediosque se usaron para

difamar a la Masonería yponerla en ridículo, como ya se había hecho en Inglaterra; cuando
en 1743 murió prematuramente el duque de Antin, había en Francia más de 200 Logias,
22 de las cuales actuaban en París.

Se remonta a esta época, y precisamente al 21 de marzo de 1737, el famoso discurso de

Andrés Miguel Ramsay, Gran Orador de la Orden, pronunciado durante una recepción, y
que tanta importancia tuvo después por sus múltiples repercusiones, las que
ocasionaron por un lado la concepción y creación de aquella famosa obra que fue la
Enciclopedia, y por el otro movimiento conocido con el nombre deMaestros

Escoceses, que empezaron por juntar un cuarto grado privilegiado (esto también había
sido hecho por la Gran Logia disidente fundada en Inglaterra en 1751, con el nombre de
Real Arco), que después se multiplicó en una serie de grados suplementarios que querían
reproducir las antiguas Ordenes caballerescas, creciendo hasta los 33 grados actuales del
Rito Escocés Antiguo y Aceptado4 .

Esta última novedad no fue al principio muy bien acogida, y un artículo de las Ordenanzas
Generales de la "Gran Logia Inglesa de Francia" (como así se llamaba entonces) no
reconocía a los Maestros Escoceses derecho o privilegio por encima de los tres grados de
Aprendiz, Compañero y Maestro. Sin embargo, doce años más tarde, repudiándose el
nombre de Gran Logia Inglesa por el simple de "Gran Logia de Francia", y revisándose los
Estatutos, se reconoció a los Maestros Escoceses, igual que a los Maestros de Logias, el
privilegio de permanecer cubiertos en las tenidas, así
4 Véase para éstos nuestro Manual del Maestro Secreto.
como el derecho de inspeccionar las Logias restableciendo el orden cuando fuera
necesario.
El Conde de Clermont, que en 1743 había sido elegido en substitución del duque de Antin,
no tomó seriamente el cargo aceptado, yhasta transcurridoslosprimeroscuatro añosno
se atrevió a ostentar el título de Gran Maestre. Para esquivar su responsabilidad eligió al
principio un substituto que no fue másactivo que él, ydespuésa un intrigante maestro de
baile que levantó vehementesprotestas, rehusando la mayoría de loscomponentesde la
Gran Logia a reunirse bajo su presidencia. A pesar de haber sido, en 1762, revocado de su
cargo ysubstituido por el Diputado Gran Maestre yno obstante la buena voluntad de éste,
no se pudo evitar la anarquía, que llevó a lasLogiasa la autonomía máscompleta,
disolviéndose prácticamente la Gran Logia; ésta, por mandato del rey, quedó en suspenso
en 1767, cuatro años antes de la muerte del conde de Clermont.

En esta ocasión fue nuevamente convocada, siendo elegido Gran Maestre el duque de
Chartres. Y como desde un principio no se hacían demasiadas ilusiones los masones
franceses sobre sus funciones esencialmente honoríficas, se nombró también, como
Administrador General, al duque de Luxemburgo, destinado a substituirlo
efectivamente.

El duque de Luxemburgo, que tenía entonces33 años, tomó con mucho celo yardor su
cargo, elaborando un plan completo de reorganización, convocando en Asamblea, para
aprobarlo, a losrepresentantesde todaslasLogiasde Francia. Quedó así consti- tuida
laGran Logia Nacional, siendo representadaspermanentemente en la misma, por
medio de diputados, todaslasLogias, junto a la autoridad central directiva que tomó el
nombre de Gran Oriente de Francia. También se puso fin al privilegio de losMaestrosde
Logias, que se consideraban hasta entoncesvitalicios, estipulándose que todos los
talleres eligieran anualmente a sus oficiales.

Como no todas las Logias reconocieron estas reformas, se formó también, en oposición
con el Gran Oriente, la Gran Logia de Clermont, que reconocía igualmente como Gran
Maestre al Duque de Chartres.

También tuvieron existencia en Francia, en esta época, varios ritos y órdenes más o
menos relacionados con la Masonería, entre los cuales el rito de losElegidos
Cohenes5fundado por Martínez de Pasqualis, que tuvo entre sus adeptos al celebrado
LouisClaude de Saint Martin llamado elFilósofo Desconocido. Igualmente debe ser
notado el rito de Menfis-Misraim o Masonería Egipcia fundado por José Bálsamo, más
conocido con el nombre de Conde de Cagliostro; que admitía a la mujer ycomprendía 96
grados.

Varias asociaciones destinadas para dar a la mujer participación en los trabajos

masónicos fueron creadas cerca de la mitad del siglo XVIII; y en 1774 la Masonería acordó
oficialmente reconocer a la Masonería de Adopción, con un rito especialmente
elaborado para la mujer, constituyéndose entonces muchas Logias femeninas.

Desde el 1773 al 1789 tomó la Masonería en Francia un impulso formidable, pasando

de 600 el número de las Logias, sin contar cerca de 70 Logias regimentales.
C ohen
5 significa en hebreo “sacerdote”.
Se hicieron iniciar en ella loshombresmásconocidosde la época, entre ellosVoltaire, a la
edad de ochenta años, que fue recibido en 1778, presentado por Franklin yCourt de
Gebelin, siendo la asamblea presidida por el célebre astrónomo Lalande.
Con la Revolución la Masonería suspendió en Francia sus actividades. Se le atribuye
erróneamente haber tomado en ésta una participación directa, si bien es cierto que la
tuvo en la revolución intelectual que la precedió, con la afirmación del trinomio

libertad-igualdad-fraternidadque, interpretado profanamente, pudo haber sido causa

indirecta de muchos excesos. Pero un conocimiento más profundo de la verdadera
esencia de la Institución, y de cómo deba realmente interpretarse ese trinomio, pone a
ésta por encima de toda efectiva responsabilidad en aquel cataclismo, del que fue
también una de las víctimas.

PRIMEROS
ANATEMAS
El primer anatema en contra de la Masonería fue lanzado como lo hemos dicho, en 1738,
por el papa Clemente XII, habiéndose preocupado mucho el clero de entonces de que
"hombres de todas las religiones y de todas las sectas, satisfechos con la pretendida
apariencia de cierta clase de honradez natural, se alían en estrecho y

misterioso lazo". El secreto masónico(cuya verdadera naturaleza tratamos de poner

en evidencia en estosmanuales) fue el punto de acusación fundamental en contra de la
Orden. Loshombresen general, yaun máslasautoridades, suelen desconfiar ytener
miedo de todo aquello que no llegan a comprender: lacreencia en el mal (el verdadero
pecadooriginal del hombre) leshace suponer que allí deba esconderse algo malo e
indeseable, ypor lo tanto atribuyen fácilmente malasintencionesaun donde no haya la
menor traza de ellas. Así nace la sospecha, yde ésta pasa uno fácilmente a la acusación, a
la condena y a la persecución.

La encíclica no tuvo el mismo efecto en todoslospaíses: mientrasen losEstados

Pontificiosyen la Península Ibérica, la calidad de masón se castigó hasta con la pena de
muerte (yno le faltaron a la Masonería susmártires), en Francia, por el contrario, ni esta
encíclica ni la siguiente (que el Parlamento francésrehusó registrar) fueron tomadasen
consideración: preladosysacerdotessiguieron recibiéndose en lasLogias, dado que tal
cualidad les abría fácilmente sus puertas.

Una segunda bula papal, lanzada en 1751, por Benedicto XIV, fue también causa, en los
paísesarriba mencionados, de persecucionessangrientas, considerándose en éstos
como si fuera un crimen, el privilegio de pertenecer a la Orden.

EL EXORDIO EN ITALIA
La Masonería conforme al uso inglésfue introducida en Italia alrededor de 1733, por
CharlesSackville en Florencia, en principio únicamente entre losinglesesque visitaban las
Academias, a losque no tardaron en juntarse variositalianosentre losmás cultos.

La idea se propagó rápidamente en Toscana primero y después en toda la península.

Fundóse una Logia en Livorno, en la que trabajaban armónicamente católicos,
protestantes y judíos y que, precisamente por tal razón, no tardó en excitar las sospechas
del clero romano, preocupado por la naciente sociedad en la cual veía sobre todo un
peligro para su hegemonía espiritual. Y esto fue el origen de la encíclica

in eminenti de la cual acabamos de hablar.

El anatema pontifical no pudo contrarrestar el auge de la Masonería, que siguió
difundiéndose, en aquella misma época, por las principales ciudades de la Italia
septentrional. Pero un Masón florentino, Tommaso Crudili, denunciado
involuntariamente por la indiscreción entusiasta de un abad compañero de Logia, tuvo
que pagar con la tortura y con la muerte a consecuencia de la misma (a pesar de haber sido
puesto en libertad por la enérgica intervención del duque Francisco Esteban, iniciado en
La Haya en 1731) el crimen de pertenecer a la Sociedad.

En Nápoles la Masonería floreció notablemente, constituyéndose allí, cerca de la mitad

del siglo, una Gran Logia, mientras los demás talleres de la península dependían de la de
Londres. No tuvo ninguna restricción bajo el reinado de Carlos VII, pero no ocurrió lo
mismo con su sucesor Fernando IV, que llegó a odiar a la Institución por su misma
debilidad de carácter, teniendo miedo a las pruebas de la iniciación. Sin embargo, los
masones napolitanos recibieron durante cierto tiempo la ayuda y protección
inesperadas de la reina Carolina, que hizo en un principio revocar el edicto,
suprimiéndose las sanciones penales en contra de los masones (1783) ; pero, después, la
muerte de su hermana María Antonieta en la revolución francesa fue causa de que esta
simpatía se cambiara totalmente.

EN LA PENINSULA IBERICA
La península ibérica tiene, indudablemente la primacía en el martirologio masónico,
aunque el privilegio de haber iniciado la persecución en contra de losmasones
corresponda másbien al clero católico de Holanda que, desde 1734, incitó con sus
calumniasa lasmasasignorantes, haciendo que fuera invadida una Logia en Amsterdan,
destruyéndose losmueblesycometiéndose violenciassobre laspersonas.

Por causa de la persecución de que fue objeto, aunque las primeras logias fueran
constituidas en 1726 y 1727, respectivamente en Gibraltar y Madrid, se tardó en España
casi medio siglo antes de que pudiera constituirse una Gran Logia, bajo el reinado de
Carlos III, más liberal que su predecesor, el cual había autorizado el destierro de los
masones y dado carta blanca a la Inquisición.

Casi al mismo tiempo que en España (1727) fue introducida la Masonería en Portugal por el
capitán escocéssir George Gordon; pero desde 1735 se empezó a derramar sangre de los
masonespor la obra de un fraile fanático que denunció a 17 hermanospor conspiración y
herejía. Desde entonces los pedreiros livres fueron cazados, condenadosa muerte y
atormentadosen lasformasmásbárbaras, hasta el reinado de José I.

En Madrid, los primeros masones fueron arrestados y conducidos a las cárceles de la

Inquisición en 1740: ocho de ellos fueron condenados a galeras, los demás a diferentes
penas. La Masonería fue tolerada y pudo prosperar únicamente durante el mencionado
reinado de Carlos III (1759-1788), después del cual se prohibió todo trabajo masónico
hasta la entrada de los franceses en 1808.

En el año de 1750 también floreció la Masonería por algún tiempo en Portugal, siendo
primer ministro del rey José I, Sebastián de Carvalho, después marqués de Pombal, que
había sido iniciado en Londres en 1744. Este ministro fue muy benéfico para el país al cual
dio una constitución más liberal, aboliendo la Inquisición y desterrando a los jesuitas.
Pero a la muerte del rey, éstos se vengaron haciéndolo caer en desgracia con la reina María
I y, después de haber sido condenado a muerte y amnistiado tuvo el ex-ministro que
abandonar Lisboa a la edad de 78 años.

Renovando la reina María la ley de Juan V en contra de los masones, éstos fueron
nuevamente perseguidos: algunos pudieron escaparse, pero otros tuvieron que sufrir
por varios años las penas de la Inquisición. A pesar de esto algunas Logias siguieron
trabajando en ciertos barcos ingleses anclados en el puerto, uno de los cuales se hizo
célebre como Fragata Masónica . Aunque no se osara proceder de una manera directa a
la ejecución de los masones aprehendidos, muchos de éstos murieron en las mazmorras.

EN ALEMANIA Y AUSTRIA
Si bien Logias masónicas de carácter más transitorio habían existido en Alemania
también anteriormente (sin hablar, naturalmente, de las antiguas corporaciones de
constructores de iglesias), la primera que tuvo cierta importancia y duración parece
haber sido la que fué fundada en Hamburgo en 1737, con. el nombre francés de

Société des acceptés Maçons Libres de la Ville d'Hambourg. El barón de Oberg,

Venerable de la misma, tuvo el año siguiente la fortuna y el honor de iniciar en la Orden al
príncipe heredero Federico de Prusia. Mientras el padre de éste, entonces reinante, se
había siempre opuesto a la introducción de la Masonería en sus estados, Federico se hizo
desde el principio su protector, y al subir al trono en 1740 declaró públicamente su
cualidad de Masón.

A la iniciativa del joven emperador se debió la fundación en Berlín de la Logia Los tres
Globos, que en 1744 fue elevada a la categoría de Gran Logia.
Desde entonces la masonería pudo desarrollarse libremente en ese país y se
establecieron Logias en las principales poblaciones alemanas.
En Viena fue fundada en 1741, por el obispo de Breslau, la Logia Los tres Cañones a la que
perteneció el emperador Francisco I, que había sido iniciado en La Haya, en 1731, por
Deságuliers, recibiendo mástarde en Inglaterra el grado de Maestro. El emperador
protegió la Masonería de la que se hizo garante en una ocasión cuando, en 1743, fueron
arrestadospor orden de María Teresa losmiembrosde una Logia. Durante la segunda
mitad del siglo, en Alemania como en Francia, hubo un especial fervor

en la creación de grados suplementarios a los tres simbólicos y masónicos

propiamente dichos, relacionándose la Masonería con la Orden del Templo, al que se
pretendió reconstruir, y con otras tendencias místicas de la misma época. Nació así entre
otras, la Orden de la Estricta Observancia, fundada en 1754, por J. B. von Hund, que si
bien no sobrevivió a la muerte de su fundador (en 1776), no dejó de tener cierto éxito y
amplia resonancia, también fuera de Alemania, durante su breve existencia, y siguió
ejerciendo su influencia en otras órdenes, como en la Martinista, que le sucedieron.

Todasestasórdenes, de efímera duración, tuvieron sin embargo una influencia decisiva

en la creación del Rito Escocés, primero en 25 yluego en 33 grados, cuya institución fue
falsamente atribuida al mismo emperador Federico, que parece no haber nunca poseído
otrosgradosque lostresprimeros, desaprobando ademásla introducción de otros
grados.

Entre loshombresmáscélebresque, en el siglo XVIII, se iniciaron en la Masonería en

Alemania, yescribieron estusiastamente sobre la Orden, citamosa Lessing yGoethe que
fueron recibidos en ella en 1771 y en 1780, respectivamente.

EN LOS DEMÁS PAISES DE EUROPA

En Bélgica la primera Logia según el uso inglés fue la Perfecta Unión, establecida en
1721, que convirtióse después en Gran Logia Provincial.
En Holanda ya había Logiasen 1725, que se regularizaron diez añosmástarde bajo la
jurisdicción de la Gran Logia de Londres. En 1757 la Gran Logia Provincial tenía trece
talleres y en 1770 se hizo independiente.

En Suiza la ciudad de Ginebra ysu cantón fueron losprimerosen donde se formaron Logias
masónicas; la vida de la Sociedad fue allí muyactiva, pero no menosagitada por causa de
las escisiones interiores en que se malgastaron sus energías.

En Suecia la primera Logia fue constituida alrededor de 1735 por el conde Axel Ericson
Vrede-Sparre, que había sido iniciado en París cuatro años antes. Como consecuencia de
la encíclica papal, el rey Federico I amenazó castigar con la muerte la participación en
reuniones masónicas, retardándose así el desarrollo de la Institución.

Después, sin embargo, los reyes de Suecia se distinguieron en proteger la Orden, siendo
actualmente una de sus características que los monarcas de aquel país unen a esa
cualidad la de Grandes Maestros. Una Gran Logia se constituyó en 1761, reorganizándose
en 1780 con un rito especial de 12 grados, que rige en la actualidad.

En Polonia, introducida en 1739, fue prohibida poco despuésytardó en propagarse hasta

el último cuarto del siglo. LasLogiasreconocían en principio la autoridad del Gran Oriente
de Francia, yen 1785 se fundó en Varsovia un Gran Oriente nacional, que llegó a tener en
pocos años más de 70 talleres.

Se ha dicho que la Masonería fue introducida en Rusia por Pedro el Grande, iniciado en una
Logia de Londres. De todosmodosescierto que, en 1731, el capitán Juan Phillipsfue
nombrado Gran Maestre Provincial de Rusia por la Gran Logia de Inglaterra, al cual sucedió
en 1740 Jaime Keith, que entoncesservía en el ejército ruso. Variosaristócratasrusos,
comerciantesymarinosse hicieron entoncesmasones.

Mástarde la idea masónica recibió un notable impulso por el célebre grabador Lorenzo
Natter, que en Florencia había conocido a Lord Sackville. En esta época de florecimiento,
la Masonería rusa fue muyinfluenciada por lossistemasyritosalemanes, ydosfiguras
dominantesfueron en ella, el profesor Eugenio Schwarz yel escritor Nicolás Novikov.

Característica de la Masonería Rusa fue el desarrollo de benéficasactividadesen favor de

lasmasaspopulares, combatiendo el analfabetismo yla incultura, mediante la impresión
ydifusión de muchasobrasde autoresextranjeros, fundación de escuelas, hospitales y
otras instituciones, e iniciativas de beneficencia.

En la segunda mitad del siglo dominaban dossistemasrivales, el inglésyel sueco, cuya

unión se logró en 1776. La Masonería, en un principio protegida por Catalina II, fue después
repudiada por esta Emperatriz, ysu actividad se restringió notablemente a finesdel siglo,
siendo despuésprohibida por completo durante el reinado de Pablo I.

Desde entonces la vida de la Masonería en Rusia ha sido muy precaria y ocasional: tuvo
la efímera esperanza de poder resurgir bajo el régimen de Kerensky, pero encontró en el
Bolchevismo un enemigo aun más implacable que la monarquía derrocada,
motivándose esta última persecución por el hecho de tratarse de .una Institución
típicamente burguesa.

También se extendió la Masonería inglesa, en su primer siglo de vida, en

Constantinopla, Egipto, Persia e India, hasta llegar al África del Sur. En Calcuta la
primera Logia fue fundada en 1728 por sir Jorge Pombret, y a ésta siguieron después
muchas otras en las principales ciudades de aquel país. Cerca de la mitad del siglo XVIII
había Logias en todas las partes del mundo.

EN
AMERICA
En América la primera Logia parece haber sido fundada en Louisbourg (Canadá) en 1721.
Cuando en 1730 Daniel Coxe era Gran Maestre Provincial en New Jersey de las colonias
inglesas de América, se establecieron varias Logias y la prensa dio cuenta del
acontecimiento.

Benjamín Franklin hizo en 1734 la primera adición americana del Libro de las
Constituciones de Anderson, y en el mismo año fue elegido Gran Maestre. La actividad
masónica se expandió así rápidamente.
La división inglesa entre Ancient y Modern Masons, no dejó de reflejarse en sus
colonias, particularmente en América, donde asumió un carácter especial por los
acontecimientos políticos que culminaron en la Guerra de la Independencia,
contándose entre los modernos especialmente los funcionarios, conservadores y
partidarios del gobierno inglés, y, entre losantiguos , los impulsores de la
Independencia.

A pesar de que los trabajos de las Logias no tuvieron un carácter verdaderamente político
(los Templos siempre fueron lugares de reunión en donde a los mismos adversarios se los
acogía fraternalmente), en las Logias de los "antiguos" fue concebida y se concretó la idea
de la Unión Americana. La mayoría de los que llevaron a cabo la independencia de dicho
país fueron masones, como lo demuestra el hecho de que 53 de los 56 que integraron la
declaración de Independencia ostentaban tal título.

Wáshington fue iniciado en 1752, y durante toda su existencia tomó parte muy activa en la
vida masónica: todos los actos de su vida pública llevan impresos los inmortales principios
de la Institución. Cuando fue elegido Primer Presidente de los Estados Uni- dos, prestó su
juramento sobre la Biblia de la St. John's-Lodge, y en 1793, cuando se colocó la primera
piedra del Capitolio, apareció con las insignias de Venerable honorario de su Logia.

La actividad masónica no sufrió ninguna interrupción durante la campaña de la

Independencia, sino que se constituyeron en los dos partidos muchas Logias
regimentales que contribuyeron notablemente a mantener la unión y el espíritu de
solidaridad entre sus miembros, haciendo más íntimos los lazos de la disciplina
exterior.

También entre losadversariosde amboscampos, el reconocimiento de la recíproca

investidura masónica dio lugar a muchosactosde generosidad y, así como en otrospaíses
dicha circunstancia ponía en peligro vida ylibertad, aquí no pocosdebieron una u otra
cosa al hecho de ser masones.

Estoshechos, yla parte que tuvo la Orden en el movimiento de independencia, explican la

extraordinaria difusión que tuvo despuésla Masonería en este país, en el cual se cuentan
actualmente el 82 por 100 de los masones del mundo entero.

LA MASONERIA EN LA PRIMERA MITAD DEL SIGLO XIX

A principios del siglo XIX se observa doquiera un nuevo florecer de la Idea Masónica.
Mientrasen losEstadosUnidosse constituye definitivamente el Rito Escocésen 33 grados
(1801), que tan buena acogida debía tener despuésen todo el mundo (a pesar de estar hoy
demostrado que el reyFederico de Prusia, al que se atribuye su fundación, en fecha 1786,
poco antesde su deceso nada tuvo que ver en el asunto), en Inglaterra lasdosGrandes
Logiasrivalesse fusionan en 1813, en la Gran Logia Unida que desde entoncesha seguido
sin interrupción al frente de losmasonesde la Gran Bretaña.

En Francia resucita con el advenimiento napoleónico, aunque dominada por la voluntad

entoncesimperante, que le impusieron susGrandesMaestres, aspirando hacer de la
misma un instrumento de gobierno. Por esta razón, aunque se llenara de funcionarios, no
todoslosantiguosmasonesvolvieron a reanudar sustrabajos. Y al extenderse la
dominación francesa le dio un corto paréntesisde libertad en lospaísesdonde estaba
entonces perseguida: en España, Portugal, Austria e Italia.

Durante las diferentes guerras que tuvieron lugar en este agitado período de la historia
europea, fueron muchos los episodios en los cuales se reveló la influencia benéfica de
la Masonería, eliminando losresentimientosyodiosnacionales, yestableciendo por
encima de éstoslosfundamentosde una Fraternidad Universal yde una común
compenetración que quizá sea la única base de una paz duradera entre lasnaciones.
Muchosson losrasgosde heroísmo con loscualeslosmasones, sobre loscamposde
batalla, consiguieron con peligro de la suya salvar la vida o dar la libertad a enemigos, que
se habían revelado como hermanos. Y esto se verificaba igualmente en losdoscampos
contendientes, sin excepción.

Este sentimiento de Humanidad, si bien puede constituir una acusación por losque están
cegadospor la visión estrecha de un nacionalismo mal entendido, constituye una de las
mejoresdemostracionesde la influencia, siempre benéfica de la Institución: no hacen,
por cierto, lo mismo losque comulgan una misma religión, cuando se encuentran y se
reconocen como tales en el campo de batalla.

NUEVAS PERSECUCIONES
Con la caída de Napoleón, empezaron nuevamente en España y Portugal las más crueles
persecuciones en contra de los Masones, en donde la Sociedad tuvo que vivir una vida
secreta y extremadamente agitada. Si bien desde 1868, con el duque Amadeo de Saboya y
con la República proclamada después, pudo en España desarrollarse libremente por
algunos lustros, las persecuciones y hostilidades se renovaron luego, aunque no en una
forma tan bárbara y violenta como las anteriores.

Lo mismo sucedió en Portugal, en donde el Gran Oriente Lusitano, constituido desde

1805, no pudo trabajar libremente hasta 1862.
El antimasonismo se extendió en esta época en toda Europa: en la misma Inglaterra, el
ministro Liverpool pidió en 1814, sin conseguirlo, su supresión. Esta se hizo efectiva en
Austria hasta el 1768, así como en Rusia prácticamente lo ha seguido siendo por más de un
siglo (a pesar de varias tentativas esporádicas y de las 30 Logias, aproximadamente, que
pudieron existir durante la guerra), después de un corto período de florecimiento, entre
1803 y 1822.

Los papas Pío VII, León XII, Pío VIII y Pío IX, continuaron confirmando los anatemas de sus
predecesores, y en una forma más violenta lo hizo en 1884 León XIII, definiéndola, en su
encíclicaHumanum genus, como opus diabuli. Las palabras
del jefe de la Iglesia tuvieron, como es natural, larga resonancia en el clero romano, que en
donde quiera inició, en todas las maneras posibles, una vasta campaña en contra de la
Masonería, a la cual únicamente se debe (a pesar del carácter ecléctico de la Institución,
que nunca puede ser antirreligiosa) que en varios países haya tomado ésta un carácter
decididamente anticlerical.

Todasestasacusacionesmuestran una falta de conocimientosde la verdadera naturaleza

e intentosde nuestra Augusta Sociedad, a pesar de que susprincipioshayan sido varias
vecesdeclaradospúblicamente, en obrasde lascualesno hayduda que se encuentran
ejemplaresen la misma Biblioteca Vaticana. Essuficiente decir que el papa León XIII
atribuye a la Sociedad comprometer a susmiembros, obligándolosa una obediencia
absoluta, para estar segurosde que aquí no puede referirse a la Masonería conocida por los
masones, sino másbien a la Compañía de Jesús, a cuya imitación nuestra Institución no
fue por cierto forjada.

El efecto no dejó de hacerse sentir en los países católicos: en Bélgica se declaró una abierta
persecución y los masones, además de ser excomulgados, fueron dañados material y
moralmente. En Francia se formaron bandas de fanáticos que iban recorriendo las
diferentes poblaciones, con objeto de hacer renegar a los masones, pero no consiguieron
el éxito apetecido. Y cuando en 1861, en una circular relativa a las sociedades, el ministro
Pessigny, se atreve a poner en el mismo nivel a la Masonería que a las sociedades católicas,
eminentes arzobispos levantan su voz en contra de esta tolerancia que consideran como
monstruosa impiedad, sin obtener más señalado éxito.

Únicamente durante el reinado de Luis Felipe, hasta 1848, la Masonería tuvo en

Francia un período de relativa decadencia.
LOS "
CARBONARI"
En variosEstadosde Italia, la Masonería continuó siendo perseguida en esta época, que
preparó la unidad e independencia del país: de ésta losmasonesse hicieron
especialmente campeones, yesmuyprobable que hayan sido algunosde elloslosque
fundaron la sociedad secreta de loscarbonari (carbonarios), de carácter
exclusivamente político, que fue por entonceserróneamente confundida con la Orden.
Nacieron loscarbonarios6 en el sur de Italia, proponiéndose la liberación e independencia
de la península del yugo extranjero, adoptando un lenguaje simbólico en el cual sus
talleresse llamaban cabañas, sus reuniones ventas, sus gregarios

buenos primos, siendo el deber de éstos la caza de los lobos del bosque, osea la
lucha en contra de la tiranía. En su apogeo, en la segunda mitad del siglo pasado, la
sociedad llegó a tener en Italia casi un millón de adherentes.
Otra sociedad política, de inspiración masónica fue la Giovana Italia (Joven Italia)
fundada por José Mazzini, el inmortal autor de aquel librito que se llama "Losdeberesdel
hombre", cuyo ideal estaba comprendido en el trinomioDios-Patria-Humanidad, yque
fue el principal preparador moral de la independencia de aquel país.

EXTENSION DE LA MASONERIA EN EL NUEVO

CONTINENTE Tampoco los Estados Unidos quedaron exentos de la ola
antimasonista que se cerniera en Europa sobre nuestra Institución, con efectos muy
diferentes. Fue causa de esto el asunto Morgan, originado por el hecho de que, en
1826, algunos masones imprudentes cometieron el error de raptar, con el único fin de
disuadirle de su intento, a cierto William Morgan, de oficio cantero, que quería
publicar un libro sobre la Masonería, con todos los detalles de los rituales, símbolos y
señas de reconocimiento.
6 Los mismoscarbonarios hacían, sin embargo, remontar los orígenes de su sociedad hacia el año 1000
aproximadamente, surgiendo entonces con finalidades de ayuda recíproca, en medio de la general preocupación del
fin del mundo, en la parte más septentrional de Italia (cerca de los Alpes orientales).
Aunque susraptoresfueran condenadosyMorgan reapareciera algunosañosdespués, se
celebraron en todaspartesmitinesde protesta, culpándose a loshermanosde asesinato.
Se publicaron muchosperiódicosantimasónicosylosmasonesfueron boicoteadosen los
empleospúblicosyprivados. Por esta razón muchas Logias cesaron voluntariamente
sus trabajos.

Pero la opinión pública no tardó en darse cuenta del error, y cuándo el presidente
Andrew Jackson defendió abiertamente la Orden Masónica proclamándola como una
Institución que tiene por objeto el bien de la humanidad,se realzó nuevamente su
prestigio, y desde 1838 su progreso y extensión siguieron ganando continuamente.
En el primer cuarto del siglo XIX la Masonería se extendió igualmente en toda la
América Latina, a donde ya había empezado a hincar sus raíces desde el siglo
precedente, pero sin alcanzar la extensión lograda en los Estados de la Unión
Norteamericana.

Así la encontramos establecida en 1815 en Santo Tomás, en 1819 en Honduras, en 1821 en

Cuba, en 1822 en el Brasil (donde en está fecha fue recibido masón el emperador don
Pedro I, después nombrado Gran Maestre), en 1823 en Haití, en 1824 en Colombia y en
1825 en México.

Esdigna de notar especialmente la fundación, en 1814, en BuenosAires, por iniciativa de

San Martín yotrosmasones, de la Logia "Lautaro", cuyosmiembrosse hicieron
promotoresdel movimiento libertador que condujo a la independencia losdiferentes
estados de la América del Sur.

En los años sucesivos fue estableciéndose también en Australia, remontándose al

siglo anterior su introducción en las islas de Java y Sumatra.
LA SEGUNDA MITAD DEL SIGLO
A pesar de lasexcomunionesde la Iglesia yde la intensa campaña clerical en contra de ella,
la Masonería siguió extendiéndose en la segunda mitad del siglo, progresando en casi
todos los países.

En Italia tomó nueva fuerza cuando, despuésde la "Expedición de losMil", Garibaldi fue
elegido Gran Maestre ad vitam . El mismo escribió, en 1867, que losmasoneseran la
"parte escogida del pueblo italiano". Dosañosdespuésde la toma de Roma, en ocasión de
la muerte de Mazzini, aparecieron por primera vez, en 1872, losestandartes masónicos
por las calles de la Ciudad Eterna.

En Francia, después de haberse, en los estatutos de 1849, proclamado obligatoria "la

creencia en Dios y en la inmortalidad del alma", más tarde (después de la tercera
República, en la cual la Masonería llevó a cabo una actividadrealzadamente política,
haciendo una alta labor patriótica), en l877, fue revisado este artículo, suprimiéndose esta
cláusula, ycon la misma también suprimiéndose la invocación A .·. L.·. G.·. D.·. G .·. A.·. D.·.
U.·.

Este acontecimiento atrajo sobre el Gran Oriente de Francia la estigmatización de las

Potencias Masónicas anglosajonas, encabezadas por la Gran Logia Unida de Inglaterra,
que considerando minadas con esta supresión las mismas bases de la Institución,
rehusaron reconocerlo. Tres años después se verificó una escisión entre las Logias
dependientes del Supremo Consejo, constituyéndose éstas en "Gran Logia Simbólica
Escocesa"; más tarde el Supremo Consejo creyó oportuno conceder la autonomía a todas
las Logias en los tres grados simbólicos, terminándose en 1897 la escisión con la
constitución de una "Gran Logia de Francia".

Mientras en Austria estaba prohibida toda actividad masónica, en Hungría pudieron

constituirse varias Logias, que se reunieron en 1870 en Gran Logia, mientras
paralelamente se desarrollaba la actividad de un Supremo Consejo para la
administración de los grados superiores.

TodoslosSupremosConsejosdel Rito Escocésse reunieron en unConvento en Lausana,

en 1875, con el objeto de proceder a la unificación universal del Rito, adoptándose las
GrandesConstitucionesque actualmente lo rigen. Despuésde esta fecha los Supremos
Consejos siguieron reuniéndose en cada quinquenio.

Sin embargo, en la misma Suiza este Rito no pudo extenderse, reconociendo la Gran
Logia Alpina, constituida en 1844, únicamente los tres grados simbólicos.
En Alemania uno de losacontecimientosmássalientesde la Masonería, que no cesó de
progresar durante todo el siglo, fue la admisión de losjudíos, que estaban antesexcluidos
en aquel país por las Grandes Logias locales.

Tampoco en este país dejó de ejercerse la campaña antimasónica, pero en cambio siguió
viéndose honrada la Orden por el favor de príncipes y emperadores que alcanzaron la
dignidad de Grandes Maestros.

No puede omitirse en esta somera exposición de la vida masónica en el siglo pasado una
breve información de la campaña difamatoria de Leo Taxil, de la cual mucho se
aprovecharon los adversarios de nuestra Institución, y cuyo epílogo pretende de-
mostrar con toda claridad cuán fundadas son las acusaciones que se hacen a la Orden.

Fue éste el seudónimo de un tal Gabriel Pagés que, después de haber sido educado por
jesuitas en una casa de corrección, se hizo anticlerical y por breve tiempo fue masón,
quedando únicamente en el primer grado y no visitando su Logia más que tres veces.
Publicó, a partir de 1885, una serie de obras antimasónicas, que causaron gran impresión
y en las cuales (como confesó más tarde) se propuso únicamente explotar la credulidad
ajena.

En estas obras, casi del todo fantásticas, dice que los masones se dedican al culto del
diablo, y muchos otros absurdos por el estilo. Varios eclesiásticos cayeron en la red, que
culminó en 1896 con un éxito sin precedentes en el Congreso antimasónico de Trento, con
más de 700 delegados, en el cual Leo Taxil fue calurosamente aplaudido. Pero todos los
que le habían creído tuvieron una merecida lección cuando, en el año siguiente declaró
públicamente haber logrado con sus obras "la más grande mixtifica- ción de la época
moderna".

Sin embargo, los mixtificados no se dieron por vencidos, y siguieron y siguen en su

campaña difamatoria, de la cual es cierto que nuestra Orden, atraque no le oponga
más que silencio, no puede dejar de salir en definitiva vencedora, por la simple fuerza
de la Verdad que proclama y es, así como por su labor constructiva. Así es como en el
mismo campo de los adversarios de la Masonería se observa ya un cambio de táctica, en
cuanto los más inteligentes reconocen que la calumnia y la difamación no pueden
perdurar mucho tiempo7.

LA MASONERIA ANGLOSAJONA
La Masonería se halla hoyesparcida sobre todo el globo, entre pueblosde todaslasrazas.
Sin embargo, el pueblo anglosajón, el iniciador de la idea en su actuación moderna, tiene
una supremacía indiscutible de superioridad numérica yorganizadora, puesen
comparación con losmasonesanglosajoneslosdemásconstituyen una exigua minoría.

Inglaterra sigue al frente del movimiento como custodia ydefensora de la antigua

tradición, ysu Gran Logia Unida esla continuación directa de la que se constituyó en 1717.
Forman parte de la misma miembrosde la familia real, de la nobleza ydel clero yhombres
de todaslascreenciasytodaslasprofesiones, trabajando en perfecta armonía con la
tolerancia más completa de sus opiniones individuales.

Se cuentan, dependiendo de la Gran Logia Unida, más de 9000 Logias con casi un millón
de masones, repartidos en 70 Grandes Logias Provinciales, entre las cuales 26 se hallan
en las colonias. La Gran Logia sostiene muchas instituciones de beneficencia.

En losEstadosUnidoscada Estado tiene su Gran Logia, con un total de 17.000 Logiasymás

de tresmillonesde masones. Se practican todoslosritos, con predominancia del Rito
Escocésde 33 grados, yhayLogiaspor doquiera. LosTemplosMasónicoscolosales, que se
hallan en lasprincipalesciudades, dan una idea del predominio ymagnitud del
movimiento. Se da en lasLogiasamericanasuna importancia fundamental a la idea de
lafraternidad de todosloshombres, independientemente de susrespectivascreenciasy
opiniones, reuniéndose cuantiosassumaspara institu- ciones culturales y de
beneficencia.

En el Canadá hay más de 1.000 Logias repartidas en 9 grandes Logias.

En Australia lasLogiasse constituyeron inicialmente a la obediencia de lastresGrandes
Logiasde Inglaterra, Escocia e Irlanda, formando despuéssiete GrandesLogias
independientes con varios centenares de Logias.

7 No creemos se deba dar demasiada importancia a su temporáneo eclipse casi completo en Europa, debido a la
instauración y el triunfo de los regímenes totalitarios. Creemos más bien que la Masonería ganará de este
paréntesis de inactividad, y que resurgirá enteramente renovada, y más fuerte y eficiente, para
enfrentarse con la tarea social que le incumbe.

LA MASONERIA EUROPEA
En Francia siguen actuando8 el Gran Oriente y la Gran Logia en forma independiente,
pero sin hostilidad, con un total de más de 600 Logias y 100 capítulos. Además hay un
Supremo Consejo para la administración de los grados superiores de los miembros
dependientes de la Gran Logia, mientras ésta tiene con el mismo objeto un Gran Colegio
de los Ritos.

También en Francia se halla establecida la organización masónica internacional o

Co-masonería conocida con el nombre de "Derecho Humano", con centenares de
talleresesparcidosen todo el mundo, practicando el Rito Escocésen 33 grados. Esta
organización considerada irregular por lasdemáspotenciasmasónicas, se halla
caracterizada por la admisión de la mujer en sustrabajos, en paridad con el hombre. El
movimiento se originó en 1882, con la iniciación de María Deraismeshecha por la Logia Les
Libres Penseurs en la Provincia de París; la cual once añosmástarde se hizo promotora de
la nueva organización. Actualmente el movimiento está estrechamente ligado con la
Sociedad Teosófica.

Otras Logias adoptaron los mismos principios admitiendo a la mujer en sus trabajos, y
una Gran Logia Mixta se separó en 1914 de laCo-masonería.
En España había, antesde la guerra reciente yla instauración del régimen franquista, más
de cien Logiasorganizadasen GrandesLogiasregionales, dependiendo de un solo Gran
Oriente yotrastantasen el Gran Oriente Lusitano, con tendencia decidi- damente
democrática, siendo todasestasLogiasotrostantoscentrosde educación liberal, como
natural reacción a la opresión secular de la Iglesia.

Las de España favorecieron abiertamente la efímera república socialista, en contra de

los "rebeldes" quienes de antemano habían decretado la supresión de la Orden.
En Italia había, en 1922, másde 500 Logiasbajo la dependencia del Gran Oriente,
constituido a imitación de la organización francesa, yun número menor a la obediencia de
la Serenísima Gran Logia Nacional, dependiente de un Supremo Consejo en antagonismo
con el Gran Oriente. A finesde dicho año se originó un movimiento entre lasLogiasde esta
última Obediencia, llegando la mayoría de éstasa unirse con el Gran Oriente. Sin embargo,
siguieron subsistiendo losdoscuerposantagonistas, hasta que, al cabo de dosaños, se
desencadenó la ofensiva del fascismo en contra de la Masonería, cuya supresión decretara
Mussolini, a pesar de haber en general la Masonería favorecido el movimiento fascista, yde
haber una mayoría de masoneshasta entre los miembros del Gran Consejo del partido.

Actualmente, en una forma provisional, el Gran Oriente de Italia se ha reconstituido en

Londres, esperando el día en el que le sea posible reanudar libremente su actividad en la
península cisalpina. Circulan, sin embargo, noticiasen el sentido de que la Masonería siga
existiendo en Italia dentro del régimen fascista, yespecialmente entre los oficiales del
ejército.

Hasta la conquista alemana en 1944 que, como es sabido, impuso la supresión de la Orden.
8

En Suiza la Gran Logia Alpina constituye una alianza de Logias simbólicas autónomas,
cuya actividad se desarrolla principalmente en el campo práctico favoreciendo las
instituciones nacionales y ocupándose de los grandes problemas internacionales. Un

plebiscito de inspiración nazista, que quería acabar con la Orden en la república

helvética, fue decidido, poco antes de la última guerra, en favor de la misma.
En Bélgica había 24 Logias bajo la dependencia de un Gran Oriente y un Supremo
Consejo para los grados superiores, siguiendo un camino análogo al de la Masonería
Francesa. El Gran Oriente de Holanda tenía en sus dependencias más de 100 Logias
muchas de ellas en las colonias; la Masonería holandesa se aproxima a la inglesa por sus
principios y fidelidad al ritual, persiguiendo el ideal de la fraternidad y de la paz universal.

La Masonería alemana comprendía, antes del triunfo "nazista", 9 Grandes Logias

reunidas en federación (Grosslogenbund) con varios centenares de Logias y decenas de
millares de masones. Se caracterizan por su variedad y por la importancia dada al lado
especulativo, filosófico y educativo, de la Institución. Había muchas Logias
decididamentecristianas , considerando "la más alta manifestación divina en la vida y en
las enseñanzas del Maestro de Nazareth"; y además una Gran Logia llamada Orden
Masónica del Sol Naciente, con sede en Hamburgo, considerada por las demás
comoirregular .

Después de más de un siglo de prohibición, pudo la Masonería reanudar en Austria sus

trabajos, constituyéndose en 1918 la Gran Logia de Viena que funcionó regularmente
hasta la anexión de Austria hecha por Alemania. Otra Gran Logia se constituyó en 1920 en
Checoeslovaquia, mientras en Hungría la Gran Logia que había podido antes
desarrollarse libremente, llegando en 1919 a tener 93 talleres, fue suprimida
definitivamente en 1920, siendo su edificio ocupado por la fuerza pública.

En lospaísesescandinavosdomina el Rito Sueco en 12 gradosde inspiración mística

cristiana, adoptado también por la Gran Logia Nacional de Alemania. Se admiten, por
consecuencia, únicamente a loscristianosyel Gran Maestre esel príncipe reinante con el
título de Vicarius Salomonis (nombre del último grado). Esta concreción de la
Masonería, eseminentemente aristocrática ycontaba recientemente con cerca de 50
Logias en Suecia, 16 en Noruega y 12 en Dinamarca.

En Rusia la Masonería existió secretamente a principios del siglo XX. Habiendo sido
descubierta por la policía, tuvo que suspender sus trabajos; después de una corta
reviviscencia durante la guerra, en que llegó a tener en 1947 cerca de 30 Logias, fue
nuevamente suprimida con el triunfo y la instauración sangrienta del régimen
bolchevique, corno "el engaño más avieso e infame que hace al proletariado una
burguesía inclinada hacia el radicalismo".

En Rumania había también una docena de Logias fundadas por el Gran Oriente de Francia
y reunidas en Gran Logia independiente. En Belgrado existían, a principios del siglo, varias
Logias de diferentes sistemas que en 1912 se sometieron a un Supremo Consejo. En 1919
se constituyó la Gran Logia de servios, Croatas y Eslovenos Yugoslavos a semejanza de la
Suiza. La Masonería servia fue injustamente acusada de haber tomado parte en el
atentado de Sarajevo, que originó la guerra europea.

En Grecia había antes de su ocupación por Alemania e Italia un Gran Oriente con cerca
de 20 Talleres y en Bulgaria una Gran Logia, nacida en Sofía de una Logia regularmente
instalada por la Gran Logia de Francia antes de la primera guerra europea.

En Constantinopla había, antes del advenimiento de la nueva política nacionalista,

varios grupos de Logias de diferente nacionalidad, además del Gran Oriente de Turquía
que se constituyó después de la guerra europea, cesando recientemente su actividad,
de una manera aparentemente "espontánea", para complacer al régimen imperante.

ASIA Y
AFRICA
En Siria la Masonería es muy próspera, contribuyendo notablemente a la fraternidad y
al buen entendimiento entre hombres de diferentes razas y creencias.
Entre los diferentes pueblos de Asia, la Masonería se halla muy difundida especialmente
en la India, en donde las Logias fueron implantadas por las tres Grandes Logias de
Inglaterra, Escocia e Irlanda. En los templos masónicos se allanan admirablemente las
diferencias de rara, casta y religión y la Institución realiza en este país una labor
verdaderamente benéfica.

La Masonería inglesa había sido introducida igualmente en China y, en 1888, en el

Japón.
En Egipto hay una Gran Logia Nacional y más de 50 talleres. Otra Gran Logia existe en la
República de Liberia, desde 1850. En otras partes de África hay logias dependientes de
las organizaciones masónicas establecidas en Inglaterra, Francia y Holanda.

EN LA AMERICA LATINA
En México la Masonería se halla actualmente en un período de reorganización: hay en
todo el país varios centenares de Logias bajo la obediencia de diferentes Grandes Logias,
entre las cuales las principales son la Gran Logia Valle de México y la Gran Logia Unida de
Veracruz. Hay un Supremo Consejo que trabaja en armonía con la Gran Logia Valle de
México y otras Grandes Logias que compiten con ésta en la misma jurisdicción del distrito
Federal. Recientemente, muchas LL.·. independientes, y otras que anteriormente se
habían separado, fueronregularizadas en el Valle de México.

Ademásde ese Supremo Consejo reconocido, hayen el paísotrostres, de cada uno de los
cualesdependen cierto número de cuerposfilosóficos: el del Norte (Monterrey), el del Sur
(Yucatán) y un Supremo Consejo Nacional en la capital.

Debe también señalarse el Rito Nacional Mexicano en nueve grados, que suprime la
fórmula A.·.L.·.G.·.D.·.G.·.A.·.D.·.U.·. substituyéndola con otra (Al triunfo de la Verdad yal
Progreso del Género Humano), así como el uso de la Biblia. Admite a la mujer yha aportado
otras innovaciones, no todas igualmente felices en el ritual.

Se practica el principio de la “autonomía de las logias” y hay muchas Logias

independientes que trabajan amistosamente y admiten visitantes de cualquiera
obediencia. El rito dominante es el escocés. Los trabajos se hallan dirigidos hacia la
solución de los grandes problemas sociales y el mejoramiento de las condiciones de vida
del pueblo.

Se le achaca injustamente a la masonería mexicana el haber determinado la lucha

religiosa en el país; la mayoría de los masones se mantuvieron neutrales en esa lucha, que
debe considerarse como reacción natural al dominio de la Iglesia en los siglos pasados.

El deseo de unificar la Orden, sentido por muchos HH.·. de diferentes obediencias, y que
pudiera realizarse por medio de un Gran Oriente, como órgano central coordinador, no
ha podido todavía llevarse a efecto por falta de una adecuada cooperación.

En Cuba hay una Gran Logia y un Supremo Consejo fundados en 1859 con un número
aproximado de 200 talleres. En Puerto Rico hay igualmente una Gran Logia con 37 Logias;
en Haití un Gran Oriente fundado en 1824, con 64 logias y un número casi igual de
capítulos y areópagos; en Santo Domingo un Supremo Consejo, fundado en
1861, con una docena de Logias.
Un Supremo Consejo de la América Central fue fundado también en San José de Costa
Rica en 1870: en 1899 se constituyó una Gran Logia que cuenta con una docena de talleres.
Igual número cuentan la Gran Logia de Panamá y la de El Salvador. También en Guatemala
hay una docena de Logias bajo la jurisdicción de una Gran Logia que substituyó el Gran
Oriente de Guatemala, fundado en 1887.

En Colombia existe un Supremo Consejo desde 1827; había además, recientemente, no

menosde tresGrandesLogiasantagónicas, que en 1938 anunciaron su unificación.
También en Bogotá, por iniciativa de la masonería colombiana, se ha lanzado en estos
años la idea de una Confederación Masónica Latino Americana.

En Bolivia y Venezuela el número de Tall .·. aparece muy reducido, dependiendo en la

primera de un Supremo Consejo fundado en 1833, y en la segunda de un Gran Oriente
fundado en 1865 y de dos Grandes Logias más recientes.

En el Brasil la Masonería estaba, hasta hace poco tiempo, muy extendida y activa, con
cerca de 400 Logias y un número considerable de talleres de los grados superiores,
dependientes de un Gran Oriente y de un Supremo Consejo que se fusionaron en 1882. La
Masonería se hizo promotora en este país de la lucha en contra de la esclavitud.

En el Perú y en Chile, como en Suiza, la Masonería se limita únicamente a los tres grados
simbólicos: hay dos Grandes Logias (la primera de las cuales se remonta al año 1831 y la
segunda a Mayo de 1862) que cuentan con más de 50 talleres entre los dos países. Estos
realizan una labor muy seria y activa en beneficio de sus respectivos países.

En Uruguayhayun Supremo Consejo yun Gran Oriente, fundadosen 1855, con veinte
Logiasaproximadamente. Con la participación del Gran Oriente del Uruguay, fue
constituido también en 1859, un Gran Oriente Argentino, que se disolvió en 1886 yse
reconstituyó en 1895, del cual dependen actualmente másde cien Logias. Ademáshay
aquí como en otraspartesde América, variasLogiasa la obediencia de GrandesLogias y
Grandes Orientes extranjeros.

EL DOMINIO MUNDIAL DE LA MASONERIA

Se ha escrito yhablado mucho recientemente, por enemigosde nuestra Institución yde
su orientación libertadora de lasconciencias, sobre el dominio internacional que la
Masonería ejercería o quisiera ejercer, como fin principal de su organización. Se ha dicho
especialmente que, con susaltosgrados, la organización masónica en losdiferentes
paísesse encuentra a la obediencia oculta de la llamada "internacional hebraica", que
tiene por fin derrumbar todoslosgobiernosyde manera especial lasmonarquías,
estableciendo una República Universal con el dominio de losjudíossobre toda la tierra.

Se citan a este propósito los "Protocolos de los Sabios de Sión", en los cuales
particularmente se afirma esta oculta conexión entre la Masonería y el judaísmo, y que
encontraron un eco en varios ambientes nacionalistas, especialmente en Francia y en
Alemania, aprovechando vivamente la ocasión los antimasones para lanzar nuevos
dardos en contra de la Institución. Algunos de ellos, como Ludendorff, llegaron a las
afirmaciones más ridículas, como por ejemplo la de la equivalencia del mandil masónico
con la circuncisión judaica.
 En el mismo campo de nuestrosadversarios, se han levantado vocespara declarar
lealmente lo absurdo de estasinvencionesyleyendasque se apoyan en la ignorancia de lo
que esrealmente nuestra Institución. En el mismo Congreso Antimasónico de Trento,
fueron pronunciadaslaspalabras"Falsa esla idea de una dirección central de todaslas
Logiasdel mundo: falsa esla idea de jefesdesconocidosyfalsa también esla de secretos
no aclarados todavía...".

En cuanto a losjudíosessuficiente decir que constituyen una exigua minoría en la

Institución, yque fueron ysiguen siendo excluidosen variosritos, como por ejemplo el
Sueco, yestán por consiguiente muylejosde poder ejercer una decidida influencia. La
Biblia obligatoria en casi todoslospaísesyabierta al evangelio de San Juan, prueba la
evidencia del carácter másbien cristiano que judaico de la Masonería Moderna, así como
lo prueba cierto grado superior.

Y en lo que se refiere a la unidad de mando necesaria para este dominio, puede

asegurarse que no existe: lasdiferentesorganizacionesmasónicasnacionalesse limitan
únicamente a reconocerse mutuamente sobre la base de losprincipioscomunesa sus
trabajosyactividad, yeste recíproco reconocimiento está muylejosde ser universal.

También la Asociación Masónica Internacional de Ginebra, no tiene mayor autoridad que

la que la Sociedad de lasNacionestenía sobre suscomponentes, ytampoco ha logrado
reunir efectivamente a todoslosGrandesCuerposque representan oficialmente la
Orden.

Además, este supuesto mando o dominio, estas órdenes que los masones recibieran
ocultamente y obedecieran ciegamente, son hechos contrarios a la esencia y a los
principios de la Sociedad, que quiere libertar a los hombres y no hacer de ellos otros tantos
esclavos. Libertarlos especialmente del error, del vicio y de los prejuicios,
encaminándolos por el sendero de la Verdad y de la Virtud.

El único y verdadero "lazo universal" entre los masones está constituido por los
Principios que los unen, en medida que cada masón individualmente los reconoce y
pone en práctica, y el único "dominio" a que la Masonería aspira, es el de la Verdad,
haciendo obra de Fraternidad, de Paz y de Cooperación, entre los hombres y los pueblos.

SEGUNDA
PARTE
EL SIGNIFICADO DE LA CEREMONIA DE RECEPCION
Se habla alguna vez deiniciación en el segundo ytercer grado, así como en lossiguientes;
este término esimpropio, dado que no puede uno ser iniciado en la Masonería másque
una vez, cuando ingresa en ella en el grado de Aprendiz. Despuésde lo cual hayun camino
de progreso en diferentesetapas, cada una de lascualesprecisamente corresponde a un
grado masónico, o sea una másperfecta comprensión y realización del significado de la
iniciación masónica.

Por esta razón, en muchos de los Misterios Antiguos, así como corporaciones
constructoras, había una sola y única ceremonia con la cual se admitía a los candidatos a
las enseñanzas esotéricas, o bien en el gremio de los que practicaban el Arte.

En la misma Masonería no habría habido, según algunos, hasta por algún tiempo
después de la fundación de la Gran Logia de Londres, más que dos grados, después
de lo cual, con el desarrollo ritualístico, se vio la conveniencia de la división ternaria, que
ha quedado después como una de las principales características de nuestra Orden.
Aunque en la práctica, el descuido en que se halla el hermoso grado del que tratamos en
este Manual, demuestre cómo los tres grados no son aún efectivos. Cualquiera que sea la
realidad a este propósito, y a pesar de que algunas veces haya podido perderse de vista la
necesaria graduación de todo esfuerzo en etapas sucesivas, sólo con las cuales puede
conseguirse un verdadero resultado en cualquier camino, dicha graduación se ha
impuesto en todos los tiempos y en toda forma de actividad, en todo campo práctico o
especulativo.

En cualquier arte o enseñanza, en cualquiera jerarquía social, iniciática o religiosa,

necesariamente ha habido y habrá constantemente, bajo diferentes nombres y aun sin
nombres especiales, Aprendices, Compañeros yMaestros; correspondiendo el primer
grado o etapa al ingreso o período denoviciado, el segundo a la práctica que hace el

artista (y por ende un verdadero compañero en el gremio o jerarquía en que se

encuentra), y el tercero al dominio completo omagisterio del Arte, que da la capacidad
de enseñar, dirigir y guiar a los demás.
Así, pues, la división en tresgradosfundamentalesestannecesaria y natural que siempre
se llega a ella, prácticamente de una manera o de otra. No menosnecesaria aparece
(aunque no corresponde al presente "Manual" examinarlo detenidamente) la adición de
gradossuplementarios, que constituyan una mejor realización del programa de los
primeros, ya pesar de que se rechacen o no se quiera reconocerlos, siempre reaparecerán
en una forma o en otra. La Masonería siempre losha tenido, aunque no siempre hayan
sido distinguidos exteriormente.

La necesidad de una Ceremonia de recepción en cada grado se hace evidente con el

progreso de la organización: la perfección de estas ceremonias es casi siempre un
resultado natural del esfuerzo y de la práctica constante, de un trabajo colectivo en el cual
toda innovación debe ser examinada y probada por muchos, antes de que pueda
adoptarse o rechazarse en definitiva, un trabajo, en fin, que tiende más bien que a crear ex
nihilo y a priori, a realizar unPlan preexistente, que no puede ser otro que el mismo Plan
del Gran Arquitecto, cualquiera sea la concepción o interpretación individual de este
término simbólico.

La ceremonia de recepción en este segundo grado, completamente extraño, con toda

probabilidad, a lascorporacionesmedievalesde lascualestomó directamente su origen
la Masonería Moderna, ha sido el resultado de un trabajo de elaboración colectiva que se
hizo en la primera mitad del siglo XVIII. Un resultado muyfeliz por cierto, que muestra una
perfecta competencia de susautoresincógnitos, como se puede juzgar por lo que iremos
exponiendo en laspáginassiguientes, así como por su inmediata aceptación y difusión
universal.

EL MAESTRO INSTRUCTOR
En lascorporacionesde canterosyalbañiles, el novicio hacía su aprendizaje bajo la guía de
un maestro del arte al cual se había confiado yque hacía de él un obrero capacitado,
obligándose éste a servirle por cierto número de años, siendo todo trabajo realizado
durante este tiempo por cuenta de su maestro.

Una vez que el aprendiz había cumplido el tiempo fijado y su maestro estaba satisfecho
de él, éste lo presentaba a los demás como un obrero debidamente preparado, y al cual
se le podía confiar cualquier trabajo, y desde ese momento podía ser contratado
libremente recibiendo elsalario que le correspondía. Viajaba entonces
para practicar el arte yperfeccionarse en el mismo y, a medida que crecía su habilidad en el
uso de losdiferentesinstrumentos, llegaba a emanciparse gradualmente de lasreglas
que había respetado en susprimerospasos, adquiriendo la genialidad que hacía de él
unartista.

La ceremonia de recepción en el segundo grado masónico refleja en su simbolismo estas

etapasde trabajo yde experiencia que constituyen el programa iniciático del compañero,
la mística fórmula que debe éste comprender yrealizar por medio del esfuerzo personal,
que es la base de todo progreso.

Igualmente en toda forma de enseñanza teórica o práctica, y de manera especial en la

enseñanza iniciática, el novicio o discípulo tiene que someterse a la guía particular de un
Maestro Instructor que dirija y vigile sus pasos y esfuerzos sobre el sendero de progreso,
hasta que alcance la capacidad de caminar por sí mismo , sin necesidad de que sus pasos
sean de continuovigilados .

Así se hacía en las iniciaciones antiguas, confiándose todo neófito a un guía particular que
le instruyera y respondiera de él, y por medio de la instrucción recibida y de las
capacidades adquiridas, cuando su instructor lo creyera conveniente, se le daba o
reconocía el segundo grado que hacía delmysto unepopto o "vidente", preparado y
capacitado para realizar la segunda parte del programa, encaminándose gradualmente
por sus propios esfuerzos y bajo la guía de su propia Luz interior, hacia el Magisterio.

Lo mismo debería hacerse en todaslasLogiasMasónicas, cuando se quiera llevar a cabo

una labor efectiva, sin dejar nunca a losAprendicesentregadosa sí mismos, o al cuidado
general del Segundo Vigilante. Una vez reconocidassuscapacidadesytendencias
particulares, el Maestro de la Logia debería confiar cada Aprendiz a un Maestro Instructor,
ocupado directamente de su instrucción y progresos.

Y sólo cuando a juicio de éste los avances son efectivos y ha comprendido lo esencial de la
Doctrina Masónica del primer grado, le sería provechoso el estudio de los nuevos símbolos
que se relacionan con el segundo. Entonces debería proponerlo, en la Cámara respectiva,
para un aumento de salario.

Como el corto plazo de lossimbólicoscinco mesesque se le asigna a la estancia en el

primer grado, esen general insuficiente para que se adquieran losconocimientos
indispensablespara sacar provecho de un nuevo estudio, esdeseable, para el bien de la
Institución yde losmismosinteresados, que se prolongue este plazo a un año cuando
menos, puessólo con esta condición se evitará que se llenen de elementos
masónicamente bisoños las columnas de Compañeros y Maestros.

¿De qué puede servirle al Aprendiz adquirir los privilegios y conocimientos de este grado
cuando no haya todavía estudiado y meditado lo suficiente el simbolismo y el significado
del grado de Aprendiz?

EXAMEN DEL CANDIDATO

Es, pues, de importancia esencial, el examen del candidato, comoconditio sine qua
non para que se le permita ascender el segundo grado. Y este examen no debe
limitarse a una pura formalidad, como se hace en algunasLogias, siendo el conocimiento
fundamental de lo que se relaciona con el primer grado la base necesaria de todo
progreso ulterior.

Este examen se hace, como se acostumbra, en la Cámara del Aprendiz, para que
todos se den cuenta del progreso de los candidatos, y sirva al mismo tiempo de lección
y estímulo para los demás, con la guía del Catecismo que se halla anexo a toda
Liturgia.
Cuando el examen haya comprobado en el candidato una comprensión y una madurez
suficientes, según la opinión unánime de todos los componentes de la Segunda Cámara,
se procede en ésta a la Ceremonia de Recepción.

El examen del candidato corresponde, pues, en el segundo grado, a la estancia en el

cuarto de reflexióndel primero, siendo como es natural, por no tratarse ya de un
profano, las condiciones muy diferentes. En vez de la soledad y de la semioscuridad de un
pequeño cuarto negro, el candidato se encuentra aquí en un Templo iluminado, en medio
de sus hermanos, que oyen y juzgan sus contestaciones, las que muestran lo que es y sabe.
Y en vez de ser despojado de susmetales, debe aquí lucir y hacer presentes a todos sus
nuevos conocimientos y adquisiciones.

PREPARACIO
N
Así como la preparación del candidato al grado de Aprendiz ha de ser material y moral, la
preparación al grado de Compañero será especialmente moral e intelectual. No tienen,
pues, una verdadera razón simbólica el descubrimiento del pecho ni del pie del lado
derecho, ni de la rodilla izquierda, ni la cuerda enroscada alrededor del brazo, que se usan
en las Logias anglosajonas, para la recepción en este grado, (por simetría con la iniciación
de Aprendiz) ; tampoco tiene razón de existir la venda sobre uno de los ojos para el que ya
vio la Luz.

La venda de la ilusión que ciega y ofusca al entendimiento del profano debió caer para
siempre de sus ojos, y ahora se le pide que los abra más aún para ver las cosas como
realmente son en su íntima esencia, por debajo de la apariencia exterior.

La preparación más verdadera ha sido toda su carrera de aprendiz, en la cual su progreso

en virtud masónica, por medio del esfuerzo constante, dirigido según su más elevado
Ideal lo ha conducido más cerca de la Verdad, a una comprensión más profunda de la
realidad de las cosas. De esta comprensión adquirida por sus propios esfuerzos, debe dar
prueba en el interrogatorio al que se somete en la Segunda Cámara, necesariamente
diferente del examen preliminar que se le hizo pasar en la primera.

En el interrogatorio del profano admitido a la iniciación se le pide especialmente que

aclare sus ideas sobre el vicio y la virtud. En este segundo estadio debe hacerse lo mismo
con las facultades del alma con las que se descubre la Verdad y se practica la Virtud. Pues
así como el Aprendiz debe llegar a la verdad por medio de la Virtud, el Compañero está
llamado a practicar la Virtud por medio de su conocimiento de la Verdad.

Las preguntas son en general cinco, variando más o menos según los rituales y el grado de
comprensión iniciática de sus autores. La pregunta sobre la naturaleza y esencia de la vida
no es muy apropiada para este grado, siendo reservado a los Maestros esclarecer el
Misterio de la Vida y de la Muerte.

En nuestra Liturgia para el grado de Compañero, las cinco preguntas se relacionan con el
pensamiento, la conciencia, la inteligencia, la voluntad y el libre albedrío, definiéndose en
los términos siguientes cada uno de estos íntimos reconocimientos de sus facultades
que se requieren del aspirante a Compañero.
EL
PENSAMIENTO
Elpensamiento es la facultad que tenemos de conocer las cosas y relacionarnos
íntimamente con ellas: la facultad por medio de la cual nuestra mente plasma una
imagen de las cosas exteriores, que percibe por medio de los sentidos, y en base a la cual
forma conceptos e ideas más o menos particulares o generales, concretas o abstractas,
con más o menos claridad según sea la intensidad de la impresión y de la reflexión.

Dado que todo en el Universo esvibración, podemosdecir también que el pensamiento es

vibración de la mente, así como el sonido lo esdel aire, la luz del éter, como la electricidad,
el calor, etc. Esta vibración mental afecta una forma yun aspecto particulares, con los
cuales los reconocemosinteriormente en nuestra conciencia9.

9Un refinamiento particular de la visión física, llamado clarividencia astral y mental permite reconocerlos también
exteriormente, haciendo que los pensamientos aparezcan como realidades visibles. Véase a este respecto la
abundante literatura teosófica.
Por consiguiente, el pensamiento esel producto de la actividad de nuestra mente
estimulada por la acción exterior de lossentidoso interior de la voluntad, yde esta
actividad adquirimosconciencia en diferentesgrados, según se manifiesta interiormente
a la luz de nuestroyo e interiormente lo percibimos en esa luz.

Así como hay pensamiento consciente haytambién pensamiento subconsciente , que

está másallá del radio de la conciencia, el cual se desarrolla en una forma máso menos
automática, relacionándose siempre con el pensamiento consciente, del que representa
como una penumbra, un reflejo o resonanciaoscura , pero no por esta razón
ininteligente.

LA
CONCIENCIA
El estudio del pensamiento lleva naturalmente al de laconciencia , a la cual se refiere la
segunda pregunta, siendo ésta causa directa o indirecta de todo pensamiento, ya sea
consciente, yareflejo o subconsciente.

Conciencia (en latínconscientia ) viene de conscire que significaa "darse cuenta",

"percibir", "hacerse consabido", "adquirir conocimiento" de algo. Es la facultad central y
primordial de nuestro ser, lo que llamarnos nuestro yo y que es el fundamento
permanente de todas nuestras experiencias. Es el fulcro interior y el centro de
gravitación indistintamente de todas las manifestaciones de nuestra personalidad.
La celebrada frase de Descartes "cogito, ergo sum" expresa, en el fondo, una
inexactitud. En realidad no somosporque pensamos, sino más bien pensamos porque
somos: el hecho de ser es fundamental, siendo anterior a nuestra capacidad de
pensar. En vez de ser una necesaria demostración de nuestra existencia, pensar esuna
consecuencia de la misma: yel hecho de ser, anterior a toda otra consideración. Si no
fuéramos, tampoco podríamos pensar que pensamos , ni por ende quesomos . En
cuantosomos , pensamos, y adquirimos conciencia de nuestros pensamientos.
Base de todas nuestras facultades, nuestra conciencia es la luz interior que nos ilumina,
"aquella luz que alumbra a todo hombre que viene a este mundo", es decir a la percepción
de la realidad objetiva.

Sin ella seríamossimplemente autómatasinconscientes, incapacesde pensar, saber,

juzgar, querer, elegir ydirigirnos. Su desarrollo, o mejor dicho liberación y expresión ,
caracteriza en el hombre el desenvolvimiento de sus más elevadas posibilidades.

LA
INTELIGENCIA
Estrechamente relacionada con el pensamiento y con la con. ciencia, se halla la
inteligencia, palabra que proviene del latín intelligere, es decir, inter-legereo
inter-ligare "leer adentro" o "entreligar". Es, pues, la facultad de leer o penetrar dentro
de la apariencia de las cosas, entreligándolas y reconociendo ellazo o nexo interior
que las une y manifiesta su "génesis" origen en las diferentes analogías.
Por medio de su Inteligencia -o conciencia aplicada al pensamiento- el hombre llega a
conocer la verdadera naturaleza del mundo que le rodea, de sí mismo yde todaslascosas
que caen bajo sussentidos; compara estascosas, lasclasifica, lasdistingue ylasrelaciona
unascon otrasyse forma asíconceptos eideas siempre másabstractosygenerales,
sacadosde lo particular yconcreto. Así, puede descubrir, reconocer yformular lasLeyesy
Principiosque gobiernan el Universo, así como losque gobiernan su propio ser interior,
su propia vida íntima psíquica, intelectual y espiritual.

La inteligencia es, pues, el uso consciente que hacemos de nuestra facultad de pensar,
siendo este uso consciente del pensamiento lo que nos distingue de los seres inferiores
(que también piensan, pero con un grado inferior de conciencia, y por ende, de
inteligencia), y al mismo tiempo caracteriza y mide el desarrollo o grado de

manifestación de la conciencia.
Desde la inteligencia instintiva, casi automática, que caracteriza el reino mineral,
determinando la afinidad atómica y gobernando la formación de los cristales así como
toda actividad físico-química, pasamos a un grado superior de inteligencia (igualmente

instintiva, pero menos automática) en el reino vegetal, cuyas funciones son más
complejas y más libres, aunque sea difícil hablar delibertad en los reinos inferiores,
según el sentido humano de la palabra.
Cierto grado rudimentario de libertad se manifiesta en aquella inteligencia que produce
la afinidad electiva , que es causa de la selección y evolución de las especies, ya sea en el
reino vegetal como en el animal. Llegamos así a losinstintos de la vida animal, y, de éstos,
a la Inteligencia humana, caracterizada por la razón consciente que puede ascender de lo
concreto a lo abstracto, de la percepción puramente física, al discernimiento de una
realidad metafísica.

LA
VOLUNTAD
Compañera de la Inteligencia y de su desarrollo, en sus estados sucesivos, laVoluntad es
la facultad de desear y querer. La voluntad es la gemela de la Inteligencia: mientras ésta es
la facultad pasiva e iluminativa de nuestro ser, la que determina y guía nuestros juicios, la
Voluntad es aquella facultad activa por excelencia, que nos impulsa

a la acción, traduciéndose en esfuerzo constructor o destructor, según la particular

dirección de la Inteligencia. Las dos facultades están así constantemente relacionadas
y se determinan e influencian mutuamente.
El Pensamiento, dirigido por la Inteligencia, prepara la línea o dirección en la cual se
canaliza ysegún la cual obra la Voluntad, mientrasésta, a su vez determina ydirige la
actividad intelectiva del pensamiento, siendo la Conciencia elcentro motor estático
determinante de las dos.

Así como hay conciencia y subconciencia, pensamiento consciente y pensamiento

subconsciente y, por ende, inteligencia racional como instintiva, hay también una
voluntad instintiva o automática al lado de la voluntad inteligente o racional. La primera
es la que constituye nuestros deseos y nuestros impulsos, en común con los animales
y seres inferiores, mientras la segunda es el resultado de la reflexión, el fruto de una
determinación inteligente.
Por su íntima naturaleza, el progreso de estas dos facultades debe estar constantemente
relacionado. La marcha del aprendiz , indica este proceso: a cada adelanto del pie
izquierdo (pasividad, inteligencia, pensamiento), debe corresponder un igual adelanto
del pie derecho (actividad, voluntad, acción) en escuadra, o sea en acuerdo perfecto con
el primero.

EL LIBRE
ALBEDRIO
Como corolario yconsecuencia necesaria del estudio de lasfacultadeshumanas,
llegamosal problema deldeterminismo ydel libre albedrío , un problema sobre el cual
mucho han discutido doctosysabiosen todoslostiempos, puesde su solución depende la
irresponsabilidad o responsabilidad del hombre y, por ende, la utilidad de todo esfuerzo.

La solución de este problema esde importancia fundamental para el masón, puessi el

hombre no fuera libre en sus.accionesydeterminacionesla Masonería, como Arte Real de
la Vida, no tendría razón ninguna de existir. El Compañero, que ha reconocido
interiormente la verdadera naturaleza de susfacultades, se halla ahora perfectamente
capacitado para resolverlo.

Esindudable que la voluntad, ypor consecuencia la actividad del hombre yel fruto de sus
acciones, se hallan determinadospor lo que él piensa, juzga yve interiormente. Así, pues,
lo que uno hace ycómo obra en determinadascircunstancias, lo queelige
constantemente (sea esta elección consciente o inconsciente, depende de su manera de
pensar, de su claridad de mente, de su juicio y de sus conocimientos.

Por consecuencia, libre albedrío y libertad individual existen para el hombre en

proporción del desarrollo de su Inteligencia y de su Juicio.
Para el hombre enteramente dominado por sus pasiones, instintos, vicios y errores, no
existe el libre albedrío, como existe para el hombre iluminado y virtuoso. Los instintos y las
pasiones determinan constantemente sus actos así como los del animal y lo atan al yugo
de una fatalidad que es la consecuencia o concatenación lógica de las causas y de los
efectos, o sea la doble reacción interior y exterior de toda acción.

Mas para quien se esfuerza constantemente en dominarse y dominar sus pasiones,

eligiendo constantemente lo más recto, justo y elevado, el libre albedrío, en el sentido
más amplio de la palabra, es una realidad, pues por medio de ese esfuerzo se liberta de
los vínculos que atan al hombre instintivo a sus errores y pasiones: conoce la

Verdad y la Verdad lo hace libre.

Por lo tanto, así como el hombre pasa del dominio del instinto al dominio de la
inteligencia, y de la ciega obediencia a sus pasiones a una clara e inteligente
determinación o, en otras palabras, de error a la Verdad y del vicio a la Virtud, así pasa
igualmente del dominio de la fatalidad que es propia de su naturaleza instintiva o
inferior, al dominio de lalibertad; propia de su naturaleza divina o superior, y ésta se
afirma constantemente sobre aquélla.

Este es el camino de libertad que la Masonería indica a los hombres en los diferentes
viajes o etapas de su simbólico progreso.
Camino y progreso que se realizan por medio del esfuerzo individual sobre el Sendero de
la Verdad y de la Virtud, las doscolumnas que dan acceso al Templo de la Divina Perfección
de nuestro Ser.

LOS CINCO
VIAJES
Así como un primer discernimiento entre el vicio y la virtud y entre el error y la verdad, fue
necesario al Aprendiz antes de poder viajar oprogresar del Occidente al Oriente y de las
tinieblas a la Luz, así también el reconocimiento de sus facultarles, por medio de las cuales
el Compañero empieza a contestar a la pregunta¿Quiénes somos? es condición
necesaria para emprender los viajes o etapas de progreso que lo esperan en esta segunda
fase de su carrera masónica.

Los viajes son en número de cinco, como las facultades que acabamos de examinar, y hay
un estrecho paralelismo entre estas facultades y losinstrumentos que el aspirante (ya
potencialmente Compañero) deberá llevar en cada viaje, o mejor dicho, en los cuatro
primeros que se efectúan (como los del Aprendiz) del Occidente al Oriente pasando por el
Norte, y luego regresando del Oriente al Occidente por el Sur.

Como el Aprendiz, el Compañero también debe proceder del mundo concreto, o del
dominio de la realidad objetiva, al mundo abstracto o trascendente, el mundo de los
Principiosyde lasCausas, atravesando la región oscura de la duda ydel error (el Norte) para
volver por la región iluminada por losconocimientosadquiridos(el Sur), constituyendo
cada viaje una nueva y diferente etapa de progreso y realización.

EL PRIMER
VIAJE
En el primer viaje o etapa de su progreso, el nuevo compañero lleva los dos instrumentos
con los cuales hizo su trabajo de aprendiz, trabajo que ahora le incumbe proseguir con la
nueva habilidad que ha sido el resultado de todo el aprendizaje.

El martillo y el cincel,por medio de los cuales el cantero desbasta la piedra bruta,

"aproximándola a una forma en relación con su destino", son para el masón lasdos
facultadesgemelasde lavoluntad yde la determinación inteligente, sobre la cual la
primera tiene que aplicarse para producir un resultado aprovechable en la Obra de
Construcción Individual, meta de sus esfuerzos.

El primero de estos dos instrumentos utiliza la fuerza de gravedad, con la masa

metálica de que se compone, para producir un efecto determinado: la disgregación o
fractura de otra masa de piedra o materia bruta, menos homogénea y resistente que la
masa metálica que sobre la misma se aplica. Es una fuerza o Poder cuyo efecto sería
constantemente destructivo, si no se aplicara con extremo cuidado e inteligencia.
Así esde aquellasnaturalezashumanasen lascualesel lado energético o volitivo tomó un
desarrollo exagerado e indebido, en relación con el poder director de la inteligencia.
Poseídospor una idea exclusiva a la que animan con todo el fuego de su naturaleza
pasional, pero sin el discernimiento necesario para una sabia lección, estosseres
constituyen un peligro constante para la estabilidad del edificio social, si otrosno saben
dominarlos y dirigir útil y constructivamente sus energías.

Son, como se llaman en término oriental, lasnaturalezasrajásicas en lascuales

prevalece el elemento activo del azufre y constituyen la casta de loschatrias, a la cual
pertenecen losrevolucionariosyguerreros, lasnaturalezasimpulsivasyrebeldesde todas
las razas.

En comparación con el martillo, el cincel tiene una masa metálica limitada; pero su temple
yagudez lo hacen distinguir netamente del primero, en cuanto se graba en una forma
determinada sobre la materia bruta en la cual lo aplicamos,cortándola en vez de
quebrarla y hacerla pedazos, como lo haría por sí solo el martillo.

Por otro lado, la resistencia y homogeneidad de la masa metálica de que se compone lo

hacen especialmente adaptable para soportar, en su extremo superior, los golpes del
martillo, y transmitirlos corno efecto útil sobre la, materia en que obra, separando de la
misma un fragmento determinado, más bien que destruirla ciega e ininteligentemente.

Sin embargo, el cincel sin el martillo, que aplica sobre el mismo la energía de la masa de
que se compone, sería igualmente ineficiente e incapaz de producir por sí solo aquel
trabajo a que está destinado, en colaboración con el segundo. Así ocurre con aquellas
naturalezaspuramente intelectuales, que elaboran continuamente planesyproyectos,
pero que, por falta de energía, nunca losponen en práctica, condenándose a la inercia y
sujetándose pasivamente a lascondicionesycircunstancias, a lasvoluntadesque las
utilizan yde lasque se hacen servilesinstrumentos, así como de las personas y cosas que
las rodean.

Prevalece en estas naturalezastamásicas10 el elemento pasivo y femenino de la sal, y

constituyen la casta de los vaysias, co merciantes, artistas y empleados, en los cuales
domina la inteligencia a fuerza silenciosa, inteligente y trabajadora de utilizados, forman
emanación.

En este primer viaje aprende el Compañero, como conclusión de su esfuerzos como

Aprendiz, el uso combinado de los dos instrumentos, o sea el usoarmónico de la
voluntad impulsiva y de la determinación inteligente, con las cuales se halla en
condición de hacer de lamateria prima de su carácter, o de lapiedra bruta de su
personalidad profana (quitándole sus asperezas y partes superfluas) una

piedra labrada, o sea una obra de arte.

La capacidad de usar en perfecta armonía, con suficiente reflexión ydiscernimiento, estas
dosfacultadesgemelas, constituye lasnaturalezassátvicasen lasque prevalece el
elemento equilibrante omercurio (satva), o sea la inteligencia iluminada por el
discernimiento de lo Real. Esto nospone por encima de la lucha entre losparesde
opuestosyrealiza en nosotrosla Piedra Filosofal: la perfecta unión del Amor yde la
Sabiduría, que nosda el cetro del Poder verdadero ydurable, prerrogativa de la casta de
losbrahmanes, o directores espirituales de la sociedad11.

10 Más propiamente debería decirse salva-tamásicas, y por la anterior satva-rajásica, o sea,

respectivamente, la inteligencia pasiva (sin poder directivo independiente), y dominada por los impulsos,
la pasión y la ambición.
11 Una correspondencia simbólica más perfecta que la anterior, basada sobre los tresgunas , de las

cuatro castas hindúes, se encuentra en su correlación con los cuatro elementos, correspondiendo el
Aire a los Brahmanes, el Fuego a los Chatrias, el Agua a los Vaysias y la Tierra a los Sudras.
EL SEGUNDO
VIAJE
Los instrumentos llevados en su segundo viaje por el Obrero que se ha iniciado en los
principios del Arte son de una naturaleza enteramente diferente de las dos con que hizo su
primer trabajo; mientras los primeros son dos instrumentos pesados para un trabajo
material, aquí tenemos dos instrumentos más ligeros de precisión para un objeto
intelectual: laregla y elcompás .

Con éstos, además de verificar y dirigir el trabajo hecho con los anteriores (como lo hacen
el escultor y el artista consumados transformando la piedra bruta en obra de arte) el
Compañero se adiestra en los primeros elementos de aquella Geometría, que es uno de
los objetos de su estudio y que nos da la Clave del Arte de la Construcción, ayudándonos
para interpretar los planes del Divino Arquitecto de los mundos.

La regla yel compásno son simplemente dosinstrumentosde medida, aunque la medida

de la tierra o mundo objetivo, sea el significado originario de la palabra Geometría, sino
másbien creativosycognoscitivos, dado que, por medio de ellospodemosconstruir casi
todaslasfigurasgeométricas, empezando por lasdoselementales, que son la línearecta
y elcírculo .

Todas estas figuras tienen para el masón una importancia constructiva en el dominio
moral e intelectual.
La línea recta que nos traza la regla, es el emblema de la dirección rectilínea de todos
nuestros esfuerzos y actividades, en la cual deben inspirarse nuestros propósitos y
aspiraciones: el masón nunca debe separarse de la exactitud e inflexibilidad de la línea
recta de su progreso, que le indica constantemente lo más justo, sabio y mejor y que
nunca debe desviarse de su Ideal como de la fidelidad a los Principios que se ha propuesto
seguir, representados por los puntos por los cuales la línea está formada.

Elcírculo muestra ydefine el alcance del radio de nuestrasactualesposibilidades, o sea el

campo de acción dentro del que debemosobrar ydirigirnossabiamente, en la dirección
inflexible indicada por la línea recta que pasa constantemente por su centro. Aprendemos
así a uniformar constantemente nuestra conducta a lo másnoble yelevado,
adaptándonosal mismo tiempo a nuestrascondicionesynecesidadesactualesy
haciendo el mejor uso de lasoportunidadesyposibilidadesque se nosdispensan en el
radio de nuestra acción.

En otraspalabras, la unión delcírculo con larecta, trazadosrespectivamente por el

compásyla regla, representa la armonía y el equilibrio que debemosaprender a realizar
entre lasposibilidadesinfinitasde nuestro ser yla realidad de lascondicionesfinitasy
limitadasen que nosencontramos, conciliando el dominio de lo concreto con lo
abstracto, para una siempre másperfecta yprogresiva manifestación de lo Ideal en lo
material.

Ademásla Regla indica la perfecta unión que trazamoso realizamosen cada momento,en
el presente (como una línea entre losdospuntosen loscualesestá comprendida) entre
el pasado yel porvenir, siendo mismo el presente la necesaria consecuencia del primero y
la preparación del segundo.

Así, pues, aunque todo lo que ahora hacemos o encontramos sobre nuestro camino
esté pasivamente determinado por lo que fuimosyel pasado que hemosolvidado, la
elección activa que hagamosen el presente de nuestra línea de acción, esla que
determinará su éxito definitivo como resultante de la fuerza pasiva del pasado yde
nuestra propia actitud en el presente.

Por consiguiente, no son tan importantes para nosotros las cosas y condiciones en que
nos encontramos actualmente, como lo es nuestra actitud interior acerca de las
mismas, que es la que determina lo que saldrá en definitiva de ellas. Cualquiera que
sea la condición o circunstancia en que nosencontremos, representa un punto desde el
cual debemostrazar (por medio de lareglas de nuestra conducta)una línea recta hacia
otro punto que dependerá por completo de nuestra libre elección, aunque pueda ser ésta
influenciada por nuestros esfuerzos, deseos y aspiraciones pasados.

Y, en cuanto al compás, sus dos piernas y los dos puntos sobre los cuales se aplican nos
permiten reconocer y trazar la relación justa y perfecta que existe constantemente entre
nuestro yo y el mundo o ambiente que nos rodea, midiendo con discernimiento el alcance
de aquellos puntos que elegimos para trazar sobre los mismos, con la ayuda de la regla de
que hemos hablado, nuestra línea de conducta en armonía con el Plan del Gran
Arquitecto, que es la Ley Suprema de nuestra vida. Así aprendemos a vencer con industria
y paciencia todos los obstáculos que encontramos sobre nuestro sendero, sirviéndonos
de los mismos como puntos de partida, oportunidades, medios y peldaños para nuestro
progreso.

EL TERCER
VIAJE
Conservando laregla en su mano izquierda, el Compañero en su tercer viaje, depone el
compáspara substituirlo por una palanca, que apoya con la mano derecha sobre la espada
del mismo lado.

Este quinto instrumento, que como el compás está caracterizado por los dos puntos
sobre los que se aplica ( potencia y resistencia) y un tercero que le sirve de fulcro o
punto de apoyo, tiene, en comparación con el precedente, una función eminentemente

activa,ya que con su auxilio podemos mover y levantar los objetos más pesados,
aplicando sobre los mismos una fuerza apropiada. Representa, por lo tanto, el medio o
posibilidad que se nos ofrece, con el desarrollo de nuestra inteligencia y comprensión (el
brazo extremo opotencia de la palanca) para regular y dominar en cualquier momento
la inercia de la materia y la gravedad de los instintos, levantándolos y moviéndolos para
ocupar el lugar que les corresponde en la Construcción de nuestro Edificio Individual.

Lasdosmanos, que deben aplicarse sobre este instrumento para que el esfuerzo sea más
efectivo, representan lasdosfacultades(activa ypasiva) de la voluntad ydel pensamiento,
que deben aquícooperar -como el uso del martillo ydel cincel- concentrando la fuerza
de sus músculos sobre el extremo libre de la palanca.

¿Cuál es, pues, ese medio, esa facultad maravillosa que remueve todoslosobstáculosylos
lleva donde queremosllevarlos, sin el cual lasdosmanosjuntasno podrían levantar los
objetos pesados sobre los cuales lo aplicamos?

Desde un punto de vista general, lapalanca puede considerarse como símbolo de toda la
Inteligencia humana en su conjunto, que tiene su fulcro, o punto de apoyo natural, en el
cuerpo físico, sobre el cual actúa, en la medida eficiente de su desarrollo, para producir
todas las acciones, siendo la Voluntad la Fuerza opotencia que sobre ella se aplica, y que
la misma Inteligencia hace efectiva. La Voluntad es, a su vez, expresión
del potencial espiritual del Ser, manantial inmanente de toda actividad, cuya particular
naturaleza la inteligencia determina. El Compañero, en otraspalabras, se sirve de la
palanca, toda vez que por medio de su inteligencia determina, planea yejecuta una acción
particular que manifieste objetivamente el íntimo deseo de su corazón (la potencia
animadora, aplicada sobre la palanca).

De una manera más particular, sin embargo, podemos ver en la palanca un símbolo
bastante apropiado y expresivo de la Fe, la facultad que aplica, apoyándose en el fulcro de
la conciencia individual, el Potencial Divino -y por ende infinito- del Ser hasta levantar y
mover las alegóricas montañas de las dificultades. Nos dice el Evangelio que, para
producir ese resultado, es suficiente la Fe que puede haber dentro de un grano de
mostaza; esto quiere decir que la más pequeñasemilla de Fe puede crecer, cuando sea
aplicada inteligentemente, hasta producir los efectos más maravillosos que puedan
imaginarse, realizándose así, de una manera efectiva, la hazaña hipotética de
Arquímedes.

Cuando se posea esa palanca de la Fe, hasta el mundo puede serlevantado y

transformado, por medio de la fuerza activa de una nueva idea propulsora. Todoslos
hombresque han podido dejar en la historia yen la humanidad una huella másprofunda
de su actividad, han hecho uso, efectivamente, de la misteriosa palanca, con la cual puede
ser puesta en movimiento, yhasta ser utilizada, la inercia natural de lasmasas, cuya
primera resistencia se transforma después en poder propulsor .

El pensamiento sin la voluntad, yla voluntad sin el pensamiento serían igualmente

incapacesde actualizar la Fuerza Infinita de la Fe, que para ser efectiva debe ser iluminada
por un Ideal, ydirigida por el motivo máselevado, noble ydesinteresado, que a cada cual le
sea dado alcanzar, sin sombra de duda, por parte de la inteligencia, sin que haya
vacilación ninguna en el objeto que nos anima.

Es igualmente inútil este instrumento, si no se le aplica la Voluntad con absoluta firmeza y

perseverancia de propósito, así como si el Pensamiento, en vez de concentrarse sobre el
mismo con iluminado discernimiento, se deja desviar por consideraciones erróneas y
falsas creencias que lo alejarían de aquella clara visión en que consiste la clarividencia
del iniciado.

Laregla con la cual entró por primera vez en la segunda Cámara, no debe por lo tanto
separarse nunca del Compañero en sus esfuerzos por medio de este nuevo utensilio que
le ayudará a realizar lo que de otra manera le hubiera sido imposible,multipli-

cando sus fuerzas en proporción directa de las necesidades, o sea del objeto u objetos
sobre los cuales se aplica.
La regla es, pues, aquel instrumento de dirección sin el cual nunca podremoshacer una
obra definida yefectivamente constructora: nuestra vida se torna un caos(como lo sería
un Universo sin Leyes) cuando no poseemosuna regla justa ysegura para todosnuestros
esfuerzos y acciones.

EL CUARTO
VIAJE12
El iniciado seguirá llevando laregla en su cuarto viaje, acompañándola esta vez con la
escuadra, el sexto y último instrumento cuyo uso debe aprender en estas
peregrinaciones que tienen por objeto otorgarle aquellaexperiencia, que necesita para
poderse encaminar hacia el Magisterio en su propio arte.
Así como la unión coordinada de la regla con el compás indica la capacidad de dar
cada paso, en vista del objeto que nos proponemos, con perfecta rectitud, dentro del
límite de nuestras actuales posibilidades, así igualmente su asociación con la escuadra
representa la necesariarectificación de todos nuestros propósitos y determinaciones,
según el criterio e Ideal que nos inspira, así como de las acciones que realizan aquellos.

Particularmente, la escuadra unida a la regla le enseña al masón que elfin nunca

justifica los medios, sino que siempre participa de éstos por lo que refiere a su
realización; yque, por consiguiente, sólo puede obtenerse un resultado satisfactorio
cuando losque se empleen estén en armonía con la finalidad que uno se ha propuesto.
Así, por ejemplo, esun error creer que pueda obtenerse ygestarse la paz por medio de la
guerra, dado que ésta estriba en pensamientosde odio, enemistad yviolencia, mientras
para la primera se necesita sobre todo amistad, simpatía, comprensión y cooperación.

Considerada aisladamente, la escuadra es un símbolo equivalente a la mística Tau de los

egipcios, esdecir, la unión del nivel con la plomada, por medio de loscualesse construye el
muro yse levanta un edificio, en aplomo con lasLeyesque gobiernan toda construcción,
despuésde haber verificado cuidadosamente la perfecta rectitud de losángulostriedros
de laspiedrasque se emplean, de manera que puedan éstasocupar exacta y
rigurosamente el lugar que a cada cual le corresponde. Así esque pudiera también
substituirse por estos dos instrumentos combinados.

La regla en unión con la escuadra, representa también la perfecta medida de los

materialesque usemosen la elevación del edificio, que ademásde estar ajustadosen
todossusángulos, han de ser bien proporcionadosen sustresdimensiones, según el lugar
en donde se aplican para lograr con su conjunto la homogeneidad, estabilidad yarmonía
del edificio que se levanta, ycuya ausencia acusaría obrerosinexpertos, a losque no
puede confiarse un trabajo de importancia.

La piedra cúbica, o sea la individualidad justamente desarrollada en todas sus caras, no

es precisamente lo que se necesita para el Edificio Social: una piedra de ese género
constituye la excepción, y sería condenada al aislamiento por no poderse

Se habrá notado cómo en los viajes de número par ( 2º y 4º ) se llevan instrumentospasivos , y en

12

los impares instrumentosactivos .

aprovechar en unión con losdemás. Lo que másbien se necesita para el propósito
constructor de la Masonería, esuna piedra en perfecta escuadra en susseiscaras,
cualquiera pueda ser el desarrollo comparativo de lasmismas, con tal que haya
proporción yparalelismo entre susdiferenteslados, respectivamente verticalesy
horizontales, para que puedan útilmente aprovecharse yponerse en el lugar que le
corresponde, con la ayuda del nivel y de la plomada.

No debemos, pues, losmasones, buscar una uniformidad absoluta en nuestrasideas,

idealesyconvicciones, conformando nuestra visión a laslimitacionesestrechasde un tipo
preestablecido, con loscualesnosconvertiríamosen otrostantosladrillos, que si bien son
muyútilesypueden aprovecharse en lasconstruccionescorrientes, no lo serían
igualmente para un edificio grandioso e impotente, como ha de ser aquel Templo
Simbólico que levantamos, con nuestrosesfuerzosunidos, a la Gloria del Divino
Arquitecto del Cosmoscuya perfección ybelleza dependen igualmente de la inteligente
variedad de losmaterialesque se emplean, así como de la sabia coordinación y
combinación de losmismos, de acuerdo con un Plan Magistral en el cual hay lugar para
piedras de las formas y dimensiones más complejas y variadas.

Debemos, por consiguiente, desarrollar y trabajar lapiedra de nuestra personalidad en

aquella forma que mejor se le adapta, según su particular naturaleza, para ocupar el lugar
más apropiado en el Edificio de la Humanidad y de la Creación, expresando en ella, como
mejor podemos, aquella parte que nos es dado hacer patente del Genio Sublime del
Artífice, del que somos otras tantas manifestaciones.

EL QUINTO
VIAJE
Este Genio Individual en el cual se revela la verdadera capacidad del artista es lo que el
Compañero trata de buscar en el quinto viaje que, a diferencia de los precedentes, se
cumple sin el auxilio de ningún instrumento y en una dirección opuesta a la que se ha
seguido hasta ahora: hacia atrás y bajo la amenaza de una espada puesta sobre su pecho.

¿Qué significa este cambio completo de dirección y de actividad? ¿Es una nueva etapa de
progreso que se cumple de una manera misteriosa, en oposición con las Leyes y Reglas
seguidas hasta aquí, o es un verdaderoregreso inevitable para todos, a pesar de los
esfuerzos realizados para alcanzar nuestro ser más elevado? ¿Por qué razón ha
abandonado el Compañero también laregla simbólica con la cual hizo su entrada en la
segunda Cámara?

Este viaje, y la manera misteriosa como se cumple, tiene muchos sentidos y encierra una
profunda doctrina, íntimamente relacionada con el número cinco que hace este viaje
particularmente peculiar en el grado de Compañero.

En primer término, se cumple sin ningún instrumento . Esto significa que, habiéndose
adiestrado en el uso de losseisinstrumentosfundamentalesde la construcción, a saber, el
martillo, el cincel, la regla, el compás, la palanca, yla escuadra, que corres- ponden a las
seisprincipalesfacultades, tiene ahora que buscar su séptima facultad central, que
corresponde ra la letra G(la séptima letra del alfabeto latino), cuyo perfecto
conocimiento lo conducirá al Magisterio.

Representa, en otras palabras, el nuevo campo de estudio y de actividad que se le

abre al artista experimentado en el uso de los diferentes instrumentos, para expresar
una fase superior de sus habilidades, y al iniciado, una vez que ha dominado su
naturaleza inferior y se ha adiestrado en el uso de sus diferentes facultades, con la
adquisición de nuevos poderes que representan la multiplicación de sus talentos.
Indica, por lo tanto, un nuevo género de trabajo, en el que debe adiestrarse, yen el cual
todoslosinstrumentosempleadoshasta ahora, aun la misma regla, devienen superfluos,
dado que se trata de una actividad puramente espiritual, cual esla meditación que lo
conduce a lacontemplación de la Realidad, a la cual llegará ascendiendo las cinco
gradas de que a continuación hablaremos.

El abandono de la regla representa aquel estado de completa libertad que se consigue

una vez que se han dominado los sentidos y las pasiones inferiores y el individuo se abre a
la percepción de aquella Luz Interior (simbolizada en la Estrella Flameante) que hace
inútil toda regla externa.

Llega, pues, un momento, en la evolución individual, en el cual todas las reglas,

enseñanzas y ayudas exteriores, que hasta entonces fueron de suma utilidad, ya no le
sirven, y casi constituyen un obstáculo para su progreso ulterior. Deben entonces
abandonarse, convirtiéndose el Artista eninstrumento del Genio Divino que obra en él,
buscando una perfecta expresión del Ideal en que se manifiesta, y haciéndose
igualmente el Iniciado vehículo y expresión de aquella Luz que aparece y de aquella
Voz que se hace oír dentro de su propio corazón.
LA RETROGRADACION
La retrogradación característica del quinto viaje tiene también variossentidos, que se
ofrecen a nuestra meditación. Fundamental entre ellosnosparece la necesidad de revisar
el camino recorrido, correspondiendo en cierta manera a nuestra facultad de la memoria,
con la cual analizamosretrospectivamente losdiferentesacontecimientosde nuestra
vida. Esuna revisión completa de toda nuestrasactividad yde nuestrosesfuerzos(de todo
nuestro currículum vitae ) la que se impone en este momento evolutivo, para poder
pasar adelante.

Otro sentido no menos importante es el de la retrogradación aparente que se cumple

inevitablemente en varios aspectos de la vida individual, como primera consecuencia de
la libertad desacostumbrada, efecto del abandono de todas las reglas y limitaciones. Hay,
muchas veces, efectivamente, una recaída en vicios, defectos y errores que parecían
haber sido definitivamente superados; sin embargo, se trata de fenómenos transitorios,
pues llega un momento en que el movimiento de retroceso tiene que detenerse, empieza
entonces un nuevo progreso, sobre una base más firme, más sólida y segura.

Como el número cinco representa también la caída del hombre (o sea la involución del
Espíritu o del yo en loslazosde la Ilusión, que lo hacen en un primer momento esclavo de la
apariencia material de lascosas), esnatural que haya también en este viaje este sentido de
caída o involución , que se manifiesta en la vida del Iniciado como preliminar necesario de
una más completa regeneración espiritual.

Se ha parangonado, también, esta retrogradación del Compañero en su quinto viaje, a la

retrogradación aparente del sol que, despuésdel Solsticio de Verano, empieza un
movimiento en sentido inverso, en relación con el anterior, alejándose siempre más, en su
declinación, del hemisferio boreal, incrementando así la noche yel frío, que se hacen más
evidentessegún nosalejamosdel ecuador en dirección del polo, hasta la noche de seis
meses que caracteriza la región circumpolar.

Finalmente esta retrogradación tiene un sentido filosófico digno de nota, ya que en la

medida en que nos acercamos a la realidad, reconocemos que ésta siempre se manifiesta
y procede en sentido inverso de la apariencia.

Un ejemplo físico de esta Verdad lo encontramosen el doble movimiento aparente del Sol
alrededor de la tierra ydel Zodíaco, que esen realidad la apariencia invertida del
movimiento de rotación yrevolución de la tierra; mientrasel sol se levanta para nosotros
al Oriente yse pone al Occidente, pasando por el Sur, ynoshace ver en sentido inverso, en
losdoce meses, losdoce signosdel Zodiaco, en realidad esla tierra la que gira sobre sí
misma yalrededor del sol, del Occidente al Oriente, ypasando de libra a Ariesen losseis
mesesde luz creciente yde Ariesa Libra en losmeses de luz decreciente13.

Así habiendo realizado el Compañero, suscuatro primerosviajes, según el movimiento

aparente del sol, realiza el último inversamente, según el movimiento real de la tierra,
ingresando definitivamente en el campo de la realidad, ycesando así de ser esclavo de la
apariencia externa.

LA ESPADA SOBRE EL PECHO

En esta revisión del camino recorrido, la espada apuntada sobre su pecho recuerda al
nuevo compañero su ingreso en el Templo, en la ceremonia de iniciación como Aprendiz.
Este es, efectivamente, uno de los sentidos simbólicos de la misma.

Como en la iniciación del Aprendiz, la espada sobre el pecho indica fundamentalmente

eldolor que siempre nos hace "dirigir hacia adentro", pensar, reflexionar, discernir y
saber. No puede existir sabiduría que no se haya de alguna manera madurado con el
dolor; así como también todos nuestros sentidos y facultades han nacido y se han
manifestado evolutivamente bajo su estímulo benéfico.
Para el Compañero, la espada del Experto que lo impulsa en su movimiento retrógrado,
representa sobre todo, aquel irrefrenable deseo que nace en su mismo corazón y lo
impulsa a abandonar todas las reglas que había seguido hasta entonces, para conquistar
la libertad que se le aparece ahora como Bien Supremo y como la cosa más deseable. Al
mismo tiempo, nace una especie de remordimiento que esconde en sí el constante
anhelo de progreso inherente en todo ser humano, y que lo sigue constantemente en
aquella recaída, que es la primera consecuencia de la libertad que ha creído poder
conquistar abandonando las reglas seguidas hasta entonces; este mismo
remordimiento, estavoz de la conciencias que representa la

13Con referencia, naturalmente, al hemisferio norte, dado que en elhe misferio austral las estaciones están
invertidas.
espada, le hace sentir siempre más fuerte la regla interior que será para él desde
ahora Ley Suprema de su conducta.
Por lo tanto, más que una amenaza, la espada representa unaindicación: muestra al
Compañero dónde tiene que buscar de ahora en adelante la regla perdida, la ley de su
conducta, y el nuevo instrumento (el séptimo instrumento necesario en la Gran Obra de
Construcción Individual) que en su propio corazón, en lo profundo de su yo, en el Centro
de su Ser, debe hacer efectivo, con el reconocimiento de su verdadera naturaleza, y con la
intuición que lo hace canal y vehículo de la Inspiración Divina. Este es el sentido real de la
espada que se halla apuntada sobre su pecho, ya no para amenazarlo, sino para guiarlo a
reconocer el privilegio de su Divina Libertad y hacer de tal privilegio el uso más sabio y
más inteligente.

Así, pues, muestra la espada al nuevo Compañero la necesidad de conocerse a si mismo,

para que pueda así contestar a la pregunta ¿Quiénes somos? , que esel problema
iniciático de este grado.

LAS CINCO
GRADAS
Mientras los primeros tres viajes terminan cerca del Segundo Vigilante, al término del
cuarto y del quinto es conducido el aspirante junto al Primero, que le pide, primero, el
toque y luego la palabra de Aprendiz. Esto significa que antes de recibir, debe dar todo lo
que posee o conoce; además, con el toque demuestra haber pasado por los primeros tres
años o etapas de su progreso, representados por los tres viajes, y con la

palabra reafirma nuevamente el Acta de Fe representada en el sentido de la misma, la

cual adquiere una importancia especial después del quinto viaje.
El paso de la columna del Norte a la del Sur, o de la perpendicular al nivel, con el cual
cesa para él la vigilancia del segundo para ingresar en la del primero entre los dos
Vigilantes, ya se verifica efectivamente desde el cuarto viaje, despuésde haber dado
prueba, en el tercero, con el uso de la palanca en unión de la regla, de haber conseguido la
perfección como Aprendiz, poniendo en acción yhaciendo operativa la Fe, que esla
cualidad que especialmente debe desarrollarse en este grado, en unión con la rectitud de
los propósitos.

Laescuadra que se une a laregla en el cuarto viaje, muestra también el dominio del nivel,
que se impone sobre la plomada, esdecir, la necesidad de un perfecto equilibrio yde una
constante estabilidad yfirmeza en suspropósitosyaspiraciones, cualidadesmuybien
expresadaspor el simbólico Edificio que se construye con el auxilio de estosinstrumentos.
Laplomada se transforma así en la Tau sagrada, sobre la cual ha de brillar la Estrella de su
Chispa Divina.

Para subir al trono del Primer Vigilante precisa franquear cinco gradas, emblemáticas de
las cinco etapas o viajes hasta ahora recorridos. Estas gradas podemos representárnoslas
de diferentes colores, en correspondencia con los elementos y experiencias de las
pruebas iniciáticas.

La primera es negra, y corresponde a la prueba de la tierra. Recuerda al aspirante el Cuarto

de Reflexión, en el cual fue introducido para la necesaria preparación al grado de
Aprendiz, y le muestra la necesidad de visitar el interior de la tierra, penetrando en la
realidad de las cosas que se esconde detrás de su apariencia o forma exterior.

La segunda esazul ycorresponde a la prueba del aire. Recuerda el primer viaje del Aprendiz
yla necesidad de enfrentarse con losprejuiciosyloserrores, lascorrientescontrariasdel
mundo, permaneciendo firme en su juicio yen susconvencimientosespirituales, como
una torre que no vacila yno se desploma bajo el ímpetu de lashuracanes más violentos.

La tercera esblanca ycorresponde a la prueba del agua. Recuerda el segundo viaje del
Aprendiz, yque debe el iniciado dominar ycalmar constantemente lasolasde laspasiones
que brotan en su corazón, manteniéndose constantemente sereno ytranquilo en medio
de los combates, de las luchas y de las violencias exteriores.

La cuarta esroja, ycorresponde a la prueba del fuego. Recuerda el tercer viaje del Aprendiz
ymuestra al iniciado su deber de librarse igualmente de la fría indiferencia yde la
exaltación impulsiva ynecesariamente pasajera, haciendo que su entusiasmo sea un
fuego sereno yconstante que, como el del organismo en perfecta salud (libre de la frialdad
de la muerte ydel ardor de la fiebre) produce un benéfico calor vital permanentemente
encendido en invencible aspiración hacia lo Mejor.

La quinta esincolora o policroma, correspondiendo a laquinta-esencia . Se refiere al

nuevo elemento que se presenta en forma especial a la consideración del Compañero,
correspondiendo al Principio Universal en el que se originan loscuatro primeros
elementosyen el que se resuelven. Esel principio de la Luz yde la Palabra, el. vehículo del
Verbo, en el que según nosdice el E.·. de S.·. J.·., se encuentra el origen primero de todaslas
cosasyde todoslosseres: "Todaslascosaspor él fueron hechasy sin él nada de lo que es
hecho existiría".

LA ESTRELLA FLAMEANTE
Llegado a la quinta grada de su simbólica ascensión, el Iniciado adquiere aquella
iluminación o visión espiritual, que hace de él un epopto o vidente ylo capacita para
discernir la Estrella Flameante que brilla delante ypor encima de sí mismo, en la parte más
íntima de su ser.
Esta Luz Ideal, proveniente de su Ser Espiritual lo ilumina ahora con toda claridad y guía
con acierto sus pasos en la Senda del Progreso, que lo convertirá en "más que hombre", en
verdadero Maestro en toda la extensión de la palabra.

La Estrella (emblema del hombre perfecto o del Arquetipo Divino del Hombre, del
verdadero Hijo de Dioshecho o emanado directamente de El, ypor ende a su imagen y
semejanza) tiene cinco puntas, que corresponden a loscuatro elementosya la
quintaesencia de losque acabamosde hablar, o sea de losmetalesordinarioso facultades
comunesdel hombre: elplomo de susinstintosmateriales, elestaño de su compostura
vital, elcobre de susdeseosyel hierro de su temple, a loscualesse une el mercurio
filosófico de la Inteligencia Soberana que todo lo amalgama ylo domina.

Representa en sí aquel místicopentagrama que fue elegido por losMagoscomo símbolo

del Poder Soberano del Iniciado, ante el cual toda la naturaleza se inclina yobedece,
reconociendo aquella Imagen Divina que, reflejando la Verdad yla Nobleza, hace fluir lejos
de sí, con su sola presencia, todoslosdemoniosde losprejuiciosyde los errores, de los
instintos y de las pasiones.

Como todo emblema, essusceptible de reversión y, mientrassu posición derecha muestra

el Pentagrama Luminoso del Ideal, el hombre que ha adquirido un dominio perfecto y
equilibrado sobre sí mismo, pudiéndose inscribir en el mismo la figura humana derecha,
con la cabeza hacia arriba.

Cuando su posición se invierte, el error y el pecado, la Ilusión de la materia simbolizada por

el sexo que toma su dominio sobre la cabeza, triunfan y hacen al hombre el esclavo de sus
lúbricos instintos y de las pasiones animales que también representa una cabeza de
macho cabrío inscrita en un pentagrama invertido.

LA LETRA
"G"
Dentro de la Estrella Flameante se encuentra un signo o jeroglífico, que se ha identificado
muy bien con la letra G del alfabeto latino, aunque su significado originario fuera tal vez un
poco diferente. La letra G se halla exactamente en el centro del pentagrama, y es digno de
nota que, inscribiendo en el mismo la figura humana, dicho centro corresponde
exactamente a las partes genitales.

Es, pues, en extremo evidente, la relación fundamental de esta letra con elgénesis y la
"generación" en todos sus aspectos, representando en primer lugar el Centro Creador,
origen de toda manifestación y las diferentes expresiones de la Fuerza Creadora,
manifiesta tanto en el hombre como en los demás seres vivientes, por medio de los
órganos de la generación.
La Fuerza Creadora, que se halla en el centro de todo ser y de toda cosa, y que produce en
el orden natural orgánico lageneración, tiene una importancia fundamental en el doble
proceso de la involución y evolución, como lo demuestra también la leyenda bíblica de la
caída del hombre, asociada con el uso indebido de esta Fuerza, procedente del
misterioso Árbol de la Vida. Efectivamente, según sea usada, esta Fuerza, puede conducir
al hombre tanto a ladegeneración como a la

regeneración; esta última es privilegio del Iniciado, que habiendo dominado los
sentidos, canaliza la fuerza generadora para el objeto supremo de la creación: el
engendramiento o producción dentro del mismo hombre de un ser superior, el verdadero
Maestro.

Este argumento de la degeneración y regeneración será tratado más extensamente en

otro "Manual" de esta Serie, con el cual especialmente se relaciona.
Al compañero únicamente le compete saber que, según su uso recto o torcido, esta Fuerza
conduce al hombre a la liberación del Espíritu o a la Esclavitud de la Materia, al dominio en
él de la Realidad ó de la Ilusión. Medite puessobre su profundo sentido, reconociendo en la
misma un Principio Divino que, aunque pervertido por la ignorancia, tiene el Poder de
ennoblecer al hombre e impulsarlo siempre másarriba sobre la simbólica escalera del
sueño de Jacob, que une la Tierra de la materialidad yde la ilusión con el Cielo de la
realidad espiritual.

GEOMETRIA - GENIO - GNOSIS

La misma raíz de generación se halla expresada en el griegoyç que significa "tierra"
en el sentido de "generadora" o "madre de los vivientes"; de esta palabra vino
geometría, que significa
literalmente "medida de la tierra", o sea, en su sentido más amplio: "estudio de las Leyes o
Principios Matemáticos Fundamentales, que constituyen la medida interior de la
creación manifiesta o mundo fenoménico (tierra) ".

El griegogé esde un valor casi igual al de latínnatura, que tiene la misma etimología
(originariamentegna-tura ), significando la “engendradora” o “productora” por
excelencia, ypor ende la “madre” del universo visible. Por consecuencia, geometría es
sinónimo de “naturimensura”, o sea “estudio de la interna medida de la naturaleza, yde
losPrincipiosMatemáticosa loscualesse reconduce ypor cuyo medio se hace manifiesta
la creación”.

Aquí no se agota, sin embargo, su significado: Geometría oge-meter, es también un

equivalente de Demeter o “Diva Mater”, en cuanto significa la Mater Genitrix de la
naturaleza. Precisamente así debieron entenderlo los antiguos helenos al usar esta
palabra que claramente nos presenta el origen de todas las cosas visibles en la pura
Ciencia de las Formas, que es también la ciencia de las medidas y de las proporciones,
dado quemadre ymedida son palabras en este caso etimológicamente equivalentes.

Es, pues, evidente, la estricta relación significativa entregeneración ygeometría,

siendo esta última la medida de la primera, en cuanto nos muestra los Principios
Matemáticos que presiden a la Creación Universal de las cosas. Igualmente evidente se
hace a nuestra consideración etimológica y filosófica la conexión degeneración con

genioy gnosis, otros dos importantísimos significados de la letra G.

En el Genio (palabra derivada de la misma raízgé ogen) encontramos pues la más
elevada y sublime manifestación de la generación: la creación o producción de lo que
puede haber de más bello, atractivo y agradable, de todo lo que eleva al hombre y lo
conduce más cerca de su naturaleza divina. La Ciencia, el Arte y la Religión, en todos sus
aspectos, son igualmente obra del Genio del Hombre, delingenioo genialidad
humana de lo que en el hombre es más que hombre y tiende a hacer de él un

Magister.
El cultivo del Genio (de su propio genio o genialidad innata) debe ser, pues, el objeto
fundamental del Compañero, ya que únicamente en la medida en la cual su propio Genio
se manifiesta, puede verdaderamente aspirar al Magisterio yllegar a realizarlo. Este esel
sentido de suregeneración , por medio de la letra G, ocultada yrevelada en la estrella
flameante de su Ideal.

La etimología degnosis muestra el estrecho parentesco entre las dos clases de ideas
que se agrupan en los dos verbos “engendrar” y “conocer”. La raízgno (en sánscrito
jña) del griego gnosis y del latín gnoscoo cognosco, nomen(de gnomen), notus(de
gno-tus), nobilis(de gno-bilis), es muy semejante a la raíz géo gen(sánscrito jao jan)
de la cual hemos visto derivarsegeometría, gen-eratio, gen-iusy na-
tura. Efectivamente, todo proceso de conocimiento es un interna “generación de ideas”,
una generación que se produce en lamente, otra palabra que muestra la idéntica relación
entre lasdosclasesde ideas, por cuanto deriva con el griegometron “medida”, con el
sánscritomanas ymatra ycon el latín memini, monitus, mensura, etc., de la misma
raízma-me oman-men de la cual deriva “madre” (en latínmater, griegometer,
sánscritomatara), por ser la mente verdadera “madre de las ideas”.

Gnosis es, pues, sinónimo de conocimiento o “ciencia” (de sci-re “conocer, saber”),
refiriéndose másbien que al conocimiento profano ya la ciencia ordinaria, a aquella
verdaderascientia osapientia , que se halla constantemente comprobada por la directa
experiencia individual yes conciencia interior de la realidad y, por ende, patrimonio y
prerrogativa de los iniciados en la senda de la Verdad.

La adquisición de la Gnosis, por medio del Genio Individual, será por consecuencia objeto
de losesfuerzosdel Compañero, esforzándose en interpretar, con su estudio ypráctica de
la Geometría, el Gran Misterio de la Generación Universal.

GRAVITACIÓN – GRACIA – GOZO

La Gnosis conduce a reconocer la Ley Universal de Gravitación (degravis: grave) que para
el Iniciado tiene un sentido más íntimo y profundo que para el profano, ya que no se limita
a considerar las relaciones entre los cuerpos físicos (celestiales y terrestres) sino que
abarca el dominio moral y espiritual, en una comprensión más perfecta de aquella
Realidad, de la cual vemos doquiera las manifestaciones y sentimos y expresamos
constantemente la presencia y la vida.

La Fuerza de Gravedad espuespara el Iniciado, aquella Leyde Amor o atracción universal,

que conduce toda cosa e impulsa a todo ser hacia aquel centro que cada cual reconoce y
siente interiormente como más grave, o sea que manifiesta una vida más profunda,
activa y real.

El estudio yla perfecta comprensión de esta Leyes, por consecuencia, de una importancia
soberana para el Arte Real de la Construcción Individual yUniversal, en cuanto este Arte
tiene que ser prácticamente una constanteelevación oedificación de ideales,
pensamientos, palabras, propósitosyacciones. Esta elevación no puede conseguirse si no
tiene su base yse edifica sobre la Leydel Amor que une a todaslascosaspor loslazos
invisiblesde suunidad originaria, ylasatrae mutuamente según sus recíprocas
afinidades para una finalidad armónica.

Sólo el Maestro, con el estudio de la música yde la astronomía puede, por lo tanto, llegar a
la comprensión perfecta de esta Ley, que da a lo espiritual (el Genio en nosotros) el Centro
del Poder yel dominio sobre toda gravedad o atracción material.. yel Compañero se
convierte en Maestro en la medida en que la comprende ypractica.

La comprensión de la Ley de Gravitación abre la mente del Iniciado a la Gracia Divina, y lo

hace partícipe de todas las bendiciones, de las cuales la Suprema Realidad es Causa y
Fuente Perenne: sintonizado con la Ley de Amor se establece en una actitud de “no
resistencia” y activa y sincera benevolencia; así llega a la más perfectaarmonía con el
universo, y se transforma en Canal para la manifestación de la Gracia, de la Sabiduría y de
todos los Bienes, una expresión siempre más elevada y radiosa de la Vida Una, de la cual
es Centro, Vehículo e Instrumento.

Estatransfiguración del ser humano, esta verdadera metamorfosis, que fue equiparada
a la de la crisálida en mariposa, es fuente y origen de gozo o Beatitud: aquel contento
íntimo, aquella felicidad inefable que pertenece al Ser y se hace manifiesta en nuestro
interior según logramos estar en armonía con lo más alto en nosotros. El Iniciado que la
realiza en sí mismo, realiza la Gran Obra que ha sido constantemente el objeto final
de todos los Misterios y sigue siendo Meta Suprema de la Masonería: adquiere aquella Paz
Sublime que se extiende sobre él como un Manto de Gloria, el Verdadero “vellocino de
oro” objeto de la expedición de los Argonautas.

De modo que cuando la letra Gse nosrevele individualmente en su séptuplo sentido –

premio yresultado del perfecto conocimiento de losanteriores- cesaremosde ser
hombres, habiendo realizado el Supremo Magisterio, que lleva consigo la Conquista de la
Inmortalidad sobre la tierra y el dominio completo sobre toda la naturaleza.

TENTACIO
N
Habiendo concluido su quinto y último viaje, el Compañero se encuentra nuevamente en
el Occidente, entre las dos columnas, en la misma posición de su primer ingreso en la
Segunda Cámara, donde no le dan a conocer las responsabilidades y deberes implícitos
en el privilegio del grado de Compañero, preguntándosele si se halla dispuesto a cumplir
con ellos.

Como el Aprendiz, se le da poder yplena libertad de elección, siendo ésta una

característica de la Masonería en todossusgrados. Estaelección se halla muybien
simbolizada por lasmismascolumnasentre lascualesse encuentra, yque tienen para él
idéntico sentido que lasdosmujeres, representadasa losdosladosde un joven en la sexta
carta de los naipes conocidos con el nombre detarot.

La mujer que se encuentra a la izquierda, bella sonriente y provocativa, es la imagen del

placer y de la molicie, que se esfuerza en atraerlo a su lado; la que se encuentra a su
derecha, serena, noble y austera, representa el deber, y le muestra la senda de la virtud.

En cada etapa de su progreso, tiene constantemente el iniciado que elegir entre dos
senderos, enfrentándose con la tentación de abandonar sus esfuerzos hacia lo mejor, sus
aspiraciones superiores, siguiendo el camino en apariencia más fácil, que consiste en
dejar libre curso a sus pasiones y apetitos, en vez de disciplinarlos y sacrificarlos sobre la
senda del Ideal que brilla delante de él, como la Estrella Flameante de la que acabamos de
hablar.

Esta elección entre los dos caminos, aunque se presente en todos los grados de la carrera
iniciática, es especialmente importante para el Compañero, que representa el segundo
grado de iniciación, en cuanto en este estado la elección tiene un valor más definitivo,
recibiendo o no confirmación mediante una actitud interior de firmeza, estabilidad y
perseverancia en sus propósitos. Como siempre, la elección en uno u otro camino
depende del grado dediscernimiento individual, siendo constantemente el
progreso efectivo proporcionado al desarrollo de esta importantísima facultad.
EL
JURAMENTO
Habiendo elegido el Recto camino de la Verdad y de la Virtud, se le abre nuevamente la
senda del Oriente, hasta que llega delante del Ara, en donde tiene que doblar la rodilla
izquierda, significando con ello el dominio adquirido sobre sus instintos y pasiones
conservando la derecha en escuadra, como prueba de la rectitud y firmeza de su
Voluntad, para tomar solemnemente la obligación inseparable de este grado, en el que
permanece según la cumple.

La primera obligación del Compañero esun grado mayor de discreción, del que se le exigió
al Aprendiz: no debe el Iniciado del Segundo Grado callarse únicamente en presencia de
losprofanossobre losMisteriosde la Orden, sino que debe cuidar de no revelar a los
Aprendiceslo que todavía no lespertenece conocer. Esdecir, que no debe hablar a los
iniciadosque se encuentran en susprimerosesfuerzos, de cosasque todavía no pudieran
comprender ysoportar yque, por consiguiente, másbien que provechosaslesserían
inútilesydañinas: “loslabiosde la Sabiduría deben permanecer mudosa no ser para los
oídosde la comprensión”, proporcionando al Iniciado sus palabras a la exacta medida
del entendimiento de quien las oye.

La segunda y tercera se refieren a sus deberes para con la Orden y sus Hermanos, de los
cuales promete ser fiel y lealcompañero , defendiéndolos, socorriéndolos y librándolos,
cuando esté en su poder, de todo peligro que les amenace.

La cuarta y la quinta son sus deberes de Masón para consigo mismo: esforzarse
constantemente sobre el Sendero de la Verdad y de la Virtud, sirviéndose de los
instrumentosde los cuales ha aprendido el uso, y manteniéndose fiel al ideal más
elevado de su conciencia.
La disciplina del silencio que se le exige, a semejanza de lospitagóricos, con loscualestiene
el iniciado de este grado especial parentesco, lo hará ejercitarse másprovechosamente en
el estudio yen la reflexión, progresando en la Lógica que, entre lassiete artes, el
Compañero especialmente debe conocer, ejercitándose además, por medio de la
misma, en la Aritmética y en la Geometría.

El grado mayor de fidelidad a la Orden que se le exige un mejor y más profundo

conocimiento de su carácter y finalidades, lo harán en la misma un Obrero útil, verdadero
compañero de sus iguales y Maestros, confirmando con un propósito más definido y una
mayor habilidad su buena voluntad de Aprendiz, y cooperando con ellos en la Gran Obra
de Construcción Universal que constituye el objeto social de la Institución.

Finalmente, sus esfuerzos constantes para el Bien y su fidelidad al Ideal, con aquella
firmeza y perseverancia que lo diferencian del Aprendiz, son las cualidades que harán
evidente la parte más noble y elevada de su ser, haciendo brillar su propia luz interior, la
Chispa Divina que constituye su Mónada Inmortal, franqueándole progresivamente el
Camino del Magisterio.

EL CORAZON ARRANCADO
Antes que faltar a su juramento, el Compañero prefiere “que se le arranque el corazón,
destrozándolo y echándolo a los buitres”. ¿Qué representa este corazón arrancado y cuál
es el significado simbólico de losbuitres?

Esta pena alegórica, a la que el Compañero se condena en el caso de infidelidad a las

obligaciones que acaba de contraer (o sea, de los deberes implícitos en su nueva cualidad,
a los que acaba de reconocer) tiene un notable parecido con el mítico castigo de
Prometeo quien, después de haber formado los primeros hombres, mezclando la tierra
con el agua (a semejanza del Elohim hebraico), sube al Cielo con la ayuda de Minerva (la
Sabiduría o Principio de la Inteligencia) para robar allí el Fuego Sagrado, la Chispa Divina
que debía animarlos, y a quien por tal atrevimiento, condena Júpiter, el Dios Padre de la
Creación, a ser atado en las montañas del Cáucaso, donde unbuitre tenía que devorarle
constantemente las entrañas. Vulcano (el forjador de los metales en las entrañas de la
tierra) se halla encargado de la ejecución de la sentencia; mientras Hércules (la Fuerza
Heroica que triunfa de todos los obstáculos) se convierte después en su libertador,
matando al buitre, o sea el pensamiento negativo que atormentaba su corazón,
condenándolo a un estado de impotencia (las cadenas que lo atan).

Es evidente que debe existir una analogía entre la pena simbólica del Compañero y
este relato mitológico.
El corazón es, pues, el símbolo de la Vida que anima al organismo (formado de polvo y de
agua, es decir, producto de la evolución natural de los elementos, desde abajo hacia
arriba, desde lo más denso a lo más sutil) así como del Centro Interior del hombre; de su
ser, de su conciencia, de suyo. Aquí se manifiesta la Chispa Divina, el

fuego sagrado que Prometeo, evidente símbolo del impulso evolutivo, arrebata en su
ascensión al Cielo, yque representa el discernimiento de la realidad superior que
constituye el Mundo Divino, con la ayuda del Principio Inteligente que esla Mente
Universal, emanada directamente de Júpiter.

En cuanto al castigo no puede ser sino consecuencia de la prostitución de la máselevada

conquista del mismo Impulso Evolutivo, lo que ha producido al hombre ycuya naturaleza
lo diferencia de losdemásseresde la naturaleza haciendo que preponderen en él sus
ideales(la Chispa Divina) sobre suspasiones, deseosytendencias materiales (el agua y la
tierra) que constituyen su ser inferior.

Júpiter no representa en este caso ningún principio de despótica venganza, sino

únicamente la LeyImpersonal, según la cual cada individuo se decreta su propio castigo,
por la inobservancia de la misma. Y Vulcano, el ejecutor material del castigo, representa
aquellosmetales o cualidadesordinariasdel hombre, que lo esclavizan o atan al Cáucaso
de la materia, hasta que no se amalgaman en elmercurio filosófico de la iniciación.

Elbuitre esel símbolo del remordimiento interior ydel anhelo que se anida en el corazón
del hombre, con la conciencia de su esclavitud yel deseo de su liberación, que se realiza por
losesfuerzosdel Iniciado, personificado por Hércules, quien, con la fuerza que nace del
conocimiento de su divino origen acude a libertar al hombre inferior, que esél mismo, de la
esclavitud de la materia, destruyendo la ilusión devoradora de la Vida de su corazón.

El Compañero, fiel a su Ideal, debe, pues, cuidar de no prostituir su vida entregándose a las
pasiones, haciéndola pasto o alimento de sus deseos o instintos inferiores, la esclavitud
de los cuales y el remordimiento consecutivo serían su propio castigo. Esto es lo que
significa el juramento.

CONSAGRACIO
N
Al juramento sigue la consagración que se hace, a semejanza de la del Aprendiz, “por los
golpes misteriosos del grado” que en esta Segunda Cámara son, como es natural,
diferentes.

El recipiendario sigue arrodillado, bajo la bóveda de acero formada por todos los
hermanos presentes, evidente símbolo de sus pensamientos más elevados que
convergen por encima de su cabeza, representando la Fuerza Impersonal de la
colectividad que se halla junto a él por lazos de la hermandad, que lo sostiene, lo
inspira y lo incita a progresar, en proporción de su misma fidelidad al Ideal y a la
Institución.

Su posición de rodillas no constituye de ninguna manera un acto de humillación en

relación con los presentes, sino tan sólo una disposición adecuada dereceptividad en
presencia del Misterio que tiene que cumplirse en él en este momento culminante de la
Ceremonia, y del cual el Rito de la Consagración es simplemente la representación
exterior.

Así como el bautismo de la iglesia puede en cierta manera parangonarse con la iniciación
del Aprendiz, la ceremonia de la confirmación tiene analogía con la consagración del
Compañero: se trata, pues, de un acto solemne ysagrado, en el cual se le administra al
recipiendario elcrisma o unción que le consagra en definitiva como miembro fiel de la
Orden, despuésde un Aprendizaje en el que adquirió un mejor conocimiento de ella ypuso
a prueba su firmeza yperseverancia manifestando la real naturaleza de sus propósitos.

No pudiera, por lo tanto, recibirse debidamente la consagración en una posición distinta:

las Fuerzas Espirituales que convergen en este momento por encima de su cabeza,
representadas por las espadas, deben recibirse en una especial disposición interior, a la
cual se acompaña una adecuada posición exterior, que al mismo tiempo es símbolo de la
primera.

Los golpes misteriosos que suenan sobre su cabeza y sus espaldas, representan el
momento final en el cual dichas Fuerzas se manifiestan del interior al exterior y de arriba
abajo, y vibra entonces en toda su personalidad, desde la cabeza a la punta de los pies, un
sonido nuevo, una nueva tonalidad, una más luminosa manifestación de su Divina
Esencia: el Compañero Masón ha nacido en este momento en el recipiendario, que se ha
convertido, por sus propios esfuerzos, en Obrero y Mílite de la Inteligencia Creadora, y que,
con su actividad constructiva al servicio de sus semejantes, tomará parte, con esta nueva
investidura, en la Gran Obra de la Construcción Universal.

LA COLOCACIÓN DEL MANDIL

La participación en la Gran Obra, de una manera diferente de la de Aprendiz, lleva consigo
la necesidad de colocarse de distinto modo el “vestido de trabajo” representado por el
mandil: la solapa triangular levantada en primer grado, debe ahora doblarse dirigiendo
su punta hacia abajo.

Mientras el Aprendiz, por ser todavía inexperto en su obra de desbastar la piedra bruta
de su propio carácter y dominar sus pasiones, tiene la necesidad de cubrirse y protegerse
también en la región epigástrica (que se considera como el asiento de los instintos
animales), esta necesidad ha desaparecido para el artista que se ha hecho experto en su
trabajo y, habiendo aprendido a dominarse, puede descubrir sin peligro dicha región.

Además, mientrasel triángulo con la punta vuelta hacia arriba representa elfuego o bien
el elemento activo delazufre que tiene que despertar en sí yque debe de animarlo, así
como susmáselevadasaspiracionesen lasque tiene que fijar constantemente la mirada
para sostenerse ydirigirse, cesa esta necesidad para el Compañero, que se haestabilizado
firme e irrevocablemente en suspropósitosycuya fidelidad es su cualidad más
característica.

El triángulo dirigido con la punta hacia abajo representa ahora elagua o el elemento
pasivo de lasal, esdecir, su nivel deequilibrio o condición deigualdad, que esla
consecuencia de la firmeza y de la perseverancia en sus primeros esfuerzos.

Fingen así losdostriángulos, respectivamente, laplomada yelnivel que caracterizan los

dosgrados: la Fuerza que el primero busca en su Palabra Sagrada por medio de su
conocimiento de lo real; el establecimiento en la conciencia de dicha Fuerza, presente
dentro de su propio corazón, que, con su firmeza, fidelidad yperseverancia, quiere
conseguir el segundo.

En el centro de la solapa debería representarse, en este grado, el pentagrama o

estrella que lo simboliza, imagen del ideal activo presente en su ser que se halla
establecido en la condición de equilibrio, firmeza e igualdad indicada por la solapa
doblada sobre el mandil.
Está muydifundida también la costumbre de doblar por un lado, en este grado, la parte
inferior del mandil, para indicar que el Compañero no estodavía un masón completo. Esta
costumbre, extraña por cierto a lascorporacionesmedievalesde lascualesheredó su
simbolismo la Masonería Moderna, representa a nuestro juicio una superfluidad, por
cuanto el masón completo o Maestro, tiene otrossignosyemblemasque lo diferencian
del Compañero.

El Obrero de la Libertad y del Progreso, Compañero de sus Maestros y de sus iguales, debe
llevar como distintivo su mandil perfectamente extendido, doblando únicamente la
parte superior para distinguirse del Aprendiz, como símbolo de su activa participación en
el Trabajo Constructor que es objeto de nuestra Institución.

LA MARCHA Y EL SIGNO
A lostrespasoscuidadosamente medidosdel Aprendiz, el Compañero añade otrosdos
distintosde losprecedentes, el primero de loscualeslo hace desviar de la región del Sur, yel
segundo lo reconduce en línea recta sobre susprimerosesfuerzos. Evidente alusión, ésta,
al significado simbólico de su quinto viaje, así como a la libertadpeculiar que caracteriza a
este grado, cuya conquista esconsecuencia de lafidelidad en la práctica del Arte.

Loscinco pasosde la marcha, que recuerdan suscinco viajes, se repiten en loscinco golpes
del toque yde la batería, así como en el signo de reconocimiento. Aquí, losdosgolpes
sobre el dedo siguiente, indican un progreso, en la “capacidad de reconocer la cualidad
real” que se esconde bajo la apariencia exterior de una persona –progreso que se hará
siempre más evidente con su conducta en la carrera masónica.
En cuanto a losgolpes, mientraslosprimerosmuestran su fe de Aprendiz, losdos
siguientes, perfectamente distintosde losanteriores, patentizan la esperanza que
resulta de su establecimiento en la Verdad.

Elsigno del Compañero (uno de losmásbellosyprofundosque puedan imaginarse) no es

únicamente un recuerdo del juramento, como se nosdice en su primera ymáselemental
acepción.

Laescuadra ylaestrella (símbolosde susdosúltimosviajes) se hallan aquí

perfectamente combinadas: la escuadra hecha con la mano derecha, ha descendido
hasta el corazón, indicando así que el Compañero no se limita a frenar yrectificar sus
expresionesexteriores, sino que su capacidad de dominarse se ha extendido a los
movimientosinterioresdel alma, en el mismo centro de su vida, de su ser yde su
individualidad. Y la mano izquierda, abierta ylevantada, forma aquel Pentagrama que los
ocultistasconsideran como el símbolo del poder, del dominio de la Quintaesencia sobre la
Tétrada de loselementos, de la Inteligencia sobre losinstintosylastendencias inferiores.

La mano izquierda levantada muestra también el Ideal sobre el cual se fija

constantemente la Inteligencia, que esla parte naturalmente pasiva yfemenina de
nuestro ser. La escuadra de la mano derecha representa la Voluntad, el lado activo o
masculino del ser, constantemente dirigida para expresar fiel yrectamente, en actividad
constructora, los deseos y las aspiraciones más nobles del corazón.

El movimiento que se hace con este signo no representa, tan sólo el acto de
“arrancarse el corazón y echarlo a los buitres”; más bien, puede verse en el mismo el
esfuerzo activo para realizar el ideal en la vida y en las condiciones materiales, que
caracteriza la actividad otrabajo del iniciado y del artista.
Por consiguiente, el signo del Compañero se refiere principalmente a la actividad
laboriosa inspirada por un Ideal superior que debe caracterizar constantemente este
grado en cualquier campo de la vida, en todas las condiciones y circunstancias en que uno
pueda encontrarse. Esta es la enseñanza constante que debe dar el signo del grado a todo
verdadero Compañero que aspira a realizar en sí mismo el privilegio de dicha cualidad,
esforzándose constantemente en hacer que su visión se exprese en todos sus propósitos y
acciones, traduciéndose en una vida fecunda y activa y en un trabajo siempre benéfico
para sus semejantes.

LA PALABRA DE
PASE
La Palabra de Pase recuerda al Compañero cómo se consigue el ascenso efectivo del
primero al segundo grado masónico.
El significado deespiga (símbolo de su propiamadurez , así como de la fecundidad y
utilidad de sus esfuerzos) la relaciona evidentemente con los Misterios de Eleusis, y es muy
probable que sea simplemente la traducción del griegostachys , que tiene el mismo
significado y cuya etimología proviene de la raízsta “estar” considerándose la espiga
como “lo que está” o “estaciona” en la posición alcanzada.

En hebraico su etimología la relaciona con la raíz semítica SBL, que significa “verter,
derramar, esparcir, proceder” de la cual se deriva tambiénshabil “sendero, camino”, y
además de “espiga”, significa también “ramo, corriente de agua”. En este mismo idioma,
separándose la palabra en sus dos partes, algunos le han dado el sentidode

producir la piedra preciosa, sentido que indudablemente tiene alguna importancia para
nosotros.
También se ha considerado como una hebraización de Cibeles (que representa la
tierra fecunda y productiva muy considerada en los Misterios) o del griego sibo lithon o
sebo lithon, respectivamente “cultivo u honro la piedra” significado análogo al segundo
que hemos encontrado en su etimología hebraica.
Finalmente, el latínspica tiene el significado de “agudez, penetración” y se relaciona con
el verbospécere “mirar” (en sánscritospac , con el mismo sentido), relacionando esta
palabra, en su acepción latina, con la capacidad de ver, penetrar el fondo de las cosas,
propia del iniciado.

Así, pues, esta palabra reúne en sí los significados de “estabilidad productora, camino
fecundo, maduración elevada, producción preciosa, penetración clarividente”, que
todos pueden atribuirse y considerarse ventajosamente como símbolos de lo que
significa realmente el místicopaso del primer grado al segundo.

Laespiga, que se halla representada también en el cielo, como la estrella más luminosa
de la constelación de Virgo, es un símbolo común a todos los misterios de la antigüedad, y
por esta razón, debe ponerse en primer lugar entre los diferentes sentidos de la Palabra de
Pase del Compañero. Además que en los ritos eleusinos, la encontramos, por ejemplo, en
los de Isis, de Atil y de Mitra: espigas y amapolas adornan los cabellos de la diosa egipcia, y
en la misma religión católica la espiga tiene su papel en la representación simbólica de
la Eucaristía.

En losMisteriosde Eleusis, se parangonaba al iniciado con la espiga de trigo, producto

fecundo del esfuerzo vertical yde la actividad laboriosa que impulsó el grano escondido en
la tierra a germinar abriéndose su camino en sentido opuesto a la fuerza de gravedad, en
dirección de losrayosbenéficosdel sol, hasta que llega el momento en que este esfuerzo
ascendente se termina ymadura en un fruto que por sí mismo ha sido emblema de
utilidad yfecundidad: hermosa imagen de la vida humana, del hombre que crece por sus
propiosesfuerzos, con el objeto de madurar en una actividad siempre más útil y fecunda
para sus semejantes.

El estadio del crecimiento de la planta, por medio de laborioso esfuerzo vertical (en
sentido opuesto a la gravedad de susinstintosypasiones) corresponde evidentemente al
estado de Aprendiz, que se transforma en Compañero, cuando seestablece en la altura
alcanzada, para poder madurar y fructificar.

LA PALABRA
SAGRADA
El estudio de la Palabra Sagrada nos lleva a comprender más íntimamente en qué
consiste esta condición deestabilidad y firmeza que caracteriza al Compañero.
La Palabra Sagrada del Compañero es la tercera persona aorista del verbo hebraico KUN
que significa “estar firme, fundar, establecer”. Dicha palabra puede, pues, traducirse: “(El)
establece o establecerá, fundará, confirmará”. Relacionada con la Palabra Sagrada del
Aprendiz, que significa “En El la fuerza” y que denota laFe en una Realidad o Poder
Superior, la Palabra del Compañero tiene un evidente sentido paralelo y complementario
deEsperanza , respuesta en esta misma Fuerza o Realidad interiormente reconocida, que
se establece o confirma efectivamente en un resultado particular, objeto al mismo
tiempo de la Fe y de la Esperanza.

En otras palabras, para llegar a ser verdaderamente operativa y fecunda la simple Fe

del Aprendiz, debe establecerse interiormente una condición de absoluta firmeza, sin que
haya sombrea alguna de duda o vacilación, puessólo con esta condición puede producir
losresultadosmilagrososque se atribuyen a la Fe yque San Pablo enumera en una de sus
epístolas.

El establecimiento interior de una condición de absoluta confianza en el Poder de la

Realidad yen su práctica actuación en vista de un resultado particular, conduce
naturalmente a la “esperanza” oexpectación de su efectividad.

Así, pues, estasdospalabras, íntimamente relacionadasla una con la otra, nosinician en el

reconocimiento yen el uso efectivo del Poder Supremo, de la Fuerza Universal de la
Creación, que siempre procede yobra desde adentro hacia afuera, manifestando
exteriormente, expresando en nuestro propio mundo objetivo lascondicioneso
consecuciones interiores que se hanestablecido en nuestro fuero individual.

Las cuatro letras de que se compone esta palabra significan respectivamente: “m... – p... –
m... –p... “. Este conjunto nos manifiesta una curiosa correspondencia con el mismo signo
de Compañero, que a su vez puede muy bien interpretarse en perfecta correlación con el
sentido de la Palabra Sagrada.

Lamano abierta ylevantada, formando con lapalma el signo del Pentagrama,

representa muybien la Inteligencia que se eleva interiormente en lasregiones
trascendentesdel Mundo Divino, estableciéndose un íntimo contacto orelación entre la
Conciencia Individual yla Cósmica. El Fuego Sagrado de Prometeo, o sea la Fuerza de la
Realidad, puede entoncesdescender en el hombre, estableciendo en su corazón, que se
halla en actitud receptiva o pasiva (muybien simbolizada por unamano horizontal o
unpez) , aquella condición interior, de la cual se convierte en vehículo o instrumento en la
manifestación exterior. Pues, como dijo Emerson: “Esta Energía no desciende en el
hombre, sino a condición de una entera posesión”.

TERCERA PARTE
FILOSOFIA INICIATICA DEL GRADO DE COMPAÑERO
Contestando por suspropiosesfuerzosa la pregunta ¿De dónde venimos? , el Iniciado del
primer grado esconducido a reconocer la Unidad del Principio de Vida, la Dualidad de su
manifestación en losparesde opuestosycomplementariosyla Leydel Ternario que hace
fecunda esta Dualidad yreproduce al infinito esa misma Unidad en la Multiplicación de
la creación.

Al iniciado del segundo grado análogamente le compete buscar una satisfactoria

respuesta a la segunda pregunta de la Esfinge, ¿Quiénes somos?, estudiando el enigma
de su propio ser bajo el triple aspecto de “producto de la evolución de la naturaleza”,
de “ser individual dotado en autoconciencia y razón” y de “expresión o manifestación
directa de la Vida única, hacia la cual tiende constantemente con su progreso”.

El Compañero se enfrenta así con elgnothi seautón (¡conócete a tí mismo!) de los

iniciadoshelenos, yen esta contestación, que debe serindividual para que sea
individualmente satisfactoria, no pueden ofrecerle ninguna ayuda losdiferentesdogmas
ycreencias, positivoso negativos, por loscualeslasreligionesycienciasprofanas suelen
adormecer las conciencias.

Como con elcribo en Eleusis se separaban los granos amarillos del trigo (consagrados a
Ceres) de las negras semillas de amapola (consagradas a Morfeo), así le compete al
Compañero discernir claramente entre la clara simiente de la Verdad que conduce a la
fuente de Mnemósima, lamemoria o conocimiento de la Realidad, con cuya bebida se
consigue la inmortalidad y la negra simiente del error que conduce al Leteo, la Fuente
delolvido que produce la muerte de la conciencia, sepultada en la ilusión de la
materia14.
La contestación a la pregunta ¿Quiénes somos?, por medio de la Lógica, de la Aritmética y
de la Geometría, ybajo el triple punto de vista de que hemoshablado, le conduce
naturalmente al estudio de laspropiedadesde losnúmeroscuatro, cinco yseis y de los
conceptos filosóficos y geométricos que se relacionan con los mismos.

Meditando sobre estosnúmerosyrelacionándoloscon laspropiedadesde su ser, a la luz

de losconocimientosadquiridoscon lostresprimeros, por medio de aquel
discernimiento que mide y determina constantemente el progreso iniciático, llegará a
orientarse en este Camino (simbolizado por suscinco viajes) ydesgarrando lastinieblasde
la apariencia, que como el velo de Isis, esconde la Verdad al entendimiento profano,
alcanzará el Oriente, en donde resplandece la Estrella luminosa y, en su centro, la Letra
sagrada,fuente de esa Luz.

Pero este resultado no se consigue leyendo mucho sin meditar, ni escuchando sin
reflexionar, sino escuchando y leyendo con “discernimiento”, y aprendiendo a pensar
por uno mismo,ejercitándose uno constantemente en el uso de sus propios
instrumentosmentales, con los cuales hará perfectamente justas, llanas y tersas las
seis caras del Cubo simbólico de su Individualidad.
14Esta relación de la Verdad con lame moria y del error con elol vi do de nuestra propia naturaleza divina, está muy
claramente ilustrada por la palabra que se usa en griego para expresar la Verdad,alethe ya, literalmente “no olvido”.
EL NUMERO
CUATRO
Así como el número uno, simbolizado por el punto, indica el espacio potencial sin
dimensiones, yel número dos, determinando la línea, muestra la primera dimensión, el
número tres, formando con el triángulo la primera figura plana, determina junto con el
plano, el espacio bidimensional. Análogamente, el número cuatro constituye con lastres
líneasylostresplanosque se encuentran en el vértice de un ángulo triedro, el espacio
tridimensional de nuestra experiencia objetiva.

Así, pues, mientraslostresprimerosnúmerosse refieren másespecialmente a los

Principiosque gobiernan el Universo yal Origen Primero de lascosas(Mundo Divino en el
cual existe en principio ydel cual procede yse desarrolla desde lo interior a lo exterior toda
manifestación objetiva) el número cuatro nosintroduce en el reino de la experiencia
sensible, determinando las tres (o seis) dimensiones del espacio.

Losprimeroscuatro númerosdeterminan, además, lascuatro figurasfundamentalesdel

simbolismo hermético: elcírculo, formado por todo punto aislado convertido en centro
de actividad, manifestándose desde dentro hacia afuera: lacruz formada por doslíneas
(dosmanifestacionesdualeso bipolaresde la Unidad) que se conjugan o seccionan
rectamente; eltriángulo determinado por trespuntoso treslíneasque producen sustres
ánguloso aspectos; elcuadrado, que con cuatro puntosycuatro líneas, determina y
circunscribe igualmente cuatro ángulos. Y la suma de loscuatro forma el númerodiez ,
que no nos compete examinar aquí.
EL
TETRAGRAMA
Las cuatro figuras anteriores tienen una evidente correspondencia con las cuatro letras
deltetragrama, nombre hebraico de la Divinidad que no se permitía pronunciar, y cuya
perfecta vocalización no puede ser conocida sino por eliniciado en su comprensión.

La primera letra,yod, la máspequeña del alfabeto hebraico, corresponde

evidentemente con elpunto, origen ycentro de todo círculo, o sea con el Principio
Originario de toda manifestación.

La segunda,hé, representando una expiración, corresponde con la manifestación, que

conduce a losdosPrincipios, complementarioso antinómicos, que integran el ángulo yla
cruz.

La tercera,vau, formada por el punto que desciende en línea vertical, muestra la Unidad
que se produce y deviene creativa en el Binario (indicado porhé) produciéndose así el
Ternario o triángulo, que representa las tres propiedades universales de la actividad, de
la inercia y del ritmo.

Eselpuente o nexo que conecta la Dualidad de la manifestación con el Principio

Originario yla hace fecunda yproductiva –el Amor que une al Padre ya la Madre,
engendrando al Hijo.

La cuarta letra, que esunahé duplicada, expresa la manifestación visible, originada por
losdosPrincipiosque constituyen la manifestación latente, o sea la Cruz que se concreta y
realiza en forma contingente en el cuadrado.

Llegamosasí a comprender el sentido de “la Tétrada, fuente perenne de la Naturaleza”, de

la que noshabla Pitágorasa travésde los Versos Áureos, como del Supremo Misterio de
la creación.

Lascuatro fasescreadorasrepresentadasen lascuatro letrasdel Nombre del Ser creador,

corresponden gramaticalmente: alsujeto de una proposición (caso nominativo del
nombre o pronombre); alatributo , que denota la actividad o manera de ser propia del
sujeto (verbo, o bien adjetivo que, por su cualidad, denota e implica la dicha actividad);
alobjeto de esa actividad o manera de ser (complemento directo expresado por el caso
acusativo); al complemento indirecto, de término o relación, que especifica las
circunstancias de la acción.

Estos cuatro elementos de la oración aparecen con toda claridad en el primer versículo
del Génesis:
1. Dios (sujeto).
2.Creó (atributo).
3.el cielo y la tierra (complemento directo).
4.en principio (complemento indirecto).
LOS CUATRO ELEMENTOS
Se hacen corresponder también las cuatro letras del Nombre Sagrado con los cuatro
elementos, representados simbólicamente por los cuatro brazos de la Cruz y formados
por la polarización delmercurio, Akasha o Quintaesencia, nacido de la unión del
Principio Masculino o Activo (ela zu fre) con el Principio Femenino y Pasivo (lasal ), que
corresponden, respectivamente, con la línea vertical y horizontal de la Cruz.

La polarización delmercurio (el centro de la cruz) según la línea vertical delazufre ,

produce respectivamente elfuego o principio de expansión (que origina la fuerza
centrífuga ytoda forma de irradiación) como polaridad positiva yelaire o principio de
contracción, como polaridad negativa (que origina la fuerza centrípeta ytoda forma de
movimiento, rotación o traslación).

La misma polarización, según la línea horizontal de lasal , produce elagua o principio de

humedad, unión o solución en su aspecto positivo, y latierra o principio de sequedad,
cohesión y separación en su lado negativo; la primera es, por lo tanto, la fuerza que
disuelve en sí y reúne las substancias –formándose o naciendo en su seno la vida orgánica-,
mientras la segunda disgrega y separa, con su misma cohesión, las diferentes substancias,
solidificándolas e individualizándolas, como aparece en el proceso de cristalización.

Los cuatro elementos así diferenciados aparecen en cada una de las cuatro
triplicidades, de las cuales, según la Astrología, resulta formado el Zodíaco,
circunscripción o expresión circular de todo universo.
En el hombre, encontramosuna análoga polaridad, correspondiendo el Fuego al pecho y
al corazón que produce el calor vital, el Aire a laspiernasque mueven el organismo, el Agua
al lado derecho ya la función asimilativa, tipificando en el hígado, la Tierra en el lado
izquierdo yen la función disimilativa, evidenciada en la parte descendente del intestino
que se encuentra de dicho lado. Simbólicamente la mano derecha corresponde al
principio que liberta odisuelve y la izquierda al que ata ocoagula.

En el hombre (o microcosmos), como en la naturaleza (o macrocosmos), la Esencia

Primordial (una y trina), resulta naturalmentecrucificado por loscuatro elementos, así
como por las cuatro direcciones del espacio que tradicionalmente les corresponden:

el Oriente, asiento de Agni y Prana (la función respiratoria), que corresponde con el
fuego;
el Occidente, asiento de los Maruts y de Apana (la función disimulativa), que
corresponde con elaire;
el Sur, asiento de Indra y de Viana (la función formativa), que corresponde con la
tierra;
el Norte, asiento de Varuna y de Samana (la función asimilativa), que corresponde
con elagua15.
15 Estas correspondencias, según la tradición oriental, se encuentran en el Maitrayana Brahmana Upanishad.
EL
CUATERNARIO
Los cuatro elementos de los que acabamos de hablar definen y circunscriben el reino o
dominio del Cuaternario, simbolizado por el cuadrado, que naturalmente representa la
cuadraturade todo círculo, o ciclo de manifestación.
Este cuaternario esaquel que delimita yconstituye toda la naturaleza, de la cual los
elementosconstituyen losprincipiosactivos, que resultan de lastrescualidades (Rajaso
Azufre, principio deactividad , Tamaso sal, principio deResistencia, Satva o Mercurio,
principiorítmico) , yen losque éstasobran. Son estoscuatro elementos, junto con los
cuatro puntoscardinalesylascuatro dimensioneseinsteinianas, loscuatro brazosde
Brahma, la Divinidad Creadora, ylacru z que determina se hace, por su movimiento o
actividad cíclica, esvástica y rueda , apareciendo tal en el Zodíaco: la Rueda de la Fatalidad
que ata a losseres, en la medida de su inconsciencia, al determinismo aparentemente
ciego de la Leyde acción yreacción; yla Rueda de Fortuna, cuando se hacenlibres,
manifestando su conciencia y libre albedrío.

Relacionando loselementoscon lasestaciones, podemoshacer corresponder el Aire con

la Primavera, que estimula losvientos, el Fuego con el Verano, cuando el sol resplandece
con másfuerza yplenitud, el Agua con el Otoño, que manifiesta la productividad que
caracteriza ese elemento, yla Tierra con el Invierno, cuando la vida se retira ydescansa en
el seno de este elemento, preparándose para un nuevo ciclo de crecimiento y
productividad.

En el mundo moral, el Fuego corresponde naturalmente con lavoluntad yla

imaginación; el aire con elpensamiento , el juicio yla reflexión; el Agua con elsentimient
o , la emoción yla sensación; yla Tierra con la percepción, el sentido práctico yla acción. El
dominio del primero hace a loshombresenérgicos, entusiastas, violentosydominadores;
el segundo loshace inteligentes, amantesdel estudio ybuscadoresde la Verdad; el tercer
elemento loshace particularmente sensitivose impresionables; el cuarto loshace
industriososylaboriosos, tenacesyperseverantes. El fuego se acompaña, además, con el
temperamento bilioso, el aire con el temperamento sanguíneo, el agua con la tendencia
linfática yla tierra con el temperamento nervioso, aspiración hacia lo más noble y
elevado.

Corresponden, además, con loscuatro elementos–lo mismo que con loscuatro Vedas, los
cuatro Evangeliosylascuatro Verdades- loscuatroanimales sagradosque constituyen la
Cruz Zodiacal, formando la Esfinge y la Corona de los Magos:
el Toro, alumbrado por Aldebaran, representa la tierra, fecunda y productiva;
el León con Régulo, que representa el fuego prepotente, atrevido y voraz de la
pasión;
el Águila con Antares, indica el agua exaltada como aspiración hacia lo más noble y
elevado;
el Hijo del Hombre, que resplandece por debajo de Altair, representando el aire que
confiere la conciencia y el conocimiento de la Verdad.
EL
CUADRADO
Así como el triángulo es la expresión de la trinidad, el cuadrado es la expresión del
cuaternario. El primero define y circunscribe el Mundo Divino; el segundo representa y
sintetiza en sí mismo a la Naturaleza. El mismo Zodíaco, síntesis de las influencias
cósmicas, puede representarse subdividiendo en triángulos el espacio comprendido
entre dos cuadrados, formando el conjunto la figura conocida con el nombre de “plan de
la nueva Jerusalén”, usada por los astrólogos medioevales para sus horóscopos.

Un cuadrado ha sido siempre considerado como la imagen de un Templo perfecto, y con

un cuadrado se representa en general el Templo de Salomón. El Templo Masónico,
imagen simbólica del Universo, es uncuadrilongo extendido del Oriente al Occidente (o
sea, en la dirección de la luz) y comprendido entre el norte y el sur. Todos los templos de la
antigüedad, y especialmente los que en su construcción llevan el sello de una mano
maestra, están caracterizados por una orientación semejante.

El cuadrado es, pues, después del círculo, la más perfecta entre las figuras llanas, por tener
cuatro lados iguales y en perfecta escuadra el uno con el otro, reproduciendo sus cuatro
ángulos los 360º de la circunferencia; por esta razón se ha hablado de cuadratura del
círculo, pero no de su triangulación. Esta perfectarectitud de todos sus ángulos es la que
permite calcular su superficie por la simple multiplicación de sus dos lados.

LA
PIRÁMIDE
La unión del ternario con el cuaternario realiza un perfecto quinario en la pirámide, que
constituye el plan arquitectónico de losgrandiososmonumentosque nosquedan de la
antigüedad egipcia, mudostestigosde la Sabiduría Constructora, de la que podemos
alabarnos ser, como masones, los herederos.

Así como eldelta (véase a este propósito el "Manual del Aprendiz") puede
considerarse como la proyección del tetraedro sobre uno de sus lados, así también el
cuadrado con el punto central,símbolo de la Logia Masónica, es análogamente la
proyección de una pirámide de base cuadrada.
En la Pirámide vemos el ternario divino que se realiza en cada una de sus caras,
correspondientes a los cuatro elementos, cada uno de los cuales aparece en su
triplicidad (según las tres gunas o cualidades de actividad, inercia y ritmo) exactamente
como en el Zodíaco. Los cuatro espígulos que unen las caras, muestran las cualidades
comunes a los elementos de dos en dos: masculinos y femeninos, positivos y negativos; y
los cuatro espígulos inferiores representan los cuatro elementos en el mismo plano (el
plano del Templo Perfecto), en correspondencia con las cuatro direcciones cardinales.

El vértice superior indica laquintaesencia, el quinto principio o elemento, que

corresponde al Verbo Inteligente manifiesto en la Logia, del cual se originan los cuatro y en
el cual desaparecen; y también el Principio Originario del Universo, "por medio del cual
todas las cosas fueron hechas".

La Logia es, por consecuencia, como la Pirámide, una representación perfecta del
Universo en sus principios o elementos constituyentes. Además es el emblema de toda
construcción perfecta y de toda perfecta Obra Humana o Social. Por esta razón la

piedra cúbica, símbolo de la perfección en sí misma, se suele hacer terminar en una

pirámide. Y una pirámide es también el emblema de toda perfecta organización social, en
la cual cada miembro ocupa su grado y el lugar que le corresponde, cumpliendo así con su
deber y su misión en la vida.

También el triángulo rectángulo debe su valor especial al hecho de formar parte de un

cuadrado.
Imagen de la piedra cúbica, y el plan ideal de todos los edificios, el cuadrado es, por lo
tanto, el emblema de toda realización y de toda Obra Perfecta. Nuestros "mandiles"
tienen la forma de un cuadrado; cuadrangular es el Ara en el centro de nuestros Templos; y
la misma Logia se representa por un cuadrado con un punto en el medio, que corresponde
al Ara y representa el Verbo, el elemento vital animador que caracteriza la actividad
masónica dentro del dominio de los cuatro elementos, o de sus cuatro direcciones
cardinales.

LA
QUINTAESENCIA
Este quinto elemento, superior a los cuatro primeros (la quintaesencia omercurio
filosófico de los alquimistas) nos hace pasar del cuaternario al quinario, y del dominio
de la materia al de la Vida yde la Inteligencia: Fue, pues, en el quinto día, o sea, por la obra de
este quinto elemento cuando, según el Génesis, aparecieron losanimalessobre la tierra.

Hablando de los cuatro elementos, los hemos hecho originar delmercurio, que
representa la quintaesencia o quinto elemento, por efecto de su doble polarización en
los cuatro brazos de la cruz; el mismomercurio tuvo su origen en la unión delazufre con
lasal , representados por las dos líneas vertical y horizontal que concurren a formarla.
Este "mercurio" (que no debe confundirse de ninguna manera con el metal del mismo
nombre) corresponde, por consiguiente, al centro de la Cruz, que esel punto de
intersección de losdosPrincipioso elementosprimordiales, que llevan en la simbología
hermética el nombre de Sol yde Luna, ademásde ser el punto de origen de los cuatro
elementos ordinarios.

Ademásde ser el principio neutro de loscuatro elementosformativosde la materia y, por

consecuencia, de toda manifestación material, elmercurio filosófico, también
representa lavida que se infunde en dichoselementos, ademásde la energía que los
anima, yel principio inteligente que se expresa en dicha vida yrealiza en el hombre sus
posibilidades superiores.

Haypues, que considerar cinco fasesdistintasen la manifestación de la misma

Quintaesencia: primero, la de su mismo origen; segundo, como origen de loscuatro
elementos; tercero, laenergía que loscompenetra, permaneciendo el centro estático
equilibrante de losmismos; cuarto, lavida que losanima, yquinto, lainteligencia que
gobierna la vida orgánica y se sirve de la misma para sus posibilidades superiores.

EL ORIGEN DE LA VIDA
El origen de la vida se halla así descrito en el fragmento hermético conocido con el
nombre de Tabla de Esmeralda:
"El Sol es el Padre, la Luna es la Madre, el Viento lo ha llevado en su seno, la
Tierra es la Nodriza:
El Padre de todo, elTelesma, está aquí: su fuerza entera es convertida en tierra".
El Sol y la Luna, se refieren respectivamente al azufre y a la sal, así como a sus
manifestaciones positivas en el fuego y en el agua; el aire, principio negativo del azufre,
se convierte, mediante el aliento, en el vehículo del fuego vital y de la misma vida, y
finalmente la tierra, asimilada por el agua materna, que mantiene las características del
organismo y su individualidad, concurre a darle forma y consistencia.

En cuanto al principio de la vida (el "Padre de todo o "Telesma") es el mismomercurio

nacido por la unión dela zu fre con la sal, o sea del Sol con la Luna.
Sería difícil condensar en tan pocas palabras una sabiduría más profunda: los enigmas de
los cuales la ciencia profana busca en vano la solución, se hallan resueltos desde siglos y
milenios para los iniciados en la comprensión de la naturaleza íntima de las cosas, es
decir, para los que no se contentan con un estudio, indagación y observación puramente
exterior, sino que buscan laesencia metafísica de la apariencia material o fenoménica, y
por medio de su inteligencia ingresan en el Santuario de la Natura Naturans, de la cual la
Natura Naturata, estudiada por la ciencia ordinaria, es simplemente la manifestación
exterior o visible.

LOS CINCO
TATVAS
Los cuatro elementos, en unión con la quintaesencia, forman los cinco Tatvas o
Bhutas, los principios elementales de la materia física, según la filosofía tradicional de
la India: Akasha, Vayu, Tejas, Apas y Prithivi, que se traducen ordinariamente como Eter,
Aire, Fuego, Agua y Tierra. No hay necesidad de decir que estos principios no deben
confundirse con sus manifestaciones materiales, o sean los estados de la materia, que se
toman únicamente como símbolos de los mismos.
De ellos los Upanishads nos hablan en los siguientes términos: "El universo es
originado por los tatvas, sostenido por los tatvas, y se disuelve en los tatvas". Estos
tatvastienen, pues, simultáneamente valor e importancia como principios cósmicos,
energéticosyvitales, en cuanto producen la materia, la animan con susenergías
(emanando cada uno de ellosuna particularmodalidad vibratoria en susátomosy
moléculas), al mismo tiempo que presiden lasdiferentesfuncionesorgánicasyreglan las
manifestaciones de la vida en sus diferentes aspectos.

Akasha, el principio etéreo del "espacio", da a cada cosa, forma o expresión de la vida,
el lugar correspondiente para su manifestación: esel vehículo del Verbo o del sonido
(Shabda), en su esencia primordial. Su vibración se halla representada por un círculo lleno
de puntos, imagen del espacio, cuya existencia se halla relacionada, con su manifestación.
Preside losórganosdel oído yde la voz yla función orgánica directiva de la vida conocida
con el nombre deUdâna, que regula la salud yla enfermedad. Esamargo y su color es
blanco o índigo obscuro.

Vâyu (etimológicamente "viento") es el principio del "movimiento" y de la locomoción.

Su vibración se halla representada por una esfera, esdecir, por la forma que naturalmente
se produce en toda materia en movimiento. Preside la función orgánica conocida con el
nombre de Prána o respiración, el órgano del tacto, lasmanoscomo órgano de acción y
todo movimiento yactividad del organismo. Su color esazul o verde y su sabor ácido.

Tejas o Agni, el Fuego, es el principio de "expansión", vehículo de la luz y del calor. Su

vibración se representa con un triángulo; en cuanto procede hacia arriba yforma ángulos
agudos. Preside la función orgánica de Samâna o nutrición, el órgano de la vista y los
pies, como órganos de la acción. Su color es rojo y su sabor picante.

Apas (las aguas) es el principio de solución. Su vibración se irradia hacia abajo y está
representada por un semicírculo o semiluna, manifestando el movimiento ondulatorio
propio del líquido elemento, que se mueve con toda facilidad, sin perder nunca su unidad.
Preside la función conocida como Viâna o formación, el órgano del gusto y el
reproductor. Su color es blanco argénteo o violeta y su sabor salado.

Prithivi es el principio de cohesión, produciendo la solidez característica de la tierra en

este estado. Se representa por lo tanto por un cuadrado que corresponde a la forma
particular de su vibración, que procede por ángulos rectos. Preside a la función vital de

Apâna, o excreción, al olfato entre los sentidos, y al ano entre los órganos activos. Su
color es amarillo y su sabor dulce; su sonido, grave.
Cada uno de estos cinco elementos debe ser considerado como la expresión física de un
principio (o modalidad vibratorio-formativa) metafísico o mental, que le corresponde,
llamadotanmatra. Y éstos a su vez no serían otras cosas sino diferenciaciones del primer
principio universal de la objetividad, llamado Prakrti óShakti, siendo esto en su
naturaleza esencial simplemente elpoder de Purusha o Shiva, el principio universal de la
conciencia o subjetividad de todo lo existente.
LA ROSA Y LA
CRUZ
También se relaciona con el quinario el símbolo de la Rosa y de la Cruz, emblema conocido
de un importante grado superior. La rosa -el quinto elemento, y en sí misma, por sus cinco
pétalos, un quinario o pentagrama-, representa la vida nacida en la cruz de los cuatro
elementos que forman la materia, a los que anima con sus hojas (la vida vegetativa) que
se extiende sobre los cuatro brazos de la cruz.

La rosa en la cruz constituye una perfecta unión del quinario con el cuaternario, o sea de los
cinco elementosque expresan la vida (o tatvasde losque acabamosde hablar) con sus
manifestacionesmaterialesque integran el mundo de losobjetos. Como pentagrama en
medio de la cruz, la rosa representa al hombre crucificado o expresado en loscuatro
elementosmateriales, ysuscinco sentidos, por medio de loscualesse manifiesta yobra su
inteligencia, en el reino de dichoselementos. Y también la Na- turaleza que expresa su
quíntuple potencialidad creadora dentro de lascuatro direcciones odimensiones del
mundo fenoménico.

En cuanto al significado iniciático y místico del símbolo de la Rosa y de la Cruz, nos

reservamos examinarlo detenidamente en el VIII Manual de esta serie.
LOS CINCO
SENTIDOS
Cúmplenos decir algo todavía sobre los cinco sentidos y las cinco funciones activas,
simbolizados unos y otras en las cinco puntas del pentagrama y representados,
respectivamente, en nueve y siete órganos distintos. Son éstos, evidentemente, con las
cinco funciones vegetativas (respiración, digestión, circulación, excreción y
reproducción) las más características expresiones del quinario, que es el número que
preside a todas las manifestaciones de la vida, especialmente animal, que se encuentra
en el hombre bajo el dominio de un principio superior.

La observación de la "vida psíquica" de losanimalesen susfasesmáselementales, nos

lleva a reconocer como primer sentido la percepción indistinta de una presencia en
general distanciada yrelacionada con el espacio, para lo cual se formó un órgano central
que despuésse ha exteriorizado en el oído, órgano cuyo desarrollo puede muybien haber
sido anterior a la capacidad de moverse.

Paralelamente con este órgano se ha desarrollado la capacidad de expresarse por

medio de ruidos instintivos que evolucionaron finalmente en la voz humana.
El órgano de la vista nació después, como evolución de aquella sensibilidad a la acción
de la luz, que es muy evidente también en el reino vegetal, manifestándose la acción de
los diferentes rayos en distintos pigmentos que se desarrollan bajo su
influencia, análogos a los que se encuentran también en nuestros ojos.
Paralelamente a la vista se desarrolló la capacidad demoverse o extenderse en
determinada dirección, facultad que manifiestan también lasplantas, creciendo en
dirección de la luz, que estimula su movimiento.

El órgano del tacto, a pesar de que parezca el másmaterial, no ha sido el primero en la

escala evolutiva, estando relacionado con la facultad de ponerse en contacto y, por ende,
de "ir" en determinada dirección, impulsándolo a ello una percepción anterior de
diferente naturaleza. Este órgano esun complemento evidente de la vista ydel oído, en
cuanto por medio del mismo nosesdado asegurarnosde la realidad física o tangible de lo
que vemos u oímos.

Así como el órgano de la vista impulsa naturalmente a tocar lo que uno ve, desarrollando
lasmanosen su doble función de órganosactivosysensitivos(función especialmente
característica del hombre) ylospiespara moverse en la misma dirección, así también esta
capacidad hizo evolucionar el gusto, al que podemosconsiderar como una especie de
tacto refinado que nospermite reconocer por sussaboreslasdiferentessubstancias, en su
relación de afinidad con lassubstanciasque integran nuestro organismo, distinguiendo
especialmente lasque mejor pueden aprovecharse en esto como materiales de
construcción.

Losórganosde la generación tienen una manifiesta afinidad con el tacto yel gusto,
prevaleciendo el primero de losdos(como expresión de loselementosmasculinosfuego y
aire, derivadosdel azufre) en el órgano masculino, yel segundo (expresión análoga de los
elementosfemeninosagua ytierra, derivadosde la sal) en el femenino. En cuanto el
sentido del olfato, o sea la capacidad de reconocer la naturaleza de lassubstancias
difundidasen el aire, esuno de losúltimosen la escala evolutiva, ya que tiene un desarrollo
distinto únicamente en losanimalessuperiores, paralelamente con la función
respiratoria, yesprobable que se halle destinado a refinarse, especialmente en la especie
humana. La facultad activa que le corresponde, la de emitir olor, esevidentemente la
misma función excretora relacionada íntimamente con la facultad genésica, como
aparece también en aquellasplantasyalgunosanimales(como el ciervo yel almizclero)
que la desarrollan en forma másatractiva, tanta que se cazan para adueñarse de su
perfume.

LA
INTELIGENCIA
Por medio de los sentidos se desarrolla la inteligencia (el sexto sentido o "sentido
interior", llamado Buddhi en la terminología índica) que corresponde al centro del
Pentagrama, o sea a la conciencia individual y a la facultad de percibir y reproducir
interiormente los objetos de la sensación. Con su Inteligencia, y según el desarrollo de la
misma, el hombre llega a conocer más o menos íntimamente todas aquellas cosas que
por medio de los mismos sentidos se le revelan.

Loshindúeshacen corresponder a cada órgano de la sensación o sentido exterior una

análoga facultad o sentido interior , por medio del cual se efectúa la percepción
correspondiente. Por lo tanto nuestra mente puede representarse por una estrella de
cinco puntasque indican suscinco sentidos, mientrasal centro permanece la conciencia
con su triple facultad de reconocer laspercepciones, reconocerse a sí misma y reconocer
las relaciones entre todas estas cosas.

Esta facultad es la de la inteligencia en sus diferentes grados de desarrollo, que

caracterizan un diferente grado de elevación o evolución sobre el reino animal.
Primero hay la simple facultad de percibir por medio de los sentidos, las cosas
exteriores formándose un "reflejo" interior que reproduce la sensación como
percepción. Varias percepciones que se refieren a un mismo objeto se condensan en
unrecepto , o sea en la recepción interior de las mismas como unidad, que origina la
memoria. Estos dos primeros estados se producen en el hombre al igual que en los
animales.
Viene después la facultad de emitirconceptos concretos, reuniéndose o sintetizándose
en una sola imagen interior variosreceptos de la misma naturaleza, o que tienen algo de
común entre ellos. Así, por ejemplo, después de haber visto varios caballos, se forma uno
un concepto general del caballo que no corresponde a ninguno de estos caballos
particulares, sino que los sintetiza y los comprende todos en una sola idea; lo mismo
puede decirse de toda otra cosa. Esta facultad es propia del hombre y tiene su expresión
natural en el lenguaje articulado que manifiesta lasideas y que se diferencia por lo tanto
del lenguaje inarticulado de los animales que expresa únicamente las

impresiones.
El mismo lenguaje muestra el desarrollo de esta facultad en las diferentes razas. Así, por
ejemplo, el hecho de que algunos pueblos tengan una palabra para designar la vaca
blanca, otra para la vaca negra y otra para la vaca de color, sin tener una sola palabra
genérica para designar la vaca, muestra que les falta la idea o concepto general de "vaca".
Los pueblos intelectualmente más evolucionados lo son también y sobre todo en la
facultad de expresar en sus idiomas conceptos e ideas generales, a preferencia de los
conceptos e ideas particulares, considerados comoaspectos de aquellos. Esto explica
también la natural prioridad delpoliteísmo sobre elmonoteísmo , toda vez que la
imaginación predomine sobre la reflexión y la razón, y cómo aquél siempre prevalece
entre las masas populares, en una forma o en otra, y sólo una exigua minoría haya podido
llegar a formarse una idea más universal de la Divinidad como síntesis preantinómica y
Unidad Trascendente y Absoluta de todo lo existente.

Lasprimerasdosde estasfacultades, lapercepción ylamemoria , son

prevalentemente subconscientes, aunque constituyan la base necesaria de lasfacultades
propiamente conscientes. La tercera, laimaginación oconcepción , constituye el lazo
de unión yel puente, por así decirlo, entre la conciencia yla subconciencia: su actividad
caótica o semicaótica en lossueñosyen el estado de hipnosis, noshace ver con toda
claridad hasta dónde puede llegar, toda vez que no sea regulada por la conciencia y
dirigida por la razón.

LA
RAZON
La Inteligencia se desarrolla y evoluciona con la facultad de abstraer y generalizar,
procediendo constantemente de lo particular a lo general, de la visión concreta a la
percepción abstracta, del símbolo a la realidad que en esto se revela, del dominio de la
forma al de laesencia , y del fenómeno al nóumeno, o sea del Occidente al Oriente
simbólico.

Así llegamos al cuarto y quinto grados que representan la evolución del poder intelectivo,
caracterizados respectivamente por la capacidad de concebir ideas generales y
abstractas. Por ejemplo, de la idea particular del caballo y de las otras ideas relativas a
seres semejantes, evoluciona la idea general de "animal", y de ésta, a su vez, la idea
abstracta de "vida", común a todos los seres manifestados, sin aplicarse
particularmente a ninguno de ellos.
Con esta facultad decomparación yabstracción , se acompaña la de formarjuicios de las
cosas, o sea la razón que diferencia la inteligencia humana de la inteligencia puramente
instintiva de los animales.

Razón (del latínratio ) esuna palabra que tiene originariamente variossentidos, siendo
entre ellosfundamental el de "división, parte o medida" que implica exactitud yprecisión,
aplicándose por extensión a aquella facultad de la inteligencia por medio de la cual
apreciamosdebidamente lascosasyjuzgamosrectamente de ellasyde susrecíprocas
relaciones.

De acuerdo con la simbología masónica, la Razón viene a ser la escuadra o norma que se
une a la "facultad comprensiva"' de la Inteligencia, representada por el compás. La unión
perfecta de estosdosinstrumentoso facultadesconduce al hombre a la Verdad,
representada por la letra Gque en unión con la estrella, se encuentra entre la escuadra y el
compás.

Lalógica es el camino que nos conduce a esa Verdad, en cuanto, por medio del
silogismo o unión de dos discursos o juicios, sacando de los mismos una determinada
conclusión, forma aquellacadena o concatenación inteligente que, como la cadena de
unión de nuestrostemplos, parte del Occidente simbólico para conducir al Oriente de la
Realidad, o sea a una perfecta comprensión de losPrincipiosque gobiernan lascosas
visibles.

LA
INTUICION
Sin embargo, el poder de la Inteligencia yde la Razón se hallan constantemente
relacionadoscon el desarrollo de la facultad de abstracción, siendo suslímites
individuales los mismos límites alcanzados en el individuo por esa facultad.

La aritmética yla geometría, sobre lascualesel Compañero ha de ejercitarse con el auxilio

de la lógica, se refieren principalmente a la disciplina de lasideasabstractasyuniversales,
sólo por medio de lascualespodemosllegar al reconocimiento de la Verdad que forma la
meta de nuestras aspiraciones filosóficas.

En este camino ymediante su ejercicio llegamosa un punto en el cual losinstrumentos

ordinariosde la Inteligenciacesan de servirnos. Aquí muchosse desalientan y, viendo
inútileslosmediosde que se sirvieron provechosamente para alcanzar este estado se
retiran decepcionados, en la creencia de que no esposible proseguir adelante.

alcanzar ymedir lo infinito. Así, se considera este límite, marcado por la misma Aritmética
yla Geometría, como el non plus ultra del conocimiento humano, yse ponen aquí las
barreras entre lo conocible y lo incognoscible.

Pero donde no llega la razón alcanza el poder de la Inteligencia, la facultad destinada en el

hombre a formar la mística escalera que une la Tierra con el Cielo. Una nueva facultad
tiene que manifestarse y desarrollarse aquí, constituyendo el sexto grado en la evolución
de la Inteligencia: la facultad de la intuición.

Mientrastodoslosesfuerzoscumplidoshasta ahora proceden de abajo arriba, la

Intuición viene de arriba abajo, como una nueva luz o comprensión sintética e
inmediata, que conduce a superar loslímitesfijadospor el Hérculesde la Inteligencia
Racional: discerniendo esa Luz puede así lograr yestablecerse en el sexto grado de la
mística escalera, adquiriendo una nueva conciencia de la realidad de sí mismo yde todas
las cosas.

En otraspalabras, el puente simbólico entre la Geometría yla Gnosis, significadaspor la

letra G, puede ydebe franquearse por medio del Genio individual, que nosguía en este
camino, yque Dante en su poema inmortalizó como Beatriz, o sea la intuición de la
Realidad Suprasensible ypor ende beatífica, que guía al hombre en donde cesa el poder de
la Razón simbolizado por Virgilio, una vez que hayamosllegado con ésta al extremo límite
que la Inteligencia Racional pueda alcanzar.

LOS CINCO ORDENES DE ARQUITECTURA

Los cinco órdenes de arquitectura estudiados por los antiguos constructores,
caracterizados por sus columnas, según aparecen en la ilustración, pueden servir como
una representación material de los cinco estados de la inteligencia, de los que acabamos
de hablar.

Estas columnas se distinguen principalmente por los capiteles, o sea por sucapacidad
sostenedora del edificio mental que las corona, en la que se demuestra una constante
evolución, hasta un límite que no puede superarse sin destruir las Leyes o reglas de la
Armonía y de la Belleza.
El Toscano y el Dórico –los dos más sólidos y sencillos- muestran la Inteligencia
rudimentaria basada sobre las percepciones y la memoria de las mismas, que el
hombre tiene en común con los animales. El Jónico indica los conceptos concretos
elaborados sobre los primeros, el Corintio y el Compuesto las ideas generales y
abstractas que provienen de las ideas más particulares y concretas, expresando
respectivamente la imaginación, el juicio y la comprensión.
En cuanto al edificio simbólico, construido por losesfuerzosde la Inteligencia Individual,
su forma afecta másbien la imagen de la Pirámide de la cual ya hemoshablado, que apoya
su base tetragonal sobre la observación del mundo fenoménico, ydesde el estudio de los
hechos, por medio de loscualesllega a formarse susconceptos, pasa a inferir yreconocer
lasLeyesque losgobiernan, ypor éstaslosPrincipiosfundamentalesyprimordiales,
representadospor lascienciasmatemáticas, esdecir, en la comprensión de la Realidad
Trascendente simbolizada en el punto que constituye el vértice de la Pirámide, el Oriente y
el Origen primero de toda Verdad, como de toda Realidad.

Pasamos así desde el dominio de las ciencias naturales, que constituyen la parte inferior
de la Pirámide de la Gnosis, al de las ciencias físicas y matemáticas que informan su parte
media, y de éstas a las ciencias metafísicas por medio de las cuales se construye su parte
superior, y sin las cuales quedaría truncada como la Torre de Babel, ejemplo típico de toda
construcción que no se halla dirigida por la Sabiduría que proviene del conocimiento de
las Causas y del discernimiento de lo Real.

EL
PENTÁGONO
No podemos dejar el estudio simbólico del número cinco sin examinar también el
pentágono que, en unión con la estrella de cinco puntas opentagrama, lo expresa
geométricamente.

El pentágono es una figura muy usada por la Naturaleza en sus construcciones minerales y
orgánicas: tiene cara pentagonal varias especies de cristales, y también afectan esta
forma muchas hojas y células vegetales y animales. La misma rosa primitiva forma un
pentágono, con sus cinco pétalos, como podemos verlo en el símbolo de la Rosa en la
Cruz.

La solidez del conjunto de esta figura geométrica la hizo también elegir másde una vez por
losconstructoresde fortificaciones, puessusángulosobtusosofrecen másresistencia
que los de una construcción cuadrada.

La misma Estrella Flameante sale de la sombra de un pentágono que la circunscribe yque

representa muybien lasfuerzaslatentesde la Naturaleza yla región obscura de la mente
que constituye el subconsciente en la cual se destaca brillante yluminosa, según expresa
la pura luz de la Conciencia.

Uniendo dos o tres de sus vértices dividimos el pentágono, respectivamente, en un

triángulo y un cuadrilátero o en tres triángulos. La primera figura muestra la unión del
ternario con el cuaternario y presenta analogía con el mandil masónico; la segunda es
otro emblema del ternario o trinidad.

LA SECCION
AUREA
La unión del pentágono ydel pentagrama tiene también importancia en cuanto la
proporción existente entre el lado del pentágono yla línea que une susvérticesalternados
(delimitando el pentagrama) nosda con exactitud esa sección áurea, conocida por la
matemática desde lostiemposmásantiguos, sobre la cual se fundaba el canon estético de
variascivilizaciones, como aparece en la escultura yarquitectura tanto griega como
egipcia, yen lasobrasde losgrandesmaestrosdel renacimiento.

Esa proporción constante, que la estrella de cinco puntas pone igualmente en evidencia
(siendo la proporción de la distancia entre dos de sus puntas y cada una de las cinco líneas
que sirven para trazarla), se halla indicada matemáticamente por la fórmula:

√5+1
= 1, 618
2
Dicha proporción áurea estal que, cuando se divide una línea según la misma en dospartes
desiguales, corresponde a la proporción entre éstas, como a la proporción entre la parte
mayor yla línea entera. Un cuerpo humano perfecto parece obedecerle, siendo la sección
áurea determinada, por lo que se refiere a la altura, por el ombligo; yla misma proporción
puede observarse, de diferente manera, en la relación entre susdiferentes partes.

Deaquílaimportanciaquedabanalpentagrama,entreotros,lospitagóricos,siendola
estrelladecincopuntaselemblemadesuescuela(pormediodelcualsusdiscípulos
tambiénacostumbranreconocerse),ylaimportanciaqueigualmentehatenidonosólo
entrelosarquitectosyartistasdelossiglospasados,sinotambiéncomoemblemasecreto
delasfraternidadesconstructorasdetodoslostiempos,especialmentemedioevales,
puesenesesímboloestáescondidounodelosmáspreciadossecretos del Arte.
6 G
Y también en el Arte Real de la Vida, que debe enseñarnos la Masonería moderna y futura,
esta sección y proporción áurea, que obedece a la Ley del Pentagrama, nos indica la áurea
medida y el justo medio que debemos buscar en todas nuestras actividades y
realizaciones, para que en nuestra existencia se manifieste toda la Belleza y Armonía que
se encuentra en su Plan Divino.

EL NUMERO
SEIS
Con su punto central, emblema de la conciencia y de la facultad de la intuición que nace
en el centro de la Inteligencia, el pentagrama muestra el paso del número cinco al
número seis, naciendo este número (como la sexta de las cinco facultades representadas
por los sentidos) por la acción de los cinco primeros de la misma manera que la vida nace
y evoluciona (a semejanza de la rosa dispuesta en medio de la cruz) en el reino de los
cuatro elementos que concurren a formar los cuerpos orgánicos.

Con el número seisingresamos, pues, del dominio de la razón humana, o sea de la

Inteligencia que obra sobre la base de loscinco sentidosyde lascinco primerasfacultades
en el uso de una facultad superior a la misma razón, yque, a diferencia de ésta, se
manifiesta directamente desde lo íntimo de nuestra propia conciencia.

Como emblema de la inteligencia limitada del hombre y de su bipolaridad que la

convierte fácilmente en esclava de la ilusión de los sentidos, el número cinco que le
representa, muestra la caída del hombre en el poder de dicha ilusión, aquellacaída que
se halla simbolizada en la leyenda de la serpiente relatada en el tercer capítulo del
Génesis.

En contraposición, el número seisrepresenta su regeneración o redención, con el

nacimiento en él, en manifestación activa, de un principio superior a su inteligencia
ordinaria, sobre el cual no tiene poder la ilusión otentación de lossentidos, adquiriendo,
con el desarrollo de dicho principio, el discernimiento entre lo real ylo ilusorio, que lo
conduce a progresar constantemente en el sendero de la Verdad yde la Virtud,
libertándose así por completo del error ydel vicio, de toda esclavitud exterior y del mal en
todas sus formas.

Este número 6 esla misma letraG que se halla en el Centro del Pentagrama. También la
forma exterior de losdossignosla evidencia yno se puede decir con seguridad cuál de los
doshaya sido másoriginario yprimitivo; sólo debe notarse que la cifra que nosotros
usamospara el número seisen un principio significó (ytodavía significa en la India, de
donde se ha derivado) el número siete.

Podemosver en este símbolo el arco evolutivo que une el punto superior (imagen de la
Esencia Divina) con elcírculo de su propia manifestación hacia arriba, estableciéndose en
una disposición receptiva (representada por línea horizontal de la letra G) para expresarlo
o reflejarlo.

Es igualmente digna de nota la semejanza que hay entre la letragama del alfabeto
griego con la cifra 6 del árabe y con la letra hebraicave que también tiene el valor
numérico seis. Dicha letra representa muybien unaescuadra en la que se unen una
perpendicular alnivel exactamente según el significado que tienen éstosen el grado de
Compañero.

EL
HEXAGRAMA
El estudio del número seis nos lleva al conocimiento del hexagrama o estrella de seis
puntas, formada por dos triángulos entrelazados, que constituye un símbolo familiar a
los ocultistas, generalmente conocido bajo el nombre de Sello de Salomón o “signo del
macrocosmos”, en contraposición con la estrella de cinco puntas, llamadapentagrama o
“signo del microcosmos”.

La estrella de cinco puntas, que acabamosde estudiar se refiere, pues, más

particularmente al hombre, llamadomicrocosmos o “mundo pequeño” por losantiguos
filósofos, mientrasla de seispuntas, que actualmente vamosa considerar, es
análogamente el símbolo del Universo, llamado tambiénmacrocosmos o “gran
mundo”, siendo una fiel representación de su génesis y geometría.

Los dos triángulos se representan ordinariamente como blanco o rojo el de arriba y negro
o azul el de abajo, indicando respectivamente la fuerza ascendente y descendente, el
principio masculino y activo delazufre, y el principio femenino y pasivo de lasal, los dos
ompusos verticales, dirigidos en opuestos sentidos, que producen la elevacióncentrí
fuga expresada por el Fuego y el Aire, y la gravedadcentrípeta manifiesta
especialmente en el Agua y en la Tierra.

De este símbolo fundamental se derivan cuatro signos para cada uno de los cuatro
elementos:
Elfuego se halla representado por el triángulo ascendente del azufre; elaire es el mismo
triángulo cortado o templado por la línea horizontal delagua , representada por el
triángulo con la punta hacia abajo, y latierra viene a ser agua seca por la línea horizontal
del fuego.

Entrelazando una esvástica en medio de losdostriángulos, como aparece en el grabado,

sehacemásevidentelarelacióndelosdosPrincipiossimbolizadosporlosmismos,conlos

como lo de arriba”, representando en este caso losdostriángulosel mundo divino yel

mundo material, mientrasque en el centro de losdosla estrella viene a representar el
mundo subjetivo o interior del hombre, intermedio yvehículo para la manifestación del
uno en el otro16.

Esta correspondencia puede representarse también como reflejo, según aparece en la

ilustración de Eliphas Levi, que muestra el Principio Creador y su reflejo oscuro o material,
considerado a menudo como principio del mal, mientras en realidad no es otra cosa sino
el producto de la ilusión de nuestros sentidos, una sombra objetiva cuya causa es
subjetiva y que, como toda sombra, desaparecerá cuando aprendamos a proyectar en
ella la Luz de la Realidad.

EL
HEXAGONO
El hexágono, o sea el polígono de seislados, dentro del cual está circunscripto el
hexagrama, esuna figura particularmente interesante, por ser su lado exactamente igual
al radio del círculo en que se circunscribe.

El hexágono es una figura muy usada en arquitectura, tanto por el hombre como por la
Naturaleza, siendo la figura armónica por excelencia, la que se produce más
naturalmente del círculo, como lo demuestran las mismas celdas de las colmenas. Por
esta razón toman esta forma, en la arquitectura orgánica, muchas células vegetales y
animales; pero sobre todo le obedecen los minerales, como puede observarse
especialmente en los cristales y en los agregados moleculares.

EL
CUBO
El cubo se relaciona, por sus seis caras, con el número seis –el segundo entre los cinco
sólidos regulares-, que tanta importancia tiene en el simbolismo masónico por ser el
único entre éstos que, por el paralelismo y la rectitud de sus caras, perpendiculares a las
seis direcciones del espacio, puede útilmente aprovecharse en la construcción.

El Aprendiz, como el Compañero, deben igualmente dirigir susesfuerzospara producir o

poner en evidencia aquel cubo perfecto, idéntico a la piedra filosofal, por medio de la cual
se realiza el Magisterio, o sea la perfección individual, que conduce al hombre a un estado
evolutivo másadelantado que el estado humano ordinario. Por esta razón, el cubo
perfecto, o sea laperfección de la Gran Obra masónica representa al Maestro, más bien
que al Compañero.

Sin embargo, siendo esa perfección cúbica un estado másbien aislado, con relación a la
humanidad ordinaria el Compañero (aunque la considere como ideal) se conformará en
su estado actual con la que másse adapta ymejor puede obtenerse de su piedra personal y
limitada, aprovechándola en toda su extensión; pero puliendo todassuscaras, para que
devengan lisasyparalelasypueda ser así de mayor utilidad en el Edificio Social al que está
destinada ydonde tiene que llenar una función particular. Sólo cuando sea enteramente
experto en su trabajo, puede aspirar a la perfección cúbica, que hará de él algo más que
un simple compañero de sus hermanos.

Pero, sin duda, siempre representa el cubo el Ideal de la perfección humana, en cuanto se
presente con absoluta igualdad, rectitud y paralelismo tetragonal en las tres
dimensiones de la vida material, moral y espiritual, mientras en general la primera, que
corresponde a la longitud, prevalece en el estado y actividad ordinarios de la humanidad.

altura de la piedra, según el lugar particular del edificio que tiene que ocupar. La
primera debe ser suficiente para que pueda el individuo llenar todas las obligaciones
inherentes a su estado o posición; la segunda debe asegurar su estabilidad, al mismo
tiempo que la del edificio en que se coloca; y la tercera hacer que sus esfuerzos
contribuyan a elevar el medio en que se encuentra según la elevación que logra alcanzar,
buscando su contacto íntimo e individual con la Suprema Realidad.

En cuanto al número fijo de veinticuatro pulgadas, alusión evidente a lasveinticuatro

horasdel día, muestra que éstasdeben igualmente aprovecharse según lasmismas
dimensionesde la piedra, dividiendo oportunamente el tiempo dedicado al trabajo
(longitud de la piedra), al descanso (latitud) yel consagrado a la cultura ya la elevación
espiritual, necesaria para que la piedra individual pueda contribuir a su propia elevación y
a la del edificio social.

Representando al hombre dentro de un cubo, podemosformarnosuna idea de lastres

dimensionesen lascualesla individualidad se desarrolla en su actividad cotidiana: la
longitud corresponde al alcance de susmanos; la anchura al de suspies, que aseguran a
cada paso estabilidad y equilibrio, yla altura al de su cabeza, que muestra la elevación de
su visión.

El alcance de susmanosdeterminará la cualidad yperfección de su trabajo ysu utilidad

como fuerza constructora en el medio en que actúa; el alcance de lospiesdeterminará su
progreso yla efectividad yvalor de susesfuerzos; el alcance de su cabeza su Ideal y la
capacidad de realizarlo.

Extendiendo en un mismo plano las seis caras del cubo se nos presenta otra vez el símbolo
de la Cruz, como perfecta medida de la extensión del hombre, o sea de sus facultades y
poderes y de sus capacidades activas y realizadoras, indicadas por las dos dimensiones
verticales, en unión con la horizontal.

El hombre en la cruz viene a ser, por consiguiente, aquel que realiza en sí mismo y en
su existencia cúbica perfección, que, como hemosdicho, se identifica con el Magisterio.
Es, pues, un símbolo iniciático antiquísimo yde la mayor importancia, aunque muy pocos
lo entienden en su verdadera significación.

EL TEMPLO MASONICO
El estudio del hexágono y del cubo nos conduce otra vez17 al Templo simbólico de
nuestros trabajos en su doble aspecto de representación del Universo y del hombre.
Como el Universo aparece generalmente a nuestra observación en forma esférica o
circular, podemospensar que esta forma sería mucho másadaptada para representarlo.
Efectivamente, muchosTemplosantiguosson circulareso se aproximan a taleso bien,
como por ejemplo, varioshipogeoso templossubterráneosde la India, así excavados
para representar el huevo de Brahma, otro símbolo del mundo.

También la cúpula hemisférica de muchas iglesias y catedrales es una evidente alusión a la

bóveda celeste y patentiza que esta simbólica representación ha sido el motivo
dominante en todas las construcciones de este género. En cuanto a la forma de cruz de las
basílicas, tampoco se aleja de este simbolismo, por representar la misma – los cuatro
puntos cardinales y los cuatro elementos- los cuatro brazos de la Divinidad Creadora, por
medio de los cuales el Universo se construye.

En lo que se refiere másparticularmente al Templo Masónico, cuya forma másapropiada

esla de un doble cubo, representa una cubatura del Universo, de la misma manera que en
la piedra cúbica representa al hombre, exactamente como un planisferio simboliza
perfectamente el globo terrestre yla disposición respectiva de lastierras y los mares.

Másaún, podemosdecir que el pavimento de la Logia corresponde exactamente al

planisferio, en cuanto indica la superficie de la tierra. Siguiendo esta analogía se ha
considerado dicho pavimento como una perfecta imagen geográfica del mundo
conocido por losantiguos, esdecir, el mundo circunmediterráneo, poniéndose lasdos
columnassobre el estrecho de Gibraltar, exactamente donde tendrían que estar lasde
Hércules. Grecia tendría así el lugar privilegiado del ara (tal vez disputándolo con la Italia
Meridional o Magna Grecia) y la Siria, con los países que la rodean al Oriente.

17 Véase sobre este tema también lo que hemos dicho en el “Manual del Aprendiz”.
Pero dicha representación no esmenosinteresante ysimbólica si tomamosel planisferio
entero, poniendo lasdoscolumnasen el extremo occidente, sobre lasdosAméricasyel ara
en Egipto o en Siria, origen de nuestrosmisterios. En cuanto al Oriente, se halla
comprendido entre Australia, China, Japón y el Océano Pacífico.

Análogamente, el techo de la Logia esuna representación de la bóveda estrellada del

Cielo, como lo demuestran losdoce signoszodiacalesrepresentadosen losdoslados
Norte y Sur, sobre otras tantas columnas.

Estas columnas, que unen la tierra con el cielo en la Arquitectura Cósmica, son
emblemáticas de los doce tipos zodiacales, por medio de los cuales, en el ser del hombre
se realiza esta unión.

Así, pues, mientras el pavimento de la Logia representa la superficie del globo terrestre y
su techo la de la esfera cóncava del cielo, sus paredes están formadas por los mismos
masones. Las simbólicas columnas que sostienen el Templo y que se apoyan, con sus
basamentos, sobre la tierra de la vida material, mientras sus capiteles se
levantan libres en el cielo, representan el titánico esfuerzo deliniciado convertido en
Obrero de la Inteligencia Universal, para comprender y realizar sus planes sobre la
tierra.

EL TEMPLO DE LA VIDA
El Templo Masónico no es simplemente una imagen del Universo, sino también una
representación del Templo de la Vida Individual, que cada uno de nosotros, por sus
esfuerzos, levanta en sí mismo para lagloria o expresión del Supremo Principio o Gran
Arquitecto.

Estagloria del Gran Arquitecto, que cada Masón debe esforzarse constantemente en
encarnar, esotro significado de la letra G, no menosimportante que lossiete sentidosde
que hemoshablado al interpretar el significado de la ceremonia de recepción. Y nos
conduce muycerca de la interpretación que losmasonesanglosajonesdan a esta misma
letra, es decirGod o Dios.

Nosotrossomosotrastantasmanifestacionesde la Vida Divina, que busca

constantementeuna siempre más perfecta expresión de sí misma en nuestra
conciencia ypersonalidad, en todo lo que somosyhacemos. Por esta razón, toda nuestra
vida yactividad esun esfuerzo constructor que, una vez bien dirigido, se resuelve en un
conjunto armónico que revela una arquitectura particular, que bien puede llamarse
Templo, individualmente levantado a la Gloria del Divino Principio que mora “en los
cielos” de nuestro ser, ydel que somosal mismo tiempo constructores, sacerdotes y
devotos.

Esta alegoría que considera al ser humano y a su vida y actividad como un Templo, es
antiquísima. Encontramos particulares referencias sobre la misma en los Evangelios,
cuyo conjunto puede considerarse como la más explícita declaración de todo lo que se
halla expresado, en forma más oscura y de difícil interpretación, en los libros del Antiguo
Testamento, y en las Escrituras de otras religiones, ya que todas indistintamente tienen
un valor simbólico.

Jesús habla muchas veces de su propio cuerpo como de un Templo, y promete

reconstruirlo en tres días después de su destrucción, y San Pablo hace referencia a ese
mismoTemplo en su primera epístola a los Corintios (3-16) en los términos siguientes:
“¿No sabéis que sois el Templo de Dios, y que el Espíritu de Dios mora en vosotros?”.

Dichaspalabrasmuestran cómo este simbolismo del Templo, considerando como tal al

hombre mismo, debía ser entoncesbastante conocido ydifundido, yesde creer que San
Pablo habló de ello a iniciados, másbien que a profanos, como de cosasque ellospodían y
debían entender perfectamente.

Reconozca puesel Compañero esta gloriosa cualidad de su vida individual que, cualquiera
sea su apariencia exterior, nunca puede devenir indigna o mezquina, una vez que la
reconozca comodirecta expresión del Único Principio del Universo, que essu Vida,
Omnisciencia yOmnipotencia, expresión de la Universal Estructura del Cosmos, como lo
essiempre, en diferentesgrados, la vida de toda cosa yde todo ser.

LOS CINCO PRINCIPIOS DEL HOMBRE

El estudio que de nosotrosmismosdebemoshacer en nuestro grado de Compañerosnos
conduce a reconocer en nosotroscinco principiosdistintosque concurren a formar la
compleja Arquitectura de nuestro ser.
Estos cinco principios constitutivos del hombre pueden muy bien simbolizarse en las tres
partes constitutivas de toda columna: base, fuste y capitel, y el pedestal y el arquitrabe o
cornisamiento que completan la arquitectura de un edificio.

Empezando de abajo arriba, elpedestal que se apoya sobre la tierra de la vida material,
representa evidentemente nuestro cuerpo físico visible, la manifestación exterior o
cortical de nuestro ser, por medio del cual nosconsideramoscomo seresorgánicos,
dotados de vida y de razón.

Labase que descansa sobre aquél aparece como un simpledoble o duplicado del
cuerpo, hecho de manera que pueda sostener el fuste de la columna que constituye la
expresiónpersonal de nuestra individualidad inteligente. La base corresponde, por lo
tanto, al doble del cuerpo o “alma sensible”, llamado tambiéncuerpo astral por los
teósofos y ocultistas yperiespíritu por los espiritistas.

Mientras el cuerpo es el órgano de la acción, el Alma Sensible es el instrumento interior de

la sensación y de la emoción que recibe y transforma en sensaciones las impresiones
exteriores y refleja enemoción o “movimiento interior” todo impulso activo y volitivo.

Elfuste de la Columna constituye con razón la parte másdesarrollada en el edificio de

nuestra arquitectura individual por ser la que en el estado evolutivo humano predomina
por su importancia yvalor. Representa, puesnuestra Mente oInteligencia, asiento de la
individualidad yorigen de la personalidad, o sea el principio pensante, en el que vivimos
nuestra vida interior, elaborando o preparando en el mismo losplanesde nuestra
actividad o construcción externa.

Nuestro “yo” es elhueco central de la Columna, que tiene que ser individualmente
perforado en toda la extensión de la misma, para que pueda establecer aquella perfecta
comunicación de arriba abajo y de abajo arriba que caracteriza la evolución superior del
hombre, y hace del fuste de la columna el verdadero Árbol de la Vida del que nos habla
simbólicamente el Génesis, y sobre el cual nos reservamos decir algo más en otro
volumen de esta serie18.

Efectivamente, la Columna Individual del Iniciado debe serhueca, y en esto se distingue

de las columnas profanas en las que predomina la inercia oscura y subconsciente de su
masa material. Por medio de los toques, puede el Masón cerciorarse de esta cualidad
interior que produce unaresonancia correspondiente, con
la que se distingue al iniciado del profano, incapaz de “resonar” oresponder al toque
simbólico de la Verdad.
Cuanto mejor ymásdesarrollado sea el hueco interior, mejor será en correspondencia la
cualidad delmetal en que se transforma la piedra, ymásclara yarmónica la resonancia
emitida. Porque la verdadera columna del Compañero esmetálica, yprecisamente de
bronce (el metal que mejor conserva su pureza interior), yno de piedra, como la del
Aprendiz.

Sobre toda columna debe haber, además, uncapitel , de uno cualquiera de los cinco
órdenes, debiendo, naturalmente, el fuste de la columna estar en armonía con el tipo de
capitel que se halla destinado a soportar. El capitel corresponde, por consecuencia, al
principio que corona trascendiendo y completando nuestra Inteligencia ordinaria
manifestándose en ésta como la luz de la Intuición.

Este Principio, que corresponde alNous platónico yalDáimon socráctico, esnuestra

Alma Espiritual, origen del Genio individual que el Compañero debe esforzarse en buscar
en su último viaje yque determina la belleza yperfección del capitel de la columna y el
orden o grado evolutivo al que pertenece.

18 V. el Man. del Maestro Secreto y el del Caballero Rosacruz.

Dicho principio es el “Christos” o “Chrestos” de los iniciados gnósticos, del que nos habla
San Pablo como algo que ha decrecer y manifestarse individualmente en nosotros,
haciéndonos (con su bautismo de Fuego y de Espíritu Santo)cristianos en el sentido
iniciático de la Palabra. Por medio del mismo nos relacionamos con el

arquitrabe,o sea el Espíritu, el Principio Universal de la Vida, el Quinto y Supremo

Principio Impersonal del hombre, del cual su Columna Individual ha de ser una siempre
más clara, perfecta y gloriosa expresión.
NUESTRA ARQUITECTURA INDIVIDUAL
La Vida en sí misma (la vida orgánica en sus diferentes manifestaciones) puede y debe
considerarse como una inmensa Obra de Construcción, que continuamente se levanta
sobre la materia bruta o inerte, con la cooperación de todas las inteligencias, de todos los
seres conscientes o inconscientes, cada uno de los cuales busca una expresión apropiada
a su naturaleza interior que debe elevarse constantemente, en la misma medida de ésta.

El Universo es una inmensa construcción en la que infinidad de obreros trabajan bajo

las órdenes y siguiendo losplanes de un mismo Gran Arquitecto.
Nuestra Arquitectura orgánica es una expresión particular de esta Obra Constructora que
se manifiesta universalmente, según los mismos principios, en las formas más diferentes
de la vida vegetal, animal y humana, en distintas razas u órdenes apropiados para las
distintas categorías de seres.

Nuestra arquitectura vital se distingue de la de los animales con los cuales ofrece más
puntos de contacto por su posición vertical, que también la acerca a la de los vegetales,
pues, como en éstos, el progreso o crecimiento individual procede verticalmente, o sea
en sentido opuesto a la fuerza de gravedad de la tierra, por lo que se refiere a la
constitución y al crecimiento material; y a la ley de gravedad de los instintos, errores,
vicios y pasiones, en cuanto a la constitución moral y al crecimiento espiritual.
Así como las plantas crecen y se elevan en la dirección del cenit, así también nosotros
debemos crecer y elevarnos según nuestro cenit espiritual. Laplomada es así uno de los
utensilios indispensables en la arquitectura individual, pues sin ella, o sea sin un Ideal
elevado sobre el cual fijar nuestra mira, la construcción se desplomaría, curvándose hasta
la más supina obediencia y pasiva esclavitud a los instintos, pasiones y necesidades
materiales que caracterizan a los animales.

A diferencia de éstos, que son como plantasque se hanlibertado de la inmovilidad

vegetal –puesel impulso fundamental de la vida vegetal eshacia el crecimiento yla
expansión, mientrasen losanimalesse lesañade la doble capacidad de sentir ymoverse-
para dirigirse horizontalmente llevando hacia adelante la cabeza que corresponde a las
“raíces” vegetales, el hombre ha vuelto nuevamente a la línea vertical, pero como una
planta invertida , elevando hacia arriba la raíz que, como centro unificador y director de
la existencia individual, se ha transformado en “cabeza”.

Y así como la planta tiene que sostener constantemente el esfuerzo de su crecimiento por
una continua producción interior de nuevosestratosconcéntricosyla paralela extensión
de susramasen suficiente amplitud, así también nuestro crecimiento individual se hace
efectivo en la medida en que llegamosa realizar nuestrosidealesymanifestarlosen la
vida, por medio de la másfecunda actividad de todasnuestrasfacultades productivas.

De esta manera, por sus propios esfuerzos activos nuestra construcción orgánica y
moral crece y alcanza la suficiente amplitud, que le permite elevarse alcanzando el
nivel que corresponde a la efectividad de dichos esfuerzos.
Nuestra Arquitectura Individual es, pues, una construcción compleja que se ejerce
igualmente en el campo de la materia orgánica, en donde tiene su pedestal yen la
estructura interior en donde tiene su fuste para elevarse hacia el cielo que constituye el
cenit de todoslosesfuerzosyaspiraciones: crecemosen la medida de la elevación de éstas
yde la efectividad de aquellos, cooperando con la naturaleza exterior ycon lasLeyesde
nuestra estructura orgánica yespiritual para que el Templo que levantamosdiariamente
sea digna yperfecta expresión del Espíritu que en nosotrosmora para hacer manifiesta su
Gloria.

LOS INSTRUMENTOS DE LA CONSTRUCCIÓN

Para toda construcción se necesitan instrumentosadecuados. Sin embargo, dado el
carácter especial de nuestra arquitectura individual, dichosinstrumentoshan de
buscarse, como se nos enseña, en lo interior de la misma.

Efectivamente, las columnas de bronce que caracterizan el grado de Compañero,

estánhuecas para contener los instrumentos de la construcción y guardarlos junto con el
salario que constituye la recompensa de sus esfuerzos. Por lo tanto, tampoco la
recompensa o salario debe buscarse en un resultado exterior, sino más bien en aquel

crecimiento interior, a raíz del cual el resultado exterior tiene que madurar
inevitablemente, como el fruto en la rama cuando llegue la estación oportuna.
Estos instrumentos son los mismos que adquirió el Compañero, el conocimiento y el uso,
en el curso de sus viajes, instrumentos mentales y espirituales que sólo pueden
encontrarse y desarrollarse en el hueco de su columna individual. Al martillo, el cincel, la
regla, la palanca, el compás y la escuadra se suele agregar la plomada y el nivel, de los
cuales ya hemos aprendido la simbólica función, y además una llana, una espada, una
plancha para trazar y una cuerda con nudos. Un total de doce instrumentos o
facultades cuidadosamente guardados en el interior de las columnas, como el
verdadero tesoro individual del Obrero.
Lallana esel instrumento constructor que el cumplido obrero tendrá constantemente en
su mano derecha, con el objeto de fijar o establecer en su lugar definitivo, por medio dece
mento oargamasa, laspiedraselegidasyoportunamente elaboradaspara la
construcción, despuésde haberse asegurado (con el auxilio de la plomada ydel nivel) que
su disposición sea justa yperfecta. Representa, por lo tanto, el espíritu de unión y
solidaridad yaquella benevolencia iluminada, con loscualestenemosque fijar laspiedras
del simbólico edificio que levantamospor medio de nuestrosesfuerzosindividuales y
colectivos.

Espíritu que se hace tanto más necesario cuanto menos perfectas son las piedras o
materiales con los que tenemos que contar para la construcción.
En cuanto a laespada , se trata del arma de vigilancia por cuyo medio el Iniciado tiene que
defenderse de toda intrusión violenta del mundo profano en losaugustostrabajosde la
Orden. Este instrumento debe tenerse con la mano izquierda, por hallarse la derecha
ocupada constantemente con la llana en la labor activa de la construcción; además, la
mano izquierda simboliza la facultad pasiva del pensamiento, con la cual únicamente
puede relacionarse el uso masónico de un arma que podría aparecer fuera de su lugar en
una Institución eminentemente pacífica como la Masonería.

También la espada es para el masón una facultad, indicando sudiscernimiento, o sea la

capacidad depenetrar dentro de las apariencias y reconocer la Realidad, el corazón y la
naturaleza más íntima y profunda de todas las cosas. Es el pensamiento iluminado y el
Poder de la Verdad, con el que se vence, se destruye y se disuelve la ilusión en cada uno de
sus aspectos; es el místico instrumento que le ha sido dado en su quinto viaje, mientras
contemplaba la Estrella de la Individualidad, delante del cual todo fantasma y toda
sombra desaparecen como por encanto.

La plancha para trazar es un utensilio en cuyo uso se revela el Maestro, y con el cual traza
los planes de la Construcción. Sin embargo, el Compañero debe conocerlo y adiestrarse
en el uso que le corresponde, pues sólo así se hará capaz de interpretar esos planes y
cooperar con inteligencia a su realización; aunque sin llegar a dominarla
completamente, debe ejercitarse en los principios de aquella Geometría que explica la

génesis individual y universal, desarrollando el Genio iniciático que conduce a la

sublimidad de la Gnosis. Y esto no puede hacerse sin laplancha simbólica que, por su
naturaleza delicada, debe guardar con especial cuidado en el tesoro de susinstrumentos
o potencialidades latentes.

Finalmente, lacuerda con nudos tiene, como el círculo mágico, la doble función de aislar
a losIniciadosde lasinfluenciasprofanasyde estrechar másíntimamente el lazo de unión
invisible exteriormente que losune en lo interior, por medio de susmismosidealesy
aspiraciones. Perfectamente tensa, sirve ademása losmasonespara asegurar larectitud
de las paredes de su simbólica construcción.

Pero en su significado más verdadero y profundo, representa nuestra propia

conciencia interior, o sea la capacidad de relacionar todas las imágenes y
concepcionesmentales, lasideasinterioresylaspercepcionesexteriores, el mundo de los
sentidoscon el dominio de la Suprema Realidad, nuestra propia personalidad con la
Individualidad que en la misma se expresa, lo quepermanece eternamente con lo que
constantementeaparece.

Es algo así como el "hilo de Ariadna" de la Intuición que nos da el sentido de la

Unidad, nos pone en armonía con el Plan, Divino, y nos permite dirigir justamente
todos nuestros pasos en el laberinto de la vida, haciendo al mismo tiempo armónica y
feliz la construcción de la existencia.
LAS TRES
VENTANAS
Mientras el Templo no tiene en el grado de Aprendiz ninguna ventana, significándose con
esto que la Luz ha de buscarse únicamente en el interior, el compañero reconoce y utiliza
en el mismo tres ventanas que se abren respectivamente al Oriente, al Occidente y al
Mediodía y sirven, según se nos dice, para iluminar a los obreros cuando vienen al
trabajo, mientras trabajan y cuando se retiran.

Estas ventanas se refieren, evidentemente, a la Luz que el Compañero, después de

haberla buscado en su fuero interno en su estado de Aprendiz, se halla ahora en grado de
percibir, y a las nuevas capacidades intelectivas que se han desarrollado en él, y que le
permiten ahora sentarse en la región clara del Sur, pudiendo soportar la plena luz del Sol
y juzgar las cosas con mayor profundidad.

La ventana del Oriente representa su conocimiento metafísico de la Realidad del universo

y de los Principios y Leyes que lo gobiernan, constituyendo el fundamento geométrico-
genético de la "realidad objetiva". Esta se percibe y reconoce por la ventana del Occidente,
símbolo de la ciencia física, del conocimiento y de la experiencia exterior de las cosas. En
cuanto a la ventana del Mediodía, se refiere, como es evidente, a su propio mundo interior,
a su conciencia e inteligencia, por medio de las cuales trabaja, elaborando y relacionando
interiormente los materiales y conocimientos obtenidos del exterior en armonía con
losplanes (Principios y Leyes) reconocidos a través de la ventana del Oriente.

Lastresventanasdenotan, por consecuencia, tresdistintosgénerosde experiencia que

pueden considerarse como tresmundosdistintos: el Mundo Divino, o experiencia de la
realidad trascendente, el Mundo Interior o experiencia de la realidad subjetiva, y el
Mundo Exterior o experiencia de la realidad objetiva , según loscualesel Compañero
tiene queOrientar el Templo de su vida individual, para que sea constantemente
iluminado en sustresladoso génerosde actividad, cuando ingresa en el Templo, mientras
trabaja en él, y cuando se retira.

El ingreso en el Templo corresponde, pues, a la capacidad de abstraerse de las cosas e

imágenes exteriores, concentrando su atención en la Realidad Trascendente que
constituye el Mundo Divino. La ventana a través de la cual se percibe esta simbólica Luz
del Oriente, o sea del origen de las cosas, se halla dentro de nuestro mismo "yo",

al Orienteu origen de nuestra vida y de nuestro ser. La percepción de esta Luz, o sea
el impulso vital de nuestro Ser Espiritual, es la que marca o señala el inicio de la
actividad masónica.
Eltrabajo es la misma actividad interior de nuestra Inteligencia, iluminada por el
desarrollo (Mediodía) de sus facultades mentales: la lógica y la memoria, la percepción y el
juicio, la comprensión y el discernimiento, relacionando los Principios con sus
expresiones visibles y las Causas con los Efectos. Y cuando el sol se acerca al Occidente, es
decir, cuando la Realidad se nos presenta únicamente en su apariencia exterior, es
cuandosalimos de nuestro íntimo Santuario, para enfrentarnos con el mundo de la
materia.

Las horas que transcurren entre el mediodía y la puesta del sol, son por lo tanto las que
caracterizan el más provechoso y fecundo trabajo del Compañero, cuando pueden
colocarse en sus lugares los materiales preparados por los Aprendices en las horas de la
mañana. O sea, simbólicamente, sacar provecho de las luces, experiencias y
conocimientos adquiridos, aplicándolos constructivamente.
En este trabajo se esfuerza el Compañero en "ayudar a los Maestros", puesto que hasta
que no haya adquirido la capacidad de sentarse al Oriente,estableciéndose en el estado
de conciencia superior que caracteriza el Magisterio, debe forzosamente limitarse a la
aplicación de los planes o enseñanzas que recibe, empeñándose por medio de las
mismas en alcanzar la perfección. Y se dedica a esta tarea con alegría,

fervor y libertad,caracterizando esta actitud mental todo esfuerzo efectivo sobre el

sendero del Progreso.
LAS LETRAS DEL ALFABETO
A las cinco primeras letras del alfabeto, estudiadas por el Aprendiz, el Compañero se
halla en condición de agregar las siete siguientes que se refieren más particularmente a la
simbología de su grado.

La sexta letra del alfabeto latino no tiene su correspondiente en el griego clásico,

aunque lo tuvo en el primitivo, habiéndose conservado en la numeración con el nombre
dedígama. Su forma es la de una dobleescuadra (o “doble gama”, como lo dice la
palabra griega); por esta razón se refiere más especialmente al segundo grado y, en
relación con la letra precedente, indica los dos pasos que el Compañero tiene que añadir
a la marcha del primer grado, para indicar su progreso con respecto al Aprendiz.

La letra hebraicavau que le corresponde, con el valor fonético deú, ov, significa “uña,
garra, gancho”, y muestra (como hemos dicho a propósito del tetragrama) el Verbo o
Tercer elemento primordial (elMercurio derivado del Azufre y de la Sal) que reproduce la
Unidad Fundamental y la hace fecunda y creadora. Además se relaciona con el número 6 y
con el hexagrama.

De la letraG ya hemos hablado ampliamente; en el alfabeto latino es una manifiesta

modificación de la letra C19. Pero su forma muestra una innegable relación (aunque no de
origen) con la letra griega theta, y la correspondiente hebraica y fenicia, que ocupa el
noveno lugar en dichos alfabetos, representando, respectivamente, el jeroglífico de la Sal
y la cruz en el círculo, es decir, el mundo manifestado en los límites del espacio.

El lugar de la letraG se halla ocupado en griego yfenicio por la Z yen hebraico por la letra
correspondiente zain. Esta última tiene el nombre de arma yla forma particular de una
espada flamígera, de la cual puede muybien haberse derivado nuestra cifra para el
número siete; en esta cifra, así como en la letraZ podemosver una imagen de losúltimos
pasos del Compañero.

La octava letra,H , nos da una imagen bastante clara de las dos columnas con el nivel
que representa el simbólicopase de la una a la otra. En su nombre hebraico y fenicio
significa también "seto, recinto", llevando a nuestra mente la representación de un
Templo formado por dos escuadras y el jeroglífico de la Logia, como especialmente lo
evidencia la forma fenicia de la letra.

La novena letra latina corresponde a la décima en los demás alfabetos a nuestra cifra
1 (así como eleli f árabe) con el significado de Unidad en general y Principio Creador
en particular. Representa también la unidad de conciencia o sea nuestro yo, del que tiene
el valor en la lengua inglesa: en su forma minúscula(i) puede verse el Principio Divino en
nosotros, representado por el punto, que se halla separado en nuestra conciencia
ordinaria, mientras la forma mayúscula(I) muestra la perfecta unión del "yo" inferior con
el "yo" superior, o sea de la individualidad con la personalidad., que se alcanza con el
Magisterio. Recuérdese a este propósito lo que hemos dicho con referencia al hueco de las
columnas, con el cual este símbolo tiene manifiesta relación.

Su nombre hebraico significa "mano", y particularmente una mano levantada,

correspondiendo al Principio Divino o Ideal, inspirador y creador de la vida, signo de
reconocimiento del Iniciado en general y del Compañero en particular.

En cuanto la décima letra latina(J), derivada de la precedente, acentúa aún más con su
cola de expresión de la individualidad en la personalidad, que corresponde a su parte
inferior. También puede representar la palanca que en unión con la regla, indicada por la
letraI , lleva el Compañero en su tercer viaje.

La undécima letra(K) muestra la unión de laregla y de laescuadra aprendida por el

mismo Compañero en su cuarto viaje, por medio de la cual se realiza unarecta
elevación o perfecta edificación. Su nombre hebraico significa "palma" de la mano,
refiriéndose más particularmente a la posición de la mano derecha en el signo del
Compañero.
19En el primitivo alfabeto latino la letra C tenía el mismo valor del griegogamma y del fenicio guimel, o
sea de G. Pero, confundiéndose los dos sonidos guturales, se usó con frecuencia en lugar de K, hasta que lo
substituyó completamente. Entonces, para distinguir la gutural sonora de la tenue, se modificó esa letra y
se puso en lugar de la Z que ya no se usaba. Reintroducida esta última, para transcribir palabras griegas
(junto con X e Y), se puso al final del alfabeto, como está actualmente.

La misma referencia respecto de la disposición de lasdosmanosen este signo podemos

verla en la forma hebraica de la duodécima letra, cuyo nombre tiene el significado de
"aguijón" yrepresenta el estímulo o incentivo ideal del Iniciado que lo impulsa a
progresar en la forma indicada.

Finalmente, la letraL en su forma latina, griega y fenicia representa, respectivamente,

una escuadra y un compás, los dos instrumentos por medio de los cuales se efectúa el
traspaso o exaltación al tercer grado masónico.

PARTE
CUARTA
APLICACION MORAL Y OPERATIVA DE
LA DOCTRINA SIMBOLICA DE ESTE
GRADO
El grado de Compañero es un grado esencialmenteoperativo en cuanto se refiere a la
Religión del Trabajo, de una manera más especial que los otros grados, indicando la
necesidad de aquél para todo ser humano, como condición indispensable ymedio de
su progreso.
El Aprendiz tiene queaprender con el fin de efectuar un trabajo útil, efectivo y
constructivo. Sólo cuando sabe trabajar puede esperar que se le admita en el segundo
grado y se le reconozca como Obrero del Progreso y de la Libertad y por ende

compañero de todos los que, como él, trabajan por la Gloria del Gran Arquitecto, o sea
en armonía con susplanes(losque se esfuerzan reconocer íntimamente) para llevar a
cabo la Gran Obra de Construcción Individual ySocial que constituye el objeto de nuestra
Orden.

LosMasonesno son, pues, filósofosque se pierden en absurdasdisquisiciones, yen

estérilesutopías: para el verdadero masón, todo estudio debe tener un fin
eminentementepráctico yconstructivo , todo Ideal un valor vital yoperativo que debe
realizarse con su aplicación. Este esfuerzo de aplicar yrealizar el Ideal en la vida práctica es
la característica yel objeto fundamental del grado de Compañero, como lo muestra su
propio signo de reconocimiento.

Nunca se convertirá el Compañero en Maestro, en el verdadero sentido de la palabra,

hasta que no se haya hecho digno de esta sublime calificación por suspropiosesfuerzosy
eficiencia en el trabajo, como resultado de su actividad yde susestudios, habiendo
adquirido la experiencia ylascapacidadesque sólo pueden conducirlo hacia adelante y
hacer de él algo más que un compañero: el primero entre susiguales, que sabe instruirlos
y dirigirlos por su comprensión más profunda y elevada.

LA RELIGION DEL TRABAJO

El Masón debe considerar el trabajo de una manera completamente diferente de como lo
considera el hombre vulgar: para éste el trabajo es una necesidad y casi una esclavitud, un
yugo que pesa sobre él por 1a fuerza de las circunstancias, al que debe sujetarse para vivir.
Mientras el hombre ordinariotrabaja para vivir esclavo de sus necesidades y de sus
deseos, el Masón debe vivir para trabajar, es decir, para hacer una obra o una labor,
expresando el Ideal que hace de él unartista diferenciándole del artífice.

El espíritu con el cual el hombre ordinario considera el trabajo se halla, pues, expresado en
la maldición bíblica: "Del sudor de tu frente comerás el pan". Esta maldición,
personificada simbólicamente en la Biblia, cuando sea interpretada con la escuadra de la
Razón y el compás de la Comprensión representa simplemente la voz o expresión
impersonal de la ley bajo cuyo efecto o causalidad se coloca el hombre por sí mismo,
eligiendo trabajar como esclavo de la Ilusión exterior para satisfacer sus instintos,
necesidades, deseos y pasiones, a raíz de su desobediencia a la voz de la Realidad, la única
que puede indicarle la senda de la Libertad.

Lejos de ser una maldición, el trabajo es para el Masón el primero y fundamental objeto de
la existencia terrena, Fuente de todos los Bienes y de todas las Bendiciones. El blanco
mandil del que se ciñe, como distintivo de su cualidad, representa el nuevo espíritu con el
cual debe dedicarse a su propio trabajo o actividad, en calidad de Obrero de la Inteligencia
Universal, con la que tiene el privilegio y el honor de cooperar, interpretando y realizando
sus planes en la medida de su comprensión y habilidad.

Estos planes son las ideas o Ideales Constructores que se manifiestan en su

Inteligencia para realizarse en su vida, y, según adquiere la capacidad de expresarlos,
se liberta automáticamente de toda esclavitud exterior, por ser la verdadera Libertad,
obediencia a lo que de más elevado hay en nuestra alma y en nuestro ser. El hombre
es, pues, esclavo, según obedece a sus impulsos inferiores y a la ilusión exterior; y se hace
libre en proporción con su capacidad de elevarse sobre los primeros por medio de la
Virtud, y sobre la segunda por medio de la Verdad.

El color blanco del mandil es un símbolo de lapureza de los intentos con los cuales se
predispone a la Obra, ya no con el único fin de satisfacer su egoísmo o sus necesidades, o
sea mirando la utilidad personal que puede sacar de su actividad, sino principalmente con
el objeto de buscar la Gloria o expresión de la misma Inteligencia constructora, o Gran
Arquitecto del Universo en su propia actividad, cualquiera que sea. Este intento superior,
expresado por el blanco mandil, es lo que caracteriza al Masón y lo diferencia del
profano.

La cualidad de Masón no se adquiere, pues, por medio de un reconocimiento exterior,

pagando determinadosderechosysufriendo determinadasceremonias, o
perteneciendo fielmente a determinado Cuerpo u Obediencia. Esto essólo elsímbolo del
Masón. En cuanto a la calidad verdadera ha de ser individualmente realizada con sus
propiosesfuerzospor cada Masón,aplicando lascualidadesexteriormente recibidaso
reconocidas. Por consecuencia, el hombre que obra masónicamente, conformándose en
su vida yactividad a losmismosPrincipiose Idealesque la Masonería enseña
simbólicamente a susadeptos, esmucho másdigno del apelativo de Masón, aunque
nunca haya sido exteriormente iniciado o recibido en nuestra Institución, que aquel que
limita dicha dignidad al nombre ya una observancia puramente formales.

"Nobleza obliga". Cumpla, pues, su deber, todo Masón que quiera ser digno de este
nombre y cuide de ensalzarlo y ennoblecerlo constantemente en su actividad y en su
vida.

NUESTRO ARTE: SACERDOTAL Y REAL

Conozca el Masón el carácter sacerdotal yreal de su Arte, aquella ArsRegia, de la cual los
mismosreyespueden vanagloriarse de ser adeptos, por cuanto constituye tal vez el mayor
lustre yel mejor distintivo de la verdadera realeza. Sepa el Masón que esta cualidad, bien
entendida yrealizada, lo hace "igual a losreyes" un verdadero Melquizedec o Reyde
justicia, "sacerdote del Altísimo", o sea Iniciado yMinistro del Poder Supremo20.

20 Véanse las referencias a este Bíblico personaje, en el Génesis XV, 17-20, Salmo CX, 4 y Hebreos V, VI, VII.
Aunque en la época actual el triunfo de los ideales democráticos haya relegado la
condición de rey a un puro formulismo exterior, o una simple reliquia del pasado, la
cualidad real que se encierra en dicho nombre, una vez sea individualmente realizada,
será siempre el privilegio más apreciable y la característica de toda Individualidad
Superior.
Rey es, pues, quienrige, o sea el contrario del esclavo. Regir es dominar, "ejercer
autoridad y dominio", autoridad y dominio que han de ser rectos, justos y perfectos, o
sea el dominio de lo superior sobre lo inferior. Las palabras regla y rectitud tienen la
misma etimología que rey: reinar es pues obrar rectamente, o sea conforme a una regla
superior. El atributozedeq "justicia, rectitud" agregado al hebraicomelek "rey" para
formar el nombre de Melquizedec, significa "el Rey por excelencia" en cuanto dicha
cualidad lo caracteriza como tal.

Es interesante también notar que se le agrega el título de Rey de Salem, es decir: "Rey
de Integridad, Paz y Perfección", cualidades éstas que encarna el verdadero Adepto
del Arte Real, sacerdote o ministro de la Suprema Realidad.
Cada uno de nosotros, cada Masón y cada hombre, puede ser, por propia elección,rey
o esclavo en su propio dominio individual, según conforme su conducta a la Regla de
la Rectitud, convirtiéndose ensacerdote del más elevado Ideal que íntimamente se le
revela y que tiene el poder de llevar en su vida el reino de la justicia, de la paz y de la
perfección.

A este mismo reino individual se refiere Jesús cuando nos dice, en su Sermón de la
Montaña (Mateo VI, 24-33):
"Ninguno puede servir a dosseñores; porque o aborrecerá al uno por el otro, o se allegará
al otro menospreciando a aquél. No podéisservir a la vez a Dios(la Realidad) y a Mammón
(la Ilusión).

"Por tanto os digo: No os acongojéis por vuestra vida, por lo que habéis de comer ni por
vuestro cuerpo, que habéis de vestir: ¿no es la vida más que el alimento, y el cuerpo que el
vestido? . . .

"Porque losGentiles (profanos o paganosen el sentido de esclavosde la ilusión) buscan

todasestascosas; que vuestro Padre celeste (el Principio de vida en nosotros) sabe que de
todas estas cosas habéis menester.

"Mas buscad primero el Reino de Dios y su Justicia (o rectitud), y todas estas cosas
os serán añadidas".
Esta ha de ser, pues, la actitud del verdadero Masón u Obrero del Gran Arquitecto,
buscando primero (en su esfuerzo para ejecutar planes) su Gloria o expresión, y por ende,
su Reino: el reino de lo Real en su conciencia individual, el reino de la Rectitud y de la
justicia en su vida. Así se convertirá él también en un verdaderoMelquizedec, "Rey de
Salem, Sacerdote del Altísimo".

"VIVIR PARA TRABAJAR"

Vivir para trabajar he aquí el ideal característico y distintivo del Masón. Hacer de su
vida el medio y la oportunidad para la realización de un Ideal superior, para una obra o
actividad constructiva en beneficio de sus semejantes.
Buscarprimero eltrabajo o laobrapor sí mismos, como unaoportunidadparaexpresar,
ejercer ydesarrollar sustalentosenactividadútilparalosdemás, yencuanto alsalario
esperarlo como "lascosasañadidas" alReino delaRectitudydelPrincipio Idealensu
concienciayensuspensamientos, palabrasyacciones, conelfirmereconocimiento deque
"enElestálafuerza" yque, por ende, "Elestablecerá" todo lo quehadeser establecido para
laPerfeccióntanto interior como exterior desuReino o Templo.

Constructor y Sacerdote de un Templo Ideal, Rey o rector responsable de un Reino de

Justicia y Rectitud, el Compañero Masón nunca debe olvidar este glorioso privilegio, que
lo convierte enartista de la inteligencia Universal, y en Obrero de la Libertad y del
Progreso, cooperando con el mismo Gran Arquitecto, para la expresión de los planes que
constituyen la Gran Obra Universal de la Creación.

Crear no tiene, pues, el sentido de producir ex-nihilo que le dieron etimológicamente

los teólogos para justificar sus teorías, sino que significa fundamentalmente, "hacer,
manifestar o expresar" (de la raíz indoeuropea KR, de donde viene el sánscritokaroti
"hacer" y karma "acción") desde lo interior a lo exterior, desde el reino de la Realidad
Invisible al de la Apariencia Visible.

En esta Obra o actividad creadora manifestada en todo el Universo, el Iniciado en los

Misteriosde la Construcción esa la vez intérprete y cooperador, según se deja guiar por el
Ideal Constructivo que la Inteligencia Universal expresa directamente en él yque
constituye su parte y responsabilidad en el Gran Plan de la Manifestación, que obra
constantemente en todos los reinos de la vida material y moral, individual y social.

Todo individuo, así como toda la sociedad y el Universo en su conjunto, es un Templo

levantado a la Gloria o expresión de dicha Inteligencia; y es privilegio del Masón ser
cooperador consciente y voluntario de dicha Inteligencia, en vez de dejarse guiar por
lasilusionesexterioresque lo harían esclavo de lasconsideracionesmateriales,
pronunciando sobre sí mismo la bíblica maldición que conduce a loshombresa "trabajar
para vivir".

Vivir para trabajar, es hacer del trabajo una religión, un privilegio y una gloriosa
oportunidad: he aquí, pues, el Magno Ideal que la Masonería revela a sus adeptos, como
uno de los principales (y, tal vez, el más importante) de sus místicos secretos. Reconocer
en el Trabajo la fuente de todos los bienes y el remedio para todos los males; un Manantial
de paz, alegría y felicidad,objeto en lugar de sermedio necesario para la vida y un deber
que pesa sobre el hombre vulgar como una maldición, ensalzándose y ennobleciéndolo
en su cualidad de cooperación consciente, inteligente y voluntaria con el mismo Gran
Arquitecto del Universo. He aquí el mérito más grande y la más sublime entre las
finalidades de nuestra Augusta Institución.

El descanso, ya sea el descanso después del trabajo diario, como también el

descanso apetecido de una vida ociosa, resultado de cierto número de años de actividad,
cesa de ser para el masón una finalidad y se convierte en laconsecuencia de su trabajo y
el medio de reparar sus fuerzas y prepararse para un nuevo día de más iluminada, fecunda
y elevada actividad, según el ejemplo del mismo Gran Arquitecto.

LOS CINCO
SENTIDOS
La especial importancia que tienen loscinco sentidosen el grado de Compañero no se
debe únicamente al hecho de que se refieren al númerocinco. Efectivamente, si lo
consideramos, en unión con lasfacultadesactivas, comoinstrumentos de trabajo y
mediospor loscualesse realiza la vida consciente yvoluntaria del hombre veremospor
qué razón se estudian especialmente en este grado.

Son, pues, los sentidos, lasventanas por las cuales el Templo de nuestro ser y de nuestra
vida individual se abre en el mundo exterior y se relaciona con el mismo. De estas
ventanas el Obrero del Progreso y de la Libertad debe aprender a hacer uso inteligente y
constructor para que, en vez de ser como lo son para el hombre vulgar, las cadenas que lo
atan al poder de la Ilusión, se conviertan en útiles instrumentos de actividad y, por medio
del discernimiento, en medio de constante progreso moral y espiritual.

Nuestro Templo, en el cual se abren, es, una maravilla de construcción elevada por nuestra
vida individual ypor el impulso evolutivo de la naturaleza, a la Gloria del Principio Divino
que mora en nosotros, que nosguía e ilumina, para que manifestemosaquellaperfección
en la que fuimoscreados, como principiosespirituales"a su imagen y semejanza".
Nuestrossentidossoninstrumentos de esta misma construcción, a la que las
impresionesconstantemente recibidascontribuyen diariamente. Aún más, la
arquitectura de nuestro organismo físico, ytambién la de nuestra mente, debe
considerarse, en el proceso evolutivo en el que se originó, comenzando por lasformasmás
rudimentariasde la vida, como el resultado, o la acumulación yconcentración, de todas
lasimpresionesrecibidasde lo exterior, así como de lasreaccioneso impulsosque
proceden de nuestro interior.

Por consiguiente, es de importancia vital para el compañero aprender el uso másrecto

y juicioso de cada uno de estos instrumentos exteriores de la construcción orgánica,
en unión con los instrumentos interiores que se hallan en el hueco de la simbólica
columna de la que hemos hablado precedentemente.
LA
VISTA
Por su importancia constructora, debemosconsiderar la vista con preferencia a losdemás
sentidos, estando éstosmáso menossubordinadosa lasimpresionesde aquélla. Por
consecuencia, quien se halla privado del don de ver la luz del día, nunca podrá ser un
verdadero masón o constructor iluminado en la Gran Obra de la vida individual y social.

Así como la Masonería Simbólica se halla íntimamente relacionada con la facultad de

ver la Luz interior de lo Real, y dirigir según esta percepción sus construcciones o
actividadesmentales, así también la obra de construcción orgánica de la vida en todassus
formas, se halla íntimamente relacionada con esta facultad de percibir la luz exterior,
aunque está percepción pueda ser, en un principio, oscura ysubconsciente, como parece
serlo en los vegetales.

Entre losanimales, así como en el hombre, el particular desarrollo del órgano de la vista, es
un índice de su manera de ser y, respectivamente, de susparticularesinstintosyde su
desarrollo mental yespiritual. El mismo color del irisdenota la particular tonalidad de la
visión interior y, como essabido, este color tiene una íntima relación con el del cabello yde
la piel. Según se modifica la visión interior de lascosas, también se modifica en
correspondencia la vista física y, por reflejo natural, también se modifican los hábitos y
las cualidades específicas de la construcción orgánica.

Una luz especial nosdan, sobre el sentido de la vista, laspalabrasevangélicas: "Lámpara

del cuerpo esel ojo; así que, si tu ojo fuere sincero, todo tu cuerpo será luminoso; massi tu
ojo fuere malo, todo tu cuerpo será tenebroso. Así que, si la lumbre que en ti hayson
tinieblas¿cuántasserán lasmismastinieblas?" (Mateo VI, 22-23).

Efectivamente, podemos decir que nuestras capacidades, tanto físicas como mentales,
nuestra misma vida y la constitución de nuestro organismo se construyen y desarrollan en
el mismo sentido y según el carácter particular de nuestra visión. Esta no quiere decir que
lo que somos dependa exclusivamente de lo que vemos exteriormente o de lo que nos
rodea; a pesar de que lo que vemos exteriormente esté muy lejos de no tener importancia,
el valor constructivo y soberano de la visión esencialmente estriba en nuestra particular
manera de ver las cosas, la que depende de lo que somos.

Hay, pues, entre lo que vemos y lo que somos , una constante acción y reacción: lo que
vemos, influenciando nuestra mente y nuestra imaginación, determina en gran parte lo
que somos, lo que pensamos y lo que sentimos de nosotros mismos; a su vez, lo que
somos, sentimos y pensamos de nosotros mismos, modifica igualmente nuestra visión,
tanto interior como exterior. Por esta razón, dos personas distintas enfrentadas con las
mismas cosas, condiciones y circunstancias, las verán y considerarán de una manera
completamente diferente y esta visión y consideración interior hará que tales sean para
ellas efectivamente.

Si la visión de una persona esenferma, es decir, fija o concentrada en la enfermedad, su

cuerpo estará igualmente enfermo, y su vida exterior reflejará análogamente, todo otro
defecto de su visión interna. En cambio, la visa sana hará sanos igualmente el cuerpo y las
condiciones de la vida exterior. No es, pues, exagerado, decir quenuestra

vista es nuestra lámpara y que según su luz, nuestro cuerpo y nuestra vida estarán
igualmente o en la luz, o en las tinieblas.
ACTITUD POSITIVA Y NEGATIVA
Respecto a lasrelacionesyrecíproca influencia entre la visión exterior yla interior,
prevalecerá ésta o aquélla según sea positiva o negativa la actitud del individuo. Las
personasnegativas o pasivas, son lasque se hallan influenciadasmásfuertemente por el
ambiente ylascircunstanciasypor consecuencia devienen fácilmente víctimasde las
condiciones, personasycosasque lasrodean: una enfermedad contagiosa, e igualmente
un vicio u otro contagio moral o material, se transmitirá másfácilmente entre esta clase
de personas.

La actitudpositiva de la individualidad, en cambio, hace a uno siempre menosreceptivo

e influenciable desde lo exterior yconduce, por el contrario, a un dominio siempre más
completo y efectivo sobre el ambiente y las circunstancias.

El carácter de la actitud interior del individuo puede conocerse fácilmente. Mientras las
personas negativas dan una importancia soberana a las circunstancias, y le echan la culpa
a las personas, cosas y condiciones que las rodean, lamentándose constantemente el no
ser de su agrado, la personalidad en la cual prevalece una actitud positiva hará
exactamente lo contrario: nunca se lamentará o echará la culpa a nadie de cuanto le
acontezca, sino más bien excusará a todos y todo, y en vez de ver las cosas como aparecen,
se esforzará en ver y buscar constantemente en las mismas la realización de su más alto
Ideal.

De este ejemplo puede inferirse claramente si la personalidad es negativa,

naturalmente esclava de las circunstancias exteriores, y por ende de lo que se llama
fatalidad o destino, o bienlibre , según prevalece y domina la visión interior sobre lo
exterior.

En otras palabras, la personalidad negativa obrará y regulará constantemente su manera

de ser, sus consideraciones, palabras y acciones, según las circunstancias; mientras la
personalidad positiva obrará según sus principios, convicciones y creencias en
cualquiera condición o circunstancia.

El desarrollo positivo de la Individualidad, que liberta al hombre de las deficiencias,

errores y debilidades de la personalidad es, pues, uno de los fines principales de la
iniciación rectamente entendida. Puede decirse que el grado iniciático efectivo de cada
cual es el grado de libertad individual conseguido por elyo en relación con sus impulsos
inferiores y las influencias exteriores. En esto consiste aquella verdadera

virtus o fuerza Interior (en sánscrito virya) que hace al Iniciado soberanamente libre de
todo vicio interior y de todo vínculo exterior y, por ende, verdaderamenteRey de su
propio dominio individual.
Esforzándose en el dominio de la visión, o sea ejercitándose en ver en toda cosa,
persona o circunstancia su más elevado ideal espiritual (nótese la derivación de las
palabrasidea eideal , a través del griego, de la misma raízvid que significa en latín “ver” y
en sánscrito “saber”), sin dejar nunca influenciar o corromper por su visión externa la
visión interior, el Compañero progresará por este Sendero y, corrigiendo
constantemente sus errores de perspectiva, ocasionados por las mismas influencias
exteriores, se convertirá en un verdaderovidente, sinónimo de Iniciado en el sentido más
pleno y profundo de la palabra.

LA VISION CONSTRUCTORA
La actividad individual de cada cual esel campo másapropiado para el ejercicio de esta
visión espiritual que, una vez desarrollada en toda su plenitud, da al hombre el dominio
más completo sobre las condiciones y circunstancias externas.

Cualquiera actividad, cualquiera obra exterior, es, pues,resultado y expresión de la

visión interna: todo lo que el hombre ha hecho en todoslosórdenesde la vida eslo que
primero ha realizado, o se le ha revelado en su íntima visión. Toda arquitectura ytodo
Templo esla exteriorización o realización de una idea o visión anterior e interior.

Lo mismo ocurre con la arquitectura vital de nuestro organismo yla arquitectura moral y
mental de nuestra vida: según vemos, pensamos, determinamosyhacemos, ysegún la
actitud de la conciencia, determinada por la visión, nuestra vida ynuestrascircunstancias
toman este o aquel derrotero.

Nunca se hará bastante hincapié en esta importancia de la visión interna para la vida
individual: a pesar de que el hombre se sienta ligado, condenado o limitado por las
circunstanciasylascondicionesde su vida, en realidad loslímitesytrabasexteriores
existen para él únicamente en la medida en que su visión interior está ligada o limitada por
suserroresypor la incompleta o imperfecta apreciación que posea de lascosas.

Para quien entiende y realiza el significado de la visión, toda la vida, las circunstancias y las
condiciones se convertirán en preciosas oportunidades para el ejercicio de una visión
constructora e inteligente, que pondrá en sus manos el Cetro del Poder. Entonces todo
límite exterior, todo lazo o traba caerán a sus pies y se convertirán en medios e
instrumentos de su progreso.

Sea, pues, la más inspirada visión constructora en todo lo que piensa y hace, objeto
constante de los esfuerzos del Compañero.
EL
OIDO
Paralelamente a la vista, debe el hombre constantemente ejercitar y desarrollar el oído,
con objeto de no ser más esclavo de éste que de aquel sentido, sino que le sirvan ambos
para alcanzar y desarrollar las más elevadas posibilidades de su ser y manifestarlas en su
existencia.

Así como lo que vemosnosinfluencia en lo que somosyse refleja en la doble arquitectura

exterior de nuestro organismo yde nuestra vida, lo que oímosdetermina lo que pensamos
ycreemos, siendo base de nuestra Fe yconfianza en todossusaspectos, tanto positivos
como negativos. Según lo que vemos,sabemos: según lo que oímosconocemos, yde la
misma manera que nuestra ciencia efectiva depende de nuestro discernimiento
individual yde la facultad de ver interior yexteriormente, así también la suma de nuestros
conocimientosdepende de nuestro individual entendimiento sobre lo que oímos, o se
noshace presente por medio de la voz ydel sonido tanto exterior como interiormente.
Hay, pues,voces de distinta naturaleza que constantemente llegan a nuestrosoídosy,
según lasescuchamos, dirigen constructiva o destructivamente el curso de nuestros
pensamientos, de nuestras determinaciones, palabras y acciones.

De la misma manera que hayvocesexterioresque se presentan a nuestra comprensión o

incomprensión como simpáticaso antipáticas, amigaso enemigas, justaso falsas,
verdaderaso engañosas, también hayuna voz interior, análoga a la visión interior de que
hemoshablado, que constituye en nosotroselcriterio de nuestro conocimiento, y según
lo escuchamos nos libertamos de caer en el error.

Así como el Templo se determina y construye por medio de la visión, así también la Logia
se hace y realiza por medio del oído o del entendimiento. La Logia es el lugar en donde se
manifiesta y se escucha ellogos, el Verbo o palabra: es pues el lugar secreto

de la comprensión que se encuentra sobre el ara o altar levantado por nuestros

pensamientos en el Templo íntimo del ser.
Cuidémonos de las palabras que tocan a la puerta del Templo de nuestro ser, para
ingresar en la Logia de nuestro entendimiento.
Así como el Guardatemplo debe de estar a la puerta de todo templo masónico para
examinar, por medio del oído inteligente la verdadera calidad de los que quieren
ingresar en la Logia, así también esté siempre el guardián interior en su lugar, a la puerta
del Santuario de nuestra Conciencia, para vigilar las palabras y pensamientos que
quieran ingresar, para que se admitan únicamente palabras y pensamientos

constructores. Sólo los pensamientos constructores conocen la verdadera palabra de

la Verdad, y pueden vibrar en armonía con el Verbo Divino que brilla sobre el Ara de
nuestro ser.
Librémonosespecialmente de escuchar palabrasde desarmonía yde discordia que nos
alejan de aquella justa yperfectaconexión que constituye la base de la sociedad, elce
mento de la comprensión que debe existir entre todaslaspiedrasque componen el
simbólico edificio de la humanidad, así como el de nuestra Augusta Institución,
sembrando en nuestros corazones la cizaña de la división.

¡Que el guardián Interior de nuestrocriterio esté constantemente alerta, a la puerta de

nuestra conciencia, para distinguir y separar el error de la verdad, así como en la criba
sagrada se separaban en Eleusis las benéficas semillas alimenticias del trigo, de las tóxicas
semillas adormecedoras de la amapola!

LEER ES
ESCUCHAR
Leer es escuchar. El mismo cuidado y criterio que ponemos en examinar y separar con
la criba del entendimiento laspalabrasque escuchamos, debemosaplicarlosen nuestras
lecturas, eligiéndolasoportunamente para que sean efectivamente constructoras en el
Templo de nuestra individualidad inteligente.

Debemos, pues, desechar todas las lecturas inútiles, es decir, las que no sirven de aliento
para nuestra alma, ni de estímulo para nuestra inteligencia o de necesaria información:
las lecturas que no responden a una de estas tres finalidades, nunca pueden tener para
nosotros y para nuestra vida una importancia constructora, y es mucho mejor eliminarlas
de antemano que gastar en ellas un tiempo que podemos emplear más últimamente en
cualquiera otra forma.
Esto se hace mucho más necesario hoy, con la impresión económica y la larga
circulación de los periódicos, que en otro tiempo.
Por otro lado, de nada sirve leer mucho, pues lo que realmente sabemos y conocemos
no depende de lo que leemos, sino de lo que pensamos. Nuestras lecturas deben
servirnos para “aprender a pensar”, y un libro o cualquiera lectura nos es útil en la medida
en que llena este objeto fundamental. Así es que, cuando lo hemos leído, no somos
exactamente los mismos de lo que antes éramos, sino que nuestra mente se ha abierto a
una nueva comprensión y mayor inteligencia, y nos sentimos mejor dispuestos y
animados para enfrentarnos con las tareas y deberes de nuestra vida diaria.

Por el contrario, son inútilesydisolventestodasaquellaslecturasque nosalejan de

nuestrosdeberesyresponsabilidadesactualesyespecialmente lasque excitan las
pasionesanimales, estimulan al vicio, adormecen lasconcienciaso ejercen una influencia
deprimente ymorbosa sobre nuestra imaginación. Nunca puede ser edificante la
descripción del vicio, de la enfermedad, del crimen yde la perversidad, el ensalzamiento
de lo que hayen nosotrosde másbajo, negativo e inferior, o que simplemente debilite
nuestrosmásaltosidealesynosaleje de aquella exaltada visión constructora que hace
posible nuestro progreso.

Por consiguiente, si somos sabios, deberán tener el último lugar entre nuestros libros las
novelas y todo lo que constituye pura literatura, limitándonos a unas pocas realmente
escogidas. En cambio deberán estar preminentes en nuestra biblioteca las obras que
elevan, ennoblecen y fortifican el espíritu, nos inspiran y alumbran nuestra senda diaria y
contribuyen en hacernos realmentemejores.

Tampoco debemos olvidar que toda lectura en general, y especialmente la lectura que se
lleva a cabo sin pensar, dejando que nuestra mente y nuestra imaginación sean
pasivamente dominadas por lo que leemos, es un incentivo para el desarrollo de nuestra
actitud negativa , por cuanto nos hace más o menos esclavos del pensamiento ajeno.
Por consiguiente, leer sin pensar es lo que, sobre todo, debemos constantemente
evitar: mucho mejor sería, si la lectura sabiamente disciplinada no fuera un maravilloso
estimulante espiritual y un medio de progreso intelectual,pensar

sin leer:ser pobres en conocimientos adquiridos, pero ricos en originalidad, intuición y

comprensión de la Verdad.
Leamos, pues, si lo deseamos, ysentimosesa necesidad; pero escogiendo con
discernimiento nuestraslecturas, así como escogemosnuestrosalimentos, ynunca
simplemente para llenar nuestra mente de pensamientos y puntos de vista ajenos.

Hablando de los “pobres de espíritu”, como de los que pueden más fácilmente alcanzar el
Reino de los Cielos (que es también el Reino de la Verdad) Jesús se refería, evidentemente
a esa pobreza intelectual, simbolizada en nuestra Institución por el despojo de los
metales , mediante la cual se abre más fácilmente en nosotros el entendimiento
espiritual y la percepción directa de la Verdad.

LA VOZ
INTERIOR
Cuanto menos se fija nuestra atención sobre las voces exteriores y menos se deja guiar por
ellas, tanto más se hace receptiva a la Voz Interior , llamada también la Voz del Silencio
por ser el silencio de los sentidos, fija la conciencia en lo que está dentro de nosotros, la
condición necesaria para su manifestación.

Esta voz, que proviene de nuestro propio Espíritu, o sea de la parte más elevada y real
de nuestro ser, no tiene nada que ver con lasvoces de diferente origen ynaturaleza que
uno puede escuchar interiormente, ysu característica esencial esla que nosindica
siempre lo mejor y lo más noble y digno , lo que noshace progresar, lo que nosliberta y
nos eleva.

Esta Voz no nosimpone nada, de una manera que pudiera llamarse autocrática; no nosata
ni nosfuerza sobre un determinado camino, con severa inflexibilidad. Pero, al mismo
tiempo, con la autoridad de la Verdad, nosliberta de la duda yde la incertidumbre ynos
indica con toda claridad el mejor camino, la másrecta, justa yconveniente línea de acción
en cada circunstancia; también nosenseña cómo soltarnosde loslazosque nosatan a
nuestrastendenciasinferiores, ycómo despejar nuestra senda de losobstáculosque
sobre la misma se encuentren. Se halla siempre presente en nuestra conciencia, aunque
sólo podemosoírla cuando nosponemosen condición de receptividad, cesando de
escuchar lasvocesexterioresyacallando nuestrosmismospensamientos. Así como la
aguja de la brújula está constantemente dirigida hacia el norte, así también esta brújula de
nuestro ser se halla constantemente dirigida hacia el vértice de nuestras más elevadas
posibilidades.

“Escuchar esta voz”, espara el Compañero una necesidad vital, por ser el Guía másseguro
sobre el cual puede uno contar en cualquier momento yen toda circunstancia. La espada
apuntada sobre el pecho, en el decurso del quinto viaje, precisamente indica esta
necesidad vital.

Es la voz del Genio Individual que se halla en el centro de la mística Estrella de nuestro ser:
el Principio en el que tenemos nuestroGénesis como seres conscientes e
individualizados y cuya misión es conducirnos a la plenitud de laGnosis , a la íntima
realización de la Verdad.

EL
TACTO
Por medio del tacto el Masón reconoce las asperezas de la piedra bruta o semilabrada y se
halla así en condición de rectificarlas, consiguiendo la perfecta alisadura que hará resaltar
y pondrá en evidencia su tetrágona pureza.

Pero el tacto del Masón iniciado en lossecretosmisteriosde su Arte, no puede limitarse a

esta observación superficial: por medio del toque, con el que losmasonesde losdiferentes
gradosse reconocen, se halla en condición de penetrar con su inteligencia hasta el fondo
de lascosas, yasí reconocerla calidad interior de toda piedra con la cual se halla en
contacto, calidad que pasará constantemente inadvertida por el profano.

Conocer la calidad interior de las cosas, penetrar más allá de su apariencia es, pues, el fin y
objeto real de este sentido que, aunque parezca menos noble que sus más refinados
hermanos, no es por eso menos importante que ellos en cuanto nos permite

ponernos en contacto con las demás cosas y establecer una íntima relación con las
que nos rodean.
Un tacto refinado esuna cualidad necesaria para todo verdadero masón; por esta razón,
cuando tenían que dedicarse a susmásrudastareas, nuestrospredecesoresoperativos
protegían susmanoscon losguantessimbólicosque también como hoydía se regalaban
al neófito, en el primer día de su iniciación, para que conserve, con la pureza de lasmanos,
la pureza de susintentos, cualquiera sea el género de trabajo en que las ocupe y
cualesquiera que sean las circunstancias.
Un tacto refinado, tanto moral como materialmente, es, pues, el distintivo de toda
naturaleza superior yse revela en la forma de lasmanos, yparticularmente de losdedos
que atentamente examinados, nosdan útilesindicacionessobre la inteligencia y
cualidadesmoralesde su poseedor.La falta de tacto , o un tacto grosero es, por el
contrario, característica de lasnaturalezasvulgares. Reconociendo por medio de este
sentido, lasíntimascualidadesde laspersonascon lascualesnoshallamosen contacto,
podemos guiarnos más sabiamente en nuestras relaciones con ellas.

Obrar con tacto es cosa de la más grande importancia, pues de eso puede depender el
éxito o el fracaso en determinadascircunstancias. Pero, sobre todo, debe servirnosel
tacto para evitar que nuestraspropiasasperezaspuedan herir a nuestrossemejantes; por
esta razón el masón prudente pone todo su empeño en eliminarlas. Sólo así puede estar
seguro de no lastimar a nadie.

Conociendo mejor, en su íntima naturaleza, a nuestros semejantes, además de tener un

guía en todos nuestros actos, se nos hace más fácil vibrar en simpatía con ellos y
establecer aquellos lazos de fraternidad y amistad mediante los cuales nos manifestamos
como sus verdaderos compañeros. Estamos también en condición de ayudarlos
efectivamente, siempre que sea útil y necesario.

Aunque no le sea dado al Compañero realizar las posibilidades más elevadas de este
sentido, se le concede en cambio el conocimiento que, por medio del tacto, le es posible
expresar sus sentimientos y aquella solidaridad que se revela mediante el contacto de
dos manos que estrechan materialmente el lazo de simpatía y la benevolencia recíproca
que las une: así como el oído es el medio por el cual adquiere

y se establece la Fe, con la vista se realiza la Esperanza, y por el tacto se revela el

Amor.
Sea, por lo tanto, su mano derecha, constantemente inspirada por lo que de más noble
hay en su corazón, mientras la izquierda se levante a la altura de su más alto Ideal, para que
en todo contacto se manifieste y se expanda la llama interior que caracteriza su calidad
de verdadero Compañero, para cuantos reconoce comohermanos.

EL
GUSTO
Por medio del gusto, en su condición normal ynatural, se reconoce la cualidad nutritiva y
asimilable de losalimentos, ysu consiguienteutilidad en la Obra de Construcción de
nuestro organismo material, obra que no se acaba hasta el último día de la existencia
terrenal. Es, pues, necesario, que el Masón aprenda el uso debido de este sentido, del que
depende en gran parte la salud y pureza de su Templo orgánico y viviente.

Una ofensa a este sentido (que en nuestro Templo material tiene el oficio de
Guardatemplo) así como a su propio Templo, hace quien avala brutalmente el alimento
por la garganta, tragándolo ávidamente, antes que sea debidamente preparado en la

Sala de pasos perdidos de la boca, para ingresar en dicho Templo.

Todo bocado de alimento debe, pues, permanecer plácidamente en dicha Sala el
tiempo necesario para despojarse de su cualidad profana y adquirir la de verdadero
constructor en el Templo en el cual desea ingresar.
Por lo tanto, el alimento ha de ser debidamente ensalivado, disolviéndose enteramente
su consistencia externa, así como se disuelve la del candidato en el Cuarto de Reflexión,
para adquirir aquella perfecta lucidez que le permita pasar como iniciado y tomar parte
constructivamente en la labor del organismo.
Esta esla única manera por medio de la cual el Templo que nuestra vida orgánica levanta a
la Gloria del Gran Arquitecto, sea construido con piedrasperfectamente labradas, ypueda
convertirse en un másperfecto vehículo de nuestra Individualidad, en cuanto nuestro
Guardián adquirió conciencia yconocimiento, por medio de un toque adecuado, de cada
una de sus partículas.

Nunca olvide, pues, el Compañero, su categoría y responsabilidad deconstructor

consciente del Templo de su vida material, y no dispense tan fácilmente, como lo hace el
profano, el Guardatemplo de su deber y oficio, desde el momento en que se abren y hasta
que no se cierren los trabajos diarios de alimentación. Se hallará así en mejores
condiciones de evitar la intemperancia, que es la razón por la cual muchos templos
devienen ineptos para las funciones a las cuales están destinados y caen prematuramente
en ruinas.

Sin embargo, la función del gusto no se limita a la vigilancia que debe ejercer sobre
nuestros alimentos materiales, sino que, como la de los precedentes sentidos, tiene
también un aspecto moral y espiritual que el Compañero debe tomar en debida
consideración.

Nuestro gusto debe extenderse, pues, a todo lo que ingresa en el Templo de nuestra vida
interior, a todo lo que elegimos para nuestra vida exterior, a todo lo que hacemos, como
expresión de nuestra Genialidad Individual, y a todo lo que es objeto de nuestra atención o
actividad. Y no ha de ser, como no debe serlo en el Templo orgánico, un gusto superficial,
sino que debe penetrar en la íntima constitución de cada cosa y hacerla perfectamente
asimilable por nuestro ser.

Así como toda construcción material revela el gusto particular del arquitecto, así también
nuestro organismo revela nuestros gustos alimenticios, y nuestra vida y nuestras obras
patentizan el gusto espiritual de nuestra Individualidad.

EL
OLFATO
El olfato se halla estrechamente relacionado con el gusto, cuyasfuncionescomparte.
Podemosdecir que esel Guardián Exterior de nuestro Templo orgánico, mientrasal
primero másbien le compete la función yel privilegio de Guardia Interior: el olfato, pues,
muchasveces, noshace elegir o rechazar losalimentosantesde gustarlos, advirtiéndonos
con antelación de su cualidad inadaptada para la función eminentemente constructora a
la cual únicamente han de ser destinados.

Igualmente nosindica el grado de pureza, yrespirabilidad del ambiente en que nos

encontramos, ynosadvierte de losvenenosque pueden hallarse en losefluvios
atmosféricos y que atentan a la salud y eficiencia funcional del organismo.

Como el aire que respiramostiene una especial influencia sobre la parte mássutil y
delicada de nuestro organismo, sobre el sistema nervioso yetérico, y, por ende, sobre
nuestra inteligencia, en cuanto afecta su poder de expresión, su claridad o su torpeza y
morbosidad, es, así, de extrema importancia que tengamosen cuenta susadvertencias,
evitando todo ambiente impuro.

En tal sentido debe particularmente combatirse la actitud de aquellos hermanos que,

en vez de encontrar en nuestras reuniones simbólicas una oportunidad para dominar
sus vicios, prostituyen el lugar sagrado en que se encuentran con la nicotina que lo hace
más o menos irrespirable para los demás y para sí mismos, alejando aquella

elevaciónque allí debiera reinar constantemente. Por el contrario debe alabarse la

costumbre, que se va extendiendo cada vez más, de perfumar sobriamente con

incienso el lugar durante las reuniones, pues este olor, además de ser agradable, tiende a
elevar los pensamientos y la actitud espiritual de los presentes y favorece la
concentración de la mente y su claridad, mientras confiere al ambiente una tonalidad
superior, predisponiendo a los hermanos a una actitud más conforme con las finalidades
de la Orden.

Como los demás sentidos, tiene el olfato también un aspecto moral y espiritual, que no
debemos descuidar.
Elolor representa, pues, lo que cada ser y cada cosa manifiesta o expresa a su alrededor
en el ambiente que lo rodea: toda forma orgánica hace manifiesto, por medio del olor que
despide, su propio estado de vida o de muerte, su condición de salud o enfermedad, su
alegría y su tristeza. Igualmente hayolor de vicio y de virtud (es conocido el olor de
santidad), olor de verdad y de error, olor de bondad y de maldad, olor de serenidad y de
inquietud, de paz y de lucha, de armonía y de desarmonía.

Por consiguiente, el Compañero tendrá el deber de refinar su olfato espiritual, para estar
en condicionesde reconocer la calidad ynaturaleza del ambiente en que se encuentra y
del aire que respira, introduciéndolo en su propio Templo Individual.

Pero, sobre todo, tiene que vigilar su propio olor, pues éste manifiesta lo que él es.
Por su propio olor, reflejado en todassusacciones, se conocerá mejor a sí mismo, ytendrá
así un auxilio muyoportuno para contestar a la pregunta: ¿Quiénessomos?, que tiene
particular importancia para su grado.

Essabido que lasdiferentesrazashumanasse distinguen entre sí también por su olor, y

todossaben, además, cómo losperrosyotrosanimalespueden distinguir por medio del
olor a diferentesindividuosde la especie humana, ytambién, cuando menosen parte, sus
actitudes. No todossaben sin embargo, que nuestrasmismasemocionespueden
manifestarse físicamente por medio de un olor característico, yespor ese olor que el
miedo, por ejemplo, irrita yexcita a ciertosanimales, predisponiendo a quieneslo
despidan a ser asaltados por éstos.

Aún más, cada pensamiento, cada actitud de la mente, lo mismo que cada individualidad,
tiene su propio olor, aunque raramente se haga perceptible físicamente; pero,
nuestroolfato mental noshace a menudo capacesde reconocerlos, yesasí como se
explican ciertoscasosde telepatía ypresentimientos. Esto noshace ver aún másla
importancia decuidar nuestro olor, que fácilmente puede traicionarnos, dado que no
puede a menosde revelar lo que interiormente, yespecialmente en nuestro ser
subconsciente, somos.

NUESTROS
TALENTOS
Todos indistintamente tenemos talentos o facultades por las cuales ha de expresarse
nuestro ser interior y revelarse, en una forma siempre más plena y perfecta, nuestra
Individualidad. Algunas de estas facultades son evidentes o activas, otras se encuentran
en un estado latente o potencial, y esperan la ocasión de manifestarse y revelarse a la Luz
en actividad productiva.

Tarea fundamental de la existencia esel uso de nuestrasfacultadesycapacidades

actuales; por medio del uso éstasse desarrollan yse hacen siempre másperfectasy
eficientes, yse manifiestan progresivamente lasque se encuentran en nosotrosen estado
todavía latente, de las que no tenemos aún conocimiento y conciencia.
Debemosfijar bien nuestra atención sobre el hecho de que estasfacultadeso talentosse
desarrollan ymultiplican por el uso. A este uso precisamente alude la parábola que se
encuentra en el capítulo XXV de Mateo y en el capítulo XIX de Lucas.

Cada uno de nosotrosescomo aquellossiervosque recibieron de su dueño el uno cinco, el

otro dosyel último un talento, "cada cual conforme a su facultad" para que hiciera de los
mismosun uso adecuado, del que debían darle cuenta a su regreso. El primero yel
segundo emplearon sustalentosylosredoblaron, recibiendo despuéslasalabanzasde su
señor, que le dijo a cada uno de ellos: "Bien, buen siervo yfiel; sobre poco has sido fiel,
sobre mucho te pondré".

En cuanto al último, temeroso de la cólera de su señor por si lo hubiera perdido, escondió

el talento recibido en la tierra, y su dueño, como castigo se lo quitó a su regreso, para darlo
al que ya tenía diez.

Así esde nosotros: hemosrecibido de nuestro dueño (el Principio de Vida que mora en
nosotros) el uno cinco, el otro dosyel otro un solo talento. Pero, cualquiera que sea el
número yla calidad de estasfacultadesypotencialidadesíntimasque hemosrecibido
desde el nacimiento, como herencia de un pasado del que hemosperdido la memoria,
todasindistintamente noshan sido entregadas para el uso : si lasusamos, crecerán yse
multiplicarán, desarrollándose en nosotroslasque se encuentran todavía latentes, y
recibiremoslasalabanzasde nuestro Señor que representa nuestro propio Ser interior, lo
mismo que la LeyCausativa de la vida. Pero si hacemoscomo aquel siervo, que habiendo
recibido un solo talento (por no ser capaz de usar más) lo escondió en la tierra, o sea,
descuidamoshacer el mejor uso de todasnuestrasfacultades, éstas se nos atrofiarán, y
será como si no las tuviéramos.

Elnúmero de losTalentosmuestra evidentemente el grado de desarrollo de nuestra

inteligencia yde susposibilidades, que quedan escondidasen la tierra del olvido si no
hacemosde ellasun uso constante, pero que nosdará, al contrario, el poder yla capacidad
de adquirir otras nuevas y más preciosas.

No puede tampoco el número cinco dejar de referirse a loscinco sentidosque desarrollan

la Inteligencia en la plenitud, simbólicamente indicada en el grado de Compañero y
representados por las cinco puntas de la Estrella.

La primera de estasfacultadesesla conciencia: por medio de ella pueden desarrollarse

todaslasdemás; de la conciencia se desarrolla la percepción o capacidad de ver y
comprender. Son lasdosfacultadeselementales, de lascualesel siervo con dos talentos
desarrolló otras dos: la memoria y la imaginación.

El hombre con cinco talentos, que corresponde al Compañero Masón, posee, además de
estas cuatro facultades elementales, el juicio o razón, simbolizado en el estudio de
lalógica (pues con las cuatro primeras no se puede conocer más que lagramática ), por
medio de la cual se halla en grado de adquirir nuevos y más preciosos talentos, que se
desarrollan desde el centro causativo de la Estrella a su periferia operativa.

Estará así en condición de desarrollar plenamente también la comprensión y la intuición,

y por medio de éstas se hará fuerte también en laretórica , que es el arte de expresar el
pensamiento en genialidad creadora y constructora.

La intención esotérica de la parábola de los talentos se hace, pues, claramente

manifiesta, por medio de los números 5 y 10 que, respectivamente, representan la
plenitudpotencial yoperativa de las facultades del hombre, y masónicamente el
Compañero que realiza sus posibilidades como Maestro Perfecto. Los hombres de uno y
de dos talentos evidentemente representan al profano y al aprendiz, demostrando el
segundo la capacidad de progresar que permanece todavía latente en el primero.

Como aplicación operativa de la parábola de lostalentos, se debe ademáshacer hincapié

sobre el punto que toda nuestra vida tiene como objeto especial, su uso ysu desarrollo;
que para este objeto cada circunstancia essiempre, en aquel momento, para nosotros,
eltaller másapropiado; yque, en fin, todaslasdificultadesen lasque uno puede
encontrarse en un momento dado, tienen por causa la falta de uso de algún talento
todavía oculto en la tierra potencial de nuestro ser, para cuyo desarrollo esa dificultad
representa la oportunidad, ypor cuyo desarrollo yuso únicamente puede esa dificultad
solucionarse.

LA
AUTOCULTURA
La autocultura o cultura de uno mismo, en sus múltiples acepciones será por
consiguiente objeto de los esfuerzos del Compañero, con el fin de desarrollar sus
facultades y potencialidades latentes que, como hemos dicho, deben manifestarse
progresivamente de la letra G que constituye el centro de su Estrella individual.

La Autocultura se basa, pues, sobre el reconocimiento de que en nosotros se encuentra,

en estado latente, el germen de todas las posibilidades y que debemos empezar por
adquirir conciencia de ellas para que se conviertan en poderes activos y cualidades
operativas en nuestra vida. El uso de una determinada facultad, presupone
naturalmente un primer grado de conciencia de la misma, patentizado en el deseo o
voluntad de expresarla; y el esfuerzo para el uso, activa y exterioriza este deseo potencial.
A su vez todo uso contribuye al mayor desarrollo de la conciencia de la facultad, que de
esta manera se expresa en nosotros desde lo interior a lo exterior, y

sehace evidente por sus efectos, o productos visibles de la actividad de la misma

facultad; persistiendo en el uso, dicha facultad se posee de una manera siempre másplena
ycompleta y, con su maduración, abre el camino para la expresión de nuevasfacultades, y
de las posibilidades que naturalmente germinan de ellas.

Por consiguiente la Autocultura esuna ciencia yun arte que se aplica en la vida, ypuede
decirse que esidéntica, prácticamente, a la Ciencia yal Arte Real que nuestra Institución
nos revela por medio de los símbolos de la construcción.

Cultivarse a sí mismo, desarrollar las facultades, potencialidades y poderes que se

encuentran en estado latente en nuestro ser, es una tarea que le compete al Masón en
todos los grados, y la misma iniciación puede considerarse como uningreso en la
conciencia de una determinada facultad o poder.

Hay pues, efectivamente, una distintainiciación por cada una de las facultades y
potencialidades latentes en nuestro ser, por medio de las cuales nos convertimos en
aprendices de aquella misma facultad; progresando en el uso de ella pasamos del
grado de aprendiz al de compañero y, una vez que la dominamospor completo, somos
maestrosde aquella facultad, que se ha convertido en un poder que se ejerce en nuestra
vida.

LA EXPRESION DE LOS TALENTOS

Toda nuestra vida y todo nuestro ser son también una progresiva manifestación desde
adentro hacia afuera, o sea desde la potencialidad espiritual latente, a la capacidad
activa y consciente, y de ésta a la actividad exterior que hace evidente una facultad o
poder, traduciéndolo en efectos visibles.
Esta es la Ley Soberana que preside a todo desarrollo, a todo lo que en nuestra vida puede
manifestarse y que nunca es obra de la casualidad, sino siempre expresión de una
actividad o estado de conciencia íntima, el efecto visible de una Causa Invisible que se
halla en nuestro ser.

Nada viene por sí mismo, sino que todo se produce o es atraído desde adentro, por
efecto de un correspondiente estado de conciencia, o manera y condición de ser.
Así se expresan en nosotrosnuestrostalentos : una aspiración indefinida esel primer
impulso con el que tocan a lapuerta de nuestra conciencia, manifestándose, una vez
reconocidos, en una aspiración o un deseo determinado ypreciso. Este deseo produce el
esfuerzo yambosrefuerzan yhacen siempre másclara laconciencia del talento, por
medio de la cual llega el mismo a poseerse en un estado todavía rudimentario y, por medio
del uso, se desarrollará después en toda plenitud.

De nada sirve, pues, esperarpasivamente algo del exterior; únicamente podemos

hacerlo según este "algo" que se establece en nuestra misma conciencia, como talento,
facultad o poder activo, que realiza en nosotros interiormente la condición necesaria
para su manifestación exterior. De nada sirve resignarse inactivamente a condiciones o
necesidades exteriores que no sean de nuestro agrado: lo que debemos hacer es
buscaradentro en la expresión del talento correspondiente, la capacidad, la fuerza y el
poder, por cuyo medio podemos atraer hacia nosotros lo que deseamos y libertarnos de
las condiciones que nos limitan y demás cosas indeseables. En vez de obstáculos y
dificultades, debemos considerar a éstas comooportunidades para la expresión de los
talentos correspondientes, que sólo pueden desarrollarse y convertirse en poderes
activos con el uso que los hace pasar de la latencia a la potencia.

No se refiere esta Ley únicamente a las cualidades interiores, sino también se aplica a
las cosas y condiciones externas.
Cualquiera cosa que podamos desear, cualquiera condición o circunstancia, tiene su
raíz y el poder activo que puede atraerla o manifestarla alrededor de nosotros en un
talento correspondiente del que debemos adquirir la conciencia, la expresión y el uso.
Y en el proceso de manifestar dicho talento creceremos en armonía con las
posibilidades que el mismo nos concede.
La riqueza, los honores, y la satisfacción de una determinada ambición o deseo, no
pueden lograrse sino en la medida en que uno se esfuerza en el desarrollo y el uso de
suspropios talentos, pues todo -todo indistintamente- debe manifestarse primero
adentro, como conciencia y actividad, después de lo cual podemos esperar ver su
expresión exterior en las condiciones deseadas, formadas y atraídas hacia nosotros por
aquel determinado estado de conciencia o condición interior que, por haberse

establecido, como potencial activo, se hace fecundo y productivo.

Todo lo que podamos desear, querer o ambicionar debe ser, por consiguiente, el
primer impulsoiniciador para la expresión de nuestros talentos individuales en el
trabajo o actividad particulares que se hallan más adecuados a su más plena
manifestación.

Con lo que acabamos de ver sobre los sentidos y talentos estamos ahora en mejores
condiciones de comprender la Religión del Trabajo, sobre la cual especialmente debe
concretarse la atención del Compañero, para el uso operativo de los principios adquiridos
con el estudio.
NUESTRA
ACTIVIDAD
Nuestra actividad ha de ser la que mejor exprese nuestros talentos individuales y nos
revele nuestras más elevadas y mejores posibilidades.
Para cada ser humano, yespecialmente para quien aspire a progresar, hayalgo en que
puede esforzarse mejor que en toda otra cosa, algo que él puede hacer mejor que los
demás, yen lo cual puede, por consiguiente, tener máséxito yfortuna. No esésta, pues,
una diosa ciega, cual se la figuran loshombresvulgares, yla venda que le cubre losojoses,
en realidad, una imagen de la ignorancia de losque no conocen la Leyjusta yperfecta que
gobierna a todo ser ya toda cosa, tanto lasque nosparecen másimportantes, como las
que consideramos insignificantes.

Tenga puesel Compañero, un Alto Ideal de su actividad yaspire sin miedo hacia él, hacia lo
que mejor llene susaspiracionesydeseos. Pero sepa también que su poder de lograrlo
estriba primero en que, por medio de dicha actividad se proponga, como cosa
fundamental, ser mejor y más útil para sus semejantes; ysegundo, que esigualmente
necesario que se haga digno de él, poseyendo la capacidad yestando en condicionesde
llenar debidamente todaslasobligacionesque se relacionan con esa particular actividad.

Sin embargo, cualquiera pueda ser esta actividad ideal, conforme a susmáselevadas
aspiraciones, no debe esto conducirlo a despreciar su actual ocupación sea cual fuere el
género de la misma, o descuidar susactualesdeberes. Tampoco ha de conducirlo a
rehusar ligeramente una particular actividad o trabajo que se le presente yque pueda
hacer útilmente.

Al contrario, nuestro trabajo actual, y aquello que espontáneamente se nos ofrece,

aunque se nos aparezca enteramente distinto de lo que hubiéramos deseado, debemos
considerarlo como el medio y la oportunidad que se nos deparan para desarrollar los
talentos de que más necesitamos en la actualidad, y al mismo tiempo como el único, más
derecho y mejor camino que puede conducirnos a la realización de nuestro Ideal, a pesar
de que no veamos en la actualidad su razón de ser.

Sin dejar de aspirar constantemente hacia lo mejor y más elevado, según lo indica el
compás de su inteligencia, sea al mismo tiempo regla práctica la del Eclesiastés
(IX-10) : "Todo lo que te viniere a la mano para hacer, hazlo, según tusfuerzas". Todo cuanto
se nospresente, en cualquier momento, es, puesnuestra oportunidad para aquel día, y
nunca debe el Compañero descuidar lasoportunidades, por ser éstaslosmediospara
desarrollar ymultiplicar con el uso, indistintamente, todoslostalentosque poseemos o
necesitamos.

Cualquiera cosa que hagamos, debemos realizarla "según nuestras fuerzas", es decir,
lo mejor que podamos. Pues su utilidad directa, el simbólico y mejor salario que
podemos sacar de nuestro esfuerzo, es nuestro propio desarrollo en la dirección del
trabajo ofrecido a nuestra oportunidad.
Quien se encuentre temporáneamente desocupado, hágase estas dos preguntas:
¿Qué es lo que mejor puedo hacer? ¿en qué puedousar mis talentos actuales y
desarrollar mis posibilidades latentes?
¿Qué es lo que puedo hacerahora que sea más útil para mis semejantes y las
personas que me rodean?
Fije su mirada allí donde se concentran todaslasaspiracionesmásprofundasde su alma, y
dispóngase ahora mismo a proceder en este camino. Haga este trabajo "según sus
fuerzas", lo mejor que pueda, cesando de preocuparse por susnecesidadesinmediataso
lejanas, yconcentrandotoda su atención en el esfuerzo o actividad, puesla solución de su
problema no puede encontrarse sino en el uso actual de sustalentos.

ALEGRIA, FERVOR, LIBERTAD

Cualquiera sea su obra o actividad, el Compañero debe hacerlos con alegría, fervor y
libertad.
He aquí trescondicionesque no deben olvidarse nunca, puesde lo contrario viviremos
constantemente defraudadosde nuestro mejor salario. Según sepa el Compañero alejar
de sí toda preocupación relativa a su salario material, concentrando toda la atención en la
obra, yhaciéndola a la Gloria del Gran Arquitecto, o sea como expresión de su ser más
elevado yde susinternasfacultades, ycomocooperación con el mismo Principio
Constructor del Universo ydel Ser, como individual aportación para la expresión de uno de
los planes perfectos de esa Gran Inteligencia: cualquiera que sea la naturaleza humilde o
elevada de su obra, mejor sabrá cumplir con su tarea, yse encontrará capaz de hacer frente
a todassusnecesidadesydeberes, dado que el G.·. A.·. jamás se olvida de sus fieles
obreros.

Laalegría esuna expansión natural de nuestra alma, una luz que se hace interiormente
alejando de sí toda sombra e iluminando nuestro mundo interior, un rayo de sol que
penetra en la estancia más íntima de nuestro ser.

Y ¿qué mejor expansión y alegría puede existir en nuestra alma, que la que acompaña la
expresión de nuestras facultades más elevadas? El trabajo hecho a la Gloria del Gran
Arquitecto, es pues, Fuente inagotable de Paz, verdadero Gozo y Alegría, remedio
soberano para toda forma de tristeza, melancolía y enfermedad moral.

Elfervor nace del empeño yde la atención que pongamosen la obra: esun fuego que se
enciende en nosotros, un calor que invade toda nuestra alma yaleja el cansancio, la pereza
yel aburrimiento, como el benéfico calor que se produce en nuestro organismo por su
armónica actividad.

¿Qué mejor fervor puede, pues, producirse en nosotrosque el que procede naturalmente
del conocimiento yde la realización interior de que estamoscooperando con el mismo
Gran Arquitecto del Universo para la expresión de uno de susplanes? ¿Cómo puede haber
un entusiasmo sano, equilibrado, sereno e imperturbable, que aleje de sí toda
preocupación moral ymaterial, sino haciendo del mismo trabajo la máspráctica entre las
religiones?

Este reconocimiento nosliberta igualmente de toda forma de esclavitud, interior como

exterior, económica como moral: nosda aquella perfecta ysoberanalibertad que no nos
sería posible conquistar efectivamente de otra manera.

Sea nuestra personal actividad independiente, o sujeta a las órdenes de un patrono o

superior, ¿cuál es en realidad nuestro verdadero Jefe, Maestro y Superior, sino el mismo
Gran Arquitecto del Universo, nuestro Padre y el Principio de Vida que mora en nosotros?
¿Qué otra libertad más absoluta de las preocupaciones materiales podemos conseguir,
fuera de la que se realiza por medio del reconocimiento profundo de nuestra alma que, al
trabajar bajo sus órdenes y para la expresión de su Plan Perfecto en el mundo, tiene que
proveernos de todo lo que necesitamos para nuestro mismo trabajo, así como para la
vida material, exigiéndonos sólo poner en El la confianza más
completa, absoluta, serena e imperturbable?
La afirmación que nace de la unión de las dos palabras sagradas del Aprendiz y del
Compañero, complemento éste necesario de la primera,establecerá en nosotros aquel
perfecto estado de conciencia que nace de la Fe y de la Esperanza que se unen en una sola
Fuerza Omnipotente e Invencible, siendo el acto de fe de la Religión del Trabajo que todo
verdadero Masón debe esforzarse por realizar y hacer efectivo en su vida.

LOS "TALENTOS" MATERIALES

Además de los talentos espirituales o interiores, hay que considerar lostalentos
materiales o exteriores con los cuales pueda uno ser dotado por las circunstancias y
que, como los primeros, le fueron confiados únicamente para el uso, siendo por
consiguiente el uso inteligente y sabio de los mismos, hecho con toda justicia y equidad, la
primera condición para que pueda uno conservar su posesión, y para que se le
multipliquen.

Lo que no se usa, acaba por perderse, aún con el derecho de tenerlo. Únicamente el uso
sabio e inteligente puede garantizar una posesión, cualquiera que sea su naturaleza
espiritual, moral o material.

Esta Ley Soberana nos explica la razón espiritual y la perfecta justicia de los llamados
"golpes de fortuna", por los cuales llega uno a perder cuanto tenía -bienes, posesiones,
posición social, honor y dinero-, de la misma manera que se atrofian las facultades o
talentos interiores que no ejercen: siempre hay, pues, una profunda razón y una finalidad
fundamental benéfica, que se escapa a la observación superficial, revelándose a una más
atenta consideración de toda cosa y acontecimiento.

En todo suceso de nuestra vida, en todo lo que se verifica en derredor de nosotros, hay una
lógica oculta que se nosrevela en la medida en que penetramosa travésde la apariencia y
reconocemosel lado interior de lascosas. Pues, como hemosdicho, toda cosa exterior
tiene una raíz interna, de la que se produce yse manifiesta exteriormente: secándose y
desapareciendo la raíz, el árbol también tiene que secarse y morir, con todas sus ramas,
hojas, flores y frutos.

Igualmente la semilla que se desarrolla en nuestro ser íntimo, por mínima que sea, puede
desarrollarse yproducir el árbol másgrande yespléndido. Cada talento esuna tal semilla,
una potencialidad interior o ideal de infinitas posibilidades concretas.

Haga, pues, el Masón, el uso más sabio de los talentos materiales, de los cuales es
actualmente poseedor: profesión, posición, riqueza, posesiones, oportunidades.
Sea uno, sean doso cincotalentos , haga cada cual el mejor uso que puede de losmismos,
desde el punto de vista máselevado, para que redunden en beneficio tanto de sí mismo
como de sussemejantes. Puesde ellosdebe dar cuenta a Quien se losconfió y según su
uso puede conservarlos y multiplicarlos, e igualmente perderlos.

Todo lo que uno posee, sea cual fuere su título para dicha posesión, ha de servir para el
bien de todos, siendo útil para la colectividad, el ambiente y la sociedad en que se
encuentra. Lo mismo debe ocurrir con sus talentos interiores como con los exteriores.
Esto puede y debe entender el Compañero mucho mejor que el Aprendiz, por ser menos
esclavo que éste del egoísmo y de la ignorancia profanos.

Este es el más verdaderocomunismo que la Masonería quiere realizar, por medio de

su poder espiritual, y que no debe confundirse con la interpretación profana de dicha
palabra, entendida y realizada generalmente por medios exclusivamente materiales: no
se despoje a nadie de lo que posee, sino únicamente aprenda a despojarse del egoísmo
(que es latierra en la que el siervo infiel temeroso sepultó su único talento) y hacer así el
uso más sabio, inteligente y provechoso de todos los talentos de que le han dotado la
Naturaleza y la Vida, por su propio mérito y por las circunstancias.

DEBERES DEL COMPAÑERO

La cualidad de Compañero es, como hemosdicho, laconfirmación de la de Aprendiz; en
este segundo grado se hace por lo tanto másíntimo su nexo con la Institución, de la que
comprende mejor lasfinalidadesy, por consiguiente, le compete una mejor ymásfiel
observancia de sus deberes de Masón.

Debe especialmente distinguirse, yser un modelo para losAprendices, por su asiduidad y

exactitud en lostrabajosde la Logia a que pertenece, no permitiendo que ninguna razón
profana sea tan fuerte de impedirle su constante yfiel asistencia en lastenidas, alejándolo
de este primero y más elemental deber hacia la Institución.

La efectividad yel valor de lostrabajosde una Logia dependen, en primer lugar, de la

fidelidad yasidua asistencia de todossusmiembros: quien transgreda este primer deber,
negando al Taller a que pertenece la cooperación de su presencia en lastenidas, que, si por
sí sola essuficiente a demostrar su buena voluntad, cuando falte sin grave motivo,
demuestra de la misma manera que esindigno de pertenecer a su Logia, y a la Institución.

La Masonería es, pues, la resultante del esfuerzo colectivo ycooperativo de todossus

miembrosindistintamente, que se agregan en Logiassegún susrecíprocasafinidades
ideales, para poder así llevar a cabo una labor común. Cadamiembro debe ser tal en toda
la extensión del término, llenando constantemente, según susfuerzas, la función que le
compete, al igual del miembro de un organismo, que cesaría de ser tal cuando la actividad
ypresencia de alguna de suspartesse suspendiera por intervalosregulares o irregulares.

Dada la importancia de la fiel asistencia en los trabajos,nunca debería concederse el

aumento de salario al Aprendiz que no demuestre esta primera y necesaria condición
para ser un buen masón, pues nunca puede convertirse en tal, quien no cumple con tal
deber elemental. El salario efectivo y deseable para todo masón es, pues, la verdadera

comprensión del Arte en su profunda esencia y en sus finalidades universales, y esta

comprensión (que es elsecreto real de la Institución) no se consigue sino como premio
osalario de la fidelidad y de la perseverancia individuales.
El interésde lastenidasesigualmente la resultante del interésindividual de susmiembros
en concurrir fielmente a lasmismas, primero con su puntual asistencia, ysegundo con una
cooperación o aportación ideal, de acuerdo con suscapacidades, interesesyactividades.
Lastenidasse harán siempre másinteresantescuando todoslosmiembrosde un taller
concurran regularmente ylleven el tributo de sustalentos, fomentándose lasdiscusiones
serenasyconstructivas, en un ambiente de perfecta tolerancia y cordialidad.

Pues aunque no sea por las discusiones que puede llegarse a la Verdad, con la convicción
personal de cada uno de los que escuchan, éstas sirven para estimular a pensar y
reflexionar y la opinión individual, serenamente expresada por cada uno de los presentes
con perfecta tolerancia de la opinión de los demás, constituye una óptima materia prima
para el trabajo personal de los oyentes.
Por otro lado, no esindispensable poseer una inteligencia brillante yuna clara
penetración para ser un buen masón yllevar una contribución apreciable yefectiva a las
tenidas. La presencia silenciosa de quien está animado por un verdadero espíritu de
fraternidad ycooperación, así como por el deseo de progresar en la comprensión de las
finalidadesde la Orden yconvertirse en un buen masón, no debe considerarse por ningún
motivo como menosvaliosa ydeseable que aquella cooperación intelectual más
brillante, pero no siempre igualmente sólida en su base moral yfilosófica. Esta última es,
pues, la quehace al verdadero masón, yla mejor inteligencia de nada sirve cuando falta
este sólido fundamento sobre el cual únicamente puede ser edificada esa preciosa
cualidad.

El pensamiento en sí mismo (especialmente si se basa sobre una profunda convicción yse

asocia a la buena voluntad yal espíritu fraternal) esuna fuerza poderosa, sobre todo si se
halla convenientemente expresado en un verbo exterior adecuado. Y el Compañero que,
en vez de esforzarse en brillar delante de sushermanospor susconocimientosydotes
intelectuales, pone todo su empeño en convertirseinteriormente en un buen masón,
asistiendo a todaslastenidasyllevando constantemente la cooperación de su buena
voluntad, será siempre una sólida columna de su Logia yde la Orden.

ACTIVIDAD MASONICA
La puntual y fiel asistencia a los trabajos simbólicos que se realizan en la Institución,
constituye la primera y fundamental actividad masónica. No puede, pues, considerarse
masónicamente despierto o activo quien limite su actividad masónica al envío regular de
la contribución que la Logia a la que pertenece haya fijado para sus miembros, evadiendo
el primero y más esencial deber de su presencia en las tenidas del Taller del que se hizo
miembro.

En ningún lugar, yespecialmente en nuestra Orden yen la condición de masón, como lo

indica este mismo nombre, puede uno recibir sino en la medida en que dé. Primero precisa
dar, despuéspuede uno esperar de la Leyel premio o salario correspondiente, a condición
de que no se preocupe demasiado de lo que puede o debe recibir, dado que, de otra
manera, pudiera defraudarse a sí mismo de la compensación merecida.

Todo Masón debe, pues, preocuparse únicamente de lo que puede y debe dar, ypor lo que
se refiere a su salario oresultado de susesfuerzos, sea personalmente o como obra
realizada, debe dejarlo por entero a la Ley de Compensación.

El Compañero debe especialmente ocuparse en cumplir su deber dedar a la Institución

el tributo de su actividad yde sustalentosindividuales, puesen esto especialmente
consiste su trabajo de ayudar a los Maestros: el Camino que conduce al Magisterio es
precisamente el desarrollo de la cualidad ycapacidad de dar losmejoresesfuerzosyla
constante colaboración de una buena voluntad, para hacer una eficiente labor
constructora.

Cuanto másse desenvuelve en la capacidad de dar, tanto másse acerca el Compañero a la

cualidad de Maestro, en que se realiza la plenitud masónica, exaltándose en el Magisterio
lascapacidadesactivasylostalentos operativosque en el segundo grado simbólico
deben de ser reconocidos y expresados.

Por el contrario, quien en la Masonería se esfuerza únicamente ensacar algún

beneficio, ya sea de orden moral, intelectual o material, quedará para siempre en
estado de Aprendiz y, además, difícilmente conseguirá efectivamente lo que busca,
especialmente si se trata de ventajas y provecho personales.
Aquí, como en todos los campos, antes de poder recibir algo precisa haber aprendido
a dar lo más posible y lo más desinteresadamente que se pueda.
Si toda la actividad de un Masón debe realizarse a la Gloria del Gran Arquitecto, con mayor
razón lo ha de ser nuestra individual actividad dentro de la Institución, en la cual debemos
estar constantemente animadose inflamadospor losidealeselevadosylassublimes
finalidadesde la Orden, haciéndonosdignospaladines, obrerosymílitesfielesen su
pacífica yconstructora batalla en pro del Progreso de la Libertad ydel Bien de la
humanidad.

Los trabajos masónicos deben tener por fin esencialencender esta llama de
entusiasmo benéfico y constructor, que caracteriza al verdadero masón, por medio del
conocimiento de los Ideales y finalidades de la Institución. Por esto es necesario que los
trabajos se hagan con fidelidad y fervor verdaderamente religiosos. Aunque la
Masonería no sea una religión, cuando menos en el sentido ordinario de la palabra, no
debe por esto practicarse menosreligiosamente. El Masón debe compenetrarse del
carácter realmente sagrado de la Orden, y la primera condición para que esto pueda
realizarse será una constante observancia religiosa del deber de puntual y asidua
asistencia a las tenidas.

La eficiencia de la actividad masónica se hallará constantemente disminuida toda vez que

susmiembrosfalten al deber de puntual asistencia hallándose en su lugar justamente a la
hora en que se haya fijado abrir lostrabajos; además, todoslosmiembrosde un Taller
deberían estar presentesdesde la apertura hasta el término de losmismos,
permitiéndose únicamente a losvisitantesingresar a la Logia despuésque lostrabajosse
hayan abierto, lo mismo que cubrir el Templo (si lo desean), antesdel término ritual.

En toda actividad colectiva es, pues, necesaria, una disciplina a la que todoslosque
participan a la misma deben someterse, si no se quiere que sean estérileslosesfuerzosy
pobreslosresultados. Esta disciplina esla que representa simbólicamente lare gla, según
la cual debe guiarse yproceder cada masón, yque aquí consiste en que todosestén
presentes precisamente a la hora indicada, cumpliendo ademáscada cual fielmente con
su particular deber, tarea o misión. Así loscompañeros que componen una Logia serán
realmente talesen la obra común de hacer siempre másefectiva y fecunda la actividad
de la misma y de la Orden.

COOPERACIO
N
Elemento inseparable de toda actividad masónica es, además, el espíritu de
cooperación,que sobre todo debe caracterizar la cualidad de Compañero. Aunque
haya también una obra individual que a cada masón le incumbe llevar a cabo, de acuerdo
con su particular comprensión de losidealesyobjetosde la Institución, la Obra de la
Masonería esesencialmentecolectiva, yprecisamente se hace posible yresulta
realmente efectiva por medio de la individual yuniversal cooperación de susmiembros,
unidos en su corazón por la fidelidad a esos ideales.

Cooperar es "obrar unidamente", o sea - trabajar en unidad - de espíritu, de intentos,

de finalidades y de esfuerzos. Esto no significa que deba de haber una absoluta
uniformidad en el punto de vista y en la visión individual de las inteligencias -o sea, la
unidad planeada e impuesta de afuera y caracterizada por la unilateralidad y el
fanatismo- sino más bien aquella unidad que se realiza por medio de laelevación de
los puntos de vista individuales y limitados, y por la superación de estas limitaciones.
La cooperación masónica ha de ser, sobre todo, el resultado natural de tratar de elevar
nuestra mirada ideal hacia los planes perfectos del G.·. A.·., cooperando a la realización
de esos planes, según sean individualmente comprendidos, precisamente como lo
muestra elsigno del Compañero. Más bien que impuesta de afuera, tiene que ser, cuando
menos hasta que sea posible, espontáneamente aceptada, deseada y reconocida de
adentro, como aquello que nos pone en armonía con el Plan y nos depara el privilegio de
cooperar para su realización.

Los puntos de vista son, pues, más divergentes en cuanto sean imperfectos y alejados de
lo que es espiritualmente verdadero y real; se acercan y se unifican cuando éste sea el
objeto esencial de la búsqueda y del esfuerzo. Buscando lo ideal y lo real, encontramos la
Unidad; buscando laperfección de nuestro propio ideal encontraremos la unidad con el
ideal también de nuestros compañeros y hermanos. Esta es la

cooperación iluminadaque se hace efectiva por medio de la cooperación, y que se

realiza por medio de la Fe, de la Esperanza y del Amor.
Encontramosun ejemplo de esta cooperación ideal en la simbólica Construcción del
Templo en la que se resumen yunifican todaslasaspiracionesmasónicas. El Plan de esta
fábrica alegórica no puede sernosdado sino por la misma Inteligencia Creadora que ha
planeado todo el universo en su conjunto, yestablecido lasleyesque rigen la existencia,
actividad yevolución de cada ser, de cada átomo yde cada cosa. Si nosponemos
interiormente en armonía con esta Inteligencia (nuestro primer deber en la iniciación
como aprendices) encontraremostambién nuestro lugar en ese Plan, ytambién
adquiriremosel conocimiento de aquella parte del mismo Plan que particularmente nos
concierne.

Identificando por el momento la construcción de ese Templo con la actividad masónica,

sabemos que empezamos con participar en la misma por medio del trabajo que logramos
hacer sobre nuestra propia piedra individual, "desbastándola y acercándola a una
forma en relación con su destino". Únicamente cuando las piedras individuales hayan
sido así trabajadas (rectificadas por lo que se refiere a sus ángulos y aristas, alisados con
relación a sus caras), pueden tomar un lugar estable y cumplir con su finalidad
constructora en el edificio al que naturalmente pertenecen, y con el cual así se identifican.
Las piedras que toman su lugar y mutuamente cooperan a la estabilidad del edificio: he
aquí el verdadero sentido de la cooperación masónica.

Cada obrero tiene asignada una tarea particular que consiste, al inicio; en "desbastar la
piedra bruta, ajustándola a una forma en relación con su destino". Se trata aquí de un
trabajo individual, hecho por cada cual según su visión particular ypor medio de sus
propiosesfuerzos, en el que tiene que desarrollarse, ymanifestarse libremente su
genialidad artística.

Cada cual trabaja su piedra según su propio Ideal y visión particular, que no es otra cosa
que el modelo y las justas medidas que le han sido asignados por el Arquitecto, que él ha
aceptado libremente por estar conformes con su especialidad o facultad de visión
individual.

Todaslaspiedraslabradasse transportan así al lugar de la Construcción, en donde hay

ObrerosexpertosyMaestrosConstructoresque conocen perfectamente el Plan del
Arquitecto o la parte del mismo que particularmente lesconcierne yque se encuentran en
condición de poner cada piedra en el lugar previamente determinado. Así el edificio se
levanta con la cooperación de todos, y se hallan a la vez expresadosel Plan General del
Arquitecto yla habilidad ygenialidad individual de cada obrero, igualmente factores
necesarios e indispensables de su actual realización.
OBRA INDIVIDUAL Y COLECTIVA
Existe naturalmente una íntima relación entre la obra individual yla colectiva, dado que la
perfección de esta última estriba: primero, en el mayor grado de perfección yeficiencia
que se alcance en losesfuerzosindividuales; y, segundo, en la mássabia, perfecta y
eficiente coordinación de todoslosesfuerzos, utilizando de la mejor manera los talentos
y las capacidades individuales.

El simbólico trabajo de la piedra que a cada cual se le ha asignado - o sea el desempeño de

la tarea que a cada cual le incumbe en la obra colectiva, representada por el Templo que
se eleva a la Gloria del Principio de la Vida y de la misma Inteligencia Constructora -, será
tanto mejor en cuanto en cada esfuerzo aislado haya una clara y perfecta visión del
conjunto de la Obra, y la percepción de suesencial Unidad. El sentido de estaunidad es
precisamente aquello que únicamente puede

unificar los esfuerzos que la Sabiduría impersonalmente planea y dirige, y la Fuerza

ejecuta, para que Belleza, Armonía y Satisfacción sean manifiestas en la propia
perfección del resultado.
La percepción de la Unidad de la Obra es lo que eleva y coordina las visiones individuales,
en cada una de las cuales tiene que reflejarse, en uno de sus infinitos aspectos, la propia
visión de la Inteligencia Directiva, Ideal o Plan Divino que preside á la obra. Únicamente
así, cuando cada obrero se esfuerza en "desbastar su piedra" de acuerdo con su más
elevada visión ideal y su percepción íntima de launidad de ese Ideal que dirige y anima a
todos los obreros, será la Sabiduría la queorienta constructivamente a todos los
obreros, manifestándose Fuerza y Ardor en los trabajos, a raíz de esa mismaorientació
n21. Eficiencia y Armonía en el resultado, en el que se encarnaobjetivamente el
Idealtrascendente, que se ha realizado y reconocido

subjetivamente.
En otras palabras, para que haya verdadera y eficientecooperación en una obra, debe
de haber un Ideal, Plan o Visión que inspire y dirija la misma; y para que esa obra sea
masónica se necesita, además, como primera condición, que ese mismo Ideal, Plan o
Visión sea realmente sabio, o sea expresión de esa Sabiduría que Minerva simboliza en
nuestrostemplos, a la que se deben todaslasobrasgrandes, hermosasyduraderas en
todos los campos de la vida y de la actividad humana.

La segunda condición esque ese Ideal, Plan o Visión guíe tanto individual como
colectivamente a losobreros, de manera que, como consecuencia de la orientación que
reciben, se transforme en Fuerza operativa en el campo de la acción yde la vida práctica (el
Occidente, en donde la misma Fuerza simbólicamente reside) para que cada uno trabaje
para su realización.

Tercera condición es que la Fuerza trabaje constantemente en armonía con la Sabiduría,

ejecutando sus planes, o sea que la Orientación recibida acompañe toda la obra, siendo
únicamente en virtud de tal cooperación de la Voluntad con la Inteligencia, de la Práctica
con la Teoría y de lo Material con lo Ideal, que la misma obra resultará hermosa y
armónica en su conjunto y en cada una de sus partes o elementos.

Sabiduría; Fuerza, Hermosura: he aquí los tres principios directivos, la trinidad

operativa, que respectivamente haceposible, eficiente y satisfactoria toda actividad
cooperativa, y en general toda obra humana - los tres criterios que permiten la mejor
coordinación jerárquica de las voluntades y de las inteligencias, de los esfuerzos y de las
actividades, de los planes y de su realización. Cuando esos tres elementos sean
reconocidos como ideales directivos de todas las sociedades y actividades humanas,
destronándose el dominio, hoy todavía imperante, de los criterios y consideraciones
Con relación a este punto, un paralelo interesante y sugestivo nos lo ofrece la corriente eléctrica, que es la Fuerza
21

que se hace manifiesta en un alambre, como consecuencia de la Unidad de orientación de todas sus moléculas.
materiales, desaparecerán todos los conflictos, se solucionarán fácilmente las
dificultades, y la paz, la prosperidad, el progreso y la felicidad reinarán entre los
hombres.

Esnecesario comenzar, por consiguiente, por reconocer este ideal, yajustarnosal mismo
en lo íntimo de nuestro corazón, ynosacercaremosasí al día de su pleno reconocimiento y
realización exterior. Siendo este principio el que gobierna todo el universo, esinevitable
también su reconocimiento ytriunfo en la vida yen la actividad de los hombres.

OBRA SOCIAL DE LA MASONERIA

Este concepto de la cooperación masónica esel que hace posible la Obra Social de la
Institución, cuya exacta naturaleza ycuya base, que esla perfecta libertad individual, no
pueden ser comprendidaspor losprofanos, en virtud de esta misma cualidad que los
aleja del Templo Simbólico de susMisterios, cuya puerta sólo puede abrirnosnuestro
grado decomprensión.

A raíz de su naturaleza eminentementeorientadora , la Obra Social que explica la

Masonería no puede ser nuncadirigida –según se entiende en el mundo profano-, por
ninguno particularmente de sus miembros, sea cual fuere su grado masónico y el puesto,
cargo o responsabilidad que se le haya conferido.

Cada masón tiene que trabajar individualmente, de acuerdo con su propia visión ideal y
bajo su exclusiva responsabilidad, ofreciéndole la Institución el campo en el que se puede
afinar, forjar con otros HH.’. –dado que a todos los unen los lazos de la amistad y de la
solidaridad- los ideales y los planes de una determinada actividad exterior, que debe
constituir, de acuerdo con su propia interpretación, su parte en el Plan del G.·. A.·., la
piedra particular que le incumbe trabajar, y que deberá de tomar su lugar en el Templo
que la Masonería levanta constantemente, por medio de toda su obra, al

progreso de la sociedad y de la humanidad.

El reconocimiento de un Gran Arquitecto yde su Plan Perfecto para la Humanidad, yel
esfuerzo individual para la comprensión yrealización de este Plan, serán, por
consiguiente, labase de toda actividad social realizada por la Masonería en su conjunto, y
de toda verdadera Obra o Acción Masónica. No puede sermasónica ninguna actividad
cuya base se aleje de tales principios.

Ademásde serimpersonal , en el sentido en que cada obrero debe esforzarse en

comprender yrealizar impersonalmente la porción del plan que le ha sido
individualmente asignada por el Gran Arquitecto, la Obra Social de la Masonería debe
distinguirse por su carácter universalmenteconstructor.

Así, pues, no puede ser masónica ninguna obra o actividad demoledora, disolvente o
destructora o que tienda a dividir el conjunto de la Sociedad yde la Humanidad; ylos
masonesdeben distinguirse por hacer doquiera obra constructiva, esparciendo
constantemente el cemento de la Tolerancia, de la Fraternidad yde la Solidaridad entre
todaslaspiedras yfragmentosque concurren a formar el vasto Edificio Social yHumano –
hombres individualmente y sus diferentes agrupaciones.

Siendo constructora, la Obra y Actividad de la Masonería será siempre pacífica, sea en

el interior de una determinada Nación o Sociedad, sea en lo que concierne a las
relaciones entre razas, pueblos y naciones. Más queinternacional , la Obra Social de la
Masonería ha de seruniversal , pues no debe limitarse a que se estrechen mutuos
vínculos entre las naciones, sino que, considerando toda la Humanidad como un solo

organismo, debe esforzarse en que desaparezcan por completo los prejuicios y

barreras ilusorias que las dividen.
Combatiendo el error yel obscurantismo con la Luz de la Verdad, yla esclavitud de los
pueblosyde lasmasaspor medio de la iluminación individual, la Obra de nuestra
Institución será constantementelibertadora yelevadora , sin ser instigadora o
favorecedora de ninguna forma de violencia, por ser éstascontrariasa susprincipiosde
Libertad y Fraternidad y a sus finalidades de pacifismo constructor.

La libertad debe, pues, conseguirselibertando a los individuos y a los pueblos de los

errores, vicios e ilusiones que los esclavizan, por medio de una enseñanza, una prensa y
una educación más iluminadas, difundidas y eficientes. Por esta razón es especialmente
necesario que, como la místicasal de la tierra o la benéficalevadura evangélica, la
Masonería extienda la Orientación Elevadora de sus Principios, que tienen por
fundamento la Verdad y la Virtud en el campo de la Educación pública y privada.

Su influencia y obra pacífica y constructiva no debe limitarse, por un mal entendido

sentimiento del deber o espíritu patriótico, dentro de las fronteras de un país
determinado, pues ningún deber puede estar por encima del deber fundamental de

humanidady ningún patriotismo verdadero en contraste con la Verdad de la Unidad

Espiritual y Moral de la Familia Humana. Además de alejar las posibilidades de guerras de
cualquier naturaleza, y favorecer las más armónicas y justas relaciones, los Masones
individualmente, aplicarán todo su poder e influencia en disminuir los horrores de toda
conflagración civil o internacional.

En el campo profesional ypolítico, la Masonería debe extender la influencia de su Obra

constantemente moralizadora, por medio de la orientación de susPrincipiosque son los
que deben gobernar a lospuebloscomo a losindividuos, indicando a cada cual el Sendero
del Bien, de la Rectitud yde la Justicia, elevando la comprensión del deber yde la
responsabilidad individual, como miembrosprivilegiadosde aquel inmenso organismo,
constituido por la Humanidad en su conjunto, para cuyo bienestar, progreso y elevación
debe esforzarse en cooperar.

COMO DEBEN RESOLVERSE LOS CONFLICTOS

También en el campo industrial, comercial y económico, la Masonería hará que se
extiendan aquellas benéficas ideas innovadoras que realicen una verdadera y mejor
cooperación entre las diferentes clases e individuos interesados con el objeto de que
cada cual se eleve sobre la visión estrecha ylimitada de un egoísmo ilusorio, igualmente
contrario al bien individual ycolectivo, haciéndole reconocer que cada cual consigue su
másreal ymayor beneficio, cuánto másse preocupa de lo mejor ymásútil para losdemásy
coopera con todossusesfuerzospara lograr el Bien de la colectividad en general y de sus
individuos en particular.

Así como antihumana y suicida, para la humanidad en su conjunto, es la lucha fratricida

entre los pueblos, así igualmenteantisocial es la llamada “lucha social” entre los dos
términoscomplementarios más bien que antitéticos –porque son necesarios e
indispensables, el uno para el otro-, decapital ytrabajo , que más bien deberían
considerarse, respectivamente, como el poder directivo y la capacidad productiva. La
Ley verdadera de la vida, aún desde un punto de vista puramente biológico, y el factor
principal del progreso individual como social, es pues, la Cooperación, en cuyo espíritu
bien entendido no hay problema ni conflicto que no pueda resolverse
constructivamente.

En espíritu de cooperación, puede, pues, resolverse de la manera mássatisfactoria para

amboslados, ymásútil para la sociedad, ese conflicto entre capital ytrabajo que, en
cualquiera de susformas, aparece constantemente como una amenaza yuna fuerza
destructora del Bien yde la Riqueza individual ysocial: todo puede ydebe componerse
armónicamente yserenamente , en el espíritu de la solidaridad masónica yhumana, por
medio de una mejorcomprensión yuna mayor buena voluntad entre laspartes en
conflicto y en contra de sus mutuos intereses.

De esta manera se hallarán igualmente resueltos los problemas del paro forzoso,
originado por una pretendida escasez de trabajo, de la superproducción y de la
desocupación dado que en realidad la Sociedad necesita la cooperación de todos los
miembros que la integran, y lo que hace falta es una mejor comprensión de esta
necesidad, esforzándose los que puedan en dar trabajo a todos los que lo necesitan,
cooperando igualmente a su propio interés y al bien de la Sociedad, la cual recibirá el
doble beneficio de la utilidad de muchos de sus miembros forzosamente inactivos, que en
vez de ser para los demás una carga y una fuente de dificultades, se harán cooperadores
en la riqueza, prosperidad y bienestar de todos.

Esto disminuirá, por consiguiente, la necesidad de InstitucionesyObrasde Beneficencia y

hará másútilesyeficienteslasque existen. Puesaunque losmasonesparticularmente yla
Sociedad en general, tengan el deber de cooperar para la ayuda yel sostén de losque se
hallen desprovistosde lo necesario, el cumplimiento másefectivo de este deber no
consiste en obraspiadosasque, al ofrecer un remedio, sirven muchasvecesparaextender
el mal que precisamente desean combatir; sino en encauzar hacia una actividad
constructiva a losindividuosque necesiten una ayuda ya lasmismasInstitucionesde
Beneficencia, cuya principal finalidad debería ser la de educar para el trabajo y
procurarlo.

Finalmente debe cesar la lucha yla oposición entre la Masonería yla Religión, que ha sido
una lamentable prerrogativa de lospaísesdominadospor el catolicismo, yque tiene su
origen en una fundamentalincomprensión. Ya que, másbien que ser opuestasy
antagónicasen susfinalidades. Masonería yReligión están hechaspara compenetrarse,
cooperar ybeneficiarse mutuamente, puesla Verdadera Masonería yla Verdadera
Religión forman ambaslos dos aspectos inseparables de una misma cosa, lasdos
columnasigualmente necesariasdel Templo Espiritual de la Humanidad. Que cesen por
ambosladoslosataquesylascalumniasyque, elevándose ycomprendiéndose
recíprocamente, se unan fraternalmente en su finalidad común, cooperando igualmente
en el Nombre, a la Gloria ybajo losAuspiciosde un mismo Ser yPoder Supremo, en cuyo
Infinito Amor haylugar para todoscuantoslaboran con desinteréspor susIdeales, que son
todosindistintamente sushijos, ypor ende

hermanos.
El hombre de Fe sincera, sea Masón o miembro fiel de una determinada confesión
religiosa (y especialmente si reúne en sí las dos cualidades), será siempre un fiel y
deseableCompañero para sus hermanos, practicando la Masonería con

fervor religioso y realizando en la Religión su finalidad masónica o constructiva.

CONCLUSIO
N
Nos hemos esforzado en dar en estas páginas al Compañero Masón una idea, lo más
clara posible, de lo que significan lossímbolos, ceremonias e instrumentos que se
relacionan con su grado, yde la Doctrina Iniciática que se deriva de la interpretación de los
mismos.

Estamos muy lejos de creer que con ello los símbolos hayan dicho todo lo que tienen
que decir: mucho todavía puede decirse y argüirse sobre el tema efectivamente
inagotable de la interpretación iniciática y biosófica del Simbolismo Masónico. Nuestro
objeto fundamental ha sido y es, pues, el de hacer pensar y reflexionar
individualmente, por ser ésta la única manera con la cual puede uno acercarse a la
verdad.

En otras palabras, no deseamos que quien nos lee considere nuestra interpretación
comodefinitiva, como algo que debe únicamente estudiarse y aprenderse, como se
hace con los libros de texto en las escuelas. El libro de texto de la Masonería es y será para
siempresu simbolismo , que cada masón debe esforzarse en estudiar e
interpretarindividualmente. Así, pues, con nuestra obra, queremos únicamente ofrecer

un guía a los que quieren iniciarse en su comprensión, para que, estudiando y

reflexionando sobre lo dicho, pueda cada cual llegar, por suspropiosesfuerzos, másallá
del sentido inmediato de nuestraspalabras, ydescubrírsele así aquel Secreto Masónico
que eseltesoro que se guarda comosalario dentro del hueco misterioso de las dos
columnas.

Comparando el contenido del presente volumen con el de nuestro precedente “Manual

del Aprendiz”, se convencerá el lector de que la Doctrina Masónica esunaprogresiva
revelación de la Verdad yque, aunque se encuentre ya todapotencialmente expresada
en el primero, en cada grado masónico encontramosuna nueva, másprofunda, ymás
adelantada etapa, de su revelación. Esto se hará patente también en lospróximos
“Manuales”, que forman en su conjunto distintostomosde una única Obra, constituyendo
cada cual la introducción necesaria para poder entender ycomprender el siguiente.

En tal progresiva revelación cada grado yetapa esigualmente importante: en esto

consiste laigualdad fundamental entre todoslosgradosmasónicos, igualdad que debe
seguir reinando soberana en la Masonería, a pesar de la necesaria graduación de lasetapas
de esfuerzo y realización.

El Aprendiz que realiza perfectamente su grado esasí,espiritualmente, el igual del

Compañero, yéste el igual del Maestro; ya que para cada grado hayigualmente un
aprendizaje o estado incipiente, un estado activo yoperativo de compañero, yun estado
de perfección o magisterio.

Así, pues, el Masónverdaderamente sabio no será nunca el que se propone escalar todos
los grados en el más corto tiempo posible, sino por el contrario, quien concentre todos
sus esfuerzos para entender y realizar perfectamente aquel grado o etapa en la cual
actualmente se encuentra, siendo ésta la manera más efectiva para alcanzar un

progresoverdadero.
La larga permanencia en un grado será así, para él, la oportunidad y el privilegio para
mejor realizar las posibilidades de aquel grado, que por ningún motivo han de
conceptuarse inferiores a las de los grados superiores.

Más bien que aspirar a un grado superior, debe unohacerse superior a su propio
grado, siendo esta superioridad íntima la base real de toda superioridad efectiva. Y esto
no se aplica únicamente a la Masonería, sino también a la vida en todos sus aspectos,
de la cual aquélla es una fiel y profunda representación simbólica: en cualquier carrera,
estado o condición, será sabio quien, más bien que aspirar a un

mejoramiento o promociónexterior , se esfuerce en alcanzar el máximo provecho en el

estado o condición actual en que se encuentre, hasta que llegue asuperar
interiormente su propio estado, y por consiguiente más capaz de asumir de una
manera eficiente las mayores responsabilidades que se le ofrezcan.
La Masonería es, pues, una Ciencia y un Arte que debe constantementeaplicarse en la
vida: entiendan esto el Compañero y el Masón de cualquier grado. Así llenará nuestra
Augusta Institución su misión vital para todo ser humano, y se convertirá en medio
poderoso de Progreso y Elevación Social.

INDICE
Prefacio a la Segunda Edición
3
Prefacio a la Tercera Edición
6
Al Compañero
7
PARTE PRIMERA
El Desarrollo Histórico de la Masonería Moderna
9
La “Gran Logia” de Londres
9
Primeros Dirigentes
11
La “Constitución” de Anderson
12
Deberes Masónicos
13
La “Esencia” de la Masonería Moderna
14
Multiplicación de las Logias
14
El Desarrollo en Inglaterra
16
La Masonería en Francia
17
Primeros Anatemas
19
El Exordio en Italia
19
En la Península Ibérica
20
En Alemania y Austria
21
En los Demás Países de Europa
22
En América
23
La Masonería en la Primera Mitad del Siglo XIX
24
Nuevas Persecuciones
25
Los “Carbonari”
En la América Latina
32
El Dominio Mundial de la Masonería
34
PARTE SEGUNDA
El significado de la ceremonia de recepción
36
El Maestro Constructor
37
Examen del Candidato
38
Preparación
38
El Pensamiento
39
La Conciencia
40
La Inteligencia
40
La Voluntad
41
El Libre Albedrío
42
Los Cinco Viajes
43
El Primer Viaje
43
El Segundo Viaje
45
El Tercer Viaje
46
El Cuarto Viaje
48
El Quinto Viaje
49
La Retrogradación
50
La Espada Sobre el Pecho
51
Las Cinco Gradas
52
La Estrella Flameante
53
La Letra “G”
54
Geometría – Genio – Gnosis
55
Gravitación – Gracia – Gozo
57
La Tentación
58
El Tetragrama
68
Los Cuatro Elementos
69
El Cuaternario
71
El Cuadrado
72
La Pirámide
72
La Quintaesencia
73
El Origen de la Vida
74
Las Cinco Tatvas
75
La Rosa y la Cruz
76
Los Cinco Sentidos
77
La Inteligencia
78
La Razón
79
La Intuición
80
Los Cinco Ordenes de Arquitectura
81
El Pentágono
82
La Sección Áurea
83
El Número Seis
84
El Hexagrama
85
El Hexagobo
86
El Cubo
87
El Templo Masónico
89
El Templo de la Vida
90
Los Cinco Principios del Hombre
91
Nuestra Arquitectura Individual
93
Los Instrumentos de la Construcción
94
Las Tres Ventanas
La Visión Constructora
107
El Oído
107
Leer es Escuchar
108
La Voz Interior
110
El Tacto
110
El Gusto
112
El Olfato
113
Nuestros Talentos
114
La Autocultura
116
La Expresión de los Talentos
116
Nuestra Actividad
118
Alegría, Fervor, Libertad
119
Los “Talentos” materiales
120
Deberes del Compañero
121
Actividad Masónica
122
Cooperación
124
Obra Individual y Colectiva
125
Obra Social de la Masonería
127
Cómo Deben Resolverse los Conflictos
128
Conclusión
131