A.

El texto

1. Lo que el Cielo confiere se llama "naturaleza". La concordancia con esta naturaleza se llama
"camino". Cultivar la Vía se llama "educación".

De lo que se llama Vía no se puede separar ni un instante. Aquello de lo que se puede separar no
es la Vía. Por lo tanto, el Hombre Noble es cauteloso en el lugar donde no se le ve, y aprensivo en
el lugar donde no se le oye.

Nada es más visible que lo oculto, y nada es más aparente que lo sutil. Por lo tanto, el Hombre
Noble es cauteloso cuando está solo.

Cuando la alegría, la ira, la tristeza y el placer aún no han surgido, se llama el Medio (中 centrado,
equilibrio). Cuando surgen a sus niveles apropiados, se llama "armonía". El Medio es la gran raíz de
todo bajo el cielo. "La armonía es la penetración de la Vía a través de todo lo que hay bajo el cielo.
Cuando el Medio y la Armonía se actualizan, el Cielo y la Tierra están en sus posiciones correctas, y
las miríadas de cosas se nutren.

________________________________________

B. El comentario

2. Confucio dijo: "El Hombre Noble actualiza la media; el hombre inferior va en contra de ella. El
Hombre Noble actualiza el medio porque siempre está con él; la no actualización del hombre
inferior se debe a su desatención."

3. 3. "¡Qué amplio es el medio! Por eso son pocos los que son capaces de mantenerlo durante
mucho tiempo.

4. Confucio dijo: "Sé por qué no se practica la Vía. Los inteligentes la sobrepasan y los torpes no la
alcanzan. Sé por qué la Vía no se divulga. Los 'buenos' van más allá de ella y los indignos no la
alcanzan. No hay nadie que no coma o beba, pero son pocos los que realmente tienen 'gusto'."

5. Confucio dijo: "¡Qué lástima! No se sigue el camino".

6. Confucio dijo: ¡"(El emperador) Shun era tan sabio! Le gustaba interrogar a la gente y se
deleitaba escuchando el habla cotidiana. Cubría los puntos malos de la gente y mostraba sus
bondades. Recogía sus excesos y facilitaba su naturaleza equilibrada en beneficio de todos. Fue así
como Shun se convirtió en lo que era".

7. Confucio dijo: "Todo el mundo dice 'yo sé', pero se deja llevar hacia adelante, quedando
atrapado en trampas y cayendo en pozos sin saber cómo evitarlos. Todos dicen 'yo sé', pero al
proponerse la actualización del medio, no son capaces de permanecer con él durante un mes
entero."

8. Confucio dijo: "(Yan) Hui era el tipo de persona que captaba el medio de tal manera que,
alcanzando cierta bondad, se aferraba a él firmemente y nunca lo perdía."

9. Confucio dijo: "Podrías ser capaz de poner en orden todo el país, reinos y clanes; declinar el
rango y la paga por méritos y pisar espadas desnudas, y aún así ser incapaz de actualizar el medio."

[Comentario] La realización de maravillas fenomenales no puede compararse con el logro de

actualizar el medio.

10. Zilu preguntó sobre la fuerza. Confucio dijo: "¿Te refieres a la fuerza del Sur, a la fuerza del
Norte o a la fuerza del autodominio? Tener amplitud de miras y ser gentil en la enseñanza y no
castigar precipitadamente las malas acciones es la fuerza del Sur. El Hombre Noble permanece en
esto. Ser capaz de hacer un lecho de armas y armaduras y morir sin pena: ésta es la fuerza del
Norte. Los fuertes se sienten a gusto en esto".

"Por lo tanto, el Hombre Noble es desenvuelto sin descuidarse. ¡Qué correcta es su fuerza! Se
mantiene en el centro sin inclinarse hacia ningún lado. ¡Cuán correcta es su fuerza! Cuando la Vía
se manifiesta en la tierra, él es inquebrantable en su apoyo a la misma. ¡Cuán correcta es su
fuerza! Cuando la Vía no se manifiesta en la tierra, no se vende, ni siquiera hasta la muerte. Cuán
correcta es su fuerza!".

11. Confucio dijo: "Cuando estudias lo oculto y realizas milagros, las generaciones posteriores
siempre hablan de ello. Esto no lo haré".

"Como Hombre Noble, seguir el Camino y abandonarlo a mitad de camino: esto ciertamente no
puedo hacerlo".

"Luego está el Hombre Noble, que depende de su actualización de la media, se oculta del mundo
de tal manera que es invisible y desconocido, y no se arrepiente de ello. Sólo un sabio puede hacer
esto".
La Vía del Hombre Noble funciona en todas partes, pero es discreta. Los hombres y mujeres
comunes, aunque ignorantes, conocen algo de ella; sin embargo, ni siquiera el sabio puede
conocerla completamente. Los hombres y mujeres comunes, aunque carezcan de habilidad, son
capaces de practicarla hasta cierto punto; sin embargo, ni siquiera el sabio puede practicarla
perfectamente.

Por muy vasto que sea el universo, la gente sigue sintiéndose insatisfecha. Cuando el Hombre
Noble lo llama "vasto", quiere decir que es demasiado grande para ser comprendido. Cuando
habla de su pequeñez, quiere decir que es algo que no puede descomponerse más.

El Libro de las Odas dice: "El halcón vuela alto en el cielo; el pez danza en las profundidades". Esto
significa que tanto su altura como su profundidad son observables. La Vía del Hombre Noble
comienza con la gente común, pero en su absolutez, se observa en todo el universo.

13. Confucio dijo: "La Vía no es algo separado del hombre. Si practicas una Vía que está separada
del hombre, ésta no puede ser la Vía. El Libro de las Odas dice:"

Tallar mangos de hacha

Uno tras otro

Difieren poco de la muestra original

Tomando uno para tallar otro.

Cuando los comparas

sigue habiendo diferencias.

Por eso el Hombre Noble trata a las personas como seres humanos, y una vez que se han
corregido, las deja ser. Ser sincero y justo con todos, aunque esto es diferente de la Vía, no está
lejos de ella. Esto significa "no hacer a los demás lo que no quieres que te hagan a ti". Hay cuatro
formas generales en que esto puede caracterizarse, una de las cuales yo 1 he podido practicar
plenamente:

(1) Tratar a mi padre como espero que me trate mi hijo.

(2) Tratar a mi gobernante como espero que me traten mis ministros.

(3) Tratar a mis hermanos mayores como espero que me traten mis hermanos menores.

(4) Tratar a mis amigos como espero que me traten mis amigos.

En la puesta en práctica de la virtud o en el cuidado de la palabra, si hay algo en lo que soy

deficiente, ciertamente me esfuerzo más. Si hay exceso, no me atrevo simplemente a gastarlo. Sus
palabras reflejan sus acciones, sus acciones reflejan sus palabras, ¿cómo puede este Hombre
Noble no ser sincero hasta la médula?
14. El Hombre Noble actúa aceptando su propia situación. No espera estar en otro lugar. Cuando
está en una posición de fama y fortuna, actúa dentro de la fama y la fortuna. Cuando está en una
posición de pobreza y baja condición, actúa dentro de la pobreza y la baja condición. Cuando
habita con tribus incultas, actúa como si estuviera con tribus incultas. Cuando está en tensión y
dificultad, actúa desde dentro de la tensión y la dificultad. No hay lugar donde el Hombre Noble no
sea completamente él mismo.

Cuando está en una posición elevada, no pisa a los que están por debajo de él. Cuando está en una
posición baja, no arrastra a los que están por encima de él. Corrigiéndote a ti mismo y no
esperando cosas de los demás, no crearás resentimientos. No resentirás al Cielo arriba, ni culparás
a los hombres abajo.

El Hombre Noble permanece en el cambio y espera su destino. El hombre inferior practica la

manipulación y reza para tener suerte.

El Maestro dijo: "Practicar el tiro con arco es como practicar para ser un Hombre Noble. Cuando
fallas en la diana, buscas el error en ti mismo".

15. El Camino del Hombre Noble puede compararse con viajar: Para llegar lejos, hay que empezar
desde cerca. Puede compararse con la escalada: Para llegar alto, hay que empezar desde abajo. El
Libro de las Odas dice:

La feliz unión con la esposa y los hijos

Es como la música de laúdes y arpas

Cuando los hermanos se llevan bien

La armonía es fascinante.

Así que haz que tu hogar sea bueno

Y disfruta de tu esposa e hijos.

El Maestro dijo: "Marido y mujer deben seguirse el uno al otro."

16. Confucio dijo: "¡La sobreabundancia del poder de los seres espirituales es verdaderamente
asombrosa! Cuando se les busca, no se les ve. Cuando se les escucha, no se les oye. No hay nada
que no encarnen. Hacen que las gentes del mundo ayunen para purificarse y vistan hermosas
ropas para participar en los sacrificios. Se desbordan, parecen estar arriba, parecen estar a la
izquierda y a la derecha. El Libro de las Odas dice: "Tratando de investigar a los espíritus, no
podemos alcanzarlos. ¿Cómo podríamos captarlos con nuestros pensamientos? Así es la
manifestación de lo sutil y la inconcebibilidad de la sinceridad'".

17. ¡Qué buen hijo era Shun (el sabio emperador)! Su virtud era la de un sabio, era venerado como
un emperador. Su riqueza incluía todo lo que había dentro de los cuatro mares. Se le sacrifica en el
templo ancestral, y sus hijos y nietos han conservado su nombre. Por lo tanto, podemos decir que
los grandes virtuosos siempre alcanzan su posición apropiada, siempre reciben su recompensa
adecuada, siempre obtienen su reconocimiento y siempre son longevos.

También podemos saber que el Cielo desarrolla cada cosa según su preparación. Así, el Cielo nutre
al retoño que crece y derriba al árbol que se inclina. El Libro de las Odas dice:

Alegre es el Príncipe

Con el poder de su propia corrección

Armonizó a los de lejos y a los de cerca

Recibió su recompensa del Cielo

Que lo protegió, lo ayudó

Y le dio el mandato

Que él a su vez realzó.

Así, los muy virtuosos reciben siempre el Mandato del Cielo.

18. Confucio dijo: "El único que no sufrió pena fue el rey Wen, ya que su padre era el rey Chi y su
hijo el rey Wu. Su padre lo estableció y su hijo continuó sus caminos. El rey Wu se limitó a
prolongar lo que le habían transmitido los reyes Tai, Ji y Wen. Una vez que se puso la armadura,
tomó el control de todo el reino y nunca dejó de estar a la altura de la gran reputación que el
pueblo le otorgaba. Se le respetaba como emperador; su riqueza abarcaba todo el territorio de los
cuatro mares. Las salas ancestrales le hacen ofrendas, y sus hijos y nietos han conservado su
nombre".

El rey Wu recibió el Mandato del Cielo tardíamente. El Duque de Zhou consumó la virtud de Wen y
Wu. Siguiendo los caminos de los reyes T'ai y Chi, sacrificó a los antiguos príncipes con la
ceremonia propia de un emperador, y extendió esta ceremonia a todos los nobles, ministros,
oficiales y al pueblo llano. Si el padre era un ministro y el hijo un oficial, entonces la ceremonia
funeraria sería para un ministro, y los sacrificios para un oficial. Si el padre era oficial y el hijo
ministro, sería enterrado como oficial y sacrificado como ministro. El luto de un año se aplicaba
hasta los ministros, pero el luto de tres años se aplicaba hasta el emperador. En el luto por los
padres no había distinción según la clase.

19. Confucio dijo: "¡Cuán plenamente actualizaron su piedad filial el rey Wu y el duque de Zhou!
Mediante la piedad filial, transmitieron correctamente los testamentos de sus antepasados y
transmitieron correctamente sus obras. En primavera y otoño, limpiaban el templo ancestral,
colocaban las vasijas de sacrificio, se vestían con el traje ceremonial y preparaban los alimentos de
temporada".

Utilizando el ritual del templo ancestral, ordenaban los linajes ancestrales.

Por rango, distinguían las clases altas de las bajas; por obras, distinguían la bondad.

Haciendo que las clases bajas ofrecieran el brindis a las clases altas, mantenían a las clases bajas
involucradas.

Por el color del pelo, distinguían la antigüedad. Cada uno en su puesto, cumplían el ritual, tocaban
la música, respetaban a los venerables, amaban a sus parientes. Servían a los muertos como si
estuvieran vivos y a los ausentes como si estuvieran allí. Llevaban la piedad filial a su máxima
expresión.

Utilizaban los festivales de invierno y verano para hacer ofrendas al Señor de lo Alto, y los rituales
del templo ancestral para hacer ofrendas a los antepasados. Quien podía revelar completamente
el significado de los sacrificios de Invierno y Verano, y del gran sacrificio Imperial, podía gobernar
el país tan fácilmente como si señalara la palma de su mano.

20. El Duque de Ai preguntó sobre el gobierno. Confucio dijo: "Los registros de los gobiernos de
Wen y Wu están en las tablillas antiguas. Cuando tenían a las personas adecuadas, el gobierno
funcionaba, y cuando no tenían a las personas adecuadas, el gobierno fracasaba. Cuando las
personas son correctas, el gobierno florece; cuando la tierra es correcta, florecen las plantas; los
gobiernos de Wen y Wu florecieron como malas hierbas de rápido crecimiento".

Por lo tanto, el manejo hábil del gobierno depende de contar con las personas adecuadas. Atraes a
las personas adecuadas por tu propio carácter. Cultivas tu carácter a través de la Vía y manifiestas
la Vía por medio del ren. ren es "humanidad" 2 y su función más evidente está en el amor a los
parientes. "Justicia" 義 significa "arreglar las cosas" y su función más obvia está en venerar el Bien.
Los distintos niveles en el amor a los parientes y la veneración del Bien se expresan a través de la
corrección.

Así, si tu rango es bajo y no cuentas con el apoyo de los que están en el poder, no puedes esperar
tener influencia en el gobierno. Por lo tanto, el Hombre Noble no puede sino cultivar su carácter.

Queriendo cultivar su carácter, no puede hacerlo sin servir a sus padres. Queriendo servir a sus
padres, no puede hacerlo sin comprender a los demás. Queriendo comprender a los demás, no
puede hacerlo sin comprender el Cielo.

Hay cinco relaciones 達 omnipresentes en este mundo, que se llevan a cabo de tres maneras. Se
trata de las relaciones entre gobernante y ministro, padre e hijo, marido y mujer, hermano mayor
y hermano menor, y entre amigos. Las tres formas de práctica son la sabiduría, el ren y el coraje,
pero se practican al unísono.

Algunos nacen sabiéndolo; otros lo saben por aprendizaje y otros tienen que luchar para
conocerlo. Sin embargo, el conocimiento es el mismo.

Algunos lo practican sintiéndose cómodos en él; otros lo practican beneficiándose de él; y otros
tienen que luchar para practicarlo. Pero cuando la práctica se perfecciona, es lo mismo.

Confucio dijo: "Amando el estudio, te acercas a la sabiduría; amando la práctica energética, te

acercas al ren. Comprendiendo la vergüenza, te acercas al valor. Si comprendes estos tres, sabes
cómo pulir tu carácter; sabiendo cómo pulir tu carácter, sabes cómo manejar a los demás;
sabiendo cómo manejar a los demás, sabes cómo gobernar un estado o un clan".

En general, en el manejo del reino, un estado o un clan, hay nueve patrones básicos de
tratamiento. Estos son: pulir tu propio carácter; venerar el Bien; cuidar de tus parientes; respetar a
los altos ministros; hacer que los ministros inferiores sientan que tienen un papel importante;
tratar a la gente común como a tus hijos; hacer que los artesanos se sientan bienvenidos; tratar
con amabilidad a los invitados extranjeros y abrazar a los nobles.

Puliendo tu carácter, estableces tu propio Camino. Venerando el Bien, no te engañas. Cuidando a

tus parientes, tus padres, hermanos mayores y menores no te guardarán rencor. Respetando a los
altos ministros, no cometerás errores tontos. Haciendo que los ministros inferiores se sientan
parte de él, considerarán lo correcto con seriedad. Tratando a la gente común como a tus hijos,
trabajarán duro. Haciendo que los artesanos se sientan bienvenidos, habrá mucho comercio. Si
eres amable con los invitados que vienen de lejos, la gente acudirá a ti desde todas las direcciones.
Si abrazas a la nobleza, el pueblo les tendrá un sano temor.

Ayunando en traje ceremonial, no actuando en contra de las normas del decoro; así es como
pulirás tu carácter. Dejando a un lado la calumnia, liberándote de la lujuria, despreciando la
riqueza y apreciando la virtud: así es como promueves la bondad. Respetando su rango,
pagándoles bien, aceptando sus gustos y disgustos: así es como cuidas de tus parientes. Dándoles
suficientes oficiales para repartir sus responsabilidades: así se estimula a los altos ministros.
Recompensar bien la confianza y la lealtad: esta es la manera de animar a los funcionarios
inferiores. Emplear a la gente en torno a sus propios horarios de labranza y gravarla ligeramente:
esta es la manera de animar al pueblo. Examinar diaria y mensualmente sus trabajos y concederles
el mérito que les corresponda: esta es la forma de animar a los artesanos. Enviar enviados a recibir
a los visitantes extranjeros y conceder amabilidad y piedad a los minusválidos: esta es la forma de
ser gentiles con los visitantes de lejos. Renovar sus linajes rotos, restaurar sus estados vencidos,
sofocar sus rebeliones y protegerlos del peligro; dándoles ricos regalos y esperando poco a
cambio: así es como se abraza a los nobles.

Aunque en total existen estas nueve pautas de trato, hay una única forma de llevarlas a cabo
todas.

En todos los asuntos, si planificas con antelación puedes tener éxito, y si no lo haces, fracasarás. Si
te preparas antes de hablar, no se te trabará la lengua. Si estás preparado antes de empezar un
trabajo, no tendrás complicaciones. Si estás preparado antes de actuar, no tendrás que
arrepentirte. Si estás preparado antes de enseñar, no te quedarás sin material.

De nuevo, si estás en una posición de bajo rango, y no tienes influencia por encima, no tendrás
forma de gobernar a la gente. Aunque haya una forma de influir en los superiores, si tus amigos no
confían en ti, no podrás influir en los superiores. Aunque haya una forma de ganarse la confianza
de tus amigos, si tienes discordias con tus parientes, tus amigos no confiarán en ti. Aunque hay un
modo de tener armonía con tus parientes, si tu carácter no es sincero, tendrás discordia con tus
parientes. Aunque haya una manera de hacer que tu carácter sea sincero, si no has despertado a
tu bondad, no podrás hacer que tu carácter sea sincero.
La sinceridad es la Vía del Cielo. Hacerse sincero es la Vía del Hombre. Si puedes ser perfectamente
sincero sin esfuerzo, sin preocuparte por su consecución, y caminar abrazando la Vía Media, eres
un sabio.

Si te esfuerzas por ser sincero, debes encontrar tu bondad y aferrarte a ella. Debes estudiarla
ampliamente, investigarla en detalle, deliberar sobre ella cuidadosamente, discernirla con claridad
y practicarla universalmente. Cuando haya una carencia en tu comprensión, o tu estudio no haya
llegado aún al punto en que sea eficaz, no lo abandones sin más. Cuando haya algo que hayas
investigado, o investigado pero no comprendido, no lo dejes sin más. Cuando hay algo que has
considerado, o has considerado pero no has comprendido del todo, no lo dejes sin más. Cuando
hay algo que aún no has discernido, o discernido pero aún no aclarado, simplemente no lo dejes.
Cuando haya algo que aún no hayas practicado, o que hayas practicado, pero aún no de forma
universal, no lo dejes sin más.

Si otro lo consigue en un intento, yo lo intentaré cien veces. Si otro lo consigue en diez intentos, yo
lo intentaré mil veces. Si eres capaz de seguir esta Vía, aunque seas estúpido, te iluminarás.
Aunque seas débil, llegarás a ser fuerte.

21. La iluminación que proviene de la sinceridad es nuestra propia naturaleza. La sinceridad que
proviene de la iluminación se llama "educación". Si eres sincero serás iluminado. Si eres iluminado,
serás sincero.

22. Sólo la persona perfectamente sincera puede actualizar su propia esencia. Actualizando su
propia esencia, puede actualizar plenamente la esencia de los demás. Al actualizar plenamente la
esencia de los demás, puede actualizar plenamente la esencia de todas las cosas. Siendo capaz de
actualizar plenamente la esencia de todas las cosas, puede ayudar al Cielo y a la Tierra en su
transformación y sustento. Capaz de ayudar al Cielo y a la Tierra en su transformación y sustento,
forma una trinidad con el Cielo y la Tierra.

23. Los del siguiente nivel enderezan sus propias torceduras. Estando enderezados pueden poseer
sinceridad. Teniendo sinceridad, pueden dar forma a su carácter. Al tener forma su carácter, su
sinceridad se manifiesta. Al manifestarse es luminosa, al ser luminosa puede funcionar.
Funcionando, cambia; cambiando, se transforma. Sólo la sinceridad más plenamente actualizada
es capaz de transformar a las personas y las cosas.

24. Una vez que estás en el Sendero de la sinceridad plenamente actualizada, tienes presciencia de
las cosas. Cuando una nación o un clan está a punto de levantarse, siempre hay presagios de su
fortuna. Cuando una nación o clan está a punto de caer, siempre hay presagios de su desgracia. Se
puede ver en los tallos de milenrama, 3 los caparazones de tortuga 4 y en los movimientos del
cuerpo. Cuando la buena o la mala fortuna es inminente, la persona perfectamente sincera lo
sabrá sin obstrucción. Con la sinceridad plenamente actualizada, eres como un dios.

25. La sinceridad es sólo "perfeccionamiento" y la Vía es sólo "seguimiento". La sinceridad es el

principio y el fin de todas las cosas. Sin sinceridad no hay nada. Por eso el Hombre Noble valora el
proceso de "hacerse-sincero". Pero la sinceridad no es "sólo-perfeccionar"; también significa
"perfeccionar todas las cosas". Para perfeccionarte a ti mismo, necesitas ren. Para perfeccionar a
los demás, necesitas sabiduría. La virtud de nuestra naturaleza es que no es otra que la Vía por la
que se funden lo interior y lo exterior. Por lo tanto, siempre podemos utilizarla para arreglar las
cosas.

26. Por lo tanto, la sinceridad plenamente actualizada es incesante. Incesante, es eterna. Eterna,
es aparente. Aparente, es de largo alcance. De largo alcance, es vasta y profunda. Vasto y
profundo, es alto y brillante. Puesto que es vasto y profundo, puede sostener todas las cosas.
Como es alto y brillante, puede cubrirlo todo. Como es extenso y duradero, puede realizar todas
las cosas. La vastedad y la profundidad se refieren a la Tierra. La altura y la luminosidad se refieren
al Cielo. La amplitud y la duración se refieren a lo ilimitado. De este modo, se manifiesta sin ser
vista, cambia sin moverse y realiza sin esfuerzo.

La Vía del Cielo y de la Tierra puede expresarse perfectamente en una sola frase: "Su aparición
como cosas no se repite; por lo tanto, su producción de cosas es insondable." La Vía del Cielo y de
la Tierra es vasta y profunda, alta y brillante, de largo alcance y duradera. Ahora bien, el Cielo está
hecho de muchas luces individuales. Pero son infinitas; el sol, la luna y las estrellas están todos
suspendidos en él, y cubre la miríada de las cosas.

La Tierra no es más que un conjunto de numerosos puñados de tierra. Pero es vasta y profunda.
Sostiene el monte Hua y el monte Yue sin sentir su peso; contiene los mares y los ríos sin derramar
una gota. Sostiene todas las cosas.

Las montañas están hechas de muchas piedras pequeñas. Pero se vuelven altas y anchas. Las
plantas y los árboles crecen en ellas, los pájaros y las bestias viven en ellas, y en su interior se
guardan gemas raras.

Las aguas son meras colecciones de muchas cucharillas. Pero su profundidad es insondable. En
ellas viven tortugas, caimanes, dragones, peces y tortugas, y crecen toda clase de gemas.

El Libro de las Odas dice:

El Mandato del Principio Celestial

No tiene fin en su profundidad.

Por eso llamamos al Cielo, "Cielo".

También dice:

¿No era evidente,

la pureza de la virtud del Rey Wen?

Así es como Wen hizo su propio carácter: inagotable en pureza.

27. ¡Qué grande es la Vía del sabio! Superabundante, desarrolla todas las cosas, extendiéndose
hasta el Cielo. ¡Cuán excelente es! Abarca las trescientas reglas de ceremonia, y las tres mil reglas
de conducta; espera a la persona adecuada y entonces funciona. De ahí que se diga: "Si no
perfeccionas tu virtud, la Vía perfecta no puede actualizarse". Por lo tanto, el Hombre Noble
estima su naturaleza virtuosa y sigue el camino de la indagación, extendiéndose en amplitud y
grandeza, penetrando en todas las sutilezas, penetrando en su altura y brillantez, siguiendo el
curso de la actualización de la Vía. Revisa lo viejo y aprende lo nuevo, engrosando su carácter
mediante la valorización de lo apropiado.

Por lo tanto, permanece en una posición de poder sin arrogancia, y permanece en una posición
baja sin ser rebelde. Cuando el gobierno es justo, puede hablar y ser alabado. Cuando el gobierno
es malvado, puede ocultarse con el silencio. El Libro de las Odas dice:

Su inteligencia e ingenio

eran su protección.

¿No refleja esto el mismo significado?

28. Confucio dijo: "Ser ignorante y querer actuar a tu antojo; ser de bajo rango e ignorar todas las
reglas; vivir en el presente y seguir las normas del pasado: todo esto te traerá problemas".

Si no eres el emperador, no puedes determinar las normas de corrección, establecer pesos y

medidas o crear ideogramas. En el reino actual, los carruajes tienen la misma anchura de ejes, los
documentos se escriben con los mismos caracteres y la gente sigue las mismas normas de
conducta.

Pero aunque seas emperador, si careces de virtud, no puedes presumir de crear rituales o música.
E incluso si posees suficiente virtud, pero no estás en la posición de emperador, no puedes
presumir de crear rituales o música.

Confucio dijo: "Puedo describir los rituales Xia, pero los documentos de Qi no pueden verificarlo.
He aprendido los rituales Yin, y aún se conservan en los Song. He aprendido los rituales Zhou, que
todavía están en uso. Yo sigo los Zhou".

29. Al gobernar el reino hay tres elementos esenciales a través de los cuales uno puede disminuir
sus errores. 5

Si estás en una posición de rango, aunque seas bueno, si tu bondad no es evidente, no confiarán
en ti. Si no confían en ti, la gente no te seguirá. Si no tienes rango, no te respetarán. Si careces de
respeto, no confiarán en ti. Sin confianza, la gente no te seguirá. 6

Por lo tanto, en la práctica de su Vía, el Hombre Noble comienza por sí mismo y luego manifiesta
su carácter a toda la gente, de tal manera que cuando contempla las vías de los tres antiguos
reyes-sabios, no puede sentir ninguna vergüenza. Se establece entre el Cielo y la Tierra sin ninguna
discordia. Se presenta ante los espíritus de sus antepasados sin dudar. Espera durante cien
generaciones la aparición de un sabio sin confundirse.
Si puedes presentarte ante los espíritus de los antepasados sin dudar, conoces el Cielo. Si puedes
esperar cien generaciones a que aparezca un sabio, conoces a los seres humanos. Por lo tanto, la
gente considera el movimiento del Hombre Noble como el Camino del mundo. Consideran sus
acciones como la norma del mundo. Consideran sus palabras como el modelo del mundo. Cuando
están lejos de él, lo añoran. Cuando están cerca de él, nunca se cansan de él. El Libro de las Odas
dice:

Cuando está lejos, no es odiado.

Cuando está aquí, no es odiado.

En toda situación, de la mañana a la noche,

Su alabanza hacia él es incesante.

Nunca ha habido un Hombre Noble que obtuviera rápidamente el reconocimiento del mundo y
que no fuera así.

30. Confucio transmitió el legado de (los sabios-emperadores) Yao y Shun y modeló su carácter
sobre el de (los reyes-sabios) Wen y Wu. Se regía por las estaciones celestiales desde arriba, y
combinaba la Tierra y las Aguas abajo. Era como el Cielo y la Tierra, que no tienen nada que no
sostengan ni nada que no cubran. Su función era como la revolución de las cuatro estaciones, la
alternancia del sol y la luna. Él alimenta la miríada de cosas y éstas crecen juntas sin dañarse, y
siguen sus cursos simultáneamente sin interferir unas con otras. Su pequeño poder es como los
ríos y los arroyos. Su gran poder se manifiesta en las transformaciones profundas. Por eso el Cielo
y la Tierra se llaman "grandes".

31. Sólo el sabio perfecto del reino posee la perspicacia, la agudeza y la perspicacia necesarias
para supervisar las cosas, y al mismo tiempo tiene suficiente generosidad, apertura mental, calidez
y flexibilidad para aceptarlo todo. También tiene suficiente energía, fuerza, firmeza y coraje para
mantener lo que tiene y suficiente conciencia de sí mismo, gravedad, centrado y corrección para
ser respetado y suficiente refinamiento, principio, profundidad y capacidad analítica para
discriminar.

Extremadamente vasto, insondablemente profundo, utiliza sus habilidades según la situación. Tan
vasto como el Cielo, tan profundo como un abismo, cuando se muestra, no hay nadie que no le
respete. Cuando habla, no hay quien no le crea. Cuando actúa, no hay quien no lo aprecie. Por eso
se oye su nombre desde los reinos centrales hasta las regiones incivilizadas. Dondequiera que
vayan los barcos y los carros, dondequiera que pueda llegar el poder humano; en todos los lugares
sostenidos por la Tierra; aquellos lugares iluminados por el sol y la luna; dondequiera que caiga el
rocío y la escarcha; dondequiera que haya seres que respiren, no hay quien no le respete y le
aprecie. Por eso se le asocia con el "Cielo".

32. Sólo aquella persona que ha actualizado plenamente la sinceridad es capaz de ajustar las
cuerdas de la Gran Red del Mundo; es capaz de establecerse en la Gran Raíz del Mundo; es capaz
de comprender las transformaciones y la nutrición del Cielo y de la Tierra. Tan sincero es su ren;
tan insondable es su profundidad; tan vasta es su amplitud.
¿Quién es capaz de comprender esto, sino aquel que posee la firme, aguda y luminosa inteligencia
sagaz -que está impregnado de la Virtud Celestial?

33. El Libro de las Odas dice:

Ella cubrió su vestido de brocado

con una túnica lisa.

No quería mostrar sus galas. Por eso el Hombre Noble actúa de modo que se oculta, pero cada día
gana en luminosidad. El hombre inferior se muestra y cada día pierde luminosidad. El Camino del
Hombre Noble es insípido, y sin embargo nunca te hartas de él. Sencillo, pero refinado; de corazón
cálido, pero de principios. Conoce la cercanía de lo lejano, conoce el origen de las costumbres.
Conoce la manifestación de lo sutil y puede adentrarse en la virtud.

El Libro de las Odas dice:

Aunque los peces se sumerjan hasta el fondo

Pueden ser vistos.

De ahí que el Hombre Noble, al no encontrar perversidad en sí mismo, no tenga maldad en sus
intenciones. Aquellas cosas que el Hombre Noble es incapaz de alcanzar son exactamente las
cosas que otros no pueden percibir.

El Libro de las Odas dice:

Mientras estés en tu propia habitación,

No deberías avergonzarte si fuera

Abierta al mundo.

Por eso el Hombre Noble no se mueve, y sin embargo es respetado. No habla, y sin embargo se le
cree.

El Libro de las Odas dice:

Haz tus ofrendas sin palabras,

Y nunca habrá desacuerdo.

Por eso el Hombre Noble no recibe premios, y sin embargo la gente lo promueve. No se enfada,
pero le temen más que a las armas letales.
El Libro de las Odas dice:

Sólo si no lo demuestras

puedes desarrollar la virtud.

Todos los príncipes están constreñidos por esto.

Por eso el Hombre Noble, con su generosidad y cortesía, pacifica el reino.

El Libro de las Odas dice:

Aprecio la virtud brillante

No los grandes ruidos y los colores llamativos.

Confucio dijo: "En términos de transformar a la gente, los sonidos y las apariencias no importan
mucho". El Libro de las Odas dice:"

La virtud es tan ligera como un cabello,

Sin embargo, incluso un cabello posee los grandes principios.

En las funciones del Cielo Supremo, no hay sonidos ni olores.

Es "perfecto".