(Patricioa Bednersh) - Ayurveda (Guia para Principiantes)

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Índice

Introducción
CAPÍTULO 1: ¿Qué es el Ayurveda?
Individuo único
Chakras
Tridoshas
¿Dónde están nuestros doshas?
Estado cualitativo de los doshas.
¿Cuáles son los factores que conducen al desequilibrio de los
doshas y cuáles son los trastornos asociados con ellos?
Los doshas y las estaciones.
Subdoshas
Constitución de la mente
Meditación
Marma - Puntos de energía
CAPÍTULO 2: Nutrición según el Ayurveda
Reglas del Ayurveda sobre la nutrición.
Pautas
CAPÍTULO 3: Estilo de vida ayurvédico
Dormir en Ayurveda
La vida sexual en Ayurveda
CAPÍTULO 4: Medicina ayurvédica
Tratamientos ayurvedicos
Tratamientos ayurvédicos y masajes
Conclusión
Introducción
Este libro nació con la idea de sintetizar parte de la
información más importante de esta antigua ciencia, el Ayurveda.
Un verdadero sistema médico nacido en India hace 5000 años,
que hoy en día es muy buscado debido a su enfoque terapéutico
particular y por su atención a la prevención. Como veremos en
estas páginas, Ayurveda no se basa solo en el enfoque
terapéutico, sino que, de hecho, se expande mucho más allá de
estos horizontes.
Muchos me han pedido que cree una guía que contenga los
conceptos fundamentales de esta ciencia, en unas pocas páginas,
que resuma el enfoque ayurvédico de manera rápida y completa,
que una vez más recuerdo es muy vasto. Así que decidí subdividir
los temas principales, sin ir demasiado lejos en los aspectos
técnicos, y crear esta breve guía que está estructurada para
proporcionarle información básica a un principiante.
En esta guía, hablaremos primero de qué es el Ayurveda y
cuál es su enfoque. Veremos más detalladamente el lugar donde
se expande, no limitándonos solo en el aspecto médico.
Trataremos de entender de manera muy sintética su enfoque
filosófico, cómo se considera al individuo, cuáles son las energías
que influyen en nuestra existencia y sus características, y
hablaremos sobre el enfoque de alimentos en pautas simples, el
estilo de vida, el enfoque medico y tratamientos diversos,
incluyendo masajes.
Todos estos temas se tratarán de manera informativa y muy
práctica, por lo que los múltiples elementos a menudo se
enumerarán precisamente por razones prácticas. Esta guía no
quiere reemplazar la medicina de ninguna manera, no quiere ser
una guía para el cuidado del estilo "hágalo usted mismo", y
mucho menos un texto profesional. El propósito principal es solo
proporcionar información que pueda guiar a un principiante, o
cualquier persona que quiera saber más sobre el tema sin tener
que leer textos complejos y detallados.
Espero, por lo tanto, que estas páginas puedan ayudar a
acercarse a esta antigua ciencia milenaria, llena de conocimiento
profundo, y fascinante en todas sus facetas.
CAPÍTULO 1: ¿Qué es el
Ayurveda?
Ayurveda es una medicina antigua nacida en la India hace
miles de años; uno de los sistemas más antiguos de medicina
natural transmitido por el hombre. Este sistema se basa en el
conocimiento profundo de nuestro cuerpo y relaciona cuerpo,
mente y espíritu.
La salud se considera un estado de equilibrio en el que los
factores psicológicos, ambientales, y físicos se ponen en el mismo
nivel. Ayurveda no solo está orientado al bienestar físico, sino que
también incluye el estudio de la filosofía, la psicología, la
investigación y el conocimiento del espíritu; de hecho, el
significado del término “Ayurveda” es "conocimiento de la vida",
que busca la armonía para lograr el bienestar físico y mental.
Esta ciencia antigua se desarrolla en varias ramas
estrechamente relacionadas; cada tema depende en gran medida
de que otro interconecte todo este estudio. En Occidente, el
Ayurveda se refiere a menudo solo al estudio de preparaciones a
base de hierbas y extractos naturales, masajes, cosméticos, y
técnicas de relajación, pero pocos saben que esta antigua
medicina se ha impulsado mucho más allá de nuestra imaginación
y extiende su estudio a horizontes mucho más amplios y
articulados.
Podemos dividir el Ayurveda en las siguientes categorías:
• Elementos básicos,
• Unicidad del individuo,
• Nutrición ayurvédica,
• Estilo de vida ayurvédico,
• Tratamientos ayurvédicos y remedios ayurvédicos.
Los remedios y tratamientos ayurvédicos se han vuelto muy
populares en Occidente por razones comerciales, pero debemos
señalar que estos remedios y tratamientos son una pequeña parte
de esta antigua ciencia, porque los pilares son el estilo de vida y
la filosofía.
Si comparamos Ayurveda y antroposofía, nos damos cuenta
de que ambos tienen puntos en común, de hecho, comparten el
estilo de vida tanto en el aspecto interno como en el exterior.
Como todos sabemos, Ayurveda ha ganado cierta notoriedad en
el panorama occidental, debido a su complementariedad con
otras disciplinas médicas, desempeñando una función de apoyo y
entrenamiento.
Como dijimos antes, el término "Ayurveda" se traduce como
"conocimiento de la vida"; de hecho, está compuesto de los
términos "vida" (ayu) y "conocimiento" (véase), y a menudo
también se lo denomina "arte del buen vivir".
Por lo tanto, sería reductivo limitar el Ayurveda al estudio de la
medicina. Dijimos precisamente que la filosofía es una parte
fundamental, junto con el estilo de vida, y tiene como objetivo
lograr una visión completa de la existencia, tratando de entrar en
la profundidad de la verdadera naturaleza del ser humano en
relación con su entorno, estableciendo un equilibrio entre el
hombre como individuo y el universo.
Para entender mejor lo que realmente es Ayurveda, solo
tenemos que profundizar en qué consiste su filosofía, de lo
contrario no podríamos centrar el punto y entender cuál es la
dirección real que estamos tratando de tomar.
De acuerdo con la filosofía de Ayurveda, de hecho, la vida no
se limita a la existencia, y debemos seguirla considerando cuatro
objetivos principales:
• Dharma (virtud a seguir, "deber"),
• Artha (riqueza de entendimiento, bienestar / prosperidad),
• Kama (felicidad),
• Moksha (libertad / iluminación).
Entonces, al contrario de lo que se suele pensar en Occidente,
el propósito principal de Ayurveda no es alargar la vida como un
fin en sí mismo a través de curas y remedios, sino proteger nuestra
salud y bienestar, y prolongar nuestra vida para alcanzar los
cuatro objetivos mencionados anteriormente.
De acuerdo con los textos del Ayurveda, la salud se identifica
con la palabra “swastha”, que literalmente significa "estabilizado
en el Ser", y expresa un estado ideal en el que la salud física y
mental están flanqueadas por una expresión completa de
inteligencia. En la condición de swastha, el individuo alcanza la
autoconciencia y comprende que su cuerpo y su mente son
propensos a la enfermedad y el deterioro, mientras que su
conciencia "atma" es autosuficiente e inmortal.
El hombre es visto como un conjunto de materia y antimateria,
que, interactuando entre sí, determinan nuestro equilibrio.
Otro aspecto fundamental que debemos introducir es el de los
cinco elementos de los que está compuesto el universo:
• ETERE,
• AIRE,
• TIERRA,
• FUEGO,
• AGUA.
Según Ayurveda, un objetivo importante que debe alcanzarse
es un estado de realización llamado "moksha" que significa
"liberación", y se refiere a la liberación de nuestra ignorancia, de
los límites del espacio y del tiempo y de los límites de la materia.
Todas las personas tienen la posibilidad de lograr este
objetivo y todas las herramientas están contenidas en la ciencia
ayurvédica.
Individuo único
De acuerdo con la filosofía del Ayurveda, cada individuo se
compone de tres elementos fundamentales:
• dosha,
• herencia genética,
• karma.
Los doshas, como veremos más adelante, representan energía,
más específicamente las energías presentes en nuestro cuerpo,
que, según su predominio, determinan nuestras características
físicas y psíquicas. Heredamos de nuestros padres y generaciones
anteriores diferentes características, incluida la predisposición a
ciertos tipos de enfermedades. El tercer elemento, el karma,
consiste en una serie de aspectos derivados de encarnaciones
anteriores, que afectan nuestra existencia presente.
Estos tres elementos interactúan entre sí para hacer que cada
individuo sea único. A pesar de esto, durante el transcurso de la
vida, estamos continuamente sujetos a cambios debido al estilo de
vida, la comida, el medio ambiente, etc.
Hemos dicho que, según la filosofía del Ayurveda, cada
individuo es considerado como único en su tipo, tanto desde el
punto de vista físico como psicológico. También sabemos que
nuestras características dependen de nuestra herencia genética,
doshas, y karma. Ayurveda considera un elemento adicional que
conecta las diversas etapas alcanzadas en nuestras vidas
pasadas, garantizando nuestra individualidad. Este "pegamento"
se conoce como "smarti", que literalmente significa "memoria", y
está presente en cada parte de nuestro cuerpo.
Chakras
La energía bioeléctrica fluye dentro de nuestro cuerpo,
actuando en diferentes niveles, influyendo en diversos aspectos.
Esta energía se concentra en varios puntos del cuerpo,
especialmente en 7, los Chakras.
El término Chakra proviene del sánscrito y se traduce como
"rueda", precisamente porque estos Chakras giran en sentido
circular.
Los Chakras están conectados a nuestros órganos, y cada uno
realiza una función específica. En realidad, en nuestro cuerpo hay
otros Chakras llamados "menores" y hay 108 (puntos de
"Marma"), más allá de estos hay otros incluso más pequeños, que
superan los 10.000. Estos importantes centros de energía se
ubican a lo largo de la columna vertebral, desde la parte superior
de la cabeza hasta los genitales.

Veamos las características de los 7 Chakras:

Muladhara es el primer Chakra que vamos a


describir, y se ubica en el perineo, entre los genitales y el ano. En
este punto se coloca una fuerza llamada "Kundalini" que
describiremos más adelante. Este Chakra representa la vitalidad,
y es un punto donde la energía se intensifica aún más, además,
como sugiere su posición, está conectada a los testículos, los
ovarios, y el intestino. Si se altera, este Chakra puede provocar
disfunciones como la artritis y trastornos intestinales, así como
disfunciones circulatorias. Los Chakras están asociados con los
colores, las piedras, los elementos, y con el incienso. Empecemos
por enumerarlos para este Chakra Muladhara.
Color: rojo.
Piedras: rubí, obsidiana, ónix, hematita, jaspe, granate y
turmalina negra.
Elementos: fuego y tierra.
Animal: elefante.
Incienso: cedro.

Svadhistana es el segundo Chakra, ubicado a


la altura de lo sagrado, y representa el puente que conecta
nuestro cuerpo, mente, y emociones. Si se modifica, puede crear
problemas para el sistema reproductivo, alimentando el orgullo y
nuestra capacidad de irritarnos fácilmente.
Color: naranja.
Piedras: rubí, ámbar, selenita, cornalina, jaspe, tomalina roja.
Elementos: agua.
Animal: pez.
Inciensos: damiana y gardenia.

Manipura es el tercer Chakra, ubicado en el


plexo solar, y corresponde a nuestra sabiduría y a los sentidos
como el oído, el gusto, y el olfato. Se asocia con el hígado, la
vesícula biliar y el páncreas, el bazo, los dientes, y el intestino.
Corresponde a nuestra voluntad, afirmación personal, sentido de
la verdad. Si se altera puede causar trastornos como la diabetes y
la intoxicación debido a los alimentos.
Color: amarillo.
Piedras: ojo de tigre.
Elemento: fuego.
Animales: cabra y cordero.
Incienso: jengibre, sándalo, y almizcle.

Anahata es el cuarto Chakra, ubicado en la


parte superior del pecho, cerca del corazón, asociado con el
amor y la compasión, los pulmones, el timo, las manos, y el tacto.
Si está deteriorado, conduce a problemas de presión,
taquicardia, y asma.
Color: verde.
Piedras: malaquita, serpentina, aventurina verde, cuarzo rosa.
Elemento: aire.
Animales: aves como la paloma, y el antílope.
Incienso: lavanda, jazmín, orégano, mejorana, milhojas.

Vishuddha es el quinto Chakra, ubicado en el


centro del cuello, asociado con nuestra capacidad de
comunicación y expresión, habilidades de escucha, diplomacia,
creatividad, sinceridad, telepatía, oídos, nariz, garganta, tiroides,
y paratiroides. Si se altera, provoca disfunciones como anemia,
alergias, y mareos.
Color: turquesa.
Piedras: turquesa, amazonita, calcedonia, aguamarina,
turmalina azul, lapislázuli.
Elemento: sonido.
Animales: toro y león.
Incienso: eucalipto, incienso puro, salvia.

Anja es el sexto Chakra, ubicado en la frente, en


el medio de las cejas, y también se le llama el "tercer ojo". Está
conectado a nuestro subconsciente, a la purificación, a la
intuición, a la claridad, al espíritu, a la visión, los ojos, la
hipófisis, al sistema hormonal, y al sistema nervioso central. Si
está deteriorado conduce a dolores de cabeza y trastornos del
sueño.
Color: añil.
Piedras: amatista.
Elementos: éter.
Animales: ninguno.
Inciensos: pachulí, romero.

Sahasrara es el séptimo Chakra, ubicado justo


encima de la cabeza (externo a nuestro cuerpo). También se le
conoce como "loto de mil pétalos" o "Chakra de la corona", y se
asocia con el infinito, el conocimiento, el pensamiento, la
conciencia, la glándula pineal, el cerebro. Este Chakra representa
el "séptimo cielo", el nivel más alto de vibración que puede
alcanzar el ser humano; a menudo se representa como un halo
alrededor de la cabeza. No es fácil describir el nivel del séptimo
Chakra que representa la conexión con el universo, la
transmutación, la perfección más elevada.
Color: morado.
Elemento: pensamiento.
Animales: ninguno.
Inciensos: cola y loto.
Anteriormente mencionamos una fuerza llamada "Kundalini",
considerada como la energía cósmica femenina de gran poder.
Se representa como una serpiente que se envuelve alrededor de la
columna vertebral, y reside en la base de la misma, como si
estuviera dormida. El objetivo altamente codiciado es hacer que
esta energía Kundalini llegue al séptimo Chakra, pasando por los
otros seis, y para hacerlo es necesario que todos los Chakras
estén desbloqueados, ya que incluso un pequeño impedimento no
permitiría este despertar. El despertar Kundalini significa reunirse
con "Paramashiva", su opuesto masculino, alcanzando la unidad.
En Ayurveda se afirma que al despertar esta fuerza poderosa, el
hombre puede recuperar la posesión de sus extraordinarias
habilidades como la telepatía, la previsión, la clariaudiencia, etc.,
superando los límites de la materia.
Tridoshas
En Ayurveda se consideran tres energías de vida diferentes
llamadas Tridosha. Estas tres energías vitales difieren entre sí en
función de su posición en el cuerpo y su función. Cada energía
tomada individualmente se llama dosha. Cuando estos doshas
mantienen un equilibrio entre ellos, obtienen un estado de salud,
sin embargo, cuando se encuentran en el proceso de
desequilibrio, puede surgir una enfermedad.
Cada factor interno y externo juega un papel fundamental en
el mantenimiento del equilibrio de estos doshas, como el estilo de
vida, la adaptación a los cambios estacionales, el contacto con la
naturaleza, y la dieta.
Tridosha es un término sánscrito compuesto de Tridosha (tres
constituciones). De hecho, la constitución individual se remonta a
una o más de las tres energías básicas, a saber, Vata, Pitta, y
Kapa, que son tres principios activos básicos para el
funcionamiento del hombre y el universo y controlan las funciones
fisiológicas. Cada dosha tiene su propia característica y está
presente en todo el cuerpo, pero con diferentes concentraciones
según la posición. Cada uno de estos doshas experimenta
desequilibrios por razones específicas, causando diferentes
enfermedades para las cuales existen tratamientos especiales.
• Vata es la energía que gobierna el movimiento y se
compone de la mayor parte del espacio y elementos del aire.
Según el ayurveda, su desequilibrio produce más de 80
enfermedades.
• Pitta es la energía que gobierna el metabolismo y se
compone en su mayor parte de los elementos del fuego y el agua.
Según el ayurveda, su desequilibrio produce más de 40
enfermedades.
• Kapa gobierna la cohesión, crea la estructura del cuerpo, y
se compone en su mayor parte de los elementos del agua y la
tierra. Según el ayurveda, su desequilibrio produce más de 20
enfermedades.
El desequilibrio de los tres doshas es responsable del origen
de las enfermedades, por lo tanto, los tratamientos para la buena
salud, el estilo de vida, el ejercicio físico, la adaptación
estacional, las terapias de purificación de Panchakarma, las
terapias de tonificación "Rasayana", el masaje, y la dieta son
esenciales para mantener este equilibrio.
¿Dónde están nuestros doshas?
En realidad, los doshas se encuentran en todo nuestro cuerpo,
pero hay áreas específicas en las que se intensifican y se
convierten en verdaderos centros de energía.
Por ejemplo, el Kapa dosha se coloca en la otra parte de
nuestro cuerpo, luego en la cabeza, nariz, garganta, tórax, parte
superior del estómago, articulaciones, y tejido adiposo.
Pitta, por otro lado, se coloca en la parte media de nuestro
cuerpo, luego en el hígado, en el duodeno, en los riñones, en el
sistema linfático, y en la sangre.
La dosata Vata es la más baja de las tres, y podemos
encontrarla en la vejiga, en el colon, en el área pélvica, en las
piernas, en los muslos y, finalmente, en los huesos.
Estado cualitativo de los doshas.
La calidad de los doshas varía de acuerdo con la prevalencia
de los cinco elementos. Por ejemplo:
• Vata, compuesto principalmente de espacio y aire, es
generalmente seco, frío, áspero, móvil, ligero, permeable, y sutil.
• Pitta, prevalencia de fuego y agua, es un líquido cálido,
ligeramente aceitoso, agudo, con olor desagradable, picante, y
fuerte.
• Kapa, compuesta de agua y tierra, es fría, densa, estable y
lenta, viscosa y pesada, suave y pegajosa.
Es de fundamental importancia conocer la composición y las
cualidades de los doshas, de esta manera es posible asociarlos
con la comida y el estilo de vida para controlar el equilibrio de
cada uno. ¿Pero cómo asociar los doshas con la comida y el
estilo de vida? Básicamente, el método consiste en encontrar las
correspondencias en las características, por ejemplo, si un
alimento o comportamiento contiene las mismas características de
un dosha, entonces crecerá ese dosha, por el contrario, los
alimentos que tienen características opuestas a ese dosha, lo
disminuirán. .
Pongamos un ejemplo: en el dosha Vata, el espacio y el aire
son elementos principales, por lo que están asociados con
alimentos que producen aire como los vegetales. No solo eso,
incluso la movilidad es una característica de Vata, por lo que un
estilo de vida con esta característica contribuirá a su aumento. En
contraste, los alimentos acuosos y viscosos tenderán a disminuirlo.
¿Cuáles son los factores que
conducen al desequilibrio de los
doshas y cuáles son los trastornos
asociados con ellos?
Vata
Para comprender mejor cuál es la función de los doshas en
nuestro cuerpo, comenzamos por analizar el significado de su
nombre; el Vata dosha se puede traducir como "movimiento" y,
según Ayurveda, Vata es responsable de los movimientos de
nuestro cuerpo, especialmente los movimientos como la
respiración y todos aquellos que ocurren dentro del intestino.
Incluso Vata se atribuye al movimiento y circulación de fluidos
dentro de nuestro cuerpo, hasta el movimiento de impulsos en el
sistema nervioso.
El Vata dosha sufre un deterioro luego del consumo de
alimentos que tienen sus propias características. Vemos algunos
ejemplos:
• col,
• coliflor,
• melones,
• pepinos,
• brócoli,
• patatas,
• galletas saladas,
• manzanas,
• pan,
• comida rápida,
• etc.
A continuación vemos qué son las actividades que alimentan a
Vata:
• viajes,
• ir a dormir muy tarde,
• ver la televisión durante demasiado tiempo,
• pasar el tiempo en lugares ruidosos,
• comer cuando se está en ansiedad o depresión,
• períodos prolongados de estrés,
• tener relaciones sexuales con demasiada frecuencia.
¿Cuáles son los trastornos que pueden ocurrir como resultado
de estos factores? Cuando Vata sufre un desequilibrio excesivo, se
asocia con 80 tipos de enfermedades, que de acuerdo con el
sistema Ayurveda son las siguientes:
• dolores en las articulaciones,
• piel seca,
• pérdida de memoria,
• latidos irregulares,
• trastornos del sueño,
• estado de ansiedad,
• trastornos depresivos,
• rigidez muscular.
Pitta
El término "Pitta" se puede traducir como "lo que calienta,
cocina o digiere", y es el dosha que controla todas las funciones
metabólicas de nuestro cuerpo, en particular la digestión, el
hambre y los estímulos sedientos, la función de la vista, la regla.
La temperatura de nuestro cuerpo afecta nuestra capacidad para
aprender, regula el color de la piel, y mucho más.
El Pitta dosha se alimenta de alimentos ácidos y picantes,
como los siguientes:
• chiles,
• frituras,
• berenjenas,
• ajo,
• cebollas crudas,
• tomates,
• espinacas,
• limones,
• café,
• exceso de alcohol,
• humo.
Veamos cuáles son los comportamientos que contribuyen al
aumento de Pitta:
• estado de enojo,
• consumir alimentos cuando se está enojado,
• actividades que estimulen una fuerte pasión.
• exposición a la luz solar y altas temperaturas,
• ejercicio prolongado.
Cuando se produce un desequilibrio de Pitta, se asocian unos
40 trastornos diferentes, por ejemplo:
• trastornos de hiperacidez,
• trastornos de la piel,
• hepatitis e ictericia,
• pérdida de cabello,
• infecciones del tracto urinario,
• cálculos de la vesícula biliar,
• fiebres de varios tipos.
Kapa
El término "Kapa" se puede traducir literalmente como
"cohesión", y en un sentido más amplio como "lo que mantiene
unidas las cosas". Este dosha regula el desarrollo y crecimiento de
nuestro cuerpo, la creación de nuestra estructura; Kapa mantiene
unidos (como su significado sugiere) los diversos tejidos de
nuestro cuerpo. Otras funciones importantes de Kapa son el
manejo de emociones como el amor y actitudes como la
paciencia y la misericordia.
El dosha de Kapa se alimenta de los siguientes alimentos que
contienen sus propias características:
• alimentos demasiado fríos,
• alimentos pesados para la digestión,
• alimentos grasosos,
• comida dulce,
• alimentos grasos,
• productos lácteos y derivados,
• carne,
• helado.
¿Cuáles son las actividades que conducen al desequilibrio de
Kapa? Veamos:
• actividad física insuficiente,
• exposición prolongada al frío y la humedad,
• dormir por la tarde,
• etc.
El desequilibrio de Kapa lleva a la aparición de unas 20
enfermedades, veamos algunas:
• tos,
• asma,
• congestión del pecho,
• náuseas,
• problemas de anorexia,
• obesidad,
• actitud de pereza,
• debilidad general y dificultad en la digestión.
Los doshas y las estaciones.
Más allá de los factores mencionados anteriormente, hay
factores que afectan a nuestros doshas de forma natural, por lo
que siempre estamos sujetos a estos cambios, independientemente
de lo que comemos y de nuestros hábitos. Estamos hablando, en
general, de los cambios de estación, pero no limitado a, los
doshas se someten a cambios en función del tiempo durante el
día, ya que los ciclos que se repiten todos los días, por no hablar
de los cambios con la edad.
Vata: aumenta su actividad en la temporada de otoño y en la
segunda mitad del día y la noche, por lo tanto, en tiempos entre 2
y 6 de la tarde, y entre 2 y 6 de la mañana. Después de estos
marcos de tiempo, luego de las 6 de la mañana o de la tarde, es
el momento adecuado para practicar actividad física y, por lo
tanto, realizar deportes. Además de la actividad física en la
mañana, podemos tomar ventaja de la 6 de la mañana para
planificar y trabajar porque el cerebro está más descansado, y
por lo tanto capaz de llevar a cabo sus actividades de manera
más eficiente. También aumenta en la edad avanzada de un
individuo.
Pitta: también este dosha aumenta su actividad en otoño, pero
durante el día se intensifica alrededor del mediodía y la
medianoche. Debido a estos ciclos, la comida principal debe
consumirse a la mitad del día y debe digerirse dentro de las 2 de
la tarde.
Es particularmente fuerte incluso en la edad de la juventud y
durante la madurez.
Kapa: este dosha aumenta en primavera, de 6 a 10 de la
mañana y de 6 a 10 de la tarde. En estos momentos del día, el
moco se almacena en las membranas y los pulmones. Se activa la
circulación linfática y también el movimiento de las grasas. Las
personas que sufren trastornos de cataratas y trastornos
respiratorios como la sinusitis o el asma pueden verse más
afectadas. Kapa es muy activa incluso durante la infancia.
Especificamos que el cambio natural de estos doshas según la
estación, el tiempo, y la edad, es un proceso al que todos estamos
sometidos independientemente de nuestro estado de salud, lo que
comemos, y nuestros hábitos.
Subdoshas
Los 3 doshas no se limitan a lo que hemos descrito en las
páginas anteriores, de hecho, cada uno de los mismos está
subdividido en 5 subdosha. Las subdosha están ubicadas en
lugares específicos del cuerpo y están delegadas a funciones
específicas.
Subdosha de Vata
• Prana: se localiza principalmente en el corazón, cerebro,
tórax, oídos, nariz, garganta; maneja la respiración, ingiere
alimentos, apoya las funciones del corazón, la mente, los
sentidos, y el intelecto; si se altera puede conducir a trastornos
como hipo, tos, bronquitis, asma, resfriados, ronquera.
• Udana: se localiza en la garganta, ombligo, y pulmones; es
responsable del lenguaje y la voz, fortalece la mente, la memoria,
y el entusiasmo; si está dañado, conduce a problemas de visión,
audición, nariz, y garganta.
• Vyana: está presente en todo el cuerpo y participa en la
circulación sanguínea; si se altera, provoca trastornos de la
circulación, fiebre, diarrea, y enfermedades como la tuberculosis.
• Samaná: presente en el estómago, el intestino delgado, y el
duodeno, está implicada en la formación de enzimas digestivas y
promueve la digestión de los alimentos, promoviendo el transporte
de nutrientes en los diversos tejidos; si se altera, conduce a
trastornos como indigestión, diarrea, asimilación inadecuada de
nutrientes.
• Apana: este último está situado en el colon, ano, la vejiga,
en las proximidades del ombligo, en los genitales, y está
implicado en la eliminación de las heces y la orina, en la
formación del fluido espermático, en la formación de la sangre
menstrual, y facilita el parto. Si el deterioro conduce a trastornos
del tracto urinario, vejiga, ano, testículos, conduce a la formación
de cálculos renales, e incluso puede conducir a trastornos como la
diabetes.
Subdosha de Pitta
• Pachaka: posicionado en el estómago, en el duodeno, y en
el intestino delgado, favorece la digestión de los alimentos y el
proceso de separación de los residuos; si se altera, conduce a
trastornos como indigestión e hinchazón abdominal.
• Ranjaka: presente en el hígado, el bazo y el estómago,
participa en la formación de sangre y, si se altera, provoca
enfermedades como la anemia, la ictericia y la hepatitis.
• Sadhaka: colocado en el corazón, favorece el uso de la
memoria y otros procesos cerebrales; si se altera, es responsable
de las perturbaciones de la psique.
• Alochaka: localizado en el ojo, ayuda a mantener una vista
eficiente; si se altera, entonces conduce a trastornos visuales.
• Bhrajaka: presente en la piel, afecta el color y su
luminosidad, además favorece la absorción de sustancias como
las cremas, por ejemplo, aplicadas con masajes; si se altera,
provoca trastornos de la piel.
Subdosha de Kapa
• Kledaka: localizado en el estómago, ayuda a humedecer los
alimentos ingeridos y favorece su digestión; si se altera, conduce
a trastornos digestivos.
• Avalambaka: ubicado en el corazón y el tórax, promueve
las funciones normales del corazón y proporciona energía a las
extremidades; si se altera, aumenta la pereza y los trastornos del
corazón, y también debilita las extremidades.
• Bodhaka: está localizado en la lengua y está involucrado en
el gusto que favorece la identificación de sabores, también
estimula la salivación; si se altera, conduce a alteraciones en la
distinción de sabores, por lo tanto, cambios en el gusto.
• Tarpaka: está presente en la cabeza, en el cerebro, y en los
órganos sensoriales; contribuye a proporcionar nutrición a los
órganos sensoriales y su alteración conduce a la memoria
perturbada, también puede causar trastornos de los órganos
sensoriales.
• Slesaka: ubicado en las articulaciones, favorece la
lubricación; si se altera, implica disfunción articular con aparición
de dolor.
Constitución de la mente
Según los antiguos textos del Ayurveda, nuestra mente está
dividida en tres tipos diferentes: mente sáttvica, mente rajásica, y
mente tamásica.
Mente Sattva: este tipo de mente, "Sattva", se caracteriza por
la ausencia de contaminación y, por lo tanto, por la ausencia de
una actitud negativa hacia la realidad. La mente sáttvica se
conoce como el estado más puro y más elevado al que la mente
puede llegar o aspirar. Por lo tanto, no es fácil alcanzar este
estado y se considera muy raro. Las personas que tienen una
prevalencia de la mente sáttvica tienen una tendencia a generar
pensamientos muy puros y positivos, incluso con respecto a otras
personas. Estas personas se caracterizan por una fuerte confianza
en sí mismos, un fuerte sentido de autoestima, y un ego muy
controlado. También tienden a respetar a los demás pero no
olvidan el respeto por sí mismos. Son seres definidos, son
conscientes de sus objetivos y tienden a alcanzarlos fácilmente.
Tienden a seguir una dieta saludable y su estado de salud refleja
el de su mente. Estos individuos muestran un fuerte sentido de
respeto por otras formas de vida y, por lo tanto, tienden a
protegerlos.
La mente sáttvica es difícil de alcanzar y pocos tienen
éxito, pero gracias a la práctica meditativa y la práctica
filosófica, es posible aspirar a su logro. Además de la meditación,
Ayurveda proporciona indicaciones para una dieta específica,
actividad física, y mucho más para lograr este estado, que
aunque es muy alto, sigue siendo la dirección que todos deben
seguir.
Mente rajásica: Este estado, "Rajas", se caracteriza por una
fuerte presencia de pasión y estados de ira, es propenso a la
violencia, a menudo superficial y con frecuentes cambios de
humor. Las personas que permanecen en este estado rajásico,
sienten la necesidad de buscar estímulos externos, como en los
alimentos, donde buscan sabores muy fuertes y con la presencia
de especias. Más allá de esto, les encanta tener un estilo de vida
muy activo y tienden a tener un comportamiento extrovertido, les
encanta realizar diferentes actividades como ir al teatro o al cine,
prefieren el consumo de alcohol, les encanta leer, y mucho más.
Su actitud a menudo es inquieta, no pueden encontrar un estado
de calma y necesitan enfrentar situaciones en las que pueden
experimentar experiencias fuertes, pero incluso si se completan,
siempre están buscando nuevas. Tienen una fuerte creatividad y
una inteligencia fuera de lo común.
Mente de Tamasia: Este estado, "Tamas", se considera
como el más bajo que se puede alcanzar. Estas personas tienden
a ignorar el conocimiento, les encanta comer alimentos poco
saludables, son perezosas, están llenas de pensamientos
negativos, y están pobladas de emociones destructivas. Son
personas con inteligencia poco desarrollada, con poca capacidad
creativa, y poca propensión al desarrollo, tienden a preferir
situaciones estancadas donde pueden continuar su vida con el
menor compromiso posible, aunque tienden a quejarse de todo.
Después de describir las características de estos tres estados,
debemos enfatizar que los tres no pueden coexistir en el mismo
individuo con la misma consistencia. De hecho, el estado más
bajo que hemos descrito, a saber, el tamásico, y también el
estado rajásico, impiden fuertemente el logro del estado sáttvico.
No solo eso, sino que estos dos estados pueden conducir a la
aparición de enfermedades y, en general, al empeoramiento de
nuestro estado de salud y nuestro estado psíquico.
Meditación
La meditación es considerada como un arte real, una
disciplina que puede perfeccionarse hasta el último día de la
vida, una práctica a menudo difícil de entender porque es difícil
de explicar y ser externa. Cada individuo practica la meditación
de manera diferente, las sensaciones son diferentes, los estados
alcanzados son diferentes, las técnicas, y los tipos son muchos.
Un estado sutil e indescriptible, que requiere un gran trabajo para
lograr, una práctica que es difícil de entender incluso bajo la guía
directa de un maestro, por lo que es casi imposible de expresar
en un libro simple. Sin embargo, hay indicaciones comunes a los
diversos tipos de meditación, y es una buena idea practicar
respetando ciertos parámetros.
Practica la meditación posiblemente al mismo tiempo, lugar, y
frecuencia diaria. La constancia es un factor determinante, como
un entrenamiento diario que si se descuida conduce a una
regresión de la capacidad.
Para empezar, especialmente si eres un principiante, es bueno
usar la respiración regular sin forzarla, con el ritmo más regular
posible, y esa es una respiración diafragmática. Después de
ganar confianza, será posible cambiar a otros tipos de
respiración más avanzada.
Lograr un cierto estado mental durante la práctica de la
meditación no es inmediato, puede llevar mucha práctica y mucho
tiempo (depende de nosotros). Inicialmente, puede ser útil respirar
profundamente durante varios minutos, manteniendo un estado de
relajación lo más profundo posible.
La posición debe ser cómoda, sin tensión muscular o
incomodidad, inicialmente podemos hacerlo sentados, con las
manos en las rodillas y la espalda erguida.
La temperatura de nuestro lugar de meditación debe ser
cómoda, ni demasiado fría ni demasiado caliente, cada pequeña
variación puede distraernos fácilmente.
El lugar debe ser elegido con mucho cuidado, ya que será el
mismo todos los días. Por lo tanto, optamos por considerar que no
debe ser visitado por otras personas que puedan distraernos, y
posiblemente no debería ser nuestro lugar de trabajo o el lugar
donde comemos, ya que podría recordar inconscientemente
actividades que impiden la relajación.
Si nos sentimos listos, podemos movernos a otra posición,
sentados en el suelo con las piernas cruzadas, con las manos
abiertas y las palmas hacia arriba.
Durante la práctica, podemos mantener los ojos cerrados o
abiertos, lo importante es que si decidimos mantenerlos abiertos,
centremos nuestra atención en un solo punto frente a nosotros, un
punto simple que puede facilitar nuestra relajación, o de lo
contrario uno particularmente bienvenido.
Una vez que hemos alcanzado un estado de relajación
suficiente, debemos enfocar nuestra mente en un solo
pensamiento, tratando de evitar las distracciones tanto como sea
posible. Inicialmente, será muy difícil controlar la mente, ya que
esta intentará de todas las maneras enfocar la atención en
nuestras preocupaciones, deseos, necesidades, etc. Evitándonos
de todas las maneras para gobernarlo. Inicialmente, nuestro
ejercicio será solo eso; gobernar nuestra mente, enfocando la
atención en un solo pensamiento a pesar de que nuestros
pensamientos se oponen a la resistencia.
Para facilitar todo, podemos recurrir al uso de un mantra, una
sílaba, una palabra, o incluso una oración. Una característica del
mantra es que se repite continuamente, en voz alta o en silencio,
en nuestra mente. El significado literal del mantra no es
importante, lo que importa es la vibración que esto genera. Por
ejemplo, un mantra conocido es "OM" precisamente porque logra
generar una vibración poderosa una vez que se repite. Existen
diferentes tipos de mantras, cada uno tiene su propia
característica y debe usarse de acuerdo con un cierto criterio.
También podemos practicar un tipo particular de meditación
de respiración llamada "Anapanasathi-bahaviana". Durante esta
práctica, tenemos que centrar nuestra atención completamente en
la respiración. Tendremos que centrar enfocarnos en la inhalación
y la exhalación, posiblemente durante unos 10-15 minutos por la
mañana y unos 10-15 minutos por la noche.
El simple ejercicio de respiración practicado con meditación,
produce efectos muy evidentes en la reducción del estrés y mejora
la oxigenación del cuerpo; también tiene un efecto desintoxicante
porque incluso en unos pocos minutos, si respira profunda y
cuidadosamente, el cuerpo puede expulsar muchas más toxinas
de lo normal.
Según Ayurveda, para mantener un buen estado de salud,
debemos asegurarnos de que la energía vital, llamada "prana",
fluya dentro de nuestro cuerpo sin dificultad ni impedimento.
Cuando nuestra mente se utiliza para procesar pensamientos
negativos, lo que permite que nuestras emociones destructivas,
como la ira, tomen la delantera, o cuando nuestros
comportamientos y hábitos no son compatibles con un estado de
armonía, el prana no puede fluir de nosotros En pocas palabras,
nos bloqueamos, evitando que alcancemos ciertos estados de la
mente y que entendamos nuestras vidas más conscientemente.
Marma - Puntos de energía
La energía fluye dentro de nuestro cuerpo, y lo hace siguiendo
caminos particulares. Los puntos dentro de los cuales fluye esta
energía son 107 según la medicina ayurvédica, y estimulan
funciones específicas mientras mantienen nuestro estado de salud.
Estos puntos se conocen como "Marma" y no son claramente
identificables a través del uso de instrumentos científicos. Si uno
de estos puntos fuera a detener y evitar el flujo normal de energía,
tendríamos la apariencia de una disfunción de nuestro cuerpo,
una enfermedad.
Estos puntos se colocan en todo el cuerpo, particularmente
cerca de los tendones, articulaciones, arterias, y venas.
No es casualidad que estos puntos estén ubicados en estas
áreas, de hecho, de acuerdo con la medicina ayurvédica, estos
corresponden a los puntos de encuentro del sistema nervioso,
sistema vascular, músculo y hueso.
Dentro de estos Marma, la energía está particularmente
concentrada y las áreas principales donde esto ocurre son
precisamente la cabeza, el corazón, y la vejiga.
Los textos ayurvédicos nos dicen que los puntos Marma son
fundamentales para corregir los doshas Vata, Pitta, y Kapa, ya
que a menudo es posible encontrar un bloqueo de energía de
prana en uno de estos puntos, y se piensa que este bloqueo es
causado por recuerdos transmitidos por nuestras vidas anteriores.
La manipulación de los puntos Marma se realiza a través de una
práctica llamada "Punción Marma", que se considera muy similar
a la práctica china de la acupuntura.
CAPÍTULO 2: Nutrición según el
Ayurveda
La nutrición según el estilo de vida ayurvédico se introduce con
indicaciones muy importantes. Como dijimos al comienzo de este
libro, la nutrición y los remedios médicos son solo una parte del
estilo de vida del Ayurveda, de hecho, la filosofía es un pilar, y
está presente en cada fragmento de este conocimiento antiguo.

En los textos de Ayurveda podemos encontrar muchas


indicaciones con respecto a los tipos de alimentos, desde el
animal hasta el vegetal; no se especifica cuál de estos alimentos
es perjudicial y cuál es beneficioso, pero tenemos en cuenta solo
el efecto que estos tienen sobre nuestro cuerpo y en nuestra
mente. Cada persona debe buscar el alimento adecuado para sus
características, considerando también la edad y las diversas fases
de la vida. También podemos encontrar descripciones sobre las
características de los alimentos y su efecto según los tipos, tales
como:
• la fruta,
• verduras,
• cereales,
• productos lácteos,
• carne,
• varias bebidas alcohólicas,
• Etc.
Incluso hay indicaciones sobre la preparación de alimentos,
los utensilios necesarios, cómo debe organizarse la cocina y el
entorno donde se consumen las comidas, el orden de los
alimentos, y también sobre el estado que deben mantener quienes
preparan las comidas.
La nutrición se considera fundamental para la prevención y el
tratamiento de enfermedades, por lo tanto, en la medicina
ayurvédica, tratamos de operar también en la dieta del individuo.
Por lo tanto, la salud está estrechamente relacionada con el tipo
de alimento que comemos, cuándo lo comemos, y cómo lo
hacemos.
Ahora debes considerar que, según los textos ayurvédicos, la
digestión de los alimentos se realiza en tres fases:
• Las sustancias de desecho se eliminan a través de los
canales de excreción.
• Los elementos nutrientes se metabolizan construyendo
tejidos,
• La nutrición "más delgada" viene a la mente.
Veamos ahora las diez reglas de la nutrición ayurvédica.
Reglas del Ayurveda sobre la
nutrición.
• Las comidas deben ajustarse tomando el sol como
referencia, luego debes hacer una comida completa cuando el sol
esté arriba del todo.
• No debes hacer una comida antes de digerir la anterior.
Luego, dejas pasar de cuatro a seis horas entre las comidas
principales.
• Si es posible, no comas alimentos que hayan sido cocinados
el día anterior y almacenados durante la noche, ya que estos ya
no tienen la misma vitalidad.
• Las comidas y bebidas frías interfieren con la digestión, por
lo que es mejor evitarlas.
• Es bueno comer en un ambiente libre de ruidos, sentado, y
en total tranquilidad.
• Es bueno comer primero los alimentos crudos, y luego los
cocinados, evitando cerrar la comida con alimentos pesados,
como un plátano.
• Antes de comenzar la comida, es bueno detenerse un
momento para escuchar a tu cuerpo y comprender sus
necesidades.
• Después de terminar la comida, es bueno mantener la calma
durante algún tiempo, de esta manera facilitaremos la digestión.
• Evita resistir nuestras necesidades naturales con respecto al
intestino y la vejiga.
• Durante el día, debemos beber 5 tazas de agua caliente, de
esta manera podemos limpiar el estómago y facilitar el proceso
de peristalsis.
Pautas
Ahora veamos otras indicaciones que nos ayudan a
comprender mejor los hábitos alimenticios de acuerdo con la
medicina ayurvédica:
• Los ingredientes deben estar frescos, bien cocidos, y
consumidos cuando todavía están calientes.
• Las comidas no deben ser demasiado escasas o demasiado
abundantes.
• Evita cocinar alimentos utilizando ingredientes que estén en
contraste entre sí.
• Cuida la limpieza de los alimentos, la cocina, y el lugar
donde se consumen las comidas.
• Incluso aquellos que cocinan y preparan comidas deben
cuidar su aseo personal y también deben cuidar de limpiar sus
pensamientos.
• No comas demasiado lento o demasiado rápido.
Al seguir estas pautas, podremos facilitar nuestro proceso de
digestión y permitir que los alimentos se asimilen con facilidad.
También reduciremos la cantidad de toxinas "ama", que se
forman cuando los alimentos tienden a estancarse en el estómago
debido a la digestión lenta, causando una disfunción en nuestro
cuerpo.
La cantidad y la calidad de los alimentos es, según Ayurveda,
la base de la buena salud.
Debemos imaginar nuestro estómago como si estuviera
dividido en tres secciones iguales:
• Primera parte llena de alimentos sólidos,
• Segunda parte con alimentos líquidos y agua,
• La tercera parte debe permanecer vacía para facilitar el
movimiento necesario para los procesos digestivos.
Para comprender cuál debe ser la cantidad correcta de
alimentos que debemos comer de acuerdo con nuestras
características, debemos considerar que esto varía según los
diferentes factores, incluidas las estaciones, la hora del día,
nuestro estado de salud, y la etapa de la vida en la cual nos
encontramos.
Teniendo en cuenta estas indicaciones, podemos observar
algunos síntomas que nos ayudan a comprender la cantidad
correcta de alimentos para ingerir:
• Después de comer no debemos sentirnos pesados en el
estómago,
• Después de comer no deberíamos tener cambios en los
latidos del corazón,
• Después de haber consumido la comida, debemos percibir
una satisfacción de nuestros sentidos,
• No debemos sentirnos cansados después de comer,
especialmente al caminar y hablar, y no debemos sentirnos
adormecidos.
Para prevenir enfermedades, es necesario prestar atención a
las combinaciones de los ingredientes y asegurarse de que estén
en armonía unos con otros. En la época en que vivimos hoy,
desafortunadamente estas indicaciones ahora se observan
parcialmente o no se observan en absoluto. Esto se debe al
cambio en el ritmo frenético que enfrentamos en la sociedad, al
no tener tiempo suficiente para preparar comidas adecuadas,
consumirlas en el momento adecuado, y seguir las demás
indicaciones.
Tendencialmente, hoy comemos alimentos con el único
propósito de satisfacer nuestros gustos, descuidando los aspectos
de nuestra salud y las necesidades de nuestro cuerpo que ya no
escuchamos. Ya ni siquiera consideramos los productos de
temporada, consumimos todo lo que encontramos en el
supermercado y, por lo tanto, no respetamos los consejos sobre
alimentos durante los períodos del año.
En general, podemos decir que los alimentos crudos como las
frutas deben consumirse al comienzo de la comida, seguidos de
los alimentos acuosos y terminando con una comida pequeña,
dulce o salada, dejando los alimentos picantes al final. También
es una buena práctica agregar bebidas calientes como café o
pequeñas cantidades de licor para facilitar la digestión.
Hoy creemos que estas indicaciones son triviales y tendemos a
ignorarlas, pero no nos damos cuenta de lo importantes que son,
especialmente si se las sigue con frecuencia todos los días y en
orden. Nuestro hábito de comer manteniendo la televisión
encendida o llenarnos de distracciones no es beneficioso en
absoluto. De hecho, deberíamos centrarnos en los alimentos y
escuchar las necesidades de nuestro cuerpo en lugar de olvidar
los buenos hábitos que pueden preservar nuestra salud a largo
plazo.
CAPÍTULO 3: Estilo de vida
ayurvédico
De acuerdo con el estilo de vida del Ayurveda, existen pautas
muy complejas que deben respetarse. Podemos definirlas como
normas reales de comportamiento que, si se siguen, condicionan
nuestra vida de una manera muy significativa, influyendo tanto en
el comportamiento externo como en los aspectos internos. Las
primeras pautas que vamos a enumerar se refieren a los cinco
principios de comportamiento.
Los cinco principios del comportamiento según el Ayurveda.
• No matar (incluyendo cualquier forma de vida animal),
• No robar
• Abstenerse de los comportamientos sexuales incorrectos,
• No mentir,
• No consumir alcohol.
Veamos ahora otras pautas para comprender mejor la filosofía
de Ayurveda:
• Se recomienda dedicar de 10 a 15 minutos por día
recostados en el piso, con la cabeza apoyada en libros para
alinear la columna, ayudando a calmar la mente y el cuerpo.
• Antes de quedarse dormido, no se recomienda leer libros,
ya que la actividad de lectura estimula nuestros pensamientos y
dificulta conciliar el sueño, también daña la vista.
• Los sentimientos y pensamientos no deben ser reprimidos,
por lo que es bueno escribirlos y expresarlos.
• Se recomienda evitar la masturbación con demasiada
frecuencia, ya que esta práctica conduce a un desequilibrio
energético del dosha Vata. Tampoco es recomendable tener
relaciones sexuales durante el período menstrual por la misma
razón.
• No se recomienda realizar una actividad física intensa
durante el período del ciclo menstrual.
• El sexo oral y el sexo anal tampoco se recomiendan, porque
según el Ayurveda, estas prácticas no son naturales.
• Mientras dormimos, no debemos asumir la posición supina o
prona porque no facilita los centros de energía. Por eso es bueno
dormir de lado.
• No se recomienda usar desodorantes y perfumes para
enmascarar el olor de nuestro cuerpo, el objetivo es actuar sobre
la causa que produce ese mal olor.
Veamos otra lista de pautas que pueden parecer obvias, ya
que están dictadas por el sentido común, pero vale la pena
leerlas:
• no perder el control,
• reconocer y aceptar tus límites,
• respetar a los padres,
• respetar a los ancianos,
• respetar a los maestros,
• cuidar la limpieza,
• ser tolerante,
• buscar la paz.
También hay acciones que son fuertemente desanimadas:
• no reprimir los estímulos naturales del cuerpo,
• no ser egoísta,
• evitar hacer chismes,
• no insultar al otro,
• no hacer esfuerzos agotadores,
• no ser exaltado,
• evitar la mentira,
• no tomar acciones imprudentes,
• etc.
Además de las indicaciones que hemos visto, Ayurveda
también considera los factores estacionales, que al estar
conectados con las energías de nuestros doshas, sugieren que
cambiemos nuestros hábitos según la época del año.
En la temporada de primavera, la energía dominante es Kapa. En
este período debemos consumir alimentos que no sean demasiado
pesados, tratando de excluir aquellos que estén fríos o grasientos.
Además, como podemos suponer, se recomienda pasar mucho
tiempo al aire libre y practicar mucho ejercicio. Se debe aumentar
el ejercicio físico.
En la temporada de verano, la Kapa se debilita, por lo que se
recomienda disminuir el ejercicio y tratar de alimentarse con
alimentos fríos y acuosos, evitando el alcohol. Trate de evitar
demasiados alimentos calientes y pase el mayor tiempo posible en
lugares ventilados.
En la temporada de otoño, debemos preferir los cereales y las
frutas, evitando el alcohol y otros alimentos digestivos pesados
como siempre. El ejercicio también se puede intensificar para
alcanzar su máximo en invierno.
En invierno, las energías Vata y Kapa comienzan a
predominar, lo que facilita la digestión de alimentos más pesados,
a diferencia de los alimentos de verano. Se recomienda evitar las
bebidas frías, y podemos tomar alcohol en una cantidad
controlada.
Dormir en Ayurveda
Las mentes nuestras nos envían muchas señales, muchas de
ellas a través de estímulos naturales:
• Fama,
• Sed,
• Bostezo,
• El llanto,
• Estornudos,
• Defecar,
• Orinar,
• Vómitos,
• Defecar,
• Orinar,
• Eyacular,
• Flatulencias,
• Eructos,
• Somnolencia.
El sueño es uno de estos, y cuando nuestro cuerpo y cerebro
alcanzan un cierto nivel de fatiga, el sueño nos dice que es hora
de parar y recuperar nuestra energía; es bueno no tratar de
suprimir este estímulo.
Este importante estímulo se produce naturalmente y se
manifiesta por la tarde después de un día de actividad, y es
necesario para cada ser vivo para restaurar las energías en el
cuerpo y permitir la realización de innumerables procesos.
Pero cuando este estímulo parece anormal y desordenado,
entonces podría ser causado por otros factores como la pereza
"tamas", o por un exceso de energía Kapa que tiende a agobiar,
también puede ser causado por un esfuerzo excesivo tanto mental
como físico, y en el peor de los casos puede ser causado por una
enfermedad.
Hacer que nuestro cuerpo se acostumbre a dormir al mismo
tiempo es un factor importante porque nos permite optimizar este
proceso. Cambiar constantemente el tiempo mantiene a nuestros
cuerpos siempre en estado de emergencia, obligándolos a forzar
los procesos que deberían ser naturales, por ejemplo,
obligándonos a permanecer despiertos hasta tarde, o
obligándonos a dormir más temprano para levantarnos temprano.
Dijimos que dormir por la noche es el mejor hábito, pero a
veces podemos sentir la necesidad de dormir durante el día
después de realizar actividades físicas o mentales muy intensas.
Por ejemplo:
• después de una mañana de intenso estudio,
• después de un entrenamiento físico importante,
• después de consumir bebidas alcohólicas,
• después de una actividad sexual excesiva,
• después de un largo viaje,
• después de haber estado despierto por la noche,
• en el curso de enfermedades,
• en presencia de trastornos mentales,
• en los ancianos,
• en niños,
• después de lesiones o daños en el cuerpo,
• en períodos en los que están implicadas emociones fuertes.
En estos casos, dormir durante el día ayuda a restablecer el
equilibrio energético de nuestro cuerpo. Incluso en el verano, por
ejemplo, las noches son cortas, y podemos sentir la necesidad de
descansar incluso en el día.
Por el contrario, dormir durante el día en las estaciones como
otoño, invierno y primavera, podría alterar la energía de Kapa y
la energía de Pitta, causando disturbios como:
• sentir frío,
• pesadez general,
• malestar general,
• falta de apetito,
• desaceleración de la digestión,
• edema,
• náuseas,
• rinitis,
• migraña,
• abscesos,
• picazón,
• somnolencia,
• tos,
• dolor de garganta,
• fugas de memoria,
• obstrucción de los canales respiratorios,
• fiebre,
• debilidad muscular
• debilitamiento de los órganos sensoriales,
• etc.
En cuanto al insomnio y la dificultad para conciliar el sueño,
hay algunas personas que tienen una dificultad natural para
conciliar el sueño; las causas externas restantes se describen en la
medicina ayurvédica junto con los remedios relacionados.
Veamos algunas causas:
• diarrea,
• vómitos,
• sentimiento de miedo,
• trastornos de ansiedad,
• emociones fuertes como la ira,
• humo,
• fatiga física excesiva,
• ayuno y saltos de las comidas,
• cama inadecuada,
• exceso de actividad cerebral y pensamientos,
• la antigüedad.
Veamos algunos de los remedios para el insomnio:
• realizar masajes con aceite,
• baños calientes,
• saciar los placeres mentales,
• sentir olores y sonidos agradables,
• aplicar aceites calmantes a los ojos, a la cabeza,
• proporcionar una cama más adecuada,
• beber caldo de carne,
• comer arroz con yogur,
• beber leche,
• beber vino.
La vida sexual en Ayurveda
El estímulo sexual es uno de los estímulos naturales del cuerpo
humano, y como tal no debe reprimirse, ni debemos tratar de
controlarlo de acuerdo con la filosofía del Ayurveda,
especialmente si esto se manifiesta de una manera completamente
natural. De hecho, en los textos se especifica para forzar el
control de estos estímulos riesgos que causan trastornos mentales.
Como resultado, la regularidad de la vida sexual se pone al
mismo nivel que la nutrición en términos de buena salud.
En un estado mental "sattva", las actividades sexuales serán
decididamente más equilibradas, mientras que en el estado
inferior "tamas" habrá desequilibrios, excesos de deseo y, en
consecuencia, hábitos poco saludables. Además, de acuerdo con
el estilo de vida ayurvédico, la estimulación del deseo sexual de
una manera artificial, provoca una falta de tejido reproductivo
llamado "shukra dhatu", lo mismo sucede cuando se practica el
sexo "no natural" (anal y oral). Si nuestra actividad sexual es
natural y regular, nuestro tejido reproductivo se mantiene en
condiciones óptimas.
Una vida sexual equilibrada conlleva diversos beneficios,
como dijimos antes de que se ponga al mismo nivel que la
nutrición, por lo que es de fundamental importancia.
Veamos algunos de los beneficios de una vida sexual
regulada:
• facilita el logro del estado "sattva",
• mejora de las capacidades intelectuales,
• facilita la expresión de las propias cualidades,
• mejora la memoria,
• aumenta la determinación,
• aumenta la capacidad de comprensión.
Por el contrario, una actividad mal regulada y poco saludable
conduce a una disminución en el tejido reproductivo, generando
diferentes disfunciones:
• sentimiento de miedo,
• aumento de la codicia,
• aumento de los factores de estrés,
• trastornos de ansiedad,
• exceso de ira,
• estado de confusión mental,
• falta de seguridad,
• exceso de celos.
CAPÍTULO 4: Medicina ayurvédica
La medicina ayurvédica se remonta cinco mil años hacia atrás,
es un sistema médico que se parece mucho a la medicina
tradicional china, que trata de establecer la causa de la
enfermedad y se centra mucho en la prevención. Ayurveda
considera al hombre en su singularidad y no separa la mente del
cuerpo, luego trata de establecer cuáles son las relaciones entre la
mente y el cuerpo, considerando que las emociones afectan
significativamente el estado de salud.
Si el individuo está en un estado de equilibrio, de hecho,
según Ayurveda, se evita el nacimiento de enfermedades. Según
los textos antiguos, la enfermedad es una fase importante en la
que se lleva a cabo la reparación que hace que nuestro cuerpo
vuelva a estar en equilibrio.
El operador ayurvédico intentará realizar un diagnóstico
completo basado en las pautas ayurvédicas, considerando
también la información personal que podría proporcionar
indicaciones importantes sobre enfermedades. Una vez
establecido el diagnóstico, se lleva a cabo una fase de
purificación del organismo, que se lleva a cabo de acuerdo con
procesos de desintoxicación específicos.
Panchakarma, es el principal proceso de purificación que
se utiliza en la terapia ayurvédica, con el objetivo de eliminar
toxinas y reequilibrar el exceso de doshas. El Panchakarma consta
de 5 fases:
• Vamana karma o terapia de vómitos inducidos, que elimina
el exceso de Kapa,
• Virechana, purificación del tracto abdominal a través de la
purga, reequilibrando así el exceso de Pitta,
• Anuvasana vasti, uso de enemas a base de aceite o uso de
decocciones, para reequilibrar Vata,
• Nasya karma, terapia nasal que se practica mediante el uso
de vapores o suffumigi, que, según el tipo de decocción y el tipo
de derivado herbal, reequilibra uno de los tres doshas,
• Rakta moksha, esta práctica ya no se usa, pero en la
antigüedad consistía en llevar a cabo un drenaje para purificar la
sangre de toxinas.
La segunda fase importante se conoce como purvakarma y
consiste en facilitar el flujo de toxinas en el tracto digestivo a
través de tres factores:
• Pachana, se deben tomar alimentos que puedan estimular
enzimas particulares para aumentar los doshas y luego
eliminarlos.
• Snehana, ingesta de alimentos grasos, combinado con un
masaje Ayurvedic Abyangam.
• Swedana, estimulación de la sudoración en la sauna, para
expulsar toxinas y posteriormente aplicar compresas de hierbas
medicinales en un baño caliente.
Para completar la terapia de Panchakarma, se realiza una
última práctica llamada samsarjana karma. Esta se lleva a cabo a
través de la ingesta de preparaciones ayurvédicas específicas
para el rejuvenecimiento.
Siguiendo la terapia de Panchakarma, generalmente
procedemos con terapias personalizadas, que se construyen de
acuerdo con el individuo y sus necesidades.
Veamos una lista de estos tratamientos:
• Mardana, terapia de masaje.
• Sirodhara, aplicación continua de aceite tibio en la frente
del paciente para equilibrar el sistema nervioso.
• Siro bastti, terapia adicional que implica la aplicación de
aceite en la cabeza.
• Hirdu basti, aplicación de aceite en el área pectoral para
facilitar las funciones cardíacas.
• Kati, es suficiente la aplicación de aceite en el área lumbar
para tener efectos beneficiosos en trastornos como la
lumbosciatalgia y otros
• Pinda swedana, terapia realizada mediante el uso de un
cataplasma, que se aplica en todo el cuerpo y aporta beneficios a
los tejidos.
• Othadam, terapia que implica el uso de hierbas calientes y
secas, aplicada en todo el cuerpo del paciente para aliviar los
dolores articulares y musculares.

Los principios enumerados en Ayurveda nos permiten


preservar nuestra salud, a través del autoconocimiento, la
nutrición, varios remedios naturales, masajes, y tratamientos de
purificación como el panchakarma. El tratamiento de
panchakarma puede durar de una a seis semanas, dependiendo
del estado del individuo y de la medicina ayurvédica, sugiere la
terapia de Panchakarma con frecuencia anual. Panchakarma es
considerado muy importante ya que se coloca primero como una
terapia para la prevención y el tratamiento de enfermedades.
Tratamientos ayurvedicos
Los tratamientos ayurvédicos se pueden dividir en cuatro
pilares fundamentales: espiritual, mental, físico, y preventivo.
Espiritual:
• Consulta médica,
• Estilo de vida,
• Rutina diaria,
• Panchakarma,
• Yoga.
Mental:
• Consulta médica,
• Punción Marma,
• Panchakarma,
• La meditación,
• Yoga.
Física:
• Consulta médica,
• Precauciones alimentarias,
• Medicinas orales,
• Yoga,
• Ejercicios de respiración,
• Panchakarma,
• Punción Marma,
• Aplicaciones externas.
Preventiva:
• Consulta médica,
• Panchakarma,
• Precauciones alimentarias,
• Estilo de vida,
• La meditación,
• Yoga,
• Punción Marma.
Para restablecer el equilibrio, y por lo tanto una condición de
salud, es necesario identificar la constitución del individuo
también llamado Prakruti. De esta manera es posible establecer
cuáles son los elementos dominantes, la alimentación y los
comportamientos a través de la observación visual del individuo,
las preguntas y el tipo de respuestas que el individuo propone,
tocar a través del tacto.
Un análisis detallado del estado de salud incluye:
• examen de muñeca llamado "Parikshana",
• examen de la constitución llamada "Prakruti",
• examen de posibles desequilibrios "Vikurti",
• asesoramiento sobre nutrición adecuada y el régimen de
vida y cuidado "Cikitsa" adecuado.
Examen visual
El examen visual es muy importante, especialmente para un
experto en Ayurveda que pueda capturar diferentes aspectos que
normalmente serían irrelevantes. Aquí hay una lista de algunos
elementos que se pueden observar a través de un examen visual:
• color de la piel,
• apariencia general,
• color y forma de los ojos,
• apariencia de las uñas,
• apariencia de los labios,
• apariencia del lenguaje,
• sequedad o grasa de la piel,
• tipo de cabello,
• retención de agua debajo de los ojos o en otras áreas del
cuerpo,
• tipo de sudoración,
• el tipo de comunicación no verbal del destinatario a través
de la mímica, los gestos, la elección de los colores y el tipo de
ropa.
Examen tactil
Incluso el examen tactil es una pieza fundamental para el
operador ayurvédico, gracias a esto puede aprender información
muy sutil que no se puede examinar a simple vista. Ahora
enumeramos algunos de ellos, pero debemos aclarar que no es
fácil catalogar esta información:
• temperatura del receptor,
• sudoración,
• sequedad o grasa de la piel,
• serie de información basada en sentimientos.
Examen a través de las preguntas
En este examen, el practicante ayurvédico hace una serie de
preguntas al individuo para comprender su constitución al nacer,
la constitución actual para analizar los cambios y tratar de
entender cuáles pueden ser los desequilibrios que llevaron a la
aparición de enfermedad. Con este último examen, el análisis de
prakruti termina, y por lo tanto, de la relación de los cinco
elementos dentro del individuo.
Ahora vemos una serie de preguntas que se plantean al
individuo de acuerdo con el dosha. Dependiendo de la cantidad
y el tipo de respuestas, el operador ayurvédico puede evaluar el
estado energético del individuo.
VATA
¿Tu digestión es irregular?
¿Tu constitución es delgada?
¿Tienes problemas para subir de peso?
¿Está tu piel seca con venas obvias y cabello oscuro y
ondulado?
¿Tu sueño es muy ligero?
¿Te gustan los cambios y tu personaje varía fácilmente?
¿Tu estado de ánimo cambia rápidamente y nunca te sientes
satisfecho?
¿Estás muy distraído?
¿Tienes músculos poco desarrollados y tus articulaciones están
débiles?
¿Tus pies, manos y nariz se enfrían fácilmente?
¿Caminas ágilmente y tu forma de hablar es rápida?
¿Sueñas a menudo y eres muy melancólico?
¿Es tu abordaje a las acciones cotidianas frenético?
¿Sientes la necesidad de una mayor estabilidad?
¿Eres impulsivo?
¿No puede parar tu imaginación e involucrar continuamente
tus emociones?
¿Eres una persona ansiosa, a menudo preocupada y nerviosa,
y siente a menudo el frío?
¿Tienes trastornos del sistema nervioso y dolor en las
articulaciones?
¿Eres un tipo de persona que aprende con facilidad y
entusiasmo y luego se aburre de lo que has aprendido?
¿Te gusta diversificar las acciones del día, comer, dormir y
trabajar con ritmos irregulares?
Tu mente está en constante actividad y eres una persona
curiosa, pero ¿crees que tienes poca memoria?
¿Sientes que eres mayor que tu edad?
¿Es tu sexualidad impulsiva?
PITTA
¿Crees que tu estilo de caminar es elegante?
¿Te sientes molesto por el estímulo del hambre, como tan voraz
y digiero fácilmente?
¿Es tu deseo sexual moderado?
¿Tienes problemas con la digestión y con frecuencia sufres de
colitis?
¿Tiendes a enfermarte con facilidad y con frecuencia, a
menudo tomando influencias que resultan en fiebre?
¿Te sientes como una persona egocéntrica y con frecuencia
sientes la necesidad de relajarte?
¿Estás muy seguro de ti mismo y te gustan los retos?
¿Tienes una postura erguida, incluso si no tienes un cuerpo
fuerte?
Tu piel es muy delicada, tiende a enrojecerse fácilmente,
¿también tienes muchas pecas?
¿Está tu musculatura muy desarrollada?
¿Eres muy sensible al calor?
¿Es tu cabello muy delgado y delicado, débil y tiende a
caerse?
¿Tu forma de hablar es muy precisa y atractiva?
¿Eres muy cuidadoso en lo que haces?
¿Tiendes a perder la paciencia y sudar fácilmente?
¿Te enojas fácilmente y prefieres comer comida y bebida
fresca?
¿Eres una persona a la que le gusta el orden y puedes
perdonar fácilmente?
Cuando en las conversaciones hay personas que no están de
acuerdo contigo, ¿te pones nervioso?
¿Eres una persona muy aguda con un fuerte sentido de la
crítica?
KAPA
¿Son tus músculos y estructura física muy fuertes?
¿Es tu cuerpo muy pesado y te sientes apático?
¿Es tu forma de hablar lenta y tranquila?
¿Son tus deseos sexuales muy intensos?
¿Sufres de trastornos crónicos y problemas respiratorios?
¿Te sientes muy estable, fuerte y puedes hacer las cosas de
una manera relajada?
¿Eres una persona paciente, puedes tolerar y casi no pierdes
la paciencia?
¿Tiendes fácilmente a engordar y no puedes perder peso con
la misma facilidad?
¿Es tu caminata lenta y pesada?
Tu piel es suave y tersa, pero ¿ves a menudo edemas y
moretones?
¿Tu cabello fuerte, gordo y suave?
¿Tu digestión es lenta y puedes soportar fácilmente el hambre?
¿Eres una persona amorosa y te llevas bien con todos?
¿A veces te comportas con indiferencia hacia las personas?
¿Eres una persona tranquila y aprendo lentamente?
¿Sientes la necesidad de dormir mucho y tu sueño es muy
profundo?
¿Comea impulsivamente e irregularmente?
¿No tienes problemas para hacer esfuerzos físicos pero te
sientes muy molesto por el frío y la humedad?
¿Eres una persona alegre, con mucha vitalidad, además de
tener buena memoria y te sientes joven?
La medicina ayurvédica busca mejorar la salud general y la
calidad de vida "Dinacharya" a través de las siguientes prácticas:
• Abyangam - Masaje ayurvédico y masaje.
• Panchakarma - Purificación del organismo.
• Rasayana - Tratamientos para el rejuvenecimiento general de
las células.
• Soundryam - Cuidado de la belleza interior.
• Práctica de yoga.
• Ejercicios de respiración.
• Meditación práctica.
• Uso de productos naturales a base de hierbas y remedios
ayurvédicos.
• Dieta basada en las características del individuo.
La medicina ayurvédica no implica contraindicaciones
particulares, lo importante es el uso de remedios y tratamientos de
tipo natural que sean a base de hierbas. En general, las pautas se
basan en el sentido común, prestando especial atención a los
ancianos, niños, mujeres embarazadas y pacientes con
enfermedades crónicas graves. Obviamente, los tratamientos y
tratamientos, así como los diagnósticos, deben ser realizados por
médicos especializados.
Tratamientos ayurvédicos y
masajes
El masaje ayurvédico considera al individuo en su totalidad,
cuerpo, mente y espíritu. Los tratamientos, y en particular los
masajes, son esenciales para restaurar las energías del dosha y
mantener un excelente estado de salud mediante la prevención de
enfermedades.
El masaje es una terapia que generalmente se lleva a cabo
con el uso de aceites específicos, y es adecuado para cualquier
tipo de persona. En la medicina ayurvédica existen diferentes
técnicas de masaje que estimulan las funciones de nuestro cuerpo,
ayudando a nuestros tejidos a recibir los nutrientes necesarios y
purificando nuestro cuerpo de toxinas a través del drenaje.
El masaje ayurvédico se realiza mediante estimulación,
manipulación mediante el uso de varios tipos de aceites calientes,
polvos, compresas de hierbas y se prepara con extractos naturales
seleccionados de acuerdo con las características del individuo. El
uso de aceites contribuye a la lubricación de las articulaciones,
con una acción de fortalecimiento del aparato muscular, también
tiene una acción tonificante en los tejidos y la piel.
Según los textos antiguos, el masaje es un tratamiento muy
eficaz y está considerado entre los tratamientos principales para
mantener la salud. Como dijimos antes, el masaje ayurvédico
también juega una acción preventiva, vemos algunos beneficios:
• aliviar el estado de relajación,
• contrarresta el envejecimiento,
• reduce el efecto del estrés,
• facilita y reequilibra el proceso digestivo,
• reduce la tensión muscular, especialmente la de la espalda,
• estimula el sistema inmunológico,
• estimula las propiedades de autocuración del cuerpo,
• reduce el insomnio,
• reduce los trastornos depresivos,
• reduce los síntomas de cansancio,
• regulariza el ciclo menstrual.
Ahora veamos brevemente algunos tipos de tratamientos y
algunas características.
Vata Abhyangam: es un tipo de masaje realizado con la
aplicación de aceite tibio, capaz de aliviar la tensión muscular.
Este tratamiento incluye manipulación de articulación,
estimulación de puntos de energía.
Pitta Abhyangam: es un masaje ligero, hecho con aceite
específico, cálido y con efectos relajantes, incluye el masaje de
cabeza.
Kapa Abhyangam: el masaje de Kapa se realiza con mayor
vigor y tiene un efecto drenante. Esto también requiere un aceite
específico, adecuado para Kapa.
Abhyangam y Othadam: este masaje incluye los anteriores,
según el tipo de dosha, con la adición de hierbas calientes que se
aplican al paciente para tratar los dolores articulares y promover
la relajación muscular.
Pinda Swedanam: este tipo de masaje ayurvédico también
utiliza aceites tibios según el dosha y las características del
individuo, además de hierbas calientes y arroz que se aplican
para aliviar el dolor.
Siro Dhara: este tratamiento consiste en verter literalmente
aceite "Dhara Tailam" a una temperatura cálida en la frente del
paciente. Entre los diversos efectos que produce, mejora la
condición del sistema nervioso y los tejidos, ayuda a relajar la
mente, elimina la tensión muscular y mucho más.
Panchakarma: Ya hemos hablado sobre esta antigua práctica
que consiste en purificar el cuerpo gracias a diferentes
tratamientos basados en hierbas, aceites, cremas, y otras
preparaciones, que producen innumerables beneficios en nuestro
cuerpo.
Neerabhyanga: este tipo de tratamiento se basa en técnicas
de drenaje linfático, realizadas con aceite de Kapa específico.
Marma Abhyanga: tratamiento que consiste en estimular
puntos de energía mediante técnicas de acupresión. Mediante el
uso del aceite "vata tailam", esta práctica restablece el equilibrio
en el nivel físico y emocional.
Midhi Abhyangam: este tratamiento es muy antiguo y es un
masaje que se practica caminando ligeramente sobre el individuo
en lugar de usar las manos. También en este caso se utilizan
aceites especiales y actúa sobre las tensiones musculares.
Pathu: tratamiento que incluye masaje ayurvédico con la
adición de peeling en todo el cuerpo, gracias a los polvos
derivados de diferentes tipos de hierbas que tienen propiedades
desintoxicantes. Tiene una acción purificadora y tonificante.
Pathu parcial: tratamiento de exfoliación en áreas específicas
del cuerpo mediante el uso de polvos derivados de diversos tipos
de hierbas. Posee una acción desintoxicante, tonificante y
regeneradora. Generalmente se lleva a cabo en áreas como las
piernas y la espalda, y también en este caso incluye masaje con
aceites tibios.
Pathu a la cara: como en el Pathu parcial, este tratamiento de
peeling facial se realiza mediante el uso de polvos derivados de
diversos tipos de hierbas. Está flanqueado por un masaje con
aceites tibios y tiene una acción desintoxicante, regeneradora y
tonificante.
Muhabhyanga: tratamiento facial con propiedades tonificantes
y regeneradoras, se realiza mediante un masaje específico y se
prepara en forma de cremas o polvos.
Anticelulítico: este tratamiento consiste en un masaje realizado
en áreas específicas del cuerpo con aceites tibios y polvos de
hierbas. Se realiza de acuerdo con las características individuales
y actúa sobre el tejido adiposo, también tiene un efecto drenante.
Angabhyanga: masaje con aceites tibios realizado en áreas
específicas del cuerpo.
Pada Abhyangam: tratamiento de reflexología con el uso de
aceites tibios.
Siro Abhyangam: este masaje ayurvédico se realiza en la
cabeza mediante técnicas manuales especiales y el uso de aceites
tibios. Los beneficios son variados, por ejemplo, aporta beneficios
a todo el sistema nervioso y tiene un efecto relajante.
Netra Basti: tratamiento particular de los ojos, realizado
mediante el uso de mantequilla purificada con acción relajante y
descongestiva.
Conclusión
La antigua medicina ayurvédica todavía se practica con gran
éxito, y es la medicina más extendida en la India. Combinado
con la medicina occidental para varios tratamientos, sigue siendo
uno de los puntos de referencia más importantes para la
prevención de enfermedades, estilo de vida, conocimiento, y
cultura.
En este libro hemos visto lo que hace el Ayurveda, filosofía,
medicina y estilo de vida son de una manera muy simple, de
hecho no hemos hablado de historia y mucho menos de aspectos
técnicos. Esta guía se ha simplificado para que sea más fácil de
entender, en pocas páginas, breve y concisa.
Espero haber transmitido información útil para aquellos que
sienten pasión por esta cultura milenaria, y quizás para aquellos
que deseen visitar la India y ver aún más de cerca en qué se basa
esta ciencia.
Espero que hayas disfrutado de esta guía, en este caso, te
invito a que hagas una reseña positiva en Amazon y compartas lo
que piensas. En caso de que no te haya gustado, o si piensas que
estas páginas contienen poca información útil, o si tienes alguna
crítica sobre este trabajo, te invito a escribir a
[email protected] para exponer todas tus observaciones;
estaremos encantados de leer y responder posiblemente
mejorando el contenido de este libro.
Gracias por tomarte tu tiempo.
Patricia Bednersh

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