Conf# 1. Anexo #. Estética. Resumen

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Maestría. 3 Edic. Historia del Arte


Conf. # 1. Anexo. Estética. Resumen
ANEXO #
ESTÉTICA.
Resumen

INTRODUCCIÓN

Estética, rama de la filosofía relacionada con la esencia y percepción de la belleza y la


fealdad. La estética se ocupa también de la cuestión de si estas cualidades están de manera
objetiva presentes en las cosas, a las que pueden calificar, o si existen sólo en la mente del
individuo; por lo tanto, su finalidad es mostrar si los objetos son percibidos de un modo
particular (el modo estético) o si los objetos tienen, en sí mismos, cualidades específicas o
estéticas. La estética también se plantea si hay diferencia entre lo bello y lo sublime.
La crítica y la psicología del arte, aunque disciplinas independientes, están relacionadas
con la estética. La psicología del arte está relacionada con elementos propios de esta
disciplina como las respuestas humanas al color, sonido, línea, forma y palabras, y con los
modos en que las emociones condicionan tales respuestas. La crítica se limita en particular a
las obras de arte, y analiza sus estructuras, significados y problemas, comparándolas con
otras obras, y evaluándolas.
El término estética fue introducido en 1753 por el filósofo alemán Alexander Gottlieb
Baumgarten, pero el estudio de la naturaleza de lo bello había sido constante durante siglos.
En el pasado fue sobre todo un problema que preocupó a los filósofos. Desde el siglo XIX,
los artistas también han contribuido a enriquecer este campo con sus opiniones.

TEORÍAS CLÁSICAS

La primera teoría sobre la estética de algún alcance es la de Platón, que consideraba que
la realidad se compone de arquetipos o formas, que están más allá de los límites de la
sensación humana y que son los modelos de todas las cosas que existen para la experiencia
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humana. Los objetos que los seres humanos pueden experimentar son ejemplos o
imitaciones de esas formas. La labor del filósofo, por tanto, consiste en comprender desde el
objeto experimentado o percibido, a la realidad que imita, mientras que el artista copia el
objeto experimentado, o lo utiliza como modelo para su obra. Así, la obra del artista es una
imitación de lo que es en sí mismo una imitación.
El pensamiento de Platón tenía una marcada tendencia ascética. En su obra La República
iba más lejos al desterrar algunos tipos de artistas de su sociedad ideal porque pensaba que
con sus obras estimulaban la inmoralidad o representaban personajes despreciables, y que
ciertas composiciones musicales causaban pereza e incitaban a la gente a realizar acciones
que no se sometían a ninguna noción de medida.
Aristóteles también habló del arte como imitación, pero no en el sentido platónico. Uno
podía imitar las "cosas como deben ser", escribió, y añadió que "el arte complementa hasta
cierto punto lo que la naturaleza no puede llevar a un fin". El artista separa la forma de la
materia de algunos objetos de la experiencia, como el cuerpo humano o un árbol, e impone
la forma sobre otra materia, como un lienzo o el mármol. Así, la imitación no consiste sólo en
copiar un modelo original, sino en concebir un símbolo del original; más bien, se trata de la
representación concreta de un aspecto de una cosa, y cada obra es una imitación de un todo
universal.
La estética era inseparable de la moral y la política para Aristóteles y Platón. El primero, al
tratar sobre la música en su Política, mantiene que el arte afecta al carácter humano, y por lo
tanto al orden social. Puesto que Aristóteles sostenía que la felicidad es el destino de la vida,
creía que la principal función del arte es proporcionar satisfacción a los hombres. En la
Poética, su gran obra sobre los principios del drama, Aristóteles razonaba que la tragedia
estimula las emociones de compasión y temor, lo que consideraba pesimista e insano, hasta
tal punto que al final de la representación el espectador se purga de todo ello. Esta catarsis
hace a la audiencia más sana en el plano psicológico y así más capaz de felicidad. El drama
neoclásico desde el siglo XVII ha estado muy influenciado por la Poética de Aristóteles. Las
obras de los dramaturgos franceses Jean Baptiste Racine, Pierre Corneille y Molière, en
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particular, se acogían a los principios rectores de la doctrina de las tres unidades: tiempo,
lugar y acción. Este concepto dominó las teorías literarias hasta el siglo XIX.

OTROS ENFOQUES PRIMITIVOS.

El filósofo del siglo III Plotino nació en Egipto y se formó en filosofía en Alejandría; aunque
neoplatónico, dio mucha más importancia al arte que Platón. En el enfoque de Plotino, el arte
revela la forma de un objeto con mayor claridad de lo que es posible en la experiencia normal
y lleva al alma a la contemplación de lo universal. De acuerdo con Plotino, los momentos
más elevados de la vida son estados místicos, con lo que viene a decir que el alma está
unida, en el mundo de las formas, a lo divino, que Plotino conceptúa como "lo Uno". La
experiencia estética se encuentra muy cercana a la experiencia mística, pues se genera un
abandono terrenal mientras se contempla el objeto estético.
El arte en la edad media fue al principio una expresión de la religión, cuyos principios
estéticos están basados en su mayor parte sobre el neoplatonismo. Durante el renacimiento,
en los siglos XV y XVI, el arte se volvió más secular y la estética clásica abarcó más campos
que el religioso. El gran impulso dado al pensamiento estético en el mundo moderno se
produjo en Alemania durante el siglo XVIII. En su Laokoon (Laocoonte, 1766), el crítico
germano Gotthold Ephraim Lessing sostenía que el arte está autolimitado y logra su
elevación sólo cuando estas limitaciones son reconocidas. El crítico y arqueólogo clásico
alemán Johann Joachim Winckelmann mantenía que, de acuerdo con los antiguos griegos, el
mejor arte es impersonal y expresa la proporción ideal y equilibrio más que la individualidad
de su creador. El filósofo alemán Johann Gottlieb Fichte consideraba la belleza una virtud
moral. Al crear un mundo en el que la belleza, al igual que la verdad, es un fin, el artista
anuncia la absoluta libertad, que es el objetivo de la voluntad humana. Para Fichte, el arte es
individual o social, aunque satisface un importante propósito humano.

ESTÉTICA MODERNA
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El filósofo alemán del siglo XVIII Immanuel Kant estuvo interesado en los juicios del gusto
estético. Los objetos pueden ser juzgados bellos, proponía, cuando satisfacen un deseo
desinteresado que no implica intereses o necesidades personales. Además, el objeto bello
no tiene propósito específico y los juicios de belleza no son expresiones de las simples
preferencias personales sino que son universales. Aunque uno no pueda estar seguro de que
otros estarán satisfechos por los objetos que juzga como bellos, puede al menos decir que
otros deben estar satisfechos. Los fundamentos de la respuesta del individuo a la belleza,
por lo tanto, existen en la estructura de su pensamiento.
El arte debería dar la misma satisfacción desinteresada que la belleza natural. Resulta
paradójico que el arte pueda cumplir un destino que la naturaleza no puede: puede ofrecer
belleza y fealdad a través de un objeto. Una hermosa pintura de un rostro feo puede incluso
llegar a ser bella.
Según el filósofo alemán del siglo XIX George Wilhelm Friedrich Hegel, el arte, la religión y
la filosofía son las bases del desarrollo espiritual más elevado. Lo bello en la naturaleza es
todo lo que el espíritu humano encuentra grato y conforme al ejercicio de la libertad espiritual
e intelectual. Ciertas cosas en la naturaleza pueden estar hechas más agradables y
placenteras, y estos objetos naturales son reorganizados por el arte para satisfacer
exigencias estéticas.
El filósofo alemán Arthur Schopenhauer creía que las formas del universo, como las
formas platónicas eternas, existen más allá de los mundos de la experiencia, y que la
satisfacción estética se logra contemplándolos por el propio interés que provocan, como
medios de eludir el angustioso mundo de la experiencia cotidiana.
Fichte, Kant y Hegel marcan una línea directa de evolución. Schopenhauer atacó a Hegel
pero estuvo influido por el enfoque de Kant de la contemplación desinteresada. El filósofo
germano Friedrich Nietzsche aceptó en sus primeras obras la influencia de la visión de
Schopenhauer, para discrepar más tarde de su magisterio. Nietzsche estaba de acuerdo con
que la vida es trágica, pero esta idea no debería excluir la aceptación de lo trágico con alegre
espíritu, pues su realización plena es el arte, el cual se enfrenta con los terrores del universo
a los que se puede transformar, generando cualquier experiencia en algo bello, y al hacerlo
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así transforma las angustias del mundo de tal modo que pueden ser contempladas con
placer.
Aunque gran parte de la estética moderna arraiga en el pensamiento alemán, éste estaba
sujeto a otras influencias occidentales. Lessing, un representante del romanticismo germano,
estuvo influido por los escritos estéticos del estadista británico Edmund Burke.

ESTÉTICA Y ARTE

La estética tradicional en los siglos XVIII y XIX estuvo dominada por el concepto del arte
como imitación de la naturaleza. Novelistas como Jane Austen y Charles Dickens en Gran
Bretaña, y dramaturgos como Carlo Goldoni en Italia y Alexandre Dumas (el hijo de
Alexandre Dumas padre) en Francia presentaban relatos realistas sobre la vida de la clase
media. Pintores neoclásicos, como Jean Auguste Dominique Ingres, románticos, como
Eugène Delacroix, o realistas, como Gustave Courbet, representaban sus temas poniendo
mucho cuidado en el detalle natural.
En la estética tradicional se asumía también con frecuencia que las obras de arte son tan
útiles como bellas. Los cuadros podían conmemorar eventos históricos o estimular la moral.
La música podía inspirar piedad o patriotismo. El teatro, por la influencia de Dumas y el
noruego Henrik Ibsen, podía servir para criticar la sociedad y de ese modo ser útil para
reformarla.
En el siglo XIX, no obstante, conceptos vanguardistas aplicados sobre la estética
empezaron a cuestionar los enfoques tradicionales. El cambio fue muy evidente en la pintura.
Los impresionistas franceses, como Claude Monet, eran denunciados por los pintores
academicistas por representar lo que ellos pensaban deberían ver, bastante más de lo que
realmente veían, como eran las superficies de muchos colores y formas oscilantes causadas
por el juego distorsionante de luces y sombras cuando el sol se mueve.
A finales del siglo XIX, los posimpresionistas como Paul Cézanne, Paul Gauguin y Vincent
van Gogh estuvieron más interesados en la estructura pictórica y en expresar su propia
psique que en representar objetos del mundo de la naturaleza. A principios del siglo XX, este
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interés estructural fue desarrollado más allá por los pintores cubistas como Pablo Picasso, y
la inquietud expresionista se reflejaba en la obra de Henri Matisse y otros fauvistas, así como
en expresionistas alemanes de la categoría de Ernst Ludwig Kirchner. Los aspectos literarios
del expresionismo pueden verse reflejados en las obras del sueco August Strindberg y del
alemán Frank Wedekind.
En estrecha relación con estos enfoques hasta cierto punto no figurativos del mundo
plástico cobró importancia el principio del "arte por el arte", que se derivó de la visión de Kant
de que el arte tenía su propia razón de ser. La frase fue por primera vez utilizada por el
filósofo francés Victor Cousin en 1818, y a su doctrina (llamada esteticismo) se adhirió en
Inglaterra el crítico Walter Horatio Pater, los pintores prerrafaelistas, y por el pintor
estadounidense expatriado James Abbott McNeill Whistler. En Francia resumió el credo de
los poetas simbolistas como Charles Baudelaire. Claro que, el principio del arte por el arte
subyace en la mayor parte del vanguardismo occidental del siglo XX.

PRINCIPALES INFLUENCIAS CONTEMPORÁNEAS

Cuatro filósofos de final del siglo XIX y principios del XX han sido las influencias básicas
en la estética de nuestros días. En Francia Henri Bergson definió la ciencia como el uso de la
inteligencia para crear un sistema de símbolos que describa la realidad aunque en el mundo
real la falsifique. El arte, sin embargo, se basa en intuiciones, lo que es una aprehensión
directa de la realidad no interferida por el pensamiento. Así, el arte se abre camino mediante
los símbolos y creencias convencionales acerca de la gente, la vida y la sociedad y enfrenta
al individuo con la realidad misma.
En Italia, el filósofo e historiador Benedetto Croce también exaltó la intuición, pues
consideraba que era la conciencia inmediata de un objeto que de algún modo representa la
forma de ese objeto, es decir, la aprehensión de cosas en lugar de lo que uno refleje de ellas.
Las obras de arte son la expresión, en forma material de tales intuiciones; belleza y fealdad,
no obstante, no son rasgos de las obras de arte sino cualidades del espíritu expresadas por
vía intuitiva en esa misma obra de arte.
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El filósofo y poeta estadounidense de origen español Jorge Ruiz de Santayana razonó que
cuando uno obtiene placer en una cosa, el placer puede considerarse como una cualidad de
la cosa en sí misma, más que como una respuesta subjetiva de ella. No se puede
caracterizar algún acto humano como bueno en sí mismo, ni denominarlo bueno tan sólo
porque se apruebe socialmente, ni puede decirse que algún objeto es bello, porque su color
o su forma lleven a llamarlo bello.
John Dewey, el pedagogo y filósofo estadounidense, consideraba la experiencia humana
como inconexa, fragmentaria, llena de principios sin conclusiones, o como experiencias
manipuladas con claridad como medios destinados a cumplir fines concretos. Aquellas
experiencias excepcionales, que fluyen desde sus orígenes hasta su consumación, son
estéticas. La experiencia estética es placer por su propio interés, es completa e
independiente y es final, no se limita a ser instrumental o a cumplir un propósito concreto.

Marxismo y psicoanálisis.

Los dos poderosos movimientos, el marxismo en los campos de la economía y la política y


el las doctrinas freudianas en psicología, han rechazado el principio del arte por el arte y
reiterado la dimensión práctica del arte. El marxismo trata el arte como una expresión de la
relaciones económicas subyacentes en la sociedad, y mantiene que el arte es importante
sólo cuando es "progresista", es decir, cuando defiende los valores de la sociedad en la cual
se crea.
Por su parte Sigmund Freud creía en el valor del arte para usarlo de forma terapéutica: es
por este medio por el que tanto el artista como el público pueden revelar conflictos profundos
y descargar tensiones. Fantasías y ensueños, al intervenir en el arte, son transformados de
este modo desde un escape psicológico hasta plantear diversas formas de concebir la vida.
En la pintura y la poesía surrealista, el subconsciente se utiliza como una fuente creativa. La
técnica de ficción de la corriente de conciencia, sobre todo en los textos del escritor irlandés
James Joyce, se derivaba no sólo de la obra de Freud sino también de Los principios de la
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psicología (1890) del filósofo y psicólogo estadounidense William James y de las novelas de
Edouard Dujardin, donde nació el monólogo interior.

Existencialismo.

El filósofo y escritor francés Jean Paul Sartre abogaba por una modalidad de
existencialismo en el que el arte fuera una expresión de la libertad del individuo para elegir, y
de este modo demostrar la responsabilidad individual de su elección. La desesperación,
reflejada en el arte, no es un fin sino un principio porque erradica las culpas y excusas por las
que la gente común sufre, y abre el camino para la libertad auténtica.

Controversias académicas.

Las controversias académicas del siglo XX han girado sobre el sentido del arte. El crítico y
semántico británico I. A. Richards afirmaba que el arte es un lenguaje. Sostenía que existen
dos clases de lenguaje: el simbólico, que transmite ideas e información, y el emotivo, que
expresa, evoca y estimula sentimientos y actitudes. Consideraba el arte como un lenguaje
emotivo que da orden y coherencia a la experiencia y actitudes, sin contener significados
simbólicos.
La obra de Richards fue también importante por su uso de técnicas psicológicas en el
estudio de reacciones estéticas. En Crítica práctica (1929) describía experimentos que
revelan que también la gente muy culta está condicionada por su educación, por las
opiniones de los demás y por otros elementos sociales y circunstanciales en sus respuestas
estéticas. Otros escritores han hablado de los efectos condicionantes de la tradición, la moda
y otras presiones sociales, notando, por ejemplo, que a principios del siglo XVIII las obras de
William Shakespeare se consideraban como bárbaras y el arte gótico como vulgar.
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El interés creciente en la estética se revela por la aparición de varias publicaciones, como
Journal of Aesthetics and Art Criticism, fundada en los Estados Unidos en 1941, Revue
d'Esthétique, creada en Francia en 1948, y la British Journal of Aesthetics, fundada en 1960.1

1
"Estética," Enciclopedia Microsoft® Encarta® 2000. © 1993-1999 Microsoft Corporation.

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