ESCUELA DE MILETO

¿Cuál es la idea principal de la Escuela de Mileto?

La principal idea de la Escuela de Mileto es conocer e investigar el
origen del universo a través de la observación del mundo que rodea al
hombre y de los fenómenos naturales. De esta forma, Tales estableció
el concepto de Arkhé o sustancia que es el origen del universo y que se
compone de agua.
El hecho de que Tales pensara que el origen del universo fuera el
agua se debió a varias a dos razones:
La primera razón era porque el medio de comunicación que más se
utilizaba era el agua y del agua salían islas.
La segunda razón es que Tales de Mileto vivía en Egipto dónde las
inundaciones del Nilo hacían que llegara la vida, que creciera
vegetación.
Tras Tales, sus discípulos seguirán hablando del origen del
universo pero introduciendo cambios a la idea de su maestro:
Anaximandro: Piensa que existe un Arkhé pero que no forma parte del
Universo, establece que el universo es la sucesión cíclica de contrarios:
día-noche; calor-frío... y plantea el Apeiron (sin límites o sin definición)
como el principio de todas las cosas, el que rige el mundo, aquello que
es indefinido, indeterminado, eterno, lo que no tiene fin y del que surgen
todas las cosas.
Anaxímenes: Establece que el agua no es origen porque el agua tiene
un elemento anterior, el aire.
Ideas principales de la Escuela de Mileto
En definitiva, las ideas promovidas desde esta escuela se pueden
resumir en tres:
El agua es el principio de todas las cosas.
El hilozoísmo: la naturaleza está animada y tiene capacidad de actuar
por sí misma
Todo está en constante cambio a través de la condensación y
rarefacción.
¿Qué se estudiaba en la Escuela de Mileto?
Para terminar esta lección dedicada a la Escuela de Mileto, tenemos
que hablar sobre qué estudiaban y las disciplinas se desarrollaron. Así,
hoy sabemos gracias a filósofos como Temistio, Aristóteles, Teofrasto o
Diógenes que sobre todo se centraron en el estudio de las disciplinas
científicas y que se iniciaron los primeros estudios sobre matemáticas,
biología, astrología, física o geografía. Además, desde esta escuela se
desarrolló una visión racional y naturalista del universo.
Entre logros en el estudio de las disciplinas científicas, destacan:
Geografía: Medición de los equinoccios (noche y día se equiparan en
duración) y solsticios (la duración del día y de la noche son mayores)
con el gnomon, un objeto alargado cuya proyección de su sombra sobre
una escala servía para medir el paso del tiempo
Biología: El origen de las especias tiene lugar en las aguas primordiales
que después se fueron calentando y dando lugar a los peces, hasta que
finalmente, con la progresiva evaporación del agua, esas especies
acuáticas saltaron a la corteza terrestre y, poco a poco, surgió el ser
humano.
Física: El universo se crea a través de los fenómenos terrestres, físicos,
biológicos y meteorológicos que se encuentran en el propio
comportamiento de la naturaleza. Por tanto, por primera vez se desecha
la idea de la creación sobrenatural basada en las narraciones
mitológicas.
Matemáticas/Geometría: Tales fue capaz de medir la pirámide de Keops
a través de su teorema y afirmó correctamente que: Todo círculo queda
dividido en dos partes iguales por su diámetro, los ángulos opuestos por
el vértice que se forman al cortarse dos rectas son iguales y que los
ángulos de la base de todo triángulo isósceles son iguales.
Astronomía: Se calculó el tamaño de la luna en relación con el sol, se
calculó el número de días que tiene un año y se estableció que la
constelación de la Osa Mayor era el mejor sistema de orientación para
la navegación.
Bibliografía
Antiseri y Reale. Historia de la Filosofía. Vol. 1. Ed. Herder. 2010
Diógenes Laercio. Vidas de los Filósofos Ilustres, traducción de C.
García Gual, Alianza Editorial. 2007.
ESCUELA DE ELEATICA
Se denomina escuela eleática a la corriente filosófica de la Antigua
Grecia que surgió en los siglos vi-v a. C. y sostiene que las cosas
sensibles son en su esencia una única sustancia inmutable. La escuela
toma su nombre de la ciudad de Elea (sur de Italia), una de las colonias
griegas de la Magna Grecia, donde nacieron y vivieron los
filósofos Parménides y Zenón, si bien también se
consideran eleatas o eleáticos a Jenófanes de Colofón y a Meliso de
Samos. Jenófanes[editar]
Jenófanes fue un poeta y filósofo griego que ha sido conocido hasta hoy
como eléata, por haber formado parte de los eleáticos.2 Si bien, el año
de su nacimiento es motivo de polémica entre los investigadores, se
afirma como fecha más probable de su nacimiento el 570 a. C.,
habiendo nacido en Colofón, una ciudad de la región jónica, para luego
pasar los primeros años de su vida allí. Vivió muchos años entre los
griegos de Occidente, y según su propio testimonio vivió una vida
errante. Según la tradición se detuvo en Mesina, Catania, Elea y en su
vejez, en la corte de Hierón de Siracusa.
Considerada como seminal, su importancia filosófica es significativa, ya
que fue influyente en los pensadores griegos que lo sucedieron
inmediatamente. Su pensamiento fue original en ámbito de la teología,
pues su teoría relacionaba la divinidad, la unidad, la eternidad y la forma
esférica. Por otro lado está la teoría del conocimiento, según la cual el
hombre no puede conocer la verdad, ya que siempre la opinión es el
criterio de juicio, y las opiniones no pueden ser correctas; por lo tanto
no se puede tener en absoluto un conocimiento cierto, puesto que este
solo está reservado para Dios.3
De Jenófanes se han conservado fragmentos de poemas escritos en
versos hexámetros. Las principales fuentes que lo citaron
son: Simplicio y Sexto Empírico.
Parménides[editar]
Parménides nació entre el 515 y 530 a. C. en la ciudad que fue colonia
de los foceos, Elea, ubicada en la Magna Grecia. Fue un filósofo muy
importante entre los llamados presocráticos debido a su
teoría metafísica expuesta en su célebre poema Sobre la Naturaleza,
obra en la que está expuesta la doctrina de una forma amplia, y por ello
mismo es tan importante. En este poema postulaba que el ente es uno,
inmóvil y eterno; que el conocimiento humano no puede conocer la
verdad, sino solo apariencias. Además por la tradición tenemos a
Parménides como un hombre que tuvo actividad política
como legislador en su ciudad natal.4
De Parménides se conservan veinte fragmentos escritos en
versos hexámetros, los cuales pertenecen a un todo que es un poema.
Este poema se ha llamado Sobre la naturaleza. Entre los principales
autores que citan al filósofo están Simplicio, Diógenes Laercio y Sexto
Empírico.
Zenón[editar]
Zenón nació en la ciudad de Elea. Acerca de su relación con
Parménides, Platón afirma que Zenón fue adoptado por Parménides y
que fue su discípulo favorito5 y que con él estuvo en Atenas. Guthrie
afirma que estuvo en Atenas pero por muy poco tiempo. En Elea tuvo
una actividad política relevante, en tanto que se mostraba en
desacuerdo con el gobierno del tirano. Habría muerto a la edad de 78
años, según dicen algunos, mutilado tras haber sido arrojado en un
mortero. Otros afirman que su actividad intelectual fue crítica en relación
con la doctrina de Parménides del ser.6
Eggers Lan considera la filosofía de Zenón independiente de la de
Parménides, y que puede explicársela prescindiendo de postulados
parmenídeos.7 En efecto, por diversas causas, Zenón es considerado
por muchos un «eléata» (nació en Elea), y sobre todo un discípulo o
seguidor de la doctrina filosófica de Parménides. Pero su originalidad
consistió en la ejercitación formal de la dialéctica. El aporte de Zenón a
la historia de la filosofía fue, sobre todo, metodológico, pues él realizaba
procedimientos formales tan significativos como la reducción al
absurdo.8
No hay muchas divergencias acerca de lo que escribió Zenón, y se dice
que fue un solo libro, o uno dado a conocer en secciones varias. El más
importante se dice que es Acerca de la naturaleza, mencionado por
varios testimonios.
Meliso[editar]
Meliso fue un político y estratega de la isla de Samos que vivió en el
pleno apogeo de la época de Pericles. Fue coetáneo
de Empédocles, Anaxágoras y Heródoto. La relación de los mismos con
él ha sido una cuestión muy debatida. A pesar de no haber vivido en
Elea, Meliso fue y es considerado eléata porque asumía lo esencial de
la doctrina parmenídea de la realidad. Y afirman que esto se debió a la
profunda transmisión de la cultura del mediterráneo en el siglo v a. C. Si
los doxógrafos lo tuvieron como discípulo de Parménides fue sobre todo
por lo contenido en su doctrina, y no tanto por el hecho de que se haya
encontrado con Parménides, pues Meliso parece haberse limitado a
discurrir en torno a la realidad y a «desprestigiar» los sentidos, sin
añadir descripción alguna del mundo de las «apariencias», como sí lo
hizo Parménides en la segunda parte de su célebre poema. Simplicio,
que poseyó las obras de ambos filósofos, escribe: «Meliso decía
simplemente que no existe en absoluto devenir (o generación), mientras
que Parménides decía que lo hay en cuanto a la apariencia (u opinión),
aunque no con respecto a la verdad».9
Simplicio citó importantes fragmentos textuales de su obra Sobre la
naturaleza o Sobre lo que es, que son los que conservamos
ESCUELA DEL PLATONISMO
El platonismo es la doctrina filosófica desarrollada por los seguidores
de Platón a partir del siglo i a. C.. Llegó a ser el movimiento intelectual
dominante en los primeros siglos de nuestra era, principalmente
adoptado en las bases teológicas del cristianismo y las similitudes de
principios que mantenía con el judaísmo. Su principal representante
fue Plotino, que adoptó este nombre en alabanza a su maestro y
desarrolló otro movimiento importante: el neoplatonismo.
El platonismo ha influido en sectores del pensamiento religioso, de
forma que se llega a creer que ciertos pensamientos y doctrinas están
basados en él. Introducido principalmente por la obra de San Agustín,
siendo considerado como el teólogo más importante en la tradición
cristiana.1
En el siglo iii Plotino incorpora aspectos místicos en el platonismo,
desarrollando la Idea de Bien de Platón en la cual el universo es un ser
vivo, no habiendo así separación entre sus partes (holismo), siendo este
la cumbre de la existencia, "uno en el todo y el todo en el uno". Siendo
Plotino así el fundador del neoplatonismo.2
San Agustín de Hipona, pensaba que mediante Platón se podía articular
teológicamente la fe cristiana, como había intentado Filón de
Alejandría con el judaísmo.3
En el siglo vi, el emperador romano Justiniano clausuró las escuelas
filosóficas de Atenas para tratar de reducir la influencia platónica, ya que
la consideraba un peligro, lo cual nunca se ha conseguido por completo.
En el Renacimiento resurgió el platonismo, sobre todo en la Academia
Platónica de Florencia (siglo xv). El platonismo era una corriente de
pensamiento muy espiritual y no le daba relevancia a la realidad o lo
terrenal, lo que causó que en esta época se perdiera un poco la
importancia de la investigación científica.
El conocimiento originado de la percepción de los sentidos es mutable
y versátil, mientras que los conceptos e ideas no lo son.
La inmortalidad del alma.
La filosofía era considerada un medio para buscar la felicidad, por lo que
esta se asociaba al conocimiento y no a las experiencias o cosas
materiales.
El verdadero conocimiento de las cosas (o realidad material) se logra
por medio de la dialéctica.
Las ideas eran realidades separadas de la existencia de las cosas, de
la misma manera el conocimiento y el alma eran diferentes a la realidad
y el cuerpo.
La conducta ética se logra cuando las personas conocen los conceptos
del bien y el mal, de lo justo e injusto.
El verdadero saber no se lograba a partir del estudio del cuerpo o la
realidad sino del estudio del alma y las ideas.4
Algunos "padres de la iglesia" como Clemente de
Alejandría y Orígenes consideraron al platonismo como una
preparación a los Evangelios. Otros, como Tertuliano, pensaron que la
filosofía platónica en sí era una copia entera de las escrituras sagradas
del cristianismo.
Con la llegada de San Agustín, la influencia del neoplatonismo aumentó
aún más, lo que permitió la entrada y mayor influencia también del
platonismo agustiniano, influyendo en autores como Escoto
Erígena, San Anselmo y la Escuela de Chartres. Durante el siglo iv,
obras como las de Macrobio, Calcidio o Victoriano contribuyeron a la
expansión del platonismo.
En el mundo bizantino se destacaron obras platónicas de autores como
Zacarías, Procopio y Juan Filopón. A partir del siglo xi, el platonismo
bizantino, liderado y representado por Miguel Psellos, ejerció gran
influencia en el mundo latino. En Italia, a partir del siglo xv, se empezó
a difundir el platonismo bizantino en occidente.
La influencia del platonismo llegó también a autores como Tomás
Moro, Tomás Campanella, Francis Bacon, etc. En el siglo xvii, otra
corriente platónica aparece en Cambridge siendo su máximo
representante R. Cudworth. A partir del siglo xix se aumentaron los
estudios sobre Platón, tarea facilitada por el estudio de Friedrich
Schleiermacher, quien introdujo el método histórico y hermenéutico en
la lectura e interpretación de los diálogos de Platón.
La influencia del platonismo ha sido tan grande que, por ejemplo, el
filósofo Alfred Whitehead ha afirmado que toda la historia de la filosofía
es un conjunto de anotaciones del pensamiento de Platón. Y aunque
muchos filósofos lo ven desde la perspectiva de Whitehead, el carácter
trascendente y dualista del platonismo lo hicieron ver como un enemigo
para autores contemporáneos de este último como Friedrich
Nietzsche (que decía que su filosofía era un platonismo invertido)
y Martin Heidegger (que en Platón veía al representante de
la metafísica responsable del olvido del ser)
ACADEMIA DE ATENAS
La Academia (en griego clásico, Ἀκαδήμεια Πλάτωνος; en griego
moderno, Ακαδημία Πλάτωνος; en latín: Academia Platonis) fue
la escuela filosófica fundada por Platón2 alrededor de 387 a. C.3 en los
jardines de Academo fuera de los muros de Atenas. Destruida durante
la primera guerra mitridática y refundada en 410 d. C., fue clausurada
definitivamente por el emperador Justiniano en 529.4 Dedicada a
investigar y a profundizar en el conocimiento, en ella se desarrolló casi
todo el trabajo matemático de la época. También se
enseñó medicina, retórica y astronomía. Sin embargo, su inclinación
por los estudios matemáticos habría llevado a poner en el frontispicio
de la Academia, según una tradición bastante discutida,5 la siguiente
inscripción: «Ἀγεωμέτρητος μηδείς εἰσίτω»6 (‘Aquí no entra nadie que
no sepa geometría’).78 Puede ser considerada como la
primera universidad de Occidente.9
La Academia tomó su impulso a partir de las enseñanzas de Sócrates,
maestro de Platón, aunque centrada más en los
aspectos metafísicos y especulativos. También habría sido importante
la vertiente política —documentada en la República, las Leyes o
la Carta VII—, por lo que algunos expertos han considerado a la escuela
como una «facultad de ciencias políticas» con el fin de formar a políticos
profesionales. El programa de estudios tendría como base las
disciplinas matemáticas y la astronomía, a semejanza de
los pitagóricos; también habría compartido con estos últimos un afán por
evitar que sus conocimientos fueran conocidos por personas ajenas a
su selecto entorno.5 La organización de la escuela no sería jerárquica,
sino que sus miembros vivían como un grupo de iguales que
investigaban en común. Además, Platón no cobraba honorarios a los
alumnos. Para consagrarse mejor al estudio, sus miembros formaban
una comunidad separada de la ciudad y basada en la amistad mutua,
probablemente con la celebración de debates y comidas en común. La
formación en la disciplina de la dialéctica (discusión de una tesis a
través de preguntas y respuestas) resultaba decisiva, con el objeto de
dominar —a través de la palabra y el razonamiento— el discurso
político, pero no como mero ejercicio sofístico sino mediante una
ascesis o transformación previa y de acuerdo con el logos (razón
universal) compartido y acordado por los interlocutores. Todo ello
conducía a la libertad de pensamiento entre sus miembros y, como
resultado, a que no existiese una
doctrina ortodoxa ni dogmas instituidos.10
Localización[editar]
En este lugar fuera de los muros, se encontraba un jardín de olivos y
plátanos, y un gimnasio dedicado al antiguo héroe Academos. De aquí
deriva el nombre de la palabra “Academia”, una escuela que sería la
vida intelectual de muchos durante los siguientes siglos. Había
albergado ritos religiosos desde la Edad del Bronce, y allí Academo, que
daría nombre al lugar, había dedicado culto a los Dióscuros Cástor y
Pólux. Otras manifestaciones religiosas atenienses en este sitio estaban
relacionadas con el culto a Prometeo y a Dioniso. Estaba en el camino,
pasando el cementerio Cerámico, saliendo por la puerta doble (Dípilon)
de la muralla. La Academia estaba situada en el noroeste, en el camino
procedente de Eleusis a unos 6 estadios (unos 1150 m) desde Atenas.
HISTORIA
Tuvo tres grandes períodos:
Academia antigua, integrada por los discípulos más cercanos a Platón y
los subsiguientes hasta 260 a. C. aproximadamente. La formaban, entre
otros discípulos: Espeusipo (sobrino de
Platón), Xenócrates de Calcedonia, Polemón, Crates de
Triasio, Crantor de Soli, Filipo de Opunte, Heráclides Póntico, Eudoxo
de Cnido o Arquitas de Tarento (pitagórico también), cuya obra no se
ha perpetuado, pero que seguían la doctrina de su maestro: que el
conocimiento está basado en creencias verdaderas justificadas.
Academia media, fundada y representada por Arcesilao de
Pitana en 244 a. C. Se caracteriza por la vuelta al método socrático,
mediante el empleo de la ironía, la interrogación y la duda en las
controversias filosóficas. También predomina una inclinación escéptica
en ella. Sobresale también Carnéades.
Academia nueva, a partir de 160 a. C. y representada
por Carnéades y/o Filón de Larisa, según los diferentes historiadores de
la filosofía. Sin caer en un escepticismo absoluto, enseñaba que no se
puede alcanzar más que lo probable, es decir, que es imposible tanto la
certeza total como la incertidumbre completa. Con Antíoco de
Ascalón toma un giro ecléctico.
Hay quien admite incluso una cuarta y una quinta Academia, cuyos
representantes serían Filón de Larisa y Antioco de Ascalón, más
cercanos a las doctrinas de Platón, que intentaron conciliar con
el estoicismo.