02 Grado Theoricus V02

GRADO THEORICUS TGD
2=9
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
THELEMIC ORDER OF
THE GOLDEN DAWN
GRADO THEORICUS
2=9
THELEMIC GOLDEN DAWN 2

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Iniciacion al Grado
Theoricus
Requisitos:
En el Este — Pentáculo, Banderas del Este y del Oeste. Sobre el Altar —

Abanico, Lámpara, Copa y Sal, rodean-do el Diagrama del Altar del Universo.
Para el Zelator — Venda para los ojos, Cruz Cúbica (11 Parte); Caduceo (2á
Parte).

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
APERTURA
El Templo está preparado para el Sendero 32° como en el diagrama. Los

Miembros se reúnen y visten. Se enciende la Lámpara del Altar. Los
Miembros que estén presentes, pero que no realicen ninguna función, se
levantan a las palabras "Adoremos al Señor y Rey del Aire " y miran hacia
el Este, permaneciendo así hasta el fin de la invocación. Hacen lo mismo
en el cierre, pero en lo demás no se mueven de sus sitios. (1= un golpe)
Hiero (Golpe) Fratres y Sorores de la Orden Externa de la STELLA MATUTINA,

ayudadme a abrir el Templo en el Grado de Theoricus. Frater KERUX,
comprueba que el Templo está debidamente guardado.
El Kerux va a la puerta, mira si está cerrada, llama y dice:
Kerux (Golpe) Muy Honorable Hierofante, el Templo está debidamente guardado.

(Vuelve a su sitio.)
Hiero Honorable Hiereus, mira que nadie de los presentes tenga un Grado inferior
al de Theoricus.
Hiereus Fratres y Sorores, haced los Signos del Grado 2 = 9 (Hechos.)
Muy Honorable Hierofante, todos los presentes han obtenido el Grado de

Theoricus. (Saluda con el Signo 2 = 9)
Hiero Honorable Hegemon, ¿A qué Elemento en particular se atribuye este

Grado?
Heg Al Elemento Aire.
Hiero Honorable Hiereus, ¿A qué Planeta especialmente se refiere este Grado?
Hiereus A la Luna.
Hiero Honorable Hegemon, ¿Qué sendero está ligado a este Grado?
Heg El Sendero 32 de la TAU.
Hiero Honorable Hiereus, ¿A qué hace alusión?
Hiereus Al Universo, que se compone de los Cuatro Elementos, a los

KERUBIM, a las QLIPPOTH, al Plano Astral y a la reflexión de la
Esfera de SATURNO.
Hiero (Golpe) (Todos se levantan y miran al Este). Adoremos al Señor y Rey del
Aire.
El Hierofante hace un círculo con el Cetro hacia el E.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Hiero SHADDAI EL CHAI, Poderoso y Eterno — Que tu Nombre viva por

siempre, por siempre Exaltado en la Vida de Todo. Amén.
Todos saludan. El Hierofante permanece mirando hacia el E. El Hiereus

avanza al O. del Altar. El Hegemon y el Kerux avanzan y se sitúan en los
lados externos de los Pilares. Todos miran al E. El Hierofante hace los
Pentagramas de Invocación dentro de un círculo delante de la Tablilla de
Aire.
Hiero Y los ELOHIM dijeron —"Hagamos a ADAM a nuestra Imagen, a nuestra

semejanza, y que tengan dominio sobre las Aves y el Aire."
En el Nombre YOD HE VAU HE y en el Nombre de SHADDAI EL

CHAI, Espíritus del Aire, iadorad a vuestro Creador!
Coge el Pentáculo y mientras dice las palabras "Cabeza del Hombre"

hace el Signo de Acuario delante de la Tablilla.
Hiero En el Nombre de RAPHAEL, el Gran Arcángel del Aire, y en el Signo de

la Cabeza del Hombre, Espíritus del Aire, ¡Adorad a vuestro Creador!
Hace una Cruz con el Pentáculo.
Hiero En el Nombre y Letras del Gran Cuadrado del Este, revelado a ENOK por
el Gran Ángel AVE, Espíritus del Aire, ¡Adorad a vuestro Creador!
Hiero (Sosteniendo el Pentáculo en alto). En los Tres Grandes Nombres Secretos

de Dios que se llevan sobre las Banderas del Este, ORO IBAH AOZPI,
Espíritus del Aire, ¡Adorad a vuestro Creador! En el Nombre de
BATAIVAH, Gran Rey del Este, Espíritus del Aire, ¡Adorad a vuestro
Creador!
Deja el Pentáculo. Todos vuelven a sus sitios.
Hiero En el Nombre de SHADDAI EL CHAI, declaro este
Templo abierto en el Grado 2 = 9 de Theoricus. Hiero 111 111 111
Hiereus 111 111 111
Heg 111 111 111
Ceremonia de Avance por el Sendero de la TAU
Hiero (Golpe) Fratres y Sorores, nuestro Frater (Soror)
............... después de haber hecho tales progresos en los Senderos del

Conocimiento Oculto que le han capacitado para pasar un examen sobre
los requisitos exigidos, es ahora electo para avanzar al Grado de
Theoricus, y he recibido convenientemente de los Muy Honorables Jefes
de la Segunda Orden la dispensa para hacerle avanzar en la forma debida.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Honorable Hegemon, supervisa la preparación del Zelator y da la alerta

acostumbrada.
El Hegemon se levanta y, saludando, deja el Templo. Prepara al Zelator

viendo si está vestido y si lleva su Banda, le entrega la Cruz Cúbica Griega,
le venda los ojos y marcha hacia la puerta, a la que llama.
El Kerux, mientras tanto, coloca el ABANICO al lado del Hierofante; la

LAMPARA al lado del Hegemon; la COPA junto al Hiereus y la SAL cerca
de su propio sitio. Después, el Kerux, al oírse la alerta, abre la puerta •y
permite que el Hegemon y el Zelator entren, cerrándola tras ellos.
Heg DEJA LO MATERIAL Y BUSCA LO ESPIRITUAL.
Hiero Conduce al Zelator hasta el Este.
El Zelator es llevado entre los Pilares hasta el Trono del Hierofante, con
el Kerux a su derecha y el Hegemon a su izquierda. El Kerux le toma la
Cruz Cúbica.
Hiero Haz el paso y el Signo del Zelator. (Hecho.)
Dime la Gran Palabra. (ADONAI ha-ARETZ). El Título Místico

(Periclinus de Faustis) y el Número Místico (55) del Zelator. ¿Cuál es la
Contraseña formada a partir del Número Místico? (Nun Heh) (Lo hace todo
apuntado por el Hegemon si es necesario.)
Hiero Frater Periclinus de Faustis, ¿juras solemnemente mantener el mismo

estricto secreto acerca de los Misterios del sendero 32° del Grado 2 =
9 de Theoricus, del mismo modo que ya has jurado mantener los que
tienen que ver con los grados precedentes?
Zelator Lo juro. (El Kerux devuelve la Cruz al Zelator.)
Hiero Entonces extiende la mano con la Cruz Cúbica hacia el Cielo, y di: "Lo
juro por el Firmamento de los Cielos."
El Zelator lo hace repitiendo las palabras.
Hiero Que se le quite la venda de los ojos.
Hecho. El Hegemon vuelve a su sitio en el Sur. El Kerux está ahora a

careo del Zelator.
Hiero Extiende la mano derecha con la Cruz Cúbica hacia el Este, en la

posición del Signo de Zelator, y di: "Que los Poderes del Aire sean
testigos de mi promesa."(Hecho)
Hiero (Golpe) Frente a ti están los Portales de los Senderos 31º, 32° y 29º, que
llevan desde el Grado de Zelator a los tres Grados siguientes. Sin

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
embargo, el único Sendero abierto para ti, ahora, es el 32 que conduce

al de Theoricus, y que tienes que atravesar antes de llegar a dicho
Grado.
Toma la Cruz Cúbica en la mano derecha y coge con la izquierda la

Bandera de la Luz (Se la da), y sigue a tu Guía, el Guardián Anubis,
quien te conducirá de lo material a lo espiritual.
Kerux El Guardián Anubis le dijo al Aspirante, "Entremos en la Presencia del

Señor de la Verdad. Levántate y Sígueme."
El Kerux gira a la derecha, y conduce al Zelator alrededor de la Sala

dando una lenta vuelta, mientras que el Hiereus lee. El Hierofante se
levanta con la Bandera del Oeste en la mano izquierda y el Abanico en
la derecha.
Hiereus La Esfinge de Egipto habló y dijo: "Yo soy la síntesis de las Fuerzas
Elementales. Soy también el Símbolo del Hombre. Soy la Vida y la Muerte. Soy el
Hijo de la Noche de los Tiempos."
Mientras el Kerux y el Zelator se aproximan al Este, el Hierofante corta el

paso con la Bandera del Oeste y el ABANICO.
Hiero El Sacerdote con la Máscara de OSIRIS habló y dijo: "No puedes pasar por
la Puerta del Cielo Oriental a menos que me digas mi Nombre."
Kerux Tú eres NU, Diosa del Firmamento del Aire. Eres HORMAKU, Señor del
Sol Oriental.
Hiero ¿Con qué Signos y Símbolos vienes?
Kerux Con la letra Aleph; con la Bandera de la Luz, y con el Símbolo de las
Fuerzas Equilibradas.
El Hierofante da un paso atrás y hace el Signo de Acuario, con el ABANICO

delante del Zelator.
Hiero En el Signo del HOMBRE, hijo del AIRE, quedas purificado. Puedes pasar.
Le da la Bandera del Oeste al Kerux, quien sigue dirigiendo al Zelator

adelante, y cuando pasa junto al Hegemon le da a su vez la Bandera a éste,
mientras que el Hiereus de nuevo va leyendo:
Hiereus Yo soy OSIRIS, el Alma en su doble aspecto, unida a lo Alto por la

purificación, perfeccionado por el sufrimiento, glorificado a través de la
prueba. He venido a donde están los grandes DIOSES, mediante el Poder
del potente Nombre.
El Kerux y el Zelator han llegado ahora a la altura del Hegemon, quien les
corta el paso con la Lámpara en la mano derecha y la Bandera del Oeste en

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
la mano izquierda.
Heg El Sacerdote con la Máscara del LEON habló y dijo: "No puedes pasar por la
Puerta del Cielo Meridional a menos que me digas mi nombre."
Kerux MAU el León, Muy Poderoso, Señor del FUEGO es tu Nombre. Tú eres
RA, el Sol en toda su fuerza.
Heg ¿Con qué Signos y Símbolos vienes?
Kerux Con la letra SHIN; con la Bandera del Este, y con el Símbolo de la Cruz
Cúbica.
Heg (Dando un paso atrás y haciendo el Signo de Leo SI delante del Zelator con la
Lámpara). En el Signo del LEON, Hijo del Fuego, quedas purificado. Puedes pasar.
Deja la lámpara en su sitio y toma el lugar del Kerux, que vuelve a su

asiento del Norte. El Hegemon dirige al Zelator pasando por el Hiereus, a
quien entrega la Bandera del Oeste. Mientras tanto, el Hiereus lee por
tercera vez, mientras que el Hegemon tiene cuidado de llevar lentamente al
Zelator alrededor del Templo, sincronizando la vuelta que termina ante el
Hiereus con la alocución de éste.
Hiereus (Según dan la tercera vuelta). He atravesado las Puertas del Firmamento.
Tendedme vuestras manos porque estoy hecho como vosotros, ¡Oh Señores
de la Verdad!, porque vosotros sois los que formáis el Alma.
El Hiereus deja la Espada y se pone de pie con la COPA en la mano

derecha y la Bandera del Oeste en la izquierda, cortando el paso al
Hegemon y al Zelator.
Hiereus El Sacerdote con la Máscara de AGUILA habló y dijo: "No puedes pasar
por la Puerta del Cielo Occidental a menos que me digas mi Nombre."
Heg HEKA, Señora de HESUR, Regente del Agua, es tu Nombre. Tú eres

TOUM, el Sol Poniente.
Hiereus ¿Con qué Signos y Símbolos vienes?
Heg Con la letra MEM; con la Bandera de la Luz; y con el Símbolo de las 22
letras.
Hiereus (Dando un paso atrás y haciendo el Signo del AGUILA sobre el Zelator con
la COPA). En el Signo del AGUILA, Hijo del Agua, quedas purificado.
Puedes pasar.
Entrega la Bandera del Oeste al Hegemon quien continua

circunvolucionando con el Zelator, y entrega la Bandera del Oeste al Kerux
al pasar junto a él. El Hiereus lee mientras dan la cuarta vuelta, y el Kerux
se levanta llevando la SAL en la mano derecha y la Bandera del Oeste en la

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
izquierda.
Hiereus (Mientras dan la vuelta) ¡Oh Señor del Universo! Tú estás por encima de
todas las cosas y tu nombre está en todas las cosas; y ante Tí las Sombras de
la Noche retroceden y la Oscuridad se apresura a huir.
Kerux (Cortando el paso con la SAL y con la Bandera del Oeste) El Sacerdote con la
Máscara del BUEY, habló y dijo: "No puedes pasar por la Puerta del Cielo
Boreal a menos que me digas mi Nombre."
Heg SATEM, en la morada de SHU, el Toro de la Tierra, es tu Nombre. Tú eres

KEPHRA, el Sol Nocturno. Kerux ¿Con qué Signos y Símbolos vienes?
Heg Con las letras Aleph, Mem y Shin, y con los Símbolos de la Bandera y la
Cruz.
Kerux (Dando un paso atrás, y haciendo el Signo de Tauro sobre el Zelator con la
Sal). En el Signo de la Cabeza del BUEY, hijo de los Elementos, quedas
purificado. Puedes pasar.
E1-Hegemon conduce al Zelator delante del Hierofante, poniéndole entre

los Pilares; el Kerux les acompaña con la Bandera del Oeste, que entrega al
Hierofante para que la vuelva a poner en su soporte. El Hegemon le entrega
ahora la Bandera del Este que el Zelator ha estado llevando, para que
también la ponga en su soporte. Luego el Hegemon le da la Cruz Cúbica al
Hiero fante. El Kerux recoge el Abanico, la Lámpara, la Copa y la Sal,
colocándolos en sus sitios correspondientes sobre el Altar, alrededor del
Diagrama.
Hiero (Con la Cruz Cúbica en la mano). La Cruz Cúbica es un emblema adecuado de

las Fuerzas equilibradas de los Elementos. Externamente se compone de 22
cuadrados, refiriéndose así a las 22 letras en ellos situadas. Veintidós son las
letras de la Voz Eterna en la Bóveda de los Cielos; en la Profundidad de la
Tierra; en el Abismo de Agua; en la Omnipresencia del Fuego. Los Cielos no
pueden expresar su plenitud —la Tierra no puede pronunciarlas. Pero el
Creador las ha atado a todas las cosas. Las ha mezclado en el Agua. Las ha
arremolinado en el Fuego. Las ha sellado en el Aire del Cielo. Las ha
distribuido por los Planetas. Las ha asignado las Doce Constelaciones del
Universo.
(Deja la Cruz a un lado.)
El Sendero 32 del Sepher Yetzirah, que corresponde a MALKUTH y a la

letra TAU, es llamado la Inteligencia Administrativa, y se llama así porque
dirige y asocia en todas sus operaciones a los Siete Planetas, incluso
manteniéndolos en sus propias trayectorias. De ahí que se le atribuya el
debido conocimiento de las Siete Moradas de ASSIAH, el Mundo
Material, que se simbolizan en el Apocalipsis mediante las Siete Iglesias.
Se refiere al Universo como compuesto de Cuatro Elementos, a los KERU-
BIM, a las QLIPPOTH y al Plano Astral. Es la reflexión de la Esfera de

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Saturno. Representa el vínculo que conecta y liga al Mundo Material con

el Mundo Formativo, Assiah con Yetzirah, y pasa necesaria-mente por el
Plano Astral, la Morada de los Elementales y las Cáscaras de los Muertos.
Es la Apertura del Velo del Tabernáculo, en el cual están pintados los
Kerubim y las Palmeras. Es el Paso por la Puerta del Edén.
El Hierofante se levanta y lleva al Zelator al Oeste del Altar. Dirige su

atención hacia el Arcano del Universo.
Todas estas ideas están simbólicamente resumidas en la representación del

21 Arcano del TAROT, que tienes frente a tí. Dentro de la forma ovalada
compuesta de 72 círculos, hay una figura femenina, desnuda excepto por
una banda que flota a su alrededor. Está coronada con el Creciente Lunar
de ISIS, y lleva una vara en cada mano. Sus piernas se cruzan formando
una cruz. Ella es la Esposa del Apocalipsis, la Reina de los Cantares
Cabalísticos, la ISIS Egipcia o el Gran Ángel Kerúbico Femenino
SANDALPHON a la izquierda del Asiento de la Misericordia del Arca.
Las dos Varas son las fuerzas directoras de las corrientes positiva y negativa.
El Heptagrama o Estrella de Siete Puntas alude a los Siete Palacios de Assiah:
las piernas cruzadas al símbolo de las Cuatro Letras del Nombre.
El creciente lunar del tocado recibe las influencias tanto de Geburah como
de Gedulah. Ella es la síntesis del Sendero 32 que une Malkuth con
Yesod. La forma ovalada de los 72 círculos menores hace referencia al
SCHEMHAMPORESCH, o Nombre de Dios de 72 letras. Los doce
círculos mayores forman el Zodíaco. En los ángulos están los cuatro
KERUBIM que son los poderes vivificados de las letras del Nombre YOD
HE VAU HE operando en los elementos, a través de los cuales acabas
simbólicamente de pasar.
El Abanico, la Lámpara, la Copa y la Sal represen-tan a los cuatro

Elementos, cuyos habitantes son las Sílfides,.las Salamandras, las Ondinas
y los Gnomos. Sé, entonces, pronto y activo como las Sílfides pero evita
la frivolidad y el capricho. Sé energético y fuerte como las Salamandras,
pero evita la irritabilidad y la ferocidad. Sé flexible y atento a las imáge-
nes como las Ondinas, pero evita la pereza y la. cambiabilidad; sé
trabajador y paciente como los Gnomos, pero evita la tosquedad y la
avaricia.
Así desarrollarás gradualmente los poderes de tu Alma y te harás digno de

mandar sobre los Espíritus de los Elementos.
El Altar, como en el Grado precedente, representa el Universo Material.

El Jardín del Edén está simbólicamente a la derecha, y es representado por
la estación del Hegemon, mientras que a la izquierda simbólicamente está
la GEHENNA, la Morada de las Cáscaras, que está representada por la
estación del Kerux.
(El Hierofante vuelve a su Trono. El Kerux da un paso hacia adelante y se

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
coloca a mano izquierda del Zelator).
Tengo el gran placer de conferirte el Título de Señor del Sendero 32.

Saldrás ahora del Templo durante unos instantes, y a tu vuelta se procederá
con la Ceremonia de tu Recibimiento en el Grado 2 = 9 de Theoricus. El
Kerux conduce al Zelator afuera.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
SEGUNDA PARTE

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
El Templo está preparado como en el diagrama. El Kerux coge la'

Insignia del CADUCEO.
Hiero Frater Kerux, te encargo que instruyas al Zelator en la alerta apropiada, y que
le presentes con la Insignia de Admisión necesaria.
Honorable Hegemon, guarda la Puerta y admítelos cuando den la alarma

correcta.
El Kerux coge la insignia de admisión del Caduceo y lleva al Zelator hasta

la Puerta para que él mismo sea quien llame. El Hegemon abre la Puerta y
hace avanzar unos pasos al Zelator, colocándole mirando al Hierofante.
Hiero Frater Periclinus de Faustis, igual que en el Grado de Zelator se te mostraron

las representaciones simbólicas del Árbol del Conocimiento del Bien y del
Mal, de la Puerta del Edén y del Santo, en este Grado de Theoricus se
muestra el Sanctum Sanctorum con el Arca y los Kerubim, así como el
Jardín del Edén con el que coincide; mientras que en el Sendero 32 que
conduce hasta aquí y a través del cual acabas de pasar simbólicamente, se
representan los Guardianes Kerúbicos y las Palmeras, los Árboles de la
Progresión en el Jardín del Edén. Honorable Hegemon, conduce al Zelator
al Oeste y colócale delante del Portal del Sendero 32 de la TAU por el cual
ha entrado simbólicamente.
(Hecho. Zelator puesto mirando hacia el Oeste. El Kerux vuelve a su sitio).
Hiereus ¿Con qué Símbolo entras aquí?
Heg Con el emblema peculiar del Kerux, que es el Caduceo de Hermes.
El Kerux se lo da al Hiereus, quien lo vuelve hacia el Zelator y lee:
Hiereus El Árbol de la Vida y las tres Letras Madres son las llaves con las que se
abre el Caduceo de Hermes. La punta superior de la Vara descansa en
Kether y las Alas se extienden hacia Chokmah y Binah, las Tres Sephiroth
Supremas; las otras Siete están abrazadas por las Serpientes, cuyas cabezas
descansan sobre Chesed y Geburah.
Son las Serpientes Gemelas de Egipto —las corrientes de la Luz Astral.

Además, las alas y la punta de la Vara forman la letra Shin, el Símbolo del
Fuego; las cabezas y las mitades superiores de las Serpientes forman la
Aleph, el Símbolo de Aire; mientras que sus colas encierran a la Mem, el
Símbolo de Agua. El Fuego de la Vida arriba, las Aguas de la Creación
abajo, y el Símbolo del Aire vibrando entre ellos.
El Hierofante viene hacia el Este del Altar. El Hegemon dirige al Zelator

hacia el Oeste del Altar desde donde encarará al Hierofante, y luego vuelve
a su sitio.
Hiero Los Símbolos ante ti representan por igual al Jardín del Edén y al Santo de

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
los Santos. Delante de ti, está el Árbol de la Vida formado por las
Sephiroth y los Senderos que las conectan. Es imposible entrar en su
simbolismo completo, porque es la clave de todas las cosas cuando se
entiende correctamente. Sobre cada Sephirah están escritos en letras
hebreas su Nombre, los Nombres Divinos y los de aquellos Ángeles y
Arcángeles atribuidos a cada una.
Los Senderos que las conectan son 22 en total y se distinguen por las 22
letras del Alfabeto hebreo, que junto con las diez Sephiroth completan los
treinta y dos Senderos de Sabiduría del Sepher Yetsirah.
El recorrido de las letras hebreas puestas sobre los Senderos dibuja, como
puedes ver, el Símbolo de la Serpiente de la Sabiduría, mientras que la
sucesión natural de la Sephiroth forma la Espada Llameante y el camino
del Rayo Relampagueante, como muestra el dibujo de abajo.
La Cruz dentro del Triángulo, con el vértice hacia abajo, colocada sobre el
Altar en la base del Árbol de la Vida, alude a los cuatro Ríos del Paraíso,
mientras que los ángulos del Triángulo se refieren a las tres Sephiroth,
Netsach, Hod y Yesod. Los dos Pilares a derecha e izquierda del Árbol, son los
Símbolos de lo Activo y lo Pasivo, lo Masculino y lo Femenino, Adam y Eva.
También hacen alusión a los Pilares de Fuego y Nube que guiaron a los
Israelitas por el desierto, y las naturalezas caliente y húmeda están además
marcadas por la Lámpara Roja y por la Copa de Agua.
Además, los Pilares representan a los dos Kerubim del Arca —el derecho
Metatron, Masculino— y el izquierdo, Sandalphon, Femenino.
Sobre ellos siempre arden las Lámparas de su Esencia Espiritual, la cual

comparten con el Eterno No-Creado.
El Hierofante se coloca en el Signo de Theoricus. ¡Gloria a ti, Señor de la

Tierra de la Vida, porque tu Esplendor llena el Universo!
Después de una corta pausa, el Hierofante va al Oeste del Altar. v dice:
El Grado 2= 9 de Theoricus se refiere a YESOD, igual que el Grado de

Zelator se refiere a Malkuth. El Sendero que hay entre ellos está asignado
a la letra TAU cuyo portal puedes ver en el Oeste, y a través del cual
acabas de pasar simbólicamente.
Ciertos Signos y Emblemas, como en los casos precedentes, se atribuyen a

este Grado. Consiste en un Signo, un Emblema, una Gran Palabra, un
Número Místico y la Contraseña que se forma a partir de él. El Signo se
hace así: Te pones de pie con los pies juntos y subes los dos brazos hacia
arriba y hacia atrás, con las palmas hacia arriba, como si estuvieras
aguantando un peso, así: ' . Te representa a tí en el Sendero de YESOD,
sosteniendo los Pilares de la Misericordia y de la Severidad. Es el signo que
hace el Dios Griego ATLAS, quien sostenía el Universo sobre los hombros
y a quien Hércules fue instado a emular. Es la ISIS de la Naturaleza

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
sosteniendo los Cielos.
El apretón es el de la primera Orden el cual recibiste en el Grado

precedente.
La Gran Palabra es el nombre de siete letras, SHADDAI EL CHAI, que

significa el Todopoderoso y Viviente.
El Número Místico es 45, y a partir de él se forma la contraseña MEM HE,

el Nombre Secreto del Mundo de la Formación. Debe ser deletreado
separadamente. El Noveno Sendero del Sepher Yetsirah se refiere a este
Grado y a la Sephirah Yesod. Es llamado la Inteligencia Pura y Clara, y se
llama así porque purifica y aclara a las Sephiroth, prueba y enmienda la
forma de su representación, y dispone sus deberes y armonías, haciéndolas
combinar sin mutilación o división.
La Banda distintiva de este Grado, que ahora estás autorizado a llevar, es la

Banda del Zelator con la adición de una Cruz Blanca sobre el Triángulo, y
los números QQ y 9 en un círculo y un cuadrado respectivamente, a
izquierda y derecha de su ápice; y debajo del triángulo el número 32 entre
dos estrechas líneas paralelas de color blanco. El significado de la Tablilla
de Tierra te fue explicado en el Grado precedente.
El Hierofante vuelve al Este y se sienta. El Hegemon lleva al Zelator a

ponerse frente a él.
Los Tres Portales que tienes delante son las Puertas de los Senderos que
parten de este Grado. El de la derecha conecta con el Grado de
Philosophus, el de la izquierda con el de Practicus, mientras que el central
conduce al Portal.
Este Grado se refiere especialmente al Elemento AIRE, y por ende a la

Gran Atalaya o Tablilla Terrestre del Este, que constituye uno de sus
emblemas principales. Es una de las cuatro Grandes Tablillas, entregadas a
Enok por el Gran Ángel Ave.
De ellas se extraen los tres Santos Nombres Secretos de Dios, ORO IBAH
AOZPI, que se llevan en las Banderas del Este, así como numerosos
Nombres Divinos y Angélicos que pertenecen al Elemento Aire.
También se relaciona este Grado con la LUNA. Su Kamea o Cuadrado Místico

se muestra en el Este con los Sellos y Nombres apropiados.
También aparece la Luna inscrita sobre el Árbol de la Vida, en donde su

creciente representa el lado de la Misericordia, su menguante el Lado de la
Severidad, mientras que cuando está llena refleja el Sol de Tiphareth.
El Hegemon conduce al Zelator a un asiento en el Oeste del Altar.
Ahora te felicito por haber obtenido el Grado de Theoricus, y como

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
reconocimiento te confiero el Título Místico de PORAIOS DE REJECTIS,

que significa "Rescatado entre los Rechazados", y te doy el Símbolo de
RUACH, que es el nombre hebreo para Aire.
(Golpe) Frater Kerux, te mando que declares que el Zelator ha sido

debidamente admitido en el Grado de THEORICUS.
En el nombre de SHADDAI EL CHAI, y por mandato del Muy Honorable

Hierofante, escuchadme todos, porque yo proclamo que nuestro hermano
habiendo hecho suficiente progreso en el estudio de la Ciencia Oculta, ha
sido debidamente admitido en el Grado 2= 9 de Theoricus, es Señor del
Sendero 32, y ha recibido el Título Místico de PORAIOS DE REJECTIS,
y el Símbolo de Ruach.
Frater………….., antes de que seas electo para el siguiente Grado, debes

ser perfecto en ciertos temas, de los cuales se te proporcionará un
manuscrito.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
CIERRE
(Golpe) Asistidme a cerrar el Templo en el Grado de Theoricus.
Todos se levantan.
Frater Kerux, comprueba que el Templo está debida-mente guardado.

(Hecho.)
(Golpe) Muy Honorable Hierofante, el Templo está debidamente guardado.
(Golpe) Adoremos al Señor y Rey del AIRE.
(Todos miran hacia el Este. Se le indica al nuevo Theoricus que se ponga de

pie mirando al Este.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
ADORACION
SHADDAI EL CHAI, Todopoderoso y Eterno, bendito sea tu Nombre por los siglos
de los siglos. Amén. (Todos saludan. Los Oficiantes forman en el Este como en la
Apertura. Los Miembros se colocan mirando al Este. El Hiereus permanece de pie
justo detrás del nuevo Theoricus.
(Golpe) Recitemos la Oración de las Sílfides o Espíritus del Aire.
¡ESPIRITU DE VIDA! ¡Espíritu de Sabiduría! Cuyo aliento otorga y retira la

forma de todas las cosas:
¡TU, ante quien la vida de los seres no es más que una sombra que cambia, y un
vapor que pasa,
TÚ, que cabalgas sobre las nubes y que caminas sobre las alas del viento,
TU, que exhalas tu Aliento, y se puebla el espacio sin fin,
TU, que inspiras tu Aliento, y todo lo que viene de Ti a Ti retorna!
MOVIMIENTO SIN FIN, en Estabilidad Eterna, ¡Sé bendito eternamente!
Te alabamos y te bendecimos en el Imperio Incambiable de la Luz Creada, de las

Sombras, de las Reflexiones y de las Imágenes
Y aspiramos sin cesar a tu Brillantez Inmutable e Imperecedera.
¡Que el Rayo de Tu Inteligencia y el Calor de tu Amor penetre en nosotros!
Y entonces se fijará lo volátil; la Sombra será un Cuerpo; el Espíritu de Aire será

un Alma; el Sueño será un Pensamiento.
Y nunca más seremos barridas por la Tempestad, sino que sujetaremos las Bridas
de los Alados Corceles de la Aurora.
Y dirigiremos el curso de la Brisa de la Tarde para que vuele delante de Ti.
¡Oh ESPIRITU de los Espíritus! ¡Oh Eterna Alma de las Almas!
¡Oh IMPERECEDERO Aliento de Vida! ¡Oh Suspiro Creativo! ¡Oh Boca que
exhala y retira la vida de todos los Seres, en el flujo y reflujo de tu Palabra Eterna
que es el Divino Océano de Movimiento y Verdad!
El Hierofante hace con el Cetro el Círculo y los Pentagramas de Proscripción en

el Aire delante de la Tablilla.
Marchad en paz a vuestras habitaciones. Que la bendición de YOD HE VAU HE

descanse en vosotras. Que haya paz entre nosotros y vosotras, y estad dispuestas a
volver cuando seáis llamadas.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
(Todos vuelven a sus sitios.
En el Nombre de SHADDAI EL CHAI, declaro este Templo cerrado en el Grado

de Theoricus
Hiero111 111 111
Hiereus 111 111 111
Heg111 111 111
El Kerux conduce afuera al nuevo Theoricus.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
SOCIETAS ROSICRUCIANA
IN SCOTIA
SOCIETAS ROSICRUCIANA EN ESCOCIA

SEGUNDO GRADO – THEORICUS
Este ritual es de la primera mitad del siglo 20
El grado de Theoricus es conferido por el Celebrante de un Colegio que posee

autorización para iniciar en los cuatro grados de la Primera Orden de la Sociedad.
La convocación se lleva a cabo en un Templo con una antesala. El Altar Blanco se

encuentra en el Este, y sobre el hay cinco velas: una enfrente de las otras cuatro. La
Cruz Negra, sobre la cual esta entrelazada una corona de rosas rojas, se ubica en el
Este sobre o detrás del Altar.
El Celebrante esta sentado en el lado Sur del Altar, el Exponente en el Oeste. Los
Cuatro Ancianos están sentados en el centro del Templo detrás de sus columnas, cada
uno enfrentando su propio punto cardinal: El Anciano de la Tierra vestido con una
túnica negra mira al Norte; el Anciano del Agua en una túnica azul al Oeste; el
Anciano del Aire en una túnica amarilla al Este; y el Anciano del Fuego en una túnica
roja al Sur. El Secretario está sentado en el Noreste, el Conductor en el Suroeste, y el
Heraldo al lado del Portal. El acólito esta en la antesala custodiando el Templo.
Todos los hermanos deben usar la Joya de la Sociedad sujetada a la cinta apropiada, y
llevar el número que le corresponde a su grado.
El Aspirante Zelator debe usar la Joya sujeta a la cinta verde sin un número. El
Acolito recibe y prepara al Aspirante, quien debe estar con los ojos vendados antes de
la admisión: debe llevar en su mano derecha, como insignia de admisión, una Cruz
simple compuesta de cuatro brazos iguales alrededor de un cuadrado central blanco:
los brazos son de color rojo, azul, negro y amarillo.
Los golpes para este grado son cuatro y uno.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Apertura
El Celebrante se pone en pie y da un golpe: Hermanos, asístanme para abrir el

Templo en el Grado de Theoricus.
Todos se ponen de pie, y el Heraldo se para al lado del Portal.
Cel.: Hermano Heraldo, asegúrese que el Acolito este afuera, y que el Portal esta
debidamente cerrado y a resguardo.
El Heraldo lo hace.
Heraldo: Dignísimo Celebrante, el Templo esta cerrado y el Portal está a resguardo por
el Acolito.
Cel.: Declaro que el Templo esta debidamente abierto en Grado de Theoricus.
El Celebrante da cuatro y un golpe.
Cel.: Siéntense, Hermanos.
Cel.: Hermano Secretario, lea las Actas de la última Convocación.
El Secretario lee las Actas y lleva el Libro al Celebrante, que escribe las Actas para la
Confirmación y las firmas si están aprobadas, luego el Secretario vuelve a su lugar.
Cel.: Hermano Secretario, ¿tiene alguna comunicación para exponer antes de esta
Convocación?
Asuntos ordinarios son tratados.
Cel.: Muy venerable Exponente, ¿cual es el objeto de nuestra reunión en este Segundo
Grado de Theoricus?
Exp.: Dignísimo Celebrante, estamos reunidos para estudiar la constitución del

Universo, y la estructura de nuestro Mundo. Buscamos entender las relaciones que
existen entre el alma del hombre y su cuerpo; e investigamos tanto como podemos la
procedencia y los efectos de las fuerzas elementales conocidas por nosotros como calor,
luz, sonido y electricidad, que actúan en la materia gaseosa, liquida y sólida de nuestra
tierra.
Cel: Reconozco lo apropiado de vuestra exposición sobre el trabajo y los deberes del
Theorici; seamos fervorosos en el cumplimiento de ellos. Debemos también ser
cuidadosos para recibir entre nosotros solo a aquellos Zelatores que han llevado a cabo
de conformidad sus deberes en el Primer Grado.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Cel.: Los oficiales del Colegio me han informado en forma favorable respecto al trabajo
del Hermano ....., que es un Zelator, y he resuelto Recibirlo en el Segundo Grado, y
conferirle los derechos y privilegios, así como el conocimiento secreto de un Theoricus.
Exp.: Dignísimo Celebrante, nos alegramos de escuchar que otro Zelator ha realizado
tal progreso, te asistiremos en la Recepción, y le daremos toda la ayuda que pueda
necesitar para asegurar su progreso futuro.
Cel.: Hermano Heraldo, asegúrese que nuestro Hermano .... este presente, y si es así
haga que el Acolito lo prepare apropiadamente.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Ceremonia de Recepción
Heraldo: Muy dignísimo Celebrante, tengo que anunciar que el Hermano ... quien ha
sido invitado para asistir a la Recepción en el Segundo Grado esta esperando en la ante
sala. El Acolito ha debidamente preparado al Aspirante.
Cel.: Hermano Heraldo, salid del Templo e instruid al Aspirante para golpear como un
Zelator, aseguraos de que sea capaz de dar la palabra y el signo secreto de la manera
apropiada y correcta, dadle la Cruz de los Cuatro Elementos en su mano derecha.
El Heraldo lo hace: se escuchan golpes.
Cel.: Hermano Conductor, admita al Heraldo, y al Zelator que viene con él.
El Conductor los admite, y se paran dentro del Portal.
Heraldo: Muy dignísimo Celebrante, le presento a nuestro Hermano ... un Zelator de la

Sociedad de la Rosa y la Cruz; el ha realizado el trabajo que se le requiere en el Primer
Grado y ha recibido su aprobación; ahora busca participar en los estudios del Segundo
Grado, y obtener nuestro conocimiento secreto.
El Heraldo retorna a su asiento, y el Conductor toma a cargo al Zelator.
Cel.: Hermano Zelator, te cedo la palabra para que nos des la palabra de pase y la
espléndida palabra que te fuera comunicada cuando fuiste admitido a nuestra Sociedad.
El Zelator debe dar las palabras correspondientes.
Cel: Sabemos que eres un bien instruido Zelator del Primer Grado.
Cel.: Antes de comprometerse a cualquier deber de importancia ha sido siempre la

costumbre de los Hermanos de la Sociedad de la Rosacruz invocar la bendición de Dios
sobre sus actos. Por lo tanto debes arrodillarte, y unirte a nuestras súplicas.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Plegaria
Cel.: Oh Dios, nuestro Padre, Fuente de Luz y Verdad, que descienda sobre nosotros el
continuo rocío de Tu bendición, y prepara nuestros corazones para la recepción del
conocimiento de los misterios que nos rodean, para que podamos ser capaces de
beneficiar a la humanidad y nos preparemos una morada en Tu Celestial Reino.
Todos dicen: Amen y Amen.
Cel.: En el nombre de Dios que es nuestro Creador y Preservador, puedes levantarte y el

Conductor te guiará alrededor de nuestro Templo en la búsqueda de más Luz sobre los
misterios de nuestro ser.
El Conductor guía al Zelator una vez alrededor del Templo, y lo ubica junto al
Exponente en el Oeste.
Conductor: Muy dignísimo Celebrante, nuestro Hermano pide tener más instrucción.
Cel.: Hermano Zelator, elogio tu deseo de conocimiento, y ruego para que recuerdes
que el Señor de Vida y Luz siempre asistirá y protegerá a aquellos que verdaderamente
buscan Su Gloria y el bienestar de sus hermanos. ¿Son estos tus objetivos al buscar la
recepción en este Grado?
Zelator: Esos son mis deseos, Muy dignísimo Celebrante.
Cel.: Motivado por tan nobles sentimientos puedes avanzar seguro; guiado por la
palabra de Dios, asistido por la Luz de la Razón y con amor al conocimiento, puedes
esperar razonablemente lograr el objeto de tus deseos. Aún antes de que puedas
participar de los secretos del Grado de Teoricus debes asentir a las preguntas que te hará
el Exponente.
El Conductor vuelve al Zelator hacia el Exponente.
Exponente: ¿Prometes estudiar con entusiasmo los misterios de nuestro arte y de

nuestra ciencia?
Zel.: Lo haré.
Exp.: ¿Prometes asistir a nuestro Templo una vez por año, cuando estuviere
debidamente convocado, o escribir a nuestro Secretario una excusa válida por tu
ausencia?
Zel.: Lo haré.
Exp.: ¿Prometes solemnemente guardar el conocimiento secreto de este grado a todas

las personas que no han sido debida y regularmente recibidas dentro de él?
Zel.: Lo haré.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Exp.: Muy dignísimo Celebrante, este Zelator ha hecho las promesas que es nuestra
costumbre requerir, y ahora lo presento ante ti en total amor y humildad siendo
merecedor de participar con nosotros de nuestro preciado conocimiento.
Cel.: Hermano Conductor, guía a nuestro Hermano Zelator nuevamente una vez
alrededor de nuestro Templo, y colócalo ante el Altar.
Esto es hecho.
Cel.: Que la Luz le sea restaurada a nuestro Hermano.
El Conductor lo hace y todos aplauden cuatro veces y una vez.
Cel.. La Cruz de los Cuatro Elementos que tú llevas debe ahora ser mostrada a cada uno
de los Cuatro Ancianos, que en respuesta te darán mucha instrucción.
Cel.: Hermano Conductor, guía al Zelator cuatro veces alrededor del Templo, y cada
vez detente ante uno de los Ancianos, primero en la Columna del Aire en el Este, y en
sucesión en las Columnas de Fuego, Agua y Tierra; cuida de que el Zelator muestre a
cada Anciano el brazo apropiado de la Cruz de los Elementos que lleva en su mano
derecha.
El Conductor y el Zelator pasan una vez alrededor del Templo y se detienen frente a la
Columna del Aire en el Este; el Zelator presenta el brazo Amarillo de la Cruz, y el
Anciano la sostiene con su mano izquierda mientras le habla al Zelator.
El Anciano del Aire ubicado en la Columna Amarilla en el Este agitando un

abanico con su mano derecha, dice:
Como un símbolo del Aire, pongo en movimiento con este abanico ondas de aire,
aunque invisibles para tus ojos, son esenciales a toda vida en la tierra. El Abanico
Místico fue un emblema usado en todas las Antiguas Iniciaciones para representar el
Espíritu de Dios, la esencia Espiritual en el hombre, el aire es necesario para sustentar
tanto al fuego como la vida. Debes trabajar por el preciado conocimiento que ansías, y
habiéndote preparado por la plegaria, ármate con coraje y una conciencia clara, y no
temas a nada. Debes ahora continuar a las tres Columnas faltantes guiado por tu
Conductor, quien te mostrará el camino seguro a un mayor conocimiento. Se
circunspecto y perseverante, te doy la Palabra de Pase Fortitudo.
El Zelator repite la palabra y es entonces guiado por el Conductor una vuelta

alrededor del Templo, y se detienen frente a la Columna del Fuego en el Sur; una
lámpara esta encendida sobre ella.
El Anciano del fuego blande una Vela encendida en su mano derecha, mientras
sostiene con su mano izquierda el brazo Rojo de la Cruz presentada a él por el
Zelator, dice:
Esta llama representa la Luz de Dios en la Naturaleza, por siempre ardiendo invisible a
los ojos mortales, todo cuerpo natural lleva una chispa en su interior, pero la luz esta
eclipsada por la densidad de la materia. Conforme a la presencia de la Lux de Vida

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
todas las cosas crecen, o si se apaga, ellas decaen. Sabemos que en nuestro interior,
tanto como la vida dure, existe algo continuamente encendido, y si colocamos nuestras
manos en nuestro cuerpo sentimos el natural calor, que solo puede proceder del Fuego
encerrado en nuestro interior, una chispa de la bendita llama con la que somos
impregnados desde arriba. Entonces busca la Verdadera Lux, la Luz Divina, que
entibiará tu alma con el Amor de Dios, sin el cual no obtendrás los espléndidos tesoros
de un verdadero Rosicruciano. Puedes continuar y buscar mayor conocimiento, te doy la
Palabra de Pase Ignegena.
El Conductor guía al Zelator una vez más alrededor del Templo y se detiene en la
Columna Azul en el Oeste, sobre la cual hay una taza de Agua. El Anciano rocía
agua alrededor de él con la mano derecha, mientras sostiene con la mano izquierda
el brazo Azul de la Cruz, y dice:
Es mi deber instruirte de que el Agua es el menstruum o solvente del mundo. Sin él, el
Hombre y toda vida animal cesaría de existir, y toda la vegetación moriría; ni sangre
circularía en nuestras venas, ni savia en los vasos de las plantas. El Agua es por mucho
el mayor constituyente de nuestros cuerpos, de nuestra sangre, de nuestra bebida, y
también de toda nuestra comida. Sin Agua no podría haber ni crecimiento ni
decadencia, y ninguno de los cambios benéficos que surgen de la fermentación. El agua
común de la tierra está teñida con fuego, en su tibieza natural, esta impregnada de aire,
y la tierra esta tanto suspendida como disuelta en ella. Mi Hermano, ahora te pido que
busques el Agua Viviente, que es el Agua de la Vida Eterna; si la encuentras, bébela
libremente y así tus pecados puedan ser purgados, y tu iniquidad arrastrada lejos de ti.
Limpia tu alma en el estrato de Regeneración, y vuélvete hacia nuestro Dios, quién
generosamente te perdonará.
Habiendo ahora descubierto a tu mente algo de nuestros tesoros de conocimiento, te doy
la Palabra de Paso Aquaticus; continúa ahora y ofrécete al Anciano de la Tierra.
El Conductor guía al Zelator alrededor del Templo y se detiene en la Norteña

Columna de la Tierra, sobre la cual hay un platillo con arena. El Zelator muestra
el brazo Negro a la Cruz, y el Anciano de la Tierra lo sostiene con su mano
izquierda mientras con su mano derecha rocía arena alrededor y sobre el Zelator,
diciendo:
El Elemento Tierra es característico de la naturaleza seca y fría, y es considerado pasivo

y fijo. La tierra material es la base de todos los cuerpos, en los cuales otros principios
residen. El hombre fue formado desde el polvo de la tierra, dice el Libro del Génesis, y
a la tierra debe regresar su cuerpo después de la muerte. El hombre ha sido llamado un
Pequeño Mundo, teniendo en su interior los tipos de todos los elementos y fuerzas que
lo rodean. Recuerda que el Fuego preserva la Tierra de ser destruida por el Agua, y el
Agua salva a la Tierra de ser destruida por el Fuego; el Aire preserva al Fuego de la
extinción, y la Tierra provee un lugar de reunión para las diversas fuerzas elementales y
formas de materia.
Estas fuerzas deben permanecer en debido equilibrio, ya que el universo sería destruido
si cualquier Elemento se vuelve dominante, y el progreso y destino del Hombre sería
cambiado.
La Palabra de Pase para el Norte es Terrigena. El Exponente ahora se dirigirá a ti.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
El Conductor guía al Zelator alrededor del Templo hacia el Exponente.
Exp.: Observa entonces, mi Hermano, que el Hombre es un ser complejo, y que

aún su cuerpo esta formado por varios elementos, y está expuesto a muchas
fuerzas; consideramos pues que la permanencia del hombre aquí en la tierra es
solo una visita pasajera destinada a ser un periodo de probación. El Cuerpo del
hombre es solo el abrigo de piel, envolviendo al ser senciente, pensante, actuante,
quien puede elevarse o caer de acuerdo a su herencia, su entorno y el uso que hace
de su voluntad y conciencia. Consideremos nuevamente la constitución de un
Hombre, como característico de toda la humanidad.
El hombre esta compuesto de un Cuerpo, Alma, y Espíritu. El Cuerpo es obtenido

del Mundo Material. El Espíritu del Hombre es un Rayo del Mundo Divino de
Dios y sus Ángeles.
El Alma del Hombre proveniente del Mundo Celestial mora en el Cuerpo, y es

iluminada por el Espíritu Divino desde arriba. El Alma del Hombre puede ser
considerada como de dos aspectos; el Alma Racional más elevada, que provee la
mente que comprende, el intelecto y la voluntad humana, y el alma inferior o
animal que provee los poderes vitales y las pasiones.
A la muerte del Hombre, el Espíritu retorna a Dios quien se lo dio, el Alma pasa a
la Sala de Juicio por recompensa o castigo, y el Cuerpo retorna al polvo de donde
vino.
Los antiguos Filósofos hablaron de un Macrocosmo y de un Microcosmo; estos

nombres están referidos al Mundo Celestial y al Alma. El Macrocosmo era el
Universo Creado, el Sol, la Luna, los Planetas, y las Estrellas; el Microcosmo era
el Alma del Hombre; se consideró que estaba influenciada por estos cuerpos
celestes, y entonces las íntimas relaciones entre las estrellas y los órganos y
capacidades del hombre fueron averiguados y explicados.
José, el amado hijo de Jacobo, soñó, nos dijeron, que el Sol, la Luna y las Estrellas
correspondientes a los signos Zodiacales se le aparecieron, doblegándose ante él y
confiriéndole sus ocultas influencias sobre el alma. Los Signos que llamamos Aries,
Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, Virgo, Libra, Escorpio, Sagitario, Capricornio,
Acuario y Piscis han sido asignadas respectivamente a los hermanos de José, a
saber, Rubén, Simeón, Judas, Zebulon, Issachar, Dan, Gad, Asher, Naphtali,
Efraín, Manasseh, y Benjamín.
José consideró a estos cuerpos Celestes como Vice-regentes del Gran Supremo,
Jehová, y al observarlas atravesando los Cielos en incesantes giros, identificó una
armonía entre ellas y el hombre, y de esta consideración vino la creencia de que los
Planetas están relacionados con el carácter y el destino de los hombres.
Cel.: Hermano Conductor, guiarás al Zelator al Este y ubícalo delante de mí.
El Conductor hace esto.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Cel.: Entrégame la Cruz que te ha procurado el conocimiento transmitido por los

Cuatro Ancianos.
El Zelator le entrega la Cruz.
Cel.: Esta Cruz es llamada la Cruz de los Elementos; consiste de un cuadrado

central blanco y cuatro escuadras de similar tamaño alrededor de él. Son de color
Rojo, Azul, Amarillo y Negro; el Rojo de Fuego es arriba, el Negro de la Tierra
esta abajo, el Azul del Agua esta en la derecha, y el Amarillo del Aire en la
izquierda; esta es la posición de los cuatro Ancianos en el Templo en este grado.
Los cuatro colores son emblemas de las cuatro letras del nombre Sagrado
I.H.V.H., que ahora llamamos Jehová; la I o Yod de los Hebreos es Fuego; la
primer H o Heh es Agua; la V o Vau es Aire; mientras que la final H o Heh es
Negra; se refieren también a los cuatro Mundos de Existencia, el Divino, el
Angelico, el Formativo, y el Material.
Tú, mi Hermano, eres un Templo de Dios, y pueda el Espíritu de Dios siempre

enviarte Luz. Teme y ama a Dios, honra tu Sociedad, y respétate a ti mismo; solo
así puedes prepararte para cambiar esta vida mundanal por un reino más allá del
alcance de la pena y el pecado.
Las Palabras de Pase que tú has recibido fueron Fortitudo, Ignegena, Aquaticus, y
Terrigena, iniciales de la primer Palabra de la gran sentencia del Creador F.I.A.T.
La Gran Palabra es Zaphnath Paaneah que significa Un Revelador de Secretos.
El Signo es poner la mano izquierda de tal manera que cubra el rostro como en
reverencia al Espíritu dentro del Hombre.
El Saludo es dado con la mano derecha con el pulgar y dos dedos solamente.
Por el Signo de este modo dado: coloca el dedo índice izquierdo sobre los labios, y
cruza el dedo índice derecho sobre él, y el Saludo: mano derecha estrecha la mano
derecha, y se cruzan los brazos izquierdos sobre ellas, declaro a los Hermanos que
tú eres un perfecto Theoricus de la Societas Rosicruciana en Scotia.
Siéntate, Hermano, y escuchemos la Lección sobre los Colores.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Lección sobre Colores
Durante el primitivo Caos que existió antes de la creación de nuestro mundo, en la

ausencia de la luz existía la oscuridad y la penumbra, y la oscuridad era negrura.
Y Dios dijo, “¡Hágase la Luz!” y hubo Luz y esta fue Blancura. Ahora esta gloria
Blanca del Comienzo fue prontamente diversificada, la luz se reflejaba en una
miríada de rayos a partir del aire, el fuego, el agua, y la tierra del mundo material,
y el Hombre habiendo aparecido al último para morar aquí en este mundo de
belleza se volvió conciente de los Colores.
El glorioso arco iris en los cielos le mostró la serie completa de colores de una sola
mirada, y fue prontamente capaz de distinguir los siete matices más evidentes, que
han recibido nombres en todos los idiomas de la tierra. Los conocemos como Rojo,
Naranja, Amarillo, Verde, Azul, Índigo y Violeta. Estos colores del arco iris son
también vistos por nosotros en la tierra así como en los cielos, los vemos en
nuestras flores, nuestros frutos, en nuestras colinas y en nuestros valles, en
nuestros metales, y en los animales que nos rodean. De los siete colores del arco
iris, hay tres que por común acuerdo son más claramente percibidos – ellos son
Rojo, Amarillo, y Azul, y existen algunas tribus salvajes que no pueden distinguir
los otros. El Blanco es el resultado de una combinación de todos los colores en
debida proporción; en la naturaleza lo vemos mas claramente en la cara de la luna
en un cielo despejado. El Negro es la ausencia de Luz y Color; los objetos negros
son los que absorben toda la luz y los colores y no reflejan ninguno. Todas las
naciones y todas las religiones han atribuido la Luz Blanca a Dios, cualquiera
fuera el nombre con que pueda ser Llamado; es un emblema del Bien, y se asocia a
la Unidad y la Pureza. Los sacerdotes y los ministros de la mayoría de las creencias
han sido vestidos con indumentarias blancas en razón de sus altos oficios.
En el Antiguo Testamento leemos sobre las blancas túnicas de Aarón y los hijos de
Levi, y el Nuevo Testamento habla de las blancas vestiduras como símbolos de los
propósitos y prácticas cristianas. La indumentaria blanca fue usada por los
sacerdotes de Isis, Osiris y Amón Ra del Antiguo Egipto, y por aquellos que
oficiaban en el Budismo o en Templos Brahmines; por los Magos de Caldea y
Persia, y por los Druidas Célticos. Los mahometanos también usan solo blanco
para sus prácticas religiosas.
El Blanco es un símbolo de la beatifica combinación de amor, inocencia, y fe, que

conduce a la pureza, paz y perfección, del cual el Diamante es el emblema.
El Negro simboliza lo maligno y la antitesis de todo lo que es hermoso y verdadero;

se atribuye a la perdida, a la desesperación, y a la muerte.
Los tres colores primarios – Rojo, Amarillo, y Azul – han sido también atribuidos
a las tres Grandes cualidades Divinas, a saber – Rojo a Su Omnipotencia, Amarillo
a Su Omnisciencia, y Azul a Su Omnipresencia, o, en otras palabras, a Su Poder,
Sabiduría, y Universalidad.
En relación al Hombre el color Rojo denota coraje, voluntad, y fuerza, por lo tanto
dominio y realeza; en la guerra y en cada lucha del hombre contra sus pasiones.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
El Amarillo se refiere al intelecto y al conocimiento, y por lo tanto a la sabiduría;

es también emblemático de calma, paz y alegría.
El Azul se refiere al honor, amor, verdad, amistad, y fidelidad, por lo tanto a la

benevolencia, y es entonces exhibida por los francmasones.
En el Mundo que nos rodea asociamos el color Rojo con fuego, y con la sangre y el
vino, y con el Rubí. El Amarillo con los rayos del sol, dador de vida de todo el reino
animal y vegetal, y con el oro, el maíz, y el aceite, y con el Topacio. El Azul con el
cielo sin nubes, con el profundo océano, y con el Zafiro.
Estos tres colores nuevamente predominan en las flores de las plantas y árboles del
mundo vegetal, y son suplementados con el naranja, el púrpura y el violeta.
El Verde es casi el color más universal de las hojas y los brotes crecientes de toda
vegetación, y simbólicamente el verde se refiere a la esperanza, el progreso, la
evolución y la regeneración; esta representad por la Esmeralda.
El púrpura, que esta formado por la unión del Rojo y el Azul, ha sido asociado con
el dominio Imperial y la dignidad por su combinación de poder y el amor; su
emblema es la Amatista.
El naranja ha sido asociado a la exaltación y el entusiasmo, y con el desarrollo

mental y moral y con el auto-control.
El Violeta es el color asociado a la penitencia, y el Gris a la humildad.
El Marrón esta asociado con lo duradero, firmeza, constancia y auto-abnegación,

es el color de una gran parte de la tierra sólida en donde moramos.
Aún así la variedad de colores de los que estamos principalmente rodeados son
suficientes para representar nuestra concepción de Dios, y de nosotros mismos, así
como para describir los detalles del mundo que nos rodea.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Cierre
El Celebrante se levanta y da un golpe.
Hermanos, levántense y asístanme para Cerrar el Templo en el Grado de

Theoricus.
Cel.: Únanse a mí para hacer la Seña y decir la Palabra.
Esto es realizado por todos.
Cel: Demos las gracias y oremos.
Todos se vuelven al Este y se arrodillan.
Cel.: Oh, Dios, nuestro Creador, te agradecemos por nuestra preservación y por el
conocimiento que ya hemos obtenido; que sea tu voluntad concedernos
misericordia y paz, y continuar favoreciéndonos con salud y fortaleza para que
podamos ser capaces de hacer un mayor progreso en el sendero que nos lleva a la
sabiduría y a la perfección. Buscamos estas bendiciones a través del Nombre de
I.N.R.I. el Gran Redentor. Amen.
Cel.: Hermanos, nuestros deberes en este Grado están concluidos, ahora Cierro
este Templo dando cuatro y un golpe, y con las palabras Benedictus benedicat nos
ad finem.
Todos dicen: Amen y Amen.
Exponente: Esta cerrado hasta que sea debidamente reformado por el Muy
Dignísimo Celebrante o su sucesor.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
SIGNO DEL GRADO THEORICUS

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
BANDA DEL GRADO THEORICUS

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
INSTRUCCIONES EN
EL RITUAL DE
LA ESFINGE
Por David Cherubim

(Frater Aurora Aureae)
Copyright © 1991 e.v.
The Order of the
Thelemic Golden Dawn.
Traducido por Hermano777Thelémico
Haz lo que tú quieras, esa es toda la Ley.
El Ritual de la Esfinge es un Rito Mágico de Consagración. La consagración es la

dedicación activa de una cosa a un solo propósito. El Ritual de la Esfinge esta diseñado
para dedicar al Mago hacia la Gran Obra de hacer su Verdadera Voluntad, y unirse el
con el Santo Ángel Guardián, Santo Ángel que es representado, específicamente por la
Esfinge. La Esfinge es un símbolo universal del Santo Ángel Guardián; y puede ser
aplicado por todos para representar a su Verdadero Ego, e para invocar en su conciencia
la realización dinámica de su naturaleza esencial, para ir hacia adelante y hacer su
Verdadera Voluntad y completar la Gran Obra.
El Ritual de la Esfinge es un Rito Supremo de Auto-iniciación que contiene formulas

mágicas fundamentales por las que el Mago puede consagrar sus vehículos elementales
a la Suprema operación de la Gran Obra. Estos vehículos elementales son los cinco
sentidos, es decir, vista, gusto, olfato, tacto, y oído; y estos cinco sentidos son llamados
en la Filosofía Mágica los cinco Elementos de Fuego, Agua, Aire, Tierra, y Espíritu. En
este Ritual Mágico(k) el Mago activa los cuatro Elementos menores de Fuego, Agua,
Aire y Tierra, y entonces son estos Elementos concentrados y sintetizados en el
Elemento mayor de Espíritu, también llamado Éter.
Los cuatro Elementos menores se corresponden con los Cuatro Poderes de la Esfinge
y con las Cuatro Glorias de la Ley de Thelema. Los Cuatro Poderes de la Esfinge son
"Saber, Atreverse, Querer, y Callar." El Elemento mayor de Espíritu se corresponde
con el quinto Poder de la Esfinge llamó "para Ir." Ir es la verdadera función de un
dios; es el acto de hacer la Verdadera Voluntad de uno, como una estrella que va
ardiendo delante de su propia órbita auto-determinada, libre para realizar su destino
cósmico en el esquema celeste del Infinito Universo. Se unen los cinco Elementos y

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Poderes de la Esfinge con las cinco puntas del Pentagrama que es el Signo del Mago
que ha transcendido los elementos por la aplicación apropiada de los Poderes de la
Esfinge y quién puede por consiguiente dirigir los elementos acorde al esquema esencial
de su Verdadera Voluntad, y que está así unido con su Verdadero Ego.
El Pentagrama y la Esfinge, los dos simbolizan la Consecución Supremo en Magia(k),

es decir, la Gran Obra de alcanzar el Conocimiento y la Conversación del Santo Ángel
Guardián que este alto logro es hecho posible por vía de hacer la Verdadera Voluntad de
uno, pero la Verdadera Voluntad es el Verdadero Ego en acción. Observando la marcha
de la Verdadera Voluntad nosotros podemos ver en el centro de nuestra propia
naturaleza, percibiendo la esencia sublime de nuestro propio Ángel Interno. La acción
es el medio fundamental porque la acción es la experiencia de alcanzar el conocimiento
del Verdadero Ego, y la experiencia es el conocimiento.
Alcanzar el Conocimiento y la Conversación del Santo Ángel Guardián sólo pueden

alcanzarse por la acción que es, en su sentido más glorioso, un verdadero sacramento de
amor, uniendo el ego con el Universo; es un ritual poderoso de invocación del Ego
Interno; es un vehículo de expresión para ese Verdadero Ego. Actuar es ver; ver es
saber; y saber es ser. Acción es el significado de la palabra "Tantra". Tantra es el
conocimiento divino en acción; es la acción divina en manifestación. "Tantra" también
quiere decir "ritual" y "método". Tantra es el método, ritual y la acción de lo Divino
en manifestación. El Ritual de la Esfinge es de hecho un Rito Tántrico. Sus formulas
mágicas son Tántricas de varias formas sutiles, así como también son profundamente
Thelémicas. ¡La Ley de Thelema es la Ley de la Acción! El Ritual de la Esfinge es un
Rito de Magia(k) porque el Verdadero Ego se realizado por vía de la Verdadera
Voluntad que es el Verdadero Ego en Acción.
En el Ritual de la Esfinge el fuego se usado para la vista, el vino se usado para el gusto,
el incienso se usado para el olfato, el aceite se usado para el tacto, y la campanilla se
usada para el oído. De esta manera todos los elementos se activan y equilibran.
Activando un elemento usted inicia una corriente sutil que vivifica el poder
correspondiente de la Esfinge dentro de usted y así usted puede experimentar su Gloria
correspondiente. Si usted activa el Fuego usted vivificará y nutrirá el poder de Atreverse
y experimentará la Luz; si usted activa el Agua que usted vivificará y nutrirá el poder de
Callar y experimentará el Amor; si usted activa el Aire usted vivificará y nutrirá el
poder de Saber y usted experimentará la Libertad; si usted activa la Tierra usted
vivificará y nutrirá el poder de Querer y experimentará la Vida. Éstos son entonces
armonizados todos en el Espíritu para el alcanzar el supremo poder “Para Ir”.
Sugerimos a los Zelators de la Thelémica Aurora Dorada aprendan y dominen este

ritual. El Nuevo Grade de Zelator concierne con la iniciación del Neófito en los
Misterios de los cuatro elementos, diferente del Grado Zelator de la “Vieja” Orden de
la Aurora Dorada que tuvo relación solamente con la iniciación del Neófito en el
Misterio del elemento tierra. El Ritual de la Esfinge contiene la formula mágica(k) de la
Gran Obra como esta representada en la Ceremonia del Zelator de la Nueva Orden de
la Aurora Dorada (New Order of the Golden Dawn). El Ritual de la Esfinge inicia al
Mago en las corrientes sutiles de los Poderes de la Esfinge que es la fórmula esencial
del Nuevo Grado de Zelator.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
El Ritual de la Esfinge es muy aplicable para el Zelator de la Nueva Orden de la

Aurora Dorada, pero nosotros no debemos limitarlo a su uso exclusivamente; todos
pueden compartir su santa magia(k); puede ser usado por los Neófitos, Zelator, y
Adeptos como un Rito diario de Consagración. Pero dentro de este Ritual Real cierta
formula mágica esta contenida aquí, que es esencial apara el principiante como al más
avanzado. Es un Ritual que puede emplearse en el esquema mágico del auto-iniciación
por todos, como un método práctico de dedicar el alma, la mente y el cuerpo a la Gran
Obra. Incluso los Adeptos más avanzados de Magia(k) tienen la necesidad de invocar
siempre al más Elevado por vía de la consagración mágica; es, de hecho, una operación
eterna de infinita importancia, un sacramento perpetuo y un medio constante de unir a la
mente del Mago con la Idea Una del Verdadero Ego y su Verdadera Voluntad.
Este ritual real incorpora los principios Thelémicos en su aplicación para ayudar al
Mago en su progreso esencial para avanzar y hacer su Verdadera Voluntad y unirse con
el Verdadero Ego. Su primera proclamación es la Ley de Thelema y acaba con una
extensa proclamación acerca de la naturaleza de esa Ley. Contiene formulas mágicas
que pueden directamente inspirar al Mago para hacer su Verdadera Voluntad, expresar
la corriente dinámica de su propio y Verdadero Ego. Ésta es la obligación del Zelator
de la Nueva Orden. Está limitado por el Juramento a hacer su Verdadera Voluntad, y
este mismo acto de limitación es el medio mágico hacia la libertad, de ser y expresar su
Verdadero Ego. La fuerza de limitación es Saturno; pero esta fuerza también es la
fuente de libertad cuando nosotros podemos usarla con limitación en lugar de ser usados
por ella.
Hacer un Juramento es ligar la Voluntad de Uno a un curso auto-determinado de acción;

es una limitación de la concentración de uno para que uno pueda alcanzar el objeto del
Juramento Mágico(k) de uno. Así como un escritor debe concentrarse en lo que le
importa para escribir sin ser molestado por pensamientos que consideren otras materias,
así es que debe el de unirse el Mago a un solo curso de acción, y el único curso sensato
de acción para él es obligarse a seguir el curso de su Verdadera Voluntad, y comprender
su Verdadero Ego, dado que el Mago es un seguidor de los Senderos del Universo,
confirmándose a Sus Leyes en todos los planos; y la Verdadera Voluntad del Mago es la
Voluntad Universal, y el Verdadero Ego del Mago es el propio Universo.
En el Ritual de la Esfinge el Mago hace el Juramento de ejercer los Cuatro Poderes de la

Esfinge, es decir, Saber, Atreverse, Querer y callar, para que él pueda alcanzar el poder
alto de “poder Ir”, hacer su Verdadera Voluntad y comprender el Verdadero Ego.
Todo el resto contribuye a este curso dinámico de acción, cultivando Luz, Vida, Amor y
Libertad. El Juramento es la Palabra y Voluntad; es nuestro vehículo de poder creativo y
nuestra magia(k) para unirnos a la libertad.
Como hemos declarado antes, la Esfinge representa la Conquista Suprema en Magia(k),

es decir, completar la Gran Obra. Ahora la Esfinge es una combinación de León y
Mujer. El León es el Principio Masculino o el Sol; y la Mujer es el Principio Femenino
o la Luna. El unir el Sol y la Luna es alcanzar la Gran Obra, así el Sigilo de la Esfinge
usado en este Ritual de Magia(k) es el Sigilo del Sol y Luna Unidos, y el Signo de la
Esfinge usado en este Ritual Mágico(k) es el Signo del Sol y la Luna Unidos. Esta unión
sacramental del Sol y la Luna no puede tomar curso sin la activación esencial y la
síntesis de los elementos mágicos. Activando y sintetizando los elementos mágicos de la
Naturaleza, las Fuerzas del Sol y la Luna son armonizadas y nutridas con amor,

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
cultivando su unión sublime. Por consiguiente en el Ritual de la Esfinge es que nosotros

activamos y sintetizamos los elementos mágicos antes de que nosotros hagamos el
Sigilo y el Signo del Sol y Luna Unidos. Nosotros debemos consagrar nuestros
vehículos de los sentidos primero antes de que nosotros podamos lograr la Unión del
Sol y Luna. Esta misma unión es simbolizada por el Hexagrama que es un símbolo de la
unión de fuego y agua. Pero es extenso es un símbolo de cada Hombre/Mujer
(WoMan) y de Dios/Diosa God(dess) unidos, o del microcosmos y macrocosmos. En
este sentido, la Luna es el ego humano o Hombre/Mujer (microcosmos) y el Sol es el
Santo Ángel Guardián o el Verdadero Ego (macrocosmos). Pero unir el Sol y la Luna es
alcanzar el Conocimiento y la Conversación del Santo Ángel Guardián. En este Ritual
Real de la Esfinge el Mago consagra sus vehículos de los sentidos a ese gran objetivo de
iluminación espiritual. Esta operación mágica es la misma que nosotros encontramos
usada en el Yoga Tántrico en donde también se consagran los cinco sentidos a la Deidad
del culto. Realmente es una operación que es usada de las varias formas en los varios
sistemas de iluminación espiritual. Es un operación muy esencial a la Gran Obra;
nosotros no podemos comprender nuestro Verdadero Ego si nuestros sentidos siguen
unidos al mundo material; ellos deben volverse vehículos del Verdadero Ego, aplicados
a la realización de ese Ego Interno y usados en el acto de hacer la Verdadera Voluntad
de uno. Los sentidos deben dedicarse a la Gran Obra si nosotros queremos alcanzar su
alto esplendor; y esta dedicación no debe ser parcial, sino entera.
Los sentidos son los instrumentos que nosotros debemos usar en la operación de la
Gran Obra; ellos son los vehículos creativos de nuestra expresión personal en el mundo
que necesitan ser consagrados al Verdadero Ego por vía de la acción que es el ritual.
Los sentidos no son malos; al contrario, los sentidos son muy santos cuando están
dedicados a la gran realización de la Gran Obra. Cuando cada Hombre/Mujer
conforman sus vehículos elementales a la Operación Divina de la Evolución Cósmica,
se reúnen entonces todos los elementos y se logra una nueva especie de conciencia que
está muy por encima de la existencia terrenal. Los sentidos son divinos; ellos son los
vehículos creativos del Verdadero Ego, su medio para experimentar y conocerse. Todas
las fuerzas materiales son productos divinos de un poder espiritual, y estas fuerzas
materiales son todas creadas por una necesidad espiritual. Nosotros estamos aquí en
nuestros cuerpos por un trabajo esencial de importancia espiritual; nuestros cuerpos son
vehículos en buena salud para una tarea de importancia suprema.
Sin nuestros cuerpos y sus sentidos nosotros no podríamos de ninguna manera realizar
nuestra Verdadera Voluntad. Ahora, en este mismo momento, nuestro cuerpo y nuestros
sentidos son el manifiesto hecho para que nosotros alcancemos una gran tarea
individual y de importancia colectiva. El cuerpo es el Carro de la Mente y el vínculo
entre el alma y el Universo. Por consiguiente no descuide su cuerpo con sus santos
sentidos, porque éstos sus instrumentos son por os que hará su Verdadera Voluntad,
completando su Gran Obra.
Hay mucho palabreo en el Budismo e Hinduismo sobre la necesidad de eliminar el

deseo para la realización de Verdad, para la salvación del alma. Se ha definido el deseo
como el fruto de los sentidos y como la causa de todo sufrimiento e ignorancia. La
libertad de los deseos ha sido un tema principal de muchos hombres y mujeres que
buscan la vida religiosa. Ellos se alejan del mundo de los sentidos no deseando nada,
con la esperanza de perfección espiritual. Pero estas cosas son, en medida que lo
entendemos apropiadamente, completamente nulas. Nosotros no necesitamos superar

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
los sentidos evitándolos, haciéndonos monjes mendicantes o yoghis boyantes. Si

nosotros simplemente tomáramos un poco de tiempo para pensar, usar nuestra pequeña
inteligencia, se hará muy claro lo tonto que es este esquema entero de hacerse puro
evitando los deseos de los sentidos elementales.
Los sentidos son una fuente dinámica de corrientes positivas y negativas de fuerza; ellos
pueden usarse para fines constructivos o destructivos. Si los sentidos son para ser
controlados por cada Hombre/Mujer, entonces no es bueno que lo fueran por los
simples animales de la Naturaleza que no saben donde van. Claro que, es un insulto al
reino animal incluir a todos los animales en esta analogía; el único animal al que debe
aplicarse--y esto únicamente por vía de la analogía --es la oveja. Pero si el Alma de cada
Hombre/Mujer salva su Señorío sobre los sentidos, entonces ellos se vuelven las
herramientas perfectas en las manos del Señor del Cuerpo, y cada Hombre/Mujer se
hacen verdaderos maestros del universo, una cabra poderosa o un dios si usted quiere.
Que ninguna percepción de cada Hombre/Mujer este obligada a la tarea in-esencial

de dejar el estilo de vida material, con su multitud de deseos, para completar la Gran
Obra. Todo lo que necesita es que usted cultive el control sobre de sus sentidos, para
reconocer que está más allá de ellos y que tiene el poder para regularlos. Los sentidos
son sus instrumentos, herramientas perfectas que usted puede usar para completar la
Gran Obra. Pruebe no estar identificado con los deseos de sus sentidos, como si
estuviera de pie frente a ellos como un observador, un testigo; entonces tome control de
ellos, refínelos, y equilíbrelos, y así como debe usted consagrar sus vehículos
elementales, dedicando su ego físico a su Ego espiritual.
Si cada Hombre/Mujer pueden dar testimonio de algo, significa que el están más
allá que la cosa, por el conocimiento trascendente. Nosotros siempre estamos dando
testimonio de nuestros sentidos en forma de deseos, normalmente estamos identificados
con ellos. Nosotros no tenemos en cuenta en ninguna medida al Ego que está más allá
de los sentidos y deseos, pero en cambio nosotros nos dirigimos a lo que nuestros
sentidos nos dicen. Cuando tomamos este curso de acción, entonces prevalece la
ignorancia y el dolor. Pero si nosotros vemos dentro nuestro y reconocemos nuestro
Verdadero Yo más allá de nuestros sentidos y deseos, nos volvemos testigos en lugar de
un animales, entonces es que nosotros transcendemos nuestros sentidos y ganamos
poder para controlarlos, es decir, dirigirlos de manera apropiada al objetivo espiritual.
Cuando nos resistimos a los sentidos es que nosotros obtenemos control sobre los
elementos, para que ellos se vuelvan fuerzas bajo nuestra dirección. Esto significa que
nosotros podemos, según la dirección de nuestra Verdadera Voluntad, transmutarlos en
el medio verdadero de la expresión perfecta en la tierra de la manifestación de nuestro
Verdadero Ego. El Pentagrama Mágico(k) representa la Señoría del Ego sobre los
sentidos elementales. El punto en la cima del Pentagrama representa el Verdadero Ego
(Espíritu), considerando que los otros cuatro puntos representan sus vehículos
materiales. El Verdadero Ego debe resistirse a sus vehículos materiales para dirigirlos
según la corriente dinámica de su Verdadera Voluntad. El Pentagrama y Esfinge los dos
representan esta mágica operación.
Esto encaja totalmente con en el concepto hindú del salir de la vida-volviendo a la

rueda (Samsara). La rueda son los sentidos con sus deseos innumerables, y sólo saliendo
de la rueda nosotros los transcendemos y los dirigimos. Lo que esta fuera de la rueda es

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
el Verdadero Ego, representado por la Esfinge sobre la Rueda del Atu 10 del Tarot. El
Verdadero Ego es la fuente de lo que producen los elementos, por consiguiente es
necesario que el Verdadero Ego esté sobre ellos y los dirija. Salir de la rueda no
significa que nosotros tengamos que dejar nuestros sentidos con todos sus deseos
deliciosos. Es con todo lo material que nosotros identificamos, nuestro Verdadero Ego o
nuestros deseos. Nosotros no somos nuestros deseos, pero ellos son una parte de nuestra
personalidad que es la expresión divina de nuestra alma.
Ser identificado con nuestro Verdadero Ego, más allá de la personalidad y sus deseos,
es trascender la rueda y comprender lo que nosotros realmente somos. Nosotros no nos-
atamos entonces a los sentidos y logramos la experiencia sublime del Ego espiritual.
Cuando éste es el caso, nosotros podemos complacernos libremente en todo los deseos
que nosotros queramos, según nuestra verdadera naturaleza. Nuestros sentidos serán
entonces medios perfectos de expresión para la libertad creativa del alma y nada puede
hacernos mal. No piense mal de los sentidos, sino en el mal uso de ellos; porque ellos
son sus instrumentos divinos por los que usted alcanzará la Gran Obra.
Pero sepa que en esencia usted no es su cuerpo y sus sentidos. Ésta es una verdad
simple basada en el hecho que usted está dando testimonio de su actividad como
observador. Algo de lo que usted está dando testimonio es simplemente un objeto
lanzado por su percepción en la pantalla de su mente. Todas las cosas que usted percibe
son pensamientos de su mente, y usted es mucho más que sus pensamientos como es
mucho más que su cuerpo y que sus sentidos. Todos los pensamiento son derivados de
las percepciones de los sentidos, y de hecho usted está sobre todos ellos. Ellos son
manifestaciones y no su Verdadero Ego que esta en esencia, más allá de todo
pensamiento.
Piense en su Verdadero Ego como la cabeza de su cuerpo que regula los movimientos
de sus brazos y piernas. Usted controla su cuerpo; es su animal para entrenarse y
trascender. Una vez que usted sabe esto, y está seguro de su verdad, se purifica su mente
de su basura y de la escoria, y puede entonces consagrar sus sentidos al trabajo de la
Gran Obra. Su cuerpo que es su más grande regalo, es el Laboratorio para realizar su
Gran Obra. Es el Templo de su dios; es la casa de su Universo. ¡Por consiguiente
ríndale culto y hágalo un vehículo en buena salud para que usted pueda avanzar y
alcanzar la victoria de su Verdadera Voluntad!
En el Ritual de la Esfinge nosotros usamos los sentidos para trascender los sentidos;
no los evitamos en nuestra santa Magia(k). Hacer esto es como intentar obtener una alta
calificación en un avanzado examen de ciencia sin un cerebro adecuado y una
educación suficiente en los principios fundamentales de la ciencia; ¡ellos son elementos
esenciales de la materia a menos que, claro, su idea de una alta calificación sea llevar
una gorra del tonto y tener las personas complacidas honrando su inmensa inteligencia!
Basado en el hecho, que yo no pienso que, ninguno de mis lectores sea tan afortunado
de estar en tal alta posición de reconocimiento especial, yo continuaré con esta lección
ya que se que hay muchos más de mis lectores que preferirían llevar una corona de
sabiduría en sus cabezas. Permítanos proseguir.
El Mago debe saber de memoria el Ritual de la Esfinge antes de su ejecución. Es un

proceso simple de hacer, para que él ritual sea muy corto; y poder realizarlo dentro de
un período de 30 minutos más o menos. Antes de realizar el ritual, el Mago debe hacer

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
el destierro debidamente por vía del Ritual de Destierro Menor del Pentagrama o por vía
del Ritual de la Estrella Rubí (Liber XXV). Los símbolos de los sentidos que son fuego,
vino, incienso, aceite y la campanilla deben posicionarse en sus lugares apropiados en el
Altar, es decir, fuego en el Sur, agua en el Oeste, incienso en el Este, tierra en el Norte,
y la campanilla en el Centro de todos. El Mago debe vestirse como el juzgue para
realizar para este Santo Rito de Consagración, y debe tener a la orden una Vara
Mágica(k) para dibujar el Sigilo de la Esfinge en el momento designado. El Sigilo de la
Esfinge se hace dibujando un símbolo de Sol sobre unos Crecientes Lunares. El Signo
de la Esfinge se hace formando un Círculo de Sol alrededor de la cabeza con los brazos,
con las manos cruzadas sobre ella para formar sobre la cabeza una Media Luna
creciente.
Que este ritual real de auto-iniciación lo ayude en el acto sacramental de hacer su

Verdadera Voluntad, para que usted pueda alcanzar finalmente la realización suprema
de su Verdadero Ego.
La Esfinge se ha levantado como el Sol de la Mañana; ¡la Aurora Dorada de Thelema

está aquí!
Que se nos permita por consiguiente realizar este Augusto Rito con alegría y belleza,
y con sutileza y fuerza, nutriendo nuestras más elevadas aspiraciones con la celestial
gloria de las estrellas, surgiendo en la Luz amaneciente de la Esfinge Estrellada del
Gran Sol de Sabiduría,; ¡Sí, del Gran Sol de Sabiduría!
El amor es la ley, el amor bajo la voluntad.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
EL RITUAL
DE LA ESFINGE
Por David Cherubim

The Order of the
Un Ritual del Auto-iniciación de la

Orden Thelémica de la Aurora Dorada.
En el Centro del Templo, de frente al Este, que el Mago haga el Signo de Horus, y diga:
“En el Signo del Señor Supremo y Terrible,

Coronado y Conquistador y por la Mayoría Adorado,
Yo proclamo Su Poderosa Palabra para Todos:
¡Haz lo que tú quieras, esa es toda la Ley!”
Que el Mago vuelva en el Signo de Silencio, entonces avance hacia el Altar, encienda
el Fuego, y viendo su gloria radiante, diga:
“Yo estoy de pie ante la Llama de este Altar

¡Con mi valiente alma, cuerpo y cerebro!
Haz mi Voluntad y exáltame
¡El Una Gran Obra del Viviente Sol!”
Que el Mago beba ahora el Vino (o Agua si usted es menor de veintiún años de edad), y
saboreando su esencia vital, diga:
“Yo bebo este Santo Vino de Amor

¡Con la Anterior aspiración hacia el Señor!
De llenar mi alma de Éxtasis Sublime
¡Y para compartir la Alegría secreta de lo Divino!”
Que al Mago ahora encienda el Incienso, y oliendo su inspirando olor, diga:

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
“Yo respiro en mi cuerpo un Olor dulce de Beatitud

¡Más sutil e informe que el propio Beso del Infierno!
Para inspirar a mi mente con el Conocimiento de El Uno
¡Y para nutrir mi Espíritu con la Libertad del Sol!”
Que el Mago ahora se pase Abramelin Oil, y sienta la emoción de su sensación

ardiente a través de su cuerpo, diga:
“Yo toco mi cuerpo con el Aceite Santo

¡Para despertar a la Serpiente o que ella se Desenrolle!
Para abrazar a mi aspirante y reverente Corazón
¡Con la Fuerza sutil de este Ritual del Arte!”
Que el Mago ahora suene la Campanilla 3-5-3, y oyendo su sonido con emoción en las
profundidades de su ser o de su Espíritu, diga:
“Yo escucho el sonido de la Sagrada Campanilla

¡Lanzando en mí su Hechizo Místico!
Despierta y despiértame e Iré,
¡Como yo quiero, arriba y abajo!”
Que el Mago ahora sosteniendo de la Vara, levante en el Este, sobre el Altar, el Sigilo
de la Esfinge, y diga:
“¡En busca de Verdadera Libertad, Amor y Luz,

Y el sagrado Esplendor de la Verdadera Vida Una,
Yo juro y prometo Querer y Saber,
Atreverme y Callar la Vida Inefable!”
Que al Mago haga ahora el Signo de la Esfinge, y diga:
“Como un Mago estas cosas yo nunca descuidaré

¡Por la gloria y la adoración de la Gran y Santa Serpiente!
Quién me abraza en el apretar poderoso de Su Poder
¡Que yo pueda alcanzar mi Voluntad por estas Horas!”
Que al Mago haga ahora el Signo de Horus, y diga:
“En el Signo del Señor Supremo y Terrible,

Coronado y Conquistador y por la Mayoría Adorado,
Yo juro realizar los Cuatro Poderes con Habilidad:
¡Saber, Querer, Atreverse, y Callar!
Que yo pueda completar la Gran Obra de Sol
¡Y participar de las Cuatro Glorias de la Ley!
¡Para alcanzar el Conocimiento y la Conversación
del Santo Ángel por esta Gran Invocación!
Para Ir por mi Camino con santo Celo,
¡Porque el Amor es la Ley, el Amor bajo la Voluntad!”

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Que al Mago vuelva en el Signo de Silencio, delante del Altar, que haga sonar la
batería 3-5-3, y diga:
“¡ABRAHADABRA!”
______________________________________________________________________
Aquí finaliza nuestra lección Thelémica de la Aurora Dorada acerca del Ritual de
la Esfinge. Que pueda este Ritual Thelémico de Auto-iniciación ayudarlo en el
acto sacramental de hacer a su Verdadera Voluntad y que usted puede alcanzar
finalmente la realización suprema de su Verdadero Ego.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
INSTRUCCIONES EN EL RITUAL
DE LOS TATTVAS
Emitido por
La Orden Thelémica
De la Aurora Dorada
(Order of the T.·.G.·.D.·.)
Por David Cherubim

Haz lo que tú quieras, esa es toda la Ley
Los cinco Tattwas son en Oriente los símbolos para las cinco cualidades elementales
primarias en la Naturaleza. En Occidente, ellos se corresponden naturalmente con los
llamados cinco Elementos Aristotélicos de la Filosofía Mágica(k). Ellos también se
corresponden con los Sephiroth Elementales en el Árbol de Vida Qabalístico. Así:
TATTWA ELEMENTO SEPHIRAH

Prithivi Tierra Malkuth
Vayu Aire Yesod
Apas Agua Hod
Tejas Fuego Netzach
Akasha Éter Tiphareth
Los símbolos de los Tattwa son un Índigo Ovoide (Akasha/Espíritu), un Círculo

Azul (Vayu/Aire), un Triángulo Rojo (Tejas/Fuego), una Media luna Color de plata
(Apas/Agua), y un Cuadrado Amarillo (Prithivi/Tierra). El Neófito que aspira al Grado
de Zelator debe construir estos símbolos de los Tattwa, haciéndoles aproximadamente
dos o tres pulgadas de alto. Ellos deben ser usados por el Neófito para propósitos de
Clarividencia, es decir, para investigar los Elementos de la Naturaleza en el Plano
Astral. este es el propósito del Ritual del los Tattwas.
Los Tattwas simbolizan las corrientes elementales o sub-planos de la Luz Astral que
la influencia las múltiples operaciones de la Naturaleza. Cada Tattwa prevalece sobre

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
los otros durante ciertos tiempos en el día. Akasha prevalece por espacio de dos horas,
comenzando a la Salida del sol. Le sigue entonces en el elemento de Vayu al que
entonces le sigue el elemento de Tejas, al que le sigue Apas, y finalmente le sigue
Prithivi. El ciclo se repite entonces. Se dice que la influencia de cada Tattwa domina por
sobre los otros por espacio de dos horas, hasta pasar al próximo Tattwa. Beneficiará al
Neófito el investigar a cada Tattwa durante su tiempo fijado.
Es más, los cinco Tattwas se subdividen en veinticinco sub-elementos. Cada Tattwa

contiene dentro de sí mismo componentes de todos los otros; es quíntuple en su
naturaleza, estando compuesto de cuatro sub-elementos que se incluyen. Cada uno de
los veinticinco sub-elementos prevalece durante 24 minutos durante el período de dos
horas en el que el Tattwa particular prevalece sobre de los otros durante el día.
Permítanos ahora analizar el Ritual de los Tattwas, paso a paso.
1. Primero, usted debe realizar el destierro apropiado en su lugar de trabajo. El Ritual

Menor del Pentagrama de Destierro será suficiente.
2. Usted invoca el Elemento que usted piensa investigar por vía del Ritual Menor del
Pentagrama de Invocación entonces, trazando el Pentagrama elemental apropiado en
cada cuarto (o sección).
En el "Liber O Vel Manus et Sagittae", Aleister Crowley declaró lo siguiente: "El

éxito en el destierro es conocido por un sentimiento de limpieza en la atmósfera; el
éxito en la invocación por un sentimiento de santidad. Es desafortunado que estas
condiciones sean tan vagas."
3. Ahora usted debe estar de cara a la dirección a la que pertenece el Elemento de la

operación. Así:
TATTWA/ELEMENTO DIRECCIÓN
Prithivi/Tierra Norte
Vayu/Aire Este
Apas/Agua Oeste
Tejas/Fuego Sur
Akasha/Éter no pertenece a una dirección específica, sino al centro de todos, en

medio de los cuatro elementos. Usted puede, sin embargo, ponerse de cara al este para
Akasha, basado en la conexión mágica que tiene con el elemento Aire.
En cuanto a sentarse en una postura cómoda, usted puede ponerse en el simple Asana
de Dios, o Asana del Loto, o en cualquier otra postura que no distraiga ni desvié su
concentración de manos a la tarea.
4. El símbolo del Tattwa debe ponerse en el cuarto elemental apropiado, o dirección,

antes del comienzo del Rito, a una distancia corta, contra o dentro de una superficie
blanca. Por ejemplo, puede ponerse contra o cerca de una pared blanca.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
5. La vibración del nombre del Tattwa ayuda a mantener su concentración en el

símbolo del Tattwa cuando usted pone su mirada fijamente en él.
6. Una vez usted esta completamente concentrado en el símbolo del Tattwa,

alcanzando por ello el Dharana, transfiere entonces el símbolo a una superficie blanca.
Usted verá el símbolo inmediatamente en su color complementario. Esto ocurre
naturalmente, y no requiere ningún esfuerzo por parte del Neófito.
7. Ahora cierre sus ojos e imagine que el símbolo del Tattwa está delante de usted,
agrande la imagen del Tattwa al tamaño de una puerta.
8. Ahora pase a través de la puerta en su imaginación, haciendo el Signo del que

Entra, entre en el plano del Elemento.
9. Usted ahora vibrará el Nombre del Dios, el Nombre Arcangélico, y el Nombre

Angélico del Elemento para atraer al guía apropiado del elemento que será probado por
el Signo del Elemento. Debajo esta la lista de los Nombres Divinos que se deben vibrar
en cada elemento:
ELEMENTO NOMBRE DEL DIOS ARCÁNGEL ÁNGEL

Adonai Ha-Aretz Auriel Phorlakh
Tierra
( ) ( ) ( )
Shaddai El Chai Raphael Chassan
Aire
( ) ( ) ( )
Elohim Tzabaoth Gabriel Talihad
Agua
( ) ( ) ( )
Yhvh Tzabaoth Michael Aral
Fuego
( ) ( ) ( )
10. Cuando la visión del Tattwa esté completa, el guía del Elemento lo llevará atrás a
la puerta de dónde usted comenzó la visión. Dé las gracias al guía por su ayuda, retorne
como usted entró a través de la puerta, y vuelva atrás a su cuerpo físico en el Signo de
Silencio.
11. Vuelva a la conciencia normal.
12. Por último, realice el Ritual Menor del Pentagrama de Destierro. Entonces
debidamente registre y analice su visión en su Diario Mágico(k).

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
EL RITUAL
DE LOS TATTVAS
Por David Cherubim
Copyright Ó 1994 e.v.
Este Ritual será realizado

por los Zelatores de la Orden
Thelémica de la Aurora en el orden
para obtener las visiones elementales.
1. Realice el Ritual de Destierro Menor del Pentagrama.
2. Realice el Ritual Menor del Pentagrama de Invocación. En esto usted debe trazar
los Pentagramas que son apropiados al Tattwa que usted desea investigar.
3. De cara (o de frente) al cuarto elemental atribuido al Tattwa que usted desea

investigar, y sentado en una postura cómoda.
4. La mirada puesta en el símbolo del Tattwa, fijando su atención en él.
5. Vibre el nombre del Tattwa. Puede repetirlo en varias veces, esto ayudará a su
concentración en el Tattwa.
6. Transfiera la imagen del símbolo del Tattwa a una superficie blanca, y usted verá,
por acción óptica el reflejo, del símbolo de Tattwa en su color complementario.
7. Cierre sus ojos y visualice el símbolo de Tattwa como si estuviera de pie ante
usted, y agrande el símbolo del Tattwa al tamaño de una puerta.
8. Visualícese saliendo fuera de su cuerpo físico, y en su imaginación entre en el

plano del Elemento a través de la puerta, haciendo el Signo del que Entra al atravesarla.
En esto usted debe vestirse con el color que es apropiado al Elemento.
9. Una vez usted está en el plano del Elemento, permanezca allí y vibre el Nombre de
Dios, el Nombre Arcangélico, y el Nombre Angélico del Elemento hasta que un guía de
la naturaleza del Elemento conteste y se le acerque. Cuando esta guía aparece, pruébelo
dándole a él el Signo del Elemento, y si él es en verdad del Elemento él le contestará
con el mismo Signo. Si no, usted debe desterrarlo con el Pentagrama elemental
apropiado, y continuar vibrando los Nombres Divinos hasta que un guía verdadero del
Elemento aparezca, que lo guiará propiamente a usted a través de la visión.
10. Cuando la visión del Tattwa está completa, el guía del Elemento lo llevará atrás a
la puerta por dónde usted comenzó la visión. Usted debe dar entonces las gracias al

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
guía, retorne como usted entró a través de la puerta, y vuelva atrás a su cuerpo físico en
el Signo de Silencio.
11. Abra sus ojos, póngase de pie en el Signo de Silencio, y golpee su pie derecho o
aplauda con sus manos, trayendo su conocimiento a su cuerpo físico.
12. Realice el Ritual Menor del Pentagrama de Destierro; y debidamente registre y

analice su visión en su Diario Mágico(k), sí, debidamente registre y analice su visión en
su Diario Mágico(k).

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
LA LUZ ASTRAL
ISRAEL REGARDIE
E
“ xiste un agente que es natural y divino, material y espiritual, un mediador plástico
universal, un receptáculo común de las vibraciones del movimiento y de las imágenes
de las formas, un fluido y una fuerza que se puede llamar, de cierto modo, la
Imaginación de la Naturaleza ... La existencia de esta fuerza es el gran Arcano de la
Magia práctica”.
El agente mágico al que Levi hacía referencia aquí es la sustancia del Mundo Formativo
o, de otra manera, la esfera del Yesod, palabra hebrea que se puede traducir como
Fundamento o Base. El equivalente directo del Yesod cabalístico en la filosofía
Teosófica, según dictamina Madame Blavatsky –y aquí sigo las líneas generales de su
sistema y que formuló Levi en Magia Trascendental- recibe el nombre de Luz Astral.
En algunos lugares se la define como un medio o fluido de una materia extremadamente
sutil, omnipresente y que todo lo impregna. Esta luz se difunde por todo el espacio y
penetra y satura cualquier forma u objeto visible. Para expresar esta idea en otras
palabras, es un plano de cuatro dimensiones formado por una sustancia luminosa y
etérea en un estado altamente tenue, de naturaleza eléctrica, magnética y radiactiva.
“Este fluido que todo lo penetra, este rayo que parte del esplendor del sol y queda fijo
por el peso de la atmósfera y por el poder de la atracción central, este cuerpo del
Espíritu Santo al que llamamos la Luz Astral y el Agente Universal, este éter
electromagnético, este calórico vital y luminoso viene representado en los monumentos
antiguos por el ceñidor de Isis que se ajusta en un nudo de amor alrededor de los dos
polos, el de la serpiente con cabeza de toro y el de la serpiente con cabeza de cabra o de
perro; en las antiguas teogonías, era la serpiente que se muerde la cola, emblema de la
prudencia y de Saturno. Es el dragón alado de Medea, la serpiente doble de los caduceos
y la tentadora del Génesis; pero también es la serpiente cínica de Moisés que rodea al
Tau, es decir, el lingam generador. Es la doble cola que forma las patas del gallo solar
de Abraxas”.
El Mago francés describe la Luz Astral utilizando estos términos cuajados de elocuentes
símbolos, aunque para el lector casual pueda parecer una verborrea desmesurada. Son
símbolos altamente interesantes y significativos y, si se presta mucha atención y se tiene
mucho cuidado con su interpretación, son muy edificantes, proporcionan mucha
información de gran valor y ayudan a la comprensión intelectual de la naturaleza y las
características de este sutil plano. La Luz Astral vibra a otra velocidad que la sustancia
grosera del mundo físico, por lo que existe en un plano más elevado, y contiene el plan
o el modelo del constructor o, para decirlo con otras palabras, proyecta hacia abajo las
Ideas o la Imaginación del Padre; el plan según el cual se ha construido el mundo
externo y en cuyas esencias yace latente la potencialidad de todo crecimiento y
desarrollo. Todas las fuerzas y las “ideas” de los reinos Creativo y Arquetípico quedan
representadas y se concentran en este agente plástico, el Mundo Formativo. Es, al
mismo tiempo, sustancia y movimiento, y el movimiento es “simultáneo y perpetuo,
siguiendo las líneas espirales de los movimientos opuestos”. Debo decir que fue el
difundo Lord Salisbury el que definió el éter como el nominativo del verbo “ondear”.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
En muchos sentidos, este Mundo Formativo, el recipiente de las fuerzas creadoras más
elevadas, se puede comparar en sus aspectos más bajos con el Éter de la Ciencia. Sin
embargo, existe esta excepción. La Luz astral ha podido ser verificada en el pasado (y lo
mismo sucederá en el futuro) por medio de la experiencia de la visión directa. El
concepto científico del éter hoy es radicalmente distinto del que tenían los científicos de
hace cincuenta años de lo que era el éter luminífero. Es decir, que si juzgamos de
acuerdo con sus normas y hablamos en su lenguaje, la idea moderna del éter y de sus
ondas de radiación no son realidades en absoluto. Y, sin embargo, como dice sir James
Jean en El Universo Misterioso, el éter es una de las cosas más reales “de todas las que
podemos conocer o experimentar y es tan real para nosotros como cualquier otra cosa”.
El ente que los físicos experimentales de la actualidad definirían como éter tiene que ser
algo que responda cualitativa y cuantitativamente a sus instrumentos y ecuaciones
matemáticas. Por otro lado, cuando los Teúrgos se refieren a la sustancia eléctrica y
magnética de la Luz Astral, lo que se implica es un estado o una condición metafísica de
la sustancia, algo que no se puede medir ni observar con instrumentos físicos aunque su
existencia la hayan corroborado en idénticos términos una sucesión de videntes y de
magos. Como se ha dicho antes, yace en otro plano diferente de existencia y de
consciencia y sus partículas vibran de tal forma y a tal velocidad que son invisibles e
imperceptibles para nuestros órganos sensoriales.
En años recientes, hemos sido testigos del desarrollo de la teoría electromagnética en el

reino de la especulación científica; esta teoría descarta, por innecesaria, la hipótesis
victoriana de un éter luminífero y ondulante que todo lo impregna. En su lugar, se ha
colocado en un trono, coronado y reverenciado con devoción un concepto matemático
mucho más abstracto: El continuo Espacio-Tiempo. Hay un grupo de científicos que
están a favor de mantener la hipótesis del éter; y otros, no menos conocidos ni eruditos,
están seguros de que no existe ni es posible la existencia de una estructura tan sutil
como la del éter. La admiten solamente como un marco teórico de referencia, en cuyo
caso asume el rol de una simple hipótesis de trabajo, sin ningún grado de actualidad
objetiva. El examen de las definiciones científicas de estos dos grupos de científicos
revela el hecho de que el concepto de Éter y el de Continuo Tetradimensional Espacio-
Tiempo es el mismo. Sir Arthur Eddington, en uno de sus recientes trabajos en el que
hacía referencia a estos dos conceptos, expresaba su convencimiento de que los dos
grupos quieren decir exactamente lo mismo y que sólo les separan las palabras. Sir
James Jean, en su obra anteriormente mencionada, observa cautamente en relación a
este oscuro problema, que sería procedente descartar la palabra “éter” a favor de la más
moderna “continuo”, aunque el principio esencial permanezca casi por completo
inalterado. En otras partes de esta erudita obra nos encontramos con la afirmación,
hecha por distintos científicos, de que se puede considerar que todos los fenómenos
electromagnéticos tienen lugar en un continuo de cuatro dimensiones –tres de espacio y
una de tiempo- en el que es completamente imposible separar el espacio del tiempo.
Subrayo esta observación porque es más o menos la confirmación de lo que han escrito
los magos más eminentes de todos los tiempos sobre el Ánima Mundi o el Azoth. Los
posteriores comentarios de Jean se pueden explicar de la siguiente forma: Si deseamos
visualizar la propagación de las ondas luminosas o de las fuerzas electromagnéticas
considerándolas perturbaciones en un éter, entonces hay que considerar que nuestro éter
es una estructura tetradimensional, que llena todo el continuo y se extiende por todo el
espacio y todo el tiempo; con lo que tenemos el mismo éter.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Este éter científico, del que todos pueden disfrutar y que se extiende por todo el espacio
y el tiempo, sirviendo de medio para que se propaguen vibraciones de todo tipo, difiere
en algunas cosas esenciales de la Luz Astral de Levi. La definición en la que siempre
insisten los Teúrgos, por lo que se refiere a este plano etéreo, es que es una sustancia
plástica refinada, menos densa y grosera que lo que nos rodea, de naturaleza eléctrica y
magnética y que sirve de base real sobre la que se disponen las formas de los átomos en
el universo físico. Este plano que, en su aspecto más bajo, es el auténtico pozo negro del
universo, comprende esa faceta de consciencia que dirige los instintos y las energías de
los animales; en sus ramificaciones más elevadas, que están más allá de esta esfera
mundana, roza lo divino. Y esto se puede aplicar al Árbol de la Vida; en él, el Mundo
Formativo incluye no sólo la esfera del Yesod sino que, en la clasificación del Árbol
separado en los Cuatro Mundos, se percibe que se extiende más allá del Yesod y que
incluye el Tipharas, la Casa del Alma, y que llega hasta el borde del Abismo. La esfera
del Fundamento es solamente su fase más inferior. Sólo como Yesod es esa grosera
región del cosmos metafísico que contiene los sobrantes astrales de desecho de las
criaturas vivas, las inmundicias mentales y bestiales de las que se desprenden los seres
humanos cuando, después de la muerte, ascienden a esferas más elevadas. En sus
aspectos de Chesed y de Gevurah, es el cielo más celestial. Cuando se considera de este
modo, se le suele denominar el Astral divino y el Alma del Mundo.
“En sí mismo, es una fuerza ciega; pero los caudillos de almas, que son espíritus de
acción y energía, la pueden dirigir. Ésta es la teoría de los prodigios y de los milagros.
De hecho, ¿cómo las fuerzas buenas y malas de la Naturaleza pueden descubrir sus
fuerzas excepcionales ...? ¿Cómo es posible que el réprobo, errante y perverso espíritu
tenga, en algunos casos, más poder que el espíritu de la Justicia, tan poderoso en su
simplicidad y su sabiduría, si no asumimos la existencia de un instrumento del que
todos podemos hacer uso, en ciertas circunstancias, por un lado para el dios más grande
y, por otro, para el diablo más grande?”. Deseo hacer hincapié en esta interpretación
dual del éter mágico que nos proporciona Levi en este párrafo, ya que en ella se incluye
un elemento inferior y básico y un elemento superior y noble. El primero es la sede de
las causas de muchas de las dolencias de la humanidad y el último es el fuego
fundamental y el Alma del Mundo. La naturaleza del Astral Divino es solar y celestial,
mientras que el Astral grosero es lunar, reflexivo y puramente automático. Blavatsky
confirma esta hipótesis de la naturaleza dual de la Luz Astral con las siguientes
palabras: “La Luz Astral o Ánima Mundi es dual o bisexual. La parte (masculina) ideal
es puramente divina y espiritual, es la Sabiduría, el Espíritu de Purusha. Y la parte
femenina está corrompida, en cierto modo, por la materia; de hecho, es materia y, por
tanto, demonio”.-1- No es necesario decir que el Teúrgo tiene relación con las regiones
superiores más elevadas de la Luz Astral.
Desde el punto de vista práctico, este plano es el agente mágico al que las visiones
acumuladas de los Teúrgos le han asignado el poder de transmitir vibraciones e
impresiones, no sólo de luz, calor y sonido físico, sino esas vibraciones más sutiles y
menos tangibles, reales sin embargo debido a su imperceptibilidad, que pertenecen a las
corrientes de Voluntad, pensamiento y sentimiento. Levi denomina a este instrumento la
Imaginación de la Naturaleza, ya que está permanentemente vivo, con ricas formas y
sueños exóticos, lujosas imágenes, y es el vehículo inmediato de las facultades mentales
y emocionales. En cierto modo, el control de este plano es lo que constituye el Gran
Trabajo. Algunos Magos, entre ellos el distinguido Levi, opinan que el secreto mágico
fundamental está en la dirección de este arcano. Es el vehículo en el que están

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
dinámicamente registradas las pasiones, pensamientos e impresiones de toda la

humanidad, la memoria de naturaleza más inferior y está presente sobre la tierra todo el
tiempo, ya que es permanente, por lo que influye enormemente en la mente de los
hombres débiles y sensibles. Por tanto, para aislarse de sus ciegas ondulaciones y para
trascender al estrato más elevado que es su alma, se precisan todas las energías de los
hombres.
Un autor mágico moderno, que utiliza el pseudónimo de Therion, afirma que en los
estratos más altos de la Luz Astral “dos o más objetos pueden ocupar el mismo lugar en
el mismo momento sin interferir entre sí o perder sus contornos. Bajo esa luz, los
objetos pueden cambiar de aspecto por completo sin que su naturaleza sufra ningún
cambio. La misma cosa se puede revelar a sí misma asumiendo un número infinito de
aspectos diferentes. Bajo esa luz, uno se puede trasladar sin pies y volar sin alas; viajar
sin moverse y comunicarse sin utilizar las formas de expresión convencionales”.-2- Por
lo que se refiere al proceso de viajar en el Cuerpo de la luz, la autoridad a la que cito
anteriormente menciona, además, que uno se hace insensible al calor, al frío, al dolor y
a cualquier otra forma de aprehensión sensorial y que, bajo esta Luz, se queda sometido
a lo que aparentemente puede parecer una serie de leyes completamente diferentes. En
este plano, que es el agente mágico par excellence, los símbolos, los emblemas y los
sigillae no son convenciones intelectuales, ni siquiera representaciones arbitrarias de
ideas universales y fuerzas naturales. Son entes absolutamente vivos que tienen en este
plano una vida real y una existencia independiente y propia. Puede que, a primera vista,
esto no parezca importante; pero tiene una enorme importancia por lo que se refiere al
trabajo mágico. En el plano Astral, los símbolos representan entes reales y tangibles. En
un capítulo anterior, se intentó demostrar que los números eran un indicativo poderoso
de los procesos de evolución y desarrollo y que expresaban de una forma sintética tanto
el ritmo cósmico como ciertas fuerzas e inteligencias ocultas a las que hemos
denominado Dioses, Dhyan Chohans y Esencias. A estos Números que representan
fuerzas tremendamente poderosas se les pueden aplicar varios sigillae y pictografías, ya
que en este Mundo Formativo tienen una existencia que no es, en absoluto, simbólica en
el sentido en que solemos entender este término, sino real y vital. Bajo la sustancia
plástica y maleable de la Luz Astral, estos símbolos se galvanizan y se ponen en
actividad por medio de la Voluntad y de la Imaginación. Su sustancia es peculiarmente
susceptible a los vuelos y al trabajo de la imaginación, ya que esta última posee el poder
de transformar su flujo perpetuo y la falta de forma en moldes y matrices que la
voluntad puede estabilizar y vigorizar en una dirección dada. Existen numerosos
ejemplos de esto, como en el caso de las mujeres embarazadas que reciben una
conmoción; la impresión, por medio de la imaginación que actúa sobre la Luz Astral, se
transfiere inmediatamente al feto en formación que lleva en su vientre. Históricamente,
entre los antiguos, las diosas que presidían los nacimientos eran diosas de la Luna, es
decir, de la Luz Astral. Esas razas pensaban que la Luna poseía mucho poder para
acelerar el crecimiento de la vida, de las plantas y de todo tipo de vegetación, más poder
incluso que el Sol.
Siempre se la ha considerado como el planeta del cambio, de la generación y de la

fertilidad. En La Doctrina Secreta existe una cantidad de información poco común y de
especulaciones sobre la relación oculta de la Luna con nuestro planeta, aunque al
novicio le baste con saber que la relación existe. Sin embargo, la relación de la Luna
con la Luz Astral es válida y la mayor parte de las autoridades se muestran de acuerdo
sobre este punto. Astrológicamente hablando, la Luna es el planeta que simboliza el

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
cambio, el flujo, la continua alteración de las formas, lo mudable de las condiciones. En

el Plano Astral, las personas que han tenido visiones afirman que cambian las formas,
colores y tamaños de una manera asombrosa. Y para el novicio es un fenómeno muy
desconcertante cuando todo un conjunto de percepciones desaparecen de debajo de sus
narices siendo sustituido por otro que corre la misma suerte que el primero. Es un
caleidoscopio fluctuante de fenómenos. Las figuras, formas y energías no tienen un
momento de quietud. Por lo tanto, es perfectamente evidente la correspondencia entre la
Luz Astral y la Luna. Además, se ha observado que la Luna no brilla debido a su propia
luz interior, lo que ella genera, sino que refleja la radiación del Sol. Yesod, la esfera de
la Luna, está situada en el Árbol de la Vida inmediatamente por debajo de Tipharas, la
esfera del Sol, por lo que refleja las fuerzas creadoras que le llegan de arriba. Existe un
cierto número de razones altamente significativas, aunque demasiado numerosas para
mencionarlas aquí, relacionadas con esta asociación de la Luna con la Luz Astral; el
estudio y la experiencia mágica demostrarán la validez y la exactitud de esta
correspondencia.
En las leyendas de todos los pueblos, incluso en las tribus más primitivas y salvajes,
existe el concepto de la Luz Astral como el medio para transmitir vibraciones y realizar
actos mágicos. Sir J.G. Frazer, el eminente antropólogo y autoridad en folklore, incluye
un cierto número de ellas en su obra La Rama Dorada. Otros autores han discutido
también sobre la naturaleza de esta fuerza hipotética reorganizada por los primitivos,
pero no han llegado a ninguna conclusión clara sobre su naturaleza de gran agente
mágico. Lo que no es nada raro, ya que sus estudios e investigaciones no abandonan por
un momento el plano académico. Los melanesios de las Islas de los Mares del Sur
creen, según dice el profesor Bronislaw Malinowsky en su obrita sobre los Mitos, que
existe un almacén o reserva de fuerzas sobrenaturales o mágicas al que han denominado
mana y que tiene su centro en la Luna, lo mismo que la otra fuerza semejante a la que
los indios de Norteamérica llaman Orenda. Según esto parece como si hubiera en la
Luna un tanque inmenso conteniendo este poder oculto que ellos asocian con la fuente
de la vida y la energía. No es difícil ver que este concepto –no se sabe si
imperfectamente recogido por los antropólogos o mal explicado por los primitivos,
aunque lo más probable es que la culpa la tengan ambos- este concepto, repito, es una
formulación muy vaga de esa realidad que, en Magia, llamamos Luz Astral.
Esto lo reconocieron bastante claramente los Teúrgos egipcios, sin ningún tipo de
teorías o descripciones vagas. Podemos observar que casi cada centímetro de los
denominados Mundo Superior e Inferior, Amentet y el Tuat, que son los dos aspectos
inferior y superior del Plano Astral, están cuidadosamente ordenados y trazados y se
han detallado sus cualidades.
Y no sólo eso, sino que en algunos capítulos del Libro de los Muertos cada una de las
subdivisiones viene descrita con precisión a favor de los difuntos –y de los Teúrgos- y
se incluyen los nombres de los guardianes y de los cuidadores de los postes a través de
los cuales tiene que pasar el alma del difunto para que se le admita en alguno de los
vestíbulos del Reino de Osiris. Al hablar del criterio egipcio, Budge observa que el Tuat
no se le considera subterráneo, ni en el cielo ni en sus confines, sino que estaba situado
en las fronteras del mundo visible. No debía ser un lugar particularmente agradable,
según la descripción que viene en el Libro de los Muertos, cuando llegó el Escriba Ani,
que se quedó aturdido. “Aquí no hay ni agua ni aire, sus profundidades son insondables,
reina la oscuridad como en la noche más negra y los hombres vagan sin esperanzas”. El

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
venerable Conservador de las antigüedades egipcias del Museo Británico hizo la

observación de que el Tuat era una región de destrucción y de muerte, un lugar en el que
los muertos se descomponían y se pudrían, un lugar de abominación, horror, terror y
aniquilación. Esto coincide perfectamente con las esferas astrales inferiores de
desintegración o kama loka.
El Astral Divino se conocía como el Reino de Osiris o Amentet; también se le

denominaba la Isla de la Verdad, ya que no se transportaba allí a ningún alma después
del fallecimiento hasta que los dioses, en el Gran Juicio, no declaraban que no había
mentido. Uno de los rincones de esta región se había apartado especialmente y era la
morada de las almas beatificadas; en este lugar, Osiris, como Dios de la Verdad, era la
esperanza y el consuelo eterno de los que allí estaban. Teosóficamente hablando,
Amentet podía llevar el nombre de Devachan, la morada de los Dioses. Y desde el
punto de vista de la Teúrgia ocuparía esa parcela del Azoth que hemos denominado el
Astral Divino. Según el Libro de los Muertos, existen Siete Grandes Vestíbulos y
veintiún postes que dan entrada a esta región celestial; en cada uno de estos veintiún
postes hay dos guardianes sagrados. En otra parte de este libro se explica con cierto
detalle cuáles son los nombres de los heraldos y de los guardianes de las puertas y
también las fórmulas prácticas de magia con las que se les puede vencer y hacer la
entrada en la Isla de la Verdad. El pensamiento de los Magos egipcios era bastante
preciso; así que imaginaron correspondencias entre las distintas divisiones de Egipto y
los reinos metafísicos de Tuat y Amentet. Cada uno de los estratos o las regiones del
Mundo Astral, tanto groseras como divinas, estaba diseñado con una precisión que ni
siquiera hoy en día se ha podido igualar.
Existe otra comparación muy significativa a la que se debe prestar atención. Entre los
psicoanalistas oficiales se utiliza el concepto de Inconsciente. Este término implica una
corriente dinámica de pensamiento, memoria y tendencias que fluye por debajo del
nivel de nuestra consciencia individual normal. Sirve de receptáculo para los instintos,
los recuerdos étnicos y para los complejos que son el resultado de un conflicto
consciente. Como esta colección de instintos y de impulsos automáticos tiene origen
evolutivo, muy anterior a la formación y al desarrollo del intelecto en el hombre, es muy
poderosa. Se supone que los pueblos primitivos han elaborado sus mitos y leyendas a
partir de este estrato de hábitos y de consciencia étnica heredada. Los mitos y leyendas
no son solamente un registro de historias prehistóricas, sino la expresión dinámica de lo
que los psicólogos denominarían inconsciente colectivo, ya que son en esencia idénticos
para todos los pueblos y razas primitivas, sin tomar en consideración las relaciones
sociales ni las comunicaciones. Como lo que los analistas llaman Inconsciente es
prácticamente un sinónimo de lo que los cabalistas denominan el Nephesch y como este
último está basado en la Luz Astral de la misma manera que el cuerpo físico está basado
y formado de materia, entonces tenemos que existe una correspondencia clara entre la
Luz Astral y el concepto de Inconsciente Colectivo. Y de la misma manera que el
Inconsciente, en algunos individuos, es algo subterráneo y volcánico que tiende a hacer
pedazos la integridad y la unidad de la consciencia, la tradición mágica tiene la misma
función por lo que se refiere al aspecto más inferior de la Luz Astral, el almacén de los
recuerdos étnicos, los deseos predatorios, los instintos y todos los impulsos animales, al
que gran parte de la humanidad le debe sus problemas, dolencias y conflictos.
Sobre esta parte del Nephesch o del Inconsciente los Magos, afirma Levi, deben asentar
firmemente sus pies; deben conquistarla, controlarla y mantenerla en su lugar. Al

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
mismo tiempo, sin embargo, el denominado Inconsciente, con toda su riqueza de

materia animada, su fertilidad en ideas y sugerencias, puede ser para algunas personas la
fuente de la inspiración artística y poética. Este aspecto del Inconsciente, el aspecto más
elevado o divino de la Luz Astral (el Neschamah en el hombre) es el que el Mago tiende
a cultivar y ampliar, ya que su desarrollo y facilidad de expresión proviene de su
integridad individual y de la capacidad de superarse a sí mismo.
Es en el seno de esta Luz Astral, que individualmente llevamos con nosotros siempre y
a todos lugares, donde vivimos, nos movemos y tenemos nuestra existencia. Cualquier
pensamiento que tengamos deja una impresión indeleble en la impresionable sustancia
de ese plano; de hecho, según la tradición, se funde con una de las criaturas de ese plano
y entonces se escapa de nuestro control inmediato y se sumerge en ese océano pulsante
de vitalidad y de sentimientos para influir en otras mentes. Todas las cosas vivas
respiran e inhalan libremente esta Luz y no es exclusiva ni privada para nadie. En
realidad, vivimos en ella, lo mismo que un pez vive en el agua, rodeados por todos los
lados y en todas direcciones. Y, como un pez, continuamente respiramos en ella por
nuestras branquias astrales, tomamos energía de ella y le añadimos una variedad de
impresiones a cada momento que pasa. Y este agente mágico no es sólo la Imaginación
de la Naturaleza, sino que también hace el papel de la Memoria de la Naturaleza, ya que
en cada acto que llevamos a cabo, cada pensamiento que entra en nuestro cerebro, cada
emoción que abandona nuestro corazón queda registrado en la materia astral y se queda
allí para siempre, como en un archivo eterno, para que lo puedan ver y leer todos los
que tengan capacidad de hacerlo. Sobre esto, Eliphas Levi ha comentado que “El libro
de la Consciencia que, según la doctrina cristiana, se abrirá el Último Día, no es otra
cosa que la Luz Astral en la que se conservan las impresiones de todos los Logos, todas
las acciones y todas las formas. No hay actos solitarios y tampoco hay actos secretos.
Todo lo que deseamos auténticamente, es decir, todo lo que confirmamos por medio de
nuestras acciones, está escrito en la Luz Astral”.
Aunque algunos puedan pensar que para el Teúrgo pocas cosas pueden haber más
interesantes e iluminadoras que examinar los recuerdos de esa Luz, en realidad el
Teúrgo no hace eso, ya que no tiene ningún interés ni utilidad práctica para él como su
único objetivo es conseguir el conocimiento de sí mismo y llegar a la unión divina, sería
una pérdida de valioso tiempo ocuparse en la transcripción de este archivo. Aunque es
necesario que el Mago investigue la naturaleza de esta Luz en su Cuerpo de Luz y que
se familiarice con los distintos aspectos de consciencia que ese plano presenta
continuamente, por lo que se refiere a su trabajo, solamente busca ascender a los reinos
espirituales más intensos. El interés que siente por el Plano Astral es debido a que,
como es un plano dinámico y magnético, sirve mejor que cualquier otro para enfocar las
fuerzas y las inteligencias con las que se quiere poner en contacto. Y, en segundo lugar,
porque en esa Luz o en ese estrato superior se puede percibir a sí mismo según su
reflejo, es decir, como le ven los otros, y de esta manera, puede adquirir datos fiables
que le servirán de gran ayuda para conocerse a sí mismo.
Al separar al dios del diablo, al éter solar y divino del éter lunar y maléfico tiene lugar,
automáticamente, una división en esta luz. En este plano, los pensamientos impuros de
los hombres parecen extenderse durante un período de tiempo más largo que los buenos,
porque estos últimos ascienden aparentemente a los estratos más elevados, a las
regiones de la Armonía y a los sectores más altos del Mundo Formativo. El resultado es
que la Luz Astral, cuyo espacio lunar está poblado por los toscos y maliciosos

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
elementos del Ser, se va contaminando gradualmente y su inmundicia se cierne sobre la

humanidad como un velo tóxico y mortífero. En los libros de la Cábala, los elementos
que constituyen este paño venenoso se comparan con el Qliphos o conchas de desecho
de los grados de existencia más inferiores. Son cortezas repugnantes, los “demonios con
cara de perro” de los oráculos caldeos “en los que no hay ni rastros de virtud y nunca le
muestran a los mortales ningún signo de verdad”. Este aspecto de la Luz Astral es para
todos los hombres la serpiente seductora y demoníaca del Génesis; este aspecto ciego es
el que deben trascender los Teúrgos, ya que entorpece la realización del Gran Trabajo.
Si este proceso de llenar el Plano Astral con Qliphos continuara indefinidamente sin que
hubiera ningún medio adecuado de detenerlo y efectuar una purificación, se tendría
como consecuencia el total envenenamiento de la raza humana debido a sus viles
emanaciones.
A pesar de todos los esfuerzos del pequeño grupo de Místicos y Teúrgos de todos los
tiempos, que transmutaron por medio de su propia vida y de sus logros espirituales los
elementos base en cosas buenas y graciosas, sin embargo el diablo sigue estando mal
equilibrado, por decirlo de alguna manera. Entonces, la excesiva fuerza maléfica se
precipita de acuerdo con las leyes naturales y físicas. Y estas precipitaciones de
impureza astral tienen lugar en forma de desastrosas convulsiones de la Naturaleza.
Algunas de sus manifestaciones son: terremotos, incendios, inundaciones, crímenes y
enfermedades. Eliphas Levi, en sus profundos escritos a favor de esta opinión, afirma su
convicción de que la Luz Astral es “la fuerza misteriosa cuyo equilibrio implica la vida
social, el progreso y la civilización; al perturbarla se produce la anarquía, la revolución,
y la barbarie y, a partir de ese caos, después de cierto tiempo, evoluciona hacia un
nuevo equilibrio, el cosmos de un nuevo orden, cuando otra paloma vuelve sobre las
aguas ennegrecidas y tumultuosas. Ésta es la fuerza que trastorna al mundo, que
modifica las estaciones; por medio de ella, la noche de desgobierno y sufrimientos se
puede transfigurar en el día de Cristo... en la era de una nueva civilización, cuando las
estrellas de la mañana canten juntas y todos los hijos de Dios profieran un grito
alborozado”.
Es decir que la Luz Astral es, al mismo tiempo, un nimbo de la suprema santidad y una
vil serpiente de destrucción; la concepción más elevada del reino celestial y un infierno
de depravación. Las catástrofes universales se producen por medio de los canales de la
Luz Astral y si la anarquía y las calamidades son el resultado de su desequilibrio y
perturbación, entonces se deduce que, por estos medios, también se puede instituir en la
tierra un nuevo y mejor orden de equilibrio y armonía y que se puede conseguir incluso
en nuestro tiempo. Así que el resultado de nuestro paso actual por en medio del caos y
de la confusión puede ser una civilización más graciosa. Ésta es la clave.
Algunos han acusado a los Teúrgos de ser egoístas en el sentido de que se afanan, en
primer lugar, para conseguir su propia salvación. En realidad, están comprometidos con
una alta misión, transfigurar este mundo de desgobierno en un brillante eón; ser el
heraldo silencioso e invisible de un mundo nuevo y mejor. Superficialmente, puede
parecer que lo que intentan es conseguir cierto grado de consciencia espiritual para ellos
solos y que no les importa nada el bienestar de la humanidad. Pero sus intentos para
llegar a la divinidad afectan el avance de la marcha normal de la humanidad. Un sabio
dijo: “Si yo fuera elevado, elevaría a toda la humanidad conmigo”. Lo mismo sucede
con los Teúrgos. Proclo ha observado que, por medio de sus invocaciones mágicas y de

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
la unión espiritual, las esencias divinas buscan una manera de descender al mundo y
encarnarse entre las gentes corrientes. Cuando el Teúrgo ha consumado la unión con el
alma Universal y se ha hecho uno con las grandes Esencias que constituyen el Alma y
ha conseguido dirigir la Inteligencia de Adam Kadmon, el Hombre Celestial, le ha
prestado un incomparable servicio a la humanidad con todo el poder que ha conseguido.
Porque la humanidad será supremamente exaltada con el descendimiento de los Dioses.
Y entonces habrá una posibilidad definida de llevar a cabo los cambios necesarios en la
sustancia plástica y en los arquetipos del Mundo Formativo, que se resolverán
armónicamente en el plano físico y ayudarán a elevar las mentes de los hombres y
restaurarán la armonía eterna y el orden de las esferas, fuente de vida y existencias. Pero
el poder del Mago es limitado hasta que no haya instituido la armonía en la esfera de su
propia consciencia. Hasta que la belleza y la iluminación pertenezcan al orden de su
vida, hasta que haya equilibrado esa esfera con las Esencias Universales, los perpetuos
centros de Luz y Vida que sostienen el Universo en todas sus ramas, no podrá realizar
este sueño utópico de la humanidad.
NOTAS
1.- La Doctrina Secreta, vol. I (Publicada por Luis Cárcamo, editor).
2.- Magik. The Master Therion. Publicada en español por Luis Cárcamo, editor:
“Magia en teoría y práctica” (Aleister Crowley).

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
LA LUZ ASTRAL
Tau Prisciliano
La Luz Astral según los ocultistas es el elemento del cual procede o nace todo lo que
existe. Se le ha llamado también "alma universal", "matriz del universo", "mysterium
magnum", "Gran Serpiente", "Dragón", etc. Eliphas Levi la define así:
"Existe una fuerza en la naturaleza que es más poderosa que el vapor, por medio de la
cual un solo hombre que pueda dominarla y sepa cómo dirigirla, puede poner el mundo
en confusión y transformar su superficie. Se difunde de forma infinita; es la substancia
de los cielos y la tierra, por eso es fija o volátil según sus grados de polarización. Fue
llamada por Hermes Trismegisto "el Gran Telesma." Cuando produce radiación se llama
luz. Es la sustancia que fue creada por Dios antes que todo lo demás cuando dijo:
¡Que la Luz sea!.
Es substancia y movimiento a la vez; es un fluido y una vibración perpetua. La fuerza

inherente por la que se pone en actividad se llama magnetismo. En el espacio infinito es
la luz llamada éter; se hace luz astral en las estrellas que magnetiza, en los seres
organizados es luz magnética o fluida.
En el hombre forma el cuerpo astral, o mediador plástico. La voluntad de los seres

inteligentes actúa directamente sobre esta luz, y a través de ella sobre toda la naturaleza,
que está sujeta a las modificaciones de la inteligencia. Esta fuerza fue conocida de los
antiguos; se trata de un agente universal que se equilibra por su propia luz, aunque su
dirección depende inmediatamente del Gran Arcano de la magia trascendente.
Los Gnósticos lo representaron como el cuerpo ardiente del Espíritu Santo, y fue
adorado en los ritos secretos del Sabbath o del Templo bajo la figura de Baphomet, o el
Macho Cabrío de Mendes.
Este fluido que lo penetra todo, este rayo separado del esplendor del sol, y fijado por el
peso de la atmósfera y por el poder de la atracción central, este cuerpo del Espíritu
Santo, que llamamos la Luz Astral y el Agente Universal, este éter electromagnético,
este calórico luminoso y vital, se representa en los monumentos antiguos por el velo de
Isis, que une dos polos mediante una serpiente con cabeza de toro, de macho cabrío o
perro en las teogonías antiguas, y por la serpiente que se muerde la cola. Es el dragón
alado de Medea, la serpiente doble del caduceo, y el tentador del Génesis; pero es
también la serpiente de bronce de Moisés que rodea la Tau, es decir, el lingam
generativo de Shiva; es el Hyle de los Gnósticos, y la doble cola que forma las piernas
del gallo solar Abraxas. Por último es el demonio del dogmatismo exotérico, y
realmente es la fuerza ciega que las almas deben conquistar, para despegarse de las
cadenas de la tierra; porque si su voluntad no les libera de su atracción fatal, serán
absorbidos en la corriente por el mismo poder que los produjo y volverán al fuego
central y eterno.
El Gran Agente Mágico se revela por cuatro tipos de fenómenos, y ha sido sujeto a
ciertas manipulaciones de la ciencia profana bajo cuatro nombres: calor, luz,
electricidad y magnetismo. Estos cuatro fluidos imponderables son, por lo tanto, las

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
diversas manifestaciones de la misma fuerza, que es esa substancia creada por Dios
antes de que todo fuese creado. Todo lo que existe ha sido desarrollado a partir de ella,
y preserva y reproduce todas las formas.
El Gran Agente Mágico es la cuarta emanación del principio de vida, del cual el sol es
la tercera forma, porque la estrella diurna es solamente la reflexión y la sombra material
del sol de la verdad que ilumina el mundo intelectual, que a su vez no es más que un
brillo salido de lo Absoluto. El sol del mundo divino es la luz infinita, espiritual e
increada; esta luz es, más o menos, explicitada en el mundo filosófico, y se convierte en
el foco de almas y de la verdad; después es incorporada y transformada en luz visible en
el sol del tercer mundo, el sol central de soles, del cual las estrellas fijas son las chispas
inmortales.
Así el ojo del mundo, como lo llamaban los antiguos, es el espejismo de la reflexión de
Dios, y el alma de la tierra es una ojeada del sol que la tierra concibe y conserva por
impregnación. La luna concurre en esta impregnación de la tierra proyectando una
imagen solar durante la noche, por eso Hermes no estaba equivocado cuando dijo al
hablar del Gran Agente, "el Sol es su padre y la Luna su madre." Después añade, "el
viento lo lleva en su seno", porque la atmósfera es el recipiente, y como si dijéramos, el
crisol de los rayos solares por medio de los cuales se produce el que la imagen viva del
sol penetre, vivifique y fructifique toda la tierra, determinando todo lo que llega hasta la
superficie por sus corrientes y emanaciones continuas, que son análogas a las del mismo
Sol.
Por ser la Luz Astral un instrumento de la vida, recogido de forma natural en los centros
vivientes, reside tanto en el núcleo de los planetas como en el corazón de los hombres (y
por corazón entendemos el gran compasivo), pero se identifica con la vida individual de
la existencia que anima. De esta forma, es terrestre en su conexión con la tierra, y
exclusivamente humana en su conexión con el hombre. En efecto, estamos saturados
con esta luz y la proyectamos continuamente, para hacerle más sitio; con esta
proyección se crea la atmósfera personal de Swedenborg. El asiento y polarización de la
luz sobre un centro produce un ser vivo; atrae toda la materia necesaria para
perfeccionarla y preservarla, pero no es el espíritu inmortal como han imaginado los
hierofantes hindús y las escuelas de magia Goética.
Esta Luz Astral, o luz primordial, vehículo de todas las ideas, es la madre de todas las
formas y las transmite de emanación en emanación, simplemente disminuida o alterada
en proporción a la densidad de los medios. Todas las formas se corresponden con ideas,
y no hay idea sin su forma propia e individual. Las formas secundarias son reflexiones
que vuelven hacia el foco de la luz emanada. Las formas de los objetos son una
modificación de la luz que queda donde la reflexión las relega. Así, la Luz Astral o
fluido terrestre se satura con imágenes o reflexiones de todo tipo, que pueden ser
evocadas por nuestra alma y sometidas a su Diaphane, como lo llaman los cabalistas;
éste es el modus operandi de todas las visiones. Lo que llamamos imaginación es
simplemente la facultad inherente del alma para asimilar las imágenes y reflexiones
contenidas en la luz viviente que es el Gran Agente Magnético. La Luz Astral preserva
las imágenes de todo lo que ha tenido lugar en el pasado, las reflexiones de los mundos
que desaparecieron, y las prefiguraciones analógicas de mundos por venir. Es por medio
de esta luz que los visionarios extáticos se ponen en contacto con los diferentes mundos,

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
como frecuentemente le ocurrió a Emanuel Swedenborg, que sin embargo, no estaba lo

suficientemente lúcido como para distinguir entre rayos directos y reflexiones.
Los clarividentes evocan simplemente las imágenes de lugares en la Luz Astral;

realmente no viajan a estos sitios, y no pueden ver nada sino lo que existe en esta luz,
que es latente, y que actuando sobre los nervios, capacita a los sonámbulos a percibir
por medio de los nervios solamente y sin la ayuda de la luz radiante."

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
EL PLANO ASTRAL,
EL CUERPO DE LUZ Y LOS
VIAJES EN EL MUNDO ASTRAL
Emitido por
la Orden Thelémica
de la Aurora Dorada
(Order of the T.·.G.·.D.·.)
Por David Cherubim

The Order of the
Es una creencia común entre los miembros de la Aurora Dorada -y entre la gran
mayoría de los ocultistas- que existe en el más allá otro mundo físico de una naturaleza
más sutil, a menudo denominado Plano Astral, y que en el cuerpo físico existe un
cuerpo más sutil de aproximadamente el mismo tamaño y la misma forma que el físico,
a menudo denominado Cuerpo Astral o Cuerpo de Luz. Sin embargo, tan comunes
como estas creencias pueden ser, raramente se demuestra que ellas son verdaderas por
vía de la experimentación científica, y como tal ellas son de ningún valor práctico. La
creencia sin la experiencia es de ningún uso práctico para el estudiante de Magia(k). El
punto de hecho es que, el estudiante no debe creer nada que el no entienda por vía de la
experiencia directa; e incluso después de obtener alguna experiencia el estudiante no
debe de ninguna manera convencerse por eso, no debe perderse en el horrible abismo de
las creencias que son la aniquilación de la inteligencia. La creencia es la enemiga de la
inteligencia, la última es el fruto de la experiencia o la hija del conocimiento.
Si el estudiante de Magia(k) adelanta en forma apropiada no puede complacerse en

cualquier forma de creencia, sobre todo sin la experiencia que le haga entender el objeto
de la creencia. El factor X, el Gran Desconocido, siempre debe entrar en la obra no
importa cuánto usted crea que está en posesión del pleno conocimiento de una cosa. El
progreso científico de cualquier tipo se funda en este gran principio. El verdadero
conocimiento es el fruto de usar este gran principio en los actos de experimentación. Es
más nosotros conocemos algo, y nosotros debemos comprender las limitaciones de
nuestro conocimiento, mientras dudamos de nuestros datos actuales para hacer infinita
nuestra investigación. El factor X es un vehículo a través de que el conocimiento se
hace eterno, revelando las posibilidades infinitas del objeto de nuestra investigación.
Como cualquier persona que posee inteligencia normal debe saber, que el
conocimiento genuino no es obtenido por lo que usted leyó u oyó; porque él es una
realidad de la experiencia derivada de la observación directa o la participación en un
evento o actividad particular. Para obtener el conocimiento genuino acerca de cualquier
rama de la Ciencia Oculta usted debe experimentar primero con sus métodos prescritos.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Tener conocimiento del Plano Astral y el Cuerpo Astral exige el trabajo de

experimentación del estudiante; y tal trabajo, es de tipo práctico, de naturaleza ilimitada.
No hay ningún final al desarrollo del conocimiento de cualquier rama de la Ciencia
Oculta. De hecho la meta de todo el tal conocimiento es infinita en tipo, siendo perpetua
en sí misma.
El conocimiento del Plano Astral y del Cuerpo Astral, posee gran variedad sin
embargo, se vincula no obstante a la simple operación de la Gran Obra. Todo
conocimiento oculto de cualquier tipo práctico es consagrado a la Gran Obra que, de la
perspectiva actual, es alcanzar el Conocimiento y la Conversación con el Santo Ángel
Guardián. El estudiante de Magia(k) debe aprender la naturaleza y las leyes del
llamado Plano Astral y del Cuerpo de Luz como un medio de ascender en el futuro
más allá del Astral, a través de la experiencia directa, y alcanzando eso que es apoyar en
el más allá un punto de la conciencia. Apoyándose más allá del Astral, en el Plano
Solar (o Mental) es qué uno alcanza el conocimiento sublime y la comunicación con el
Santo Ángel Guardián de uno o el Ego Solar.
El Mundo Astral es sólo un aspecto del Universo, y hay Mundos mayores más allá de
él. Debe atravesarlos si el estudiante de Magia(k) alcanza la meta del Adepti, y esto sólo
puede hacerse a través de la experiencia directa de ese Mundo viajando en él con un
Cuerpo conveniente a su naturaleza peculiar. Esta es una de las razones fundamentales
para la formulación del Cuerpo Astral.
Con este Cuerpo de Luz el estudiante entra en el contacto directo con los fenómenos
innumerables que existen en el Mundo Astral y esa es parte vital del trabajo interno de
la mente del estudiante. Viajando en el Mundo Astral usted hace contacto con, y obtiene
conocimiento de varios principios astrales que son parte de la constitución de la Psique.
Este conocimiento no sólo es útil como un medio de desarrollar conocimiento
consciente de los elementos más profundos de existencia, pero también como un medio
de aprender a manipular las actividades sutiles de esos elementos creadoramente de
acuerdo con el movimiento apropiado de la Verdadera Voluntad del Santo Ángel
Guardián de uno.
En esta lección el estudiante descubrirá varias teorías sobre el Mundo Astral y el

Cuerpo Astral, incluso los métodos prácticos para formular y proyectar el último en el
anterior. Al final de esta lección el estudiante encontrará un ritual que esta diseñado
particularmente para proyectar el Cuerpo Astral usando los que son llamados
técnicamente "Trabajos de Sendero". Un Trabajo de Sendero es un método para
viajar en su Cuerpo de Luz a uno de los veintidós Senderos del Árbol de la Vida
Qabalístico contenido en el Mundo Astral. Es llamado el Árbol de la Vida Yetzirático,
y viajando por los Senderos de este Árbol nosotros podemos obtener un Conocimiento
Universal.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
PARTE I
EL PLANO ASTRAL Y
EL GRAN AGENTE MÁGICO
El Plano Astral, llamado Kama-Loka (Mundo de Deseo) en la Filosofía Oriental y
el Plano de Yetzirah o Mundo de la Formación en la Filosofía Qabalística, es un
plano cuatri-dimensional compuesto de una sustancia etérica luminosa llamada Luz
Astral. No es el plano de la imaginación como es afirmado a menudo por aquéllos que
son inexpertos en este campo, sino es la facultad de la imaginación una puerta a este
mundo formativo, una forma-de-pasaje a sus misterios. Este mundo es, en teoría, el
plano llamado de los sueños al que nosotros viajamos en nuestros sueños; y también es
el plano llamado de los muertos al que nosotros viajamos cuando morimos (o
fallecemos) físicamente. Pero si nosotros pasamos a planos superiores, es que dejamos
este Mundo Astral, desuniendo nuestra conexión con nuestro Cuerpo Astral, dejándolo
atrás como una cáscara vacía que se descompone inevitablemente.
La palabra Astral viene de la palabra latina para las estrellas (Astra), refiriéndose a
lo estrellado o a la naturaleza iluminada del Plano Astral. Una estrella es un símbolo de
Luz que es una metáfora para la sustancia primaria de la que el Plano Astral está
compuesto. Todos los otros elementos que existen en este son sólo modificaciones de
esta sola sustancia de Luz. En esta Luz Astral están contenidos todos los fenómenos
físicos formativos del estado astral del Ser, y es de esta Luz que la manifestación es
hecha posible en la tierra; en ella esta el vínculo entre el espíritu y la materia, y es el
transmisor sutil en la tierra de las influencias derivadas de los mundos más altos (o
elevados). Es a través de esta Luz que nosotros nos ponemos en el contacto directo con
las Fuerzas más Altas de la Naturaleza y el Universo. Pero la Astral o Yesodiana Luz
es la reflexión de la Luz del Sol de Tiphareth; y es bien notar que la Luz del Sol de
Tiphareth es la reflexión de la Luz del Sol Oculto de Kether.
El Mundo Astral contiene dentro de sí mismo dos aspectos, uno superior y otro de
baja naturaleza. Nosotros no debemos asumir que esto es un hecho real para la
naturaleza del Mundo Astral, desde la experiencia yo me aventuro a decir, que lo pude
demostrar por otra parte. Más bien debemos nosotros encontrar más práctico adoptar
este concepto dualístico para los propósitos de investigación, es decir, para desarrollar el
conocimiento directo de la naturaleza del Plano Astral. Este plano de Luz es uno, claro;
pero aparece en la forma de dos, y estos dos planos son capaces de ser subdivididos.
Hay, de hecho, muchos planos diferentes en el Astral, pero ellos pueden categorizarse
en dos tipos específicos, siendo uno el de más bajo o y el otro el de más alto substrato
del Plano Astral. Estos dos substratos pueden ser descritos como angélico y demoníaco
en su tipo. Como Angélico nosotros definiremos "que es ordenado en su naturaleza".
Como Demoníaco nosotros definiremos "que es caótico en su naturaleza." Hay
muchos seres angélicos y demoníacos que viven en el Mundo Astral los dos son
expresiones de la naturaleza de la Luz Astral.
Estas formas Angélicas y Demoníacas viven y respiran su propio "cielo o infierno

astral" dos términos que han llegado normalmente a ser usadas para los dos substratos,
como denominaciones para el orden y caos en el Mundo Astral. Sin embargo, tales
términos como éstos han asumido una deuda de color bastante desagradable para el

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
dogma cristiano y han limitado por consiguiente también su alcance. Por consiguiente
nosotros usaremos en cambio los términos "Amenti y Tuat", el Superior y el Bajo
Mundo de la Mitología egipcia. Amenti es divino y solar en su naturaleza; Tuat es
grosero y lunar en su naturaleza. Desde el punto de vista de Filosofía Qabalística, Tuat
y sus influencias demoníacas se corresponden con la Nephesch ( ) o Alma Animal,
considerando que Amenti y sus influencias angélicas se corresponden con el Ruach (
) o el Alma Mental.
En términos del Árbol de la Vida Qabalístico, el más bajo Astral está simbolizado
por la Sephirah llamada Yesod ( ) y el más Alto Astral está simbolizado por la
Sephirah llamada Tiphareth ( ). Yesod es la Esfera de la Luna que se dice que
gobierna el Más bajo Astral; Tiphareth es la Esfera del Sol que se dice que gobierna el
más Alto Astral. La Luna es un símbolo oculto del principio terrenal femenino (Yin),
considerando que el Sol es un símbolo oculto del principio celestial masculino (Yang).
Esto nos da una pista en la naturaleza de los planos más altos y más bajos del Astral,
uno es activo y el otro pasivo, uno lleno de vida y energía y el otro es un lugar de
muerte y pasividad.
El Mundo Astral es el substrato de la existencia física, su apoyo esta debajo o

subestructurando, la matriz de sus varias manifestaciones. Desde el punto de vista el
más allá que es el Astral, este plano es llamado de la ilusión, y uno lo trasciende en las
Visiones más Altas. Pero trascender este plano propiamente exige atravesarlo,
aprendiendo sus leyes y los elementos que constituyen su naturaleza en ambos aspectos
los más bajos y los más altos. No puede ignorarse si el estudiante avanza en los planos
más altos; para él el fundamento del Árbol es alcanzado.
Desde el punto de vista del Plano Material, el Plano Astral tiene como-un-agua- o
efecto de imagen de espejo. Porque él refleja las imágenes del Plano Físico en el orden
de marcha atrás, para que el ojo derecho de su cuerpo físico aparezca como el ojo
izquierdo de su Cuerpo Astral, y así sucesivamente. Claro realmente es lo contrario de
esto, con la existencia física en orden de marcha atrás, siendo una reflexión densa del
Astral. Pero entonces de nuevo, desde el punto de vista del Plano Mental, las formas en
el Astral están invertidas o al revés de las reflexiones de principios que existen en un
nivel más alto. Beneficiará al estudiante grandemente invertir un buen tiempo en
meditar en estas ideas ocultas. Para el que entiende la naturaleza del Plano Astral lo
enriquecerá grandemente. Sin embargo, debe notarse que el palabra plano puede estar
desencaminando (o desorientando) al estudiante, causándole poco familiarizado el
imaginar los planos como existiendo uno sobre otro, cuando de hecho la
interpenetración de los planos coexiste entre si. Esto también exigirá mucha meditación
para entenderlo.
También es necesario para el estudiante aprender el concepto Qabalístico de los

Cuatro Mundos. No sólo es esencial para el estudiante comprender cada mundo
separadamente, pero también las relaciones que existen entre estos cuatro mundos
llamados. Estos cuatro mundos son los siguientes:

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
1. Olahm Ha-Atziluth ( ) (el Mundo de las Emanaciones. También es

llamado el Mundo Arquetípico).
2. Olahm Ha-Briah ( ) (el Mundo de la Creación. También es llamado

Khorsia, el Trono).
3. Olahm Ha-Yetzirah ( ) (el Mundo de la Formación. También es llamado el

Mundo de los Ángeles).
4. Olahm Ha-Assiah ( ) (el Mundo Material. También es llamado Olahm Ha-

Qliphoth, el Mundo de las Cáscaras).
Atziluth ( ) es el Mundo de las Emanaciones y se corresponde con el

elemento Fuego y la letra Yod ( ) del Tetragrámaton; Briah ( )es el Mundo de
los Arcángeles y se corresponde con el elemento Agua y la letra Heh ( ) del
Tetragrámaton; Yetzirah ( ) es el Mundo de Ángeles y se corresponde con el
elemento Aire y la letra Vav ( ) del Tetragrámaton; Assiah ( ) es el Mundo de la
Acción y se corresponde con el elemento Tierra y la última Heh ( ) del Tetragrámaton.
Éstos también pueden ser los términos del Mundo Espiritual, el Mundo Mental, el
Mundo Astral, y el Mundo Material.
En el Árbol de la Vida Qabalístico, estos Cuatro Mundos se corresponden con los

cuatro Sephiroth del Pilar del Medio. Así Kether ( ) es el Mundo Espiritual,
Tiphareth ( ) es el Mundo Mental, Yesod ( ) es el Mundo Astral, y Malkuth
( ) es el Mundo Físico. Por otro lado, nosotros también podemos decir que
Netzach ( ) (Fuego) se corresponde con el Mundo Espiritual, Hod ( ) (Agua) se
corresponde con el Mundo Mental, Yesod ( ) (Aire) se corresponde con el Mundo
Astral, y Malkuth ( ) (Tierra) se corresponde con el Mundo Físico. Estos
Sephiroth realmente no simbolizan los Cuatro Mundos, pero ellos pertenecen a los
reales principios que los gobiernan. Ellos indican así -por su arreglo en el Árbol- la
naturaleza y el orden de los Cuatro Mundos.
El Mundo Espiritual es el más alto, siendo el más puro en naturaleza o causa

primordial, considerando que los tres mundos que emanan de él son menos divinos en
naturaleza y son de hecho reflexiones, en una balanza descendente, del primer mundo.
Así el Mundo Astral es una reflexión de los mundos sobre él, pero también comparte
los elementos del Mundo Físico. El Mundo Astral contiene dentro de sí mismo las
reflexiones de todas las cosas, de arriba y debajo, en la forma de figuras astrales u
objetos; y, sea bien notado por el estudiante, es el Mundo Formativo de los Ángeles
que asisten en la formación y ordenamiento del Mundo Material. Son estos Ángeles los
que nosotros encontramos a menudo en las Jornadas Astrales, y quiénes nos guían en
nuestros viajes en el Cuerpo Astral.
Como mencionábamos antes, la sustancia del Plano Astral es Ligera. Es la Luz

Astral la que nosotros encontramos en el gran discurso de los libros del famoso Mago
francés del Siglo XIX Eliphas Levi que también la llamó el Gran Agente Mágico.
Concerniente a este Gran Agente de Luz, permítanos tomar nota cuidadosamente de
las siguientes palabras informativas escritas por Eliphas Levi: "El Gran Agente
Mágico, para nosotros denominado Luz Astral, por otros el alma de la tierra, y

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
designado por los antiguos alquimistas bajo los nombres de AZOTH y

MAGNESIA, esta oculta, única e indubitable fuerza, es la llave de todo imperio, el
secreto de todo poder. Es el dragón alado de Medea, la serpiente del Misterio
Edénico; es el universal vaso de las visiones, la atadura de simpatías, la fuente de
amor, profecía y gloria. Saber hacer uso de este Agente es ser el depositario del
propio poder de Dios; todo lo real, la Magia eficaz, como toda fuerza sobrenatural
está allí, y su demostración es el único fin de todos los libros genuinos de ciencia.
Para tener el control del Gran Agente Mágico hay dos operaciones necesarias--
concentrarse y proyectar, o, en otros términos, fijar y mover. Fijar proporciona la
base y la garantía de todo movimiento por el Autor de todas las cosas: el Mago
debe trabajar de la misma manera."
Este Gran Agente de Luz -también llamado el Alma del Mundo (Anima Mundi), Éter
Luminoso, Electricidad Magnetizada, y la Imaginación de Naturaleza- es el Fluídico y
Viviente Oro de Filosofía Alquímica. Es divino y natural, espiritual y material,
celestial y terrestre. Es sustancia y moción, y ambiente y todo-penetrante fluido y una
fuerza misteriosa omnipresente en la Naturaleza. Es una electro-magnética-fluídica-
esencia que penetra y satura cada forma visible en la Naturaleza. Este Agente Mágico
es una universal-plástico-maleable-sustancia, llamada por Eliphas Levi "el Mediador
Plástico", y recibe y conserva las impresiones de todas las cosas, las vibraciones de
todas las formas de movimiento y la imagen de cada forma. Como tal, es la Memoria
de la Naturaleza. Todo pensamiento humano y acción es impresionado en este Agente
Universal, produciendo correspondientes formas astrales que asumen una vida propia.
Estas formas pueden ser constructivas o destructivas, útiles o inútiles, dependiendo del
poder de su fuente humana y el grado de su énfasis en la mente.
Las partículas sutiles de este campo electro-magnético llamado de luz vibran a una
proporción mucho más alta de movimiento que las partículas del plano físico. Esto hace
las formas astrales de este agente invisible imperceptible a nuestros sentidos humanos.
No es que esas tales formas astrales sean muy imperceptibles a nosotros; es más bien el
caso que nuestros sentidos físicos simplemente son incapaces de asimilarlos basados en
la baja vibración de la actividad elemental de estos sentidos groseros en el cuerpo
humano. Como se expondrá después, nosotros podemos percibir estas formas astrales,
no con los sentidos físicos groseros, pero si con los llamados sentidos astrales que son la
posesión peculiar de su Cuerpo Astral de Luz.
Es por vía del Gran Agente Mágico que todas las cosas en el universo están unidas
entre sí. En esta Luz ningún hombre o la mujer es una isla, siendo que ellos se conectan
a todas las otras cosas por medio de esta Luz Astral. Ha sido determinado por
consiguiente que por este Agente es que uno puede influir en otro, así sea en la forma de
una bendición o de una maldición; él es el transmisor de pensamiento y sintiéndose en
la mente de otro; y a través de ello un hombre puede imponer lo quiere él en otro
hombre. En la humanidad común, este Agente influye a los hombres y mujeres
inconscientemente, para bien o para mal. El estudiante debe ser consciente de las
actividades sutiles e influencias de este Agente en la conducta humana, y como él puede
escapar de estas influencias, haciéndose su maestro y no el esclavo de sus efectos
inconscientes.
El Gran Agente Mágico esta simbolizado por la Serpiente Oculta que es una
representación de la fuerza fálica o reproductora en la Naturaleza. Esta fuerza puede

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
manifestarse como Activa, Pasiva o Equilibrada. Esta teoría se abraza en el Símbolo

Hermético del Caduceo. En este símbolo hay dos Serpientes, una activa y la otra
pasiva; y en el centro, en la cúspide del Caduceo, brilla un Globo Dorado de Luz
Equilibrada. Éstas son las Fuerzas Qabalísticas de OD, OB y AOUR. OD (AVD) es el
Fuego especial de la Sagrada Magia(k) de Luz, Vida, y Amor. OB (AVB) es el Fuego
especial de Magia Negra. AOUR (AVR) es la Luz Equilibrada de pleno Día, el producto
divino de la interacción equilibrada de OD y OB, o Luz y Oscuridad. Lograr este Gran
Equilibrio es liberarse de los constrictivos pliegues de la Serpiente Astral.
El estudiante debe aprender a sublimar y dirigir esta Fuerza de la Serpiente por

medio de su Sistema Nervioso para hacerlo un instrumento en buena salud para lograr
la Gran Obra. Según Eliphas Levi, "La Gran Obra es, anterior a todas las cosas, la
creación del hombre por si mismo, es decir, la conquista plena y entera de sus
facultades y su futuro; es sobre todo la emancipación perfecta de su voluntad,
asegurándole el dominio universal sobre el Azoth y el dominio de la Magnesia, en
otros términos, el poder pleno sobre el Agente Mágico Universal. Este Agente,
oculto por los filósofos antiguos bajo el nombre de la Materia Prima, determina la
forma de la sustancia modificable, y nosotros realmente podemos llegar por medio
de él a la transmutación metálica y la Medicina Universal. Ésta no es una hipótesis;
es un hecho científico establecido y rigurosamente demostrable." Azoth es la
esencia del Plano Astral, y es el Gran Arcanum de la Filosofía Mágica que Eliphas
Levi buscó trazar en su dibujo de la figura andrógina de Baphomet, el Dios Misterioso
de los Antiguos Templarios que es Pan, la Quintaesencia Hombre/Mujer. Levi escribió,
"Dios, para nosotros, es el AZOTH de las Sabios, el eficaz y último principio de la
Gran Obra." En la terminología Alquímica, es la Primera Pregunta de la Gran
Obra de la que Levi escribió, "Los Gnósticos lo representaron como el cuerpo
ardiente del Espíritu santo; era el objeto de adoración en los Ritos Secretos del
Sabát y el Templo, bajo la figura jeroglífica de Baphomet o el Andrógino de
Mendes".

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
PARTE II
LA FORMULACIÓN DEL
CUERPO DE LUZ Y LOS
VIAJES EN EL PLANO ASTRAL
El Cuerpo Astral -también llamado el Astrosoma, el Cuerpo Doble, Mágico Astral,
el Cuerpo Sideral, el Cuerpo Fino, el Cuerpo de Fuego o el Cuerpo de Deseo (Kama-
Rupa) - es, en prácticos intentos y propósitos, un cuerpo artificial usado por el Mago
como un medio para proyectar su conciencia más allá del Plano Físico en el Plano
Astral. Es un cuerpo de ilusión de que se dice que el cuerpo físico grosero es una réplica
en la tierra. Entre estos dos cuerpos hay un eslabón, a menudo denominado en la
literatura oculta el "cordón de plata". Este llamado cordón puede hacerse visible
astralmente al estudiante en su trabajo. Este cordón es lo que mantiene la conexión entre
los cuerpos físicos y astrales cuando la conciencia del estudiante está viajando por el
Mundo Astral. Si este cordón se desuniera de algún modo durante un Viaje Astral, el
estudiante sería incapaz de volver a su cuerpo físico, y se volvería como un fantasma
perdido que vaga desesperadamente por el Astral. El cuerpo físico del estudiante estaría
entonces abierto a la posesión de una entidad astral que está limitada a la tierra. Esto,
nótelo bien, deletréelo con la palabra PELIGRO. Así la unión entre sus dos cuerpos
debe hacerse fuerte, incapaz de ser destruida.
Cuando el estudiante descubra a través de su propia experiencia, que el Cuerpo

Astral posee sus propios sentidos que son peculiares a su propia naturaleza. Éstos son
los “sentidos astrales” que obran un papel vital en las Jornadas Astrales por las que
nosotros experimentamos nuestras visiones. El desarrollo de estos “sentidos astrales”
es también es una parte esencial del entrenamiento y educación del Cuerpo de Luz. El
estudiante debe aprender a usar estos sentidos en el Plano Astral. Esto puede lograrse a
través de técnicas simples como aprender a oír el sonido de una campanilla sin la
presencia de una física; aprender a ver un objeto, como una persona, con ojos cerrados;
aprender a oler un objeto, como una rosa, sin la presencia de una rosa física; aprender a
tocar un objeto, como una mano, sin la presencia de una mano real; y aprender a gustar
un objeto, como una naranja, sin comer una naranja real.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Concerniente al Cuerpo de Luz, note cuidadosa y diligentemente la siguiente

importante declaración hecha por El Maestro Therion (Aleister Crowley): "La
esencia de la técnica de la Magia(k) es el desarrollo del Cuerpo de Luz que debe
extenderse hasta incluir a todos los miembros del organismo y de hecho del
cosmos." El Maestro Therion también nos informa, "Uno debe desarrollar el
Cuerpo de Luz hasta que sea tan real como usted como su otro cuerpo. Usted debe
enseñarle a viajar a cualquier deseado símbolo, y permitirle realizar todos los
Ritos necesarios e Invocaciones. En otros términos, uno debe educarlo. Finalmente
la relación entre ambos cuerpos debe ser sumamente íntima. Pero primero uno
debe diferenciar cuidadosamente entre los dos."
Este es el fundamento de la Magia(k) de Luz; es la base de verdadero avance, el

fundamento del progreso auténtico; constituye el primer paso real en la Escalera de la
consecución. Si cualquier progreso realmente mágico es hecho por el estudiante, el debe
hacer esfuerzo para ejecutar este trabajo bajo la guía de la Lámpara de la Ciencia,
ejerciendo la indiferencia activa, y no descorazonándose por el fracaso o también
animarse por el éxito. En el futuro usted debe ser capaz de viajar por todas partes y
hacer todo en su Cuerpo de Luz; debe volverse tan importante para usted como su
cuerpo físico, como una parte indispensable de usted.
Ahora este Cuerpo Astral puede realizar varias tareas que son imposibles para el
cuerpo físico, como poder volar, o atravesar la materia, o viajar libremente en cada
dirección a través del espacio, u ocupar el mismo espacio al mismo tiempo con otro
objeto astral, o cambiar su apariencia al instante en otra forma sin modificar su propia
naturaleza realmente. Claro también tiene sus limitaciones; él está ligado a leyes de su
propio plano. Pero tales limitaciones, como con cualquier otro plano, requieren el
límite, la línea, confinando y dirigiendo los fenómenos astrales para moverse de acuerdo
con las leyes de su esfera particular de operación, así como con un camino
automovilístico que confina y dirige un vehículo para viajar a su lugar destinado, o
como las líneas horizontales en el papel de la escuela que dirigen nuestra escritura con
la intención de que nosotros podamos escribir recto y prolijo.
El Cuerpo de Luz, particularmente en sus fases tempranas de desarrollo,

constantemente debe purificarse, consagrarse, exaltarse y fortificarse a través del uso
apropiado de los Rituales de Invocación y en la ejecución eficaz de Ceremonias,
particularmente las Ceremonias de Iniciación. También puede fortificarse a través de la
práctica mágica de la forma-de-Dios y también por el uso apropiado de la Eucaristía
Santa. Este Cuerpo de Luz constantemente debe educarse por vía de la experiencia
directa, por su aplicación práctica en la actuación de varias tareas mágicas, y por su
aprendizaje para viajar libremente en todos los planos.
La asunción de la Forma de Dios es una práctica especialmente potente que puede

ayudar al estudiante en el proceso de educar y fortificar el Cuerpo de Luz. Es con el
Cuerpo de Luz que usted asume realmente una Forma de Dios. La forma del Dios es
una representación en el Astral de una Fuerza particular de la Naturaleza que el Mago
está buscando invocar o meditar. En este trabajo el Cuerpo Astral se transforma
literalmente en el Cuerpo del Dios o la forma de Dios. El Mago puede asumir esta
forma de Dios en su Cuerpo de Luz, y realiza con él Ceremonias de Invocación a la
Fuerza particular de Naturaleza que se piensa que la forma de Dios representa en forma
simbólica. La forma de Dios es el medio astral a través del que una Fuerza particular de

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
la Naturaleza puede descender en la conciencia del Mago. Esta asunción en el Cuerpo

de Luz sirve para exaltar este cuerpo y extender este dominio en el Astral.
El Ejercicio del Pilar del Medio y el Ritual Menor del Pentagrama son, en si,
técnicas Mágicas que pueden ayudarlo en el proceso de formular la Luz del Plano
Astral, y así la fortificación de su Cuerpo de Luz. Tan simple como estos dos Rituales
básicos pueden parecer en la superficie de las cosas, ellos son rituales realmente muy
complejos que producen varios tipos de efectos mágicos de tipo constructivo en la
psique del estudiante. Ellos no sólo ayudan formular la Luz Astral en el Aura del
estudiante, ellos también ayudan a hacer al estudiante más receptivo a la naturaleza
viviente y los poderes del Cuerpo de Luz que es, en todo intento y propósito, el
Cuerpo Mágico del estudiante.
Al avanzar el estudiante en este trabajo, es crucial a su progreso que el creé en su

Astral el propio Templo Astral, construyéndolo según los principios mágicos
específicos, poniendo objetos astrales de una naturaleza mágica significante. Es este
Templo--"un Templo no hecho con las manos, eterno en los cielos" -que el Mago
puede realizar con sus rituales astrales e invocaciones. Este Templo, exige la
construcción visual sin embargo en la mente del estudiante, es no obstante una realidad
invisible que es eterna en el corazón. Construir este Templo visualmente en su mente a
través de la función de su imaginación es, de hecho, un método para armonizar su mente
a lo que ya es una realidad viviente en su Corazón de Corazones. ¡El Templo físico es
una réplica de este Templo Astral, y por consiguiente es vital que este último se
construya según la formulae mágica apropiada! Esta última declaración contiene un
significado interno que el estudiante debe descubrir por la meditación.
El Templo Astral no sólo es útil para la realización de rituales e invocaciones en su

Cuerpo de Luz, sino también con el propósito de obtener las visiones de eso. Después
en esta lección usted encontrará un ritual en que obtiene su visión en el Templo Astral.
Uno de los beneficios de realizar su trabajo mágico en su Templo Astral es que usted
está libre de la intrusión de otros seres que son hostiles a su trabajo. Claro esto sólo
puede aplicarse a un Templo que es fuerte o totalmente establecido en el Astral; ¡Un
Templo débil es más de una invitación a otros seres a estorbar en su trabajo, y los
resultados de tal una condición parecen horrorizantes de verdad!
El uso más importante del Cuerpo de Luz, como con todo el resto, es alcanzar
inevitablemente el Conocimiento y la Conversación del Santo Ángel Guardián.
Como lo declarado anteriormente, el estudiante de Magia(k) debe aprender la naturaleza
y leyes del llamado Plano Astral y del Cuerpo de Luz como un medio de ascender en
el futuro más allá del Astral, para lograr lo que se llama, estado elevado de conciencia.
Más allá que el Astral esta el Plano Solar de Conciencia Espiritual en donde el Adepto
logra la comunión con su Santo Ángel Guardián. Sólo ha terminado el desarrollo del
Cuerpo de Luz cuando esta comunión sutil con el Santo Ángel de uno puede
alcanzarse, es a través del Cuerpo de Luz que la Iluminación Suprema se refleja en la
conciencia de hombre.
Finalmente, desarrollar el Cuerpo de Luz es el acto de crear un vehículo apropiado a

través de que el Santo Ángel Guardián o el Verdadero Ego, una vez alcanzados en la
conciencia del Adepto, puedan expresar su brillo. El estudiante no puede de ninguna
manera alcanzar el Conocimiento y la Conversación de su Santo Ángel Guardián sin

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
tener primero un vehículo Astral conveniente a través del que pueda trabajar su
Verdadera Voluntad. El estudiante puede tener vislumbres de su Verdadero Ego, y
puede tener comunicación directa incluso de ese Ego en forma de pensamiento intuitivo,
pero ese vislumbre no puede de ninguna manera ser clasificado bajo el título de
verdadera consecución, siendo temporales las condiciones de la mente. El
Conocimiento y la Conversación del Santo Ángel Guardián no son de ninguna
manera una condición temporal, sino un evento perpetuo en la mente del Adepto de
Magia(k). Sin un Cuerpo conveniente de Luz, o Vehículo Astral de Conciencia, esta
forma perpetua de realización divina es una consecución imposible.
Para empezar con, el estudiante que debe estar sentado en la postura del dios en un
círculo mágico propiamente consagrado en su Templo físico, debe formular el Cuerpo
de Luz en la imaginación en la magnitud que el lo percibe realmente como el cuerpo
físico. El primer paso en este proceso es visualizar y percibir en la imaginación su
Cuerpo de Luz como si estuviera coincidiendo con el espacio de su cuerpo físico. No
debe haber ninguna pregunta de descreencia o escepticismo acerca de la realidad de la
existencia de este Cuerpo Astral; es, claro, una ilusión, como el cuerpo físico; pero es
mucho más íntimo al corazón de verdad que la ilusión de la materia. El estudiante debe
realizar este experimento, aplicando el principio científico de indiferencia o una actitud
de separación, no gastando la respiración en descreencia o escepticismo. Simplemente
es una cuestión de experimentación, de poner a prueba lo que es meramente para
empezar una hipótesis.
Una vez el primer paso se logra, y la imagen de su Cuerpo Astral es un fenómeno

viviente en el campo de su mente, el próximo paso es proyectar la imagen de su Cuerpo
de Luz fuera de su cuerpo físico y ver que esté de pie delante de usted. Esta imagen
debe parecerse a su cuerpo físico, pero de un punto de vista astral. Ésta puede ser al
principio una operación sumamente difícil para algunos, pero la práctica continua traerá
al estudiante al punto inevitable dónde inesperadamente un día tiene éxito en esta
operación ante la duda amarga. Todo depende del poder de Dharana o concentración.
El estudiante debe saber cómo concentrarse suficientemente en un solo objeto si
cualquier trabajo válido de esta clase será logrado. La concentración es uno de los
ingredientes principales de la Gran Obra. La primera tarea básica real del estudiante de
Magia(k) está en el desarrollo del poder de concentración. Es el esfuerzo por refrenar la
mente a un solo objeto de pensamiento. Es la reunión de todas las fuerzas mentales,
intentando enfocar esas fuerzas en un solo punto. (Nota: El estudiante debe consultar
Aleister Crowley "Liber E vel Exercitiorum", sección V, para las instrucciones
extensas en Dharana. Ver Equinox, Vol. I, No. 1, de Aleister Crowley.)
Una vez este Cuerpo de Luz está de pie delante de usted como una imagen de usted
en el Astral, usted debe intentar entonces la tarea aun más difícil de transferir su
conciencia a él, cerrando sus ojos físicos en el proceso. Cuando esta transferencia está
completa, y usted esta fijado en la conciencia de su Cuerpo de Luz, usted debe empezar
a percibir con sus ojos astrales las imágenes astrales de los objetos físicos en su Templo.
Es una práctica buena en este respeto examinar los objetos que están directamente
detrás de usted, para confirmar lo visto cuando usted vuelva a la conciencia normal.
Tenga presente que no hay ningún objeto material que no tenga su objeto astral
correspondiente. El estudiante no necesita ser un clarividente experimentado para
percibir estos objetos; el sólo necesita transferir la conciencia a su Cuerpo Astral
percibirlos con los ojos astrales.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Después de un examen completo de los objetos astrales en su Templo, empiece

directamente a ascender a una gran altura sobre la tierra. El estudiante puede percibir las
varias imágenes de su elevación. El estudiante debe hacer una cuidadosa nota mental de
estas imágenes, pero no debe de ninguna manera se detallista en ellas, perdiendo el
conocimiento de la meta. El estudiante debe arreglar la atención para alcanzar un lugar
definido, pero no debe distraerse por las imágenes que aparecen en el Sendero. Una vez
que usted está a una gran altura sobre la tierra, pare y mire alrededor de usted. Usted
puede ver figuras que se le acercan o un paisaje de alguna clase. Con esas figuras usted
puede comunicarse y puede buscar su guía. Entonces debe usted realizar con su Cuerpo
de Luz una invocación especial que pertenezca al lugar particular que usted deseé visitar
en el Astral, para causar que tal lugar aparezca ante usted con sus figuras y símbolos
correspondientes.
Al principio el estudiante puede alarmarse por alguna de las figuras que él encontrará
en el Astral y puede desear volver inmediatamente a la conciencia normal. Esto, sin
embargo, es una señal de debilidad y tal deseo, no importa cuan repugnantes seres
pueda encontrar, debe vencerse por la Voluntad de perseverar. Aleister Crowley
informa al estudiante que "es esencial que él siga siendo el Maestro de todo lo que él
mira, oye o concibe; o sino por otra parte él será esclavo de la ilusión, o preso de la
locura." También él informa al estudiante, "Que él tenga cuidado con los mil ataques
sutiles y decepciones que experimentará, comprobando cuidadosamente la
autenticidad de todos los seres con quienes habla”.
Una vez que usted ha obtenido su visión astral, es entonces necesario que vuelva a la
tierra, volviendo a su Cuerpo de Luz para coincidir en el espacio con su cuerpo físico.
Usted debe asumir la forma-del-Dios Harpócrates y entonces vibrar Su Nombre para
ayudarle a recuperar unidad de conciencia, terminando todo con el Signo de Silencio.
Después de esto es una idea apropiada el golpear ruidosamente en su Altar, o aplaudir
con sus manos, o realizar algún acto de Voluntad para ayudar a traer su conocimiento a
la tierra y entonces, y es muy importante, que usted tome su Diario Mágico y con
precisión anote en el la experiencia de su visión astral.
Después de anotar su visión con precisión, usted debe analizarla entonces con la
intención descubrir si sus símbolos corresponden, si o no, con los símbolos
convencionales asociados con su esfera de acción. Esto es llamado "el test (o
comprobación) de los espíritus." Por ejemplo, si usted viajó a la esfera de Júpiter y
vio un unicornio en su visión, usted sabría que su visión dio en el blanco, dado que el
unicornio pertenece a Júpiter; pero considerando que si usted viera un elefante, su visión
estaría errada del blanco dado que el elefante pertenece a la Luna. (Consulte la Tabla de
Correspondencias en Aleister Crowley "Liber 777" o en el Apéndice V de su libro
"Magick in Theory and Practice.")

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Acerca de lo anterior, Aleister Crowley hizo el siguiente comentario: "Esta

comprobación de los espíritus es la rama más importante del árbol de Magia(k).
Sin ella, uno está perdido en la selva del engaño. Cada espíritu, y el propio Dios,
están listos para engañarlo si es posible, y para hacerse más importantes de lo que
ellos son; para abreviar, disponga en la espera a su alma en 333 vías separadas.
Recuerde que después de todo, el más alto de los Dioses es sólo el Mago, Mayan, el
más grande de todos los diablos."
Después de realizar la operación anterior con numeroso éxito, usted debe encontrarse
capacitado para transferir a voluntad su conciencia a su Cuerpo de Luz y de retornarla
a la vez a su cuerpo físico. Debe volverse una segunda naturaleza en usted. Una vez que
esto es alcanzado, y se ha vuelto una parte básica de la constitución de su personalidad
mágica, usted debe fortificar no obstante constantemente este Cuerpo de Luz usando y
ejerciéndolo tanto como sea posible, particularmente con las invocaciones ceremoniales,
y esto a menudo mientras el cuerpo físico permanece silencioso e inmóvil.
Ahora que usted entienda los métodos técnicos para formular y proyectar su Cuerpo
Astral, puede considerar las varias formas en las que usted podría querer emplearlo
ahora. Pero es que la función principal está en la adquisición de nuevo conocimiento
adquirido en el Plano Astral por vía de viajar en el a los lugares específicos y encontrar
los símbolos y seres por ello, y es a través de este conocimiento que se puede alcanzar
inevitablemente el Conocimiento más Alto de su Santo Ángel Guardián. Hay, claro,
metas más altas para ser hacer en el Astral, pero no sirven para nuestro propósito actual
mencionarlas aquí. Sólo es digno notar este hecho que el estudiante serio, yo me
aventuro decir, puede un día descubrir el Mundo Astral para poseer experiencia infinita
y conocimiento ilimitado.
El Cuerpo de Luz debe usarse por el estudiante para realizar los Rituales en el Astral,
y particularmente los Rituales dedicados a la invocación del Santo Ángel Guardián. Es
por el Cuerpo de Luz que el Mago asciende a la conciencia de su Ángel y alcanza la
Santa Unión con Él. El estudiante no puede esperar alcanzar tal unión en un estado
completamente humano de conciencia; es una tarea imposible. Debe transferir la
conciencia primero al Cuerpo Astral antes de que pueda remontarse de las ilusiones de
la materia y unirse con el Ego Solar.
Es mezclando el Cuerpo Astral con el Ego Solar que se establece la consecución del
Conocimiento y la Conversación con el Santo Ángel Guardián. Piense en su Cuerpo
de Luz como un ser Lunar (Yesodiano) en naturaleza, considerando que su Ángel es
Solar (Tipharethiano) en naturaleza. En la Filosofía Alquímica, es la Unión de Sol y la
Luna que constituyen la Gran Obra. El Sendero de Conciencia que permite esta Unión
es el Sendero 25 de Samekh en el Árbol de la Vida Qabalístico que conecta los dos
Sephiroth llamados Yesod y Tiphareth. Al terminar este Sendero es que el Mago une a
los Cuerpos Astral y Solar. La meditación apropiada en Atu XIV del Tarot, llamado
"Arte" o "Templanza" que se corresponden con el Sendero 25 de Samekh ayudarán
grandemente al estudiante a comprender la fórmula de este Sendero y su función como
el eslabón entre los Planos Astrales y Solares.
Una vez el Cuerpo de Luz es desarrollado, puede ser usado por el Mago para
protegerse contra fuerzas hostiles de naturaleza astral, realizando allí el Ritual de
Destierro del Pentagrama, o otra forma ritualística cualquiera de destierro, y también

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
cuando el asume la forma-del-Dios Harpocrates, haciendo el Signo de Protección. Pero

el Cuerpo Astral, en sí mismo, literalmente trabaja como un Círculo de Protección,
formulando en el Aura del Mago una reflexión de la Luz Divina. Deja fuera las fuerzas
hostiles por la misma naturaleza de su presencia. No hay ninguna posibilidad de que
cualquier fuerza astral hostil penetre por el Aura de un Mago que ha desarrollado
totalmente su Cuerpo de Luz. Actúa como un escudo poderoso contra todo tipo de
fuerzas astrales que son hostiles al desarrollo del Mago.
El Cuerpo de Luz también puede usarse para hacer contacto con otros en el Plano
Astral, y esto puede resultar que otros perciban su presencia y realmente oigan cualquier
palabra que usted pudiera proferir con su Cuerpo de Luz. Para ser recordado por el
estudiante que la sustancia del Plano Astral es el vínculo entre todos los hombres y
mujeres de la tierra. Al adelantar el estudiante en el desarrollo de su Cuerpo de Luz, tal
contacto con otros no requerirá las técnicas usuales empleadas por viajar en su Cuerpo
Astral, pero puede lograrse con el centelleo de un ojo. Porque el Plano Astral no esta
ligado a las mismas leyes de espacio-tiempo como el físico. En este plano puede viajar
instantáneamente de un punto a otro. Pero poder entender esto bien, exigirá una inmensa
experiencia en este campo de entrenamiento oculto para el estudiante.
Un Adepto que ha tomado a menudo a estudiantes bajo su protección usa el Cuerpo

de Luz para comunicarse con los estudiantes, hablar subconscientemente con ellos. En
la mayoría de casos el estudiante no será consciente de lo que está teniendo lugar,
siendo ignorante de la operación astral. Esto es debido a la sensibilidad extrema de tal
operación que, si el estudiante fuera consciente, podrían interferir con él. Es una
operación que requiere habilidad enorme en el uso del Cuerpo de Luz y en la
aplicación de sus poderes.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
PARTE III
LOS TRABAJOS DE SENDERO EN EL
YETZIRÁTICO ÁRBOL DE LA VIDA
Una de las aplicaciones más prácticas del Cuerpo de Luz es para lo que se llama
técnicamente Trabajos de Sendero. Un Trabajo de Sendero es un método de ir en su
Cuerpo de Luz a un lugar escogido o Sendero en el Plano Astral. Como hemos
mencionado antes, este Plano Astral es llamado el Mundo de Yetzirah en la Filosofía
Qabalística. En él Yetzirático Árbol de la Vida esta contenido. Un Trabajo de Sendero
generalmente se hace ascendiendo en su Cuerpo Astral en el Árbol de la Vida
Yetzirático a uno de los Senderos del Árbol. Los Senderos son las veintidós conexiones
entre los diez Sephiroth o Esferas Redondas en el Árbol de la Vida Qabalístico.
Se vinculan los veintidós Senderos del Árbol de la Vida con las veintidós letras
hebreas y los veintidós Arcanos Mayores del Tarot (Atu de Thoth). Los Doce Signos
del Zodíaco pertenecen a doce de los Senderos en el Árbol. Los Planetas que también
rigen estos Signos pertenecen a ciertos Senderos en el Árbol. Esto significa que los
Senderos representan Fuerzas Zodiacales y Planetarias en el Árbol de la Vida que
también se vinculan con los Atu de Thoth. El simbolismo de los Atu de Thoth, como el
simbolismo de los Senderos y su arreglo en el Árbol de Vida, son representaciones
pictóricas de las Fuerzas Zodiacales y Planetarias del Universo, y pueden usarse
como puertas para experimentar visiones relacionadas a estas fuerzas. Pueden usarse las
veintidós letras hebreas que se relacionan a los Senderos como las llaves para abrir estas
puertas, de una manera que se dará después.
Para realizar un Trabajo de Sendero correctamente es necesario saber los símbolos

y significados de no sólo los Senderos y los Sephiroth del Árbol de la Vida Qabalístico,
sino también del Tarot Atu de Thoth. Estos Atu son los Arcanos Mayores (Secretos
Mayores) del Tarot, numerados de 0-XXI, comenzando con el Atu llamado "El Loco"
y finalizando con el Atu llamado "El Universo." El estudiante debe conocer estos Atu
por "dentro y fuera". Ellos deben estudiarse, deben analizarse, y deben meditarse.
Porque ellos simbolizan fuerzas que existen y funcionan claro en la mente
subconsciente que es, un término psicológico el Mundo Astral. Estas fuerzas son
microcósmicas y subjetivas, y reflejando macro-cósmicamente principios objetivos.
Como llaves a los Senderos en el Árbol de Vida, ellos armonizan la conciencia a la
fuerza del Sendero, al significado interno de los símbolos de los Atu. El estudiante
encontrará una tarea que vale la pena el trabajar con los Atu y los Senderos en el orden
establecido en el Árbol de la Vida, siguiendo el curso de la Serpiente Hermética. En
este caso usted empezaría con la Cola de la Serpiente el lugar del Atu XXI y del
Sendero de Tav en la base del Árbol, y usted culminaría en la Cabeza de la Serpiente el
lugar del Atu 0 y del Sendero de Aleph en la cima del Árbol.
El Sendero de la Serpiente en el Árbol abraza dentro de su enrollar los veintidós

Senderos. Así es llamado la Vía de Iniciación. Los veintidós Senderos representan los
varios modos de esta Serpiente de Fuerza que es el Gran Agente Mágico. En la
Ciencia Oriental del Yoga esta Fuerza de la Serpiente es llamada Kundalini, la
fuerza sexual o reproductora existente en cada Hombre/Mujer. Es esta "Fuerza
Fálica" que es la sustancia del Plano Astral y qué es usada para formular el Cuerpo

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Astral. Los veintidós Atu de Thoth que abraza la Fuerza de la Serpiente en su

enrollar, representa la naturaleza de la Luz Astral, y puede armonizar la conciencia al
Plano Astral.
Para los Trabajos de Sendero, se usan los Atu de Thoth como puertas para entrar
en un Sendero en el Árbol de la Vida Yetzirático. Los Atu están unidos
subconscientemente con los Doce Signos Astrológicos, el Sol, la Luna y los Planetas; y
el simbolismo del Atu puede usarse por el estudiante como un medio directo para
armonizar su conciencia astral con los Doce Signos Zodiacales y sus Planetas Regentes,
obtener una visión de su naturaleza y desarrollar una comprensión mayor de su relación
de él como una Unidad.
Ahora si usted quisiera realizar un Trabajo de Sendero por el Sendero de Tav, usted
usaría el Atu de Thoth llamado "El Universo" como una puerta a través de la que
viajar en su Cuerpo de Luz a ese Sendero en el Árbol de la Vida Yetzirático. O si usted
quisiera viajar al Sendero de Aleph, usted usaría el Atu de Thoth llamado "El Loco"
como una puerta a través de la que viajar en su Cuerpo de Luz a ese Sendero en el
Árbol de la Vida Yetzirático. Debajo esta una lista de los veintidós Senderos y sus Atu
correspondientes de Thoth (este arreglo esta de acuerdo con el Tarot de Crowley).
SENDERO TAROT ATU

Aleph (11) Atu 0 El Loco
Beth (12) Atu I El Mago
Gimel (13) Atu II La Sacerdotisa
Daleth (14) Atu III La Emperatriz
Heh (15) Atu XVII La Estrella
Vav (16) Atu V El Hierofante
Zayin (17) Atu VI Los Amantes
Cheth (18) Atu VII El Carro
Teth (19) Atu XI Lujuria
Yod (20) Atu IX El Ermitaño
Kaph (21) Atu X Fortuna
Lamed (22) Atu XI Ajusticiamiento
Mem (23) Atu XII El Hombre Colgado
Nun (24) Atu XIII Muerte
Samekh (25) Atu XIV Arte
Ayin (26) Atu XV El Diablo
Peh (27) Atu XVI La Torre
Tzaddi (28) Atu IV El Emperador
Qoph (29) Atu XVIII La Luna
Resh (30) Atu XIX El Sol
Shin (31) Atu XX El Æón
Tav (32) Atu XXI El Universo

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Si es su Voluntad realizar un Trabajo de Sendero para obtener una visión que

pertenezca a un Planeta, usted usaría el Atu de Thoth que corresponde con el Planeta. Si
es su Voluntad obtener una visión de Saturno, usted usaría el Atu de Thoth llamado "El
Universo" que corresponde con el Planeta Saturno. O si es su Voluntad obtener una
visión del Planeta Urano, usted usaría el Atu de Thoth llamó a "El Loco" que se
corresponde con el Planeta Urano. Todos los Planetas tienen su propio Atu
correspondiente de Thoth que puede usarse para las Operaciones de Trabajo de
Sendero. Tal es lo siguiente: (Nota: El Sol y la Luna se alistan debajo como Planetas,
aunque técnicamente el Sol es una Estrella y la Luna es un Satélite.)
PLANETA TAROT ATU

Saturno Atu XXI El Universo
Luna Atu II La Sacerdotisa
Mercurio Atu I El Mago
Venus Atu III La Emperatriz
Sol Atu XIX El Sol
Marte Atu XVI La Torre
Júpiter Atu X Fortuna
Uranus Atu 0 El Loco
Plutón Atu XX El Æón
Neptuno Atu XII El Hombre Colgado
El Sol, Luna y Planetas son Fuerzas Celestes que influyen en los eventos en la tierra
por medio del Plano Astral. Ellos representan las fuerzas reales del Universo que el
iniciado, constituyen y rigen todos los eventos en el cielo y en la tierra. Los Planetas
viajan a través de los Signos del Zodíaco, cambiando la naturaleza de sus influencias
cuando ellos pasan por allí. Estos cambios afectan las condiciones humanas
naturalmente a través del medio del Plano Astral. Así una comprensión apropiada de
estos Planetas y sus influencias, por vía del reconocimiento consciente, es muy vital al
desarrollo del estudiante de Magia(k) para ser consciente todos esas influencias ocultas
o inconscientes que afectan la vida.
Viajar en su Cuerpo de Luz a los Senderos Planetarios en el Yetzirático Árbol de la

Vida pueden ayudar a que usted desarrolle el conocimiento consciente sobre las Fuerzas
Celestes reales que se expresan a través de los Doce Signos del Zodíaco, armonizando
su conocimiento de las varias formas sutiles en que el trabajo de fuerzas cósmicas a
través del Plano Astral, afectan su vida y su ambiente invisiblemente en la tierra. Una
vez que esta forma de conocimiento consciente se obtiene, una cierta especie de
trascendencia sucede en que usted puede comprender, más allá de la sombra de la duda,
que usted puede dominar las varias formas en que estas Fuerzas Celestes lo afectan en y
a través del Plano Astral, para alterar sus efectos a Voluntad. Esto, bien puede notarlo,
es una de las ventajas más importantes para realizar las Operaciones de Trabajo de
Sendero. Es, de hecho, uno de los ingredientes esenciales de la Santa Eucaristía de
Poder Mágico(k).

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Si es su Voluntad realizar un Trabajo de Sendero para obtener una visión que

pertenezca a un Signo Astrológico, usted usaría el Atu de Thoth que corresponde con el
Signo. Así si es su Voluntad obtener una visión de Escorpio, usted usaría el Atu de
Thoth llamado "Muerte" que se corresponde con la Signo de Escorpio. Todas los
Signos tienen su propio Atu correspondiente de Thoth que pueden usarse para las
Operaciones de Trabajo de Sendero. Tal es lo siguiente:
SIGNO TAROT ATU

Aries Atu IV El Emperador
Tauro Atu V El Hierofante
Géminis Atu VI Los Amantes
Cáncer Atu VII El Carro
Leo Atu XI Lujuria
Virgo Atu IX El Ermitaño
Libra Atu VIII Ajustamiento
Escorpio Atu XIII Muerte
Sagitario Atu XIV Arte
Capricornio Atu XV El Diablo
Acuario Atu XVII La Estrella
Piscis Atu XVIII La Luna
Los Doce Signos Zodiacales son las Imágenes Arquetípicas de nuestras propias
Naturalezas Celestes, representando nuestras propias Identidades Universales. Cada
Signo es un único Centro Arquetípico de Expresión para la Corriente del Voluntad
Universal. El Zodíaco es un Círculo de Espacio que rodea la tierra. Es el Sendero del
Sol llamado la Eclíptica. En este Círculo los Planetas viajan en sus órbitas. Este Círculo
es dividido en doce partes llamados los Doce Signos del Zodíaco en que cada parte
contiene 30 grados de espacio. Así el Círculo del Zodíaco contiene 360 grados en todos.
El movimiento de la tierra alrededor del Sol una vez por año causa que el Sol aparezca
atravesando uno de los Doce Signos del Zodíaco cada mes.
Estas Doce Signos son los varios aspectos de nuestro Ego Universal y ellos
comprenden la Unidad de nuestro ser. Ellos son los doce modos cósmicos de expresión
solar o los Doce Rayos del Sol de Vida. A través de estos Doce Rayos el Sol expresa y
experimenta él como una Unidad. Estos Doce Rayos Zodiacales son lo que constituyen
la Unidad de nuestro Verdadero Ego representado por el Sol. Este Verdadero Ego que
nosotros podemos llamar legítimamente nuestro Ego Multidimensional, es una Unidad o
Síntesis de nuestros varios egos potenciales en lugar de un Ego inmutable. Estos varios
egos potenciales están representados en la Astrología por los Doce Signos del Zodíaco.
Estos Doce Signos Zodiacales comprenden lo que nosotros podemos llamar
legítimamente nuestro Ego Astrológico que simplemente es otro nombre para nuestro
Ego Universal o Multidimensional que realmente no es en absoluto un ego. Esto, por
supuesto, exige meditación diligente y conocimiento experimental del estudiante para
recibir propiamente éstas todavía aparentemente paradójicas ideas fundamentales del
Verdadero Ego. El fruto de tal meditación diligente y conocimiento práctico es
alimento para las aspiraciones del alma, iluminando el Camino de uno a la Sabiduría.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Normalmente nosotros pensamos en nosotros como siendo de un Signo del Zodíaco

cuando nosotros somos, de hecho, una Unidad con todos los Doce Signos; y en el
enfoque de uno se excluyen los otros, como es el caso más a menudo, es descuidarse
como una Unidad o ser sinergístico. El Sol de Unidad sólo es tal por vía de su ser
Muchos. Usted es el Sol, una Unidad del Macrocosmos. En la Filosofía Thelémica, este
Sol de Unidad es Hadit, un solo punto que concentra el Espacio infinito. Nuit, su novia,
es de hecho, la Diosa del Espacio Infinito y las Estrellas Infinitas. Nuit es identificable
con los Doce Signos del Zodíaco que representan en la Astrología el Macrocosmos o
Universo. El Sol expresa y experimenta él como una Unidad a través de los Doce
Signos del Zodíaco; o, en otras condiciones, Hadit se realiza combinándose con Nuit
para el nacimiento de Ra-Hoor-Khuit que representa, en la Filosofía Thelémica, una
Unidad que incluye y encabeza todas las cosas, o una Unidad de Unidades.
Viajar en su Cuerpo de Luz por los Senderos Zodiacales en el Árbol de la Vida

puede ayudar a que usted desarrolle el conocimiento sobre las varias partes o facetas de
su Verdadero Ego, esas partes de usted qué constituyen su Unidad y están simbolizados
por los Doce Signos del Zodíaco. El valor de esta tarea es sobre todo dar énfasis, a que
es de importancia vital para el estudiante el alcanzar la Unión verdadera con su
Verdadero Ego o Santo Ángel Guardián. En el paradigma actual nosotros estamos
usando, este Ángel que es la Unidad de los Doce Signos del Zodíaco y así no puede ser
comprendido sin una experiencia que entienda esas varias facetas que van a constituir
Su Ser. De esta perspectiva su Santo Ángel tiene doce caras; comprendidas de doce
partes distintas que constituyen el todo de Su Naturaleza. Cada parte es una realidad
distinta que el estudiante debe experimentar como una entidad hacia sí mismo, al
principio sin cualquier referencia a las otras partes, para sintetizar todas las partes
finalmente en Una Realidad que es, paradójicamente, multidimensional en naturaleza.
Yo presentaré ahora a ustedes un ritual para las Operaciones de Trabajo de Sendero.

El estudiante hará bien en primero usar este ritual para obtener visiones para cada
Sendero en el orden establecido en el Árbol de la Vida, comenzando con el Sendero de
Tav y finalizando con el Sendero de Aleph. Esto puede hacerse varias veces hasta que el
estudiante esté familiarizado con cada Sendero, adquiriendo un conocimiento básico de
cada uno. Después de esto, el estudiante puede realizar un Trabajo de Sendero para
cualquiera de los Senderos que dependan de la naturaleza de su aspiración o intento en
cualquier momento dado a voluntad. Debe realizarse en un Templo consagrado, en un
espacio tranquilo, silencioso consagrado al trabajo y libre de toda posible intrusión. Sea
bien notado por el estudiante que ningún trabajo astral debe realizarse sin asegurarse,
que no hay ninguna potencial intrusión. ¡Por ejemplo, no querrá que su querido perro
ladre cuando ese está comunicando con un ser astral que, yo podría agregar, no tomaría
demasiado bien que usted dejara su presencia para decirle a su perro que se calle! Yo no
quiero ni siquiera empezar a describir los detalles repugnantes de tal acto. ¡Sin embargo,
todos puede ser resumidos en una sola palabra ¡DESASTRE!

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
UN RITUAL DISEÑADO PARA

LAS OPERACIONES DE TRABAJO DE
SENDERO
1. Ustedes deben realizar primero el Ritual Menor del Pentagrama de Destierro o
el Ritual de la Estrella Rubí (Liber XXV). Esto ustedes lo hacen excediendo
efectivamente la efectividad del destierro y la integridad de Su Círculo.
2. Siguiendo, ustedes asumen la Postura de Dios, y relajan completamente cada

nervio y músculo de su cuerpo. (Ver "Liber vel E Exercitiorum" para una descripción
de la Postura de Dios.)
3. Ahora ustedes formulan el Cuerpo de Luz, viéndolo coincidir en el espacio con el

cuerpo físico. En esto ustedes deben ejercer una gran habilidad en el uso de la
concentración, manteniendo un sentido perspicaz de separación entre los dos cuerpos, y
no permitiendo que su mente se enrede.
4. El Cuerpo de Luz es proyectado fuera de su cuerpo físico, y con los ojos físicos lo
ven estando de pie delante de usted. Debe aparecer ante usted como su cuerpo físico
real, del mismo tamaño y forma. Debe verse como una imagen astral exacta de si
mismo. En esto ustedes no deben alarmarse por la presencia de tal figura, pero esto no
es diferente a que un hombre tonto que ve su propia sombra y cree que es un fantasma,
y se asusta por eso, o como un muchacho un poco tonto que se asusta por el hombre
espectro terrible de su propia fabricación infantil.
5. Ahora la conciencia debe ser proyectada a este Cuerpo de Luz, suavemente y con
gran industria, cerrando los ojos físicos en el proceso. Esto usted lo hace excediendo la
conciencia efectivamente de estar separado del cuerpo físico. Es la separación de lo sutil
de lo espeso, o del fuego de la tierra. Hay entre los dos un cordón de plata, manteniendo
su conexión. Si este eslabón fuera desunido durante los viajes, usted sería incapaz de
volver al cuerpo físico, y ustedes habrían de perecer despacio en las llamas del Fuego
Original.
6. Ahora usted empieza a viajar ascendiendo directamente en el Cuerpo de Luz,

viéndose elevarse alto sobre la tierra al lugar secreto del Templo Astral localizado en el
Cielo Estrellado de Nuit. Está en medio de las estrellas relucientes, en el lugar secreto
con Ángeles que cantan letanías misteriosas en armonía perfecta con la Música de las
Esferas.
7. Y cuando ustedes alcanzan el Templo en medio de las estrellas relucientes, y el

lugar secreto de los Ángeles, ustedes entran en él y se colocan de pie en su santo centro,
en el lugar último de poder dónde arde la Gran Llama Original Invisible de las Estrellas
Sin Edades (o Tiempos).
8. Entonces ven ante ustedes una puerta en la forma de uno de los Atu de Thoth. En
esto ustedes lo ven al Atu en todo su vívido esplendor, radiando la belleza y
magnificencia de sus imágenes y figuras, e iluminando el Templo.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
9. En el Cuerpo de Luz se aproximan a la puerta que representa el Sendero al que

ustedes desean viajar, y vibran la letra hebrea apropiada del Sendero, como si fuera una
llave para abrir la puerta de alguna manera misteriosa; y con su Cuerpo de Luz viajan
libremente en el propio Atu, como si ustedes dejaran un plano instantáneamente y
entraran en otro, así como si fuera un salto quántico de un realidad a otra.
10. Usted ahora experimentan la Visión del Sendero escogido, viendo en el plano del
Atu. En esto ustedes asumen la imagen de la figura del Atu, como la figura del
Hierofante, el Ermitaño, o el Diablo, dependiendo del Sendero escogido. Por otra parte
ustedes, y las tales figuras pueden venir hacia usted. O pueden ir hacia ustedes los
Ángeles, u otros seres astrales, y con éstos ustedes se comunican, preguntando a ellos lo
que ustedes quieran. En esto usted debe estar preparado para controlar o desterrar a los
tales seres.
11. Y cuando ustedes hayan logrado la visión, y satisfecho el apetito de

Conocimiento, partan en paz del Templo Astral, con gran reverencia y muchas
bendiciones; y entonces es que ustedes comienzan a viajar hacia abajo a la tierra, al
lugar del Templo físico.
12. Y cuando ustedes hayan vuelto al cuerpo físico, con el Cuerpo Astral que
coincide con él en el espacio, ustedes asumen la Forma-de-Dios Harpocrates, y vibran
Su Santo Nombre; y entonces ustedes recuperan la Unidad de Conciencia en el Signo
del Silencio; sí, en el Signo del Silencio.
Traducción Hermano777Thelémico

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
EL CUERPO DE LUZ
W. E. Butler
E
« l Cuerpo de Luz» es un término técnico usado en las escuelas esotéricas
occidentales, para referirse a lo que puede ser descrito como un cuerpo o vehículo de
conciencia artificial que es usado por el mago para proyectar su conciencia a partir del
cuerpo físico. En algunas escuelas orientales este cuerpo es conocido como
Manumayakosha, que puede ser traducido groseramente como «la envoltura creada por
el pensamiento o cuerpo de ilusión». En otras palabras, es un vehículo de conciencia
producido mentalmente que parece ser una réplica del cuerpo del mago (aunque no
necesita tomar esa forma).
La operación psíquica particular que ha sido popularizada en los últimos años en los
círculos ocultos occidentales, la así llamada «proyección del cuerpo astral», es un
ejemplo del uso del Cuerpo de Luz. Al mismo tiempo debería realizarse que en algunos
casos se proyecta mucho más que una simple forma de pensamiento. Esto nos trae al
quid de la cuestión. Cualquiera con un buen poder de visualización puede construir una
forma de pensamiento, y con el entrenamiento puede tener éxito en transferir a ésta su
conciencia personal. Pero para las etapas posteriores de esta operación, es esencial que
haya lo que podría describirse como una «fragmentación» de los cuerpos internos
sutiles. La mayoría de la gente está familiarizada hoy en día con la idea de la
«personalidad fragmentada», pero no es esto lo que queremos dar a entender en esta
conexión.
A fin de hacer perfectamente claro lo que queremos dar a entender, es necesario tocar
brevemente sobre los vehículos o cuerpos poseídos por el hombre.
Todos nos damos cuenta de que poseemos un cuerpo físico, pues es perfectamente
evidente para nuestra conciencia despierta. Dejamos de realizar sin embargo la exis-
tencia de los cuerpos internos, porque el conocimiento de ellos no se extiende a la
conciencia despierta normal.
No obstante, los diversos cuerpos internos existen. Para nuestros propósitos

presentes trataremos brevemente de los tres cuerpos internos que son empleados
normalmente en la práctica de la proyección astral. Estos son llamados el «doble
etérico», el «cuerpo astral» y el «cuerpo mental». El cuerpo etérico es realmente el
verdadero cuerpo físico, puesto que es la matriz o molde en el que fluye la substancia
física conseguida de la comida y la bebida. Pero tal como sabemos, esta substancia
material está en un estado constante de flujo o movimiento, y en el curso de unos pocos
años todos los átomos de materia que construyen el cuerpo físico han sido reemplazados
por nuevos átomos. Así que hay una toma constante de materia, su asimilación por las
células vivientes del cuerpo, y su rechazo y descarga posteriores del cuerpo. Las vidas
celulares individuales son energetizadas por el cuerpo etérico que es permanente (por
esta vida), y construirá por lo tanto los nuevos átomos en el viejo modelo. Así que
nuestro cuerpo retiene su apariencia distintiva, aunque, conforme los años pasan, el
poder de la vida celular de construir verdaderamente sobre el patrón etérico comienza a
disminuir, y se construyen patrones falsos. Un ejemplo de esto ocurre a veces en el

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
sistema nervioso donde, en vez de ser construida la verdadera substancia nerviosa, la

vida celular construye en el nervio este tipo particular de substancia conocido como
«tejido conectivo». Esta es una substancia muy útil en su propio lugar, pero cuando se
construye en un nervio es como si reemplazamos parte de un alambre que conduce la
electricidad por un trozo de goma. La goma, al no ser un conductor de la electricidad,
impedirá cualquier flujo de corriente, y de igual manera el tejido conectivo que puede
construirse en partes de un nervio no transmite la corriente nerviosa, y hace al nervio
inútil. Algunas formas de sordera en gente de edad son debidas a esta reconstrucción
defectuosa de los nervios del oído.
Ahora bien, la matriz etérica o «doble» permanece normalmente en estrecha unión

con el cuerpo físico, y sólo es separado de éste, y entonces sólo parcialmente, por ciertas
drogas, anestésicos generales, mesmerismo e hipnotismo.
Cuando el etérico es extraído del cuerpo físico por cualquiera de estos medios, una
cierta cantidad de él permanece con el físico, y entre el doble etérico exteriorizado y la
parte que todavía permanece sobre los niveles físicos hay lo que se ha llamado el
«cordón de plata». Si se rompiese este cordón, ocurriría la muerte.
Es importante realizar que aunque el doble etérico es el molde permanente del físico,
es en sí mismo «fluídico», i.e. puede fragmentarse en varios duplicados etéricos de sí
mismo. El doble es también tanto el canal para las energías vitales que mantienen en
marcha el cuerpo físico, como el vínculo entre el cerebro físico y los centros de
conciencia correspondientes de los cuerpos internos.
Para recordar, o «traer a través» la memoria de una actividad del plano astral, se
trabaja de tal modo sobre el cuerpo etérico que una cierta cantidad de su substancia
vibre en armonía con nuestra conciencia astral. Cuando se ha hecho esto, entonces es
posible inducir en el cerebro físico alguna memoria de lo que se ha visto y hecho en los
planos internos, aunque puesto que las experiencias de los planos internos no son de
orden material, se encontrará que es casi imposible traer a través una realización com-
pleta de tales experiencias; la esencia usualmente se nos escapará. En las escuelas
occidentales se usa un sistema de construcción de símbolos para permitirle al mago
tratar con las experiencias suprafísicas.
La alteración de la frecuencia de vibración del doble etérico es conocida a veces

como la «fragmentación de la luna», puesto que el doble etérico es como nuestra luna,
un reflector de luz recibida de otra fuente. El ejercicio descrito en la sección que trata de
la «luz entretejida» tiene el efecto, entre otros, de fragmentar el etérico, o, más
precisamente, de adaptar parte de él a la frecuencia de vibración del cuerpo astral del
estudiante.
El cuerpo astral o «psíquico» está generalmente bien desarrollado en la mayoría de la

gente, y los sentidos astrales (o más bien el sentido) están activos. Pero por la falta de
contacto entre el cerebro físico y el centro de conciencia astral, las percepciones de los
sentidos psíquicos no son transmitidas a la conciencia del plano físico. Lo que se conoce
como desarrollo psíquico hace tales vínculos de contacto, e igualmente el entrenamiento
del mago está destinado a construir tales vínculos entre la conciencia sobre los planos
externo e interno.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Cuando, tras el trabajo preliminar con la luz entretejida, el mago llega al trabajo de
formular y usar el Cuerpo de Luz, encontrará que, aunque la técnica es bastante simple,
hay varios «puntos críticos» en los que puede surgir el fracaso. Pero la práctica
persistente producirá al fin el resultado deseado. En verdad, puede afirmarse que la
persistencia es uno de los rasgos más importantes a ser desarrollados por el mago. Una
y otra vez, el intento de formular el Cuerpo de Luz no tendrá éxito, pero debe intentarlo
una y otra vez de nuevo hasta que, repentinamente, un día encuentre que ya no está en el
cuerpo físico inerte, al que ve descansando sobre la cama o sofá delante de sí. Como el
«Viejo Sabio» de Tensión, el límite mortal del ser se ha soltado, y el estudiante se halla,
completamente consciente, en el Cuerpo de Luz.
Esta es una experiencia tremenda, y el escritor presente recuerda bien el tiempo,

hace ahora unos cuarenta años, cuando, bajo la guía de su instructor, se encontró por
primera vez en el Cuerpo de Luz, y miró a su forma terrenal yaciendo en trance
profundo en el sofá. Cualquiera que tenga esta experiencia sabe, en un modo de cono-
cimiento absoluto, que él no es el cuerpo físico con el que se ha identificado por tanto
tiempo. Es posiblemente una de las más grandes experiencias que puedan sucederle al
hombre, y quizá el novelista Lord Bulwer Lytton estaba pensando en esto en su libro
Zanoni cuando hace señalar al adepto Rosacruz Mejnour, «La primera iniciación del
hombre es en el trance.»
Esta transferencia de conciencia desde el cuerpo físico hasta el Cuerpo de Luz

resulta en el dormir del físico, y este dormir puede variar desde una condición de
inconsciencia tan ligera que una cosa tal como una restricción en la circulación de la
sangre, debido a una prenda de vestir apretada, o un cambio en la temperatura, puede
traer la conciencia proyectada de vuelta al cuerpo físico, hasta un estado de rigor
cataléptico, en el que todo el cuerpo está tieso y rígido.
Normalmente, sin embargo, el «trance de proyección» no es tan profundo como la

condición cataléptica. Es interesante señalar que en las etapas más profundas del trance
hay cambios bien definidos en la composición química del torrente sanguíneo. Muchos
principiantes tienen miedo de que si tienen éxito en proyectar el Cuerpo de Luz, puedan
quedarse «atrapados fuera», como si fuera, e incapaces de volver (1).
No necesitan tener miedo sobre este punto. ¡La dificultad, especialmente en la etapa
inicial, es mantenerse fuera del físico!
Dijimos que el doble etérico, cuando quiera que abandona parcial o totalmente el
cuerpo físico, está conectado con él por un vínculo conector etérico o «cordón». Este
«cable remolcador» es extremadamente sensible a los cambios que ocurren en el cuerpo
físico, y tiende constantemente a atraer la substancia etérica exudada de vuelta al
cuerpo. Tal retirada es a veces prácticamente instantánea. El escritor ha visto el cuerpo
de un médium marcado con magulladuras muy definidas cuando el doble exudado,
junto con cierta cantidad de substancia ectoplásmica, volvió de repente y violentamente
al cuerpo físico del que salió, siendo causado este retorno repentino porque uno de los
presentes agarró de repente a la forma materializada (2).
Nos hemos detenido sobre este punto a fin de dar confianza a aquellos que sienten
que proyectarse fuera del cuerpo es semejante a saltar en aguas profundas cuando eres
incapaz de nadar. ¡Puede que salgas, o puede que no!

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
En la proyección, sin embargo, tal peligro es tan remoto que, para todos los
propósitos .prácticos, no existe. Un peligro mucho más definido es que la práctica pueda
causar una tensión en el corazón. (Pero nadie debería intentar el trabajo mágico práctico
si sufriera de cualquier enfermedad orgánica del corazón. Si tal paciente desea
percatarse conscientemente del mundo astral, que desarrolle los vínculos entre los
niveles físico y astral de su conciencia por el uso de una «cadena de símbolos» al
dormirse, y de nuevo al despertarse. Puede de este modo conseguir, sin riesgo para su
salud, conocimiento y experiencia prácticos de los mundos internos.) ¿Cómo se lleva a
cabo esta formulación y proyección del Cuerpo de Luz? El primer paso es bastante
sencillo, más aún si los ejercicios de visualización ya descritos han sido usados
sistemáticamente.
El estudiante debería estar sentado en tal posición que esté libre de cualquier
preocupación indebida sobre su cuerpo físico. Cuanto menos reciba sensaciones
telegrafiadas a su conciencia cerebral por los nervios de sensación, mejor. Algunos
estudiantes europeos intentan sentarse en una u otra de las varias asanas o posturas que
se usan comúnmente en Oriente. Pero, aunque cuando se amaestran pueden ser
sumamente confortables, son usualmente todo menos confortables para el tipo de
cuerpo europeo. Ahora bien, puesto que el estudiante está tratando de sacar la
conciencia fuera del cuerpo, parece más bien tonto adoptar una posición que estará
llamando continuamente a la conciencia de vuelta al cuerpo.
Es verdad que ciertas posturas de yoga «cortocircuitan» y vinculan algunas de las

corrientes magnéticas del cuerpo, pero para el propósito de la proyección, las posturas
etéricas intrincadas no son necesarias.
Así que dejad que la postura sea de confort. Una bastante buena es sentarse en una
silla cómoda dispuesta de tal modo que el cuerpo se incline ligeramente hacia atrás
respecto a la perpendicular, y la espalda se mantenga derecha.
O el estudiante puede yacer tumbado sobre su espalda en un sofá o cama, pero en

cualquier posición que se halle debe, cuando comience este ejercicio, visualizar su
Cuerpo de Luz como estando idénticamente en la misma posición.
Antes de intentar la verdadera proyección, debería usarse el Ritual Purificador del

Pentagrama Menor.
Entonces, sentado en esta postura particular, el estudiante debería visualizar

cuidadosamente (subjetivamente) el contorno de la forma que desea proyectar.
A continuación debería exteriorizar esta imagen mental, y verla de modo

aparentemente objetivo. La figura puede ir vestida como el experimentador, o como su
fantasía le dicte. Una buena imagen, y así lo descubrió el escritor presente hace muchos
años, es la de una figura con túnica y capucha, siendo los detalles de la túnica y la figura
concebidos y proyectados claramente.
Cuando ya se haya hecho esto, puede intentarse la segunda etapa de la proyección,

Aquí el experimentador está fragmentando el etérico y transfiriendo la tenue substancia
etérica, astral y mental a la forma de pensamiento que ha proyectado. Tal transferencia
puede conseguirse por el uso del ejercicio de la luz entretejida, y los ejercicios

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
respiratorios basados sobre él.
Cuando la imagen de pensamiento ha sido «cargada» de este modo con energía,

puede empezarse la tercera etapa. El experimentador está tratando ahora de transferir su
conciencia despierta adentro de la forma.
Para esta etapa, el primer paso consiste en hacer que el Cuerpo de Luz haga ciertas
cosas, se mueva, hable, etc., como si fuera una marioneta accionada por radiocontrol
remoto. Cuando la forma yisualizada puede ser mantenida claramente en la visión
mental y se la puede hacer moverse fácilmente, puede hacerse el acto final de
identificación. Primero de todo, se hace la «intención» mental de proyectar la
conciencia adentro de la forma por un fuerte esfuerzo momentáneo de voluntad. No
continuad «queriendo»; la «intención» definida o acto de voluntad pone en acción las
fuerzas etéricas y astrales apropiadas.
El siguiente paso es dar un paso adelante en el pensamiento y entrar en la forma que

se halla delante de tí, e inmediatamente hacer un esfuerzo imaginativo por ver y oír y
escuchar desde el punto de vista de la figura. Este es el punto crucial en la operación, y
como hemos dicho el estudiante puede intentarlo muchas veces antes de conseguir el
éxito. Usualmente, cuando uno tiene éxito por fin, se escucha un curioso sonido, algo
así como un «click» metálico agudo.
El estudiante se halla ahora fuera de su cuerpo físico y está revestido del Cuerpo de
Luz. Al principio verá claramente los alrededores del plano físico, aparentemente
autoluminoso con una luz azul clara. Su cuerpo físico durmiente yace delante de él, y un
fino cordón plateado de luz nebulosa lo conecta con él.
Si, sin embargo, desea alejarse alguna distancia de su cuerpo físico, debe, de nuevo
por un esfuerzo momentáneo de voluntad, enviar de vuelta alguna de la substancia
etérica más densa en la que está trabajando ahora. Una vez que se ha hecho esto, el
Cuerpo de Luz es menos susceptible a perturbaciones físicas de varias clases y puede
ser proyectado a distancias mucho mayores.
El estudiante siempre sentirá, al menos en las primeras etapas, el tirón del cordón de
plata, conforme responde a las diversas impresiones del plano físico que le vienen a
través del cuerpo físico, pero con el aumento de la destreza la tendencia a volver al
físico disminuirá.
Durante la proyección es relativamente fácil, si se ha desarrollado alguna capacidad

de «escritura automática», hacer que la mano escriba automáticamente y registre así las
observaciones que uno está haciendo. O puede hacerse una concentración sobre la
garganta, y la voz física registrará las impresiones telepáticas enviadas por su poseedor.
Pero éstos son desarrollos posteriores, pues tal concentración en el cuerpo físico tiende a
atraerle a uno de vuelta hacia él.
Es cuando el estudiante se halla por primera vez en el Cuerpo de Luz que sus
problemas comienzan. Pues él es un niño recién nacido al plano etérico. Las mareas
magnéticas en oleada de la tierra etérica tenderán a arrastrarle sin rumbo alguno, y su
imaginación des controlada le transferirá instantáneamente de una serie de condiciones
a otra. Aquí, también, encontrará que lo que no era sino «símbolos» en el plano físico,

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
son cosas vivientes, y aquí encontrará que muchas de las «leyes fijas de la naturaleza»,
concerniente a las cuales ha hablado tan orgullosamente, están invertidas y trabajan de
un modo muy diferente.
Es necesario tener alguna guía en el laberinto astral, y esta guía ha de encontrarse en

el uso de los símbolos asociados con el diagrama pivotal de las Escuelas Mágicas
Occidentales, el «Árbol de la Vida». Usando estos símbolos como «puertas» a través de
las que hacer contacto con los poderes astrales, es posible para el estudiante poner orden
y método a sus vagabundeos astrales, ¡Y evitar así convertirse en uno de esos a los que
un instructor oculto que conocí se refería como «vagabundos astrales»!
El estudiante debería recordar siempre que, en las palabras de Marcus Aurelius,

«nunca estamos menos solos que cuando pensamos que estamos solos». Hay guías e
instructores que pueden no percibirse al principio, pero que se le darán a conocer.
Siempre debería probar a esos instructores por las normas morales y mentales que ha
construido por sus series de meditaciones cuando estaba ocupado en la construcción de
su «personalidad mágica».
Estas normas las habrá incorporado a ciertas figuras y gestos simbólicos, y usará
éstos para probar a los que aparecen en el astral y alegan guiarle y enseñarle.
Habiendo dejado el físico y trabajado en el Cuerpo de Luz, el estudiante debe volver

ahora. Por algún tiempo habrá habido un tirón creciente desde el físico, y sólo tiene que
rendirse voluntariamente a este tirón para ser «recogido» de vuelta al cuerpo material.
Tal retorno rápido tiende a romper el vínculo de la conciencia así como la cadena de
memoria que le permite recordar sus experiencias astrales.
El retorno debería por lo tanto ser deliberado. Esto no es fácil al principio, pues el
tirón del físico aumenta conforme uno se acerca a él.
Si el estudiante ha salido por la vía de la Puerta de Pilones de algún tren de símbolos

asociados, entonces debe volver por esa puerta hasta que, en su Cuerpo de Luz, se halle
de nuevo mirando a su organismo físico durmiente.
Debería hacerse la «intención» de retomar lentamente al físico, la misma proyección

de conciencia que la que se usó en el paso-afuera, pero, desde luego, «al revés».
Cuando la «estrella de la conciencia» con sus memorias astrales asociadas, ha sido

transferida al físico, el estudiante debería visualizar el Cuerpo de Luz, en el que ha
estado trabajando, delante de él.
Entonces debería, por un esfuerzo constante de voluntad, atraerlo de vuelta adentro

de sí. Esto nunca debería omitirse. La forma subsistirá en su esfera astro-mental, y será
más fácilmente formulada y emitida en el futuro. Pero dejar tal forma, o formas,
vagando sin rumbo en la atmósfera psíquica de uno es decididamente necio.
Surge aquí un punto curioso, un punto con el que se familiarizará el estudiante

conforme el tiempo pasa. El Cuerpo de Luz puede mostrar signos alarmantes de ser en
sí mismo un ser independiente, y no responderá a su formulador. Cuando esto ocurra, la

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
práctica de la proyección debería ser precedida por una meditación sobre los principios
usados para construir la personalidad mágica, y disciplinar y controlar el Cuerpo de Luz
errante (3). Nunca permitas que se separe o se vuelva dominante. Es tu funda, tu
vehículo, y tú deberías ser su maestro, y él debe ser tu siervo.
NOTAS
(1) ¡Cf. un cuento de H. G. Wells. «El Cuerpo Robado», que trata de tal dilema!
(2) Este fenómeno de infligir un daño sobre el medium por el daño infligido sobre el
etérico exudado es conocido como «repercusión», y figura en muchas de las evidencias
de los juicios de brujas en tiempos medievales.
(3) Desde luego, como ya hemos dicho, todo trabajo mágico, incluyendo la
proyección del Cuerpo de Luz, debería ser precedido por la asunción de la
«personalidad mágica»,

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
EL CUERPO DE LUZ EN LA TRADICION

ESOTERICA OCCIDENTAL
Por Mark Stavish, M.A.
Introducción
La doctrina del “Cuerpo de Luz” abunda en la literatura esotérica occidental.

Desgraciadamente, aunque se hacen muchas referencias al concepto, se da poca
información en cuanto a su origen (o formación), epatas de evolución u aplicaciones. El
propósito de este documento es proporcionar a los estudiantes de Cábala y Alquimia
una teoría esotérica útil y una técnica práctica teniendo en cuenta lo oscuro del tema.
Trasfondo teórico e histórico
El origen del “cuerpo de luz” se puede ver en la literatura gnóstica desde el siglo
primero. No obstante, ya había extensa documentación en la literatura china, mongólica,
tibetana e india, así como su práctica mucho antes. Bajo la denominación de chi kung,
o alquimia interna china, estas prácticas estaban diseñadas para crear y madurar un
cuerpo de energía sutil astral y etérica que fuese capaz de tener existencia independiente
de la consciencia material. Este cuerpo es también concebido como siendo capaz de
infundir al cuerpo material de energía suficiente para hacerlo más sutil y etéreo. Esta
“eterialización” se dice que hace capaz al cuerpo físico, bajo la dirección del adepto, de
desmaterializarse en el momento de la muerte. Enoch, Ezekiel, la ascensión de Jesús, su
madre María e incluso Mahoma con si caballo, son ejemplos dados de esta forma de
desmaterialización en la literatura espiritual occidental.
Desgraciadamente, mientras que los sistemas orientales han mantenido una tradición de
trabajo técnico de la teoría y su aplicación necesaria para alcanzar esta meta, queda poca
información en occidente de dicha naturaleza. La idea del “simulacro” es la más cercana
que tenemos, y puede muy bien ser el punto de partida de tal experimentación. Puede
verse en la literatura oriental, que la idea del “Cuerpo de Luz” a menudo llamado de
“Arco Iris” o “Cuerpo de Diamante” es la perfección de un vehículo para la
exteriorización (proyección), y continuación de la consciencia más allá de la realidad
material. Este artículo intentará mostrar cómo el desarrollo de este cuerpo puede ser
conseguido mediante prácticas cabalistas existentes, y que las etapas de su desarrollo
corresponden a la realización total de los planos de consciencia Lunar (Yetzirah), Solar
(Briah), y Saturniano (Daath).
Es importante darse cuenta de lo que significan estos planos, porque pueden confundir
cuando se los encuentra por primera vez en la enseñanza esotérica.
Cuando el Cósmico creó el universo, la humanidad, o la “semilla humana”, ese aspecto

de la consciencia que debía desarrollarse en la realización de la divinidad, descendió de
la unidad primordial. Esta unidad está simbolizada por el Mundo Divino de Atziluth, y
la Santa Trinidad Superior del Árbol de la Vida.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Cuando la consciencia experimenta niveles crecientes de densidad conforme la materia

es creada, se forma la dualidad en el mundo material. Este primer descenso de la unidad
a la dualidad es la llamada “Caída” y para prevenir un retorno prematuro a la Unidad
anterior a toda creación, se colocó una barrera que los cabalistas llaman el Abismo. Este
es el “Primer Día de la Creación” o aparición del espacio-tiempo.
Conforme continuó el descenso, la semilla humana experimentó niveles progresivos de

polarización sexual así como la desaparición en su memoria de la consciencia Divina.
Después en el nivel de Armonía Divina en la creación, o Tifareth, el centro del sentido
del yo humano, se creó una barrera adicional, el Velo, o Paroketh. Es la aparición de la
individualidad de la chispa Divina.
Finalmente, se encuentra una tercera barrera, y es la que separa la creación material de

los mundos psíquico y espiritual. Aquí la humanidad ni tiene recuerdo de su origen
divino, y tiene una completa y libre voluntad para intentar hacer lo que desea.
Dolores Ashcroft-Nowicki, afirma, “Cuando se trabaja de esta forma (trabajo de

Sendero) se usa el cuerpo astral, y se conoce la Personalidad Mágica [1] que ha estado
creciendo quietamente en fuerza con el trabajo de cada mes. Pero hay otra forma usada
por algunos magos, el Cuerpo de Luz. Algunos piensan que lo mismo que el cuerpo
astral, pero en efecto es bastante diferente. El astral es una forma etérica común a todos,
la Personalidad Mágica se adquiere mediante la práctica y la concentración. El Cuerpo
de Luz se erige deliberadamente para un propósito. No se forma fácilmente, algunos
nunca lo consiguen, o al menos no plenamente, y una vez formado puede ser
dificultoso, y requiere un manejo firme.” Libro de Trabajo de Magia Ritual.
La Sra. Ashcroft-Nowicki afirma además que el Cuerpo de Luz puede adquirir una
especie de “auto consciencia” después de un tiempo de desarrollo. Esta idea es afirmada
también en la literatura tibetana y china. El pequeño “hijo de luz” es comparado a
menudo con u feto en la matriz astral del aura del practicante. Debe ser madurado,
alimentado, educado y desarrollado hasta tener la fuerza adecuada para que pueda
ayudar al mago y no ser un obstáculo o incluso un peligro potencial. Sin embargo, como
en toda actividad oculta, los peligros vienen más a menudo de la precipitación en el
trabajo preliminar en vez de permitirle proceder en una paz saludable y natural, que de
los ejercicios mismos que realmente pueden ser psíquicamente peligrosos. Afirma
también que pocos magos occidentales han sido capaces de dominar la técnica
plenamente, aunque no ninguna razón para ello.
Cuando intentamos ejercicios esotéricos y un retorno a la Unidad Primordial, debemos

traspasar el primer Velo, el de la Puerta de la Vida y de la Muerte. Se llama así porque
pocas personas lo atraviesan excepto durante las experiencias cercanas a la muerte,
experiencias fuera del cuerpo o la muerte física misma.
El cuerpo astral tiene acceso a tres niveles de consciencia, y luego debe encontrar la
“Segunda Muerte” para penetrar el Velo de Paroketh, hasta los tres niveles siguientes.
No obstante, hay que tomar precauciones para evitar la destrucción del cuerpo astral si
se elude la Segunda Muerte. Si no se hace esto, entonces debe ser reconstruido con un
nuevo nacimiento.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
En el Mundo Solar, se establece el Cuerpo de Resurrección, y éste es el “cuerpo” o

expresión de consciencia usado para la Reintegración a la Unidad. [2]
Es posible, como intento mostrar en este artículo, que justo como hay confusión entre
algunos estudiantes respecto al Cuerpo de Luz como igual al cuerpo astral, hay también
confusión respecto a su propósito real – el de la consciencia extendida, o “sobrevivir a
la Segunda Muerte.” Cuando se comprende claramente su función, entonces hay
mayores posibilidades para realizar su pleno potencial.
Mead y el Cuerpo Sutil
G.R.S. Mead escribió un libro titulado, La Doctrina del Cuerpo Sutil en la Tradición
Occidental. Puede muy bien ser uno de los pocos libros dedicados a este tema que se
pueden conseguir, y aunque es de gran erudición respecto a teorías y creencias respecto
al cuerpo sutil, le falta cualquier descripción de las técnicas usadas para experimentarlo.
El material que cita es casi exclusivamente de origen Gnóstico-Cristiano.
Afirma Mead que la doctrina del cuerpo sutil alcanzó su expresión más alta en la India,
aunque parece no estar al corriente de otras enseñanzas orientales, y que estas nociones
del cuerpo sutil se desarrollaron junto con las de la alquimia y la astrología. Esto es
verdad tanto en oriente como en occidente, y se ve en las técnicas sugeridas para el uso
del estudiante. Dice Mead, “Esta astrología no tiene nada que ver con los horóscopos
vulgares, porque la teoría astral erige una escalera de ascenso desde la tierra a la luz del
mundo.”
“Pero incluso hay un aspecto más profundo, más vital de la astrología, una fase más
sutil íntimamente unida con los temas superiores de la religión sideral, por lo que hay
un aspecto sufra-físico, vital y psíquico de la alquimia – una escala de ascenso que
conduce finalmente a la perfección del hombre en la realidad espiritual.”
Afirma también Mead que Zoísmo dice categóricamente que los Ritos de Mitra eran
idénticos en propósito a las prácticas de la alquimia, y que el único ritual completo del
culto mitra hico ha sobrevivido hasta nuestros días, y sus prácticas teúrgicas son
similares al yoga hindú. El ritual dice también claramente que es el método por el que se
obtiene la perfección espiritual y el nacimiento del cuerpo sutil.
Tres Niveles de Luz
Las tres ideas básicas alrededor del cuerpo sutil son que progresa a través de los niveles
de las esferas, aumenta de poder y pureza y está hecho de luz y/o fuego. Es descrito
como: el cuerpo espiritual, el cuerpo radiante, y el cuerpo de resurrección, dependiendo
del grado de su pureza.
Mead apunta a que hay la posibilidad de una confusión extrema cuando se lee la
literatura antigua y el vocabulario usado para describir el cuerpo espiritual. A pesar de
las apariencias de lo contrario, Mead asegura que el cuerpo espiritual es esencialmente
uno, y que el cuerpo sideral, no tiene nada que ver con el cuerpo astral actual.
El Cuerpo Espiritual, o soma pheumatikon, es la fuerza estrechamente asociada con el

cuerpo físico. Similar al nephesh o alma animal vegetativa en la Cábala judía.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
El Cuerpo Radiante, nos permite experimentar la Visión de la Belleza Triunfante tal

como lo refieren las escuelas cabalistas modernas:
“Tipharet se traduce por Belleza. Está localizado en el Pilar Medio o del Equilibro, que
es el Pilar de la consciencia y corresponde al estado superior en el que un hombre
encarnado en esta tierra puede vivir, es decir, un hombre de “carne y sangre.” Esto no
significa que no pueda recibir influencias de los Sefirot superiores (según la Cábala),
percibir o vivir algo de su naturaleza y modo de acción. Esto significa que un hombre
capaz de permanecer en Tiphareth ha “espiritualizado” su materia, ha formado su
cuerpo glorioso y ha obtenido el poder de ir más allá de la encarnación.” [3]
“Había un tiempo en el que podíamos ver la Belleza en todo su brillo, cuando, junto con
el resto de la Bendita Compañía – nosotros (filósofos) estábamos en sintonía con los
dioses – ellos contemplaban el espectáculo beatífico y la visión divina, y donde fuimos
iniciados en ese misterio, que puede llamarse el más santo de todos, en el que
gozábamos de éxtasis místico.”
Proclo dice:
Además, el vehículo radiante (augoeides ochema) se corresponde con los cielos y su

marco mortal con la región sublunar.”
La doctrina cristiana de la resurrección de la carne fue calurosamente contestada durante

sus etapas de desarrollo, por los amantes de la carne tal como eran llamados
sobreponiéndose a los que creían en una resurrección puramente espiritual. Mead señala
que la creencia en la resurrección física no era aceptada universalmente por los judíos
en la época de Jesús, aunque había una fuerte tradición bíblica y midráshica de
incrementación de grados de pureza del individuo que posibilitaría el que la ascensión y
la resurrección tuvieran lugar.
Las descripciones de estos relatos, Elías y Jesús, sugieren que los cuerpos que ambos
habitaban eran el mismo, y aún así no el mismo. Eran tangibles, no podían sobrepasar
las limitaciones materiales, como pasar Jesús a través de la puerta cerrada. Elías, no
obstante a diferencia de Jesús, no murió, sino que fue llevado a los cielos en cuerpo en
un carro de fuego.
Estos “cuerpos” en efecto, no son cuerpos realmente separados, sino expresiones

purificadas crecientes de la personalidad, la expresión individual y única de Dios que
tenemos en nosotros. Cuando un “cuerpo” o expresión es purificado y “muere” otro
toma su lugar. LO que hace al cuerpo de resurrección diferente es que mientras que
puede existir dentro del mundo material, está libre de las restricciones materiales. Este
cuerpo material era, o es, esencialmente una quintaesencia. Está diferenciado en
elementos sutiles y simples, mientras que el cuerpo físico está contaminado por los
elementos más groseros. La iniciación Mitríaca dice:
“Tú Origen Primordial de mi originación, Tú Sustancia Primordial de mi sustancia;

Primer Soplo del soplo, el hálito que está en mi; Primer Fuego, Don de Dios para la
Combinación de las combinaciones en mí; Primer Fuego en mí; Primer Agua en mí, el
agua en mí; Primera esencia de la Tierra de la esencia terrestre en mí; Tú mi Cuerpo
Perfecto.”

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
La Técnica
La Técnica sugerida por Ashcroft-Nowicki es de lo más simple y directa. No obstante,
aunque no se emplean rituales específicos, se sugiere que el ritual se realice en un
templo consagrado para evitar cosas extrañas. Dice también que cuando el Cuerpo de
Luz se desarrolla suficientemente como para comenzar a querer actuar por sí mismo,
debería ser disciplinado.
“Con la implantación constante de la consciencia, incluso la mínima cantidad usada

aquí, el Cuerpo de Luz obtendrá eventualmente una mente semiconsciente. En este
punto, tiene cierta libertad, pero es algo que no se puede permitir porque no tiene
protección contra las fuerzas oscuras con que se encontrará y que puede usarlas contra
uno mismo o contra las personas que con las que estamos relacionados. Por lo tanto si
pensamos que el Cuerpo de Luz está funcionando por sí solo, hay que darle una
sacudida, y recordarle quien es el jefe.
Ella sugiere también cortar todo tipo de contacto con el Cuerpo de Luz durante un mes
lunar, y no sentir ninguna simpatía por este aspecto auto-creado y proyectado de
nosotros mismos. Hacerlo de otra forma, avisa, es jugar con el desastre.
A pesar de estos avisos y problemas, la creación del Cuerpo de Luz, aunque sea
parcialmente, puede ser una experiencia psíquica y espiritual muy gratificante. Ofrece
muchas expectativas para la limpieza psíquica, como veremo0s, y para el
perfeccionamiento psíquico.
Estas cuatro directivas: ir despacio, realizarlo en un espacio consagrado, previniendo

que se desmadre, y recordando al Cuerpo de Luz quien es el jefe, con comunes en los
métodos orientales y occidentales respecto a crear el Cuerpo de Luz.
Lo que falta en las referencias modernas, que se citan claramente en las orientales, es
que el Cuerpo de Luz es un ser superior al mundo físico, y que puede ser dirigido para
tener efectos sobre el cuerpo físico, si se quiere. Son estos efectos los que permiten
eterializar el cuerpo físico, incrementando la salud, la longevidad, y posiblemente
incluso una especie de “mutación psíquica” que permite incrementar la actividad
psíquica. Las escuelas occidentales no hablan sobre las implicaciones del axioma
hermético, “Lo sutil rige a lo denso” y cómo debe aplicarse aquí.
Aparte de que la imaginería proyectiva, el sentido genuino del simulacro por ser
inconsciente, a menudo pueden rastrearse imágenes violentas de un nefesch
(subconsciente) que no quiere integrarse en los trabajos del ruach (funciones mentales-
espirituales), aún así el Cuerpo de Luz sigue siendo parte de nosotros. Disciplinándolo,
dándole función y propósito y guiándolo con mano firme, estaremos dándonos estas
cosas a nuestro yo. El simulacro, no obstante, nos muestra en términos inciertos, que
estas fuerzas e ideas dentro de nosotros, internan manifestarse y tener autoconciencia.
En el trabajo mágico vemos esto claramente en la creación del Cuerpo de Luz; en

psicología en la conducta neurótica y esquizofrénica; e incluso en algunas formas de
psicosis.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
El trabajo esotérico nos facilita que estos aspectos de nuestro ser se integren, y al
hacerlo, se previenen rupturas psíquicas que de otra forma pueden manifestarse en
términos modernos como enfermedad mental.
El siguiente método puede ser realizado por cualquiera sin tener en cuenta su nivel de
experiencia. Sin embargo, idealmente sería mejor si se hace durante el tercer o cuarto
año de estudio cabalístico. Las razones para esto son simples: mientras más experiencia
se tiene en temas psíquicos u ocultistas, más fácil será alcanzar algún éxito. Además, las
habilidades requeridas de concentración, visualización y de crear un medio ambiente de
trabajo para la actividad psíquica deberán ser como una segunda naturaleza. En relación
con lo que se ha dicho previamente, en el tercer o cuarto año de estudio, el aspirante a
mago cabalístico habrá trabajado muchas veces el Pequeño Pentagrama y los rituales del
Hexagrama. La experiencia previa con invocaciones planetarias harán más fáciles las
siguientes instrucciones.
Dentro de la Orden Hermética de la Golden Dawn, los primeros tres años y medio
transcurren aprendiendo los procedimientos mágicos básicos, con la memorización y
comprensión intelectual de un amplio conocimiento cabalístico, alquímico y
astrológico. Las técnicas dadas por Regardie en su libro Golden Dawn, como los
Rituales Supremos del Pentagrama y Hexagrama, y el Ritual de la Rosa+Cruz, no se
enseñan hasta el Grado 5=5, o Adepto Menor. A veces pueden ser dados en la sección
preliminar, conocida como el Grado de Portal. Todos los instrumentos mágicos se
construyen también después de haber recibido la Segunda Orden, o grado de Adepto
Menor. Solamente después de este periodo se emprenden los rituales planetarios, los
talismanes y otras técnicas relacionadas.
Para los que no están estudiando ningún curso formal de estudio, se les sugiere que en el
primer año de actividad se tenga una buena experiencia del trabajo con el trabajo
Elemental y el Pentagrama. El segundo año realizando trabajos planetarios y dedicando
el tercer año a la integración de ambos. El cuarto año se focaliza frecuentemente sobre
la magia zodiacal y la realización el trabajo de Senderos. El trabajo de Senderos puede
comenzarse también en cualquier momento desde el primer año y requiere más o menos
y año y medio para realizar los 32 Senderos del Árbol de la Vida. Como cada Sendero
se hace en general más de una vez, es mejor dedicar dos o tres años a este aspecto
adicional del entrenamiento mágico. El trabajo de Sendero, particularmente desde el 32
al 24 son críticos para la salud psicológica y deberían ser realizados dos o tres veces
antes de pasar a la serie siguiente de Senderos, del 23 al 19. [5] Por supuesto, la
velocidad con la que uno trabaja no es importante. Es mejor ir lentamente y de forma
diligente y hacer un progreso real, que correr y hacer el trabajo de forma precipitada.
El método más completo para crear el Cuerpo de Luz está en el ritual llamado “El
Mago” en el libro 3 (Mysteria Mágica) de la Filosofía Mágica de Melita Denning y
Osborne Phillips. [6] (La obra está publicada en español por Luis Cárcamo, Editor con
el título de Sabiduría Mágica, Volumen 2) El material corresponde al currículo de la
Aurum Solis Sacra Verbum.
El ritual está dividido en cinco secciones principales, compuestas de catorce distintas

partes en total. Se sugiere que el ritual se considera más efectivo si se realiza al
comienzo del día. Presumiblemente durante la primera hora planetaria del día.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Entre los puntos más importantes en la literatura gnóstica y platónica está la necesidad
de separar el cuerpo sutil del cuerpo físico para su purificación. Esta separación
imaginada, y eventualmente real, conforma en núcleo de la técnica. Solamente al liberar
el yo psíquico de la restricción de la vida material podemos experimentar a pleno grado
el bien y el mal en nuestra psique. La purificación metódica de nuestra psique y la
integración de sus diferentes aspectos constituye la práctica psico-espiritual más difícil
y de mejores resultados de las conocidas.
Preliminares
El área del templo debe ser organizado como siempre, con el altar en medio y un poco
más al Este que el centro. Si es posible, puede llevarse un colgante consagrado de la
Rosa+Cruz, colocar el Tentáculo de Tierra sobre el altar. [7].
Estableciendo el Templo
Realiza el Ritual Evanescente (de limpieza) del Pentagrama Menor y Mayor. [8]
Yo Superior
Coloca la mano izquierda, la mano de la Misericordia, sobre el Pentáculo de Tierra.
Invoca la presencia del Yo Superior de uno. Imagina una esfera de brillante
fosforescencia, y un yod flameante, que toca la coronilla de la cabeza y que te une al
cosmos. De pié en la postura del Adeptus Minor. (Cruz Tau y brazos extendidos).
Baja los brazos y medita sobre el significado del Yo Superior, esta llama de Creación
dentro de uno. La semilla cósmica.
Realiza el ejercicio del Pilar Medio.
Afirma las intenciones de realizar este ejercicio, y la apreciación de la consciencia y la

oportunidad de desarrollarse en conocimiento y servicio. Pide que la Luz, la Vida y el
Amor se expresen en cada célula, pensamiento y acción de tu ser.
El Yo Inferior
Girándote al contrario de las agujas del reloj, mira al Oeste del Templo. Detente e
imagina una gran corriente de energía circulando por los cuerpos físico y psíquico.
Energiza el centro del corazón, sintiendo la corriente de energía que corre desde la
coronilla hasta el corazón, y luego hasta los pies, y luego volviendo de nuevo hacia
arriba.
Afirma la posición del Adeptus Minor, e imaginarse creciendo hasta una talla grande e
inmensa. Mantener o reformular el centro Coronal Llameante. Hay que sentir que la
consciencia opera desde dentro de uno mismo.
Envía pensamientos de bendición, amor, buena salud y bienestar alo yo inferior y al

cuerpo.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Para unos momentos hasta que desaparezca la sensación amplitud y puedas volver a la
consciencia normal del templo.
Vuélvete hacia el Este y pide que los Poderes del Yo Superior estén presentes y
plenamente utilizables para esta operación y en todas las futuras.
Trasládate a la zona oriental del Templo y encara al Oeste de nuevo.
Realiza el Pilar Medio por segunda vez.
Proyecta el simulacro desde el plexo solar, en la región superior del abdomen. Sitúalo
mirando al Este, o hacia el operador, con el cordón azul-plateado visible entre el
simulacro y tu plexo solar.
Exhortación e Instrucción
En el Nombre del Yo Superior, dedica la imagen del simulacro de forma firme para
obtener plena ayuda en la Gran Obra. Si es necesario añade cualquier instrucción
particular, ayuda o trabajo adicional.
Bendice al Nephesh, en el Nombre de lo Más Alto y agradece por su participación en

este ritual.
Energiza e imagina el simulacro obteniendo un alto grado de integración.
Terminación
Reabsorbe el simulacro y el cordón plateado imaginando que vuelve a una nube o niebla
de color gris-azulado brillante o protoplasma psíquico plateado colapsándose hacia atrás
junto con el cordón en el cuerpo físico en el nivel desde el que fue proyectado.
Siente la energía moviéndose por todo el cuerpo y entrando en los músculos, huesos,
médula y rodeándote en un cuerpo de luz, justo por debajo de la superficie de la piel.
Goza del éxito de la operación.
Instruyendo al Simulacro
Después de dos semanas de éxito en la proyección y reabsorción del simulacro, puedes
comenzar a proyectar ideas específicas en él. Puede hacerse esto de varias formas
dependiendo de tu preferencia personal.
Usa primero un plan general de asociar el simulacro con los planetas, imaginándolos
situados en la columna vertebral desde Saturno en la base hasta la Luna y el Sol en la
cabeza. Imagínalos de luz blanca brillante, o en la Escala de color de la Reina.
Al usar los colores, símbolos y sonidos de los planetas, el simulacro puede ser
coloreado con cualidades y virtudes particulares.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
O imagina contrapartes de los órganos físicos dentro del simulacro, teniendo los colores
y sonidos de sus contrapartes planetarias, sintiendo la imagen total con la luz, el sentido
y las virtudes de ese planeta.
Esta es la purificación Lunar o Astral del simulacro para que pueda ser llamado
correctamente Cuerpo de Plata, ya que será influenciado por e influenciará a los mundos
Astrales. En otro momento más adelante puedes comenzar a educarlo para que pueda
llegar a ser un Cuerpo Radiante, Solar o Dorado, influenciado por los Mundos Briáticos.
Más adelante, encontraría la perfección en el Cuerpo de Diamante o de Resurrección,
bajo la influencia de la Esfera de Saturno.
Puede también practicarse el Pilar Medio dentro del simulacro, una vez que ha sido
proyectado.
Hay que reabsorber siempre la energía, ya sea como una niebla, o una imagen como una
sombra que se fusiona en tu cuerpo terrenal.
Cuando te aventures en los Cuatro Puntos Cardinales que corresponden a los Elementos,
usa el simulacro y sintonízalo con el Elemento que quieres explorar, haciéndolo un
cuerpo de Fuego, Aire, Agua o Tierra. Cuando se proyecta de forma general, debe ser
considerado un cuerpo de Quintaesencia, o Espíritu, de cualidades eléctricas y
magnéticas dinámicas que contiene dentro el potencial equilibrado para todos los
cuerpos de los cuatro Elementos.
El simulacro puede también ser proyectado y modificado como una imagen de una
deidad o forma de dios. Los efectos de ello son diferentes que los métodos usuales de
Asunción de Formas de Dioses. En esta instancia es de ayuda incrementar la imagen en
tala y estatura a una apariencia mayor que la normal después de haber sido creada. Es
importante que la consciencia se proyecte firmemente en el simulacro durante cualquier
trabajo, y que la energía sea reabsorbida completamente al final.
El simulacro puede ser cargado con letras hebreas. Grabándolas según su localización y
asociación con los órganos físicos tal como se describe en el Séller Yetzirah. Esto puede
hacerse también en el cuerpo físico, antes de la proyección del simulacro, y ayudará en
su creación y proyección. [9] Las letras pueden ser hechas en color blanco o bien en la
Escala de la Reina. Puede también cargarse con el Tetragrammaton, con la Yod en la
Cabeza, He en los hombros, Vau en la columna y He en las caderas o en los pies. Lo
mismo que el alfabeto debe ser visto existiendo dentro de la figura, con brillo y fuerza, y
no grabados en la superficie, o proyectados sobre ella.
El propósito del simulacro es crear un vehículo para la purificación y expresión de las

energías astrales (Yetzirah) y mentales (Briah). También actúa como un puente entre no
sólo nuestros mundos subjetivo y objetivo, sino también entre las realidades
emocionales y físicas. Como se ha dicho, podemos, en efecto, alterar nuestra apariencia
física y sanar mediante la purificación adecuada de nuestra matriz astral. El Nefesh, que
constituye el grueso del “yo” que estamos purificando en este trabajo, conecta los
mundos de la materia (que forman nuestra Sal) y la mente (que forma nuestro
Mercurio). Cuando nos dirigimos a él desde la perspectiva de Kether, añadimos el tercer
Esencial, o unimos la Mente y el Espíritu (que conforman nuestro Azufre).

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Estos Cuatro Mundos Cabalísticos y su soperposicionamiento, forman los Tres

Esenciales, forman la base de la alquimia interna y externa.
El Sendero 27 es también una especie de ejercicio de Yoga Kundalini, mientras que el

Sendero 24 es la agitación de Kundalini. Mientras que el 27 une la Energía Natural al
Mundo Intelectual, el Sendero 24 convierte la energía Solar (alma) en energía Natural
(psíquica). Ambos están bajo la influencia de Marte, o Voluntad, porque invierten el
flujo de Mezla, y clarifican los bloqueos psíquicos en el Sendero de Retorno.
El ejercicio tendrá efectos secundarios sobre el Sendero 24, y algunos efectos sobre el
Sendero 28 ya que este Sendero rige el flujo de energía psíquica por nuestros centros.
Todos los Senderos de Yetzirah serán afectados de alguna manera con este ejercicio.
El Rayo de la carta del Tarot La Torre, a veces llamada la Casa de Dios o Fuego nos
muestra que el rayo de luz de Mezla destruirá todas las imperfecciones que entren en
contacto con él.
_________________________________________________
[1] La Personalidad Mágica se define como una imagen auto-creada de uno mismo que
permite que haya un gran poder y una gran presencia cuando se hace el trabajo
esotérico.
[2] Ver: Fundamentos de Conocimiento Esotérico, Lección 1-3. Los Filósofos de la

Naturaleza.
[3] Ver: Curso de Cábala, Lección 17. Los Filósofos de la Naturaleza.
[4] Ver: Auto-Iniciación en la Golden Dawn. Tradición Chic y Sandra Tabatha Cicero.
Llewellyn Publications. Saint Paul, MN. Copyright 1995
[5] Para más información sobre Trabajo de Sendero ver: Curso de Cábala de Filósofos
de la Naturaleza, Senderos de la Mente por Dolores Ashcroft-Nowicki, y Estados
Mágicos de Consciencia por Melita Denning y Osborne Phillips.
[6] P. 359-362.
[7] Como se menciona en la Orden Hermética de la Golden Dawn, la Rosa+Cruz

Hermética y el Pentáculo de Tierra son herramientas del “nivel del adepto.” En el Curso
de Cábala de Los Filósofos de la Naturaleza, no se construyen hasta el final del sexto
año del curso. Sin embargo, los rituales del Pentagrama y el Hexagrama Supremos se
presentan en el segundo año.
[8] Uso de los “Signos Elementales de Grado” o “la Apertura del Velo” es a discreción
de los que practican.
[9] Algunos estudiantes que hacían esto notaron que el simulacro era más vital, pero
también más difícil de controlar. También se notó que cuando imaginaban las letras
dentro de su propio cuerpo físico cuando se dormían, la proyección astral ocurría
rápidamente, a menudo antes de llegar a la quinta o sexta letra.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
LIBER XLIV
LA MISA DEL FÉNIX
Sub Figura XLIV
Aleister Crowley
[Notas de David Cherubim]
A.·. A.·.
Publicación de Clase D
[La Misa del Fénix es una simple forma exotérica de la Eucaristía para el uso diario del
Mago. La Eucaristía es "comunión" o el acto de recibir el Sacramento.]
[44 es el número especial de Horus, el Coronado y Conquistador Niño. Es el número de

DM, Daleth-Mem, la palabra hebrea para Sangre que es el centro de la Misa.]
[La Misa del Fénix será realizada por el Mago al Ocaso. Antes de dirigir la Misa, el
Mago debe realizar el Thelémico Ritual Menor del Pentagrama o el Liber XXV, La
Estrella Rubí.]
El Mago, su pecho desnudo, en posición delante de un altar en el que están su Buril,

Campanilla, Turíbulo, y dos de los Pasteles de Luz. Él va hacia el oeste cruzando el
Altar , y en el Signo del que Entra, clama: [Lamento del Halcón.]

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
“Salve Ra que vas en tu barca

¡Entrando en las cavernas de la Oscuridad!”
[El Buril, o una Herramienta Cortante, corresponden al Elemento Tierra; la Campanilla

corresponde al Espíritu; el Turíbulo, o Incensario para el Incienso ardiente, corresponde
al Elemento Fuego; y los dos Pasteles de Luz corresponden a los Elementos Aire y
Agua. Los Elementos están vinculados con los Cinco Sentidos Humanos.]
[El Signo del que Entra es el Signo de Horus, y también es llamado el Signo de Ataque.]
[Ra es Antiguo Dios egipcio del Sol y el Jefe de las Deidades. Es la Divinidad con
Cabeza-de-Halcón. La Barca es una nave de la navegación pequeña.]
Él hace el Signo del Silencio, y con sus manos toma la Campanilla, y el fuego.
“Del este del Altar véame de pie

¡Con luz y música en mis manos!”
[El Signo del Silencio es el Signo de Harpócrates, también llamado el Signo de

Protección.]
[La luz en la mano derecha, y la campanilla en la mano izquierda. Éstos representan los
principios masculino y femenino. Qabalísticamente, la palabra Musick es Mem-Vav-
Samekh-Yod-Kaph-Kaph = 156 = BABALON.]
Él golpea Once veces en la Campanilla 333 - 55555 - 333 y coloca el Fuego en el

Turíbulo.
“Yo golpeo la Campanilla: Yo enciendo la Llama;

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Yo profiero el misterioso Nombre:
ABRAHADABRA”
[La batería 333-55555-333 representa el 5 en medio del 6 o la Gran Obra completada.]
[Abrahadabra también representa la Gran Obra completada. Es la fórmula del Sephirah

Central en el Árbol de la Vida, llamado Tiphareth, y la Fórmula Mágica para el Nuevo
Æón de Horus. Es la Mágica(k) Palabra del Æón y la Palabra de Doble Poder. Es la
palabra Abrasax, el Padre Sol, el nombre de la Deidad Solar Gnóstica.]
Él golpea once veces en la Campanilla.
“Ahora yo empiezo a orar: Tu Niño,

¡Santo es Tu inmaculado nombre!
Tu reino ha llegado; haremos Tu voluntad.
Aquí esta el Pan; aquí esta la Sangre.
¡Llévame a través de la medianoche al Sol!
¡Sálvame de lo Malo y de lo Bueno!
Que Tu corona sea la única de todas las Diez
Y que aquí mismo sea mía. AMÉN.”
[El Niño es Heru-Ra-Ha, ¡el Sol de la Luz, la Vida, el Amor y la Libertad!]
[La Única Corona es Kether, la primer Sephirah en el Árbol de la Vida que es la Corona
de todos los diez Sephiroth del Árbol. Kether es el Summum Bonum, lo qué está más
allá del Bien y el Mal, de la materia, y de todos los otros fenómenos e ilusiones
relativas. AMÉN es un Nombre de Kether, y es una afirmación de Unidad con lo Más
Elevado.]
Él pone el primer Pastel en el Fuego del Turíbulo.
“Yo quemo en el Incienso este pastel, y proclamo

Estas adoraciones en Tu nombre.”
[Para los Pasteles de Luz, ver Liber Legis, III,: 23-29.]
[Para las adoraciones, ver Liber Legis, III,: 37-38.]
Él las hace como en el Liber Legis, y golpea Once veces de nuevo la Campanilla. Con
el Buril él hace entonces en su pecho el signo apropiado.
[El signo apropiado es la Marca de la Bestia que es el Signo del Sol y Luna o Cruz y
Círculo conjuntos. Para aquéllos de ustedes menos inclinados a usar el Buril para tallar
el signo real en su pecho, una simple corte o pinchazo al dedo con el Buril para que
salga un poco de sangre, y entonces hacer el Signo en el pecho con la sangre, bastará.]
“Mira a este mí pecho sangrante

¡Cortado con el signo del sacramento!”

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Él pone el segundo Pastel en la herida.
“Yo contengo la Sangre; la hostia es mojada

¡Ella se embebe, e invoca al Sumo Sacerdote!”
Él come el segundo Pastel.
“Este es el Pan que yo como. Este es el Juramento que yo juro

Cuando yo me inflamo con la oración:
No existe la gracia: no existe la culpa:
Ésta es la Ley: HAZ LO QUE TU QUIERAS! "
[El Juramento es la Palabra, y la Palabra es la Voluntad. El inflamar es poner en el

fuego, encender, excitar, intensificar, es. El secreto de la propia Magia(k) es: "Me
Inflamo a mi mismo orando." La oración es el dirigirse a Dios y una afirmación de la
Voluntad. La gracia es la 'inmerecida' ayuda divina. La culpa es la 'mala' conducta o
Pecado. Haz lo que tú quieras, esa es toda la Ley de Thelema que es la Ley de la
Libertad. Nosotros somos libres, por la Ley de Thelema, vamos hacia adelante y a
cumplir nuestra propia Voluntad.]
Él golpea Once veces la Campanilla, y clama:
[Hay cuatro baterías mágicas(k) de 333-55555-333 en la Misa del Fénix, y 11 x 4 = 44,

que es el Número de Horus y la Sangre que es la Vida del Mago.]
“ABRAHADABRA.
Yo entré con dolor; y con alegría

Yo voy ahora hacia adelante, dando gracias,
Para realizar mi placer en la tierra
Entre las legiones de los vivientes.”
Él sigue adelante.
[La alegría es regocijo o júbilo mostrado o acompañado con risa. Ir es la función de un

Dios, o el acto de hacer la Voluntad de uno, sin interferencias, como se moviliza el Sol
el espacio, libremente y eternamente. Dando gracias es dar gracias, y ser agradecido o
agradecer es una llave en el cumplimiento de la Voluntad. Para que en lo que nosotros
enfocamos nuestra atención se expanda. Si nosotros somos agradecidos por la Alegría,
el Milagro y la Luz de la Vida, entonces recibimos más de ella. La acción de gracias es
la naturaleza propia de la Eucaristía.]
[La nota final: El Fénix es el símbolo alquímico de la Transmutación y del

cumplimiento de la Gran Obra. El Fénix es el legendario pájaro que vivió 500 años, se
quemaron sus cenizas en una pira, y entonces renació nuevo de las cenizas durante otros
500 años. Así el Fénix es un símbolo de Resurrección, Reencarnación, Redención, y
otras ideas. El Fénix es sinónimo del Pelícano Blanco de la Alquimia que alimenta a sus
jóvenes con la sangre de su pecho.]

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
LIBER XXV
LA ESTRELLA RUBÍ
Sub Figura XXV
Por Aleister Crowley

[Notas de David Cherubim]
A.·. A.·.
Publicación de Clase D
[XXV es el Cuadrado de 5, el número del Pentagrama.]
[La Estrella Rubí es la Piedra preciosa de Chokmah o Therion, considerando que la

Estrella Zafiro es la Piedra preciosa de Binah o Babalon.]
[El Ritual de la Estrella Rubí es una versión modificada y mejorada del Ritual Menor de
Destierro del Pentagrama.]
De cara al este, en el centro, trace el signo de destierro respire profunda, profundamente,

mientras cierra su boca con el dedo índice derecho presionando sobre el labio más bajo.
Golpeando con la mano hacia abajo en un gran barrido hacia afuera, expeliendo
fuertemente la respiración, diga fuertemente:
(ΑΠΟ ΠΑΝΤΟΣ ΚΑΚΟ∆ΑΙΜΟΝΟΣ)

APO PANTOS KAKO DAIMONOS. [Fuera de mí malos espíritus.]

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Con el mismo dedo índice toque su frente, y diga:
(ΣΟΙ)
SOI [A Ti],
Toque su sexo, y diga:
(Ω ΦΑΛΛΕ)
O PHALLE [el Falo. Las mujeres en la Orden pueden decir: O KTEIS.]
Toque su hombro derecho, y diga:
(ΙΣΧΥΡΟΣ)
ISCHUROS [Fuerza, Poder],
Toque su hombro izquierdo, y diga:
(ΕΥΧΑΡΙΣΤΟΣ)
EUCHARISTOS [Gracia Divina];
Junte las manos sobre el pecho, y diga:
(ΙΑΩ)
IAO.
[IAO es por Notariqon el Nombre Qabalístico del Dios de Tiphareth, el Sol, y es el

Tetragrámaton Gnóstico.]
Vaya hacia el Este. Imagine fuertemente un Pentagrama [El color del Pentagrama debe
ser del Rojo de Geburah] en el centro de su cabeza o de su frente. Lleve las manos a los
ojos, y haciendo el signo de Horus, láncelo hacia delante con el Signo del que Entra,
rugiendo:
(ΘΗΡΙΟΝ)
THERION.
[Therion es la Bestia 666, el Hombre Perfeccionado.]

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Vuelva a su posición y haga el signo de Hoor Pat Kraat.
Vaya hacia el Norte y repita los gestos anteriores; pero diga: NUIT.
[Nuit es la Reina y la Diosa del Espacio Infinito, Nuestra Señora de las Estrellas.]
Vaya hacia el Oeste y repita el gesto anterior; pero diga: BABALON. [Babalon es la
Novia del CAOS que se abraza en Nuestro Señor la Bestia, y la Mujer Perfeccionada.]
Vaya alrededor al Sur y repita los gestos anteriores; pero bramando: HADIT. [Hadit es
el Globo Alado en el Corazón de Nuit y la Llama de la Vida que arde en cada Corazón.]
[En el ritual de la Estrella Rubí, el Este corresponde al Elemento Tierra, la Sephirah

Malkuth en el Árbol de la Vida, y la última letra Heh del Tetragrámaton; El norte
corresponde al Elemento Aire, la Sephirah Yesod en el Árbol de la Vida, y la letra Vav
del Tetragrámaton; El oeste corresponde al Elemento Agua, la Sephirah Hod en el Árbol
de la Vida, y la letra Heh del Tetragrámaton; y el Sur corresponde al Elemento Fuego, la
Sephirah Netzach en el Árbol de la Vida, y la letra Yod del Tetragrámaton. Así, cuando
cambiamos y vamos en sentido en contra de las agujas del reloj durante este ritual
también ascendemos en el Árbol de la Vida de Malkuth a Netzach, y completamos la
apropiada Formula Elemental de Iniciación como es representada por el Tetragrámaton
o la Palabra Cuádruple.]

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Completado el Círculo, haga el signo de destierro expresando el Paian [Canción Alegre

o Himno de Alabanza], con estas palabras:
(ΙΩ ΠΑΝ)
IO PAN, y retírese al centro. [Haga la Exclamación a Pan, Varón-Hembra-
Quintaesencia] con los Signos de N.O.X.
Puella Puer Vir
Mulier Mater Triumphans
[IO PAN tiene 5 letras y se corresponde así con el Pentagrama. Qabalísticamente, IO

PAN es Yod-Ayin Peh-Nun = 210 = N.O.X. es Nun-Ayin-Tzaddi. N.O.X. es la Noche
de Pan y la Palabra de Hoor.]
[Los Signos de N.O.X. son cinco: Puella (la Muchacha), Puer (el Muchacho), Vir (el
Hombre), Mulier (la Mujer), y Mater Triumphans (la Madre Triunfante). Nota: la
conexión de estos cinco Signos con el Árbol de la Vida: Puella = Malkuth, Puer =
Yesod, Vir = Tiphareth, Mulier = El Abismo, y Mater Triumphans = Binah. Este orden
de los Signos representa así la fórmula para cruzar y trascender el Abismo por vía del
Pilar del Medio de Iniciación.]

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
[Los Signos N.O.X. se hacen alrededor del Círculo del Templo. N.O.X., la "Noche" de
Pan = Nuit = La Circunferencia. Considerando que los Signos L.V.X. se hacen en el
Centro del Templo. L.V.X., la Luz de la Gnosis = Hadit = El Centro.]
Extienda los brazos en forma de una Tau [Cruz], y diga bajo pero claro:
ΠΡΟ ΜΟΥ ΙΥΓΓΕΣ

Pro Mou Iunges, Ante mí los Hechizos (Iunges,)
ΟΠΙΣΩ ΜΟΥ ΤΕΛΕΤΑΡΧΑΙ

O Pixo Mou Teletarchae, [Detrás de mí los Misterios (Teletarchai),]
ΕΠΙ ∆ΕΞΙΑ ΣΥΝΟΧΕΙΣ

Epi Desia Chunoches, [A mi derecha los Constreñimientos (Sunoches),]
ΕΠΑ ΡΙΣΤΕΡΑ ∆ΑΙΜΟΝΕΣ

Epa Ristera Daimonos, [A mi izquierda los Espíritus (Daimonos),]
ΦΛΕΓ ΕΙ ΓΑΡ ΠΕΡΙ ΜΟΥ Ο ΑΣΤΗΡ ΤΩΝ ΠΕΝΤΕ

Pheg Ei Gar Peri Mou O Asther Ton Pente, [Sobre mí arde la Estrella cinco
puntas,]
ΚΑΙ ΕΝ ΤΗΙ ΣΤΗΛΗΙ

Kai En Thi Sthele, [, y en la Columna,]
Ο ΑΣΤΗΡ ΤΩΝ ΕΞ ΕΣΤΗΚΕ

O Asther Ton Es Esthxe. [la Estrella de Seis puntas esta fija.]
Repita la Cruz Qabalística, como antes, y finalice como empezó.
El sentido secreto de estas palabras es revelado en la numeración de cada una.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
ALQUIMIA
EL ARTE NEGRO
Por David Cherubim

Escrito en 1994 e.v.
Anno IVii (Año 90).
Todos los derechos reservados.
Emitido por
La Orden T.·.G.·.D.·.
(Thelemic Golden Dawn)
En asociación con
The Aleister Crowley Fundation

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
INTRODUCCIÓN
En esta edad científica y tecnológica, el antiguo Arte y Ciencia de la Alquimia

aparece como parte de la basura del pasado, una caprichosa y oscura nube en el cielo de
la historia. Me aventuro a decir, que no es este en absoluto el caso; y me esforzaré por
demostrarles a través de palabras el punto de vista práctico y la sabiduría que tiene para
nuestra moderna escuela de pensamiento la Alquimia. La Alquimia es la Verdadera
Ciencia para cada Hombre/Mujer (WoMan) sabio y práctico que vive en este mundo.
La alquimia es comparable al Gran Sol de las Edades que en vida brilla luminoso
en el cielo infinito. No es por que falte el Sol que no podemos verlo; es debido a que
nos falta visión. ¡El Sol, todavía, sigue brillando luminoso para aquéllos que tienen ojos
para ver, y viendo al Sol nosotros nos iluminamos!
La palabra Alquimia es un término árabe que consiste en el artículo "al" y el adjetivo

"khemi". Aleister Crowley, el eminente Mago del siglo 20 de la Aurora Dorada,
declaró que esta palabra significa "que pertenece a Egipto", y que una traducción
grosera de ella sería "La Materia egipcia".
Tradicionalmente, se supone que la Alquimia tuvo su origen en el antiguo Egipto. Los

Alquimistas, también llamados Filósofos Herméticos, reconocen a Hermes
Trismegistus, o el "Tres veces grande Hermes", como el legendario fundador de su
Arte Real, y Hermes Trismegistus es identificado con el antiguo Dios Tahuti egipcio
(Thoth en copto). La Alquimia es llamada, entre otras cosas, el Arte Negro en
referencia a su supuesto origen egipcio. También se le llama el Arte Hermético o
Hermetismo en relación a su legendario fundador.
En la antigua china se practicaba la Alquimia ya en el 500 A. C. Pero la ciencia de la

Alquimia en China era originalmente un sistema espiritual, especializado en un fin
místico; fue más adelante en el curso de la historia que asumió otras formas,
considerando que en el antiguo Egipto el Arte de la Alquimia fue en su origen una
práctica metalúrgica. Puede encontrarse la enseñanza de la Alquimia como una ciencia
espiritual en las sagradas escrituras del Sabio chino Lao Tze que fue el fundador de la
Gran Filosofía del Tao. La alquimia desempeña una parte vital en el Taoísmo
esotérico. Es, de hecho, la tradición secreta de Taoísmo, su enseñanza interior como
opuesta a su filosofía exterior.
En el Mahayana Avatamsaka Sutra budista se hace referencia al alquímico Elixir de

la Vida. Está escrito en este Sutra: "Allí existe un jugo de Hataka o esencia. Una
medida de esta solución puede transformar unas mil medidas de bronce en oro
puro." En el hindú Atharva Veda que es más antiguo, del 1.000 A. C., hay también
palabras místicas acerca del Elixir de la Vida. La sistemática búsqueda de este famoso
Elixir constituye el Magnum Opus o Gran Obra de la Alquimia.
Hay una leyenda que dice que la Alquimia era originalmente el Arte Sagrado de los
Hijos de Dios mencionados en el Génesis antes del Gran Diluvio. Éstos eran los
"Ángeles Caídos" o "Estrellas Caídas" de Dios que se aparearon con las mujeres

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
de la tierra y les enseñaron su Arte Sagrado. Hay otra leyenda basada en el Génesis
que dice que Abraham fue el fundador de la Alquimia, así como de la Qabalah; que le
transmitió la Sabiduría de la Alquimia a su hijo Ishmael que nació de Hagar, para que
los Árabes y los Sufíes sean los verdaderos poseedores de las sagradas llaves del Arte
alquímico; y Abraham le transmitió la Qabalah a su hijo Isaac que nació de Sarah, y
esta se volvió la tradición sagrada del pueblo judío.
Apartando toda leyenda y mito, los fundamentos reales de los principios filosóficos de
la Alquimia los encontraremos entre los antiguos griegos, Bizantinos y Árabes. La
principal escuela griega de Alquimia fue fundada por Zósimo en Alejandría alrededor
del siglo IV D. C. Zósimo afirmó que la Alquimia era el Arte Sagrado de los egipcios.
La alquimia viajó de Alejandría a Bizancio en el siglo V y fue adoptada en el futuro por
los Árabes. Después de su victoria en Egipto en el siglo VII los Árabes continuaron sus
investigaciones alquímicas, y de los siglos VII al XI la Alquimia fue enseñada en todos
los países que ellos conquistaron. De los siglos IX al XI, España sobre todo se volvió
uno de los grandes centros Herméticos del mundo.
Los Alquimistas afirman que la famosa Tabula Smaragdina, la Tabla Esmeralda de

Hermes, es la principal exposición en lo concerniente a las operaciones alquímicas por
las que ellos completan la Gran Obra del Sol. La leyenda dice que esta Piedra de
Esmeralda fue descubierta por soldados de Alejandro el Grande entre las manos de la
momia de Hermes en la Gran Pirámide de Gizah, que era según la leyenda la Tumba
del propio Hermes. Se supone que Hermes fue el que grabo las palabras sagradas
descubiertas en la Piedra de Esmeralda. El registro más antiguo de la filosofía de la
Tabla Esmeralda puede encontrarse en el Papiro de Leyden fechado hacia el 300 D.
C. aproximadamente y fue descubierto en el año 1828 en la tumba de un anónimo Mago
egipcio de la Antigua Thebas.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
LA TABLA ESMERALDA
POR ALEISTER CROWLEY
¡Profieran Palabras de Grandeza y Terror!
De Verdad sin mentira, cierto y sin error,
que la esencia de La Verdad. Yo la conozco.
Lo que está abajo es como lo que está arriba y,
lo que está arriba es como lo que está abajo,
Para el milagro de la Taumatúrgica Cosa Una --el Amor.
Así es como de la Cosa Una todo ha salido, por contemplación,
Así es que de la Cosa Una ha nacido todo, por permutación.
El Sol es su padre, la Luna es su madre, es única en el Universo;
El aire la transporta, y la tierra es su nodriza.
Aquí esta la raíz de cada talismán
Del mundo entero, desde que el mundo entero empezó.
Aquí está la fuente y el origen de cada alma.
¡Su fuerza y potencia serán completas si es convertida en tierra.
Suavemente y con el Arte sutilmente,
separarás la tierra del fuego, lo sutil de lo espeso.
¡Subirá de la tierra al cielo y
de nuevo bajará a la tierra;
Así de éste modo recibe Amor doble,
de las cosas superiores e inferiores,
Por éste medio tendrás la gloria de todo el mundo
Y toda oscuridad se alejará de ti hacía la urna de SOVRAN.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Es la fuerza fuerte de toda fuerza;
pues vencerá toda cosa sutil y penetrará toda cosa sólida.
Y lo salvará; para que lleve todas las cosas a su predestinación
La perfección: para esto todos fueron creados.
¡OH maravíllense del milagro! ¡OH del método mágico!
¡Todas las cosas se adaptaron a su código circular!
Porque poseo las tres partes de la sabiduría de todo el mundo,
Por eso he sido llamado Hermes Trismegisto.
Lo que he dicho de la Operación del Sol,
está cumplido y terminado.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
LA ALQUIMIA EN TEORÍA
La alquimia es llamada también Arte Real (Ars Regia). De esta hay tres tipos
básicos. Éstas son la Alquimia Artesanal, el Trabajo Exterior; la Alquimia Mística, el
Trabajo Interior; y la Alquimia Sexual que, de un cierto modo, comparte ambos
métodos de trabajo. La Alquimia Artesanal se dedica a la producción del "oro
exterior" de esplendor material, mientras que la Alquimia Mística se dedica a producir
"oro interior" de esplendor espiritual. En cualquiera de los casos, el objetivo real de la
Gran Obra es único: fabricar la Piedra Filosofal. Es con esta piedra que el Alquimista
realiza sus transmutaciones, sean de tipo espiritual o material.
En resumen, la Alquimia Artesanal es el arte de transmutar los metales viles en oro.

Se puede conseguir el éxito en esta forma de Alquimia material, cuando está
combinada con el aspecto místico, y se dice que es una signol exterior de la
consecución de la obra interior de Transformación Espiritual; es, de hecho, su única
justificación en el mundo de la Magia(k). El oro es un símbolo material de una
realidad espiritual, tipificada por la Luz del Sol. El Oro es el metal más perfecto de
todos los metales, la forma más exaltada del reino mineral. Es, de hecho, el alfa y el
omega del reino mineral. En la Filosofía de la Alquimia se afirma que todos los otros
metales básicos son imperfecciones del oro, y que todos los metales son ordenados por
la Naturaleza para convertirse en Oro Perfecto del Sol. Los metales son viles por
fenómenos accidentales debido a un ambiente desfavorable en la Naturaleza. El
Alquimista busca quitar de todos los metales básicos sus desordenadas imperfecciones o
características básicas para llevarlos a un verdadero estado de orden natural y
transmutarlos en el Oro Viviente de Sol.
Si puede o no el Alquimista convertir los metales viles realmente en oro, honestamente

no lo puedo decir. Yo no he dado testimonio de haber intentado realizar este tipo de
operación alquímica alguna vez, por lo menos no en esta encarnación. Mi justificativo
principal incluso para la escribir sobre esta rama particular de la Alquimia es que esta
forma material de la Alquimia es símbolo de su aspecto espiritual y psicológico. De
hecho muchos han negado la validez de la Alquimia Artesanal, declarando que es
puramente el símbolo de la operación interior que es de tipo espiritual y psicológico.
Esto puede parecer verdadero de hecho a muchos de ustedes, pero desde el punto de
vista científico y mágico sería una acción tonta negar la posibilidad de transmutar
los metales viles en oro. Así Eliphas Levi, el famoso Mago francés del siglo XIX, del
que Aleister Crowley dijo que el había sido en una vida pasada, escribe las siguientes
palabras: "Sí, realmente se puede hacer oro material por medio de la Piedra de los
Sabios". La historia apoya la posibilidad de este fenómeno. Nosotros no podemos
ignorar las experiencias de aquéllos que en el pasado han tenido éxito en este trabajo
sublime o de quiénes han dado testimonio de primera mano.
Por ejemplo, permítanos tener en cuenta a Johann Baptista van Helmont, el famoso
Médico y Químico belga que invento la palabra ‘gas' de la palabra griega ‘chaos'. Él
proclamó haber realizado una transmutación real de mercurio en oro, y recordó y
publicó este hecho en su trabajo "El Jardín de la Medicina". En 1618 este científico
fue un día visitado por un inesperado extranjero que le dio unos granos de polvo.
Acerca de este polvo, van Helmont recordó: "He visto y he tocado la Piedra
Filosofal. Su color es como el azafrán en polvo, muy pesada, y reluciente como
cristal." Van Helmont también recordó que el extranjero estaba buscando "convencer

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
a un científico ilustre cuyo trabajo sea un honor para su país." De hecho, Van
Helmont fue convencido de la validez de las operaciones de Alquimia Artesanal
después de realizar una transmutación con éxito con el polvo, considerando que
anteriormente él negó la posibilidad de este fenómeno.
También permítanos tener en cuenta a Helvetius (Johann Friedrich Schweitzer), el

Médico del Príncipe de Orange que era un vicioso opositor de la Alquimia. En el año
1666, el 27 de septiembre apareció un extranjero ante él, que llevaba una pequeña caja
de marfil que contenía un polvo de color azufre pálido. Con respecto a este polvo, el
extranjero dijo: "Señor vea bien este polvo, hay bastante Piedra Filosofal aquí para
transmutar cuarenta mil libras de plomo en oro." Este extranjero no le dio a
Helvetius del polvo, ni realizó una transmutación con él, pero le mostró a Helvetius el
oro que dijo era el producto de una transmutación realizada por un Adepto. Helvetius
no se convenció, y exigió una demostración. El extranjero se negó a su requerimiento,
pero le dijo que él buscaría obtener el permiso del Adepto, y si el Adepto estuviere de
acuerdo él volvería en tres semanas.
Helvetius, debe anotarse, intento hurtar unos granos del polvo debajo de sus uñas,
pero con ello no logró nada. Cuando el extranjero volvió a las tres semanas, él le
confesó este hecho al extranjero que se rió y le dijo que para lograr una
transmutación real el polvo debe envolverse en un trozo de cera o pedazo de papel
para protegerlo de los humos que suben de los metales viles que tomarían por otra
parte de él el poder de transmutación. Él partió poco después de esto, diciendo que
volvería al próximo día. Pero no volvió. ¡A través de la insistencia e impaciencia de su
esposa, Helvetius intentó realizar la transmutación sin la ayuda del extranjero, y, para
su absoluta sorpresa, tuvo éxito! Él había transmutado el pedazo de un viejo caño de
plomo el que puso en un crisol sobre el fuego. Cuando el caño de plomo se fundió su
esposa dejó caer el polvo hacia delante y él lo contuvo y lo protegió en cera; y al final
de un cuarto de hora el plomo se transmutó con éxito en oro. El hizo conocer esta
experiencia, y la transmutación fue realizada con éxito bajo estricta observación
científica en laboratorios oficiales.
Se ha afirmado que el famoso Alquimista Eirenaeus Philalethes era el extranjero que

se apareció a van Helmont en 1618 en su laboratorio en Vilvorde y quién visitó a
Helvetius en 1666 en La Haya cerca de Amsterdam. Algunos creen que su nombre real
era Thomas Vaughan. Sin embargo, se sabe que Vaughan murió en 1666, y es en este
mismo año que Philalethes apareció en Amsterdam después de muchos años de viajar y
le dio a Jean Lange su libro "La Puerta Abierta al Palacio Secreto del Rey" para ser
traducido al latín. Sir Isaac Newton, el padre de la Física Clásica, aprecio este libro con
su corazón y lo estudió durante casi 20 años. Este Alquimista también era muy
respetado por Robert Boyle, famoso Físico y Químico británico que enuncio la ley de
la compresibilidad de los gases y quién descubrió la función desplegada por el oxígeno
en la combustión. Boyle también financió la publicación del "Principia" de Newton y
se le ha llamado el padre de la Química moderna y el heraldo del "Método Científico".
El propio Boyle era un amante de la Alquimia, pero un escéptico en el fondo, él intentó
transmutar metales viles en oro, sin éxito, lo que él admitió en 1661 en su importante
tratado llamado "El Químico Escéptico".
Es más, permítanos tener en cuenta al infame Sir Edward Kelly cuyo nombre
verdadero era Talbot. Sir Aleister Crowley afirmó que él fue Talbot en una vida

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
pasada. Talbot había nacido en Worcester, Inglaterra, en 1555. Después de romper la

ley y que le fueran cortadas sus orejas, partió de Worcester hacia Gales dónde
compró por una libra esterlina un manuscrito alquímico y dos formas de un polvo, uno
blanco y el otro rojo, a un hombre que los tomó de la tumba de un Obispo católico.
Siendo incapaz de entender el manuscrito, él volvió en secreto a Londres y se comunico
con el astrólogo Dr. John Dee que pudo descifrarlo y por ello realizaron la
transmutación con éxito. Esto produjo el desarrollo de una relación muy peculiar entre
Kelly y Dee que ha dejado su extraña marca en la historia.
Pero es que, Kelly no era que digamos un hombre muy modesto, y él no vio peligro en
alardear de su poder. Realizó transmutaciones públicas en Praga, la capital de Bohemia.
Como resultado de esto fue invitado a realizar una transmutación en la corte del
Emperador Maximiliano II de Alemania que, debido al éxito de Kelly, le confirió a él
el rango de Mariscal de Bohemia. Pero pronto fue encarcelado por el Emperador por
no poder hacer más del polvo con el que realizaba sus transmutaciones. Dee, buscando
ayudar a Kelly, le dijo al Emperador que él ayudaría a Kelly a hacer más del polvo, y el
Emperador liberó a Kelly. Ellos, sin embargo, no tuvieron éxito en sus esfuerzos; y
Kelly, enojado por la frustración, mató a un guardia y fue de nuevo encarcelado por el
Emperador. En la cárcel él escribió un tratado alquímico llamado "La Piedra de los
Sabios" que envió al Emperador prometiendo revelarle el secreto del polvo si lo dejaba
en libertad. El Emperador, sin embargo, no le creyó. Kelly por consiguiente intentó
escapar de la cárcel, pero sólo consiguió que se le quebraran las dos piernas y dos
costillas en el proceso. Kelly falleció como resultado de estas lesiones en 1597.
Con respecto a la Alquimia Mística, su fórmula y operación es de tipo espiritual y

psicológica. El famoso Psicólogo Carl Gustav Jung y el muy conocido Mago de la
Aurora Dorada Francis Israel Regardie los dos se inclinaron por interpretar las
operaciones de Alquimia desde un punto de vista completamente psicológico. Jung
escribió un libro muy conocido llamado "Psicología y Alquimia" (1953) y Regardie
escribió un libro de iluminación llamado "La Piedra de los Filósofos" (1938). Para
estos dos autores es un hecho evidente en estos libros que ellos miran a la Alquimia
nada más que como una operación psicológica dedicada a un fin místico. Jung estaba
completamente fascinado por la Alquimia, y él invirtió una gran cantidad de su tiempo
en la investigación de los símbolos y principios de este Arte. El propio Regardie era un
Adepto de la Alquimia, y aunque él vio la Alquimia como un proceso de iniciación
psico-místico, expuso no obstante los secretos sexuales de la Alquimia en su libro
mágico(k) "El Árbol de la Vida" (1932), con el esencial, punto de vista mágico de que
este aspecto físico de la Alquimia también es dedicado a una causa espiritual.
Desde el punto de vista de la Alquimia Mística, la Piedra Filosofal no es un polvo o

cualquier clase de objeto material, sino que es un objeto espiritual, siendo un símbolo
del Ego Verdadero. El Alquimista Místico, también llamado Filósofo Alquímico, no
busca fabricar la Piedra Filosofal para producir el oro material de la Naturaleza,
sino para producir el Oro Divino del Espíritu. Lograr la Piedra Filosofal es, en este
caso particular, lograr el Iluminamiento que es la iluminación del aura o Alma de la
Naturaleza con la Luz Divina de Sol, y con esto el poder que viene a iluminar el
mundo es el del Oro Divino del Espíritu.
El Sistema Oriental de Kundalini Yoga nos permite tener el lujo de una pista básica en
el funcionamiento interior de la Alquimia Mística. El Kundalini Yoga apunta al

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
despertar de los varios centros de fuerza psíquica en el Cuerpo Etéreo. Éstos se llaman
Chakras o Cakrams. Aunque hay literalmente un Chakra para cada nervio en el cuerpo,
hay siete en particular qué son de importancia vital en la Ciencia del Kundalini Yoga.
Estos Chakras están simbolizados por siete Ruedas que ascienden por la espina dorsal
que el Yogui se esfuerza por comenzar a hacerlos girar moviéndose, a despertar sus
energías sutiles y vivificar su conciencia con sus corrientes ocultas de poder. Esto es
cumplido por la vía de despertar la Corriente del Nervio Primario conocido como
Kundalini o la Serpiente de Poder. La Serpiente (Kundalini) es un símbolo fálico, que
representa a la fuerza creativa de reproducción o Energía Sexual. Kundalini es la
Energía Sexual--la Libido--también llamada Shakti (Poder) en lengua Sánscrita. Es por
este Poder Sexual que los Chakras se transforman literalmente en verdaderos centros de
radiación cósmica, iluminando al alma, la mente y el cuerpo del Yogui con la Celestial
Luz del Sol.
Los siete Chakras que también se llaman Padmas o Lotos son los centros ocultos de
energía psíquica en el cuerpo humano. Ellos realmente no son una parte del cuerpo
humano, sino corresponden a ciertas partes de él, así nosotros los llamamos ocultos
(secretos). Los Chakras son centros secretos que generan Prana y son una parte de lo
que es llamado Cuerpo Sutil o Cuerpo Etéreo. Los Lotos están al revés hasta que
Kundalini los despierta y los hace corregir poniéndolos derechos. En esto ellos mueren
y son transformados, purificados y consagrados. Es un objetivo esencial del
entrenamiento del Mago en la Nueva Orden de la Aurora Dorada (New Order of the
Golden Dawn) el despertar de Kundalini, y por eso alcanzar este trabajo interno con los
Chakras. Cualquier sistema apropiado de iniciación debe necesariamente despertar la
experiencia consciente de estos centros a algún nivel, porque ellos representan la
verdadera iniciación del alma.
Hay siete etapas en esta iniciática operación interior de Yoga. Estas siete etapas
corresponden con ciertos principios alquímicos, astrológicos y mágicos. El número siete
es de gran importancia en el Hermetismo. Note que hay siete letras en las palabras
Azufre (Sulphur), Mercurio (Mercury) y Vitriol que son los nombres de los tres
Principios alquímicos. Hay también siete Metales alquímicos unidos con los siete
Planetas tradicionales de la Astrología. Y para corresponder con éstos y otros conceptos
importantes del Septenario, hay siete etapas en la Iniciación de la Nueva Orden de la
Aurora Dorada (New Order of the Golden Dawn). El símbolo de la Nueva Orden de
la Aurora Dorada es, de hecho, la Cruz de Oro (4) sobre la que hay un Triángulo
Blanco (3), dándonos el número siete. Este símbolo representa la Gran Obra de la
Alquimia. También es el símbolo alquímico para el Azufre que denota el FUEGO
SECRETO de la Alquimia. Este FUEGO SECRETO es la Primera Interrogante de
la Gran Obra, y es Kundalini la Serpiente de Poder del Yoga.
Es más, la Cruz representa los cuatro Grados de Zelator, Adeptus Minor, Adeptus
Major y Adeptus Exemptus; y el Triángulo Blanco representa los tres Grados sobre el
Abismo llamados Magister Templi, Mago, e Ipsissimus. En la terminología alquímica la
Cruz representa los así llamados cuatro Elementos Aristotélicos llamados Fuego, Agua,
Aire y Tierra; y el Triángulo representa los tres Principios del Tri-materialismo
llamados Azufre, Sal y Mercurio. La Cruz representa a los cuatro Chakras elementales
del Yoga llamados Muladhara, Svadhistthana, Manipura, y Anahata; y el Triángulo
representa a los tres Chakras más elevados llamados Vishudhi, Ajna y Sahasrara.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Muladhara es el Chakra Raíz, Svadhistthana es el Chakra del Ombligo,

Manipura es el Chakra del Plexo Solar, Anahata es el Chakra del Corazón,
Visuddhi es el Chakra del Garganta, Ajna es el Chakra Pineal, y Sahasrara es el
Chakra de la Corona. En la Alquimia estos Chakras están unidos con los siete Metales
llamados Plomo, Hierro, Estaño, Mercurio, Cobre, Plata y Oro. Estos Chakras también
están unidos con los siete Planetas tradicionales de la Astrología llamados Saturno,
Marte, Júpiter, Mercurio, Venus, Luna, y Sol.
Los siete Metales y los siete Planetas se corresponden con los siete Chakras de la
siguiente manera: Plomo y Saturno están en correlación con el Muladhara Chakra;
Hierro y Marte están en correlación con el Svadhistthana Chakra; Estaño y Júpiter están
en correlación con el Manipura Chakra; Azogue (o Mercurio) y Mercurio están en
correlación con el Anahata Chakra (o alternativamente el Sahasrara Chakra); Cobre y
Venus están en correlación con el Vishudhi Chakra; Plata y Luna están en correlación
con el Ajna Chakra; y, por último, Oro y Sol están en correlación con el Sahasrara
Chakra (o alternativamente el Anahata Chakra).
De los siete Chakras, sólo seis son visibles al ojo interno del Yogui. Sahasrara, el
llamado séptimo Chakra, es el invisible e inefable centro que no puede ser clasificado
como un Chakra per se. Es con este Chakra Invisible que el Yogui o Mago buscan
integrarse. Pero este Chakra llamado el Verdadero Ego del Yogui o Mago representa lo
que, en la Alquimia, es simbolizado por la Piedra Filosofal.
Hay innumerables centros de Prana en el Cuerpo Sutil llamados Nadis que

normalmente son definidos como Nervios. Prana es la energía vital, creativa en la
Naturaleza que anima y mantiene toda la vida y que es el eslabón sutil entre lo visible y
lo invisible. Los Nadis son nervios sutiles y cauces de Prana. La palabra Nadi es
derivada de "nad" de la raíz Sánscrita que significa el movimiento. Los pétalos de los
Chakras son Nadis. El Prana se mueve o circula en los Nadis, gobernado por las
corrientes del Sol y la Luna. La purificación de los Nadis es uno de los más apropiados
y fundamentales ejercicios de Yoga.
Hay tres Nadis principales de Yoga. Éstos son llamados Ida, Pingala, y Sushumna.
De estos tres el último es el más importante. Sushumna empieza en el Chakra
Muladhara el de más abajo (5 cm. sobre el ano y 5 cm. detrás del pene). Dentro de
Sushumna hay otro Nadi llamado Vajrini que contiene otro Nadi llamado Citrini. La
parte más interior o centro de Citrini es llamada el Brahma Nadi. Sin embargo,
realmente no es un Nadi, pero si un vivara, es decir, un pasaje sin sustancia. La apertura
de Citrini comienza el proceso o hace abrir la puerta a través de la que Kundalini puede
entrar en el Kula Marga o el Sendero Real al Corona Chakra. Esto así es llamado
Brahma-Dvara.
Kundalini está dormida, cerrando con Su boca la entrada a Sushumna, hasta que ella
es despertada en el Muladhara Chakra. Cuando Kundalini (Shakti) es despertada,
entra en Forma Real en Sushumna y se eleva a través de él hasta unirse en el éxtasis
orgásmico por vía de la iniciación apropiada con Su amante Shiva que esta disimulado
en el Brahmarandhra, (Sahasrara Chakra). En Su ascensión al Brahmarandhra ella
atraviesa con pujante pasión los pétalos de los Chakras que, en el efecto, florecen en
Lotos bellos y fragantes de Luz. Y cuando Shakti abraza a Shiva en el Sahasrara,

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
entonces todos los Chakras son hechos uno en el dichoso florecimiento, del eterno Loto
Superno de infinitos pétalos.
Ida y Pingala, como Sushumna, empiezan en el Muladhara Chakra y suben al Ajna

Chakra, pero, a diferencia de Sushumna, ellos suben con un movimiento inverso, el
movimiento serpentino. Ida esta a la izquierda de Sushumna y su naturaleza es lunar y
femenina. Pingala esta a la derecha de Sushumna y su naturaleza es solar y masculina.
Cuando Ida y Pingala se encuentran en el Ajna Chakra es que ellos entran en Sushumna,
haciendo un nudo triple, y de nuevo se separan, luego, se aniquilan. Es decir, ellos
descargan su Prana que entonces sube a través de Sushumna para penetrar e inflamarse
en Sahasrara Chakra, permitiendo el abrazo extático, y orgásmico de Shakti y Shiva
que, el poder reunirlos, constituye la victoria más grande en el Kundalini Yoga.
En la Ciencia de la Alquimia, los siete Chakras están unidos con los siete Metales
Planetarios; están unidos Sushumna, Ida y Pingala con los tres Principios de la
alquimia llamados Mercurio, Azufre y Sal; y Kundalini está unido con AZOTH, el
FUEGO SECRETO de la Alquimia que es el Primer Agente de la Operación Calórica
del Sol. Este FUEGO SECRETO, o AZOTH de los Sabios, es la Serpiente de Poder
que transmuta los metales viles en el Oro Perfecto del Sol. AZOTH también es un
nombre para la Piedra de los Sabios, y esto nos da una pista en la naturaleza del propio
FUEGO SECRETO. Esta escrito en la Sexta Llave del Éxodo: "Nuestra Piedra es un
Fuego Astral que simpatiza con el Fuego Natural, y qué, cuando una verdadera
Salamandra recibe su nacimiento, se nutre y crece en el Fuego Elemental en
proporción geométrica a él."
AZOTH fue el nombre del Gran Secreto postulado por Eliphas Levi al que él también
llamó el Gran Agente Mágico, concerniente a éste él escribió: "Este Agente, oculto
por los antiguos filósofos bajo el nombre de la Materia Prima, determina las
formas de la modificable sustancia, y nosotros realmente podemos llegar por
medio de él a la transmutación metálica y la Medicina Universal. Ésta no es una
hipótesis; es un hecho científico establecido y rigurosamente demostrable."
Basilio Valentín, monje alemán del decimoquinto siglo de la Orden de San

Benedicto, empleo la palabra AZOTH para el FUEGO SECRETO que no es el fuego
común de Naturaleza pero sí el Fuego Interno del Espíritu que no puede verse con los
ojos. En lenguaje paradójico, es un Fuego Acuoso o un Agua Ardiente. Es el Esperma
Universal de la Creación, el Semen de Shiva, la Semilla de los Metales, el Primer
Agente (Primus Agens), también llamada la Leche de la Virgen y el Agua de los
Sabios. Es el Alkahest de Paracelsus famoso Alquimista Suizo-alemán, Rosicruciano
y Médico del siglo XVI. Es el Agua de Fuego, el Agua del Infierno, de Johann
Baptista van Helmont que purifica y disuelve los metales, y qué él describió como una
sal. Eliphas Levi lo definió como el Fluídico y Viviente Oro de la Alquimia. También
se lo llama Mercurio Filosófico, concerniente al que Roger Bacon, famoso Alquimista
del siglo XIII, dijo: "Yo podría transmutar los mares, hay allí bastante Mercurio."
Este FUEGO SECRETO es masculino y femenino, solar y lunar, ardiente y acuoso

en la naturaleza. También es llamado AGUA SECRETA y esta simbolizado por el
Gran Mar. Se ha dicho: "Los químicos usan el fuego para quemar; nosotros
usamos el agua." Este Elemento Secreto tiene una naturaleza doble; es un calor seco

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
combinado con una humedad cálida. La primera tarea real del Alquimista es
descubrir este Elemento de Fuego-agua. Así es llamada la Materia Prima de nuestra
obra. Sin embargo, no sólo es la Primera, también es la Última Materia de nuestra
obra. Así Eliphas Levi lo llama "el eficaz y último principio de la Gran Obra."
Note, que en esta conexión la palabra AZOTH está compuesta por la primera y última
letras del Alfabeto Qabalístico (también la A y la Z del español, la Alfa y Omega), es
decir, Aleph y Tav. Que representan el Alfa y Omega, el Principio y el Fin de Nuestro
Arte Real.
Para transmutar los metales viles en el Perfecto Oro de la Naturaleza o, en otros

términos, para abrir y transformar los Chakras, el Alquimista debe descubrir por si
mismo el FUEGO SECRETO de la Alquimia, el AZOTH de los Sabios, la Serpiente
de Poder del Kundalini Yoga que es el mismísimo Gran Arcanum. No se puede
revelar a otros el misterio de este FUEGO SECRETO; cada cual debe descubrirlo
por si mismo. Es exclusivamente con este FUEGO SECRETO que el Alquimista
purifica los siete Metales y extrae de ellos los tres Principios de la Alquimia llamados
Azufre, Sal y Mercurio.
El FUEGO SECRETO a veces en Alquimia es llamado Mercurio, también Azufre o

Sal. Esto, sin embargo, parece una trampa, pero también es una pista de la naturaleza
del AZOTH. Sirve para indicar su naturaleza primaria que es triple. El AZOTH
contiene dentro de sí mismo a los tres Principios Azufre, Sal y Mercurio que no son
substancias químicas reales, sino que son tres modalidades de operación de La Cosa
Una. Dependiendo del contexto de su naturaleza y aplicación, a este FUEGO
SECRETO puede dársele el nombre de cualquiera de los tres Principios.
Ahora según el Alquimista Raimundo Lulio (1229-1315): "para hacer oro nosotros
primero debemos tener oro y mercurio." A lo que agregó: "Por Mercurio, yo
entiendo el espíritu mineral que esta tan refinado y purificado que dora la semilla
del oro y argenta la semilla de plata." Eliphas Levi, haciendo un comentario sobre
esto, dijo: "Indudablemente él está aquí hablando del OD, o la Luz Astral. La Sal y
el Azufre sólo son útiles en la obra para la preparación del Mercurio; es con el
Mercurio sobre todo que el Agente Magnético debe ser asimilado e incorporado."
El OD de Levi, es la Luz Astral, el FUEGO SECRETO que es el Primer Agente de
Nuestra Obra Majestuosa, cuando es combinado con oro, produce más oro. En esto
considere, tenga en cuenta que: "Además del oro que es el cuerpo y el elemento
masculino en nuestra Obra otro esperma es necesario, es el espíritu, el alma, o la
hembra. Este elemento es Mercurio fluido; se parece al mercurio ordinario pero es
más puro y más tenue."
El Mercurio que es llamado el FUEGO SECRETO no es el Mercurio que va ser

confeccionado de la unión de la Trinidad de Principios alquímicos. Más bien es el
Mercurio Filosófico, considerando que el Mercurio Trimaterialista es llamado el
Mercurio de los Filósofos o (Plata) Argento Vivo (Quicksilver). La única similitud
entre estos dos Mercurios es que ninguno de ellos tiene relación con el Mercurio
químico. Ellos son substancias separadas, nosotros hemos dado testimonio de esto
anteriormente, aunque bastante a menudo, la palabra Mercurio es usada de una manera
general, incluso para el Mercurio Filosófico.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
El Mercurio filosófico es la Sal o Mercurio Sulfurado que se extrae de la Materia

Prima por la exitosa aplicación del FUEGO SECRETO. Eliphas Levi escribió:
"Saber extraer de toda materia la Purísima Sal que esta oculta en ella es poseer el
secreto de la Piedra." En esto usted puede considerar que la Sal a ser extraída de la
Materia Prima es dual en su naturaleza; es una síntesis de Mercurio y Azufre. La letra
griega Epsilon ε representa esta naturaleza dual de la Sal. Esta dividida en dos ramas
que brotan de una raíz. Las dos ramas son los símbolos para el Azufre y el Mercurio,
considerando que la raíz simboliza la Sal. En el simbolismo de los colores, una rama es
roja, la otra es blanca, y la raíz es negra. La Sal es el fundamento o raíz de esta obra; y
es él medio por el que el Azufre es unido con el Mercurio Filosófico. Levi nos indica:
"Todos lo que es material contiene Sal, y toda Sal puede ser convertida en oro
puro por la acción combinada del Azufre y el Mercurio."
Zósimo de Panopolis, un famoso Alquimista que vivió en el siglo IV, dijo: "Nuestro
Oro si posee la cualidad deseada puede hacer oro y teñir en oro. Aquí esta el gran
misterio--es la cualidad la que vuelve en oro y hace oro". ¿Y cual es este Oro que
nosotros debemos tener para hacer más oro? En el "Rosarium Philosophorum"
(1550), escrito por un autor anónimo, dice: "Aurum nostrum non est aurum vulgi"
(Nuestro oro no es el oro común, vulgar). Y Roger Bacon nos indica: "El Oro es la
sustancia perfecta, compuesta de un mercurio que es puro, homogéneo, inteligente,
rojo; y de un igualmente azufre rojo, que es puro, estable, incombustible. El Oro es
la perfección."
Fue el famoso Geber (Jabir ibn Hayyan), el Alquimista islámico y Sufi del siglo VIII
que propuso que todos los minerales están compuestos de Azufre y Mercurio.
Entonces apareció Al-Razi, otro Alquimista islámico que propuso un tercer ingrediente
elemental. Eliphas Levi propuso que estos tres Elementos alquímicos, cuando son
volatilizados y fijados alternadamente, componen el AZOTH de los Sabios.
Paracelsus dijo que todo en la Naturaleza está compuesto de estos tres Elementos. En la
Qabalah estos tres Elementos son OD, OB y AOUR que son los tres modos de
Operación de La Cosa Una -lo Activo, Pasivo, y Equilibrado- representados en el
Caduceo de Hermes por las Serpientes gemelas y el globo central en el báculo
alrededor del que las Serpientes gemelas se entrelazan.
Como se ha declarado anteriormente, la Sal es una síntesis de Azufre y Mercurio que

también son llamados Oro y Plata, Sol y Luna, Fuego y Agua. Los siete Metales son
formados de la combinación de Azufre y Mercurio en la Sal de los Metales, y la
diferencia entre los Metales esta basada en la proporción de estos dos Principios en su
composición. Pero el Mercurio es exteriormente Mercurio e interiormente Azufre, y el
Azufre es exteriormente Azufre pero interiormente Mercurio. Cada uno de los tres
Principios es dual en su naturaleza, y son por consiguiente similares en su composición
esencial. Así el poseer el conocimiento de la naturaleza y la aplicación de uno de estos
Principios es poseer todo el conocimiento de los tres Principios. Nosotros somos por
consiguiente instruidos para descubrir y extraer la Sal de los Metales y a través de esto
es que nosotros somos capaces de extraer el Azufre y Mercurio del mismo. Esta Sal es
igual a la Semilla Secreta o Esperma que contienen los otros dos Principios. Es la
Primera Gran Pregunta de Nuestra Obra Majestuosa que constituye la conversión
sublime de los Elementos que, pueden bien notarlo, constituye la consecución de la
Gran Obra. Como Arnaldo de Vila Nova, Alquimista del siglo XIII, declaró:
"Convierta los Elementos, y obtendrá eso que usted deseo."

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
En el Tratado Dorado de Hermes Trismegisto esta escrito: "En las cavernas de los
metales esta oculta la Piedra venerable, espléndida en color, una espíritu sublime,
y un mar abierto". Puede unirse las cavernas de los metales con los Chakras del
Yoga. Extraer la piedra de las cavernas de los metales es, en el Kundalini Yoga, la
extracción del Prana de los Chakras que es la labor cumplida por Kundalini que es
nuestro FUEGO SECRETO. Esta piedra, o la Sal Celeste, esta representada por un
Cubo hecho de seis cuadrados. Es la Cruz Plegada de seis cuadrados que es la Cruz
Rosicruciana con la Rosa en su centro. La Rosa está oculta en el centro del Cubo o
Plegada a la Cruz; representa el mismo Gran Secreto. Por el desdoblamiento del Cubo
este Gran Secreto es revelado. Reparemos, en esto considerando, que la piedra contiene
y es el producto del Azufre y el Mercurio. La Rosa que está en el centro del Cubo es
el Secreto de la Unión del Azufre y el Mercurio. Desplegar el Cubo es la extraerlo de
los metales y adquirir la Rosa en la Cruz, es también extraer el Azufre y Mercurio de
los metales. Por lo que se refiere al Kundalini Yoga, el desdoblamiento del Cubo es la
apertura de un Chakra por Kundalini que extrae de él el Prana que contiene en sí mismo
las corrientes del Sol y la Luna.
Del punto de vista de la Psicología Jungiana, el Azufre y el Mercurio son Animus y

Anima. Animus es el Azufre o el Ardiente Principio Masculino del Sol, y Anima es
el Mercurio o el Acuoso Principio Femenino de la Luna. Así como el Azufre es
exteriormente Azufre pero interiormente Mercurio, y así como Mercurio es
exteriormente Mercurio pero interiormente Azufre, así es que Animus es el Alma de
una Mujer y el Anima el Alma de un Hombre. Y así como el Anima esta
inconsciente en el hombre y Animus inconsciente en la mujer, así es que el Mercurio
esta oculto en el Azufre y el Azufre oculto en el Mercurio. El Azufre y el Mercurio son,
en la Filosofía Oriental, el famoso Yin y Yang. En los símbolos Yin y Yang se
observará que Yang contiene a Yin y Yin contiene a Yang. El Hijo de la interacción de
Yin y Yang, y también la fuente de su actividad equilibrada, es el Místico Tao. Este Tao
que es la Sal en los metales también es la Piedra de los Filósofos que se obtiene
extrayendo la Sal de los metales, y de esta Sal es nosotros extraemos el Azufre y
Mercurio para reunirlos en el Vaso Hermético. En términos psicológicos, es la
consecución del balance entre los dos extremos de la conciencia, o los dos aspectos
de la Psique que, en otros términos, es la cultivación de la armonía entre los dos
hemisferios cerebrales del cerebro que son el Azufre y el Mercurio de nuestro sistema
neurológico.
Permítanos ahora tener en cuenta la historia del desarrollo de la teoría de los llamados
Elementos Aristotélicos que juegan un papel importante en la Filosofía de la Alquimia.
Esta teoría comenzó con un Filósofo griego llamado Tales (640-546 A. C.), quién
propuso que todas las cosas estaban compuestas de un elemento que él pretendía fuera
el Agua. Anaxímenes (560-500 A. C.), un contemporáneo de Tales, estaba de acuerdo
con su teoría, pero él propuso que el elemento fuera el Aire. Heráclito (536-470 A. C.)
propuso que el elemento fuera el Fuego. Empédocles (490-430 A. C.) propuso que
había más de un elemento, y al Agua, Aire y Fuego él le agregó otro elemento llamado
Tierra, eran los elementos primarios del Universo. Platón (428-348 A. C.) propuso otro
elemento que él dijo era el verdadero Elemento Primario del que los otros cuatro
elementos habían sido hechos. A este quinto elemento Aristóteles lo llamo Hyle.
Platón propuso que este Hyle era la primera materia del Universo con cuatro
propiedades fundamentales cálida, fría, húmeda, y seca, y que era la combinación en

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
pares de estas propiedades las que produjeron los cuatro elementos. El fuego es caliente
y seco, el Agua es fría y húmeda, el Aire es caliente y húmedo, y la Tierra es seca y fría.
Aristóteles propuso otro quinto elemento, la Quintaesencia o Éter que él dijo es como
el fuego. La teoría de que todas las cosas estaban compuestas de estos elementos
primarios permaneció con fuerza hasta el Siglo XVII, cuando Robert Boyle publicó
"El Químico Escéptico" en 1661 en el que él hizo un examen crítico de la teoría
Aristotélica de los elementos.
Desde el punto de vista de la ciencia moderna de hoy día, esta antigua teoría es un
libro cerrado. Pero desde el punto de vista del Hermetismo, esta teoría es todavía una
herramienta útil a ser aplicada en las operaciones de la Gran Obra, particularmente en
esa rama del Hermetismo llamada Alquimia Mística. Desde un punto de vista más
práctico, como lo veremos, la aplicación de esta teoría antigua asume un nuevo
significado en los trabajos de la Alquimia Mística, dado que en esta rama del
Hermetismo los llamados Elementos Aristotélicos se interpretan con una luz diferente
al de la ciencia antigua, aunque la teoría de estos elementos todavía es propuesta de
similar manera a como lo hicieron los antiguos.
Apartando toda la crítica moderna de hoy día de esta teoría, permítanos ser juez por
nosotros mismos, si esta antigua teoría tiene o no algún valor para nosotros cuando la
aplicamos a la Gran Obra. Los elementos de esta teoría, como ellos son propuestos en
el Hermetismo, no son los elementos que los antiguos pensaron que componían el
Universo, sino que hace que ellos denoten principios empíricos que tocan una parte vital
en la constitución de nuestras vidas existenciales. Permítanos por consiguiente
interpretar esta teoría en la iluminadora luz de la metáfora, y no en el sentido literal
cuando nosotros nos aproximamos en esta lección a dónde se aplican las aplicaciones
prácticas de la Alquimia Mística.
Ahora desde el punto de vista de la Alquimia Sexual la Gran Obra es fabricar la

Piedra Filosofal por la hábil aplicación del acto sexual entre un hombre y una mujer.
En esta forma material de Alquimia el simple adagio, es verdadero: "Se necesitan dos
para bailar el tango!" Esto constituye el principio de la Alquimia Sexual que nosotros
llamamos Nuestra Obra Maestra y un Trabajo de Hércules, pero sobre todo la Misa
del Espíritu Santo. El secreto entero de esta Magnum Opus está simbolizada por la
Unión de la Rosa Rosicruciana y Cruz. Este símbolo es igual que el símbolo de
Venus que es una modificación del Ankh egipcio que es un símbolo combinado de la
Cruz y Círculo. La Cruz simboliza el Principio Masculino y el Círculo o la Rosa
simboliza el Principio Femenino.
La fórmula de esta Gran Obra esta representada por el símbolo geométrico del
Hexagrama. Este antiguo símbolo de origen Oriental está compuesto de dos triángulos
entrelazados que indican la Unión de Fuego y Agua. También indica la unión del
Phallos y Kteis. El triángulo con punta hacia arriba es Phallos, considerando que el
triángulo invertido es Kteis. Y estos dos triángulos unidos en una sola figura simbolizan
al Hijo de Phallos y Kteis que nosotros llamamos Nuestra Lapis Philosophorum, la
Piedra Filosofal. El Hexagrama es un símbolo geométrico de la Piedra Filosofal,
también llamada Lapis Mercurius, la Piedra de Mercurio. Es un símbolo de lo que
nosotros llamamos "el Misterio de los Misterios" y "el Secreto de los Secretos" que
también son simbolizados por el Andrógino Hermético o Hermafrodita que es el
Mercurio de los Sabios. El fuego y el Agua al unirse producen el elemento Aire que es

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
símbolo del Mercurio de los Sabios, o del Mercurio que se produce por la Unión
Secreta del Azufre y la Sal.
Así es la fórmula mágica de la Rosa y Cruz que es el misterio central de los

Verdaderos Rosicrucianos; y por el uso apropiado de esta fórmula mágica nosotros
podemos completar la Gran Obra y podemos transmutar los metales viles en el Oro
Perfecto del Sol. En el simbolismo de la Cruz Rosada, la Rosa es sinónimo de la Luna
y la Cruz es sinónimo del Sol. El Adepto de Alquimia Sexual es el que consigue la
Gran Obra de unir la Rosa y la Cruz o el Sol y la Luna para producir la Piedra de
los Filósofos, el Elixir de la Vida, y la Medicina de los Metales.
Otro símbolo importante de la Alquimia Sexual es el Triángulo sobre la Cruz.

Eliphas Levi escribió: "El Triángulo sobre la Cruz significa en la Alquimia el fin y
la perfección de la Gran Obra." Y en la Ceremonia del Neófito de la Nueva Orden
de la Aurora Dorada, es proclamado al Candidato: "El Triángulo sobre la Cruz
tiene muchos significados especiales. Pero principalmente representa la Piedra de
los Sabios, la Medicina de los Metales, y el Elixir de la Vida que es el objetivo de la
Gran Obra el Conocimiento que se encuentra en el Santuario Secreto de nuestra
Santa Orden. Esta Piedra de los Sabios es el Secreto de los Secretos, el Gran
Arcanum de los Sagrados Misterios. Por su poder, toda clase milagros pueden
hacerse. Por su poder, el Adepti de Magia(k) puede lograr la juventud eterna, la
alegría perfecta, y la verdadera riqueza. Pero sobre todo lo asiste en la consecución
del Conocimiento y la Conversación de su Santo Ángel Guardián y en el logro de
su Verdadera Voluntad."
En un Templo de Iniciación debidamente constituido en la Orden Thelémica de la

Aurora Dorada, el Sol (Hadit), la Luna (Nuit), y el Hijo de Su Unión Mística (Ra-
Hoor-Khuit), están representados por tres Oficiantes en el Templo que son llamados el
Príncipe Real, la Princesa Real, y el Muy Honorable Hierofante. El Príncipe es el
Sol, la Princesa es la Luna, y el Hierofante es el Hijo de Su Santa Unión. En todas
las Ceremonias de Iniciación de la Nueva Orden de la Aurora Dorada, la Gran Obra
es impresa en la mente del Candidato por vía de estos tres principales Oficiantes que
también representan los tres Principios Azufre, Sal y Mercurio.
En la Ceremonia del Neófito de la Orden Thelémica de la Aurora Dorada, es

proclamado por el Príncipe Real: "Yo soy el Príncipe Real del Sol que está de pie al
lado de este Neófito para significar el Ego Masculino, la Fuerza de la Luz en acción
en su alma; y yo soy la Llama Secreta dentro del corazón de este Neófito, ardiendo
luminosamente en su vida para nutrirla con Vida, Belleza y Sabiduría Eterna". Es
proclamado entonces por la Princesa Real en la misma ceremonia: "Yo soy la Princesa
Real de la Luna que está de pie al lado de este Neófito para significar el Ego
Femenino, la Fuerza de la Oscuridad en el alma de la Naturaleza; y soy la
Aspiración Secreta del alma de este Neófito, buscando nutrirse con Amor y
Beatitud y Comprensión Eterna en la vida."
El Muy Honorable Hierofante proclama entonces en la misma ceremonia: "En Ti y

en la vida, OH Neófito, están las Fuerzas Reales del Sol y la Luna, y en Ti y en la
vida ellos buscan su unión, porque sin esta unión no hay verdadero equilibrio en el

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
alma. Tu harás bien en conocer y unir estas dos Fuerzas dentro del ti, para que tu
no sufras y logres dentro de Ti la verdadera armonía."
Es más: "¡Permite que el Sol y la Luna se unan, y permíteles llevar un

Hermafrodita! Permite que un Hijo nazca de esta santa unión. ¡Y será la Piedra de
los Sabios, y la Medicina de los Metales!. Para que el Tu realices la Gran Obra de
los Sabios. Y para que Tu logres la Suprema Meta del Adepti de Luz."

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
3. La Prueba del Vacío

La “separación”, según los autores alquímicos, es “algo dificilísimo, un trabajo de
Hércules”, comparado con lo cual las demás operaciones se consideran como “trabajo
de mujeres” y “juego de niños”: hasta tal punto es tenaz el vínculo que mantiene
unidos los elementos del “mixto” humano. Los autores exhortan pues a la tenacidad, a
la constancia, a la paciencia; desaconsejan la prisa, y repiten que “toda precipitación
procede del diablo”; hay que trabajar, según ellos, sin descorazonarse, con ardor, pero
sin dejarse transportar de algún modo, so pena de la ruina de la Obra comenzada.
[En la expresión de Geber, Libro della Clemenza,: “Os recomiendo actuar con
precaución y con pausa, no tener prisa y seguir el ejemplo de la naturaleza”; tal
ejemplo puede también interpretarse como atención a aquellos procesos en los que la
separación se produce por vías naturales (sueño, etc.)]
La larga cocción requiere de parte del artista una buena dosis de paciencia.
[El artista, cansado, se pregunta cómo hacer para comunicar las dos extremidades del
vaso de la naturaleza. ¿Quizá la solución está bajo su pie [la piedra cúbica]; quizá
está lejos, en el barco de Argos? Finalmente, el Vaso dónde recuperamos el ideograma:
el ustum aes [el bronce quemado]. La alegoría es clara: los pájaros son Gabricius y
Beya. En el centro, existe una tierra o si se prefiere un residuo [faeces, τρυξ] eso
previene que las extremidades del vaso de la naturaleza se conjuguen. Este exceso de
tierra debe ser quitado por la piedra calcárea.]
La dificultad está sobre todo en romper y abrir el Oro, o sea, en el cierre de la

personalidad, pues se ha dicho que es más difícil deshacer el Oro que hacerlo; esta
también en conservar a pesar de todo, en dicho estado de destrucción, una
“quintaesencia”, un principio activo, sutil y esencial de este mismo Oro. El Oro común
se encuentra y se conserva sobre todo en naturalezas fijas: es bastante difícil reducirlo a
un estado de “disolución” sin que se pierda su principio interior y oculto o Alma.
Dejando aparte la metáfora: mientras predomina la consciencia externa ligada al cerebro
y a la sólida individualidad orgánica, nos sentimos persona, “Yo”, pero estamos

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
cerrados a todos los demás estados del ser profundo. Cuando se rompe el Oro –se lo
“degüella”, se lo “machaca”, “tritura” o “corta en láminas”, etcétera (expresiones
equivalentes del lenguaje cifrado)- y se pasa a estos estados incorpóreos y “fluidos”,
entonces se encuentra una condición negativa para el sentido del “Yo”. Así, apenas
éstos se presentan, a través de la experiencia interior casi de un sentirse sin tierra bajo
los pies, sobreviene una reacción instintiva, irresistible, una forma orgánica de terror
que de golpe hace volver al estado de partida –al “fijo”, al “cuerpo” o “Tierra”-, y las
puertas vuelven a cerrarse.
[Quizá no haya lector que no conozca aquellos bruscos sobresaltos que se experimentan
en el momento de adormilarse, casi como si de pronto faltara la tierra bajo nosotros. Se
trata de una reacción de esta clase la que cada noche se produce espontáneamente en el
comienzo de la separación que es el sueño.]
Hay que avanzar pues pacientemente, tenaz y sutilmente aprendiendo la simbólica

ciencia “de las balanzas” o de las “dosis”, o sea, la cantidad de actividad y de
pasividad que hay que reunir y equilibrar; limando poco a poco el Hierro para evitar los
saltos atrás dichos, que arrastrarían el proceso de separación, pero al propio tiempo
cuidando que quede una cantidad suficiente de elemento , con el fin de no acabar en
formas de consciencia disminuidas, las cuales conducirían, en lugar de a la realización
hermética, a estados negativos de trance, mediúmnicos o de sonambulismo.
[Esto aclara hasta cierto punto de qué se habla cuando en los textos aparecen recipientes
en los que se depositan “limaduras de hierro”. Las diversas cantidades de las
sustancias, con sus dosis, etc., se refieren, por lo general, a la ciencia interior de la
combinación de estados espirituales figurados por metales u otras sustancias.]
Así se puede presentir de qué se habla en la literatura mistérica, cuando nos cuenta
aventuras de peregrinaciones y carreras afanosas en las tinieblas, con terrores y
escalofríos, sudores y sustos, antes de llegar a contemplar la Luz; y suponer lo que
puede ser el paso a través de los elementos, una vez alcanzado el confín de la muerte y
atravesando el umbral de Proserpina, y que pueda ser aquel análogo disolverse de la
Tierra en Agua, del Agua en Fuego, del Fuego en Aire, de que se habla en un texto
tibetano (Bardo Tödol) como experiencia que acaece inmediatamente después de la
muerte. Se trata de las sucesivas faltas de apoyo sólido (la tierra, o sea el Cuerpo), que
distinguen las fases de la separación: perder el sentido de la tierra, y sentirse de golpe
en el vacío –precipitar o profundizar- encontrarse como disuelto en un gran mar o en
una vertiginosa dilatación del Aire.
[Un misterioso corresponsal de Agrippa, a propósito de un neófito que “quería

también él explorar su abismo”, da este consejo: “Lánzalo para probarlo al espacio;
y, llevado por las alas de Mercurio, vuela desde las regiones del Austro a las de
Aquilón”. Citado por A. Reghini en la introducción italiana de la obra de Agrippa, De
Oculta Philosophia.]
Y el León Rojo, es decir, el irresistible y salvaje instinto de auto-conservación del Yo

animal tiene que ser “reducido hasta la debilidad extrema”, para poder superar tales
pruebas y pueda llevarse hasta el final el proceso de “mortificación” y de
“separación”.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
[Filaleteo, Introitus, habla de un régimen “orientado a despojar al rey de sus

vestidos dotados (se trata del Oro vulgar) y a constreñir al León con un combate
tal que lo reduzca a la extrema debilidad... Aparece entonces el régimen de
Saturno... no hay más señal de vida en el compuesto. Este triste espectáculo y esta
imagen de muerte eterna es tanto más agradable para el Artista”.]
El león y la Leona (los Principios Fijo y Volátil) se enfrentan violentamente.
Lo dicho hasta ahora permite comprender muchos símbolos y alegorías alquímicas que
ocultan experiencias semejantes: pájaros con alas que llevan consigo a otros que no las
tienen y que hacen lo posible para no “perder tierra”; mares, en medio de los cuales se
es traído y llevado; corrientes, que se ésta obligado a hacer frente; caídas, arrebatos
aéreos, etc. Dejamos a la sagacidad del investigador que encontrara todo esto en los
textos, transponer sub specie interioritatis y comprender.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
4. El Vuelo del Dragón

Pero además de la dificultad de “abrir” conservando la consciencia y conteniendo las
reacciones que harían volver al cuerpo animal, existe la de dejarse vencer por la
experiencia misma, de no conseguir su dominio haciendo uso de la “semilla” o
“espíritu sutil” del Oro, que debe haberse sabido extraer y conservar. Es como el
resquebrajamiento de una presa.
[Ideográficamente, esto es la Tierra que se desata y se libera de aquello que la retenía

y así se obtiene , las Aguas.]
Todo aquello que se hallaba en estado de esclavitud y de contención como Mercurio y

vida fijada o encerrada en el cuerpo, queda en absoluta libertad con la separación. Pero
esta libertad interviene como una experiencia necesaria, y se trata de observar hasta qué
punto la consciencia sabe soportar el inesperado cambio de estado y transformarse
activamente, de modo que se mantenga una continuidad, y de asimilarlo precisamente
como una liberación. Quien tras haber vivido siempre en un ambiente oscuro, fuera
sometido de golpe a la luz más brillante, podría quedar ciego: del mismo modo el poder
íntegro y liberador de la vida podría resultar mortal para quien sólo conoce la vida a
través de las tinieblas de la muerte y del sueño.
Tal es el peligro, cuya consideración ha inducido a los alquimistas ha permanecer

atentos para que lo “sutil” no escape de su “vaso” disolviéndose en el Aire.
[Marcelin Berthelot Colección de Alquimistas Griegos: “ El operador necesita un

entendimiento sutil para reconocer el espíritu salido del cuerpo, para que pueda
hacer uso de él y, para que, atento al que custodia, pueda alcanzar su objetivo; o
sea que, el cuerpo, al ser destruido, no arrastre consigo en su destrucción también
al espíritu. El operador ha consumado su tarea si no es destruido, sino cuando
penetra en las profundidades del Metal”.]
Bernardo Trevisano, Philosophia Naturaux des Mètaux, lo indica con claras

palabras: “Esta Fuente tiene un poder terrible... su naturaleza es tan pavorosa que
si se encendiese de ira lo penetraría todo. Y si desapareciera, estaríamos perdidos”.
Es necesario poseer la dignidad de aquel “Rey del País” al cual, según el mismo autor,
está únicamente reservada la Fuente y que, en caso afirmativo, con ella se hace tan
fuerte que “nadie puede vencerlo”. Así pues, el ya difícil juego de cerrar los ojos y
dejarse caer sin miedo se complica con otra sutil e igualmente necesaria condición:
la de matar al propio tiempo que uno se hace matar, es decir, la de “fijar” lo que se
transporta.
Flamel, al comentar la octava de sus imágenes jeroglíficas, en la que se ve a un Hombre

rojo que apoya su pie sobre un León alado que quiere raptarlo y devorarlo, dice que se
trata del “León que devora toda naturaleza metálica (toda naturaleza
individualizada) y la transmuta en su propia sustancia (no indidualizada, en estado
libre)”, y que puede transportar gloriosamente al hombre rojo fuera de las Aguas de
Egipto, es decir, lejos de las Aguas de la corrupción y del olvido.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
[Flamel, Les Figures Hiéroglyphiques, las aguas de Egipto se relacionan también con
“los pensamientos ordinarios de los mortales”.]
Flamel, Les Figures Hiéroglyphiques, Figura 8

(el Hombre rojo y el León)
Se trata de suscitar la fuerza y no dejarse derribar. La figuración característica de tal

habilidad se halla dramatizada en el mito de Mitra que aferra al toro por los cuernos y
no suelta su presa a pesar de que el animal se entrega a una carrera desenfrenada hasta
que el toro, exhausto, cede y se deja llevar de regreso a la “caverna” (los textos
alquímicos hablan concreta y frecuentemente de la caverna de Mercurio), donde Mitra
le da muerte. a lo cual sigue el simbólico surgir de las vegetaciones de la Tierra, que
brotan de la sangre del animal sacrificado.
Basilio Valentino no dice otra cosa, con una simbología un tanto más complicada:
“Quien desee saber lo que es eso de “Todo-en-todo” (indicado como meta del Arte)
que tome la Tierra de las grandes Alas (equivalencia del vuelo del Dragón, de la
carrera del toro, del despertar de la Serpiente, etc.), y la apremie hasta hacerla
elevarse y volar por encima de las montañas, hasta el firmamento; que entonces le
corte las alas por medio del fuego, de manera que caiga en el Mar Rojo (fuego y
Mar Rojo, símbolos de la intervención del principio de afirmación) y se ahogue en él”.
[Pelagio dice que “la disolución en el agua divina se llama iosis –veneno, fuerza
activa, virus- reside en ella en potencia, y luego pasa al acto” (despertar y vuelo del
dragón).]
Pero en su respectivo e intercambiable matar y ser muerta, ambas Naturalezas se

sustituyen una a la otra, hasta compenetrarse por completo. De ahí que se hable a veces
de conjunción y de separación como de dos sinónimos.
[Es matrimonio la acción del dragón con alas que transporta consigo a quien no tiene
alas, y lo que a su vez lo devuelve a la Tierra (Pernety). Ramón Llull dice que el
“negro”está hecho de Sol y Luna: indica una unión tan indisoluble de los dos que luego
ya no podrán separarse jamás. Acerca del dragón (aquí concebido sobre todo con rasgos
reales y celestes) y su vuelo, puede hacerse notar que constituye un símbolo bastante
frecuente en el esoterismo chino. Y existen además singulares concordancias entre la
alegoría del toro mitraico y la de tablas bastante conocidas del budismo Zen. (Evola, La
Dottrina del Risveglio]

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Nos hallamos ahora en una primera fase de la formación del Andrógino hermético,
compuesto, de Azufre y Mercurio. Los “dos enemigos” se abrazan. Las dos serpientes
del Caduceo se entrelazan (el macho con la hembra) alrededor de la verga de
Hermes. En el Agua Divina o Mercurio de los Sabios comienza el estado de unidad,
que es la Materia Prima y la verdadera de la que pueden obtenerse todos los elementos y
los regímenes de la Gran Obra. Pero el trabajo es duro: “Hay que comprender que
nos hallamos en medio de un terrible trabajo, que consiste nada menos que en
tratar de reducir a una esencia común (es decir, a desposar) las Naturalezas (lo
activo y lo pasivo, lo individual y lo universal)”, Zósimo, Texto en Colección de
Alquimistas Griegos.
La tierra se conoce, cuando el “negro” halla sido llevado hasta el final, cuando la
inmovilidad sea completa, y cuando todo aparezca carente de vida y de sonido
como en el caos y el “Tártaro”. Pero he aquí que en este desierto de muerte y de
tinieblas se anuncia un resplandor: es el comienzo del Segundo Régimen, el de Júpiter
que destrona al Negro Saturno y que preludia la Luna blanca. Alborea la “Luz de la
Naturaleza”. El Agua de muerte adquiere la forma de Agua de resurrección. Una vez
disuelto el cuerpo, disipada la oscuridad que –según el ya citado texto del Cosmopolita-
el cuerpo representa para el ojo humano, abiertos los “poros”, la Naturaleza comienza
a operar y el Espíritu a manifestarse en el cuerpo metálico y “congelado”,
expresión del Cosmopolita, Nueva Luz Química.
Es la “Obra al Blanco”.
Emblema 9 de, J.D. Mylius, Philosophia reformata, Frankfurt, 1622.

De nuevo otro Emblema tratando de la Muerte o Disolución, de la Putrefacción que es
seguida por la elevación de los Espíritus, es el final de la “Obra al Negro”.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
LOS HERMANOS MAYORES DE LA

ROSA+CRUZ
(Les Frères Aînés de la Rose+Croix)
TERCER GRADO
La Putrefacción y el Sello de Hermes
RITUAL
El Iniciador está en el trono con la espada flameante en la mano izquierda. Tiene una
semilla en su mano derecha. El Candidato está de pié con las manos juntas ante su
Maestro. Su túnica es negra con un cinturón rojo adornado con una franja dorada.
DISCURSO
1) Salud Discípulo perspicaz, sé bienvenido entre Nosotros en el Atrio de este Templo.

Que tu alma de gracias a Dios, el Eterno Todopoderoso, por haberte permitido abrir los
sagrados misterios de Su trinidad. Hoy, escucha aún mejor mis Palabras, porque en ellas
está la tercera clave. Esta tercera clave será la primera que abra el Templo mismo. Su
posesión te introducirá a una maestría menor aunque no obstante también maestría.
Escucha pues y comprende.
2) Esta semilla que tengo entre mis dedos simboliza la supervivencia y la resurrección,
el triunfo de la Luz sobre las tinieblas o también de la vida sobre la muerte.
3) El Hombre no puede llegar a ser perfecto si no renace varias veces; es esto por lo que
en el momento de una encarnación, el alma y el espíritu que residen en las esferas
celestes, después de haber sufrido una primera sublimación post mortem, se ven frente a
un cuerpo cargado de pecados kármicos. Esto es lo que explica, oh Discípulo perspicaz,
que tantas desgracias golpeen a veces a niños recién nacidos.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
4) He aquí pues, reunidos bajo una nueva envoltura un espíritu divino ígneo, un alma
aún pesada por sus faltas pasadas y un cuerpo más o menos tarado o enfermo. Es verdad
que si el Espíritu divino que es inmaculado, no viniera a animar a los otros dos
elementos por un movimiento ascensional, dándoles la vida por el movimiento, el nuevo
ser no podría nacer.
5) Es porque hay antagonismo entre el cuerpo, el alma y el espíritu por lo que el niño
llora desde el nacimiento.
6) He aquí pues el hombre kármico enfrentado con su consciencia que sin cesar le
prueba excitando su cuerpo y su alma, porque no olvides Hijo mío, que la consciencia
es el espíritu divino en Nosotros. Nada debe crearse con prisas ni bruscamente. Copia a
la Naturaleza, ella construye lentamente en la calma, pero destruye todo por medio de
tempestades y maremotos. El elemento líquido de las borrascas destruye las tierras y
engulle a todos los seres vivientes. Evita esto, Hijo mío, porque el rojo de la vergüenza
estaría sobre tu frente.
7) Así, un día el Hombre pecador obtiene la iluminación sobre su triple composición y

la conducta a seguir. Este día ha sabido revestirse de un cuerpo más puro, en el cual se
regocijan su alma y su espíritu.
8) ¿Qué le importan desde entonces todos los bienes de la tierra que le rodean, la tierra
de la que ha sido creado, que le sirve de alimento y le ha abrigado?
9) Espera la muerte con serenidad porque sabe que en medio de este fango, de esta
podredumbre terrestre, existe SU SEMILLA INMORTAL.
10) La sangre que arroja por sus poros y por sus heridas en el momento de su agonía, se
convierte en la aureola de los mártires y de los santos.
11) La corona de oro le es devuelta, pero si quisiera cogerla no podría. Es inmaterial, no

existe, es por ello por lo que se la llama áurica e inasequible.
12) Comprende mis Palabras, Discípulo perspicaz y conoce que la muerte debe llegar a
su hora y no debe ser provocada. La muerte debe ser natural.
13) Un hombre apuñalado pierde su sangre y muere después.
14) Un hombre muerto ya no puede perder su sangre.
15) La sangre no puede salir de un cuerpo rígido, frío y duro.
16) ¿Tu sabes la pérdida que habría tenido la humanidad si la sangre de Cristo no
hubiera podido correr? ¿Si el Santo GRIAL no hubiera recogido esta sangre preciosa?
Es la sangre, Hijo mío, es la sangre de todos los mártires lo que simboliza la redención
de nuestras faltas terrestres.
¿Has entendido mi discurso, Discípulo perspicaz? Si es así, que Dios Todopoderoso

desate tu lengua y lo explique. Te escuchamos.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
El Neófito explica el Ritual y el Discurso. Si sus respuestas son exactas, el Iniciador

prosigue:
Recibe mi Paz, oh Discípulo perspicaz, y que el primer Portal del Templo se abra para
dejarte pasar. Recibe de rodillas tu Acta de la primera Maestría. Paz y gozo para ti y que
el Eterno que te ha dado el poder de desatar (disolver), te otorgue la alegría de
consolidar (coagular).

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
LA PUTREFACCION
Preparación:
Repasando lo efectuado hasta ahora, el proceso dura dos días (dos meses filosóficos) y
se necesitan una retorta y un matraz, estando el segundo más bajo que el primero.
Se trituran 400 gr. de mineral y se introducen en la retorta por la parte superior. Se

toman 200 grs. de perlasa y se añaden 100 grs. de cal viva. Se filtra esto con agua
hirviendo y luego se evapora al fuego para obtener la potasa cáustica o sal filosófica. Se
introducen 25 grs. de esta sal humedificada por exposición al aire húmedo y se cierra la
retorta.
Después de dos días en los que se agita de vez en cuando la retorta, se deben formar dos
capas en el matraz inferior. A continuación se decanta la primera capa (sal de los
filósofos) en un frasco con cuidado por inclinación del matraz y se tapa el mismo con
un tapón. Tenemos así separados los tres "principios" (Azufre en la retorta, Mercurio en
el matraz y Sal en el frasco). Luego se vacía la retorta (azufre) sobre el mercurio de los
filósofos en el matraz.
Solve:
Dura ocho días. Se añade una parte de la sal de los filósofos recogida en el frasco (que
debe estar tapado), cada día una octava parte de la totalidad que va a servir para toda la
obra. El matraz se tapona también cada vez. Debe formarse por encima del compot una
capa roja con menisco. Este es el Aceite de Saturno que se recoge cuidadosamente al
noveno día del SOLVE. El compot se pone negro y ésta es la Putrefacción.
Previamente, se forma también la granulación y ésta contiene el germen.
Ritual:
La espada es el fuego interior de la Sal. La Semilla es el germen, la granulación

creativa. Las manos juntas del Candidato representan la reunión de las dos naturalezas
(mercurio filosófico + azufre) en el matraz. La túnica negra muestra la Putrefacción y el
color del cuervo. El cinturón rojo es el Sello de Hermes y la Corona "áurica" sobre el
mercurio rojo se indica por la franja de oro.
Discurso:
1) La primera clave es la Sal, la segunda la Preparación, la tercera es la fase de

Putrefacción y del Sello de Hermes del SOLVE.
2) Del caos (Hg + S) se libera un espíritu que coordina y da lugar al nacimiento de la

granulación en el compot.
3) Esto indica la reposición de los cuerpos que habían sido separados por la sublimación
(Hg, S y Sal), es decir, el azufre al que se le añade el mercurio y después la sal
correspondiente cada vez que se empapa (imbibición).

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
4) La Sal (espíritu ígneo) + Mercurio filosófico (alma) + el Azufre (cuerpo). El calor

sulfuroso transforma el mercurio en vapores así como a la sal. Así pues, el frasco,
después de cada imbibición, debe estar bien cerrado hasta la próxima, cuando ya se ha
enfriado.
5) Es la reacción en el matraz entre los tres principios por el calor del azufre y el
nacimiento de las granulaciones (germen).
6) Es necesario evitar cubrir la materia y solamente empaparla con precaución.
7) La purificación y la sublimación del azufre y por atracción natural se crea una mezcla
bien proporcionada y se producen las granulaciones de una forma natural y perfecta.
8) Son las "heces" en el fondo del matraz.
9) El compuesto suelta un olor sepulcral y se forma la granulación en pequeñas perlas

esféricas y es inmortal porque es inalterable.
10) La Sangre, es el mercurio filosófico a causa de su color rojo. Forma como aceite
viscoso con el Sello de Hermes en su superficie.
11) Es la Corona áurica de un bello amarillo oro que se forma en menisco sobre la
Sangre del Dragón (Mercurio filosófico). Este color no es más que aparente.
12) No es necesario forzar a la naturaleza.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Egregores
(Extraído de Kabbalah Practica de R. Amberlain)
Le damos el nombre de Egregor a una Fuerza generada por una poderosa corriente
espiritual, la cual es alimentada a intervalos regulares, conforme a un ritmo en armonía
con la Vida Universal del Cosmos, o a una reunión de Entidades unidas por una
característica común.
En el Invisible, fuera de la percepción física del hombre, existen seres artificiales,

generados por la devoción, entusiasmo o fanatismo, que llamamos egregores. Estos son
los corazones de las corrientes espirituales, buenas o malas. La Iglesia Mística, la
Jerusalén Celestial, el Cuerpo de Cristo, y todos los títulos por el estilo, son los
calificativos del egregor que da comunión al Catolicismo. La Francmasonería, el
Protestantismo, el Islam, y el Budismo tienen egregores. Las grandes ideologías
políticas también.
Físicamente integrado a través de la iniciación ritual o a través de la adherencia

intelectual a estas corrientes, el afiliado se convierte en una de sus células. El aumenta
el poder del egregor a través de las cualidades o facultades que el posee, y en cambio el
egregor lo aísla de las fuerzas externas del mundo físico, y con la fuerza colectiva que
ha reunido anteriormente aumenta grandemente la débil actividad del hombre que se
une. Instintivamente, el lenguaje popular le da el nombre de “circulo” a un egregor, así
expresando intuitivamente la idea de un circuito. Entre todas las células constitutivas y
el egregor, o sea entre el afiliado y el grupo, una suerte de circulación síquica interna es
de este modo establecida.
Esto explica porque los oponentes de un concepto, al estudiar su origen, naturaleza y

desarrollo, frecuentemente terminan por abrazarlo, o al menos por casarse con sus
teorías, incluso sin su conocimiento. Ellos están conectados a una corriente, la cual,
como es más poderosa que aquellas a las que anteriormente se habían asociado, los lleva
sin percatarse fuera del camino que ellos imaginaban seguir. Si estuvieran libres de
afiliación, esta acción seria solo más fuerte y brutal.
Esta regla rige para todas las grandes corrientes de ideas: filosóficas, religiosas y
políticas.
Pero una corriente espiritual no puede estar viva en el sentido oculto de la palabra, al
menos que los rituales la vitalicen. Los Egregores son conceptos vitalizados. Esto
explica porque las asociaciones humanas que tienen un carácter ritual (Religión
Católica, Masonería, Martinismo, etc.) pueden esperar generar un egregor, y
consecuentemente, permanecer por un largo tiempo.
La destrucción de un egregor solo puede ser alcanzada rápidamente a través de la

muerte por fuego de sus miembros vivos, la destrucción de los símbolos que lo
concretan o a los que esta unido, así como todos los escritos conectados al mismo
(rituales, archivos, etc.).

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
El egregor será lentamente destruido cuando es abandonado a su suerte, sin rituales, sin
corriente espiritual generada a través de reglas ocultas precisas, que podría perpetuar su
existencia.
La incineración de sus miembros vivos y los escritos asociados a ellos, solo asegura la
destrucción del cuerpo físico y del doble de todos los seres o cosas. Una simple y
ordinaria muerte (sin la destrucción total de la imagen), a la vez que quita la vida
material, no es un obstáculo a la vida astral. Por otra parte, una muerte acompañada por
derramamiento de sangre lo único que lograra es fortalecer la vitalidad oculta del
egregor, por la virtud del misterioso poder de la sangre cuando es liberada en una forma
sacrificial.
Esto explica porque las persecuciones paganas en contra del Cristianismo, de hecho solo
sirvieron para incrementar su abundancia, de igual manera el hecho de que los heréticos
y sus escritos fueran frecuentemente destruidos por fuego nos hace ver que la Iglesia
Católica sospechaba los secretos de la vida de los egregores.
Las reacciones de un egregor frente a una célula expulsada son frecuentemente muy
peligrosas, aunque siempre manteniendo una misma conducta. Muy frecuentemente este
rechazo modificara considerablemente el destino del “excomulgado”, un destino ya
modificado una vez en el pasado a través de la afiliación. Cuando se deja un egregor,
seria prudente integrarse, aunque solo sea por un momento, con la idea de un poder
equivalente pero opuesto.
Tal como las células constitutivas de un egregor son sacadas de la humanidad, en el

plano material, otras células constitutivas del egregor son extraídas del mundo de las
entidades. Por lo tanto el egregor vive en el plano físico (en el que actúa a través del
Hombre) y en el plano superior (donde actúa a través de las Entidades). Entonces el
egregor posee un cuerpo, un doble, un alma.
Esto tiene su equivalente en la triple Iglesia: militante (terrestre), sufriente (astral), y

triunfante (celeste).
De suerte que el ritmo de la vida de un egregor es asegurado a través del ritual, uno
puede fácilmente entender que la menor perturbación de este ritual trae una idéntica
perturbación en el ritmo vital del concepto. Se parece algo a un órgano humano que
empieza a funcionar anormalmente.
Una vez establecido y perpetuado a través del uso y del tiempo, un ritual no puede ser
modificado sin causar un debilitamiento del egregor. Esto explica porque este secreto es
de particular importancia en los rituales de Iniciación.
Tal como los Nombres Divinos, las Palabras de Poder, etc (digamos, las definiciones
rituales consagradas por la costumbre) corrientemente permiten a las formulas,
oraciones e invocaciones (también consagradas por el uso) establecer un rapport
espiritual entre el Hombre y Dios, así también los nombres secretos y especiales, las
palabras y las formulas son usadas para despertar y establecer el egregor.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Si bien la vida pasiva de este “concepto vitalizado” esta asegurada a través de la masa
de fieles, su vida activa solo puede ser asegurada por aquellos miembros que son los
mas constantes y los mas calificados.
Esto implica que hay, por necesidad, una estructura jerárquica en todas las
Asociaciones. La igualdad, si debe haberla, puede ser solamente tenida para el “circulo
interno” puesto a cargo del egregor.
Finalmente, las grandes leyes cósmicas y mas particularmente aquellas relativas al

tiempo, épocas, duración, deben colaborar con la vida del egregor.
Esto explica porque todas las grandes ceremonias rituales, sean religiosas o filosóficas,
se llevan a cabo en los equinoccios y los solsticios, o en fechas correspondientes con las
cuatro grandes divisiones anuales , y sus flujos.. Igualmente, la progresión de los Astros
se observa, asi como su influencia, que puede ser obtenida para una locación,
orientación, etc.
La imagen convencional de un egregor, su representación mental, se iguala a una

realidad en el plano astral o mundo hiperfisico inmediato superior. La Republica, Pais,
Justicia, Guerra y Hambruna son imágenes de egregores. El Hombre, visualizando estos
conceptos, necesariamente los antropomorfiza. En el Plano Divino, donde todo se iguala
a una numeración, a un numero divino, es el signo o sello (sigillum), lo que concretiza
al egregor.
Tales son, sucesivamente, el Sello de Salomon o Hexagrama, el Pentagrama o Estrella

de David, la Cruz Latina, el Triángulo Masónico y los innumerables signos y sellos, que
representan Entidades, los cuales nos han sido transmitidos en los libros de Magia y
Kabbalah.
Todos los egregores, por lo tanto, deben poseer un signo, característico de su naturaleza,
sus fines, sus medios. Respecto al afiliado, este signo es a la vez una protección, un
soporte, y un punto de contacto. Por lo tanto se convierte en un verdadero Pantaculo.
Cuando un egregor ha vivido por mucho tiempo, adquiere una existencia relativamente
independiente. Por lo tanto no obedece mas los impulsos, que los maestros de la secta le
transmiten a través del intermedio del ritual, no siendo mas un dócil esclavo,
frecuentemente se vuelve un fiero tirano. Esto explica porque, muy frecuentemente, un
movimiento posteriormente se desvía muy lejos de sus metas originalmente declaradas.
Incluso, el egregor puede afectar lo material. El secreto de conquistar un egregor a
través de evocarlo era un secreto conocido por los sacerdotes de Roma.
La creación síquica de egregores ha sido largamente descrita en muchos tratados de

ocultismo. Las reglas del yoga forman parte de ello. Los “Ejercicios Espirituales de San
Ignacio”, un trabajo conocido por todos los discípulos de los Jesuitas, es también parte
de este tipo de trabajo.
La vida oculta de los egregores esta asegurada a través de procesos idénticos a aquellos
usados por la Magia para vivificar aquellas fuerzas llamadas elementarios. La sangre de
víctimas (holocaustos de adoración o expiación), resinas aromáticas, frankincienso,
mirra, etc. (la sangre de los vegetales), la visualización de una imagen concreta,

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
corrientes mentales, cadenas de union, etc, forman parte de la preservación y animación

ritual de egregores.
La vida material de los egregores es asegurada a través del número de sus miembros, su
disciplina, su unión espiritual, la estricta observancia de vivificar y preservar los
rituales.
Igualmente las corrientes de simpatía y antipatía generadas en el mundo profano, son

extremadamente dañinas para la vitalizaron de los conceptos, así como para sus
acciones. Incluso más dañinos (con más razon) son los procesos de acción oculta a
través de la Magia Tradicional y la Teurgia, los cuales poderosos medios de combate
relativo a los egregores, pues sus poderes están en armonía con los mencionados
conceptos. Esto explica porque la profanación y el sacrilegio han sido considerados en
todos los tiempos crímenes religiosos.
Expliquemos ahora el rol y el propósito de la “Cadena de Unión” Masónica. Es la

Generadora y Animadora del Egregor de la Orden, no tiene otro propósito que aquel de
enviar a los “reinos espirituales” cercanos a los sentidos carnales y su acción, corrientes
de poder para general un ser metafísico, libre de todo antropomorfismo. Surgiendo de
esta asamblea humana, nacido de su voluntad y su substancia ideal, este ser de otro
mundo deviene el Dios-guía. La reproducción de los principios regentes de la
Francmasonería, y el poder del deseo nacido de la mayoría, se transforma en la
autoridad cuando se ha extraído de dicha mayoría. Entonces el “espíritu masónico” se
transforma en el verdadero egregor de la Orden.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
LAS TRES CLASES DE REALIDAD

DION FORTUNE
A menos que nos demos cuenta de la diferencia que existe entre el Cosmos y el
Universo, no lograremos nunca comprender de verdad la filosofía esotérica. Este es un
punto de la máxima importancia, pues señala la diferencia entre quienes saben cómo
interpretar los sistemas de símbolos y quienes no.
El concepto no resulta fácil de entender, pero intentaremos explicarlo del modo más
sencillo posible, pues de él se derivan numerosas implicaciones prácticas de la mayor
importancia.
Para todos los fines prácticos, nuestro sistema solar es una unidad cerrada. Las
influencias que recibe de otros cuerpos celestes cambian - si es que lo hacen - en plazos
de tiempo tan largos que, en lo que a nosotros se refiere, tenemos razón al considerarlas
constantes. Este sistema solar surgió de una nebulosa, los planetas surgieron del sol y
los satélites de los planetas. Por tanto, y con respecto al universo, podemos decir: “Al
principio había una nebulosa”.
Pero una vez dicho descubrimos que eso no resuelve el problema. ¿Y de dónde surgió
esa nebulosa? Cabe responder que fue el resultado de la condensación de materia
esparcida en el espacio. Pero tampoco así habremos llegado al fondo de la cuestión. ¿De
dónde extrajo esa materia del espacio las características intrínsecas que fueron luego
revelándose en el proceso de su evolución?. De hecho, la misma palabra evolución
implica la idea de involución. No se puede desplegar nada que no hubiese sido
anteriormente plegado. Debe haber una fase de la existencia anterior al inicio de la
evolución, pues ésta no es la creación continua de algo partiendo de la nada, sino la
manifestación de determinadas capacidades latentes.
Para los fines propios de cualquier razonamiento que queramos hacer, resolvemos este
problema recurriendo al Gran No-manifiesto, a la Raíz de Todo lo Existente, que es en
realidad el equivalente metafísico de X, la cantidad desconocida. En álgebra, la X
permite realizar cálculos u operaciones con cantidades conocidas; pero, al final,
seguimos sin saber nada acerca de su propia naturaleza, exactamente igual que cuando
empezamos. En metafísica denominamos también X a todo lo que no conocemos, que
es no sólo el Gran No-manifiesto, sino también el Gran desconocido.
No obstante, el término desconocido es relativo, y los partidarios del esoterismo - al

igual que los de la teoría de la evolución - no estarían de acuerdo con Herbert Spencer
en que el Gran Desconocido es al mismo tiempo el Gran Inconocible. Con la ampliación
de la conciencia humana, bien en el transcurso de la evolución, bien mediante métodos
intensivos, se puede llegar a conocer muchas más cosas de las hasta ahora conocidas.
De hecho, los científicos, los filósofos y los metafísicos saben mucho más sobre el Gran
Desconocido que el hombre medio, mientras que éste sabe también mucho más acerca
del mismo que un niño pequeño.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Por tanto, el Gran Desconocido no es una cosa por derecho propio, sino más bien una
relación existente o, para decirlo con mayor exactitud, no existente, entre el Ser y
determinados aspectos del No ser.
El Gran No-manifiesto no puede ser el Gran NO-existente. El Noexistente simplemente

no es, y eso es todo lo que se puede decir sobre el mismo. Pero el Gran No-manifiesto
es, y llamarlo la Raíz de Todo lo Existente es una descripción adecuada. Sólo es No-
manifiesto en lo que a nosotros se refiere, porque - al menos en nuestro actual estado de
evolución - no hemos conseguido las facultades o sentidos que nos permitirían entrar en
contacto con El.
No obstante, si logramos ampliar nuestra conciencia y, por tanto, llegar a ser

conscientes de un aspecto de la Raíz de Todo lo Existente que hasta ahora no habíamos
percibido, dejará de ser No-manifiesto y pasará a ser Manifiesto.
¿Podríamos, pues decir, que la manifestación tiene lugar por medio de la comprensión?
Las realidades, que son las esencias básicas noumenales de todo lo que existe, no se
manifiestan nunca de manera que sean objeto de la experiencia sensorial. Pero ¿se limita
nuestra capacidad de aprehensión a la experiencia sensorial? Según los psicólogos, sí;
pero según los partidarios del esoterismo, no. Ninguna experiencia sensorial permitió a
Darwin llegar a comprender la ley de la evolución. Es posible que sus cinco sentidos le
permitieran observar los innumerables fenómenos, de los que, en último extremo,
extrajo su deducción; pero se trataba de una facultad completamente distinta de la
conciencia sensorial la que le permitió comprender la naturaleza de la cohesión
subyacente dado las innumerables unidades separadas que habían sido objeto de su
observación en el transcurso de sus investigaciones.
¿Es la fórmula que resume toda una serie de hechos objetivos menos real que los hechos
en sí? ¿Consiste la realidad en los signos que, en forma de cifras y letras, la representan
sobre el papel? ¿No se trata de algo que existe en sí y en su propio plano? Necesitamos
alejar de nuestras mentes la idea de que sólo la materia sólida es real. Existen numerosas
formas de energía que no son físicas. Bajo la realidad física se oculta una realidad
psíquica, y bajo la realidad psíquica una realidad espiritual. Pensar en términos de
materia es un hábito mental negativo, que nos da una visión completamente falsa de la
existencia.
Podemos definir la realidad psíquica diciendo que consiste en la suma total de las
comprensiones, por oscuras que sean, que la consciencia, por rudimentaria que sea, ha
alcanzado. En cuanto a la realidad espiritual, lo mejor que podemos hacer es limitarnos
a decir que consiste en el Gran Nomanifiesto todavía por comprender, y que en ella se
encuéntrala Raíz de Todo lo Existente.
E incluso cuando se forma una realidad psíquica por medio de la comprensión, la

realidad espiritual no desaparece, sino que permanece como la esencia subyacente que
otorga validez al todo. Pues puede haber comprensiones psíquicas que no sean
realidades, sino irrealidades, debido a su inexactitud o inadecuación, y en ellas podemos
buscar la raíz del Mal Positivo.
Cabe preguntar qué consecuencias prácticas se pueden encontrar en la vida cotidiana

derivadas de esas sutilezas metafísicas. Cuando tenemos que hacer frente a los

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
numerosos problemas y cargas que se nos plantean a diario, ¿qué más nos da que exista
una realidad psíquica diferenciable de lo “realmente importante”, la realidad espiritual?
¿Y como disminuiría eso nuestra carga en caso de que lo supiéramos?
En consideraciones como éstas se apoya toda la estructura de la aplicación práctica del

poder de la mente; en el campo de la realidad psíquica se apoyan los razonamientos y
afirmaciones de movimientos tales como la Ciencia Cristiana y el Nuevo Pensamiento,
y de él extraen su fuerza. También es en el campo de la realidad psíquica donde trabajan
el mago y el practicante del esoterismo por medio de la mente entrenada, pues el plano
de la realidad psíquica es susceptible de ser mentalmente manipulado.
Los habitantes de lo no visto
Cualquiera que, por medio de su propio psiquismo o empleando el psiquismo de otro

como canal de evocación, entre en contacto con el mundo invisible, tendrá necesidad de
algún sistema de clasificación para poder comprender los variados fenómenos con que
se encontrará. No todos ellos se deben a los espíritus de los ya muertos; existen también
otros habitantes del mundo invisible aparte de lo que tuvieron alguna vez forma
humana.
Tampoco todos los fenómenos debidos a la mente subconsciente son enteramente

subjetivos. La confusión surge cuando lo que debería asignarse a una división se
atribuye a otra. Puede demostrarse claramente que la explicación ofrecida no justifica
los hechos. No obstante, no se descalifican los hechos demostrando que la explicación
es falaz. Una clasificación correcta ofrecería una explicación capaz de resistir cualquier
investigación imparcial y de justificar su sabiduría.
La clasificación que proponemos en estas páginas se deriva en gran medida de fuentes

ocultistas tradicionales, y creemos que servirá para arrojar luz sobre determinadas
experiencias con las cuales se han encontrado los investigadores de lo psíquico. Se
ofrece en un espíritu de cooperación, como testimonio independiente de una experiencia
común.
1.- Las almas de los que se han ido
De todos los moradores de los mundos invisibles, con los que resulta más fácil entrar en
contacto son las almas de los seres humanos que se han despojado de su envoltura de
carne, bien temporal, bien definitivamente.
Cualquiera que esté familiarizado con el pensamiento espiritualista o esotérico, se

habitúa pronto a la idea de que un hombre no cambia con la muerte. La personalidad
continúa; lo único que desaparece es el cuerpo.
El aficionado al esoterismo distingue entre los que se encuentra en la fase inter-natal; es

decir, los que están viviendo en mundos no físicos entre encarnación y encarnación, y
los que no se van a encarnar nunca más. Existe una gran diferencia en la capacidad y
visión de estas dos clases de almas, y muchos de los temas aún pendientes entre el

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
espiritismo y el ocultismo se deben indudablemente a la incapacidad para comprender

este hecho.
El ocultista no mantiene que la existencia sea una secuencia eterna de nacimientos y

muertes; sino que, en una determinada fase de la evolución, el alma se adentra en una
serie de vidas materiales y, a través de su evolución a lo largo de esas vidas, supera
finalmente la fase mundana de la evolución, volviéndose cada vez más y más
espiritualizada a finales de este período, hasta verse liberada de la materia y no volver a
reencarnarse, continuando su existencia como espíritu sin cuerpo, aunque con una
mente humana. El ocultista mantiene que la mentalidad sólo puede alcanzarse
encarnándose en forma humana. Los seres que no hayan pasado por esta experiencia
carecen de mentalidad - al menos tal como nosotros la concebimos -, aunque con
algunas excepciones que estudiaremos más adelante.
En las sesiones espiritistas se entra en contacto sobre todo con las almas de los muertos
vivientes. Las almas liberadas se dirigen al lugar que les corresponde, y no resultan tan
fáciles de alcanzar. Sólo vuelven a la esfera terrestre las que aún tienen cosas que
resolver en ella. Pero la discusión de este punto abriría campos enormemente vastos, de
los que no podemos ocuparnos por el momento. Baste decir que, como bien saben
quienes se dedican a la investigación psíquica, existen almas superiores a las
comúnmente encontradas, preocupadas por la evolución de la humanidad y por la
formación de todos los que estén dispuestos a colaborar con ellas en su tarea.
Por tanto, podemos afirmar que cabe dividir las almas de los que se han ido en tres
categorías: las de los muertos vivientes, que volverán antes o después a la vida terrestre;
las liberadas, que han superado ya la vida terrestre y ascendido a otra esfera de la
existencia, y las liberadas que, a pesar de haber pasado a esa otra esfera, vuelven a la
terrestre porque tienen algo que hacer en ella. El reconocimiento de estos tres tipos de
almas de los que se han ido servirá para explicar muchas de las discrepancias existentes
entre las creencias de los espiritistas y las de los ocultistas. El ocultista aspira sobre todo
a entrar en contacto con las almas liberadas, para trabajos específicos en los que tanto él
como ellas están interesados, mientras que la mayoría de las veces deja en paz a las
almas de los muertos vivientes. Personalmente, creo que está equivocado cuando actúa
así. Es cierto que esas almas apenas le pueden servir de ayuda en la tarea que ha
emprendido, pero la relación entre los vivos y los muertos sirve para arrebatarle a la
muerte la mayoría de los terrores que la rodean y para ir construyendo poco a poco un
puente entre los que siguen con vida y los que la han perdido ya. El ocultista no debería
invitar a los muertos vivientes a cooperar con él, como hace con las almas liberadas,
pues ellos tienen su propia tarea que realizar; tampoco puede depositar la misma
confianza en sus conocimientos como en los de quienes están ya libres de la rueda del
nacimiento y la muerte; tampoco tiene derecho a utilizarlos como utiliza a los espíritus
Elementales en el transcurso de sus experimentos. No obstante, y aun reconociendo esas
limitaciones, no parece haber razón alguna por la que un ocultista deba negarse a
compartir esas experiencias, que indudablemente se le presentarán en un momento u
otro. Después de todo, la muerte es sólo uno más de los procesos de la vida, y los
muertos siguen vivos y son perfectamente normales.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
2.- Proyecciones de los vivos
La aparición de un simulacro de ser humano en el momento de la muerte es bastante

común y existen innumerables ejemplos que lo atestiguan.
No obstante, lo que no se conoce tan bien es que es posible que el simulacro, o forma
astro-etérica, sea proyectado voluntariamente por un ocultista preparado. En
comparación con las almas desprovistas de cuerpo con que se encuentra uno una vez
traspasado el umbral, esas proyecciones son por lo general escasas, pero se producen de
cuando en cuando; y, en consecuencia, deben incluirse en cualquier clasificación que
pretenda ser exhaustiva.
Normalmente, esas almas proyectadas parecen estar absortas en sus propios asuntos y
en un estado tal de concentración que ignoran olímpicamente todo cuanto las rodea. De
hecho, el espíritu desencadenado se está esforzando por mantener su consciencia en los
planos superiores, y su concentración es como la de quien está aprendiendo a montar en
bicicleta.
De cuando en cuando se logra establecer comunicación entre un cuerpo etérico así

proyectado y un grupo de experimentadores, obteniéndose resultados de lo más
interesantes; pero a menos que exista materialización suficiente como para que el
simulacro resulte visible para lo no psíquico, el experimento participará más bien de la
naturaleza de la telepatía a través de un medio que de una auténtica proyección de la
forma astro-etérica.
Esa clase de visitantes no son ángeles ni demonios, sino “humanos, demasiado

humanos”.
3.- Las jerarquías angélicas
El protestante medio tiene una idea demasiado vaga acerca de las jerarquías angélicas,
los espíritus de esos seres pertenecientes a otro escalón de la evolución que nosotros,
aunque hijos del mismo Padre Celestial. No obstante, la Cabala resulta de lo más
explícita a este respecto, y los clasifica en diez órdenes de arcángeles y diez órdenes de
ángeles. La teología budista, la hindú y la mahometana son igualmente explícitas, y la
católica se aproxima algo. Dada esa notable coincidencia entre religiones distintas, cabe
suponer que la existencia de jerarquías angélicas es algo probado. Para los fines que nos
proponemos aquí, lo mejor que podemos hacer es tomar como guía el sistema espiritual
en que se basó el cristianismo; es decir, el judaísmo.
No nos meteremos en clasificaciones tan elaboradas como las empleadas por los rabinos
judíos, que tienen su importancia para la magia, pero no para el tema que nos estamos
planteando ahora. Basta darnos cuenta de que existen seres creados por Dios de mayor o
menor grandeza, desde el poderoso arcángel que vio San Juan de pie ante el sol, hasta
los mensajeros celestiales sin nombre que han visitado de cuando en cuando a la
humanidad.
Más allá de las esferas a que se asignan los espíritus sin cuerpo de la humanidad se
encuentran estos seres celestiales; y en algunas de las altas esferas de la luz espiritual,

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
un médium o una persona dotada de gran capacidad psíquica consigue a veces entrar en
contacto con ellos. En los escritos de Vale Owen aparecen muchos párrafos acerca de
ellos, de gran relevancia e interés.
Los rabinos judíos afirman que estos seres son perfectos, cada uno de ellos en el campo
que les corresponde; pero no evolucionan, y está claro que son seres no intelectuales.
Casi se les podría denominar robots divinos, estrictamente condicionados por su propia
naturaleza a cumplir las misiones para las cuales han sido creados, libres de toda lucha y
conflicto internos; pero incapaces de cambiar y, por tanto, de evolucionar.
Se dice que ningún ángel se sale jamás de su propia esfera de actividad.
El ángel que posee “la capacidad de curar en sus alas” no puede conceder visiones, y el
que concede visiones no puede servir como guardián o protector contra los poderes de la
oscuridad.
Los especialistas en esotérica trazan una distinción fundamental entre los ángeles y las
almas de los seres humanos. Dicen que las Chipas Divinas, que constituyen los núcleos
de las almas humanas, proceden del Cosmos noumenal, del mismo plano en el cual el
Logos Solar tiene su morada. Poseen, por tanto, la misma naturaleza intrínseca que la
Cabeza de Dios. Los ángeles son, por el contrario, seres creados por el Logos Solar,
como las primeras de las criaturas por El creadas. No degeneran ni regeneran, sino que
permanecen invariables y sin evolucionar hasta el fin de los tiempos.
Las funciones de los ángeles son diversas, y no podemos ocuparnos de ellas aquí con
detalle. Según su propia graduación y categoría, son los mensajeros de Dios en todo lo
relacionado con el espíritu, pero no mantienen contacto directo con la materia sólida o
densa; esa misión le corresponde a otra clase de seres, los Elementales, que tanto por su
origen como por su naturaleza intrínseca difieren de los ángeles y de los hombres.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
CRUZANDO EL UMBRAL
DION FORTUNE
Cuando se ha agotado todo lo que la ciencia médica puede hacer, los que aguardan el
final en la cámara mortuoria se sienten presos de una desbordante sensación de
impotencia; desean ayudar, pero no pueden encontrar ninguna expresión práctica y
oportuna. El consuelo de la religión puede reconfortar a aquellos para quien la vida
espiritual es una realidad, pero para muchos no es más que una vaga esperanza, mientras
que para otros una negación. ¿Tenemos algo que ofrecerles?
Sí, tenemos. Podemos ofrecerles conocimiento. Conocimiento derivado de la

experiencia de muchas almas que han cruzado el gran golfo, y han regresado para
contarnos sus aventuras. Conocimiento derivado también de la experiencia de esos otros
que, aunque en menor número quizás, pero para nosotros más convincentes, pueden
recordar sus vidas anteriores. En Europa es raro que se encuentren entre los adultos,
pero muchos niños, antes de que las sombras de las cosas mundanas de la casa-prisión
se ciernan sobre ellos, nos pueden proporcionar el recuerdo de vidas anteriores si se les
interroga sagazmente. En Oriente tales recuerdos son corrientes, y constituyen más la
regla que la excepción.
Este conocimiento sobre la vida oculta del alma no sólo puede dar valor y confort a los
que dudan, sino también los medios para ayudar activamente a quienes pasan a mejor
vida. Ya no necesitamos permanecer más tiempo con las manos vacías junto al lecho del
moribundo. Aunque nuestras manos no encuentren nada más que hacer, nuestras mentes
deben estar activas, y debemos prepararnos para acompañar a nuestros amigos durante
la primera fase de su viaje. Podemos literalmente «ponerles en camino», como haríamos
con un huésped que se marcha.
Pero antes de considerar exactamente qué puede hacerse por los que se marchan,
debemos comprender en primer lugar el proceso del desprendimiento de la carne.
Existen dos clases de muerte, la muerte natural y la muerte violenta; y también hay dos
clases de tránsitos, el pacífico, que es normal, y el no pacífico, que es patológico.
Porque morir es un proceso tan natural como nacer, y tiene sus normas y sus patologías.
La muerte natural es la que tiene lugar gradualmente, desprendiéndose el alma del

cuerpo antes de partir, igual que los dientes de leche de un niño se sueltan de la encía y
se caen sin dolor. Sin embargo, la muerte violenta es como la extracción de un diente
realizada por un dentista. Se produce un forcejeo, un shock, y algo de sangre y dolor.
No obstante, normalmente el Gran Anestesista realiza su trabajo con rapidez, y al
primer síntoma de ruptura entre el alma y el cuerpo, el Gran Sueño desciende sobre
nosotros y ya no sabemos más. Sin embargo, donde existe mucho miedo a la muerte, o
un apego desesperado a la vida, se frustra el trabajo del Gran Anestesista, y es entonces
cuando se contemplan esos terribles lechos de muerte donde el alma se marcha
luchando.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Esto no debe tener lugar nunca, y no necesita tener lugar nunca donde existe un
conocimiento adecuado del proceso de la muerte y de la vida después de la muerte. El
moribundo debe rendirse en las manos del Ángel Compasivo con la misma confianza y
gratitud que pondría en los buenos oficios del médico que le administra la anestesia que
protegerá su consciencia del trabajo del cirujano. Tan pronto como el éter realiza su
trabajo compasivo, se difuminan el dolor y el miedo y dormirá durante un rato sin saber
nada. Lo mismo ocurre con la muerte, el Ángel Oscuro va cerrando una a una las
avenidas del consciente, y nos dormimos dentro de nosotros mismos mientras se
desarrollan los procesos de separación del cuerpo y del alma. Cuando ha pasado todo es
cuando estamos libres del cuerpo, y el Ángel abrirá de nuevo las puertas de la
conciencia en un plano más elevado, y volveremos a vivir, aunque en otra dimensión.
Puede resultarnos difícil darnos cuenta a qué clase de vida tenemos que abrir los ojos
cuando una vez más amanezca el día, pero de lo que sí podemos estar seguros es de que
cuando despertemos en la vida siguiente, nos parecerá tan normal y tan natural como la
vida-Terrenal a la que estamos acostumbrados porque encontraremos que estamos
adaptados a la misma.
El alma que va al encuentro de la muerte con comprensión, invocando la actuación

compasiva del Ángel Gris, y acogiendo sus prácticas curativas, se deslizará fuera del
marco del tiempo y del espacio con la misma tranquilidad y firmeza que un gran barco
cuando se hace a la mar. Los cambios sobrevienen gradualmente, no hay ni traumatismo
ni sorpresa, y mientras desaparece una costa, comienza a despuntar la otra por encima
de la línea del cielo.
Insensiblemente nos hemos separado del cuerpo sin darnos cuenta. La conciencia
inferior ahora está profundamente anestesiada. La conciencia superior se está abriendo,
y nos encontramos en lo que ha sido calificado con distintos nombres, pero que nosotros
llamaremos el Cuerpo de Luz. Esto no es lo mismo que el aspecto del cuerpo físico
llamado Doble Etéreo, o sutil, y magnético. Esto es precisamente lo que anestesia el
Ángel Gris, ya que es en esto donde tienen lugar los procesos físicos de la muerte; pero
nada sabemos acerca de ellos, al menos no más de lo que sabemos sobre la operación
que nos hacen cuando nos encontramos bajo la acción del cloroformo.
No obstante, no todos caen en un profundo sueño cuando cruzan las Puertas de la

Muerte. Las almas que tienen un cierto grado de desarrollo psíquico las cruzan con
plena conciencia. Porque, aunque el cuerpo físico cae en un estado de insensibilidad, no
debemos dar por sentado que el alma esté inconsciente. Cualquiera que haya tenido la
experiencia de un trance sabe que esto no es necesariamente así, y que la consciencia
puede transferirse del cuerpo al alma y quedar incólume. Esto es lo que ocurre en la
muerte. La consciencia se transfiere del cuerpo al alma, y el alma parte hacia su lugar en
los Planos Interiores llevándose consigo la consciencia.
Nos podemos preguntar si el alma no se encontrará sola y perdida cuando llega al

mundo-Cielo, pero todos los que han regresado para hablarnos del camino de la muerte,
y son muchos, están de acuerdo en que éste no es el caso. El mundo-Cielo resulta
familiar al recién llegado, y por esta razón, ¡todos estamos acostumbrados a ir allí
durante el sueño, cada noche!
Existe una vida de sueño propia del alma de la que la persona media no tiene conciencia
alguna, porque no recupera la memoria cuando despierta. Se encuentra más allá del

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
ámbito de la ensoñación, que es puramente subconsciente, y el alma del pequeño

desarrollo psíquico permanece profundamente dormida mientras está fuera del cuerpo, o
en el mejor de los casos, en un estado de aturdimiento difícil de despertar. Precisamente,
en el despertar del alma a este nivel de conciencia se producen esos sueños que no son
como los sueños ordinarios, y que forman parte de la experiencia de mucha gente.
La persona desarrollada psicológicamente presenta una gran ventaja cuando llega el

momento de cruzar las Puertas de la Muerte, puesto que las atraviesa con plena
conciencia. No duerme el sueño de la muerte, sencillamente pierde conciencia del plano
físico mientras que conserva todas sus facultades. Cualquiera que haya experimentado
un trance sin pérdida de conciencia, o un sueño lúcido, ha muerto y ha resucitado de
nuevo, y se dará cuenta de que la muerte es exactamente lo mismo.
Pero aunque el mundo-Cielo no nos resultará desconocido, sino que nos parecerá que
hemos vuelto a visitar el hogar de nuestra primera infancia, no por ello dejamos de
sentirnos menos inquietos. Existe la caridad organizada en el otro mundo igual que en
éste, y hay almas incorpóreas dedicadas a la tarea de recibir y cuidar de los recién
llegados, acompañándoles hasta que se encuentran como en casa.
Es bien sabido que con frecuencia los moribundos exclaman diciendo que ven una gran
luz, y que en esa luz están los rostros de amigos y parientes fallecidos con anterioridad.
Siempre que existe un fuerte vínculo de amor entre almas que se encuentran en distintas
partes del golfo de la muerte, las que se encuentran en la más lejana invariablemente
descienden hasta la orilla para dar la bienvenida al recién llegado cuando arribe.
Es algo verdaderamente estupendo saber que a medida que el mundo se aparta de

nosotros, la costa del mundo futuro se eleva en el horizonte de la consciencia, y que en
aquella orilla estarán aguardando nuestra llegada todos los que nos han querido y nos
han precedido en lo desconocido. Nos encontraremos entre rostros familiares, como nos
consta por los saludos que pronuncian muchos moribundos como últimas palabras.
¿Pero qué ocurre con quienes carecen de vínculos fuertes en el otro mundo? ¿Se les deja
sin reconfortar? Desde luego que no. Serán recibidos por los que ya conocieron el amor
no correspondido en la tierra, y quienes han entregado al servicio de todo ese amor que
en su día fue rechazado. Acuden a recibir a los que no tienen amigos, a aquellos que
durante sus vidas respectivas han realizado esos ideales que, aunque de manera difusa e
imperceptible, constituyen para cada alma la meta más noble; y, con su ayuda, el alma
avanza hacia sus lecciones y sus logros.
AYUDAR O PERJUDICAR AL MUERTO
El tema de la comunicación con los que se fueron siempre ha sido engorroso. Por una
parte, tenemos a los que niegan su posibilidad y dicen que las susodichas
comunicaciones son o un fraude, o una ilusión, o un gesto de credulidad; por otra parte
están los que admiten la posibilidad del tráfico con los muertos, pero lo llaman
necromancia y lo condenan sin paliativos. Mientras tanto, los que han perdido a sus
seres queridos pueden recurrir cada vez en mayor número a los médiums que actúan, o
dicen actuar, como teléfonos psíquicos entre este mundo y el venidero.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Los que gozan de amplia experiencia en la materia coinciden en que si bien la

comunicación con los muertos no debe condenarse en términos generales, sí se requiere
una aproximación cautelosa, y en condiciones escogidas cuidadosamente, ya que el
estado de dolor extremo y de trastorno emocional desesperado no es ciertamente la
condición ideal para dicha aproximación. A veces, el estado mental de los afectados es
tal que es aconsejable que los muertos regresen para proporcionar la seguridad deseada;
pero esto constituye un acto de sacrificio por parte de estos últimos, y posiblemente
nada puede ser peor para el alma que se aleja que el que se le reclame repetidas veces
para que se comunique con los que deja atrás. Sujetar al alma a la vida física de esta
manera es un acto de gran egoísmo, aunque sin duda no sea intencionado; trastorna a
quien ha entrado en la luz, y le impide adaptarse a sus nuevas condiciones. Es como si
una madre afectuosa metiese a su hijo en un internado, y luego le reclamase
permanentemente, llorando su soledad y lamentando la pérdida. ¿Cuál sería el estado
mental de un niño que recibiera semejante trato? No obtendría ningún placer de sus
nuevos compañeros ni de los deportes, y no sacaría ningún provecho de sus lecciones.
Nosotros, si persistimos en reclamar a los que se han ido a través de la instrumentalidad
del médium, estamos actuando con la misma insensatez y egoísmo que esa madre
alocada.
Tan pronto como termina esta vida, comienza la próxima, y los muertos tienen su propia
tarea que realizar. Debemos contentarnos con dejarles que lo hagan libremente y a su
manera, al igual que una mujer, por muy amorosa y amada que sea, debe contentarse
dejando que su marido y su hijo salgan a realizar su trabajo en el mundo.
Resulta llamativo en las comunicaciones que se reciben de los que se han ido que los
muertos recientes son muy asequibles a la comunicación, y entonces, después de un
tiempo, parecen pasar a un plano más alejado donde dicha comunicación deja de ser
posible. Si insistimos en llamarles, no pueden realizar esta transición y quedan
vinculados a la tierra. El proceso de la muerte resulta incompleto, y no pueden acceder a
su descanso. Mientras que si bien puede ser justificable, o incluso recomendable,
restablecer comunicación con los que acaban de fallecer, resulta poco recomendable de
todo punto mantener esta comunicación indebidamente. Debe ser suficiente para
nosotros que los que se van nos envíen unas palabras comunicándonos que han llegado
bien a la otra orilla. Una vez hemos recibido ese mensaje, debemos quedarnos
contentos.
El estado en el que entran los muertos inmediatamente después de su partida es un

estado intermedio y transicional, un estado en el que pueden ocurrir ciertas patologías
post-mortem. Los casos en los que no todo ha ido bien se retrasan ahí, aguardando que
se solucionen sus problemas. Normalmente el alma transita rápidamente por esta fase,
dejándola atrás. Un retraso en esta fase no es muy deseable. Debe acelerarse al alma en
su trayecto, y es con este objetivo con el que la Iglesia Católica celebra las misas de
difuntos; estas misas tienen un gran valor, y el principio de las mismas debería
introducirse en la liturgia de todas las creencias. No debemos pensar que hemos
tributado nuestro último servicio a los muertos cuando se ha terminado la ceremonia del
funeral, pues los consuelos de la religión deben ser una continuación durante este
estadio de transición hasta que se encuentran bien establecidos en su nueva vida.
Mientras queden trazas de vínculos terrenales, debe proveerse al alma con la protección
y la guía de la religión organizada.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Este estadio intermedio entre vida y muerte no es lo mismo que el Purgatorio. Se trata
más bien de un estadio de arribada donde el alma pone pie en la orilla, recoge su
equipaje y saluda a sus amigos. El Purgatorio podría definirse como una cuarentena
psíquica. Sólo después de que el consciente se ha acostumbrado a una vida incorpórea
puede el alma enfrentarse a la purificación del Purgatorio. Dejemos claro que el
Purgatorio no es punitivo, ni tampoco eterno, sino que consiste en obligar al alma a
hacer frente a sus propios resultados. Las reacciones del alma ante esos resultados
constituyen precisamente los fuegos purificadores. El Purgatorio no es un lugar, sino un
estado de consciencia; pero puesto que en los Planos Interiores todos los que tienen la
misma apariencia tienden a juntarse, a efectos psíquicos y prácticos el Purgatorio tiene
una localización astral concreta.
Cuando las almas atraviesan su purgatorio es cuando se rompen los hilos de

comunicación con el mundo. Cada alma debe entrar en el silencio para poder pasar por
los fuegos purificadores. Nadie puede ayudarles allí. Deben mantenerse sobre sus
propios pies y caminar con la luz que tengan. Es la única manera de que aprendan la
lección. No podemos aprender por otros, de la misma manera que no podemos comer
tampoco por ellos. Debemos entregar a nuestros seres queridos en las manos de los
Señores de Karma una vez llegado este momento. Nos reconforta saber, sin embargo,
que su propósito es hacer, y no romper, el alma, y nadie recibe más de lo que puede
soportar, ni tampoco más de lo que puede asimilar y destinar a un buen uso.
El esotericista no estaría de acuerdo con la doctrina católica en que las misas para los
muertos pueden ayudar a un alma en el purgatorio. Mantiene que el valor de las
oraciones del sacerdote y de sus amigos reside en la influencia que ejercen sobre el alma
durante el período intermediador; una vez que el alma ha pasado por esta fase encuentra
su lugar en el gran ciclo de la vida en los Planos Interiores, donde se le atenderá.
Después de que el alma sale del Purgatorio no sólo es posible, sino también legítimo,
restablecer comunicación con ella, siempre y cuando se empleen los métodos correctos.
Si somos capaces de elevar la conciencia a planos psíquicos superiores, podemos entrar
en contacto telepático por nuestra propia voluntad con los que se han marchado, y oír su
voz con el oído interior. No es recomendable intentar verles con visión psíquica, porque
esto pertenece a un sub-plano del Astral inferior a aquel donde los benditos difuntos,
limpios de sus pecados, tienen el privilegio de vivir. La clarividencia es el método
adecuado para establecer comunicación con los que han pasado al mundo-Cielo.
Llama la atención que las descripciones del mundo-Cielo son casi siempre de segunda
mano; al psíquico se le dice cómo es ese mundo, pero realmente no lo ve. Existen,
evidentemente, excepciones a esta regla general en el caso de psíquicos con dotes
extraordinarias, o en circunstancias excepcionales; pero en términos generales es una
regla sólida, y podemos saber que si vemos a los que se han ido en una visión psíquica,
están aún en el mundo intermedio, y que cuando hayan llegado a salvo al mundo-Cielo
les oiremos, pero no les veremos cuando intenten establecer una comunicación directa.
Por tanto, cuando intentamos entrar en contacto con ellos, debemos escuchar, pero no
mirar; y no es del todo irrazonable esperar oír por lo menos una palabra de salutación en
esa todavía vocecilla de la conciencia. Una vez se ha establecido el contacto, habrá
veces en que tendremos una impresión clara de una presencia tan tangible, que

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
sentiremos que sólo con alargar la mano la tocamos; pero si abrimos los ojos no
encontraremos nada ahí.
Desde sus planos, los muertos son mentes sin cuerpos, y cuando hablan se dirigen a
nuestros sentidos mentales y no a los corporales. Es decir, que es la intuición la que los
percibe, y no la vista.
Es bueno y normal que se establezca una comunicación intuitiva entre los muertos y los
vivos, ya que despoja a la muerte de sus terrores. Debemos contemplar a los muertos
como seres que viven en otro estado de consciencia, y no en otro lugar. Si podemos
«sintonizar» con sus vibraciones, podemos oírles y hablar con ellos. De hecho podemos
hablarles más fácilmente que oírles, dado que al ser incorpóreos los muertos son
normalmente psíquicos. Por esta razón deberíamos guardar cuidadosamente nuestros
pensamientos relativos a los muertos, y proponernos en especial superar nuestro dolor y
aprender a asumir su partida. Nuestra actitud hacia los muertos debe ser la misma que la
que tendríamos si se hubieran marchado a ultramar a buscar fortuna. Enviaríamos a un
hijo o a un ser querido emigrantes unas frases de aliento, para animarles en su empresa
lejana. Si por el contrario, les remitimos constantemente palabras tristes, relatando
nuestro sufrimiento por su ausencia, ¿podemos esperar que se reciban nuestras cartas
con agrado? ¿No será más bien que se teme su llegada como si fuera un suplicio? ¿Cuál
debería ser nuestro objetivo? ¿Ayudar y animar y querer a los muertos, o disfrutar con
nuestro dolor aliviando nuestros sentimientos a su costa? El vacío y la soledad, la
pérdida del ganapán y protector, o del compañero de toda la vida, son sin duda dolor
osas, pero es un dolor que debe sobrellevarse con valentía para que nuestra oscuridad no
ensombrezca al ser amado. Debemos aceptar nuestra suerte con alegría, de manera que
se sientan libres para atravesar las grandes experiencias del alma, y entrar en su
descanso con la mente tranquila.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
LOS ELEMENTALES
DION FORTUNE
Existe una gran confusión mental respecto a los seres conocidos como Elementales.
Algunas veces se les confunde con los espíritus de los seres humanos. Indudablemente,
muchos de los actos atribuidos a los espíritus son obra no de éstos, sino de los
Elementales.
Pero tampoco se les debe confundir con los demonios malignos, o, para darles el
nombre que les corresponde en la Cabala, con los “Qliphoth”.
Los Elementales son las formas del pensamiento generadas por sistemas coordinados de
reacciones, que han llegado a estereotiparse debido a su repetición constante y sin
modificaciones. Para aclarar este concepto hacen falta algunas explicaciones, y lo
comprenderemos mejor si antes estudiamos los medios por los cuales los Elementales
llegan a existir.
Cada etapa de la evolución está constituida por la emisión y retorno de una ola-vida de
almas vivientes. En la terminología esotérica se las denomina Señores de la Llama, de la
Forma y de la Mente. La evolución actual dará lugar a los Señores de la Humanidad.
Cada ola-vida aporta su contribución característica a la evolución. Cuando las Chispas
Divinas, que constituyeron los núcleos de las almas en desarrollo de cada evolución,
ascienden de plano y se ven absorbidas en el Reino de Dios, su obra queda detrás de
ellas, en lo que han construido, que pueden ser los elementos químicos creados por los
Señores de la Forma, las reacciones químicas creadas por los Señores de la Llama, o las
reacciones de la consciencia creadas por los Señores de la Mente.
Se cree que la humanidad está desarrollando el poder de la consciencia coordinada; y,

por tanto, los Señores de la Humanidad mantendrán la misma relación con los Señores
de la Mente que los Señores de la Llama con los Señores de la Forma. No obstante,
estos seres, pertenecientes a las tres primeras ondas-vida, han superado ya los distintos
grados de la vida en nuestra Tierra, y cada grupo ha ascendido al nivel que le
corresponde, mientras que los Señores de la Humanidad se encuentran aún absortos por
la tarea de construir; y salvo unos cuantos que se han convertido en Maestros, no han
logrado escapar todavía de la esclavitud de las condiciones materiales sobre las cuales
trabajan. En consecuencia, es muy raro entrar en contacto con esta categoría superior de
seres, y sólo lo consiguen ocasionalmente los grados superiores de adeptos.
No obstante, y como se ha indicado ya, han dejado tras sí las formas que han ido
construyendo a lo largo de su evolución. Como enseña el esoterismo, esas formas
consisten en sistemas coordinados de tensiones magnéticas.
Cuando se produce un movimiento, se crea una corriente eléctrica; y si la serie de

movimientos coordinados se repite muchas veces, esas corrientes tienden a realizar
ajustes entre sí y a coordinarse por su propia cuenta, con independencia de las formas
físicas por cuyas actividades se originaron. De esas coordinaciones han surgido los
llamados Elementales.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
No podemos profundizar más en este interesante y complejo tema, pues no disponemos

de espacio suficiente para ello, y se debería estudiar por separado. No obstante, hemos
dicho lo suficiente como para dejar bien claro que, aunque el resultado definitivo de la
evolución de los reinos angélico, humano y Elemental es producir consciencia e
inteligencia, el origen de esos tres tipos de seres es completamente distinto, como
también su destino.
Las Chispas Divinas son las emanaciones del Gran No-manifiesto, el Ain Soph Aur,
para decirlo en la terminología de los seguidores de la cabala; los ángeles son creación
del Logos Solar, y los Elementales “creaciones de los creados”; es decir, que se derivan
de las actividades del universo material y tangible.
Así pues, existen numerosos tipos de Elementales. En primer lugar, las cuatro grandes
divisiones de los espíritus Elementales de la Tierra, el Aire, el Fuego y el Agua,
conocidos por los alquimistas como Gnomos, Sílfides, Salamandras y Ondinas,
respectivamente. En realidad, representan los cuatro tipos de actividad surgidos de
cuatro tipos de relación. En los sólidos (el Elemento de la tierra), las moléculas se
encuentran firmemente unidas; en los líquidos (el Elemento del agua) las moléculas se
encuentran mucho más libres.
En los gases (el Elemento del aire), las moléculas se repelen entre sí, y, en
consecuencia, se separan o difuminan al máximo. Y en el fuego la propiedad esencial es
su capacidad de cambiar de plano, o transmutarse. Bajo la égida de sus respectivos reyes
angélicos, los cuatro reinos de los Elementales primarios o fundamentales representan la
acción coordinada, inteligente y dotada de propósito de esas cuatro propiedades de la
materia; para decirlo de forma más exacta, el lado o aspecto mental de los fenómenos
materiales.
Este hecho es de sobra conocido por los ocultistas, que utilizan el lado mental de la
materia para sus trabajos mágicos. En consecuencia, puede decirse que es como si esos
sistemas Elementales de reacciones hubiesen sido “domesticados” por los adeptos. Los
Elementales así domesticados se han visto imbuidos con una consciencia de tipo
humano. Las personas dotadas de gran capacidad psíquica se encuentran algunas veces
con estos Elementales desarrollados (o sólo iniciados).
Nos estamos adentrando ya en uno de los aspectos más secretos del ocultismo, por lo
que no puedo seguir hablando; no obstante, aun en el caso de que lo hiciera, apenas
sería comprendida, salvo por los que estuviesen ya versados en el tema de la ciencia
esotérica.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
ÓRDENES, FRATERNIDADES, GRUPOS

DION FORTUNE
Existen dos Senderos que conducen al Íntimo: la senda del Místico que es el camino de
la devoción y de la meditación, ruta solitaria y subjetiva puramente; y la senda del
Ocultista, que es el camino del intelecto, de la concentración y de la voluntad educada y
disciplinada. En esta última senda se necesita la cooperación de los compañeros de labor
y estudio, primeramente para poder intercambiar los conocimientos, y en segundo lugar
porque la magia ritual desempeña un papel importante en todo el trabajo, por cuyo
motivo, el auxilio o la presencia de otras personas es indispensable en las operaciones
mayores. El místico obtiene su conocimiento gracias a su comunión directa de su Yo
Superior con las Potencias Superiores. Para él es locura la sabiduría del Ocultista,
puesto que su mente no opera de esa manera; pero, por otra parte, para las personas de
naturaleza más intelectual y extrovertida el método místico les resulta imposible, hasta
que una larga educación y disciplina les ha permitido trascender los planos de la forma.
Por lo tanto, debemos reconocer estos dos tipos distintos entre los que buscan el
Sendero de la Iniciación y recordar que hay un camino para cada uno.
El Ocultista sigue una huella bien determinada ya, después de haber sido hollada por
innumerables pies desde los tiempos más inmemoriales. Tan pronto como ha adquirido
cierto grado de desenvolvimiento, las Escuelas de Misterios de su raza abren sus puertas
para él, y él encuentra a su vez su camino hacia ellas de acuerdo con un método que
describiremos en detalle en un capítulo posterior. El origen de estas Escuelas de
Misterios y la fuente de sus conocimientos ya han sido descritos en uno de los capítulos
anteriores, y en estas páginas nos tomaremos la tarea de explicar algo de lo concerniente
a su estructuración general y a su organización y disciplina. El lector debe recordar, sin
embargo, que estas descripciones no deben ser tomadas como si se refirieran a alguna
escuela particular, sino que son puras generalidades.
La Ciencia Esotérica empieza donde termina la Ciencia Exotérica. Esta última deriva
sus conocimientos de la observación de los fenómenos, mientras que la primera opera
mediante métodos intuitivos. Es absolutamente deseable que todo conocimiento sea de
la naturaleza exacta que sólo la observación y el experimento puede producir; pero el
procedimiento científico ortodoxo es muy lento y entretanto el hombre tiene que vivir
su vida y luchar contra el medio circundante, y, por lo tanto, para poder entender y
resolver por sí mismo sus problemas, tiene que utilizar todas las facultades de su mente,
incluyendo la intuición o mentalidad subconsciente, así como la de aprehensión directa.
Los detalles de estos dos métodos de operación mental requerirían una explicación
larguísima, que no podemos hacer aquí y que constituye como un capítulo aparte de la
psicología esotérica.
La Ciencia Exotérica debe ser considerada como una Cúpula labrada en forma noble y
permanente en piedra, y la Ciencia Esotérica viene a ser como la estructura metálica que
mantiene las paredes no terminadas en su lugar, hasta que se dé con la clave necesaria y
pueda todo quedar en su sitio. Conforme aumenta la obra material y se va rellenando el
edificio, la estructura primitiva se va retirando, puesto que ya no es necesaria y todo lo
que cada nuevo descubrimiento agrega al dominio del conocimiento científico exacto,
hace retroceder otro tanto a la Ciencia Esotérica en los dominios de lo Invisible,

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
manteniendo siempre su objetivo, que es el de servir de armazón temporal, para que la

mente humana pueda seguir operando e impulsando la vida progresivamente hacia sus
fines ultérrimos. Es la “X”, la cantidad desconocida de nuestra álgebra mundana, que
permite la realización del cálculo. Pero no podemos considerar resuelto el problema
hasta que la “X” misma haya quedado reducida a una cifra definida y deje de ser
desconocida.
Así ocurre con la Ciencia Esotérica. Un día llegará finalmente en que la marea creciente
de la conciencia humana, avanzando con la Evolución, cubrirá todas las arenas del
desierto y no quedará ninguna Ciencia Esotérica, porque todo se habrá convertido en
Exotérico. Pero ese día está muy lejano, tanto que ni siquiera es visible el más mínimo
vislumbre de su aurora, ni siquiera desde el más elevado picacho de la esperanza, y
tenemos que contentamos todavía con tener que utilizar en nuestros cálculos esa “X” la
cantidad desconocida, mediante procesos mentales que no pueden ser aplicables en el
laboratorio de la ciencia oficial.
Las grandes Órdenes Esotéricas están en posesión de Cosmogonías detalladas relativas

a los Mundos Invisibles, que son los que exprimen o exudan de sí ese poco que es
visible a los cinco sentidos físicos, y así como el telescopio y el microscopio abrieron al
hombre el conocimiento de nuevos y gigantescos Universos de nueva vida, que eran
completamente invisibles para los sentidos desprovistos de semejante auxilio, así
también ciertos poderes poco conocidos de lamente humana, cuando son desarrollados
adecuadamente, van revelando planos y más planos de existencia, de los que no tiene la
más mínima sospecha la persona común. Las escuelas esotéricas nos enseñan el empleo
de esos poderes, porque son para el ocultista lo que el microscopio es para el biólogo y
con su empleo puede alcanzar el conocimiento de esos estados de existencia que eluden
a la mente humana en su presente estado de desenvolvimiento.
Sin embargo, no se le confieren estos poderes al estudiante, lanzándole luego a lo

Desconocido, para que experimente allí lo mejor que pueda, como le pasa al
investigador de ciencia natural, sino que primeramente se le enseña el debido empleo de
sus facultades recién despertadas, para que se familiarice directamente con una
cosmogonía que ya conoce bien teóricamente. La diferencia entre estos dos métodos es
parecida a la partida de Colón hacia América y la partida de uno de nuestros modernos
buques de pasajeros. El capitán de este último tiene sus mapas y sus instrumentos de
navegación y puede decirnos exactamente en cualquier momento dónde se encuentra su
nave, sea de día o de noche, en toda la línea del Atlántico, sin tener que andar a tientas,
mientras que Colón dependía puramente de la suerte para encontrar tierra, y sólo el
hecho de que le era físicamente imposible pasar por América sin verla, fue lo que le
impidió seguir adelante. Cuando se recuerda que Colón lo que estaba buscando
realmente era una ruta hacia la India, se comprenderá que al encontrar tierra creyó que
lo había logrado. Y de la misma manera se puede comprender que la posición de la
Ciencia Natural oficial no sea siempre tan satisfactoria como parece suponerse. Es
verdad que ha descubierto muchas tierras: pero, ¿es esa tierra la India que se creía ser?
La posesión de mapas y brújulas es lo que distingue al iniciado de una verdadera Orden

Oculta del psíquico natural que está andando a tientas, tratando de penetrar en lo
Invisible como un chico sin experiencia. El mapa es una Cosmogonía y un Sistema de
Correspondencias que permite al estudiante encontrar su camino ascendente y

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
descendente a través de los distintos planos de lo Invisible. Con este mapa puede
conocer las rutas. Sin él, tiene que andar de un lado para otro, lo mejor que pueda.
Un Sistema de Correspondencias consiste en un juego de símbolos que pueda percibir

su mente concreta, así como el conocimiento de los eslabones de unión que los conectan
entre sí. Este conocimiento es absolutamente esencial para todo desenvolvimiento
oculto y es diferente para cada una de las grandes divisiones en que se separa la
humanidad en la superficie de la tierra, porque las condiciones de cada localidad son
diferentes, y los aspectos astrales y mundanos del sistema tienen que adaptarse a ellos,
aunque sus aspectos superiores sean universales. Por ejemplo, muchas operaciones
ocultas se realizan mejor en determinados tiempos, y el tiempo difiere según las
longitudes. Por lo tanto, una operación que debería realizarse en Londres a una hora
determinada, tendría que realizarse en Nueva York cinco horas más tarde, porque bien
puede ocurrir que no dependa del tiempo Solar sino del tiempo Sideral, el cual es
constante para todo el globo, y entonces la diferencia entre el tiempo Solar de una parte
y de la otra tiene que ser tomada muy en cuenta. Y de la misma manera, en todos los
procesos y operaciones que tengan algo que ver con las corrientes magnéticas y las
mareas, es necesario calcular con toda exactitud el momento en que éstas se producirán
en el lugar en cuestión y no puede operarse al azar. Todas estas consideraciones
demostrarán que el Ocultismo práctico no es cosa que pueda aprenderse de los libros
por una persona que no haya sido iniciada. Cada Orden conoce los mejores métodos de
elevar y desarrollar la conciencia más adecuados a la tierra y a la raza a la que
pertenece, y sin semejante guía, todo estudiante de las Ciencias Secretas se encontrará
en gravísima desventaja.
Con objeto de que los mapas nos sirvan para algo, sin embargo, es necesario que
tengamos los instrumentos de navegación adecuados y que comprendamos
perfectamente su empleo, pues de lo contrario uno podría saber muy bien dónde está
América, pero ignorar dónde se encuentra uno mismo en relación con ese continente.
Los instrumentos del Ocultista son ciertas facultades muy poco conocidas de la mente,
que han sido cuidadosamente desarrolladas y educadas mediante procesos muy precisos
y definidos. No podemos decir casi nada en estas páginas de la obra de los Misterios
Mayores, que llevan a cabo las diferentes órdenes; pero ya hemos hablado lo suficiente
para dejar establecido que poseen una Cosmogonía secreta y que están en posesión de
los métodos y sistemas para desarrollar y desenvolver esta conciencia superior.
Antes de poder recibir ese tratamiento y educación, es necesario que la conciencia

inferior y todo el carácter del individuo sean completamente purificados y disciplinados,
para que las fundaciones sean profundas y seguras y luego no resbalen, cedan o se
deslicen, cuando se levante sobre ellas la imponente superestructura del Conocimiento
Oculto, gracias al funcionamiento de lamente superior. Si esto no se hace así, el desastre
es casi seguro. En realidad se puede afirmar que es seguro del todo. Muchas almas han
recibido iniciaciones en vidas anteriores y están en condiciones de recapitular y recordar
sus antiguos conocimientos cuando se ponen nuevamente en contacto con los Misterios;
pero aun éstas deben borrar sus memorias pasadas y estar plenamente seguras de que las
han obtenido en plena conciencia de vigilia, en su totalidad, antes de emprender la
peligrosa tarea del desenvolvimiento oculto. Para el alma que llega al sendero por
primera vez, esa educación y disciplina preliminar son absolutamente esenciales. Una
gran proporción de los desastres que se producen en la práctica del Ocultismo se deben

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
al hecho de haber descuidado esa preparación preliminar, de manera que las

fundaciones no eran capaces de soportar la superestructura. Una Escuela Oculta viene a
ser algo así como un gimnasio de la mente, y si un estudiante trata de realizar cierta
proeza cuando no se encuentra en condiciones o está fatigado, puede ocurrir algún
accidente grave y quedar lisiado para toda la vida, mientras que si está bien entrenado y
en perfectas condiciones, podrá realizar la misma proeza con absoluta seguridad. Los
ejercicios que desarrollan la conciencia superior tienen que estar tan graduados como
los destinados a desarrollar el cuerpo, y la ignorancia o los defectos del sistema pueden
producir tan malos resultados en la Logia como en el gimnasio. Es una máxima
conocida de todos los atletas que nadie puede entrenarse a sí mismo, y esto ocurre
también con los ocultistas, como muchos estudiantes animosos han tenido que aprender
a su propia costa.
El Ocultismo es una gran aventura y tiene sus riesgos, aunque, en condiciones

adecuadas esos riesgos sean de tal naturaleza que cualquier persona valiente pueda
aceptarlos sin recelo. Es algo así como el alpinismo. Hay cierto peligro, y ese elemento
puede asumir de pronto muy serias proporciones, tan grandes que nadie las hubiera
podido prever. Pero si se tienen buenos guías, buenas cuerdas y una cabeza firme, no
hay razón alguna que impida que una persona se habitúe a las alturas, comenzando por
ascensiones fáciles hasta que finalmente pueda alcanzar las cumbres mayores. Sin
embargo, si un hombre que sale de su oficina, y sin guías, mapas ni cuerdas, trata de
escalar las cimas de una gran montaña, o bien no llegará más que hasta la primera aldea,
o bien sufrirá una muerte prematura.
La preparación preliminar que pone al ser humano en condiciones para alcanzar las
cumbres de la Ciencia Oculta, debe ser dada en esa sección de los Misterios que se
llama “Fraternidades”. La misión de las fraternidades es la de educar y preparar la
personalidad de los aspirantes eliminando durante el proceso a todos los que no estén en
condiciones de alcanzar las cumbres en la actual encarnación. Nadie tiene por qué
avergonzarse de que después de haber entrado en una Fraternidad no pueda ir más lejos.
Todos tenemos que emplear varias encarnaciones trabajando en los Misterios Menores
antes de que estemos listos para entrar en los Misterios Mayores; y aun en el caso en
que alguien haya logrado poner el pie en el primer peldaño de la escala y la senda esté
abierta ante él, no es posible pensar en que pueda alcanzarse el tope de la escala en una
sola encarnación. Los que parecen hacer un progreso fenomenalmente rápido, en
realidad están recapitulando lo que ya hicieron en vidas anteriores, mientras que los que
progresan lentamente están trabajando en los Misterios por primera vez. No hay por qué
avergonzarse de este lento progreso, si uno hace lo que puede sinceramente. No es
tiempo perdido, sino absolutamente esencial para la preparación. Es indispensable no
tratar de marchar al paso que sólo es posible cuando se trata de una recapitulación, pues
de lo contrario todo terminará en un desastre.
En toda Fraternidad la educación del carácter y las grandes lecciones de la Fraternidad y

del servicio desinteresado y altruista tienen que aprenderse a fondo. También es
necesario que la mente consciente se prepare para su amalgamiento con la
supraconciencia, y con ese objeto tiene que equiparse con la teoría general de la Ciencia
Oculta. En los Misterios Menores, el aspirante educa y ejercita su carácter en la misma
forma en que un atleta entrena su cuerpo, para fortalecerse y soportar la ordalía de las
alturas a cuyo ascenso le habilitarán los Misterios Mayores. También trata de equipar su

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
mente de manera que pueda comprender plenamente las enseñanzas que se le

transmitirán cuando entre en los Grandes Misterios.
Muchas de las enseñanzas recibidas en los Misterios Menores ya no son secretas, sino
que pueden adquirirse en las publicaciones modernas. Sin embargo, es necesario que se
comprendan perfectamente todos sus conceptos antes de que el estudiante esté en
condiciones para presentarse como candidato a los Misterios Mayores, en los cuales le
será revelado su significado real. Sin embargo, el valor de los Misterios Menores
consiste principalmente en la edificación y educación del carácter y en el hecho de que
cada miembro de la Fraternidad está siempre bajo la influencia de uno u otro de las
Grandes Ordenes. Para que una Fraternidad cualquiera pueda realizar ese trabajo y
proporcionar una preparación valiosa, tiene que depender de alguna de las grandes
tradiciones iniciáticas, y amenos que un Iniciado de los Misterios Mayores ocupe el
Oriente, sus ceremonias carecen de validez.
Finalmente llegamos a la consideración de las funciones de los grupos y sociedades de

la Ciencia Sagrada. Esos grupos son innumerables actualmente y pueden representar o
bien la puerta abierta, o ser una trampa o un engaño, o quizás cosas mucho peores. Los
métodos para distinguir entre lo valioso y la hojarasca, los daremos en detalle en el
último capítulo.
Un grupo o sociedad no es más que un círculo de estudios, salvo que su dirigente sea un
iniciado en los Misterios, porque todo grupo debe ser algo así como una dependencia de
una Fraternidad, en la misma forma en que una Fraternidad es la dependencia de una
Orden. Algunos iniciados de los Misterios, que han alcanzado cierto grado, se les
permite trabajar más o menos públicamente en el mundo, enseñando los elementos de la
Ciencia Oculta a todos los que quieran conocerlos; pero no pueden darse así más que los
elementos, por razones que ya hemos explicado. Esos conferencistas o escritores apenas
son simples anunciadores que dicen a sus estudiantes: “Si seguís la línea de preparación
que os hemos indicado, os calificaréis para el aprendizaje y la educación oculta”. Esto
es también todo lo que pueden hacer las sociedades en sus conferencias públicas, y esto
es una tarea absolutamente necesaria y tiene que ser hecha por alguien, y a los iniciados
de los Misterios se les exige que durante cierto tiempo realicen este trabajo.
Si el dirigente de un grupo o el presidente de una sociedad es, en realidad, un iniciado

en los Misterios, a su tiempo pasará a sus estudiantes a alguna escuela más interior,
donde recibirán mayores conocimientos y una preparación más a fondo, poniéndolos en
condiciones de hollar el Sendero con sus propios pies. Pero si no es un iniciado de
veras, poco tendrá que ofrecer a sus estudiantes más allá de los recursos de su propio
intelecto, y esa es una fuente que los más adelantados de entre ellos secarán bien pronto.
Los grupos y las sociedades deben ser consideradas como las avanzadas de los
Misterios, y el fin de todo verdadero instructor es el de pasar a sus propios discípulos
tan pronto como le sea posible a la Orden en la cual él mismo fuera educado. Y cuanto
más rápidamente pueda llevarlos al estado de desenvolvimiento necesario para que sean
admitidos en los Misterios, tanto mayor será su habilidad como instructor. El hombre
que es un iniciado en alguna de las grandes Escuelas de Misterios, no teme jamás que
sus discípulos lo sobrepasen, porque sabe perfectamente que mantendrá su buena
situación con sus Superiores, si constantemente puede enviarles aspirantes de mérito.
Por lo tanto, jamás retendrá a ningún aspirante prometedor, impidiéndole penetrar en los

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Misterios, porque no tiene por qué temer que aquél, al entrar en los Misterios, trate de
atisbar la desnudez de la tierra. Al contrario, traerá un informe acerca de su feracidad y
riqueza y confirmará las aserciones de su instructor y espoleará a sus compañeros de
jornada para que se apresuren.
Nunca confiéis en un ocultista que se proclame a sí mismo el jefe de una tradición

cualquiera, porque si lo fuera, en primer lugar jamás se lo diría al no iniciado, y en
segundo lugar estaría viviendo en una gran reclusión, completamente inaccesible a
todos los que no fueran sus subordinados inmediatos. Si una persona es un gran pintor,
no necesita informarnos acerca de ese hecho: lo conoceremos por los cuadros que estén
en el museo de la nación, y además comprobaremos que evita nuevas presentaciones,
porque las nuevas amistades le robarían mucho de su tiempo. Cuanto más eminente es
una persona, tanto más difícil es llegar a ella, no a Causa de su orgullo o de su
exclusividad, sino porque son tantas las personas que quieren verla que hay que ejercer
una selección muy rigurosa entre los que pueden ser admitidos.
Así ocurre también con los ocultistas: los grandes no pueden ser encontrados
fácilmente, y los que son accesibles o bien pertenecen a los grados inferiores, o son los
guías encargados de conducir a los investigadores a las Escuelas de Misterios donde
aquéllos recibieron su educación y su conocimiento. El verdadero ocultista no forma los
secretos en su propia cabeza, sino que los recibe como un depósito sacratísimo, de la
mayor responsabilidad, y le han sido dados por personas que a su vez los recibieron de
sus predecesores. De esta manera, la antorcha del Ocultista va pasando de una
generación a otra.
Esta es, pues, la organización de las escuelas ocultas: primero, los grupos que se forman
entorno de los iniciados en los Misterios Menores: luego las Fraternidades que
dependen de los Misterios Mayores; y, finalmente, los Misterios Mayores mismos y la
Orden en sí, donde comienza el trabajo oculto verdadero. El aspirante tiene que subir
por esta escala hasta la luz y su progreso no depende de nadie sino de él mismo, porque
hasta la Orden misma en la tierra no es más que la Puerta que conduce a lo Invisible.
Sólo el Gran Iniciador puede conferir su iniciación, y esa iniciación no se da en la carne
o por la carne.
Los Grupos, Fraternidades y Órdenes trabajan con símbolos, y por medio de ellos el
aspirante puede mirar como a través de un cristal empañado; pero es su misión ayudarle
a desarrollar la supraconciencia, y cuando lo haya logrado entonces verá cara a cara y
conocerá por sí mismo lo que haya que conocer.
Además, debemos hacer resaltar el hecho de que el Ocultismo no es más que el medio
para lograr un fin, y ese fin es el Sendero de la Unión Divina. Hay algunos que pueden
hacer esa jornada directamente, pero otros tienen que hacerla por etapas a través de los
planos de la forma, entre los cuales el plano mental no es el menor, y para esos la mente
tiene que ser educada, disciplinada, elevada y puesta en condiciones de funcionar bajo
nuevas formas que se aproximen más y más a la realidad espiritual. Nunca debe
olvidarse que las formas obscurecen la luz, y sólo podemos conocerlas por la sombra
que arrojan sobre los planos inferiores. El aspirante debe utilizar los símbolos del
ocultismo para ejercitar y desenvolver su conciencia y debe tratar de abandonarlos por
completo tan pronto como la conciencia pura comience a despuntar en él.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Origen y Estructura del Cosmos

SOCIEDAD DE LA LUZ INTERNA
DION FORTUNE
(Traducido al castellano por Soror Mandrágora)
LECCIÓN 4
Las enseñanzas dadas en esta parte del Curso sobre el Cosmos y el Universo están
resumidas a partir de “La Doctrina Cósmica”, libro donde el tema se desarrolla en
detalle. El estudio de este libro no es recomendable aún porque el estudiante debe
dedicarse lo suficiente en el estudio del Árbol.
Las enseñanzas en la Doctrina Cósmica se encuentran impartidas bajo forma de

metáfora, por lo que el estudiante debe tener presente que las enseñanzas aquí dadas
acerca del Cosmos están expresadas en los términos de esa metáfora. En nuestra
terminología el término “Cosmos” y “Universo” no se utilizan siempre para
referirse a la misma cosa. A veces, hablando sobre de las explicaciones del Cosmos,
estas no están referidas a ninguna forma de existencia conocida por nuestra
experiencia finita y debemos estar abiertos a recibirlas únicamente bajo la forma
simbólica de las metáforas. Estas metáforas no describen actualidades, si no más
bien demuestran principios y la Doctrina Cósmica dice acerca de ellas “estas
imágenes no son descriptivas si no simbólicas, y están diseñadas para entrenar la
mente, no para informarla”·
En dicha terminología “el Cosmos” es el nombre para la gran totalidad de la

manifestación. El Cosmos contiene muchos Universos y nuestro Sistema Solar es
uno de ellos, así como nuestro Sol es uno entre muchas estrellas -y así como estas
estrellas pueden tener sus satélites formando un sistema planetario-, también pueden
mantener la vida evolucionante y la conciencia en desarrollo, de manera que las
formas de esa vida y de esa conciencia pueden realmente ser tan diferentes de las
nuestras que podemos tener dificultad para imaginarlas.
En la presente lección estamos lidiando con lo Inmanifestado y el Cosmos.
Lo Inmanifestado, antes mencionado en la lección de la Qabalah, es la Raíz de

Todo lo que Es (ELLO ES), es la fuente de la manifestación, no puede concebirse y
es indescriptible – aunque algo debe decirse- La Doctrina Cósmica dice “Lo
Inmanifestado es pura existencia. No podemos decir de ello que no sea. Aunque no
este manifiesto, es. ELLO es la fuente de donde todo surge. Solo ELLO es
sustancia. Solo ELLO es realidad. Sólo ELLO es estable, todo lo demás es
apariencia y un devenir. De este Inmanifestado sólo podemos decir “ELLO ES”.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
ELLO es el verbo “ser” vuelto sobre sí mismo. ELLO es un estado de puro “ser” sin
cualidades y sin historia. Lo Inmanifetsado es la Gran negación; al mismo tiempo,
ELLO es la potencia infinita que no ha acontecido” Al considerar afirmaciones
como estas el estudiante haría bien en recordar lo que se dijo acerca de entrenar la
mente, en lugar de informarla.
Lo Inmanifestado es a veces llamado la Quietud Primordial y la Doctrina Cósmica

da como símbolo la idea del Espacio. Esta Quietud Primordial-Espacio es la matriz
de toda la manifestación y la Doctrina Cósmica dice “La primera manifestación fue
una corriente en el espacio –la metáfora que debo usar puede no transmitir nada a
vuestra mente. Todo lo que puedo decir es que el “espacio” estaba moviéndose” y
continúa diciendo que debemos tratar de concebirlo como puro movimiento,
diferente a una cosa moviéndose.
Tenemos ahora la dualidad del Espacio y del “espacio en movimiento” y estas dos
condiciones responden una a la otra. El espacio en movimiento está condicionado
por el espacio primario inmóvil y este condicionamiento puede ser comparado al
freno de la inercia sobre el movimiento. El freno hace que el movimiento se mueva
a partir de una línea recta y empiece a describir una curva. Eventualmente la curva
se convierte en un círculo y a partir de este círculo es que se dan las bases de la
manifestación, siendo la manifestación cíclica en su naturaleza. Cuando este círculo
formado de puro movimiento se completa, hay en formación un giro de movimiento
que es llamado el Anillo del Cosmos. La respuesta del espacio primario inmóvil a
este giro es otro movimiento que en su rotación se vuelve un círculo girando hacia
afuera y en ángulo recto respecto a la espiral primaria. Este segundo anillo es
llamado el Anillo Caos. Estos dos anillos ahora se afectan mutuamente y el Anillo
Cosmos comienza a girar describiendo una esfera. Este tercer movimiento, que es el
movimiento secundario del Anillo Cosmos, es llamado el Anillo de No –Pasar y
con su establecimiento el Cosmos se encuentra delimitado dentro del Espacio
primordial inmóvil y la Manifestación. Se podrá notar que el Anillo de No pasar, la
esfera descrita por el disco en rotación del Anillo Cosmos, es el límite de la
Manifestación.
Los tres Anillos o movimientos activan el espacio dentro la esfera delimitada de

manifestación y entonces se dan los movimientos internos. Estos son puramente
Cósmicos y toman la forma de corrientes que fluyen desde el centro hacia la
circunferencia y al llegar al Anillo de No pasar hacia el centro nuevamente. Se dice
que hay veinte de estas corrientes internas que fluyen desde el centro hacia la
circunferencia y retornan y son llamados Rayos Cósmicos. La gran esfera del
Cosmos ahora ha concentrado un centro y el foco de interés se ha desplazado hacia
el mismo. Es llamado la Quietud Central y es el punto de contacto de la
manifestación con lo no manifestado, el punto donde la vida de lo Inmanifestado
siempre tiende hacia la manifestación.
Estos movimientos, las corrientes, establecen tensiones entre ellos que dan lugar a
una serie de anillos concéntricos de movimiento. Estos Círculos son siete y son la
base de lo que nosotros conocemos como planos o niveles de la manifestación.
Hemos descrito hasta ahora un número de movimientos en sucesiva diferenciación

y estos pueden ser entendidos como la representación de los principios

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
fundamentales que subyacen a la manifestación. Todos los desarrollos subsiguientes

están gobernados por ellos y los expresan de otras formas.
Los ángulos conformados por la aproximación de los Rayos a medida que

convergen sobre el centro y establecen tensiones, dan origen al movimiento, y
donde se cruzan dan origen a vórtices de movimiento –como los pequeños
remolinos que uno observa moviéndose en la superficie del agua en el punto donde
dos ríos se cruzan. La creciente complejidad del movimiento ahora ha llevado a la
diferenciación de los vórtices que no son más que movimientos y aún son unidades
y se comportan como tal. Su creación manifiesta los principios que producen la
gran unidad que nosotros llamamos Cosmos -que se produjo a través de:
.- la interacción de los dos Anillos dando origen al tercer movimientos o Anillo;

.- el vórtice o Átomos Cósmicos, que se produjeron a través de la interacción de dos
movimientos que al juntarse formaron el vórtice.
Estos vórtices generan varios tipos de movimiento dependiendo de la influencia que

van encontrando y por tanto se van diferenciando en diferentes tipos. Forman
asociaciones entre ellos de acuerdo a los tipos y así forman los Átomos Compuestos
que tienen diversos niveles de complejidad.
Todos los Átomos se encuentran afectados por dos grandes influencias –la
centrífuga de la esfera giratoria del Cosmos y la centrípeta de la atracción hacia el
Centro. Estas influencias hacen que los átomos se muevan hasta que encuentren un
equilibrio en sus respectivas fuerzas sobre los Átomos individuales; este punto esta
determinado por la complejidad de los Átomos, donde los más complejos
encuentran su radio de equilibrio más allá del Centro. Cuando alcanzan este punto
de equilibrio se aquietan en giros constantes alrededor del Centro y el trayecto del
giro es una de esas siete bandas de movimiento que llamamos Círculos. De este
modo los Átomos se disponen de acuerdo al tipo y los siete Planos Cósmicos
Atómicos se forman a través del llenado de los Círculos, cada uno con el tipo
apropiado de Átomo. Estos planos atómicos se extienden desde el centro de la
circunferencia dependiendo de la complejidad de los Átomos, los más complejos se
fijan en Círculo más cercano al Anillo de No-Pasar.
Finalmente, hay Átomos Compuestos evolucionados tan amplios y complejos que

podrían tener la tendencia de girar más allá de la atracción del Centro, pero no del
Anillo de No-Pasar. Esto, es el límite de la manifestación, y cuando vuelven de
nuevo son repelidos por el Anillo y enviados de nuevo por rebote hacia el Centro.
Cuando alcanzan de nuevo el Centro son nuevamente lanzados hacia fuera y otra
vez repelidos por el Anillo de No Pasar. Su trayectoria de movimiento es siempre
uno de los Doce Rayos y, dado que toda la Esfera ha estado rotando en relación al
Centro, pueden eventualmente haber viajado de ida y vuelta en los trayectos de
movimiento dados por los Doce Rayos. La experiencia de cada viaje los va
modificando y dándoles mayor capacidad de reacción - de esta manera pasan a
través de toda la experiencia posible del Cosmos y una vez completado todo el
circuito de los rayos, no van más lejos de la Quietud Central si no que se congregan
alrededor de la misma, ya tan desarrollados y evolucionados que no están más
afectados por las influencias que les llevaban de un lado a otro en su viaje de ida y
vuelta. En esta fase de la evolución Cósmica no es posible más experiencia para

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
ellos y cuando estos Átomos Compuestos complejos, llamados Átomos Viajeros,

han completado el circuito de los Rayos, un estado de equilibrio ha sido alcanzado y
la fase de la evolución Cósmica ha sido completada. La Quietud Central, se va
gradualmente extendiendo a medida que los Átomos se van congregando a su
alrededor y su movimiento cesando, y todo el Cosmos se vuelve estático alcanzando
un balance perfecto, así como la organización de todas sus partes. Este estado es
llamado la noche de Dios, un término Occidental para Pralaya.
Este estado de equilibrio es relativamente estático o pasivo hasta cuando no se de

ningún nuevo desarrollo, pero tal condición no continúa indefinidamente. La
Voluntad de la manifestación siempre está presionando para que la misma se
origine, el eterno giro del movimiento interno se genera y una nueva fase activa o
Día de la Manifestación comienza. Los Átomos Viajeros que se habían replegado
sobre la Quietud Central sienten los efectos de las nuevas condiciones y entrando en
una nueva fase activa se alejan de la Quietud Central a través del trayecto del Rayo
hasta que encuentran su radio de equilibrio donde se arraigan en una orbita fija
alrededor del Centro en distancias determinadas por su propia complejidad.
En su viaje a través de un Rayo ellos pasan a través de los Círculos, ahora planos de
Átomos Cósmicos, cada uno llenado con el tipo apropiado de material atómico.
Debido a que son tan grandes y complejos tienen un inmenso campo de atracción y
a medida que pasan a través de los planos, van dibujando alrededor de sí mismos
átomos de los planos mismos, de manera que cuando se arraigan a la órbita están
rodeados por sucesivos envoltorios de la sustancia de los planos a través de los que
han ido pasando. Su radio de equilibrio depende de su complejidad y por tanto el
menos complejo se coloca en la órbita en el plano más cercano a la Quietud Central,
mientras que el más complejo en aquella cerca del Anillo de No - Pasar. El numero
de envoltorios atómicos que poseen depende del numero de planos que han pasado
intentando alcanzar su orbita de equilibrio. Por ejemplo, aquellos que se colocan en
la orbita en el tercer plano fuera de la Quietud Central poseen tres envolturas
atómicas; los más complejos que se colocan en el séptimo plano exterior, el más
cercano al Anillo de No-Pasar, poseen siete.
Los Átomos Viajeros, a medida que se mueven alrededor de sus orbitas, van
pasando a través de sectores de influencia de los doce Rayos en secuencia y
responden a estas influencias pero no les proveen más experiencia de la alcanzada
hasta el momento, ya que en su estado presente han experimentado todas las fases
del Cosmos y no les es posible mayor evolución. Para una mayor evolución, un
nuevo tipo de desarrollo tiene que comenzar y esta nueva fase es de tipo interior.
Los Átomos Viajeros contienen todos los aspectos del Cosmos en su interior y a
medida que se va activando su propia naturaleza, las nubes de átomos circundantes,
que al estar tan cercanos pudiéramos compararlos a las células de un cuerpo de la
Gran Entidad (así será llamado ahora el Átomo Viajero) se organizan de acuerdo a
los mismos principios en que ha sido construido el Cosmos y eventualmente la
forma es la de un Cosmos en miniatura con la Gran Entidad en su núcleo,
comparable con la Quietud Central. Cuando la Gran Entidad ha entonces adquirido
estabilidad y organización interna y ha alcanzado nuevamente un punto estático,
para Su ulterior evolución comienza una nueva fase de desarrollo interior. Esta es
la fase de la manifestación de la Gran Entidad, lo que significa la manifestación de
un Universo, que estudiaremos en la próxima lección. La Gran Entidad que crea y

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
sostiene el Universo es conocido como Logos, el Logos de nuestro sistema Solar,

que es Su Universo, es conocido como el Logos Solar.
En la Doctrina Cósmica y las siguientes versiones de presente Curso, el termino

Dios es utilizado a veces para designar a la Gran Entidad quien crea y sostiene el
Universo, y este es el termino a ser utilizado por la S.L.I. Hace más fácil la
distinción entre el Creador del Todo y la Gran Entidad -entendida como universo- y
con la idea que el Logos es el todo dentro del todo en Este universo. Está, de todas
maneras, fuera de la línea con la teología Cristiana, donde el significado formal de
Dios está solo limitado para el Creador de Todo, el Único Dios. Uno pudiera decir
que lo gran inmanifestado es Dios Trascendente y que El Dios inmanente aparece
con el movimiento del Espacio el cual se establece con los Tres Anillos, pero estas
no son lecciones sobre teología. El Logos Solar es la Gran Entidad del séptimo
plano cósmico o del más cercano al anillo de No Pasar y que se encuentra formado
por los Átomos Cósmicos complejos.
En la presente lección hemos visto en términos de la metáfora del movimiento, el

establecimiento de los principios sobre los cuales Dios construye Cosmos, hemos
visto como operan estos principios en la organización de la nubes de Átomos que
rodean a la Gran Entidad y tendremos que ver mas adelante como estos mismos
principios operan de otra forma en la creación y mantenimiento del Sistema Solar.
Hemos también visto como el desarrollo del Cosmos opera para producir vórtices
de movimiento, que son nada menos que “espacio en movimiento” y que son la
base de todos los desarrollos posteriores.
Se podrá comprender ahora por qué el Árbol de La Vida contiene principios que
pueden ser aplicados a todos los aspectos de la manifestación en todos los niveles.
Los principios sobre los cuales Dios construye el Cosmos son los principios
subyacentes a toda la manifestación, y por lo tanto el Árbol puede ser igualmente
aplicado al Cosmos, al universo y al ser humano.
Preguntas Lección 4:
1.- Explique la diferencia entre el Cosmos y el Universo, de acuerdo a la

terminología utilizada en este curso
2.- Explique los términos Lo Gran Inmanifestado y Dios. Utilice Símbolos
3.- En sus propias palabras de la idea general de las enseñanzas dadas en esta
lección (20 líneas)
4.- Exprese brevemente estas enseñanzas en los términos de una metáfora diferente
5.- ¿Por que no es posible un desarrollo ulterior para los Átomos Viajeros después
que han completado el circuito de los Rayos?
6.- Escoja y escriba siete frases clave.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
El Origen y la Evolución del Sistema

Solar
SOCIEDAD DE LA LUZ INTERNA
DION FORTUNE
(Traducido al castellano por Soror Mandrágora)
LECCIÓN 5
Hasta el momento hemos considerado la organización de las unidades cósmicas tal

y como aparecen objetivamente, debemos considerarlas ahora como pudieran
aparecer subjetivamente.
El movimiento es la base de la manifestación, la mente es su complemento y entre

ambas existe una gradación. El movimiento tangencial es una forma simple de
reacción, la conciencia en cambio es una forma compleja. Visto objetivamente, el
Cosmos es movimiento, mientras que visto subjetivamente es conciencia.
La Gran Entidad, arropada con las vestiduras del material atómico de los planos, se
conoce a Si misma como compuesta de características innatas derivadas de la
naturaleza del Primer Átomo del cual evoluciona y de las experiencias que ha
atravesado a medida del curso de Sus circuitos por los Rayos. Está además
condicionada por los efectos y reacciones de las sustancias Cósmicas que están en
su entorno. Más allá de estos factores se construye los que conocemos como
sistema solar.
La Gran Entidad, habiendo primeramente adquirido estabilidad en su organización

interna, ha ganado nuevamente un punto estático y como hizo con anterioridad,
atravesó el circuito de los Rayos descansando luego en la Quietud Central. Para Su
ulterior evolución debe iniciar un nuevo ciclo. Por tanto, habiendo adquirido una
organización plena en su conciencia subjetiva, ahora aspira a ganarla objetivamente,
sin embargo no hay en sus esferas internas nada que sea conciente. Es, de todas
maneras, conciente de Si misma, lo que quiere decir que existe, y dado a que la
Gran Entidad existe, tiene el concepto de si misma, el cual proyecta como una
forma-pensamiento.
Ahora, los Átomos de los planos Cósmicos son cada uno de ellos entidades en sí
mismas: esto quiere decir que cada una es actualmente como la Gran Entidad y no
una forma-pensamiento. Algunas de las más evolucionadas entran en la forma
pensamiento que la Gran Entidad ha proyectado, es como un reflejo en un espejo, y

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
por tanto procede a organizarse de acuerdo a los lineamientos del esquema que les
ha sido revelado, avanzando así hacia su propia evolución y dando además una
cierta suma de realidad a lo que es primariamente una imagen de conciencia.
En la evolución del universo nosotros vemos los mismos principios que trabajan en
la evolución del Cosmos. Así como el Logos, se ha organizado junto a su cuerpo de
átomos circundantes y ha proyectado una imagen de si mismo así también estos
átomos proyectan imágenes de si mismos pero como son infinitamente mas simples
que el Logos, logran hacerlo con mayor rapidez. Estas forma-pensamiento,
entonces, ya existen cuando el Logos se proyecta y de esta manera esta gran forma
pensamiento incorpora a las demás en si misma. En la forma pensamiento Logoidal
estas forma-pensamiento atómicas se dividen como planos. El material del universo
en si misma no es una realidad si no una infinidad de imágenes mentales en la
conciencia de realidades, estas realidades son aquellos Átomos Cósmicos que
fueron dibujados en las esferas de influencia de la Gran Entidad en su progreso
hacia los Planos al final de la Noche de Dios.
A través de este Universo proyectado, sin embargo, las realidades se mueven, estas
son análogas a los Átomos Viajeros del Cosmos, y son conocidas como Chispas
Divinas. Estas Chispas Divinas son los Átomos Cósmicos más evolucionados que
vimos anteriormente y que entran en la forma-pensamiento proyectado por el Logos
Solar. Es en su movimiento de reflujo, desde el centro hacia la circunferencia y
viceversa, que da origen a lo que es conocido como las Oleadas de Vida.
La primera Oleada de Vida fluye hacia fuera como un enjambre de Chispas Divinas
que habiendo alcanzado lo que es conocido para nosotros como el Plano Superior
de Nivel Espiritual del universo manifestado, construye la estructura como si fuera
un nuevo universo, completa su trabajo y se mueve hacia un nuevo plano. La
segunda Oleada de Vida en su curso va más allá: sigue la pista de la anterior, toma
todo aquello que fue precedentemente logrado y su progreso a través del Plano
Espiritual Superior continua sobre una ruta parcialmente concluida, continuando
rápidamente hacia el punto donde la anterior evolución fue dejada.
La segunda Oleada de Vida pasa desde el plano Espiritual Superior hacia el

Inferior, completando en detalle, a lo largo de su recorrido, el trabajo de la primera
Oleada de Vida. Entonces retorna nuevamente a su origen.
Procesos similares son repetidos por sucesivas Oleadas de Vida, cada una
valiéndose del trabajo de la precedente, y así avanzando más allá del último nivel
hasta que alcanza el nivel inferior de los Planos y la corriente de la existencia actual
regresa hasta que toda la manifestación es absorbida por la misma conciencia de la
cual surgió.
Cada Oleada de Vida hereda el trabajo realizado por la precedente y aporta un

trabajo original por sí misma, avanzando hacia nuevos territorios antes de regresar
hacia los planos superiores y desplegar lo que ha sido guardado durante todo el
ciclo de evolución.
Este breve esquema esta diseñado únicamente para dar una idea del escenario en el
cual la evolución humana toma lugar: debería ayudar al lector a establecer

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
relaciones, a tener un sentido de perspectiva y ver los principios básicos sobre los
cuales nuestras vidas individuales están sostenidas. “La Doctrina Cósmica” trata
estos temas con mucha mayor amplitud, pero por ahora no es nuestra finalidad.
Nos estamos aproximando ahora hacia el tema de estudio que trata directamente
con nuestra propia evolución y por tanto debería tener un tratamiento más extenso
del que ha sido dado en las lecciones precedentes. Estos conceptos cósmicos
fundamentales fueron necesarios para un entendimiento adecuado de la cosmogonía
esotérica, si bien el método de aproximación puede resultar difícil para los
principiantes. En las páginas que siguen, se dará únicamente la información
necesaria para que se haga comprensible y mostrar la dependencia así como las
relaciones con la Realidad Cósmica. Procederemos ahora al estudio del universo
manifestado en el cual el hombre, un ser espiritual, vive y se mueve. Así también
otros seres: algunos espirituales, otros con el potencial para serlo y otros más como
“creaciones de lo creado”, que dejarán de existir con la disolución del Día de la
Manifestación. La evolución del universo se realiza acorde al concepto de la mente
Logoidal. Sus principios básicos se derivan de la organización Cósmica, lo que
supone la existencia de Su Creador, el Logos Solar. La complejidad de sus detalles,
sin embargo, es peculiar a sí misma. Más allá de las innumerables posibilidades en
sus combinaciones y permutaciones sólo una es alcanzada y establecida en cada
estado de desarrollo. Una necesidad inherente indudablemente existe, pero una
necesidad con un considerable rango de escogencia. El hombre iniciado no cree en
un destino ciego sino en una inteligencia en aumento que se adapta a los
significados para alcanzar y finalizar el desarrollo del proceso de “Alma del
Mundo”.
Como hemos visto, sucesivas Oleadas de Vida se mueven fuera y dentro de los
planos, cada Oleada organizando la sustancia amorfa del plano en el cual realiza su
trabajo específico. A medida que se retira de cada plano como una marea, deja tras
sí las formas-pensamiento de lo que ha logrado y estas son utilizadas como los
moldes y marcos de sustancia organizada para cuando la próxima Oleada de Vida
fluya hacia la manifestación.
Cada plano está organizado y su carácter determinado por las Oleadas de Vida que
trabajan en su tarea evolutiva sobre ese plano. Cada fase de evolución, sin embargo,
tiene una afinidad especial con el plano. Este es un punto que debe ser recordado.
Los seres perfectos de una Evolución que eligen quedarse dentro de le esfera de un
plano para el servicio de las sucesivas Oleadas de Vida, son los iniciadores que
admiten a ese plano y quienes despiertan las facultades correspondientes al mismo.
Cada Chispa Divina de la primera Oleada de Vida se construye como un

instrumento con el propósito de contactar el plano en el cual funciona, o mejor
dicho, construir un cuerpo con la sustancia de dicho plano. La Chispa Divina de la
próxima Oleada de Vida encuentra el molde de ese cuerpo aún disponible y las
fuerzas magnéticas que son su armazón, una vez que han sido organizadas,
persisten indefinidamente. Rápidamente construyen nuevas formas trayendo la
sustancia atómica del plano hacia el molde existente, que se organiza como un
vehículo listo para el uso en el descenso de la Chispa Divina.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
La Chispa Divina de la segunda Oleada de Vida, encontrando que el vehículo de

sustancia espiritual abstracta se forma a su alrededor apenas llega a ese plano, no se
queda allí sino que continua hacia el plano siguiente. Allí deben construirse
nuevamente, este proceso toma su tiempo y es a través de la fricción que las
diversas fuerzas desordenadas llegan a organizarse y a encontrar el equilibrio.
Cuando este trabajo se ha alcanzado, las Chispas Divinas de la segunda Oleada de
Vida vuelven al Logos llevando consigo los frutos de su manifestación -lo que
significa las capacidades que han adquirido en el plano de evolución donde llevaron
a cabo su tarea- y dejan atrás, a su regreso, los sistemas de fuerzas organizadas que
construyeron cuando estuvieron en la labor de erigir sus propios vehículos de
manifestación sobre ese plano en particular. Un proceso similar se repite cuando
surge la Oleada de Vida siguiente, la sustancia de cada plano se organiza alrededor
de cada Chispa Divina saliente mientras desciende al plano particular para cumplir
con su tarea evolutiva, de manera que cuando llegue a su lugar contiene la sustancia
de cada plano en su construcción. Sus vehículos, de todas maneras, no están aun en
estado de funcionamiento, es solo a través de la experiencia particular en el plano
de la manifestación que las sustancias latentes se despiertan a la actividad. Cuando
la Chispa Divina llega a su plano de manifestación es puro potencial y se convierte
en funcional a través de la experiencia.
Es tarea del Logos brindar la forma-pensamiento de Si- mismo proyectada, lo que

es nuestro universo, primero hacia un estado de conciencia, posteriormente hacia un
estado de auto-conciencia y finalmente hacia un estado de conciencia reciproca con
la Mente Logoidal. Vemos este proceso en todos los grados de la existencia hacia la
totalidad. El alma liberada, libre de la rueda de muertes y renacimientos, ha
alcanzado un estado de Conciencia Divina. Cuando todo el universo alcanza este
estado, el, también, entra en unión con el Logos, cesa entonces el día de la
Manifestación y comienza el sueno de los Dioses durante el cual la Gran Entidad
absorbe por meditación los frutos de la Evolución Solar. A través de los eones esta
absorción continua y toda la existencia se regocija de la bienaventuranza suprema
de la perfecta armonía. Posteriormente, cuando la Gran Entidad ha absorbido toda
la esencia de la experiencia de la creación traída por la evolución hacia la
perfección, Su deseo de progreso causa nuevamente en Si misma la necesidad de
proyectar Su forma-pensamiento, pero esta vez la forma-pensamiento es de una
cualidad evolutiva mayor, ahora la Gran Entidad es un Ser Cósmico aunado a las
experiencias del universo manifestado.
La evolución continúa. El día de la Manifestación surge mientras el universo es

proyectado, se desarrolla hacia su zenit y mengua. Es a La Gran Entidad lo que una
encarnación a una Personalidad Evolutiva. La analogía es exacta, no es una
parábola arbitraria ni caprichosa. Si las páginas precedentes se han estudiado
cuidadosamente, el estudiante habrá captado que ciertos principios son aplicados
nuevamente en cada aspecto de la existencia, ya que está construida sobre los
mismos principios, en los que el anterior condiciona al siguiente. A medida que la
evolución prosigue en sus Días y Noches sucesivos, sus expansiones y
contracciones, cada uno sigue el camino de su predecesor hasta que en su regreso
pierde trazo de su ser. Sigue que cada Oleada de Vida sucesiva se construye sobre
las bases de la anterior, que, a su regreso, es reconocida por la anterior. Es así que
el plan original nunca se pierde. Los Principios Cósmicos determinan la naturaleza

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
del Logos, la naturaleza del Logos determina Su concepto de Si mismo, y el

concepto de Si mismo es nuestro Sistema Solar.
Todo en nuestro universo tiene que sintonizarse con la nota del concepto Logoidal,
tiene que armonizarse con los determinantes fundamentales de la existencia, así
encontramos los Principios Cósmicos repetidos en cada variación concebible, ya
que condicionan cada forma de existencia tanto en su constitución ultima como en
su desarrollo subsiguiente. A medida que toda la evolución trabaja hacia el
equilibrio ocurre que la tensión es solo un estado transitorio, ya que el Alma del
Mundo no descansa de su tarea hasta que el equilibrio se alcanza y se sintoniza de
nuevo en perfecta armonía. Siempre hay desequilibrio por un periodo de tiempo
cuando un nuevo impulso evolutivo surge sobre las fuerzas compensatorias de la
existencia organizada. El triunfo ultimo de la armonía esta asegurado porque la idea
del reajuste esta implícito en el reencuadre del balance de la existencia para
asegurar un desarrollo ulterior.
La Oleada de Vida en el presente trabaja en una fase evolutiva sobre la raza

humana. Su progreso evolutivo, sin embargo se ha retrasado debido a la Caída de la
primera desviación.
Preguntas Lección 5:
1.- ¿Que es la Gran Entidad?
2.- Discuta la diferencia entre el Logos Solar y el Creador del Cosmos.
3.- ¿Cual es la naturaleza real del Universo?
4.- ¿Que es una Oleada de Vida?
5.- Resuma la enseñanza sobre la evolución dada en esta lección
6.- Discuta la frase “el triunfo ultimo de la armonía esta asegurado”
7.- Escoja y escriba siete frases claves.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
LECCIÓN THEORICUS
EL ALMA, es dividida por los cabalistas en tres partes principales:
1. NESCHAMAH, la parte superior, correspondiéndose con los tres Supremos.

2. RUACH, la parte media, correspondiéndose con las seis Sephiroth desde CHESED a
YESOD inclusive.
3. NEPHESCH la parte inferior, correspondiendo a MALKUTH.
NESCHAMAH corresponde a las aspiraciones más altas del alma.

RUACH corresponde a los poderes mentales y de razona-miento.
NEPHESCH corresponde a los instintos animales.
CHIAH corresponde a CHOKMAH, YECHIDAH a KETHER, mientras que

NESCHAMAH misma se refiere a BINAR.
El Sepher Yeizirah divide a las letras hebreas en tres clases de tres, siete y doce.
El Santo* abarca el simbolismo de las 22 letras.
La Mesa de los Panes de la Proposición, las letras simples. El Altar del Incienso, las
Tres Madres.
Los espíritus astrales son aquellos que pertenecen al plano astral. Tales formas son
falsas e ilusorias, cáscaras de los muertos, espíritus* y fantasmas.
Los espíritus elementales son los que pertenecen a la naturaleza de los elementos;
algunos son buenos y otros malos. Un ángel es un espíritu puro y elevado,
incontaminado, tanto en función como en obra.
En el Tarot, las diez cartas menores de cada palo se refieren a las Sephiroth. Los cuatro
palos se refieren a las letras del Tetragrammatom, así:

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Los cuatro palos también se refieren a los Cuatro Mundos de los cabalistas, así:
Las cartas reales de la baraja del Tarot son, por así decir, los vice-regentes del Gran
Nombre, en el mundo cabalístico al que cada palo se refiere. También simbolizan padre,
madre, hijo, hija; nacimiento, vida, muerte, resurrección.
LA CRUZ SWASTICA
Los 17 cuadrados que forman un cuadrado de cuadrados menores, se refieren al Sol en

los 12 signos del Zodíaco y a los Cuatro Elementos.
Esta flama del Caduceo de Hermes es la de las tres letras madres puestas una sobre la
otra así:
El Caduceo tiene otro significado sobre el Árbol de la Vida. Las alas de la parte
superior tocan Chokmah y Binah: éstas son los Tres Supremos.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Las siete Sephiroth inferiores están abrazadas por las serpientes gemelas cuyas cabezas
descansan en Chesed y Geburah.
El significado de Luna en el Árbol de la Vida es así:
En su crecimiento abraza el lado de la misericordia; en su decrecimiento, el lado de la

severidad; y cuando está llena refleja el Sol de Tiphareth.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
MEDITACION DEL THEORICUS

Que el Theoricus practique la respiración lunar, mientras pronuncia mentalmente
la palabra AUM (La respiración Lunar se hace utilizando únicamente la ventana
izquierda de la nariz.)
Que medite acerca de los cuartos crecientes y menguantes mientras visualiza un

creciente plateado sobre un fondo índigo.
Que ahora traiga a su mente los signos de la Triplicidad de Aire y encerrado en ellos,
que medite sobre los números nueve y cinco, y de ahí sobre las formas del Pentagrama y
el Pentágono.
Que ahora se eleve en su imaginación sobre el mundo mineral hacia el mundo de

árboles y flores y que se identifique en amor y simpatía con los poderes de los
Elementos detrás de ellos.
Que tome conciencia del mundo mental, donde la mente rige sobre la materia, y que
medite sobre las ideas de apariencia y realidad.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
EL ASCENSO DE MALKUTH A YESOD

DOLORES ASHCROFT-NOWICKI
El camino treinta y dos recibe a veces el nombre de el «sendero del terrible Tau»,
pero no deje que eso le asuste. La palabra «terrible» se utiliza en el antiguo sentido de
inspirar respeto, aunque la ignorancia y el uso han alterado su significado original. Este
símbolo y su significado interior de entendimiento ganado mediante la pena y la
disciplina juegan un papel vital en el trabajo de Malkuth a Yesod. El estudiante de lo
oculto está familiarizado con él en muchas formas distintas. La T mayúscula (ver figura
1) suele verse en el arte paleocristiano, y en la forma de la triple tau (figura 2) puede
encontrarse en las insignias rituales y en el simbolismo masónico.
Figura 1 Figura 2 Figura 3
La forma real de la letra hebrea (figura 3) es muy distinta, aunque el significado

interior siga siendo el mismo. Puede verse en la carta del tarot del Ahorcado, en donde
su énfasis en la adquisición del conocimiento por medio del sacrificio se refleja en la
muerte del rey sacrificado. Los símbolos intercomunicados de tau, el árbol y el
sacrificio constituyen la base de las tradiciones místicas que van desde la tradición
cristiana, pasando por el mito de Odín, que estuvo ahorcado nueve días y noches en el
árbol del mundo para obtener su conocimiento mágico, hasta llegar a la tradición del
arte del rey Roble. Todo esto hace referencia a la elección del camino 32, la necesidad
de descender al submundo que hay en cada uno de nosotros. Tomamos este sendero
para aprender disciplina por medio de la constricción del ser: es una catarsis del alma.
Es útil estudiar la forma de las letras hebreas, pues de este modo puede obtener
muchas indicaciones acerca del significado de la letra y el sendero. El hebreo constituye
un punto intermedio entre los ideógrafos de China y Japón y las letras más abstractas de
occidente. Toda letra se compone de uno o más movimientos o formas, y las hebreas y
la caligrafía pictórica del Lejano Oriente tienen la faceta adicional de un espesor de
línea variable, el cual añade un matiz a la forma y al significado. La escritura inglesa
antigua tenía eso en parte, aunque sobre todo con fines decorativos. Un solo carácter
chino puede ser uno o una combinación de muchos, cada uno con su significado, y de
ese modo lo que vemos como un único carácter transmite en realidad una frase
completa. Un estudio de la forma de las letras hebreas puede dar el mismo tipo de
información.
La tau sugiere una cueva o un ceñidor femenino. Es un símbolo de circunvalación y
constricción, reteniendo un significado. Cuando está muy apretada denota a una virgen,

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
si está suelta a una mujer casada, y si queda sin terminar habla del embarazo, de la
nueva vida circundada por la oscuridad. Estos significados son paralelos al propio
sendero, pues llevan al viajero a través de la constricción de la vida en un renacimiento.
En este sendero son claros los vínculos existentes entre Malkuth y Binah, y puede
verse la imagen de la Gran Madre bajo muchos disfraces, particularmente en su aspecto
de la vida y la muerte. El texto yetzirático se refiere a este sendero como «la inteligencia
administradora, que dirige el curso de las estrellas». Esto hace referencia a Yesod en el
punto más alejado del sendero, pues la visión de Yesod es la de «la maquinaria del
universo». Somos engranajes de esa maquinaria y este sendero puede ayudarnos a
encontrar nuestro lugar en el esquema de las cosas.
El viaje se convierte pronto en un descenso al subconsciente con sus miedos ocultos,
y al mismo tiempo en un ascenso hacia el ser superior, con su promesa de una vida
nueva. Los símbolos y correspondencias de los senderos pueden parecer caóticos a un
recién llegado del mismo modo que un cielo lleno de estrellas parece a primera vista no
tener ninguna forma. Pero si se sigue mirando se empieza a ver enseguida que donde
antes sólo había estrellas hay ahora una pauta.
Todos los mitos del descendimiento tienen su lugar en este sendero. Utilizaremos la
historia de Perséfone, pero podríamos haber usado igualmente el mito de Orfeo y
Eurídice, de Ishtar y Tammuz, o incluso el de Jonás y la ballena. Todos ellos son un
proceso de iniciación, física o espiritual. Perséfone equivaldría al alma y Deméter a la
Gran Madre y su aspecto de dolor. El supuesto malo de la pieza, Hades, es en realidad el
héroe. Su nombre significa «riquezas», y como señor del submundo él es quien presiona
al alma para que se hunda en sus profundidades y busque los tesoros que hay ocultos
allí.
Aunque la mayoría de las figuras son femeninas, hay que tener en cuenta a Hades y
Charon, presencias intercambiables, pero sombríamente silenciosas. Su tarea es la de
subrayar el impulso primario que nos lanza hacia esta experiencia nueva y necesaria, la
cual tiene lugar usualmente en el extremo profundo. Hécate, Deméter y Perséfone son
aspectos de Binah con el mismo símbolo de la hoz de segar, del cual el símbolo de
Saturno es sólo una copia estilizada. Esto nos lleva a la idea de cortar y unir, como en el
ritual del rey del maíz. Saturno ha sido considerado desde hace tiempo como un planeta
maléfico, representándose como un anciano barbudo con una guadaña; pero uno de los
secretos interiores de los misterios es que la figura es femenina, y la mujer barbuda es
un símbolo antiguo que merece la pena considerar. Ella sola es la que da la vida y la
muerte, la Gran Madre que se lleva lo que puede dar de nuevo.
Un estudio del mito de Perséfone iluminará otro símbolo del sendero: el ritmo.
Mediante su unión con su tío Hades, la diosa virgen se convierte en la reina del
submundo, en realidad la reina de los muertos. Gobierna como tal la marea alternativa
de la vida y la muerte en el hombre y las estaciones. Esto lo refuerza la aparición de la
madre Luna, lo mismo que los ladrillos negros y blancos del templo. Un iniciado
camina con la misma alegría por los ladrillos negros del dolor como por los blancos del
placer. Una vez entendido esto, se establece un ritmo duplicado dentro de aquellos que
siguen el sendero treinta y dos.
Ese es también el sendero que toma un iniciado en la muerte, bien de manera
consciente o por un sendero de trabajo cronológicamente preparado como el que
formulan para sí mismos todos los adeptos por si tienen una muerte repentina.
Asimismo, se puede convertir en la base de la encarnación siguiente. Un alma que ha

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
aprendido a explorar sus profundidades puede crear condiciones favorables para su

próxima vida.
Para obtener los mejores resultados de un trabajo de sendero hay una serie simple de
normas. No debe realizar nunca un trabajo de sendero después de una comida pesada,
pues sólo conseguiría dormirse. Es esencial llevar una ropa suelta y estar en un entorno
tranquilo, habiendo dado las indicaciones pertinentes para que nadie le moleste. Es una
buena idea tener una vestimenta con una capucha que pueda echarse hacia adelante,
pero no es esencial. La luz de una vela es mejor que la oscuridad completa, pues ésta
puede producir sueño. No debe tener miedo a «perderse en lo astral», pues eso no puede
suceder en este nivel y no debería suceder en ninguno si no ha cometido alguna
estupidez. Para volver a su sitio, lo único que necesita es visualizar el templo de
Malkuth.
Lo que es muy importante es no intentar dos senderos al mismo tiempo, al menos
hasta que lleve trabajando siquiera un año. Recuerde que un sendero produce efectos,
por lo que dos pueden significar un efecto doble, y según los que haya elegido podría
encontrarse con una situación excesiva para usted. Introdúzcase en las imágenes que
está creando y compruebe que está mirando a través de sus ojos astrales, y no se limite a
observar cómo sucede todo. Quizás tarde algún tiempo en conseguirlo, pero lo logrará.
Cuando los senderos se impriman en su mente, podrá viajar por ellos a voluntad.
Conforme haya progresado, será capaz de utilizarlos incluso en entornos nada
convenientes. La paz y la quietud son esenciales, pero una vez que haya dominado el
arte, podrá hacerlo en el estadio mientras se celebra la final de la copa.
Estos senderos pueden utilizarse también en condiciones rituales, en cuyo caso el
mago o la sacerdotisa construirán las imágenes; se obtienen así muy buenos resultados.
No cometa el error de pensar que son una excusa para la ensoñación, pues estaría muy
equivocado.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
EL SENDERO 32
Gareth Knight
Maljút—Yesod
CLAVE: Tav. Tav o Cruz.
SIGNIFICADO ESPIRITUAL: Saturno.
TEORIA: Grande de la Noche del Tiempo. (XXI —El Universo.)
COLORES: Índigo. Negro. Negro-azul. Negro con rayas azules.
TEXTO: El Sendero Trigésimo segundo es la Inteligencia Administrativa, y se llama

así porque dirige y asocia los movimientos de los siete planetas, dirigiéndolos a todos
ellos en sus cursos apropiados.
1. Este Sendero une Maljút, el mundo físico, y Yesod, el inconsciente universal y la

trama etérica que forma el fundamento de la existencia física. Es por consiguiente un
Sendero de introversión desde la conciencia sensorial a la conciencia de las
profundidades del mundo interno. Cuando uno lo recorre se está hundiendo en la mente
inconsciente, y son muchas y extrañas las cosas que puede encontrarse ahí.
2. Es como el agujero en la tierra en el que cayó Alicia, conduciéndola a sus extrañas

aventuras en el País de las Maravillas. Es también, a un nivel mitológico, el camino que
desciende al Averno recorrido por Edipo en Colonos, Orfeo en busca de Eurídice y
muchos otros; pero, sobre todo, es el descenso de Perséfone al mundo de Plutón, el Rey
del Averno. Alicia, desde luego, podría decirse que es una versión moderna de
Perséfone, porque Lewis Carroll fue un escritor que escribió sobre las profundidades de
la mente inconsciente.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
3. El Sendero es también el camino del psicoanálisis y muestra la diferencia entre las

técnicas freudianas y jungianas, porque cuando se encuentran las imágenes
inconscientes de Yesod, el freudiano trata de analizarlas con referencia a la historia de
la vida en Maljút, la vida diaria, mientras que el proceso jungiano sigue las imágenes
hasta que se convierten en símbolos de transformación que conducen a la armonía
psíquica en Tiféret. En otras palabras, la técnica jungiana es, o debería ser, un avance
hacia el Sendero 25°, Yesod-Tiféret, después de que ha sido recorrido el camino hacia
dentro, el Sendero 32°, Maljút-Yesod.
4. La importancia de Perséfone es que era la hija de la Madre de la Tierra, Deméter, y

todo este Sendero se halla conectado íntimamente con la Tierra a través de la Sefirá
Maljút. También se halla unido a Yesod, que significa el Fundamento, el fundamento no
sólo de la existencia física sino de todos los mundos superiores cuyas emanaciones se
reflejan en Yesod.
5. Yesod es la Sefirá Lunar reflexiva, magnética, de poder escondido. En la versión más

antigua conocida del mito, el himno homérico a Deméter, la testigo más cercana del
rapto, aparte del Sol, que lo ve todo, fue Hécate, que, sentada en su cueva, oyó los lloros
de la víctima virginal. Hécate es desde luego una diosa de la Luna.
6. Hay, por lo tanto, una fuerte conexión entre este mito y el Sendero 32°, y es
significativo que este mito fuera el fundamento de la enseñanza de los famosos
Misterios Eleusinianos, puesto que como este Sendero es el camino a la vida interna,
también es el Sendero de la Iniciación.
7. Esto no significa que el psicoanálisis, o el estudio de Alicia en el País de las

Maravillas, sean equivalentes de iniciación; pero tienen su paralelismo, porque un
Sendero tiene niveles muy diferentes y cada Sendero debe ser hollado muchas veces,
muchas, antes de que se capte toda su significación. Como las Sefirot, cada uno, al fin,
debe ser completamente entendido y experimentado; y el entendimiento no es un
substituto de la experiencia ni la experiencia un substituto del entendimiento.
8. La meta de la evolución es que cada Espíritu experimente y entienda las

implicaciones de la existencia manifiesta. No es esencial un conocimiento de la Cábala
para esto, pero la Cábala es una gran ayuda dado que es un plano general de toda la
existencia, y puede ser usado por tanto como una herramienta en la adquisición de
experiencia y entendimiento. Por eso se dice que recorrer los Senderos del Arbol
permite a un iniciado llevar adelante el trabajo de muchas vidas corrientes en el curso de
sólo una. Y este proceso de aceleración no es de ningún modo una evasión o una fácil
vía de escape. Se puede escalar la montaña por el camino ancho, lento, más fácil, o
tomar el ascenso más estrecho, muy dificil pero empinado. Lo que se gana en tiempo se
paga con gran peligro y mayor esfuerzo, y todos alcanzan la cima al final.
9. Nunca han sido divulgados detalles precisos de los Misterios Eleusinianos porque los
métodos prácticos de todos los Misterios de Iniciación son secretos. Sin embargo, la
meta de toda Iniciación puede resumirse en una palabra: Regeneración.
10. Regeneración es hacer nacer una nueva vida, y por ello el iniciado es citado a
menudo como el Dos Veces Nacido, como opuesto al no iniciado Nacido Una Vez. Este
renacimiento es el contacto consciente de la Personalidad con la Individualidad, y

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
finalmente con el Espíritu. El iniciado que tiene los poderes del Espíritu manifestándose
conscientemente es conocido como el Nacido Tres Veces, pero este proceso se refiere
más a los niveles superiores del Árbol de la Vida de más allá de Tiféret, porque allí es
donde se hace el vínculo en la conciencia, aunque desde luego los resultados pueden ser
demostrados en la Tierra. Los procesos del Segundo Nacimiento son resumidos en la
línea ascendente de los Senderos 32° y25° desde Maljút hasta Tiféret, siendo sus colores
principales los azules de la aspiración. El Primer Nacimiento es desde luego el
nacimiento físico y podría ser representado por el camino descendente de estos
Senderos, siendo la vida diaria el nadir de estos dos viajes, en Maljút.
11. El proceso de iniciación puede ser enseñado bajo el aspecto de varios sistemas de
símbolos, y el simbolismo de los Misterios Eleusinianos era el del crecimiento del trigo.
El trigo, junto con la miel de abeja y el asbesto, se dice que fueron cosas traídas a la
Tierra desde Venus por el gran Melquisedek, y los Misterios de su simbolismo son
profundos. El símbolo del trigo se aplica al Sendero 32°, igual que los otros dos
símbolos se aplican a los otros dos Senderos que conducen desde Maljút, la miel de
abeja al Sendero 29° que va a Nétsaj, y el asbesto al Sendero 31° que va a Hod. Cada
uno simboliza un Camino, pero todos, al final, se resuelven en síntesis.
12. El trigo crece y después es segado, el sacrificio en términos más modernos de John
Barleycorn (N. del T.; «Barleycorn quiere decir grano de cebada), o incluso de Cristo.
De nuevo, parte del grano que no se convierte en alimento para el hombre se sacrifica
enterrándolo en la tierra, pero surge otra vez en primavera, produciendo cada grano más
granos aún. Se corta de nuevo y el cielo se repite con el año Solar. Este proceso figura
en forma dramática en muchos ritos de fertilidad Terrestre del hombre primitivo, pero
lleva en sí una enseñanza mucho mayor que la de las superficiales apariencias de una
magia simpática. En el ciclo de la naturaleza la muerte conduce al nacimiento y el
nacimiento a la muerte y, de acuerdo con el axioma Hermético «Como es arriba, es
abajo», el mismo proceso ocurre en la psique del hombre.
13. Examinar el mito con cierto detalle puede ayudarnos a demostrar este hecho y la
metodología de la Cábala. El significado más aparente del simbolismo es que Deméter
representa a la Tierra, como Madre Tierra, y Perséfone al grano plantado,
permaneciendo bajo la Tierra, aparentemente muerto, hasta que surge de nuevo y
Deméter se regocija, cubriendo la Tierra con vegetación.
14. Hay aspectos del mito, sin embargo, que no se explican únicamente por referencia a
los procesos de la vida vegetal.
15. Perséfone fue conducida por Plutón cuando se hallaba recogiendo flores en un prado
encharcado cerca de la cueva de Hécate. Hay mucho simbolismo Yesódico en este
cuadro, y esto cabría esperarlo, porque el Averno yace en el subconsciente y el Sendero
32° conduce a Yesod.
16. Yesod es la Sefirá cuyo Chakra Mundano es la Luna, es decir, que la Luna es el
cuerpo celeste que simboliza más aproximadamente los poderes de la Seflrá. La diosa
Lunar, Hécate, sentada en su cueva cercana, es un símbolo evocativo de los elementos
del inconsciente que se hallan a la espera. También, en algunos relatos, las
acompañantes de Perséfone eran Artemisa y Afrodita. Artemisa es de nuevo una diosa
Lunar, mientras que Afrodita, aunque asociada con Venus más que con la Luna, se halla

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
fuertemente conexa con el Agua, habiendo nacido de la espuma del mar. Hay desde
luego una conexión íntima entre la Luna y el Agua, y el Agua desempeña un papel
destacado en este mito porque, probablemente en una versión más pura de él, las
acompañantes de Perséfone en el prado jugoso, húmedo, encharcado, eran las hijas de
Océano. Océano era una deidad griega muy antigua; era un río que ceñía el Universo y
dio nacimiento no sólo a las oceánides sino a todos los ríos y estrellas con excepción de
las de la Osa Mayor. Aquí nos elevamos a las regiones supernas, El Gran Río Estrellado
de la Vía Láctea, las Aguas del Espacio Cósmico, el Gran Mar, Marah, de Biná, y
demás. Océano es un símbolo cósmico, pudiendo ser interpretadas las extrañas tierras
que se encuentran alrededor de sus orillas externas, a un nivel inferior, como los
extraños mundos del subconsciente, pero se refieren en última instancia a los bordes
exteriores del Anillo-De-No-Pasar del Universo y la subconsciencia del Logos.
17. Las flores que Perséfone está cogiendo son rosas, lilas, azafranes, violetas, jacintos,
narcisos, flores olorosas en su mayor parte como reminiscencia de la atribución de
Perfumes aYesod. La flor que lleva cuando el Averno se abre es un narciso, y ahí hay
un paralelo entre el origen mitológico de esta flor, el joven Narciso que se miró en el
estanque (el Espejo Mágico de Yesod?) para verse a sí mismo, y una de las frases de
entrada del Oráculo Délfico, CONÓCETE A TI MISMO.
18. El Dios del Averno, Plutón, la agarra entonces y la conduce abajo hacia su reino en
un carruaje dorado. El concepto griego del Averno, un mundo de figuras de sombra, da
una buena imagen del mundo de sombras del lugar etérico representado porYesod. No
obstante, alguna pista de las potencialidades de la muerte se da en el nombre mismo de
Plutón, que significa «riquezas».
19. Mientras tanto Deméter, la madre, se lamenta por su hija e incluso apela, sin éxito,
al Sol, que lo ha visto todo. El Sol es un símbolo de la Individualidad, la conciencia de
Tiféret, que ve todo lo que le ocurre a la Personalidad aunque no pueda tener comp1etq
o desde luego no demasiado, control sobre ella. Deméter se sienta finalmente en sollozo
y lamentación junto al Pozo de la Doncella bajo la sombra de un olivo. De nuevo hay
mucho simbolismo en esta imagen, recordando el simbolismo de Biná de la Mater
Dolorosa; y el olivo está consagrado a Palas Atenea, diosa de la Sabiduría, una figura
de Jojmá. Así tenemos una ilustración profunda del funcionamiento del Lado Femenino
de Dios.
20. El pozo junto al que se sienta Deméter es un símbolo del Sendero 32° y del camino
al Averno, y aquí tenemos de nuevo el simbolismo del agua. El Sollozo Divino bajo el
olivo trae a la mente también otro vasto complejo de enseñanza religiosa en cuanto que
la Agonía de Cristo tuvo lugar en el Monte de los Olivos.
21. En el Averno, Plutón da a Perséfone una granada de la que ella come, un símbolo de
feminidad y fructificación. Comiendo de la granada, o tomando dentro de sí el principio
de fructificación, ella se ata automáticamente a volver al Averno cada año, porque sólo
en el descenso al Averno es posible la nueva vida, se requiere la muerte para lograr el
renacimiento. Es interesante que la experiencia por la que pasa Deméter en este
momento es la tristeza, porque la tristeza es también una clase de muerte, un proceso de
barbecho que conduce a una nueva vida. La granada, una fruta llena de semillas, se halla
fuertemente conectada con Yesod. Figuraba en los capiteles de los pilares del Templo
de Salomón junto a imágenes de los Kerubim y otro simbolismo Lunar. También hay un

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
vínculo aquí, desde luego, con Artemisa, la Cazadora Divina, una diosa Lunar que
protegía a todas las bestias preñadas.
22. El simbolismo de la preñez y de la nueva vida también se tenía en el simbolismo del

Misterio Eleusiniano, puesto que se sacrificaban puercas preñadas a Deméter, así como
fragmentos de carne de puerco descompuesta, que eran posteriormente enterrados en el
suelo. La materia en descomposición es la base del nuevo crecimiento.
23. Muerte y decaimiento se hallan bajo la presidencia del Cuarto Aspecto de Dios,
Dios el Desintegrador, siendo los otros aspectos Dios el Padre, Dios el Hijo y Dios el
Espíritu Santo. En este Sendero 32° el simbolismo es muy predominantemente
femenino, así que predomina el Lado Femenino de Dios y en vez de Padre, Hijo y
Espíritu Santo tenemos Madre, Hija y Sabiduría Virginal.
24. En términos femeninos, el Cuarto Aspecto es simbolizado mejor por Medusa, que
tenía una belleza fría, salvaje, que ningún hombre podía mirar sin el escudo de la
Sabiduría Divina de Palas Atenea. Careciendo de la capacidad de mirar calmada y
claramente a la bella y terrible cara, los hombres fueron convertidos en piedra; es decir,
cayeron en la mortal idea de la muerte.
25. Así como todos los dioses son aspectos de un solo Dios, también todas las diosas
son aspectos de una sola Diosa, y el Dios único y la Diosa única son desde luego los dos
Lados del Dios Único, el Elohim andrógino del Génesis.
26. En los fragmentos de un rito de Isis dado en las novelas de
Dion Fortune La Sacerdotisa del Mar y Magia Lunar (The Sea Priestess & Moon
Magic, Aquarian Press, Londres), la inclusividad total del Lado Femenino de la Deidad
se da como sigue:
Yo soy la que antes de que la Tierra fuera formada

Era Rhea, Biná, Ge.
Yo soy ese mar sin sonido, sin límites, amargo,
De cuyas profundidades surge eternamente la vida.
Astarté, Afrodita, Astaroth,
Dadora de la vida y portadora de la muerte;
Hera en el cielo, en tierra Perséfone;
Diana de los Caminos y Hécate.
Todas éstas soy Yo y ellas se ven en mí.
Y la misma fuente da también una versión de la entrada al Sendero 32°:
Hindete, himdete, húndete más y más profundamente cada vez

En el sueño eterno y primordial.
Húndete, permanece quieto, olvida y apártate
Al corazón más secreto de la tierra interna.
Bebe de las aguas de Perséfone,
El pozo secreto junto al árbol sagrado...
Quien beba las aguas de ese pozo escondido
Verá cosas que no se atreverá a decir

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Recorrerá el sendero en penumbra que conduce hacia mí

Diana de los Caminos y Hécate,
Selene de la Luna, Perséfone.
27. En las novelas de Dion Fortune, esta enseñanza se da en sus niveles más
superficiales de polaridad sexual. En el tiempo en que estas novelas fueron escritas Dion
Fortune se hallaba empeñada en traer una actitud más abierta y reverente hacia el sexo,
opuesta las actitudes enclaustradas y santimoniosas dejadas por el siglo XIX. El axioma
hermético —«Como es arriba, es abajo»— se aplica aquí como en todas partes, y lo que
se escribe sobre polaridad sexual en estos libros se aplica también a la polaridad entre
los aspectos superiores e inferiores de la psique, y entre Dios y el hombre —esta última
incluye también a la Diosa y a la mujer, aunque la gramática española obscurece el
hecho.
28. Sin embargo, aunque operen factores espirituales detrás de las funciones de los
mundos inferiores, no deberían hacer que estos últimos fueran rechazados como
«impropios» o «no merecedores de consideración». Es la polaridad etérica del sexo la
que tiene relevancia más directa con el Sendero 32°, y aunque es necesario un
conocimiento de los factores espirituales para el entendimiento de un Sendero, no hay
ningún substituto para la experiencia, la cual, cuando se halla en los niveles inferiores
del Árbol, debería y habría de ser de Tierra terrestre.
29. Pero el mundo sensorial se aplica principalmente a Maljút y el Sendero 32° es un

Camino Interno, aunque todavía muy relacionado con la Tierra. En el nivel personal,
Deméter es una parte del ser, como lo es Perséfone y desde luego todos los dioses.
Categorizando crudamente, se podría decir que en el mito el Sol era la individualidad,
mirando hacia abajo a todo lo que ocurre cuando una porción de la Personalidad
(Perséfone), es conducida a las profundidades inconscientes para ser aparentemente
destruida, para tristeza del resto de la Personalidad, (Deméter), sólo para reemerger más
tarde, como el grano de Primavera, trayendo vida aún más abundante. En términos
cristianos, el mito se expresa en términos de Agoní a, Prueba, Crucifixión y Descenso a
los Infiernos seguido de Resurrección y Ascensión.
30. La enseñanza es básica para los principios eternos y es así como aparece de nuevo
bajo aspectos diferentes de acuerdo con las necesidades imaginativas de los tiempos y
las naciones. Es un proceso de separación y retorno y es tratado con alguna amplitud en
Experimento en Profundidad, de P. W. Martín (Routledge & Kegan Paul, Londres;
Experiment in Depth) que perfila un método de seguir el proceso con referencia a la
psicología jungiana, la poesía de T. S. Eliot y el trabajo histórico de A. J. Toynbee. La
tesis de Toynbee es que en tiempo de crisis, en cualquier civilización, ciertos individuos
se vuelven del mundo externo a la vida interna de la psique y, habiendo descubierto allí
un nuevo modo de vida, vuelven al mundo externo para formar una minoría creativa que
actúa como levadura para la renovación de esa civilización.
31. El proceso se resume también en una porción del rito de isis:
«En la muerte los hombres van a ella (Perséfone) a través del río en penumbra, porque
ella es la que guarda sus almas hasta el amanecer. Pero hay también una muerte en vida,
y ésta también conduce al renacimiento. ¿Por qué teméis a la Reina Obscura, Oh

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Hombres? Ella es la Renovadora. Del sueño nos levantamos refrescados; de la muerte

nos levantamos renacidos; los abrazos de Perséfone hacen poderosos a los hombres».
32. «Pero hay un volverse hacia adentro del alma por el cual los hombres llegan a
Perséfone; ellos se hunden en la matriz del tiempo; se vuelven como el no nacido;
entran en el reino donde ella rige como reina; se hacen negativos y esperan la llegada de
la vida.
33. «Y la Reina del Hades llega a ellos como una novia, y son hechos fértiles para la
vida, y van regocijándose porque el toque de la Reina de los Reinos del Sueño los ha
hecho potentes».
34. Es obvio según esto que el Sendero de Retorno es tan importante como el Sendero
de Marcha. En otras palabras, el Sendero 32° tiene que ser recorrido en ambos sentidos
—la Marcha de Maljút a Yesod y la Vuelta desde Yesod a Maljút, Esto difícilmente
puede ser recalcado lo suficiente porque es el rechazo a bajar a la Tierra, literalmente, la
causa de la patología espiritual —la raíz del pecado, la enfermedad, y la ignorancia. Es
la blasfemia real, un rechazo del trabajo del Padre en el Cielo, un rechazo del Universo
(El Universo, nótese, es el Triunfo del Tarot de este Sendero). Hasta que la existencia
física en el Universo no sea aceptada voluntariamente por el Espíritu, la Iniciación del
Nadir no puede tener lugar. Maljút es el Portal, la puerta hacia la evolución y el trabajo
del destino. La Evolución no puede tener lugar hasta que la Involución es completa.
35. Hubbard ha establecido que uno de los síntomas de un ser humano no aberrante es la
capacidad para enfrentarse al caos o desorden y «clavarse» a él; en otras palabras, no
escaparse en la apatía, el pesar, la ira, la jocosidad, la intelectualización, la santimonia,
el falso misticismo o cualquier otro de la miríada de métodos de escape. Como resultado
del Pecado Original este planeta se halla en un estado de caos y desorden. No necesitaba
ser así, pero es así, y este hecho debe ser aceptado. La Iniciación del Nadir es la
capacidad de encarar las cosas tal como son, aceptarse uno mismo y los pecados y
distorsiones propios, y aceptar a los otros y sus pecados y distorsiones, siendo
consciente de que el camino que cada cual ha andado es el camino que cada cual ha
andado, y que las recriminaciones mutuas o las falsas lisonjas no ayudarán al asunto ni
un ápice.
36. Esta actitud ha sido expuesta por escritores tales como Nietzsche y Whitman entre
otros, junto a cierta cantidad de distorsión personal variable, y ha llegado a ser en los
últimos años un reclamo intelectual —Aceptación. Esto es loable a su modo, pero la
aceptación ha de ser completa y verdadera, (una actitud de todo el ser, no una postura de
la mente), para que la Iniciación sea real.
37. El Camino Ejemplar fue mostrado, por supuesto, por Nuestro Señor en el Jardín de
Getsemaní: «Y él dijo, Abba, Padre, todas las cosas son posibles para ti; aparta esta
copa de mí; sin embargo, no sea lo que yo deseo, sino lo que tú deseas (Marcos. xiv.
36). En otras palabras, uno debe estar deseoso de afrontar y sufrir la propia Crucifixión
antes de poder alcanzar la Resurrección y la Ascensión posteriores —y todo ello sin
miedo ni intentos de propiciar al propio Herodes, Pilatos, Caifás, o populacho
particular— objetivo y subjetivo.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
38. Los símbolos atribuidos al Sendero 32° confirman este proceso. La Clave del
Sendero es la letra Tav, que significa Cruz. La cruz es no sólo la Cruz del Calvario, sino
la Cruz de Brazos Iguales y la Cruz Tav. La cruz simple de brazos iguales es el Punto,
un símbolo de Espíritu y Luz, extendido en cuatro direcciones —Luz en Extensión. Es
también la Cruz de los Elementos, siendo los Elementos un reflejo en Maljút de las
Cuatro Santas Criaturas Vivientes de Kéter que aparecen en las esquinas del Triunfo del
Tarot del Universo. Esta carta se denomina Grande de la Noche del Tiempo y uno de los
contactos de este Sendero es el contacto con este Grande, que puede considerarse la
Divinidad misma. El pequeño fragmento de conciencia divina asignado a cada hombre
es el Santo Ángel Guardián, cuyo Conocimiento y Conversación es la Experiencia
Espiritual de Maljút.
39. La Cruz Tav es una cruz de tres brazos, es decir, una cruz sin la barra superior, y
aparte de ser la parte masculina o viril del ankh egipcio, símbolo de la vida, significa
también dos fuerzas que impactan en un nivel superior y producen una firma en un nivel
más denso. Toda forma se construye por fuerzas en oposición unidas. La forma de la
letra Tav sugiere la letra Resh, que significa Cabeza, pero con una prolongación hacia
abajo que acaba en el Yod viril. Así, puede significar el Espíritu, o Cabeza, (un símbolo
de Kéter), enviando su fuerza hacia abajo en la manifestación más densa. La proyección
hacia abajo podría compararse también a una letra Vav invertida, que significa Clavo.
Esto sugiere el Espíritu clavado a la Cruz de la Materia para ponerlo en términos
bastante severos, pero términos que sirven para mostrar el paralelo entre el simbolismo
Cósmico y el Cristiano. Estando invertida, como la Vav, es un símbolo de sacrificio o
reflexión —ejemplificado, por ejemplo, en el Triunfo del Tarot del Colgado— y es
también una representación visual del axioma hermético «Como es arriba, es abajo».
40. El signo astrológico del Sendero es Saturno, un signo compuesto de la Cruz y la

Luna, y apto por tanto para la vinculación de Maljút y Yesod. A Saturno se le considera
el planeta de la restricción y la limitación, e implica la forma por consiguiente. Es
también, no obstante, un planeta de contactos Supernos, y así, como con Maljút, hay
una conexión íntima entre este Sendero y la Sefirá Biná, la Madre de la Forma.
41. La hoz es también un símbolo de Saturno como lo implica la forma del signo
astrológico, y ésta era el arma con la cual Cronos (Tiempo) castró a su padre Urano
(Espacio). Aquí se halla de nuevo en modo simbólico la limitación y la constricción del
Espíritu en Tiempo y Forma. La hoz es también el instrumento de la siega, recordando
los Misterios del grano y el trigo.
42. El hecho de que el viaje final de uno sobre el Sendero 32° será en los procesos de la
muerte física, se halla enfatizado en el hecho de que la figura popular de la muerte es un
esqueleto que sostiene una guadaña de siega. El Padre Tiempo es otra figura popular
equipada similarmente.
43. La Carta del Tarot del Universo muestra una doncella bailando dentro del marco de
una guirnalda, sosteniendo usualmente una vara en cada mano, y con imágenes de las
Cuatro Santas Criaturas Vivientes en las esquinas de la Carta. Hay una banda alrededor
de la doncella en la forma de una letra Kaf, que se dice cubre el hecho de que tiene
genitales masculinos y es, por lo tanto, realmente hermafrodita. Tradicionalmente, la
letra Kaf significa la Palma de la Mano, que, de acuerdo a los quirománticos, revela el
carácter tanto pasado como futuro. Sus implicaciones completas son quizá dilucidadas

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
mejor por meditación sobre el Sendero 21° y sus otras atribuciones, del cual Kaf es la
letra hebrea.
44. La figura de la Carta XXI puede ser considerada como un símbolo del Alma, como
femenina, o del Espíritu, como andrógino. El Andrógino puede ser referido a la
Maquinaria del Universo de Yesod. Las varas, a menudo espirales, pueden ser tanto los
modos de fuerza positivo y negativo que dan lugar a la manifestación, como los
principios de involución y evolución. En resumen, la carta puede considerarse que
representa el Espíritu, que toma Forma, en el bastidor del Universo manifiesto. En
términos orientales, Shiva danzando.
45. El Texto Yetsirático del Sendero 32°, que lo describe como la Inteligencia
Administrativa, indica que el Espíritu debería estar en control de los siete vehículos del
hombre, representados por los planetas. En términos etéricos y físicos éstos tienen sus
análogos en los Chakras y las glándulas endocrinas.
46. Hemos analizado el Sendero con cierta amplitud en lo referente a la mitología

griega, pero hay paralelismos en otros panteones que podrían ser explorados igualmente
bien. Deméter tiene algunos lazos muy obvios con la Isis Egipcia —el poner al hijo de
un rey en el fuego por la noche para darle la inmortalidad, por ejemplo. Isis, desde
luego, también buscó a su esposo perdido, Osiris, tal como Ishtar descendió al Infierno
para encontrar a su amante, pero las líneas mitológicas son tan numerosas que es
imposible seguir cada una en detalle. Esto debe dejarse a la iniciativa del estudiante.
Pero una vez que han sido comprendidos los principios generales del Sendero, resulta
relativamente sencillo seguir las tradiciones de mitología y folklore que se relacionan
con él. Las correspondencias cabalísticas aparecen a menudo en los sitios más
inesperados.
47. Está, por ejemplo, la gran danza Maro del archipiélago indionesio, donde la doncella
divina, Hainuwele, es representada descendiendo al interior de la tierra en el noveno de
nueve lugares Sagrados de danza. Los danzantes forman una espiral de nueve vueltas
alrededor de una doncella que se halla junto a un profundo hoyo en el suelo. La danza
comienza y los bailarines ejecutan una danza laberíntica alrededor de ella, acercándose
más y más a ella, hasta que es empujada al foso. Entonces, con ruidoso cántico sagrado
que ahoga los lloros de la doncella, la tierra se amontona sobre ella y se apisona
firmemente con los pies que bailan.
48. Un relato completo de esta danza y el simbolismo que le acompaña se da en la

«Introducción a una Ciencia de la Mitología» de Jung y Kerenyi (Routledge & Kegan
Paul, Londres; Pantheon, Nueva York) junto a un análisis de toda la tradición de la Kore
griega, que es desde luego muy afín a este Sendero. El simbolismo del nueve es
interesante pues el Sendero 32° se halla íntimamente relacionado con Yesod, la Novena
Sefirá del Árbol de la Vida.
49. El simbolismo Saturno/Biná de este Sendero se relaciona estrechamente con la

Madre Divina, el Lado-Femenino de Dios, que en tiempos precristianos fue el vehículo
para la adoración del Aspecto Segundo o de Amor, de la Deidad, conocido más
generalmente como la Segunda Persona de la Trinidad, el Hijo. El descenso completo
del Espíritu en la Materia está ejemplificado por la Crucifixión, el Bello Hombre
Desnudo de Yesod sobre la Tav o Cruz del Sendero 32°. El Sendero representa por lo

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
tanto los primeros estados del Misticismo Devocional así como un Camino adentro
hacia los planos internos y la mente inconsciente. Sus lecciones principales son,
ascendiendo, la existencia de la causalidad de las cosas en un nivel más elevado o más
profundo que el mundo físico; y descendiendo, la aceptación por el Espíritu de la
limitación de la Forma más densa, resumida bien en la «Imitación de Cristo» de Thomas
a Kempis: «Si fuese Tu voluntad que yo estuviera en la obscuridad, bendito fueras Tú; y
si fuese Tu voluntad que estuviera en la luz; bendito fueras Tú de nuevo. Si Tú te dignas
reconfortarme, sé Tú bendito; y si deseas tenerme afligido, sé Tú por siempre
igualmente bendito.» (Libro 4. Capítulo 17.)
NOTAS SOBRE EL DISEÑO DEL TRIUNFO XXI
El Tarot de Marsella muestra una figura femenina, desnuda excepto por una banda en
forma de Kaf, danzando dentro de una guirnalda en forma de óvalo. Su actitud, con los
brazos extendidos hacia abajo y hacia fuera, y sus piernas formando una cruz, sugiere el
triángulo sobre una cruz, el signo del Azufre Alquímico, yen su mano izquierda sostiene
una varita. La guirnalda que la rodea se ata en el tope y la parte inferior con bandas en
forma de X, y en las esquinas de la carta se hallan las Cuatro Santas Criaturas Vivientes.
Todas las versiones de la carta coinciden en el principio general. Sólo Levi y Christian
prefieren un círculo de flores a la guirnalda en óvalo, y Christian sitúa los emblemas
Querúbicos en los puntos cardinales y no en las esquinas. Según Levi, el círculo es la
«Corona de la Verdad’ de Kéter. La Aurora Dorada ha llegado a considerar la figura
central como una nebulosa representación de Aima Elohim en medio de los colores del
espectro y los elementos situados contra el cielo nocturno obscuro, aunque estrellado.
Las tradiciones varían en el modo en el que la varita (o varitas) llevada(s) por la figura
es (o son) sostenida(s). La carta de Marsella muestra una, los Tarots italianos
generalmente tienen una en cada mano, mientras que el Tarot Besancon tiene dos en una
mano. Wirth y Knapp siguen la tradición Besancon, y Waite y Case la italiana. Case
convierte adicionalmente las varitas en espirales.
El último punto fue apoyado por Crowley al principio, y ambos estipulan que las
espirales deberían rotar en sentidos opuestos. Más aún, coinciden en que el óvalo
debería ser una demostración de la cuadratura del círculo, o sea, aproximadamente de 8
unidades de alta por 5 de ancha, y que la banda oculta genitales de macho. Crowley
también dijo originalmente que la figura central debería estar brillando y en el signo de
Tierra —la mano derecha hacia adelante y arriba, la mano izquierda bajada y hacia
atrás, y el pie derecho hacia delante. En la carta de Lady Harris la figura aparece
danzando entre las roscas de una gran serpiente en espiral, sosteniendo la Luna en su
mano, y con el Sol encima, en el centro del cual se halla el Ojo de Dios. La guirnalda se
hace con el Zodíaco y tiene 72 líneas en todo su derredor que indican los quinarios.
Detrás se halla un mapa de los elementos y un sólido geométrico.
La carta se reconoce generalmente como un signo universal, particularmente del

universo físico o mundo terrestre. Hall, por ejemplo, considera el símbolo de una cruz
dentro de un círculo, dentro de un fondo azul para epitomizarlo. Hay alguna pequeña
diferencia sobre la disposición de las hojas de la guirnalda. Se muestran generalmente

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
por tríos, con la excepción de Waite, que parece no preocuparse demasiado de los
detalles. Wirth y Knapp las tienen apuntando hacia arriba, y Case y Waite hacia abajo,
como en la carta Marsellesa. Case y Wirth dan 22 series de hojas, Knapp 24. Knapp
también pone los símbolos de los Arcanos Menores en los extremos de la carta así como
los emblemas Querúbicos.
El Tarot egipcio difiere en algún grado de la tradición. Muestra una muchacha tocando
un arpa de tres cuerdas en la que está tallada la cabeza de un hombre, con uraeus y
doble corona. Sobre ella se halla un círculo de doce flores triples rodeado en las
esquinas por los signos Querúbicos, y un lingam alado en el centro.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
EL SENDERO TREINTA Y DOS
La conciencia de nuestro entorno normal desaparece gradualmente y en su lugar

crece a nuestro alrededor el templo de Malkuth. Tiene una forma cuadrada, con un suelo
de losetas negras y blancas que notamos frías bajo nuestros pies calzados con sandalias.
La pared norte está a nuestra izquierda, la oeste por detrás, la sur a nuestra derecha. En
esas tres paredes hay tres ventanas circulares con hermosas vidrieras, en cada una de las
cuales hay una representación de la criatura sagrada de esa dirección. En el norte hay un
toro alado, situado en un círculo de trigo dorado y amapolas escarlatas. Detrás, en el
oeste, un águila se dirige hacia el sol en un cielo de color azul brillante. En el sur monta
guardia un león alado rodeado de llamas.
Ante nosotros, en la pared oriental, hay tres gruesas puertas de roble sin asideros ni
cerraduras. Delante de las puertas hay dos pilares que van desde el suelo al techo. Al
ponernos ante ellos, vemos que el pilar de la izquierda es de ébano y el de la derecha de
plata. Ambos rematan en un capitel con una granada tallada y dorada. En el centro del
templo hay un altar, compuesto por un doble cubo de madera negra y pulida. Está
cubierto por un paño de lino tejido a mano sobre el que se hallan esparcidas algunas
espigas de trigo.
Sobre el altar hay un cuenco de cristal azul oscuro en el que arde una luz. Esa luz
debe encontrarse en todos los altares de los misterios, con independencia de la tradición
que se siga. Cuando no está encendida no se puede contactar realmente con el templo.
El reflejo de esa luz se lleva dentro del corazón en cada viaje, y es una protección para
los que viajan y un símbolo de la luz para aquellos que encontremos en los mundos

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
interiores. Por encima del altar cuelga una lámpara de bronce en la que arde un aceite
aromático que llena el templo de una fragancia sutil.
Tras el altar está de pie la figura de Sandalphon, el arcángel de Malkuth. Es un
hombre joven, de pelo rizado y oscuro entretejido con racimos de uvas y hojas de vid.
Tiene en sus ojos la sabiduría ganada cuando la tierra era todavía joven, y una tristeza
porque ya no sea así. Sus vestimentas son una mezcla de rojo bermejo, dorado y verde
manzana. Sobre él el aire se estremece con una débil irradiación, un aura de poder que
contradice la suavidad de su presencia.
Nos hallamos de pie ante el altar, preparándonos para el viaje que tenemos por
delante. Sandalphon se dirige entonces hacia la puerta central y traza en el aire, ante
ella, una estrella de cinco puntas. Queda colgada y llameante durante unos momentos y
desaparece luego formando sobre la puerta una cortina que representa la carta del
Mundo de la baraja del tarot. Se vuelve más brillante y se convierte en una puerta
tridimensional hacia el sendero treinta y dos. Caminamos entre los pilares mientras la
danzarina queda inmóvil dentro de su corona de hojas y nos adentramos en un torbellino
de color.
Nos encontramos en un prado que brilla por las flores, a la izquierda hay un bosque y
a la derecha campos de trigo punteados por el rojizo de las amapolas. Ante nosotros, el
prado desciende en una pendiente hacia un pequeño río en el que hay piedras blancas y
planas; en el otro lado hay un risco elevado de piedra caliza; de su cima surge una
cascada de agua que cae formando en su base una laguna profunda. Detrás de nosotros
hay dos árboles, con la carta del tarot entre ellos.
Por la derecha oímos unos lamentos y vemos un grupo de mujeres que se aproximan
a través del campo de trigo. A su cabeza va una mujer de belleza madura, alta y de buen
pecho, pero con el dolor en su rostro. Lleva el pelo largo suelto y enmarañado, y se
apoya a cada lado en otra mujer. Cuando ella pasa, la tierra se marchita y muere, y ha
dejado ya tras ella los campos agostados. Preguntamos a una de las mujeres del grupo lo
que ocurre y nos dice que la diosa Deméter está buscando a su hija, la cual ha sido
raptada por el hermano de Deméter, Hades, el señor del submundo. Mientras ella busca,
la tierra se queda sin sus cuidados y todo muere. Se alejan en la distancia y nosotros
bajamos hasta el río y lo cruzamos.
Al pie del risco, junto a la laguna, crece un antiguo tejo que casi oculta la entrada a
una cueva que hay tras la cascada. Ese es el camino que debemos coger. La cueva es
fría y húmeda y está iluminada por una pequeña lámpara situada sobre una repisa en la
parte de atrás. De la oscuridad surge una voz que nos pregunta el motivo que tenemos
para entrar en la cueva de Mecate. Nuestra vista, que se ha acostumbrado ahora a la
escasa luz, contempla una figura vestida con ropajes oscuros y situada en la parte
posterior de la cueva. Decimos a la diosa que estamos buscando el reino de Perséfone.
Mecate se levanta, coge la lámpara de la repisa y nos pide que la sigamos. En la parte
más posterior de la cueva hay un túnel estrecho por el que no apetece entrar. Ella lo
señala y nos dice que es el camino al Hades, si es que nos atrevemos a tomarlo. Nos da
a cada uno dos monedas de plata y la lámpara, y regresa a su asiento para esperar la
caída de la noche.
El túnel está todavía más frío que la cueva, su suelo es resbaladizo y desigual y
tenemos que cogernos de las manos para no perdernos unos a otros bajo la escasa luz de
la lámpara. El agua gotea por las paredes, que se van acercando cada vez más, como si
trataran de ahogarnos. Tenemos que movernos con lentitud, a veces el camino es tan
bajo que tenemos que doblarnos, y otras tan estrecho que nos cuesta pasar. El viento

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
produce un gemido parecido al de una mujer durante el parto. Esto, unido al sendero
tortuoso que nos conduce cada vez más abajo, nos hace sentirnos como si nos
halláramos atrapados en el doloroso nacimiento de alguna entidad gigantesca. Nos
detenemos para dar calor a nuestros miembros congelados y oímos el sonido de agua
corriente. Unos pasos más nos llevan a una vasta caverna que hay bajo la tierra y está
iluminada por antorchas.
Las formaciones de hielo producen extrañas sombras en los muros de piedra, y
cuelgan del techo como si fueran lágrimas congeladas. Por en medio de este lugar
helado corre un río oscuro, profundo y rápido. Es el Estigia, junto al cual los dioses
pronuncian sus juramentos más sagrados. Sus aguas heladas forman una barrera natural
entre la vida y la muerte. En la orilla, atada a un poste, hay una barca, y de pie, a su
lado, hay un hombre, si así puede llamársele. Es alto y ancho, de gruesa barba y unos
ojos oscuros que nos contemplan sin la menor vacilación. A pesar del frío, sólo lleva
una faldilla de cuero y un ancho cinto del que cuelga una bolsa del mismo material,
además de unas sandalias. A su alrededor hay unas figuras sombrías que mueven las
manos como si estuvieran suplicándole. Tratan de tirar de él, pero las manos
fantasmales traspasan su carne. Son las sombras de los muertos, enterradas sin el óbolo,
la moneda que Charon el barquero pide a toda alma para que le pase el Estigia.
Charon camina entre la neblinosa multitud, apartándola, y nos hace gestos para que
nos acerquemos. Al hacerlo, las sombras se amontonan a nuestro alrededor, y sus voces
suenan como débiles murmullos en nuestros oídos. Charon hace que nos dejen paso y
retroceden gimiendo y encogiendo sus pálidas manos. Entramos en la barca y ésta
penetra en el río. Vamos en silencio: sólo el chapoteo de los remos en el agua resuena
en el aire. Charon se inclina, y el sudor cae por su rostro y su barba, así como por su
ancho pecho.
Enseguida estamos en el otro lado, y al salir de la barca le damos una de las monedas
de plata. Nos señala hacia el frente y a la luz de las antorchas podemos ver las grandes
puertas dobles que se alzan en la oscuridad. En mitad de cada puerta está la letra hebrea
tau, tiene que mirarla y fijarla bien en su mente, pues volverá a verla de nuevo. Se abren
las puertas y pasamos a un gran salón en el que cuelgan sombríos tapices de colores rojo
oscuro, gris, morado y añil. En cada extremo se eleva un trono de plomo. En uno se
sienta Hades, señor del submundo, y en el otro una mujer cubierta por un velo, que lleva
una corona bajo éste y en las manos una hoz de plata.
Nos presentamos ante Hades, y al hacerlo se escucha un gruñido proveniente de una
forma oscura que hay a sus pies. Un perro negro se levanta y se pone frente a nosotros,
y eleva no una, sino tres cabezas para observarnos mientras nos acercamos, tres pares de
ojos fijos en nosotros, y tres lenguas rojas que caen por entre medio de tres juegos de
dientes. El perro «Cerbero» guarda a su oscuro amo. De pie en el salón de los muertos,
contemplamos con temor a su rey. Vemos un hombre de gran altura y porte
mayestático, de ojos negros como la noche y cabellos y barba del mismo color. Pero
cuando se inclina hacia adelante, vemos en sus ojos un brillo risueño. Su corona de
azabache brilla bajo la luz de la antorcha, la túnica griega revela los miembros de un
atleta, y no el cuerpo de un anciano. De pie, se dirige hacia nosotros invitándonos para
que le sigamos. Nos presenta a su consorte, la temida Perséfone, reina de los muertos.
Al acercarse su tío, señor y amante, levanta el velo y vemos el rostro risueño de una
joven coronada de flores. No es una anciana de carne arrugada y decadente, sino una
mujer cálida con la vida palpitando entre sus amorosos brazos. A este lugar vienen
grandes y pequeños, jóvenes y viejos, hombres y mujeres que descienden a la oscuridad

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
en el momento designado por el señor y la señora del renacimiento. Estos son nuestros
padres planetarios, de quienes recibimos la esencia de nuestros cuerpos terrenos.
En una pared hay un espejo cubierto con un tapiz. Hades nos lleva frente a él y quita
la cortina haciendo que lo miremos. El cristal parece líquido y lleno de movimiento y
nuestras mentes se ven atraídas hacia sus profundidades. Es el espejo de la verdad, y lo
que vemos es nuestro ser real y primordial tal como era antes de que tomáramos forma,
y tal como será al final de los tiempos. Cae la cortina y nos encontramos solos,
únicamente está «Cerbero» esperando para guiarnos a través de otra puerta que da a una
costa bajo un cielo nocturno lleno de estrellas. Encima de nosotros, Saturno se halla en
los cielos a baja altura, como una joya engarzada en sus anillos. La Luna se eleva desde
el mar y su luz forma un sendero a nuestros pies; nos encaminamos por él y el mar
parece casi sólido bajo nosotros.
El orbe de la Luna descansa sobre el agua y vemos figuras sombrías moviéndose
dentro de él. Saliendo de sus translúcidas profundidades llega la propia Madre Luna,
vestida de neblinosa plata y negro, y con los cuernos de la Luna creciente en sus
cabellos se acerca a sus hijos trayendo con ella el don de la vida.
Nos envuelve en sus brazos y nos acuna contra su pecho; el aroma de toda la tierra
está en su cabello, su beso transmite a nuestra boca su inmortalidad. Después nos aleja,
pues no podemos descansar demasiado en ella, y hemos de buscar nuestra propia fuerza.
Ahora es Binah remota y calma volviendo a la esfera de la Luna, y nosotros regresamos
a la costa. Observamos la pálida orbe elevarse en el cielo, y girar luego al oír ladrar a
«Cerbero», que salta y juguetea junto a su amo mientras ambos caminan por la costa,
dios y bestia andan juntos por la orilla de un mundo ilimitado, como cualquier miembro
de la humanidad.
Perro y amo nos escoltan de regreso a través del salón silencioso y vacío y nos llevan
hasta la caverna helada en donde espera Charon. Se levanta cuando llegamos y nos
acepta la segunda de las monedas de plata. Ocupamos nuestro lugar en la barca y
observamos la figura silenciosa de Hades conforme nos alejamos de la orilla. Los tristes
fantasmas se amontonan en silencio cuando desembarcamos. La próxima vez pediremos
a Sandalphon que nos dé más monedas para poder comprar el pasaje a alguno de ellos
cada vez que vengamos. Entonces pasarán a través de la Madre Luna del renacimiento.
Nuestro agradecimiento a Charon es recibido en silencio, como siempre, y nos damos la
vuelta para regresar a casa. Ahora conocemos el camino y no tenemos miedo, por lo que
avanzamos con rapidez, dándonos la impresión de que en sólo unos minutos hemos
vuelto a la cueva. Volvemos a dejar la lámpara y nos vamos.
Es de noche y la Luna está alta cuando cruzamos el torrente, a nuestro alrededor la
tierra está repleta de aromas y sonidos nocturnos, vemos a Deméter y su hija caminando
juntas bajo la luz de la Luna, y con su risa en nuestros oídos traspasamos la cortina y
llegamos a Malkuth.
Sandalphon cierra la puerta a nuestras espaldas y nos quedamos de pie ante el altar
para dar las gracias. Con una sonrisa, el arcángel nos indica un cuenco de monedas de
plata que hay al pie del pilar negro; podemos tomar las que necesitemos para nosotros y
los fantasmas. La escena desaparece y nuestro mundo vuelve a formarse a nuestro
alrededor: el primer viaje ha terminado.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
LA EXPERIENCIA DE YESOD
La transición al templo de Malkuth resulta sencilla ahora. Nuestros pasos sólo

producen un murmullo cuando caminamos hacia el altar. Allí está Sandalphon,
dándonos la espalda, mirando en la profundidad azul del cristal que contiene la luz.
También nosotros nos quedamos de pie, contemplando un momento la llama, y luego el
arcángel se da la vuelta sonriendo y dispuesto a enviarnos a otro viaje por el espacio
interior del árbol.
Nos espera en la puerta del centro para que nos unamos a él, y traza entonces la llave
del sello que la abre. Nos toca a cada uno de nosotros ligeramente cuando traspasamos
la puerta y entramos en el camino violeta y neblinoso que conduce al templo de la Luna.
Caminamos con confianza, pues ya hemos seguido muchas veces ese sendero, y vemos
enseguida las conocidas puertas de plata. Estas se abren al acercarnos y se cierran en
silencio a nuestras espaldas.
En el interior hay una sensación de espera, y de las sombras surge un ser de los
niveles angélicos. Tiene la forma de un hombre joven, desnudo, con el cuerpo brillante,
como si le hubieran afeitado ligeramente. Nos recuerda a los coros griegos, los jóvenes
atletas de los Juegos Olímpicos. Es el cherubim, y de él emana una sensación de
inmensa fuerza; cuando se mueve hacia la luz podemos ver las alas cerradas que, si las
estirase, tocarían los dos lados del templo lunar.
De pie, junto a la laguna, vemos en su profundidad un brillo plateado, un destello de
luz perlada, mientras que unas vagas formas se mueven bajo su superficie. El cherubim
cruza el puente y se detiene a nuestro lado, rodeándonos con su gran fuerza, la cual nos
resulta casi tangible. Con gran suavidad, el ser nos va elevando a cada uno de nosotros
poniéndonos sobre la superficie de la laguna. Nos quedamos flotando un momento,
mirando hacia las pequeñas estrellas de plata que están pintadas en la bóveda del
templo, y después nuestros cuerpos se asientan en el agua y empezamos a hundirnos
hacia las moradas profundidades. Antes de que el agua se cierre sobre nosotros, lo
último que vemos son las estrellas de plata y los ojos brillantes del cherubim.
Nos hundimos durante un tiempo y luego nos paramos, dándonos la impresión de
que nos transporta una corriente. Podemos respirar con facilidad y girar como
deseemos, al igual que los buzos, porque el elemento se nos ha vuelto tan natural como
el aire. Al movernos, comprobamos las capacidades que acabamos de descubrir, y de la
oscuridad surgen formas y figuras extrañas. Al principio no las reconocemos, pero
después vemos gradualmente que son personas a las que hemos conocido en el pasado,
cuando éramos jóvenes. Pasan a nuestro lado sonriendo, a veces saludándonos, pero sin
hacer ningún intento de detenerse o hablar. Aparecen más de épocas todavía anteriores,
hasta que vemos a aquellos que conocimos de recién nacidos. Los juguetes y animales
favoritos que significaron mucho para nosotros, todos ellos forman parte de los sueños
que constituyen los materiales de construcción de la vida que llevamos ahora. Podemos
ver a alguien que nos causará disgusto, o incluso odio, y ahora es el momento de
descubrir la causa de esa emoción, y quizás de eliminarla.
El agua, las imágenes y nuestros cuerpos parecen haber formado parte de una gran
totalidad, una sustancia fluida que invade nuestro pequeño universo. Los recuerdos se
agitan en nuestra profundidad interior, todas las ideas perdidas y semi olvidadas, las

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
esperanzas y los sueños, lo que nos hizo daño y las faltas o culpas incluso para nosotros
mismos que presentan ante nosotros con formas reconocibles. Estudiemos esos
símbolos y formas para ver si podemos aprender de ellos el conocimiento que aquí
estamos buscando.
Ahora, todo se vuelve más oscuro y quedamos atrapados en una marea que nos arroja
de un lado para otro. Vemos por delante la abertura de un túnel y las aguas de la Luna
nos llevan hacia la oscuridad.
En el interior todo es calidez y comunidad, no hay miedo, sólo vamos a la deriva en
las profundidades de la madre Mar. Durante muchísimo, un no-tiempo de eternidad,
vamos a la deriva y soñamos hasta que somos conscientes de que ya no estamos en un
mar interior, sino en un océano de estrellas. Millares y millares, muchas más de las que
podemos ver desde nuestro pequeño planeta. Navegamos entre ellas y a través de ellas;
algunas son viejas y casi novas, otras se están formando ahora. Vemos nacer soles, y
planetas que se forman de ellos, para luego envejecer y morir en una explosión de
fuego. Todas tienen un principio y un final, pero el final sólo es la transformación de
una forma a otra. La materia de los soles muertos y sus planetas queda atrapada y es
transmutada en nuevos soles. Nosotros formamos parte de todo esto. Lo que forma el
cuerpo de las estrellas, planetas y sistemas solares más allá del nuestro tienen el mismo
material y la misma estructura que los cuerpos que utilizamos sobre la tierra. Hay un
modelo primordial, trazado por los señores de la Llama y la Forma, mucho antes de que
surja la necesidad de la forma. Contemplamos la maquinaria del universo que sigue su
ordenado curso de acción y nos maravillamos de su perfección. Es una perfección de la
que formamos parte. Las formas angélicas de Yesod reciben a veces el nombre de los
«constructores» y se ocupan de la concepción y estructura de todo cuerpo, desde el sol
hasta el tipo más pequeño de virus. Todos los cuerpos tienen un modelo básico, un
diminuto sistema solar con un núcleo de energía pura como corazón y fuerza impulsora.
Sentimos un tirón de nuestro astral, y no podemos ignorarlo. Observamos por
primera vez un delgado cordón de plata que sale del ombligo, un hilo de luz delgado,
casi transparente, que pulsa con un latido regular. Hemos nacido de nuevo de este
océano madre cuya sangre es la semilla estelar de la vida. El cordón se tensa y nos tira a
través de la marea astral hacia una brillante esfera de luz con un centro oscuro. Pero un
momento antes de abandonar el mar estelar cogemos un pequeño trozo de materia de las
estrellas y lo colocamos sobre nuestra frente, entre los ojos.
Caemos ahora con más rapidez hacia el centro oscuro de la esfera inferior. La
oscuridad nos traga rápidamente y nos encontramos flotando en un líquido cálido a
través del cual brilla una débil luz. Nos movemos hacia ella y nuestras cabezas emergen
de la laguna y aparecemos en el templo de Yesod. El cherubim nos está esperando y nos
va sacando de uno en uno del agua, poniéndonos suavemente sobre nuestros pies.
Después toca la estrella de nuestra frente, que se hunde en la carne para permanecer
oculta, aunque a partir de ese momento estará en actividad en los niveles inferiores.
Somos acompañados hasta las puertas del templo, y allí en el suelo, antes de la
entrada, cada uno tenemos unas sandalias de plata. Son las sandalias de Yesod, que
permiten a quien las lleva caminar con seguridad por los dos mundos. Tenemos que
ponérnoslas siempre que entremos en las esferas astrales y en las que hay tras éstas. Nos
las ponemos con orgullo, pues nos hemos ganado el derecho a llevarlas. Damos las
gracias al cherubim, quien nos sonríe con gravedad esperando hasta que entramos en la
niebla que hay más allá de las puertas, para volver luego al lugar que tiene designado.
Caminamos descendiendo hacia Malkuth, sintiendo que vamos recuperando nuestro

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
peso conforme nos acercamos al nivel inferior. Las puertas están bien abiertas, y los
brazos extendidos de Sandalphon nos dan la bienvenida y nos llevan al templo. La
puerta se cierra, nos reunimos ante el altar para pedir una bendición a los seres que nos
sirven con tanto amor, y con orgullo enseñamos nuestras sandalias al arcángel.
Desaparece el templo, pero los ojos risueños de Sandalphon permanecen con nosotros
hasta el último momento, mientras se forma a nuestro alrededor nuestro propio mundo.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
YESOD, EL NOVENO SEPHIRAH

DION FORTUNE
TITULO: Yesod, el Fundamento. (Letras Hebreas: Yod, Samech, Vau, Daleth).
IMAGEN MÁGICA: Un soberbio hombre desnudo, muy poderoso.
POSICIÓN EN EL ÁRBOL: En la base del Pilar del Equilibrio.
TEXTO YETZIRATICO: El Noveno Sendero es llamado la Inteligencia Pura,
porque purifica las Emanaciones. Prueba y corrige el dibujo de su representación
y la unidad según la cual ellas están dispuestas, sin disminuirla ni dividirla
NOMBRE DIVINO: Shaddai el Chai el Dios Todopoderoso y Viviente.
ARCÁNGEL: Gabriel
ORDEN ANGÉLICO: Kerubim, los Poderosos.
CHAKRA MUNDANO: Levanah, la Luna.
EXPERIENCIA ESPIRITUAL: Visión del Mecanismo del Mundo.
VIRTUD: Independencia
VICIO: Pereza.
CORRESPONDENCIA EN EL MICROCOSMOS: Los órganos de reproducción.
SÍMBOLOS: Los perfumes, las sandalias.

CARTAS DEL TAROT: Los cuatro Nueve.
Nueve de Bastos: Gran fuerza.

Nueve de Copas: Dicha material.
Nueve de Espadas: Crueldad, desesperación.
Nueve de Oros: Ganancia material.
COLOR EN ATZILUTH: Índigo.

COLOR BRIAH: Violeta.
COLOR YETZIRAH: Púrpura obscuro.
COLOR ASSIAH: Amarillo sembrado de azul.
El estudio del simbolismo de Yesod revela dos juegos de símbolos en apariencia

contradictorios. Por una parte tenemos el concepto de Yesod como fundamento del
Universo, establecido en su fuerza. Esta idea de fuerza vuelve varias veces, en la
Imagen Mágica de un espléndido hombre desnudo, muy musculoso, en el Nombre
Divino de Shaddai, el Todopoderoso; en el de Kerubim, los Ángeles Poderosos; en el
Nueve de Bastos, cuyo nombre secreto es el Señor de la Gran Fuerza. Por otra parte,
tenemos el simbolismo Lunar, esencialmente fluídico, sometido a un estado constante
de flujo y reflujo, que dirige Gabriel, el Arcángel del elemento Agua.
¿Como reconciliar estos conceptos adversos? Encontramos la respuesta en el Texto

Yetzirático, el cual dice del Noveno Sendero que justifica las Emanaciones, que prueba
y corrige el dibujo de sus representaciones, y dispone de la unidad a la que están
sometidas, sin disminuirla ni dividirla. Este concepto se halla iluminado por la
naturaleza de la Experiencia Espiritual asignada a Yesod, que es la "Visión del
Mecanismo del Universo".

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Aquí obtenemos el concepto de las aguas fluídicas del caos unidas finalmente y
organizadas por medio de "representaciones" que han sido concebidas en Hod; esta
final "prueba, corrección y disposición de la unidad de representaciones" o imágenes
formativas, tiene por resultado una organización de la “Maquinaria del Universo”, cuya
visión constituye la expresión espiritual de este Sephirah. Si comparamos el reino
terrestre a un gran navío, Yesod seria la cámara de las maquinas.
Yesod es el Sephirah de esa substancia especial que participa a la vez del espíritu y de
la materia, la cual se llama Akasha, el Eter de los Sabios, o también la Luz Astral,
según la terminología que se emplee. No es el éter de los físicos lo que constituye el
elemento ígneo de la Esfera de Malkuth; a este éter es lo que él mismo es a la materia
densa; en efecto, es la base de los fenómenos que el físico atribuye a su éter empírico.
El Éter de los Sabios podría ser llamado la raíz del éter de los físicos.
Para el materialista, el Universo material es un enigma insoluble, porque se obstina en

querer explicarlo en términos del plano que vive. Éste no puede hacerse en ninguna
esfera de pensamiento, cualquiera que ella fuere. Dios no puede ser explicado en
términos de su propio plano, sino solamente en relación al Gran Todo. Los Iniciados
han mantenido siempre que los cuatro elementos de los antiguos son explicados gracias
a un quinto, el Éter; porque es una máxima de la filosofía oculta que cuatro estados de
la materia visible tienen siempre su raíz en un quinto invisible. Los Cuatro Mundos de
los Cabalistas, por ejemplo tienen su raíz detrás de los Velos del Inmanifestado.
Podemos llegar a alguna comprensión de la naturaleza de los cuatro poniendo un quinto
término, el Inmanifestado, y asignándole ciertos atributos tomados de los cuatro
términos manifestados y supuestos esenciales en la Causa Primera. De esa manera
encontramos en Yesod, el quinto término no manifestado de los cuatro elementos de
Malkuth, el fuego de los antiguos, que corresponde a los estados sólido, líquido y
gaseoso de la materia.
Por tanto, Yesod debe ser concebido como el receptáculo de las emanaciones de los
otros Sephiroth, tal como lo enseñan los cabalistas, y como el único e inmediato
transmisor de esas emanaciones para Malkuth, el plano físico. Como dice el Texto
Yetzirático, la función de Yesod es la de purificar estas emanaciones probarlas y
corregirlas; de consiguiente, es en la Esfera de Yesod donde tienen lugar las
operaciones destinadas a corregir la Esfera de la materia densa, o a disponer de alguna
manera de su unidad de dibujo. Por tanto, Yesod es la Esfera esencial para toda la magia
cuyo efecto deba producirse en el plano físico.
Es esencial notar que cada Esfera actúa de acuerdo con su naturaleza, y que esta
naturaleza no puede ser alterada por ninguna influencia mágica y milagrosa, por
poderosa que sea, no podemos hacer más que "corregir el dibujo de las
representaciones". Las cosas representadas permanecen constantes, por tanto, no se
puede disponer arbitrariamente de las condiciones del mundo material, ni siquiera en
nombre de la mas elevada fuerza espiritual como lo creen aquellos que piden a Dios
intervenir en su favor, curar sus enfermedades, hacer llover; tampoco ellos pueden ser
arbitrariamente influídos por los maleficios del más malvado de los hechiceros. La sola
manera de alcanzar a Malkuth, es operando en Yesod; para alcanzar a Yesod es
menester pasar por Hod donde es concebido el "dibujo de las representaciones".
Liberemos nuestro espíritu, una vez por todas, de la idea de que puede fluir
directamente en la materia; esto es algo que no podrá ceder jamás. La fuerza espiritual

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
obra por medio del mental, el mental por medio del éter; el éter,- que es el cañamazo de
materia y el vehículo de las fuerzas vitales, puede ser manipulado en los límites de su
naturaleza, los cuales , por otra parte son muy extensos. De consiguiente, todos los
acontecimientos milagrosos y sobrenaturales acontecen por la manipulación de fuerzas
naturales del éter; si comprendemos su naturaleza, entonces podremos concebir como
se producen esos acontecimientos. Cesaremos de atribuirlos a la intervención directa de
Dios a las actividades de los desencarnados, de la misma manera que en nuestros días
no atribuimos los fenómenos de la combustión al efecto del así llamado "phlogiston",
que, para una generación precedente, era el principio del fuego, cuya presencia o
ausencia decidía si una substancia cualquiera debía arder o no. Hoy en día aun personas
que escucharon hablar en la escuela sobre "phlogiston" y han visto el cambio de
pensamiento que se ha producido a este respecto; asimismo, vendrá un día en que los
hombres considerarán los fenómenos físicos y las curaciones espirituales de la misma
manera en que nosotros lo hacemos con "phlogiston".
En el estado presente de nuestros conocimientos, no es posible describir de una manera

detallada la naturaleza del éter de Yesod. Sin embargo, podemos anotar ciertos puntos
que nos ha enseñado la experiencia. Entre estos, muchos han sido aprendidos
experimentando en el ectoplasma, el cual es de una naturaleza muy parecida; en efecto,
se podría decir que el ectoplasma es éter orgánico, mientras que el de los físicos es el
éter inorgánico. Nosotros sabemos que el ectoplasma se reviste de formas, retiene y las
abandona con la misma facilidad, mostrando que no es la forma lo que determina la
vida, sino lo contrario. Por otra parte, sabemos que el ectoplasma no puede ser
absorbido, aunque ignoramos las condiciones que gobiernan esos fenómenos. El
ectoplasma es una especie de protoplasma etérico; y podemos concebir el éter o Luz
Astral como teniendo con el ectoplasma la misma relación que tiene con el protoplasma.
Aunque ignoramos la naturaleza ultérrima del Éter Astral, como también ignoramos la
de la electricidad, sin embargo sabemos, por experiencia, que posee ciertas propiedades.
No podemos limitarnos a deducirlas; por experiencia sabemos que existen porque ellas
nos permiten manipular esta substancia sutil de ciertas maneras definidas, en los límites
de propia naturaleza, tal como lo hemos explicado. Dos de esas propiedades son de una
importancia capital para el trabajo del ocultista práctico, hasta el punto que ellas forman
la base de todo su sistema.
La primera de estas propiedades es la capacidad que ofrece el éter astral de ser

amoldado por el espíritu, en formas, la segunda, es la de tener en suspensión a las
moléculas de materia densa en sus rayos parecidos a hilos, como en una red. Si se nos
preguntara como sabemos nosotros que el éter posee esas cualidades, tan indispensables
para nuestra hipótesis mágica, responderíamos que esas cualidades son la única
explicación posible de las propiedades de la materia viviente como, asimismo, las del
espíritu consciente. No podemos explicar el espíritu sin emplear términos pertenecientes
a la materia viviente sin emplear términos pertenecientes a la conciencia. Es necesario
que la sensación concierna, a la vez, a la materia y al espíritu; ella permanece
inexplicable, aislada. Para explicar la sensación nerviosa, nos es menester admitir una
substancia intermedia entre la materia y el espíritu; para comprender un movimiento
voluntario, tenemos necesidad de una igual de la existencia de una substancia tal, o sea
que tenga la facultad de recibir y retener el impacto del espíritu, la de influir en la
posición, en el espacio, de las unidades atómicas de la materia. Tales son las
propiedades que asignamos a nuestro hipotético éter astral, sirviéndonos, para
Justificarlo, de los mismos argumentos que han sido reconocidos válidos para el éter de

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
los físicos. Defendemos los precedentes en favor de nuestra hipótesis; si los argumentos
que han hecho admitir el éter de los físicos son aceptables, es difícil ver por qué un éter
de otro orden no lo seria en psicología. Una vieja máxima dice que las hipótesis no
deben ser multiplicadas inútilmente pero cuando una hipótesis como la del Éter ha sido
reconocida como tan fecunda estamos ampliamente justificados experimentando con
una hipótesis parecida en una ciencia hermana de la primera Una cosa es cierta, y es que
jamás la psicología hizo progresos reales mientras se haya limitado al solo punto de
vista materialista, viendo a la conciencia como un epifenómeno, es decir, como un
producto incongruente e imprevisible de la actividad psicológica, si es que puede existir
en la naturaleza una cosa semejante. Aprendamos una lección del alquitrán, subproducto
incongruente e imprevisible del gas, prácticamente descuidado en el principio, y que
luego se lo halló como fuente de productos químicos, tinturas y remedios de gran valor.
Desde el punto de vista mágico, Yesod es el Sephirah de importancia, lo mismo que

Thiphareth es la Esfera funcional del misticismo, cuyos contactos trascendentales son
dados con los Sephiroth Superiores. Si se observa el Árbol de la Vida como un todo, se
verá claramente que funciona por triadas. Los Tres Superiores tienen sus
correspondientes en un arco inferior, en Kjesed, Gueburah y Tiphareth. Cualquiera que
tenga experiencia de la Cábala Practica, sabe que, para toda finalidad de este orden,
Tiphareth es Kether para nosotros, en este tabernáculo de carne, pues nadie puede ver a
Dios y sobrevivir. Solamente podemos ver al Padre reflejado en el Hijo y Tiphareth
"nos muestra al Padre".
Netzach, Hod y Yesod forman la Triada Inferior iluminada por Tiphareth. lo mismo que
el Yo inferior es alumbrado por el Yo Superior. En efecto, se podría decir que los cuatro
Sephiroth inferiores forman la personalidad o unidad de encarnación del Árbol de la
Vida: la Triada Superior. o Kiesed, Gueburah y Thiphareth, forma la individualidad o
Yo Superior, y los Tres Supremos, corresponden a la Chispa Divina o Mónada.
Aunque cada Sephirah se sabe que engendra al que le sucede, se observará que las
Triadas, una vez emanadas y en equilibrio, siempre están representadas como un Par de
Opuestos manifestándose en un Tercer Término Funcional. En la Triada inferior vemos
que Netzach y Hod están equilibrados en Yesod, que recibe sus emanaciones. Pero
también recibe las emanaciones de Tiphareth y, por Tiphareth, de Kether, porque
siempre hay una línea de fuerza que desciende a lo largo de un Pilar; por tanto, como
recibe más de Netzach y Hod las influencias que llegan a éstos por medio de sus Pilares
respectivos, se podría justamente decir con los cabalistas que Yesod es "el receptáculo
de las emanaciones"; y es por Yesod que Malkuth recibe el influjo de las fuerzas
divinas.
Yesod es también de una suprema importancia para todo ocultista práctico, siendo el
primer Sephirah con el cual entra en contacto, cuando quiere "elevarse en los planos",
arrancando su conciencia de Malkuth. Habiendo franqueado el terrible Trigésimo
segundo Sendero del Tau, o de la Cruz de los Dolores y de Saturno, entra en Yesod, la
Mansión donde reinan las Imágenes, la Esfera de Maya, la Ilusión. Yesod, considerado
en si, es la Esfera de la Ilusión, porque la Mansión donde reinan las Imágenes no es otra
cosa que el éter reflector de la Esfera Terrestre, y corresponde en el microcosmos al
Inconsciente de los psicólogos, pleno de antiguas cosas olvidadas, reprimidas desde la
infancia de las razas. La clave que nos abre las puertas de la Mansión donde reinan las
Imágenes y nos permite mandar a sus habitantes, se halla en Hod, la Esfera Mágica. En

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
verdad se dice en los Misterios que no funciona en algún grado sino después de haber
obtenido el siguiente. Cualquiera que pretenda actuar como mago en Yesod, se da
cuenta inmediatamente de su error porque, aunque pueda percibir las Imágenes, en esta
Mansión donde reinan, el no posee ninguna Palabra de Poder que le permita someterlas
a su mando De la misma manera, en una iniciación del Sendero Occidental (el autor no
puede hablar del Oriental, pues no lo conoce) los grados de los Misterios Menores nos
conducen directamente hasta Tiphareth, a lo largo del Pilar Central, y no siguen el
recorrido adoptado por el Rayo Fulgurante. En Tiphareth, el Iniciado franquea el primer
grado del Adepto y, si lo desea, vuelve de allí para aprender la técnica relativa a la
Personalidad del Árbol, es decir a la unidad macrocósmica de encarnación. Si no desea
seguir este sendero, sino que prefiere librarse de la Rueda del Nacimiento y de la
Muerte, continua su ruta a lo largo del Pilar Central, también llamado por los Cabalistas
"Sendero de la Flecha" y, pasando por encima del Abismo, llega a Kether. A partir de
este momento, quien entra en esta luz no puede volver a descender.
Yesod es también la Esfera de la Luna para comprender su sentido, debemos saber algo
de la manera que en ocultismo es considerado nuestro satélite. Entre los Iniciados se
estima que la Luna se separó de la Tierra en una época en que la evolución había
alcanzado el límite que separa la fase de su desarrollo etérico de la fase de la materia
densa. Los que están familiarizados con el lenguaje de que se sirven los astrólogos,
saben que este límite o cúspide designa la fase común a dos signos, donde actúa su
influencia doble. La luna, pues, tiene en su composición una parte material, o sea el
globo luminoso que vemos en el cielo, pero la parte más importante de esta
composición es etérica, porque el papel activo de la Luna tuvo lugar durante el periodo
en que la vida se desarrollaba en formas etéricas; asimismo, por esta razón es llamada
por algunos ocultistas “el Periodo Lunar”. Aquellos que quieran saber más sobre este
tópico, encontrarán las enseñanzas pertinentes en el "Concepto Rosacruz del Cosmos",
de Max Heindel, y en "La Doctrina Secreta", de la señora Blavatsky. Como el sistema
de clasificación de los Cabalistas difiere del sistema Vedantino, no podemos abordar
aquí el vasto tema de los "Rayos y Rondas". Bastará citar dogmáticamente ciertos
hechos que los ocultistas conocen, indicando al lector donde puede hallar, si lo desea,
una información más completa.
La Luna y la Tierra, según la teoría oculta, tienen un doble etérico común, a pesar de la
separación de los cuerpos físicos, la Luna es el más antiguo de los dos astros; es decir,
que en materia etérica, la Luna es el polo positivo de la batería en que la Tierra es el
negativo. Yesod, como lo hemos visto, refleja el sol de Tiphareth, el cual es Kether en
un arco inferior. Desde hace mucho tiempo los astrónomos nos han dicho que la Luna
brilla con rayos prestados, porque refleja el sol; y en nuestros tiempos comienza a
opinarse que el Sol recibe del espacio su fuerza ígnea. En términos cabalísticos, el
espacio sería el Gran Inmanifestado y los Cabalistas han enseñado esta doctrina desde
que Enoch fue a Dios y desapareció, porque Dios lo guardo; en otros términos desde
que Enoch recibió la Iniciación de Kether.
De lo que precede resulta que Yesod-Luna está en un estado perpetuo de flujo y reflujo,
porque la cantidad de luz solar recibida y reflejada por él, brilla y se apaga en su ciclo
de veintiocho días. Malkuth, la Tierra, exactamente por la misma causa, está en un
estado de flujo y reflujo durante veinticuatro horas. Así mismo, Malkuth, la Tierra, tiene
un ciclo de trescientos sesenta y cinco días, en el cual las fases se hallan marcadas por
los Equinoccios y los Solsticios. Este juego de reacciones de esos reflujos es de gran

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
importancia en el ocultismo práctico, porque es de él que depende el trabajo a

efectuarse. Los ritmos de esas alternativas han sido mantenidos siempre ocultos, y
algunos de ellos son excesivamente complejos. Como esto concierne al trabajo secreto,
a los reales y legítimos secretos ocultos que solamente la Iniciación revela, nada se
podrá decir en estas páginas. Sin embargo, lo que antecede bastará para indicar que
existen ciertos ritmos importantes en el éter lunar, y que los estudiantes de Ocultismo
pierden su tiempo si obran sin conocerlos.
Los reflujos lunares desempeñan un papel muy importante en los procesos fisiológicos
de las planetas y en los de los animales, en la germinación y crecimiento de las plantas y
en la generación de los animales, como lo prueba el ciclo sexual de la mujer, que se da
cada veintiocho días lunares. El macho tiene un ciclo basado en el año solar; pero, en las
moradas recalentadas que le ha echo la civilización, este ciclo es mucho menos
marcado; sin embargo, el poeta nos ha hecho observar que "cuando llega la primavera,
la ligera fantasía del joven evoca el amor", y esto resulta tan incontrovertible que apenas
si es necesario citarlo.
La luz de la Luna es el factor de esas actividades étericas, y como la Tierra y la Luna

tienen en conjunto un solo doble éterico todas las actividades de este orden son fuertes
sobre todo durante la Luna llena. Asimismo, durante el eclipse lunar, la energía etérica
se encuentra en nadir, y las fuerzas inorgánicas tienden a expresarse y a causar
perturbaciones; es entonces cuando el Dragón de los Qliphoth levanta sus múltiples
cabezas. De consiguiente hay que abstenerse de todo trabajo oculto durante ese periodo,
a menos de ser experto. Las fuerzas que dan la vida son relativamente débiles, y las
fuerzas no organizadas, relativamente fuertes; en manos inexpertas, el resultado será el
caos.
Todos los sensitivos, los psíquicos, son conscientes de estos ritmos cósmicos, y aun
aquellos que no lo son, lo mismo se sienten afectado más de lo que comúnmente se
cree, sobre todo cuando se esta enfermo, época en que decrecen las fuerzas físicas.
No se puede decir mucho con respecto a Yesod; en él se hallan incluidas las claves de
las operaciones mágicas. Por tanto, nos es necesario contentarnos con dilucidar su
simbolismo de manera más o menos críptica; los que tengan oídos para oír, que hagan
uso de ellos.
Ya hemos notado la curiosa naturaleza doble de Netzach y de Hod, siendo la Imagen

Mágica de Hod un hermafrodita y Venus Afrodita, que algunas veces es representada
por los antiguos como teniendo barba. También en Yesod encontramos este simbolismo
dual; y asimismo en Malkuth, como lo veremos de inmediato. Esto indica claramente
que en cada uno de estos Sephiroth, que pertenecen a los niveles inferiores del Árbol de
la Vida, debemos reconocer un aspecto forma y un aspecto-fuerza. Esto resurge muy
claramente tanto en Yesod como en Malkuth, a los cuales han sido asignados tanto
dioses como diosas.
Yesod es esencialmente la Esfera de la Luna y, como tal, está bajo la presidencia de

Diana, la diosa lunar de los griegos. Diana en primer lugar, es una diosa casta,
eternamente virgen, y cuando el muy presuntuoso de Acteon la quiso importunar, fue
destrozado por sus perros de caza. Por tanto, Diana era representada en Efeso como la
diosa de los múltiples senos, y adorada como poder fecundo. Isis es también una diosa

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
lunar, como lo indica la media luna que lleva en su frente y que en Hathor se convierte
en cuernos de vaca; ahora bien, en todos los pueblos, la vaca es el símbolo típico de la
maternidad. En el simbolismo cabalístico, lo órganos generadores son atribuidos a
Yesod.
A primera vista, todo esto no deja de intrigar, porque los símbolos parecen
contradecirse. Sin embargo, un paso más adelante nos hará descubrir lazos de
asociación entre estas diversas ideas
La Luna está simbolizada por tres diosas: Diana, Selene o Luna y Hécate, siendo esta
ultima propuesta a la hechicería, a los encantamientos, y también presidiendo los
nacimientos.
Existe también un dios lunar importante: Thoth, el Señor de la Magia. Cuando vemos a
Hécate en los griegos y Thoth en Egipto representando ambos a la Luna, no podemos
dejar de reconocer, la importancia de la Luna en materia mágica. ¿Cual es, pues, la
clave de la Luna Mágica, que tan pronto es una diosa virgen como una diosa fecunda?
No hay que buscar muy lejos la respuesta, porque se halla en la naturaleza rítmica de la
vida sexual de la mujer. Hay periodos en que Diana es la diosa de los múltiples senos, y
otros en que aquellos que la molestan se ven despedazados por sus perros.
Estudiando los ritmos lunares, tenemos que vérnosla con condiciones etéricas y no
físicas. El magnetismo de los seres vivientes obedece a leyes definidas; esta es una
observación que se puede hacer fácilmente cuando uno conoce la meta perseguida.
Aparece con mayor claridad en la relación de personas cuyos magnetismos diferentes
están en mutuo equilibrio. Tan pronto es uno como otro el que trae ese magnetismo en
equilibrio.
Ahora uno podría preguntarse si la Esfera de Yesod es etérica, por que le son asignados
precisamente los órganos generadores, pues seguramente su función, si la hubiera, es
física. La respuesta a esta pregunta se halla en el conocimiento de los aspectos más
sutiles del sexo los cuales parecen por completo olvidados por el mundo occidental. No
podemos entrar en detalle, pero bastará indicar que los aspectos del sexo más
importantes son etéricos y magnéticos. Podríamos comparar el sexo a un iceberg, cuyos
cinco sextos están por debajo de la superficie del agua. Las relaciones físicas del sexo,
las solas que actualmente se conocen, no son más que una pequeña parte, y de ninguna
manera la más importante. A causa de nuestra ignorancia al respecto, son debidos tantos
matrimonios modernos que faltan a su misión esencial: unir dos partes en un conjunto
perfecto.
Casi no damos importancia al lado mágico del matrimonio, que, sin embargo, la iglesia
clasifica como un sacramento. Ahora bien: un sacramento se define como el signo
exterior y visible de una gracia espiritual interior, y es esta gracia interior e invisible
que tan raramente se encuentra en los matrimonios entre las razas anglosajonas, de
temperamento relativamente frío, que desprecian el cuerpo. Esta gracia interior y
espiritual que convierte en un verdadero sacramento el matrimonio, en su género no es
una gracia de sublimación, una gracia de renunciamento, ni tampoco una pureza
negativa de abstinencia y restricción; es la gracia de la bendición que Pan acuerda a la

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
dicha de los objetos naturales, aquella que Walt Whitman, por ejemplo, expresa tan
magníficamente en sus poemas Los Hijos de Adán.
El hecho de atribuir a Yesod las sandalias y los perfumes, está pleno de significados.
Estas dos cosas desempeñan un papel capital en las operaciones mágicas. Las sandalias,
o pantuflas livianas y sin talón, que dejan al pie en libertad de movimientos, han sido
siempre empleadas en las ceremonias para franquear el círculo mágico. Son tan
importantes para el ocultista práctico, como podría serlo el cetro de poder. En la Biblia,
dice Dios a Moisés: “Quita los zapatos de tus pies, porque el lugar que huellas es
sagrado”. El Adepto hace una tierra sagrada del solar donde posa sus pies,
revistiéndolos con sandalias bendecidas. La alfombra, de un color apropiado, y marcada
por los símbolos deseados, es también una parte importante de lo que debe contener la
Logia. El tapiz o pavimento está destinado a concentrar el magnetismo terrestre usado
en la operación, así como el altar es el hogar de los poderes espirituales. A través de
nuestros calzados absorbemos el magnetismo terrestre; cuando éste es de una clase
especial, debemos tener un calzado también especial, a fin de no profanarlo.
Los perfumes son también un factor importante de las operaciones ceremoniales, porque
representan el lado etérico. Su influencia psicológica es conocida, pero el arte de
dirigirla ha sido estudiado muy poco fuera de las logias ocultas. El uso de los perfumes
es uno de los medios más eficaces para obrar sobre las emociones, y por tanto, para
cambiar conscientemente el hogar. Cuán rápidamente se substraen nuestros
pensamientos al imperio de las cosas terrestre cuando nos llega el humo del incienso
quemado en el altar; pero cuando nos penetra un olor de naftalina, ellos vuelven de
nuevo.
En las cuatro cartas del Tarot asignadas a este Sephirah aparecen claramente a nuestros
ojos los efectos del magnetismo etérico. Poseemos el Gran Vigor, cuando estamos en
contacto con la Tierra, bajo las bendiciones de Pan; entonces hay Dicha Material; en
efecto, sin las bendiciones de Pan no es posible ninguna Dicha Material, porque no hay
paz para los nervios. Sin embargo, por el lado negativo, se encuentran las profundidades
de la Desesperación, de la Crueldad, pero teniendo nuestros pies firmemente en contacto
con nuestra madre la Tierra llega el Éxito material, porque entonces somos capaces de
actuar en el plano de la materia.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
YESOD
Yesod (pronunciado Yes-odd) es generalmente traducido como Fundación. Otros usos
de esta palabra abarca la idea de secreto, consulta y reunión.
El reino de Yesod es el modelo escondido al cual la materia adhiere. En Malkuth

testificamos el dinámico punto de interfaz entre la energía matriz subyacente y la
materia física. Aquí en Yesod aun encontramos la energía matriz en si misma.
En términos universales, esta energía es el estado intermediario entre la mente y la

materia. Si simbólicamente postulamos la mente como un estado gaseoso, entonces la
matriz astral es vista como un estado intermediario liquido el cual comparte las
características de ambos. Así la sustancia astral formada por la mente y sucesivamente
determina la forma de la materia.
La sustancia astral en si misma es causada por la pasada de la mente universal adentro

de una materia específica y existe solamente por el hecho de esta pasada. Como la
mente-individual pasa a través de la sustancia astral el astral se cristaliza, formando una
matriz de energía a la cual la materia invariablemte se adhiere. Esto es correctamente
llamado como el Cuerpo Astral el que es una estructura orgánica a través del cual la
mente-individual llega a activarse dentro del reino astral, y por extensión, dentro del
reino físico. Cada cosa material es fundada sobre un cuerpo astral.
En el momento que la mente se retira en si misma de la materia la correspondiente

materia astral comienza a descomponerse. Esto pasa porque no hay un flujo mas largo
de la mente a través de la sustancia astral y por lo tanto la matriz mental no es lugar más
grande para determinar y sostener la cristalización astral.
Durante la encarnación material, la mente individual (si ella se manifiesta como ser
humano, una roca, un árbol, o un pájaro no hace materia) es invariablemente proveída
con experiencias las cuales causan a ella evolucionar y madurar. Así la mente individual
es cambiada por su encarnación. Aquellos cambios se reflejaran en la cristalización de
la sustancia astral (y en menor grado serán reflejados en la cristalización de la sustancia
material o cuerpo físico).
Todos estos universales aspectos de la sustancia astral llegan a ser más fácil para
comprender cuando consideramos nuestra propia manifestación de ellos. Ya que la
personalización del astral de uno es el primer pasó en aprender como trabajar
efectivamente con su más universal manifestación. Así nuestro enfoque en esta
meditación será sobre como Yesod se manifiesta dentro de cada uno de nosotros
individualmente. En términos directamente humanos Yesod es la personalidad que
manifestamos, esta única combinación de hábitos, idiosincrasia, preferencias y otros
factores sin contar, a través de los cuales expresamos nuestro propio interior,
externamente. Generalmente, nuestras personalidades no son un claro reflejo de nuestro
propio interior, sino mas bien un compromiso entre la demanda de nuestros mundos
interiores o exteriores.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Llevado a sus elementos más básicos, cada personalidad contiene aspectos que son
motivados subconscientemente, otros que son concientemente deseados y aun otros que
fluyen desde el nivel de superconciencia. Esto señala en sus tres-puntos inherentes de la
personalidad y la sustancia astral en general, simbolizada casi universalmente por las
tres caras de la triple-diosa, doncella, madre y vieja.
Durante un lapso de año solar (el tiempo que toma el Sol para pasar por el zodiaco), la
Luna llevara a cabo la misma tarea 13 veces. La luna se mueve alrededor de todo el
zodiaco (el equivalente a un año solar) en aproximadamente 28 días, haciéndola el
planeta mas rápido y mas versátil. Constantemente pasa adentro y rápidamente afuera
de los aspectos de cada unos de los otros planetas y tanto así como la personalidad teje,
junta las distintas influencias planetarias.
Los 13x12 ritmos de la Luna entrelazan los 1x12 ritmos del Sol con los 1x4 ritmos de
la tierra a través de sus 3 fases (creciente, llena y menguante). El ciclo lunar imita
ambos, las 4 estaciones de la Tierra y los 12 periodos zodiacales del Sol, así ella pasa a
través de sus cuatro-fases (nueva, cuarto creciente, llena y cuarto menguante). Una
Lunacion (pasada desde una Luna nueva a la próxima Luna nueva, en ingles moonth o
month igual mes) e más largo que un único círculo lunar por el zodiaco. Ya que la
lunacion es un geo- soli- ciclo lunar, el movimiento simultaneo del Sol significa que la
Luna pasa a través de los 13 signos del zodiaco desde la Luna nueva (conjunción de
Luna y el Sol) a la próxima Luna nueva resultando en 12 lunaciones por año solar
(13x12 igual 12x13).
¿Suena complejo? Bien, así es y esto refleja perfectamente la complejidad de la

personalidad humana. Pero solo porque una cosa es compleja no significa que no hay
una manera simple por la cual ganar el entendimiento de esta.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Aunque su complejidad podría ser una desventaja, sin embargo es intencional. Ello nos
fuerza a usar mas que solo nuestra mente racional para lograr su entendimiento-
debemos también intuir las relaciones y dinámicas que la figura muestra.
Yesod es visto como la combinación (reunión) de Tiphareth- Sol (matriz - mental),

Netzach-Venus (las emociones instintivas mas bajas), y Hod- Mercurio (el intelecto
racional mas bajo). Como tal es un reino que esta abierto solamente cuando empleamos
la razón en conjunción con la emoción. Aproximaciones solamente racionales, no
obtendrán nada al igual que aproximaciones solamente emocionales--otro curso guiara a
una incompleta experiencia de este reino.
En la meditación de Malkuth, hable de analizar tu personalidad con las herramientas de

los cuatro Elementos. En Yesod vemos aquellos aspectos de la personalidad del
elemental en acción. Aquí están reunidos como complejos cada una d estas 9 caras de
Yesod(ej. Adulto-neutral, Niño-negativo, etc.) representa un complejo de varios
aspectos del Elemental, trabajando juntos al unísono. Así en Yesod, podemos alcanzar
adentro de la más dinámica manifestación de estos factores del Elemental.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Los títulos de estos 9 aspectos están significando ser una muy general descripción de
cosas muy personales. Por ejemplo el estado de niño negativo es un estado que todos
nosotros fácilmente reconoceremos. Esta tipificada por nuestra urgencia para tirar una
rabieta cuando no obtenemos lo que queremos. Mientras este es un aspecto del Ego que
todos manifestamos, ello es manifestado por cada uno de nosotros. Mi propio niño
negativo es un complejo de influencias especificas del Elemental- tu propio niño-
negativo es un complejo similar, pero compuesto de una ligera diferencia puesto por las
influencias Elementales.
La media humana manifiesta una personalidad que es ante todo emocional, reaccionaria
y subconscientemente motivada (instintiva). Todos hemos experimentado esta manera
de ser formada por circunstancias y derivas con un poco de verdad y autodeterminación.
Aun, escondido dentro de la fundación de la personalidad están reunidas todas las

herramientas para automanejar una personalidad conciente, una de las cuales claramente
reflejara el influjo de la mente individual. Ya que el manejar nuestra propia
personalidad es como, dije entes, el primer paso para aprender a trabajar con la mas
universal faceta de la sustancia astral, nuestra tarea en esta meditación será
familiarizarse nosotros mismos con la complejidad de nuestra personalidad como9 están
reflejados para nosotros en el templo de Yesod.
Detrás del trono, formando una parte de la estructura del Templo en simismo, existe un
arco soportado por 2 pilares. El pilar blanco simboliza la polaridad de la Fuerza y la
negra simboliza la de la Forma. El arco superior que une estos polos esta compuesto de
28 bloques-uno por cada día que le toma a la Luna circular por el Zodiaco. (Estos son
conocidos como las 28 mansiones de la Luna). Este arco abre al infinito estrellado del
espacio profundo, simbolizando el influjo de la mente universal (cada estrella es una
mente individual) desde los mas altos niveles los cuales sostienen la matriz astral.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Aunque la ilustración aquí sea solamente en tonos blanco y negro (todos estos son
visibles en una noche de Luna), el rayo de luz que golpea el espejo esta en realidad con
color. Este rayo empieza como rayo de sol pero durante su pasada a través de Yesod, es
cambiada al aspecto de la luz reflejada (los colores pigmentados). El ejemplo ilustrado
arriba es el significado para la cara Adulto-neutral, así el rayo de luz de sol debería
reflejar desde el espejo como una brillante y puro amarillo.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
MEDITACION YESOD
Comienza como en la meditación de Malkuth, pasa a través de la entrada de la caverna,
a través del túnel, subes los 10 peldaños y estas adentro del Templo de Malkuth donde
estoy esperando tu arribo.
Cuando todos los participantes han llegado, los reúna y formo el circulo ritual.
Una vez que nuestro circulo esta formado, permanecemos varios minutos juntos en el
centro del templo de Malkuth, unidos las manos y en un círculo traeremos a nuestra
conciencia la presencia de los otros participantes. Tu mira alrededor del círculo, prueba
sentir la única presencia de cada participante. Mira tu propia unidad y honor las
diferencias y similitudes que tú percibes en los otros.
En el momento apropiado, llevare la atención al altar del cuarto Este- nuestra puerta de
entrada a Yesod. Sobre el altar hay puesto un espejo y detrás vemos la misma cortina y
símbolo que encontramos en la entrada de la caverna.
Nuestra transición al Templo de Yesod es repentina y completa. Permanecemos aun de

las manos en el centro del mosaico estrella de 9 puntas.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Toma unos momentos para visualmente ubicarte tu mismo en el Templo de Yesod, y a

la vez nota la presencia de los otros participantes y la conexión con las manos tomadas
con ellos.
En el momento apropiado, traeré la atención sobre nosotros y entonces soltaremos las

manos. Yo dirigiré a cada uno de Uds. Individualmente, al centro del templo de Yesod
y diré que te llames en voz alta por tu nombre. (Nota.- Esto pasara para Uds. Todos
individual y simultáneamente, así no necesitaras visualizarte esperando tu turno en
línea).
Así digo tu nombre el Templo se oscurece y tu conciencia de los otros participantes

desapareced. Repentinamente un rayo de brillante luz solar desciende directamente
arriba de ti y golpea la corona de tu cabeza. Esta luz pasa abajo por dentro de ti, luego
una ráfaga sale del centro de tu corazón con nueve diferentes rayos coloreados. Cada
uno de estos rayos alcanza y golpea a cada uno de los nueve oscuros espejos,
iluminándolos con toda tu propia reflexión
Ahí están las nueve caras de tu propia personalidad. Tómate un tiempo para investigar
cada uno de los nueve espejos. Recomiendo que para tu primera experiencia en Yesod,
trabajes en el sentido de las agujas del reloj alrededor del Templo y enfocado
primeramente a identificar cada uno de estos aspectos de ti. Naturalmente estaras

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
tentado a denegar ciertas partes de ti y abrazar a otras, pero urge evitar este tipo de
juicios por el momento y adoptar una actitud mas objetiva. Puedes siempre retornar al
Templo de Yesod y buscar una más completa auto-observación mas tarde. Por ahora, el
objetivo es comenzar el proceso para aprender a reconocer las caras de tu personalidad.
Si encuentras una cosa que o te asusta mucho que sientes la necesidad de escapar, o te
agrada tanto que quedas encandilado, inmediatamente distánciate de ellos. Toma nota
de ellos e identifícalos, sin embargo distánciate de ellos. Aproxima tus primeros
encuentros sistemáticamente con Yesod y sin distracción.
En el momento apropiado, los llamare a cada uno de sus exploraciones personales y

regresaremos al centro del Templo de Yesod. Nuevamente nos tomaremos de las manos
y notaremos la presencia de los otros participantes. Luego juntos, en una sola voz,
diremos la palabra Malkuth y nos encontraremos súbitamente transitando de regreso por
el arco al Templo de Malkuth.
Nuevamente permanecemos juntos en el centro del templo de Malkuth, en círculo con

las manos unidas.
Después de unos pocos momentos de reorientación Yo deshago el círculo. Los

participantes salen de la manera que vinieron, debajo de la escalera, a través del túnel y
fuera de la caverna y finalmente regresando a su normal estado de conciencia.
Trabajos siguientes
Como antes, inmediatamente escribe algunas notas subrayando los puntos clave de tu
experiencia.
Prueba a recordar cada una de las nueve caras que vistes y escribe una breve descripción
de cada una de ellas. Esta información no debe ser compartida con nadie mas--la
exploración de tu personalidad debe ser conducida en privacidad. Esto adoptara un
sentido de seguridad y ayudara en tu trabajo con la personalidad para suministrarte un
espacio seguro dentro del cual ejercitaras una radical auto-honestidad que tal trabajo
requerirá de ti.
En los días siguientes de tu meditación en Yesod, toma nota de las caras que tú
reconoces tal como ellas se muestran en acción. En diferentes puntos durante este
tiempo, alguna cosa que tú digas o hagas recordaras claramente a una de estas caras que
tú viste durante la meditación. Toma mental nota cuando esto ocurra y compara la
manifestación de la vida real con la cara recordada. De esta manera, experimentaras la
conexión entre el símbolo Yesodico y la realidad material.
Regresa regularmente al Templo de Yesod y familiarízate completamente con cada uno

de las 9 caras que vistes reflejadas. Trabaja cuidadosamente la manera de pasar a través
de un natural auto juicio hasta que venga a ti un lugar de auto-aceptación y auto-amor.
Este lugar de auto-aceptación es otro Lugar de Gran Poder. Desde este dinámico lugar
puedes comenzar a cambiar segura y efectivamente la personalidad manifestada.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Cuando estés en el centro del Templo de Yesod, mira fijo la cara de cada espejo y
acepta con amor cada cosa que veas como el material sin refinar con el que debes
trabajar, entonces estarás ciertamente listo para comenzar la auto-maestría.
En el Templo de Yesod, aconsejo que soportes la auto-maestría visualizando

herramientas simbólicas apropiadas. Por ejemplo, cuando yo trabajo con mi auto-
maestría de mi personalidad en Yesod, imagino un trono único puesto en el centro
exacto del Templo. Me siento en el trono y digo mi nombre. Así un rayo de luz de sol
desciende sobre mi, y acepto un conciente control de el. Luego cambio mi trono al
espejo-aspecto de mi elección y concientemente emito el rayo que sale del centro de mi
corazón. Miro la reflexión, pregunto como aclarar el reflejo que viene en la luz y decido
la manera por la cual deseo cambiarlo. Visualizo estos cambios ocurriendo y con
mucho cuidado noto de que acciones son requeridas para manifestar estos cambios en
mi vida diaria.
Favor toma nota aquí, como establecí antes, el astral es cristalizado solamente por la
pasada de la mente a la materia. Modificación de la cristalización del astral (astral-
cuerpo-personalidad) pueden ser lograda si cambios específicos son traídos a la
manifestación material. En otras palabras, la visualización sola (traer el mental al astral)
no es suficiente para efectuar un genuino cambio en tu personalidad. Tú debes
concientemente integrar aquellos cambios intentados en tu vida diaria (trayendo el astra-
mental adentro del material). De lo contrario quedara solamente en aspiraciones, nunca
llega a ser permanente y fiable aspecto de tu personalidad manifestada.
La meta de la auto maestría Yesodica es de concientemente cristalizar la sustancia

astral--para manifestar una personalidad que claramente refleje el influjo individual
mental. Yup, esto es un interminable proceso de toda la vida. Es también el uso
conciente de la propia manera de la Naturaleza, así estamos siempre soportados por el
universo en tales trabajos.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
CONSIDERACIONES ASTROLOGICAS
Ya que la Luna se mueve rápidamente alrededor del zodiaco, estará en un aspecto con
un planeta por solamente un par de horas en el tramo. Usualmente hace dos o tres de
tales aspectos con diferentes planetas, durante cada periodo de 24 horas. En efecto, la
Luna representa la serie del sistema solar, cogiendo cada de estos así ella va adentro del
aspecto de cada planeta.
Además, pasa a un nuevo signo del zodiaco cada 2 ½ días (aproximadamente). Y con
cada nuevo signo, cambia el tiempo y el estilo de música que ella representa sobre la
serie-planetas.
La Luna física representa una esencial resonancia (Yo no se otra forma de decirlo) con
la personalidad humana y con la matriz astral de todas las cosas físicas. Sus fases y sus
aspectos con los otros planetas afectan directamente nuestras vidas.
La mayoría a menudo siente su toque emocionalmente, así ella pone el tono de nuestras
respuestas en los eventos de la vida.
Si no tienes un calendario lunar yo recomiendo adquirir uno que liste los aspectos
astrológicos de cada día. Verifica que el calendario este calculado para tu zona y
tiempo.
Mirando el calendario, veras como la Luna frecuentemente viene con el aspecto de un

planeta o con el cambia del signo zodiacal. En cambio de dar detalles aquí de los
posibles significados de esos aspectos, los dejare para tu propia investigación. La
mayoría de los calendarios astrológico dan una breve descripción de los efectos de los
aspectos lunares. Toma esto con un grano de sal--ellos están muy simplificados y
generalizados que no pueden tomarse en cuenta como la única postura de respuestas a la
vida... solamente por observar los efectos de los aspectos sobre ti mismo y tu medio
ambiente en el tiempo real y comparándolos con la descripción que te ofrecen los libros,
tu llegaras a un entendimiento personal de su significado. Como disciplina recomiendo
esto, que al final de cada día, recuerdes los fenómenos específicos ocurridos y comparar
los eventos con esa información. Prueba a discernir como el aspecto individual te afecta
a ti y a tu alrededor. Con el tiempo estas observaciones personales te enseñaran el
verdadero significado de los símbolos astrológicos.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
EL TEMPLO LUNAR COMO

MEMORIA ANCESTRAL
Fr. Sothys & Soror Mandrágora
La Luna es el satélite de la tierra. Esotéricamente representa al Alma que al encarnar

trae las memorias emocionales a la conciencia temporal y al abandonar el cuerpo ayuda
al hombre a realizar su trabajo de revisión en el plano astral.
A lo largo de la rueda de encarnaciones la Luna establece el vínculo entre las

experiencias en el mundo terrestre y las imágenes internas o memorias ancestrales. Ella
es el archivo psíquico individual que otorga continuidad anímica al Fuego encarnante, y
sin embargo también la mantiene atada a los automatismos y apegos emocionales.
Esta energía femenina representada por el Arcano II -la Sacerdotisa- es el gran

registro cósmico que contiene las imágenes del inconsciente personal. Con la Luna se
activan los actos reflejos, las vivencias y los recuerdos de encarnaciones pasadas
manteniendo prisionera a la persona a sus relaciones y vivencias kármicas. En la Luna
se encuentran los miedos más primitivos, la necesidad de seguridad emocional y las
reacciones aparentemente irracionales que no permiten al hombre actuar de manera
libre.
Si el Sol guía al hombre hacia el futuro y la realización a través de un trabajo

conciente, la Luna por el contrario, lo mantiene preso a las vivencias pasadas a través
de profundos lazos emocionales, impidiendo la evolución y el desarrollo de la
individualidad.
Cuando en la carta natal la Luna se encuentra aislada, sin aspectos, indica

distanciamiento del pasado, de los afectos, del mundo emocional. Por el contrario, una
fuerte influencia lunar, revela profundos temores y aferrarse a lo seguro, cerrando la
entrada a experiencias y situaciones nuevas en la vida.
La Luna resguarda las memorias de otras vidas, los karmas positivos y negativos. El
karma Lunar positivo o akarma, se vive como la receptividad hacia otros, el amor, el
apego sano producto del afecto y no del miedo. Indica las ayudas, protecciones y
sustentos que provienen del entorno familiar como base para la realización personal.
En su expresión kármica negativa, o vikarma, la Luna se relaciona con experiencias

familiares dolorosas, pérdida de hijos, abandono, separaciones de la familia. Pero
también indica apegos excesivos al clan familiar y sus tradiciones o dominio y
sobreprotección que coartan la individualidad. Una Luna afligida indica un karma Lunar
y un trabajo mayor a realizar sobre esta esfera planetaria.
El karma negativo de la Luna está también asociado al cuerpo físico y el dominio de

éste sobre el espíritu. A través del Alma, el Espíritu va construyendo el cuerpo físico
dentro del útero materno. Todo el proceso de concepción, embarazo y parto está regido
y gobernado por la Luna. Por tanto, las malformaciones congénitas dependen de la

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Luna, y será ella quien proporcione la información kármica para crear la estructura del
cuerpo físico. Se puede decir que funciona como un ADN astral.
Esta esfera celeste es quien nos coloca en familias específicas, compatibles o no con
nuestra esencia, para que podamos evolucionar. Gracias a la Luna tenemos una herencia
familiar, nacional, cultural, racial.
En el templo Lunar encontramos entonces las siguientes pruebas iniciáticas:
* La tendencia a mantenerse atado al pasado, lo conocido, lo familiar; dejando de

lado el anhelo Solar.
* La emocionalidad desbordada y las reacciones infantiles. No crecer ni asumir la

adultez, depender de otros psíquicamente.
* La carencia de un modelo de contención materno, teniendo que realizar un trabajo

interior sobre el sentimiento de abandono, inseguridades y miedos más arcaicos.
* Estar atado a una relación de poder que se puede manifestar en la vida ordinaria
como una madre controladora, sobreprotectora, sofocante, (todas las imágenes
femeninas que encierran dentro de ellas algún tipo de manifestación exagerada
Lunar -complejo Materno-)
* Experiencias asociadas a la realización -o no- de la maternidad. Fertilidad,

cuidado o abandono de hijos. Momentos decisivos en la vida relacionados con
abortos o la conformación de un núcleo familiar propio.
* Cambios de residencia, de país, del lugar de origen. Verse forzado al alejamiento

de la familia y experimentar la soledad como una forma de conexión con la propia
intimidad.
El trabajo para el despertar de la conciencia debe incluir al Sol y a la Luna como

pilares para el desarrollo del equilibrio interno: El Sol para encontrar el camino
personal y conectarse con el propio destino. La Luna para el trabajo sobre las
memorias, el pasado y los apegos.
Los tránsitos sobre la Luna son una oportunidad para mirar hacia atrás, ahondar en el
inconsciente para realizar alquimia interior y limpiar de interferencias el camino que
lleva a la realización Solar. El éxito del trabajo individual evolutivo dependerá de la
fortaleza de la voluntad sobre los instintos, automatismos y hábitos.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
LA PERSONALIDAD HUMANA
W. E. BUTLER
E l problema de la personalidad humana es uno que ha permanecido sin resolverse

por muchos siglos en el mundo occidental. El pensamiento oriental ha desarrollado una
clasificación de la personalidad humana que arroja mucha luz sobre los procesos
mentales del hombre, pero en Occidente la Teología dogmática ha limitado, hasta
tiempos recientes, cualquier desarrollo similar del pensamiento occidental sobre la
materia.
En años recientes, sin embargo, muchos factores han conspirado para aportar una
visión más verdadera de la naturaleza real de la personalidad que la hasta entonces
mantenida. La vieja psicología académica trataba puramente la conciencia despierta, y
su método de investigación era principalmente por la vuelta consciente de la mente
sobre sí misma. Pero empezaron a surgir muchos hechos que apuntaban la posibilidad
de que la mente del hombre fuera mayor de lo hasta entonces pensado. Los fenómenos
del mesmerismo e hipnotismo, la telepatía y las maravillas psíquicas de los espiritistas,
empezaban todos a mostrar la necesidad de una nueva psicología, basada esta vez sobre
un fundamento más amplio que su predecesora académica.
F. W. H. Myers en su libro, que hizo época La Personalidad Humana, esbozó la
teoría general de lo que llamó la "mente subliminal". La idea general (que aún se
mantiene válida) era que la mente consciente es esa parte de la mente que se halla por
encima de cierto nivel de conciencia conocido como el limen o umbral. Esta conciencia
supraliminal o sobre el umbral no es, sin embargo, el único nivel de conciencia. Bajo el
umbral existen otros estratos de conciencia, y estos son llamados niveles subliminales,
o, en general, el "subconsciente".
Así que la mente del hombre, de acuerdo con esta hipótesis, es dual, teniendo un
nivel consciente, o despierto, y uno subconsciente que permanece bajo el umbral. Myers
mostró que todos los distintos fenómenos que estaba considerando podían ser
explicados suponiendo que, bajo ciertas condiciones y a través de ciertos canales, el
subconsciente podría elevarse y emerger en la vida despierta. El mostró, además que
este nivel subconsciente de la mente era mucho mayor en su extensión y potencialidades
que los niveles conscientes de la personalidad.
El símil que usualmente se emplea es el del iceberg, la mayor parte del cual se
esconde bajo el océano. Tal símil es excelente, porque el comportamiento del iceberg se
asemeja estrechamente al comportamiento de la mente. Ocurre a menudo, por ejemplo,
que aunque el viento pueda estar soplando desde un punto del compás, el iceberg se
moverá majestuosamente contra él, puesto que su gran parte sumergida es movida por
corrientes oceánicas muy por debajo de la superficie. Así ocurre con la mente del
hombre.
Sobre este nuevo concepto empezó a edificarse una nueva psicología, y dos hombres
son los pioneros en este campo. El primer nombre es el de Sigmund Freud, y el segundo
es el de su pupilo C. G. Jung. La psicología Freudiana es familiar al público en general
por su insistencia sobre el elemento sexual en la enfermedad psicológica. Jung no
estuvo de acuerdo con esta visión extrema, y formó gradualmente lo que se conoce

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
como la "Escuela de Zurich". Desde el punto de vista mágico, no puede haber duda de
que las enseñanzas de Jung se hallan más cercanas a los hechos que las de Freud, y son
por lo tanto ciertos aspectos de su sistema los que delinearé ahora brevemente.
Se entiende que detrás de la vida manifestada tanto de animales como de la
humanidad se halla una fuerza o energía conductora a la que se ha dado numerosos
nombres. Los psicólogos la denominan la "libido" o algunas veces el "Id". Este impulso
fundamental se manifiesta en los llamados instintos fundamentales, que en la
clasificación usual se mantiene que son tres, a saber, el Instinto de Autoconservacion o
Voluntad de Vivir; el Instinto Sexual, o Voluntad de Crear; el Instinto de Reunión o
Impulso Social.
A estos tres Jung añade un cuarto que él establece como prerrogativa sólo del
hombre, el Instinto Religioso. Este instinto es un contrapolo a las tres direcciones
biológicas de los instintos primitivos, y es por lo tanto una parte esencial de la
constitución del hombre. Cualquier sistema de psicología que se construya, si carece de
este punto fundamental, dejará de cubrir completamente el campo de la personalidad
humana.
En la temprana evolución del hombre predominaron los tres grandes instintos,
aunque incluso entonces el instinto religioso se hallaba claramente en funcionamiento.
Conforme la humanidad comenzó a avanzar, la mente consciente gradualmente
desarrollada empezó a cortar la intensidad de algunos de los impulsos instintivos, y a
desviar sus energías en nuevos canales. Pero esto fue hecho de un modo no regulado e
ignorante, de manera que condujo a una considerable fricción dentro de la mente del
hombre.
Con la aparición de la Cristiandad, y la fiera reacción que evocó hacia la
degeneración de las creencias antiguas, esta represión de los instintos naturales se
intensificó y fue gradualmente aceptada como una parte de la Fe Cristiana misma, hasta
que alcanzó su punto culminante en el período de Victoriano. La mente consciente, (se
afirmaba de acuerdo con cierto código ético), era la consecución más alta de la
evolución humana.
Pero esto ha conducido al incremento gradual de lo que es, principalmente, una
enfermedad del mundo Occidental: "psiconeurosis". Hay, por supuesto, neuróticos en
todas las razas, pero el mayor número con mucho puede encontrarse en las
civilizaciones Occidentales. Los poderosos instintos fueron torcidos y pervertidos, y la
energía que debían traer al funcionamiento de la mente consciente si estuvieran
dirigidos apropiadamente, o "sublimados", se pierde en fricción mental interna, dando
lugar a ese sentido de frustración tan común en Occidente.
Esta represión del poder dinámico del individuo ha abocado al establecimiento de
una línea dura de resistencia entre los niveles subconsciente y consciente de la mente.
Pero es obvio que sólo trayendo a la mente consciente el poder dinámico atrapado bajo
el umbral, pueden alcanzar las actividades del hombre su verdadero nivel. Es tal
liberación del subconsciente lo que intenta la psicoterapia moderna, y esto también es lo
que se intenta en la Magia moderna.
Esto no significa que se haya de dar juego completo a los instintos primitivos en sus
formas más crudas, sino que la energía conductora de tales instintos es canalizada y
redirigida a otros canales. Debe haber, sin embargo, una similitud natural entre la
energía redirigida, o "sublimada" y el nuevo canal de expresión que se le ofrece. Un
ejemplo de esto es el consejo dado tan a menudo a los adolescentes preocupados por

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
impulsos sexuales excesivos. Se les solía decir "Haced deporte, gimnasia, etc., y
deshaceros así de ellos". Algunas veces el remedio tuvo éxito -más a menudo falló,
habiendo aparentemente incrementado el impulso más que disminuirlo. Esto fue porque
un canal para el impulso biológico había sido utilizado para una fuerza perteneciente al
segundo impulso.
Los deportes son un modo espléndido de sublimar el Instinto de Conservación, y
tales asociaciones grupales forman también un canal adecuado para el Instinto de
Reunión, pero son inadecuados para el Instinto del Sexo que es esencialmente
individual y creativo. El consejo general hoy en día para tales sufrientes es el de
dedicarse a las artes creativas y a la artesanía; crear, hacer, aunque sólo sea un asiento
rústico en su propio jardín. Tal trabajo creativo proporciona un excelente canal de
sublimación.
No debe pensarse que todas las energías de tales instintos puedan -o, por supuesto,
deban- sublimarse, pero estas energías básicas deberían ser accesibles al desarrollo
continuado del espíritu del hombre. Es aquí donde llega el cuarto instinto establecido
por Jung, porque es el polo opuesto que lleva al hombre evolucionante a mayores
alturas, y podríamos con provecho igualar este cuarto impulso con lo que los ocultistas
llaman el Supraconsciente o Yo Superior, y lo que los magos llaman el Santo Ángel
Guardián.
La investigación psicoanalítica moderna ha apuntado hacia la existencia en el
Inconsciente o Subconsciente de ciertos niveles o estratos de desarrollo, y los más
profundos de estos niveles unen al individuo, no sólo con las mentes de sus vecinos
inmediatos, sino sucesivamente con los procesos mentales de toda la humanidad a cierto
nivel, y, bajando de nuevo, con la conciencia de los reinos animal y vegetal. Parece ser
que así como nuestros cuerpos físicos guardan en su estructura las señales de su
desarrollo evolutivo desde los reinos inferiores de la naturaleza, así nuestras mentes
muestran una línea de ascenso similar.
Existe lo que se llama "el subconsciente personal", consistente en ideas, emociones y
memorias, algunas de las cuales han sido hundidas bajo el umbral porque nos negamos
a reconocer, incluso nosotros mismos, que éramos capaces de tales pensamientos. Tales
grupos de pensamiento, cargados con energía emocional, son conocidos como
"complejos" o "constelaciones", y cuando se les ha negado el reconocimiento tienden a
apartarse de la unidad general de la mente y llegan a ser semiindependientes. Entonces
se dice que están "disociados", y son estos complejos disociados los que conducen al
encierro de la energía psíquica del ser. Los complejos reprimidos y los complejos
disociados, junto a toda la hueste de experiencia olvidada, memorias y emociones,
componen este "subconsciente personal".
Profundizando más allá de este nivel llegamos a esas emociones y pensamientos,
esas imágenes primordiales que compartimos con toda la humanidad, no sólo la
humanidad presente sino también la pasada. Este "inconsciente colectivo" es como el
fondo de nuestra mente subconsciente, y las imágenes y memorias enterradas en sus
profundidades ejercen una influencia sobre nuestras vidas que, aunque desconocida para
el ente despierto, es potente en extremo.
Es sabido que el Inconsciente, bien sea personal o colectivo, trabaja por medio de
imágenes, siendo el habla un desarrollo relativamente reciente. Por lo tanto, Jung dice:
"Que habla en imágenes primordiales como con un millar de lenguas; agarra y
domina, y al mismo tiempo eleva lo que toma de la transitoriedad individual y personal

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
a la esfera de lo eterno, exalta la porción personal a la porción del Hombre, y libera por
lo tanto también en nosotros todas esas valiosas fuerzas que han permitido siempre a la
humanidad rescatarse a sí misma de cualquier desastre, y vivir a través de la más larga
noche."
La Magia, con sus raíces en el pasado inmemorial, hace justo esto; habla a la mente
subconsciente del hombre a través de imágenes arcaicas de sus símbolos y rituales, y
produce por consiguiente esos "cambios en la conciencia" que el mago busca. Así, se
halla también registrado del Señor Jesús que "no les hablaba sino por parábolas"
(Marcos IV, 34). Fue un Maestro psicólogo que añadió dos afirmaciones positivas a la
Ley Mosaica.
Podemos resumir todo lo que se ha dicho en este capítulo diciendo que la mejor
escuela psicológica moderna establece la existencia de cuatro niveles de la mente, a
saber:
(a) La Mente Consciente Despierta
(b) El Subconsciente Personal
(c) El Subconsciente Colectivo
(d) El Supraconsciente
Todo esto son aspectos de una sola mente, pero de esta totalidad no somos
conscientes más que de uno, la mente despierta. No obstante, todo el resto nos afecta
constantemente, de manera que a menudo vemos que las corrientes ocultas y misteriosas
del Ser profundo nos impelen a lo largo de caminos que no habíamos escogido
conscientemente.
Ser capaz de percatarse conscientemente de la serie de corrientes escondidas, y
dirigirlas a la tarea de conducir nuestra vida por caminos de sabiduría y senderos de paz,
es el ferviente deseo del mago, el cual, mirando en las profundidades de su ser, y viendo
ahí la chispa de luz eterna que es su propio centro verdadero, exclama en el nombre y
poder de esa chispa: "Tengo la Omnipotencia a mi mandato, y la Eternidad a mi
disposición".

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
La Naturaleza de la Visión
Steve Schlarb
La Visión como Irrupción
Una visión es una irrupción del inconsciente en la consciencia. Ya sea un sueño o algo
que ha sido reprimido lo que constituya la visión o algo nuevo, ha estado fuera del
intelecto consciente. De otra forma, ya sería conocido por la mente consciente y
considerado parte del pensamiento rutinario del individuo.
La visión impacta en el paradigma de la mente consciente (modelo mental de realidad)

como un shock creativo que cambia las asunciones básicas de las personas sobre las
verdades relativas a la realidad, tanto materiales como espirituales. La visión tiene
tremenda energía creativa, debido a su génesis en el inconsciente, bloqueado por la
mente consciente, hasta tal punto que se requiere mucha energía para que irrumpa. Esta
realización de gran energía sobrepasa cualquier inercia en la mente consciente, que haya
sido previamente contenida para habitar en una zona confortable de asunciones que
daban a la persona un falso sentimiento de permanencia en todas las cosas relacionadas
con la realidad percibida.
La visión como desafío
Por su alta energía y carácter de irrupción, la visión o realización desafía o incluso incita
a la persona para que abandone su zona confortable mental y emocional. La visión tiene
un propósito: iluminar al individuo en una realización de realidad superior o más
amplia. Es una destructora de la complacencia y una fuerza que conduce a la
creatividad. En el reino espiritual, es un desafío a la persona para que piense, crea y viva
en un plano superior del que la persona se contentaba en habitar. La visión puede dar en
sí misma comodidad, al responder a una necesidad oculta o mal entendida que la
persona puede tener en lo más profundo de su psique. Pero esa comodidad tiene un
precio. La persona se enfrentará al desafío, ahora ya siempre presente en la mente
consciente, de cumplir las demandas creativas para su crecimiento personal que
representan la visión.
La visión como destino
La visión, mientras da sostenimiento y desafía constantemente a la mente consciente,

representa también la meta última del desarrollo espiritual de la persona. El sendero
espiritual de la persona de hace ahora muy claro. En efecto, después de que llega la
visión, la persona se da cuenta que toda su vida es un sendero, aunque nebuloso y
difícil, que conduce hasta el punto de irrupción de la visión. Desde ese punto, la visión
de convierte en el destino de la persona. Pero destino no significa que la persona esté
destinada, lo cual sería un final predeterminado por otras fuerzas distintas del individuo.
El destino no es un destino fatal, sino un potencial para el individuo, que retiene el libre

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
albedrío y la responsabilidad para el éxito. Si la persona tiene la integridad y voluntad

de aceptar tanto el mantenimiento como el desafío de la visión, entonces el sendero
hacia el reino espiritual superior estará limpio de obstáculos. Porque un obstáculo es
sólo una excusa para evitar el destino de uno. La visión siempre contendrá dentro lo que
significa seguir el sendero correcto para esa persona. Es al final la aceptación de la
persona de su destino lo que determina si será o no alcanzado ese destino.
La visión como don
En el curso de la vida humana, las atracciones y distracciones de los demás – familia,

amigos sociedad – pueden sobrepasar las demandas del individuo que dependen de su
propia voluntad y de sus propios conceptos. Una persona puede permanecer perdida en
la vida, simplemente por seguir el instinto de querer pertenecer, ser aceptado por otros,
conduciendo sus instintos y hormonas, y no vinculando nunca a su intelecto superior o
alma de una forma auto determinante. A veces, esta vida perdida termina en la
desesperación. Si una persona recibe un sueño-visión o un nuevo paradigma mental que
abre la mente consciente a un sendero espiritual superior, esto debería ser entendido
como un don. Algunos pueden no verlo de esta forma, demandando que la persona se
conforme con su paradigma o mente confortable. Pero la persona que ha sido bendecida
con este don espiritual, tiene un deber superior hacia la Fuente de se don. El sentido de
paz gozosa y auto armonía que puede dar la visión, si es aceptada, eclipsa las
expectativas dejadas atrás.
Por vez primera, la persona que recibe la visión se dará cuenta de que la vida que está
viviendo es verdaderamente la suya. Ya no será más un producto de las expectaciones
de otra gente, el individuo se está auto actualizando. Éste es el proceso de auto
realización, no de gratificación, para un propósito superior. No puede haber ningún don
mayor.
La visión como Espíritu de Dios
Si la persona acepta y realiza la visión, entonces el sendero hacia las alturas espirituales
puede comenzar. A lo largo del sendero, una comprensión gradual y cada vez más plena
de la visión se desarrollará. Mientras más avanza en este sendero de destino espiritual
que la persona recorre, más cerca se hace de la realización de la Fuente de la visión. La
visión y el sendero no son sólo un destino, o una misión para la vida del individuo;
ambos son en efecto, los medios de realización para esa persona, la Fuente de toda
creación e inspiración. Cada persona tiene su propio sendero. Muchos nunca aceptan o
entienden ese evento especial en sus mentes cuando la visión irrumpe. Pero es un don
para el alma desde la Fuente del alma. Nos queda a cada uno de nosotros reconocerla,
aceptarla y seguir.
En “la Sabiduría de Salomón”, el escritor habla de su visión de sabiduría:
“Yo vi que no había forma de obtenerla salvo por el don de Dios – y fue necesario
entender que había de conocer de Quien venía ese don”
De la Sabiduría de Salomón, Capítulo 8:21

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
EL OLVIDADO DEL SEXO

Soror NEMA
"Hacer lo que tú quieras será la totalidad de la Ley"
Bienvenidos a la tercera sesión de Magiack Maatiana.
En nuestra última reunión, tratamos sobre las bases prácticas de la Magiack: la

construcción de nuestros Templos físicos y altares, la adquisición o fabricación de
nuestros implementos Mágickos, la práctica y hábito del ritual de destierro y
purificación antes y después de nuestros rituales y otros trabajos del Templo, y nos
familiarizamos también con la idea de Kundalini y nuestro Chakra inferior Toda esta
actividad, es un proceso semejante a cuando una persona alcanza su independencia
social y económica al llegar a ser adulto estas son bases necesarias para la
supervivencia, y han sido escogidas cuidadosamente, por tanto, ahora es el momento
adecuado para explorar otros aspectos de la vida y la Magiack
No es una sorpresa que el primer tópico que ha surgido, después de asumir una acción
individualizada sea el relativo al sexo ¿Se ha elevado repentinamente el nivel de
interés del auditorio, haciéndose más intenso? Permitidme que lo aumente y vaya un
poco más lejos. El sexo y la sexualidad son herramientas mágickas vitales, así como
fuentes de poder. El sexo no es negado ni reprimido. La sexualidad no es sucia ni
vergonzosa, tiene en nuestra especie la función de la continuación de la existencia, y
es la puerta individual hacia la vida
¿Por que entonces la tradición cristiana trata a la sexualidad como un pecado

vergonzoso y trata a veces incluso de negarla? ¿Por que los ascetas de otras culturas
han recomendado abstenerse de la actividad sexual? En el primer caso, los autores
espirituales del cristianismo dicen que el deseo humano debe utilizarse para unirnos a
Dios, no para unirnos con otros seres humanos. Algunos dicen que la historia bíblica
de Adán y Eva fue una historia del relajo sexual conocido como el Pecado Original, y
que el "fruto prohibido" era el éxtasis de la copulación sexual. Incluso mantienen que
el Sacramento del matrimonio es una elección de segunda clase respecto a la
virginidad y a la castidad. Como reitera San Pablo, “...es mejor casarse que
abrasarse...".
Hay quien sostiene que la materia es mala y el espíritu es bueno; que todas las cosas
que aumentan el reino de la materia, y especialmente las que combinan materia y
espíritu (como es el caso de los seres humanos) son detestables. Tales personas suelen
decir: Traer niños al mundo es aumentar la maldad, el sexo esta destinado a hacer
niños, luego el sexo es malo. También desaprueban la actividad sexual no
reproductiva, puesto que quienes odian la materia, frecuentemente odian el placer
obtenido a través de medios materiales.
Los ascetas no cristianos, parecen abogar por la sublimación: la conversión del poder
sexual en poder espiritual proscribiendo la salida o desahogo físico de la sexualidad.
Sostienen que la actividad sexual agota nuestras energías, debilitándonos y
embruteciéndonos la inteligencia, distrayendo además el lejano foco de nuestras

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
prácticas y actitudes espirituales. Hay una cierta parte de verdad en la idea de la

sublimación, pero si consideramos el esfuerzo, la dificultad y el tiempo consumido en
este método, parece ser algo insuficiente.
La Magiack Maatiana utiliza un método más simple y directo para aproximarse a las
energías del sexo y ponerlas al uso y servicio de la Gran Obra, entendiendo tu
naturaleza humana, entendiendo tu naturaleza sexual, y modelando tus rituales según
ambas.
La observación de la naturaleza, incluyendo la de nosotros los humanos, es la primera

fuente de conocimiento, entendimiento y sabiduría. Cuando miramos el sexo con ojos
de niño, esto es, sin connotaciones morales o filosóficas, vemos que es el medio de
que nuestra especie continúe a través del tiempo en una vida muy larga. El ser humano
vive por un período de tiempo relativamente corto, pero hace niños mediante el sexo,
los nutre y enseña pasándoles no sólo información genética, sino también
conocimiento y cultura.
Aquí tenemos una herramienta útil para pensar acerca del sexo: cada especie de
vegetal, animal o forma de vida salvaje tiene un Deva o espíritu que le es propio. Un
espíritu que es en esencia de toda la especie, que cuida y es benefactor de toda la
especie. El Deva es el modelo genético particular de la especie, su personalidad, así
como el dios oculto del ADN. El ADN es un modelo práctico de la divinidad, y
absolutamente determinante de todos los aspectos físicos, emocionales, y habilidades
mentales.
Desde el punto de vista del Deva, los individuos vienen a existencia en el plano físico
para permitir al ADN combinar sus variaciones en constantes modelos de cambio
dentro del Género.
Muchos Géneros tienen más de una especie en existencia física: la humanidad, pienso
que sólo tiene una; el Homo Neandertalis es considerado extinto, aunque muchas de
sus características están manifestadas en el Homo Sapiens. El Homo Veritas está
comenzando a manifestarse dentro de los aspectos del Homo Sapiens, aunque aún
permanece invisible.
El Deva del Homo Sapiens es un pariente atemorizado y receloso, si bien manifiesta

estas características de formas un tanto sibilinas. El H. Sapiens asesinó al H.
Naenderthalis tan seguro como que Caín mato a Abel. El H. Sapiens puede asesinar al
H. Veritas, si tiene oportunidad. La Historia lo atestigua así, y también los diarios de
noticias. El ser humano tiende a definir la humanidad tan estrechamente como puede,
mientras permanece no-iniciado, inconsciente de su estado. La Xenofobia se
manifiesta sobre los grupos étnicos "diferentes", naciones, religiones, clanes, clases
económicas, castas, orientaciones genéricas, tribus y familias. El Deva del H. Sapiens
está esquizofrénico.
Aún así, el Deva loco esta dando nacimiento a niños que son eminentemente cuerdos,
íntegros, equilibrados y sanos. Como mencioné en la lección introductoria, la segunda
de las señales mayores de la Magiack Maatiana, es presenciar a la emergencia de una
nueva especie humana, el Homo Véritas Personas que están conectadas con las demás

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
conscientemente. Esta como tal, es una característica obvia, lógica y simple una vez
vista, asumida y reconocida.
En caso de que te preguntes qué tiene todo esto que ver con el sexo, te diré que todas
las cosas tienen que ver con el sexo. El Sexo es el segundo de los Olvidados y en
ocasiones, resulta incluso más poderoso que el Hambre o cualquier otra de las
necesidades de supervivencia. Aunque el sexo tiene más importancia en nuestras vidas
de lo que estamos dispuestos a admitir, hay aspectos "Olvidados" de él que
necesitamos entender y amaestrar" si queremos emplearlo correctamente en nuestra
Magiack.
El ADN contiene nuestra configuración para el sexo, como divertidos vehículos para
nuestra propia propagación, cambiantes y entretenidos. Sea o no humana, la espiral
genética es capaz de intención, satisfacción, humor u otros atributos de inteligencia
compleja es impulsiva, dictatorial y motivadora de nuestros puntos de vista en la vida,
de nuestras acciones y decisiones. Esto no parece ser un problema para nuestros
parientes los animales: que siguen los impulsos de su instinto y generalmente viven
bien. Nuestros problemas con el sexo comienzan cuando la Mente emerge de nuestro
complejo sistema neurológico, y con el desarrollo de nuestra consciencia de auto-
distinción o Ego desde la Mente. El proceso directo de apareamiento hace los bebés, el
crecimiento conduce a los bebés al estado de supervivencia independiente, y como
consecuencia, morir llega a ser complicado por factores relacionados con el status
social, territorialidad, posesiones y control sobre otros individuos Los tabúes,
instituciones y restricciones que rodean nuestro impulso a aparearnos libremente,
sirven solamente para distorsionar y torcer las expresiones de ese instinto en las más
diversas maneras.
La Magiack Maatiana no se propone restaurar a su prístina inocencia a nuestro

Olvidado del sexo. Más bien interactuamos, con los medios a nuestro alcance tal como
lo encontramos. La actividad sexual es la ocasión en que estamos en contacto más
directo con nuestro ADN y su Deva loco. Así adaptamos nuestra aproximación a sus
obsesiones. Nuestros métodos no se dirigen a liberar la energía sexual para dirigirla
magickamente del modo más directo o abierto, sino más bien generar una carga a
través del más elaborado de los laberintos posibles. La estrechez de la abertura, hace
más fuerte y contundente la corriente.
Lo más importante en relación con la Magiack Sexual, en sus aplicaciones generales a

la Magiack Sexual Maatiana es el hecho de que liberar la energía orgásmica crea un
"hijo" en al menos uno de los planos de existencia, ya sea creación voluntaria o
involuntaria. Esto es de aplicación para el octavo grado (autoerotismo), al noveno
(cópula heterosexual), y a los grados onceavos de A.C. y K.G. Aleister Crowley llamó
grado once a la cópula homosexual, y Kenneth Grant sostiene que el grado once indica
la cópula heterosexual durante la menstruación. Cualquier otra actividad sexual, con
unas pocas excepciones, puede ser considerada como elaboraciones del octavo grado.
El punto importante en esta cuestión es la creación del "hijo" mágico. Cada acto sexual
debe ser dedicado a un fin específico, a un cambio particular que tu Voluntad te dicte.
Si el trabajo no es dirigido por la Voluntad, el "hijo" se acumulará en los planos
astrales más bajos, uniéndose a otras entidades hambrientas e incompletas que, como
están allí, buscan atraer hacia ellas la energía vital del inconsciente. En circunstancias

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
ideales, un Mago debe hacer una ocasión ritual de cada orgasmo. En la práctica, es
suficiente tener una formulación clara de tu Gran Obra, de forma que puedas dedicarle
a ella todos los orgasmos que no estén dirigidos específicamente a un trabajo, en
cualquier ocasión.
Hay algunos aspectos de Magiak Sexual y de Alta Magia que son utilizados en la
Magiak Maatiana y son los siguientes:
La manifestación de la Voluntad en el plano material, astral, mental, etc. es realizada

más eficazmente por medio de la creación de un sigilo representativo de tu deseo,
olvidando el deseo y manteniendo la imagen del sigilo. A continuación deberás
construir una carga de la mayor intensidad posible, conteniendo primero la liberación
de la tensión sexual, mientras te concentras sobre el sigilo, y liberándola
posteriormente en un orgasmo mientras visualizas el sigilo, enviando toda la energía
liberada hacia el interior de dicha imagen. También es posible utilizar una amplia
gama de símbolos de tu intento que funcionen como un sigilo, por ejemplo, cartas de
Tárot, piezas de Aledrez, velas, fotografías, dibujos, etc.
Uno de los sistemas más efectivos para la construcción de un sigilo, es el método

creado por Austin Osman Spare. Dicho método consiste en escribir tu deseo en forma
de una frase, tachando después todas las letras que se encuentren repetidas, de forma
que sólo quede una letra de cada clase en la frase original con las letras resultantes,
construir una figura abstracta, bien sea girando las letras, dándoles la vuelta,
fusionando unas con otras o de cualquier modo que tu imaginación te dicte, hasta
conseguir un diseño lo más simple posible. Para completar el trabajo, utiliza fluidos
sexuales para ungir el símbolo de tu intento y, si lo consideras apropiado, destruye
después el símbolo.
Un segundo modo de trabajo Sexo Mágicko, que permite la utilización de la

consciencia de forma diferente, consiste en la destrucción temporal de la auto-
consciencia mediante el estado de éxtasis. También en este caso es útil construir una
carga, durante el acto mismo, utilizando un mantra silencioso o entonando ayudas que
interrumpan la conexión de la mente y la observación "exterior" de uno mismo o de
quienes nos rodean, y conectando el ritmo de las repeticiones de la palabra o palabras
al propio ritmo de los movimientos físicos. Es importante que fijes la atención en el
mantra o entonación, con prioridad a las propias sensaciones físicas, aunque también
te dediques a tomar consciencia de dichas sensaciones. Continúa con las repeticiones
hasta que caigas a través del límite de la cascada orgásmica, al punto en el que no hay
un "yo" que pueda repetir algo.
Mantén esta situación durante el mayor tiempo posible, permaneciendo tranquilo y en

silencio, cuidando que tu respiración sea lenta y regular. Trae lentamente tu cuerpo a
la consciencia despierta, deja que se disuelvan los residuos de la "nadidad" en tus
percepciones sensoriales. Guarda tu mente de las sensaciones de percepción del
mundo durante el mayor tiempo posible, come algo ligero y bebe un poco de té de
hierbas o algo de café para ir "aterrizándote". Trae ante tu mente cualquier tópico que
sea importante para ti, uno cada vez, contémplalo sin análisis, crítica ni juicio.
Disuelve el Templo completamente antes de continuar con el flujo normal de las cosas
mundanas y reanudar la acción.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Una tercera aproximación a la utilización del sexo en la Magiak Maatiana, es la del

placer del sacrificio en la invocación de una forma divina. A lo largo de tu Iniciación,
debes incluir periodos de Bhakti Yoga o ejercicios de devoción. Este trabajo es mejor
hacerlo durante la activación del Chakra del Corazón, en el desarrollarás tu habilidad
de poner el amor bajo la dirección de la Voluntad
Puedes profundizar en este tema a través de los contenidos del "Liber Astarte vel
Berylli" de Aleister Crowley, pero la esencia del enfoque Maatiano de este asunto,
consiste en llamar o convocar a tu dios o diosa al interior de tu cuerpo, en el sentido de
ofrecer a él o ella la experiencia de tu orgasmo Desde luego, es más apropiado realizar
esto con unas formas divinas que con otras. Si seleccionas una deidad de tipo marcial,
será más adecuado que le dediques un ofrecimiento de beligerancia o destrucción, que
un orgasmo. Si la deidad es de carácter más Saturniano, podrás sazonar tu
ofrecimiento orgásmico, con algún gesto de sumisión o esclavitud, etc. En definitiva
se trata de utilizar tu comprensión del carácter y naturaleza de los diversos dioses y
diosas, para diseñar la forma de placer que puedes ofrecerles más adecuadamente.
Una cuarta manera de utilización, es la inducción de un estado de trance canalizado

mediante excitación sexual combinada con otros métodos tales como cantos, danza,
tambores, etc., los cuales son utilizados preliminarmente a la fase propiamente sexual.
En la experimentación con estos métodos variados, quiero recalcar firmemente la
conveniencia de limitar, al principio, todas estas actividades al trabajo de VIIIº grado.
La canalización del trance es difícil de inducir por uno mismo, por lo que debe
trabajarse con la tecnología adecuada, por ejemplo con grabaciones mediante un
casette.
La implementación y adecuación de tu Templo es especialmente importante en este

tipo de trabajo, utilizar varios tipos de velas, inciensos, tejidos de ricas y agradables
texturas, cuadros, imágenes, vinos, licores, pasteles, frutas, etc. Puedes llamar a
entidades específicas para la comunicación, o dirigirte a la inmensidad del Cosmos,
también puedes dirigirte a tu propio Ángel para que te informe de lo que necesitas
tener. En las fases iniciales del ritual, te resultará muy útil tener una grabación tuya
con entonaciones, cánticos o tocando tambores, con una duración que te parezca
adecuada. Así podrás danzar o balancearte mientras reproduces esos sonidos, hasta
alcanzar la suspensión de la consciencia ordinaria, esto es, hasta que tu consciencia
esté envuelta totalmente en sensaciones en vez de en pensamientos.
Cambia la posición del mando de la grabadora de "play" (reproducción) a "record"

(grabación), y comienza con la máxima sutilidad y delicadeza la auto-estimulación. Da
voz a tus sensaciones como tu quieras, sonidos incoherentes comenzarán a surgir de ti
por sí mismos junto con palabras entrecortadas, mientras tu identidad llega a ser más y
más absorbida por las sensaciones de placer. Llega tan cerca como puedas del borde
del orgasmo, repetidamente, pero sin caer todavía en él. Permite que tu boca verbalice
la palabra o palabras que brotan de tu corazón, sean las que sean, largas o breves, de
cualquier modo que ellas quieran surgir. No hagas referencias a ti mismo con
significados o definiciones durante el proceso, no importa lo extrañas que sean las
palabras que pronuncies. El momento de analizarlas vendrá una vez que el ritual haya
completado.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Cuando el mensaje o mensajes se hayan completado, te invadirá una peculiar fatiga y

laxitud, a pesar de cualquier excitación residual que permanezca de tus estimulaciones.
Llegado este punto, puedes optar por dormir o descansar, cualquier peligro en relación
con la combustión de las velas debe ser previsto antes del comienzo del ritual, así
estarás libre de preocupaciones al final. Cuando despiertes, cierra el ritual, disuelve el
Templo y suavemente vuelve a tu consciencia habitual con un poco de comida y bebida.
Un quinto tipo de Magiack Sexual Maatiana es el congreso astral con entidades no

humanas. El propósito de este tipo de trabajo es expandir tu consciencia de la realidad y
abrirte a ti mismo a una poderosa sensación de parentesco con todas las manifestaciones
de Inteligencia. En la Naturaleza, el pequeño dios del ADN separa las especies por la
infertilidad de los cruces. Algunos híbridos son posibles, como las mulas y los leotigres
(prole de león y tigre) y gorriquitos, pero los híbridos son usualmente estériles entre
ellos mismos. En el reino de la Magiack y el misticismo, los "hijos mágickos" de formas
de vida salvajemente divergentes, pueden ser fértiles y potentes generadores de
cambios.
Quiero señalar en este punto, que algunos "hijos mágickos" han nacido por otros medios
diferentes del sexo o la Magiack Sexual. Cualquier proyecto o meta que alcances por
medio de un amoroso y dedicado esfuerzo, es un "hijo mágicko". Esto incluye obras de
arte, organizaciones, situaciones, enamoramientos, etc.
La mitología humana registra historias de seres no-humanos que se aparean con seres
humanos. En la Biblia, se nos habla de que "Había Nephilim (Gigantes) que caminaban
por la tierra en aquellos días y también después, cuando los hijos de Dios se unieron a
las hijas de los hombres, y les engendraron hijos e hijas. Estos fueron valientes que
desde la antigüedad fueron varones de renombre." (Génesis 6.4).
En la mitología Greco-Romana, Zeus/Júpiter fue padre de héroes y semidioses

engendrados en hembras humanas, utilizó muchos disfraces para esto, apareciendo
como un cisne, un toro o como una lluvia de oro. En la India, Krishna se multiplicó a si
mismo para el deleite de las muchachas Gopi. Hay tradiciones europeas del Rey
copulando con la Diosa para el bienestar de su tribu, y aún en el cristianismo de hoy día,
las monjas son llamadas "esposas de Cristo".
Mientras es posible aún invocar una compañía divina, la Magiack Maatiana sostiene que
copular con entidades extraterrestres abre puertas que conducen a impensables y
esencialmente NUEVOS puntos de vista, conocimiento y entendimiento. La unión con
Dioses sólo puede reforzar los estados de consciencia que ya están presentes, porque los
dioses fueron creados a imagen y semejanza del ser humano. Los panteones humanos
son sistemas cerrados y auto-referenciados en sí mismos.
Para este tipo de trabajo, el Templo debe estar a oscuras, con incienso y música,
preferentemente la música de la NEW AGE o la "ambiental", son muy útiles.
Comienza por lanzar una llamada hacia el plano Astral, para las entidades interesadas
en unirse a ti para lograr conocimiento y beneficio mutuos. Dirige tu atención y tu
mirada a la "pantalla" a fin de desechar entidades de tipo indeseable, tales como
fantasmas del Astral inferior, vampiros, y seres enredadores o maliciosos. Es muy útil
situar una copa o cáliz con agua sobre el altar.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Permanece balanceándote u oscilando lentamente delante del altar de manera

seductora, pero sin pronunciar palabra. Visualízate a ti mismo elevándote desde la
tierra hacia el espacio, hasta llegar más allá de nuestro sistema solar, situándote sobre
el plano de nuestra galaxia, moviéndote a través de su centro. Toma consciencia de
toda tu piel y de las terminaciones nerviosas que llegan hasta ella. Presta atención a tu
sentido del tacto y concéntrate en sus estímulos, hasta que puedas percibir el más leve
movimiento del aire.
Cuando sientas la presencia de lo “otro”, ábrete a ello y sigue sus instrucciones,

asegurándote que ésas no estén en conflicto con tu Voluntad. Seguidamente, continúa
el ritual hasta su conclusión, y si lo "otro" te lo indica, bébete el agua que está cargada
con el Sacramento.
En este punto, dirígete a visitar tu segundo Chakra, Savadhistana, de la misma forma

que lo hiciste con Muladhara en nuestra última sesión. Relájate, pero manteniendo la
espalda recta, cierra tus ojos, y visualiza el punto de tu consciencia detrás de ellos,
retrocede dentro de tu cráneo y desciende hacia el cerebelo y la base del cerebro,
desciende por tu espina dorsal hasta su final.
En el Muladhara Chakra, toma consciencia de Kundalini, la serpiente de fuego que

yace enrollada en la base de tu columna. Focalízate en la serpiente brillante y muévete
con ella hacia el próximo Chakra que se encuentra en los genitales, Savadhistana. Este
nexo de la energía espinal se establece lentamente cuando estás calmado, y más
rápidamente si estas excitado, como un remolino de luz que afluye a tus órganos
sexuales.
Abre tus ojos astrales hacia el mundo exterior a tu cuerpo desde este Chakra y mira
alrededor de la sala. Probablemente serás consciente de todos los demás Savadhistana
en ese momento, pero no te avergüences por ello, son los vasos que contienen el
pequeño dios ADN, y esta es justamente una demostración de su poder.
Traza las líneas de influencia desde los genitales hacia las otras partes de tu cuerpo, tu
mente, tu historia personal pasada y las decisiones que has tomado. Invoca a Maat
honestamente, haz una lista de los incidentes de tu vida que se basaron en el deseo y la
búsqueda sexual, aunque tú los hayas disfrazado de elecciones lógicas o estéticas. El
énfasis está en reconocer la dirección de la fuerza del instinto sexual, como todo está
impregnado por él, cómo todos nosotros estamos estructurados para servir a los
objetivos de nuestra estructura genética.
Focaliza tu punto de consciencia en el corazón del Chakra-rueda y ponte en

comunicación con la doble hélice del ADN. Ábrete a la comprensión de las uniones
químicas que forman su ensamblaje molecular, a los átomos y a sus partículas que
crean y sirven a las necesidades de la vida, tal y como la conocemos en nuestro
planeta. Sumérgete en el océano de energía que se coagula en materia, de acuerdo a
las leyes sutiles que rozan los límites de tu comprensión. Siente la fuerza de esas leyes
sin ponerte a analizarlas, absorbiendo simplemente la experiencia.
Sigue las secuencias del tiempo en las partículas y como estas van adquiriendo
complejidad y disponiéndose a sí mismas en forma de átomos: cómo los átomos se
unen en formas de complejidad creciente para estructurar las moléculas, cómo las

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
moléculas se unen entre si para formar largas cadenas que se doblan y entrelazan bajo
los imperativos de las cargas y atracciones eléctricas. Participa en el crecimiento de
las moléculas, uniéndose y manipulando otras sustancias para llegar a ser virus,
bacterias, células. Experimenta la creciente sofisticación de las células desarrollando
sus núcleos y citoplasmas, incorporando sus mitocóndrios, especializándose en forma
de tejidos funcionales, órganos y estructuras
Observa que el ADN llega por sí mismo a ser más complejo y cómo da lugar a
múltiples extensiones, cómo los experimentos beneficiosos son retenidos en su
memoria mientras que los fallidos por sus propios defectos. Advierte el desarrollo de
la neuronas y la aparición de las más complejas partes del cerebro. Siente y mira la
interrelación eléctrica de las neuronas, los pensamientos tempestuosos, las
sensaciones y órdenes que se limpian y reordenan todas las partes del cerebro y el
sistema nervioso.
Traza cuantas conexiones puedas encontrar entre el cerebro y los genitales, contempla
el nacimiento y desarrollo de conceptos tales como la familia, la tribu, el clan, la
nación, el estado o imperio. Considera la historia del Arte, la ciencia y la ingeniería a
través de los tiempos. El nacimiento y caída de las religiones, las filosofías, las rutas
del comercio y los sistemas económicos. Pregúntate cuanto, de todo lo que existe,
sirve al ADN y a su deseo de combinarse consigo mismo en una variedad de
posibilidades infinitas. (Aquí el instructor puede dejar tres minutos de silencio antes
de continuar)
Ahora puedes hacerte una idea del poder que posee el Olvidado del Sexo que dirige
nuestro ADN, y se manifiesta a través de nuestros genitales. Como magos/as debemos
recordar siempre la existencia de la fuerza, tan útil para nuestra Magiack. También
debemos recordar, que todo "hijo mágicko" debe ser engendrado bajo el control de la
Voluntad: la actividad sexual casual o no dirigida, poluciona los planos astrales y
desperdicia recursos preciosos. Meditar sobre este tema nos convencerá más
firmemente cada vez, de aquellos aspectos que ninguna palabra mía puede expresar
adecuadamente.
Lentamente, retira tu punto de consciencia del Savadisthana Chakra, elévalo a lo largo

de tu espina dorsal y a través de tu cerebro hasta su posición habitual detrás de tus
ojos. Presta atención a tu respiración, hasta que logres alcanzar un ritmo lento y
regular, después, abre los ojos.
Tenemos pendiente abordar el tema del trabajo solitario u octavo grado. Es natural que
comiences el trabajo en esta área tú solo, en tanto no tengas una pareja sexual regular.
Debes familiarizarte así con el modo en que estas energías trabajan, dirigiendo tu
Magiack "Voluntariamente", antes de que puedas verdaderamente enseñarlo a otra
persona. El autoerotismo es un método limitado, sobre todo en comparación con el
que puede ser realizado en compañía de una pareja competente, aunque el rango de
efectividad del octavo grado es ampliamente imprevisible
Como “tarea”, quiero que practiquéis con la formulación de vuestra Voluntad en un

tópico que representaréis mediante un sigilo, confeccionado como he descrito
anteriormente. Recordad: primero formular vuestro deseo en forma de frase. Eliminar
las letras repetidas 2 o más veces tachándolas. Coger las letras restantes y formar con

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
ellas un dibujo que no se vea como una palabra. El dibujo resultante es un sigilo de tu
Voluntad.
Sin llevar más lejos el proceso, es decir dejándolo el sigilo sin cargar, tráeme una
copia de la frase original, otra de la frase tal como queda después del tachado de letras
repetidas, y otra del sigilo final. Es decir, si es posible deseo ver todo el proceso desde
su origen y sus transformaciones posteriores.
La parte sexual de la práctica la dejo enteramente a vuestra discreción, ya que cada

persona es quien mejor conoce su propio cuerpo. Si tenéis alguna pregunta que hacer,
os ruego que se la trasladéis a vuestro instructor/a, que en el caso de no poder
resolverla me la comunicarán a mí.
Disfrutad de vuestros experimentos y ejercicios con este Chakra. Sed muy cuidadosos
acerca de las intenciones en que focalizáis vuestros trabajos, sin perder de vista la idea
de que la Magiack funciona, y la Magiack Sexual lo hace extremadamente bien y
eficazmente.
Me despido de vosotros hasta la próxima sesión.
Amor es la Ley, Amor dirigido por la Voluntad.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
MAREAS ASTRALES
Copyright 1997 - Soror Ixys
Cuando el ocultista intenta establecer un trabajo mágico consciente, hay una

serie de circunstancias que debe de tener en cuenta, no ya de aspecto puramente físico,
sino de naturaleza astral. En este estudio, deseo referirme a lo que algunas Ordenes
Ocultas han denominado como "Mareas Astrales".
Si estas mareas nos son desconocidas, es realmente aventurado, e incluso algo

arriesgado, efectuar determinados trabajos, ya que estos pueden verse disminuidos en
fuerza, eficacia o incluso invertirse si se realizan durante el curso de una marea
inarmónica.
Cuando el esoterista conoce las Mareas, puede trabajar su Sistema apoyado por
ellas, deslizándose con soltura por entre las fluctuaciones de la Luz Astral.
MAREAS ESTACIONALES.-
Sin duda, son las fluctuaciones de mayor potencia mágica.
Las Mareas Estacionales resultan de dos influencias: la mayor, que es el efecto

de las partículas solares que bombardean el manto ódico de La Tierra, y la menor, que
consiste en las tensiones creadas en el manto terrestre por la inclinación de su eje.
• EQUINOCIO DE PRIMAVERA
TEMPUS SEMENTIS
(Estimulación)
• SOLSTICIO DE VERANO
TEMPUS MESSIS
(Quiescencia)
• EQUINOCIO DE OTOÑO
TEMPUS CONSILII
(Conclusión)
• SOLSTICIO DE INVIERNO
TEMPUS EVERSIONIS
(Conflicto)

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Las Mareas Estacionales cambian cuatro veces al año, en los solsticios y en los
equinoccios. La que comienza en el equinoccio de Primavera es el "Tempus Sementis",
la que empieza en el solsticio de verano es el "Tempus Messis", la que inaugura el
equinoccio de otoño es el "Tempus Consilii", y la que se inicia en el solsticio de
invierno es el "Tempus Eversionis".
Tempus Sementis (Equinoccio de Primavera) comienza el 21 de Marzo, Tempus

Messis (Solsticio de Verano) comienza el 21 de Junio, Tempus Consilii (Equinoccio de
Otoño) empieza el 23 de Septiembre y Tempus Eversionis (Solsticio de Invierno) el 21
de Diciembre.
De una forma general, todos los comienzos y las nuevas obras son apropiadas
para el Tempus Sementis, los trabajos para producir resultados prácticos al Tempus
Messis, y las obras que deben culminar en resultados espirituales en el Tempus Consilii.
Mientras que Tempus Eversionis debe ser un periodo de retiro, de meditación y de
fortaleza interna. Durante él no deben emprenderse trabajos de magia práctica.
MAREAS LUNARES.-
Las mareas Lunares corresponden a las fases de la Luna, de forma que cambian
cuatro veces al mes. El tiempo de máximo poder corresponde a la Luna Llena. El
Cuarto Creciente es por su naturaleza afín a todo principio y crecimiento. Los primeros
días de la Luna menguante no son necesariamente perjudiciales. Sin embargo, si es
cierto que los últimos estadios visibles del menguante tienden a ser maléficos. Durante
el periodo de la desaparición de la Luna Menguante y la manifestación de la Luna
Nueva, hay que renunciar a toda operación mágica (a no ser que se sea un mago muy
diestro y con un poder mágico excepcional). De todas formas hay una serie de prácticas
que se realizan durante el periodo de la Luna oscura, pero debido a la particularidad de
su trabajo no lo exponemos en este estudio.
La potencia de las mareas lunares fluctúa también de una estación a otra. La luna
nueva se halla en el máximo, desde el punto de vista mágico, durante la primavera,
mientras que la luna de la cosecha es la más poderosa marea de la luna llena. Esta
última se manifiesta durante el mes de agosto como un disco perfecto durante tres
noches consecutivas, en lugar de las dos acostumbradas.
Es necesario que el ocultista posea un calendario lunar para poder trabajar de

acuerdo a las fases lunares.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
RESONANCIA DE
MEDITACION TANTRICA
LUNAR
SUS ASOCIACIONES CON EL TAROT Y LA TRADICION
OCCIDENTAL
Philo Stone
Durante los tiempos védicos y pre-védicos (I), había ciertos periodos en cada
mes en los que los sacerdotes meditaban sobre símbolos específicos. La creencia era
que si uno meditaba en sincronización con las fases lunares, esto podría ser comparado
con balancearse sobre un columpio. Se creía que la meditación sobre ciertos símbolos,
en momentos específicos relacionados con las fases de la luna, añadiría más soma al
cuerpo que en otros momentos del mes. Esto producía un crecimiento espiritual óptimo.
Los jardineros y granjeros conocen desde siglos las profundas diferencias que,
asociadas con las fases de la luna, se producen en el crecimiento de las plantas, así
como su relación con el tiempo de la siembra y la recolección. Nuevos descubrimientos
muestran los efectos de la luna sobre los campos electromagnéticos de la tierra y sus
subsecuentes influencias biológicas. Podemos encontrar ejemplos específicos en el
ciclo sexual de las mujeres y en estados de inestabilidad mental e insomnio durante la
luna llena.
Menos conocido resulta que la Luna puede ser usada como un medio de
regeneración espiritual y crecimiento acelerado del "cuerpo de diamante". Hay un
aspecto espiritual de la Diosa Lunar que supera a Yesod o anima "personal". El Anima
Mundi o la Divina Inspiradora se representa en el Tarot por el Atu II, La Gran
Sacerdotisa, La Luna Creciente. Esta Diosa no solo confiere inmortalidad, sino también
sabiduría e inspiración.
Los mitos establecen que la inspiración de la Luna viene de las fases oscuras y de
la bebida "soma" que es elaborada del árbol lunar. Esto no toma cuerpo en el
pensamiento racional, sino que corresponde con los oscuros movimientos,
pensamientos e impulsos de la oscuridad. Se manifiesta como una intoxicación,
produciendo un entusiasmo que puede a veces conducir a la locura. El soma fue
considerado como un poder universal de vida, dispensado en gran abundancia durante
la luna menguante. Podría ser directamente absorbido por el hombre en estados de
meditación. sin tener que ingerir ninguna planta. Ciertas plantas fueron ayudas
particularmente eficaces en la recolección y almacenaje de soma. Cuando eran comidas
con el poder de cambiar la consciencia, resultaban ayudas como encarnaciones de
divinidades.
Psicológicamente, el ritual para la absorción de soma está diseñado para

relacionarse uno mismo con el principio femenino. Entonces uno gana acceso al eterno

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
e inamovible aspecto de la psique; la realidad del Ser. Cuando bebe Soma, el iniciado
llega a estar colmado por el dios. La voz interna del Daimon habla, sin censura, y toma
control por un tiempo. En Magia esto es llamado "la asunción de la forma del dios".
A través de la comunión en el proceso meditativo, un individuo llega a conocer

sus propios límites, profundidad y realidad última. La encarnación más alta de la forma
femenina del Santo Espíritu, confiere la revelación más profunda. (2)
Hay un pasaje familiar en los textos herméticos representado en el Tarot como II,
La Suma Sacerdotisa, La Luna creciente, El Velo. Establece que velo significa Velo del
Universo o Túnica de Isis. Crowley dijo que esta Isis Velada "está vestida solamente
con el velo luminoso de la luz. Es importante para la iniciación Superior considerar Luz
no como la manifestación perfecta del Espíritu Eterno, sino más bien como el velo que
oculta a tal Espíritu". Este pasaje debería ser leído como una exhortación para penetrar
la brillante región de Tiphareth o consciencia solar. La consciencia Lunar es un
conocimiento más difuso, una habilidad para discernir en las oscuras regiones del
inconsciente.
La verdadera iniciación implica pasar a través del Velo de la Virgen. Este velo es
la naturaleza espiritual del hombre mismo; levantarlo significa trascender los límites de
la individualidad y llegar a ser inmortal conscientemente (mejor, consciente de la
inmortalidad). El alma es liberada de la contracción del tiempo, espacio y
ego-orientación.
Retornar la energía psicológica hacia dentro, por meditación, es un proceso

característicamente femenino. Esto produce el hijo psíquico, que corresponde con el
concepto de individuación de Jung. Su gran valor es unido a una actividad de la
imaginación creativa conocida como "creación del alma". Su significado es cuidadosa
elaboración estética de un evento. En la "creación del alma" no hay separación entre un
evento y su significado. Un sentido de lo sagrado es, de este modo, llevado a actividad
diaria.
Este matrimonio de los componentes masculino y femenino, da nacimiento al hijo

interno y libera el poder de la muerte. Este hijo, el Ser, es el fruto del desenvolvimiento
psíquico.
El soma, en prácticas yóguicas, se asocia también con el chakra de la "luna

interna" análogo a las glándulas pineal y pituitaria. Se dice que de esta "luna interna"
llueven secreciones sutiles, o gotas de soma, que nutren el psico-organismo. Estas
glándulas influencian directamente procesos psicológicos. La pituitaria regula, entre
otras funciones, las hormonas sexuales, el metabolismo y el crecimiento y desarrollo de
la individualidad.
Richard Wurtman establece que el "stress" activa la glándula pineal. Esta ejerce
entonces una influencia inhibitoria en los mecanismos de stress del cuerpo (la axis
hipotalámica-pituitaria-adrenal). A la vista del efecto sedante que la pineal produce
sobre el Sistema Nervioso Central, "los místicos antiguos pueden haber estado al
corriente cuando ellos atribuían efectos de meditación a la glándula pineal".

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
La ilustración 55 (pág. 88) de Asana Tantra muestra una hoja de un manuscrito

tántrico Kashmiri del siglo XVII:
"Una figura femenina ilustrando las 18 (9+9) posiciones del Amritakala

(literalmente, los momentos o tiempos de inmortalidad) que deben ser energetizadas en
las fechas respectivas de las mitades luminosa y oscura del mes, para favorecer las
asanas tántrikas. Los dieciocho (9+9) centros focales en el cuerpo femenino que se
mencionan en el Ratirahasya pueden ser excitados por un adepto cuando esto es
armonizado con la exacta localización del chandrakala en los días respectivos tanto de
la mitad blanca como negra del mes".
Esta acotación muestra la relación entre las enseñanzas inmortales pre-Vedícas

e Indo-Arias y las fases de la luna. Dividen específicamente el mes lunar en nueve días
especiales en ambas fases, creciente y menguante, dando un ciclo compuesto de 18 días
en total. Hay una sorprendente correspondencia entre el doble ciclo de las fases lunares
cada mes y el hiper-número W, una función de la órbita elíptica lunar desarrollada por
la N.A.S.A. para los programas espaciales.
Este hiper-número W y sus fases de las órbitas elípticas provee el único

paradigma matemático disponible, en correspondencia con las distintas anomalías de
los ciclos creciente y menguante lunar. Esta sorprendente relación indica que, durante
los periodos pre-védicos, existía un sistema de series de descripciones matemáticas
altamente desarrolladas en función de los movimientos de la luna alrededor de la tierra.
Las matemáticas hiper-dimensionales son un sistema o campo desarrollado para

cercar un cuerpo de universos complejos. Un ejemplo es el número hiper-dimensional
"i", que es la raíz cuadrada de -1. La raíz cuadrada de -1 tiene varias soluciones,
algunas de las cuales son aplicables al mundo físico y otras no. Estas soluciones no
físicas se refieren a otros universos. Estos otros mundos son básicamente creados para
resolver problemas no solubles en el mundo físico.
El hiper-número W tiene la propiedad acentuada de que cuando es multiplicado

por sí mismo sucesivamente, todos los números resultantes forman un cierto tipo de
elipse. Los números resultantes de multiplicar sucesivamente la raíz cuadrada de W por
sí mismo forman también el mismo tipo de elipse. En ambos procesos se generan
exactamente 12 puntos distintos.
Existen tres irregularidades principales en la órbita lunar que son conocidas desde
Ptolomeo de Alejandría. Fueron redescubiertas por el famoso astrónomo del siglo XVI
Tycho Brahe, un estudiante de Kepler.
Juntas, estas tres irregularidades componen una serie de ocho puntos en la órbita
lunar, donde estas reflectantes configuraciones de fuerza son máximas. Este mapa de
ocho posiciones sobre los ocho puntos es producido por el poder del hiper-número W.
W fue concebido por los matemáticos del siglo XX, para describir estas irregularidades
de la luna.
Esto parece indicar que los periodos prevédicos tenían matemáticas u

observaciones que contenían algunos de los conceptos más avanzados de nuestras
matemáticas actuales. También es conocido que las distintas fases lunares afectan a un

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
número de ciclos biológicos. Por lo tanto, es posible ahora adaptar estas asociaciones al
proceso meditativo de las"9+9" fases lunares. Esta tradición tántrica para la máxima
absorción del soma, que usa estos productos claves en el ciclo de la luna, nos conduce a
la inmortalidad del alma.
Hay puntos fundamentales que son de importancia en la tradición lunar. El primer

cuarto hacia la luna llena se relaciona generalmente con estados de inestabilidad
mental. En este periodo es cuando más rituales mágicos se realizan. Muy raramente se
usa la luna menguante, siendo preferible la luna creciente para las ceremonias. Una luna
menguante simboliza generalmente al soma siendo absorbido por el cuerpo. La luna
creciente indica energía saliendo del cuerpo usualmente a través de la expresión.
Entonces, en periodos de luna menguante es cuando generalmente uno medita y

absorbe energía, mientras que en los periodos crecientes se usa esta energía como una
expresión para invocar un arquetipo dado o forma divina.
La regeneración espiritual ocurre también durante ciertas fases lunares. Aun hoy,
los nodos ascendentes y descendentes de la órbita lunar son llamados la cabeza y cola
del dragón. Este dragón es un símbolo para la diosa, la gran madre. Los intervalos de
tiempo tomados por la luna para retornar a un nodo dado, es llamado el mes
Draconiano aún en la astronomía moderna.
Las antiguas tradiciones lunares indo-arias indican que el más alto poder de la
luna tiene lugar en su fase oscura. En términos de la tradición indo-aria, el soma
(energía para la regeneración espiritual) satura más plenamente la tierra durante la luna
menguante, cuando la luz "invisible", o más elevada, es más brillante. (3)
Como en su fase oscura la luna está en conjunción con el sol mismo, nosotros
solo vemos una noche oscura sin luna. Esto es posible porque las distancias relativas
del sol y la luna hacen de las medidas de sus discos visibles la misma medida. Es en
este punto en el que la luna afecta físicamente al sistema nervioso. En ambas
tradiciones, pre-Vedicas e Indo-Aria, la oscuridad de la luna se asocia con el máximo
fluir de elixir de vida. La luna menguante o putrefacción (o luna fertilizante) culminaba
en la luna nueva y fue asociada con los poderes masculinos. El ciclo creciente,
desenvolvente o gestante de la luna fue asociado con los poderes femeninos. (Luna
nueva = lo masculino. Luna llena = lo femenino).
A través de esta meditación y absorción de soma, el cuerpo místico o cuerpo de

diamante (creado por la armonización de los principios masculino y femenino), puede
construirse para ser habitado por la consciencia. El alma deviene refinada y encuentra
unidad con el espíritu. Esto ocurre a través de la imagen.
En el tantra, esta imaginería fue asociada con los modelos femeninos, como
representativos de varias formas de la diosa, Shakti. En correspondencia con el tarot y
los senderos del árbol de la vida, incorporamos la imaginería occidental en la
meditación.
Las técnicas pre-védicas fueron diseñadas como un sistema para obtener la

inmortalidad. Este ejercicio es conocido también como circulación de la luz. El
ejercicio de meditación es diseñado con esta circulación o cambio entre los polos

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
masculino y femenino, como foco central. Las enseñanzas Indo-Arias sobre

inmortalidad establecen que el crecimiento del cuerpo superior durante la vida, aporta
plena consciencia para permanecer aun después de la muerte física. Ellos dividen el
mes lunar en 9 días especiales tanto en la fase creciente como en la menguante. Estas
son idénticas a la famosa ecuación y a las soluciones del hiper-número W: 9+9=18.
Puede resultar de interés algunas implicaciones numerológicas. Algunas
correspondencias son 18=XVIII, La Luna; también, (DNA = 10) + (RNA = 8) = 18.
Como con cualquier cosa, existen ciertas reglas que deben practicadas para poder
obtener el máximo beneficio. Estas reglas nos aproximan a las soluciones del hiper-
número W o puntos de la fase lunar.
REGLA 1.- El primer día después de la luna llena es la primera sesión. El día posterior
a la luna llena comienza por tanto el ciclo de este ejercicio de meditación.
REGLA 2.- El plan de trabajo:
Sesiones 1 2 3 4 5 6 7 8 9
-Menguante 1 2 3 5 7 8 9 11 13
Días
-Creciente 16 17 18 20 22 23 24 26 28
REGLA 3.- Mirar al Oeste durante los periodos de meditación de la fase menguante.
REGLA 4.- Mirar al Este durante los periodos de meditación de la fase creciente.
REGLA 5.- Si una sesión es pasada por alto, no omitir las sesiones 1, 4, 5, 8 y 9 de cada
ciclo. Esto es aplicable para ambos ciclos (menguante y creciente).
REGLA 6.- Si por alguna razón el ciclo es interrumpido por algún tiempo, resumir en la
primera sesión de cada quincena.
REGLA 7.- Las lunas llenas que ocurran entre medianoche y el amanecer, se
consideran que ocurren un día antes que la señalizada en el calendario. (Ej. Si la luna
llena ocurre esta mañana a las 3 A.M., entonces comenzar la 1ª sesión de meditación
hoy).
REGLA 8.- Es mejor meditar al amanecer.
REGLA 9.- Hay un punto especial de resonancia que ocurre tras el treceavo ciclo lunar
y seis sesiones. (1 año y 3 meses después de la primera vez).
Si uno hace estas meditaciones correctamente, como en los periodos Indo-Irani,

uno debe conseguir la inmortalidad con este soma que fluye dentro del cuerpo. Esta es
la fórmula para la inmortalidad del alma, acorde a las tradiciones pre-védicas.
La tabla que lista las sesiones y los días es más o menos aclaratoria en sí misma.
No hagas esta meditación cada día, solo en los días indicados. Unirse a las atribuciones

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
de una deidad a través de la imaginación, es mejor para obtener beneficio pleno de las
sesiones.
Al incorporar la meditación práctica dentro de la tradición de Q.B.L.H., nosotros

hemos relacionado las Sesiones con senderos apropiados del Tarot. La llave de la
imaginería para las 9 sesiones durante la quincena menguante son como sigue:
FASE MENGUANTE
1.- SESION UNO, Atu XXI, El Universo.
La primera sesión reenciende la llama de la inspiración. Uno escoge

voluntariamente Rededicación al trabajo del alma, o Gran Obra. Rededicación es volver
la atención al proceso arquetípico; atención equivale a adorar. Esta reorientación es
conseguida a través de la perseverancia en el uso de la imaginación creativa. Esto
produce una sincronización de cuerpo, mente y emociones.
2.- SESION DOS. Atu XX, El Aeón.
Esta sesión está destinada a desarrollar el acceso a los contenidos del

inconsciente. Esta resurrección o recuerdo de información preconsciente, está envuelta
con el propio modo de percepción de uno. Un estado de aproximación, implica un
ensanchamiento del campo de percepción, donde uno ve a través de la presentación
metafórica, el centro arquetípico de la situación.
3.- SESION TRES. Atu XVIII, La Luna.
Esta sesión proporciona el poder para remodelar o reprogramar las emociones y

creencias en la mente subconsciente. El cerebelo tiene el poder de iniciar cambios
profundos en el cuerpo, la organ-I-zación. Puede crear un centro estabilizador u
homeostasis. Este periodo es importante para recordar sueños.
4.- SESION CUATRO. Atu XIII, La Muerte.
Uno se prepara para la libertad, para el tiempo en el que el cuerpo físico ya no es

un vehículo apropiado, mediante la construcción del cuerpo de diamante. La entrada en
el cuerpo sutil es más fácilmente realizada cada mes en este tiempo. Las separaciones
temporales entre el cuerpo físico y el cuerpo super-físico son posibles mediante el
ejercicio mágiko conocido como "ascender sobre los planos". La muerte puede ser vista
como un profundo cambio en la propia concepción antigua de la personalidad. La
responsabilidad es en este caso, revisar la capacidad de uno mismo para mover la
consciencia dentro del cuerpo místico. Kali es adorada en los campos de cremación,
simbolizando la consumición, por combustión, de la escoria que inhibe el progreso
espiritual.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
5.- SESION CINCO. Atu XIX, El Sol.
Esta es una sesión de inflexible auto-analisis y de total honestidad interior.

Examinando tu corazón más profundo, puedes alinear tus metas física, mental,
espiritual. La iluminación o consciencia solar consiste en la perpetua observación
consciente de la vida imaginativa: comportamiento fantástico, sueños, pensamientos,
emociones, etc. Esta sesión, está enlazada con las dos siguientes en una operación
grupal de tres, siendo esta la primera.
6.- SESION SEIS. Atu XV, El Diablo.
El poder que fluye ahora nos capacita para establecer un puente entre el Intelecto
y la visión intuitiva profunda. De este matrimonio nace el genio. Este sendero conecta
la lógica de Hod con la intuición de Tiphareth. Esto puede ser visto como una prueba de
la integridad personal de uno.
7.- SESION SIETE. Atu XVII, La Estrella.
Esta tercera sesión del grupo de tres confiere el poder de la clarividencia, claridad
de visión. Esto es posible a través del cultivo de los sentidos sútiles. La imaginación
creativa, (consciencia operando con la subconsciencia) conduce via Netzach o Afrodita,
hacia el crecimiento y la inspiración artística.
8.- SESION OCHO. Atu XIV, El Arte.
Esta sesión prefigura la victoria y la trascendencia plenamente de la muerte física.

Las palabras claves son inmortalidad y liberación. Esta es la sesión clímax de la fase
menguante. Clímax, en Griego significa "escalera". Es preciso el uso del clímax sexual
como una escalera para la consecución mística, que es fundamental para la práctica del
tantra o magia sexual. Hay mérito en el ascenso y descenso del alma por esta escalera;
reconstruir y apartar son inherentes a esto. Un clímax no significa orgasmo, per sé;
como Crowley dijo: "Se fuerte, entonces tu puedes aguantar más gozo". Este es muy
buen día para hacer el ejercicio del Pilar Medio o Invocación del Santo Ángel
Guardián. Estas formas de construir el cuerpo de diamante crean un paradigma
liberador para la Inmortalidad. El soma se destila en elixir de vida alquímico, vía magia
sexual o amor regenerador. El retorno de estos procedimientos de magia sexual a la
tradición cabalista, ha sido responsable del resurgir de la vitalidad en la tradición
occidental.
9.- SESION NUEVE. Atu IX, El Ermitaño.
Mercurio, como Logos y como Phallus preserva la Luz y la Vida. Como

"mensajero de los dioses", Mercurio nutre múltiples perspectivas. La unión de opuestos
de la sesión 8 necesita tolerancia. Recuerda las virtudes del silencio y el secreto.
Persevera en las meditaciones sin anhelar el resultado. Tú puedes querer observar un

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
día de silencio ritual. Esta sesión consolida el desarrollo ganado hasta aquí y cimenta la
fuerza.
Esto concluye las sesiones de la quincena menguante o masculina. Durante las

sesiones de la quincena creciente o femenina, la sacerdotisa deviene la representante de
la diosa lunar.
FASE CRECIENTE.
1. SESION UNO. Atu XVI, La Torre.
La Luna creciente tiene que ver con la expresión física y ajuste dinámico.
Produce un influjo de energía que revierte en un incremento de la salud, vitalidad y
efectividad. Las disciplinas físicas, tales como yoga o artes marciales, mejoran la
respiración, vitalidad, disposición, etc. Este ajuste dinámico con la vida, podría
corresponder con Horus. Las palabras claves para esta sesión son ajustar la luz, o
replegarse. Dado que Phe, la letra hebrea para este sendero significa "boca", este es un
buen tiempo para formular y declarar el juramente propio. La habilidad para hablar es
mejorada en este tiempo.
2.- SESION DOS. Atu IX, El Ermitaño.
Este es un periodo para unir las funciones conscientes con las inconscientes (ej.
Tai Chi). En las tradiciones orientales, los monjes eran entrenados en las artes
marciales para conectar el movimiento del cuerpo con la meditación consciente y el
control. Todo movimiento es motivado por modelos arquetípicos, produciendo un
estado de conexión con el poder. Este tipo de total implicación, desarrolla la paciencia
(paz-ciencia.-n.de tr.) y presta una acrecentada habilidad para meditar.
3.- SESION TRES. Atu XVIII, La Luna.
En esta sesión los beneficios psicológicos de la meditación son incorporados en el

cuerpo. El proceso inconsciente tiene el poder de efectuar cambios en funciones tales
como el corazón, digestión, los riñones, glándulas, cerebro, etc. La Circulación de la
Luz tiene un efecto medicinal y curativo a nivel psicológico, que influencia el cerebelo
vía simbolismo. La palabra clave es haciendo lo mejor que sé.
4.- SESION CUATRO. Atu XIII, La Muerte.
Esta sesión representa el movimiento perpetuo de creación, destrucción y

renovación. Es el tiempo para desprenderse de deseos ocultos e indeseables, de
modelos, situaciones o hábitos, de la misma forma que se muda la piel vieja. Para
aquellos que "mueren diariamente" cada mañana es una resurrección, en la que el alma
despierta a nuevas posibilidades. Los comienzos de la victoria consisten en la propia
reevaluación.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
5.- SESION CINCO. Atu XX, El Aeon.
Para facilitar la transmutación, esta sesión va dirigida a la limpieza y purificación

tanto externa como interna. Medicinas, hierbas y baños, son más efectivos en este
tiempo. Revisa tu diario y examina conscientemente tus pensamientos procesos y
motivaciones. Una vez que la acumulación de restos en el cuerpo han sido
metabolizados, hay un sobrante de energía para aplicar a principios espirituales.
6.- SESION SEIS. Atu XVII, La Estrella.
Entra ahora el poder de amor y transforma el cuerpo hasta llegar a ser literalmente
brillante. La imagen de una hermosa mujer desnuda, es la brillante visión que presagia
la individuación. La gracia impregna toda formación de eventos. El refinamiento del
poder del amor, es la llave de la eterna juventud. Refinamiento, o clarificación está
ligado con discernimiento.
7.- SESION SIETE. Atu X, La Rueda de la Fortuna.
Salud, suerte y poder son absorbidos durante este período. El benefactor Zeus
otorga sus dones, capacitándote para acabar trabajos difíciles o superar obstáculos.
Estar alerta a las oportunidades. La palabra clave es poder extra.
8.- SESION OCHO. Atu XIV, El Arte.
Esta es la sesión clave de las fases crecientes y se usa para ayudar al cuerpo y la
vida exterior con "poder para realización". Este no es el poder para cumplir deseos, sino
para cumplir la Verdadera Voluntad de uno. Este es el poder que confiere armonía con
el medio ambiente. Esto es ciertamente una bendición. La Gracia desciende, a través
del Pilar Medio activado mediante la imagen del Santo Ángel Guardián. Participar
libremente en un dialogo interno. En este Conocimiento y Conversación está el
equilibrio que es la consumación del Matrimonio Real del Sol y de la Luna. Esta fusión
genera la unión interna de sujeto y objeto; consciencia y ser se unen en felicidad. En
alquimia, este estado es conocido como el Unus Mundus, o Mundo Uno, donde no hay
separación entre un acto y su significado.
9.- SESION NUEVE. Atu XXI, El Universo.
La sesión final de la quincena creciente es una sesión de crecimiento. La posición

del ego en la economía psíquica se relativiza. El ego realiza su posición subordinada
con respecto al Ser. Como la palabra clave es preservación de realización, debemos
invocar a Vishnu, el Preservador. El papel de Saturno en la preservación de la tradición
es fundamental.
El Pequeño Ritual evanescente y Ejercicios del Pilar Medio mejorarán cualquiera

de las sesiones. Son muy útiles para calmar la mente y focalizar la atención. Esto aclara

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
la confusión de la imagineria psíquica y previene la distracción. Entonces, puede

diferenciarse un estado psicológico en particular.
Hay unas cuantas sugerencias extras que pueden resultar de ayuda.
a) Si crees necesario interrumpir este ciclo, intente hacerlo después de una sesión 9, y
preferiblemente después de la novena sesión de la quincena creciente.
b) El tiempo usado para las meditaciones es totalmente arbitrario, usa por tanto el
tiempo que creas conveniente. Sobre el promedio, 10 o 15 minutos al día es una meta
realista para focalizar la atención sobre una imagen o forma de dios.
c) No preste mayor atención a cuanto tiempo dedicar a la meditación dedica

aproximadamente la misma cantidad de tiempo cada día especial de forma específica
para este ejercicio. Cultiva consistencia para improvisar tu práctica ritual.
d) El Equinoccio de Primavera es una época adecuada para comenzar las meditaciones

de resonancia. Hay ciertas armonías que acompañan al ciclo Solar.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
APERTURA DEL THEORICUS
Este rito se utiliza para trabajos relacionados al elemento Aire como también para el
equinoccio de primavera.
Mirando al Este /
Adoremos al Señor y Rey del aire
Dibuje un círculo en sentido horario en el Este y diga:
SHADDAI EL CHAI, todopoderoso y eterno, por siempre viviente sean tus nombres, y
siempre amplificado en la vida de todos
Diríjase al Oeste del altar y haga la señal theoricus, y dibuje un pentagrama de

invocación de Aire mientras dice:
Y Elohim dijo, hagamos a los humanos a nuestra imagen, y semejanza, y dejemos que
vivan en armonía con el fluir del viento. En el nombre de IOD HE VAU HE y en el
nombre de SHADAI EL CHAI espíritus del aire, adoren a su creador
Tome el pentaculo y haga el signo de Acuario frente al Este mientras dice:
En el nombre de RAPHAEL gran arcángel del Aire, y en el signo de acuario, espíritus

del aire adoren a su creador
Traza la cruz con el pentaculo
En los nombres de las letras del gran cuadrángulo del Este, revelado a ENOCK por el
gran ángel AVE, espíritus del aire adoren a su creador
Sostenga el pentaculo en lo alto sobre su cabeza y diga:
En los tres grandes y sagrados nombres de Dios, estampados en el banderín del Este
ORO IBAH AOZPI, espíritus del aire, adoren a su creador, en el nombre de
BATAIVAH, gran rey del Este, espíritus del aire adoren a su creador.
/// /// ///

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Cierre
/ mire al Este
Adoremos al Señor y Rey del Aire SHADAI EL SHAI todopoderoso y eterno que seas
alabado por edades incontables
/ Haga el gesto theoricus y diríjase al Oeste
Ensayemos el poema de los silfos, los espíritus del aire. Espíritus de la vida, espíritus de
sabiduría. Cuyo aliento infundiste y sacaste la forma de todas las cosas, en presencia de
quien la vida de los seres no es mas que una sombra cambiante y un vapor
desvaneciente tu, el que cabalga entre las nubes, y quien camina sobre los aires del aire.
Tu cuyo aliento infundes sobre los alientos y el espacio sin fin es poblado. Tú, quien al
contraer el aliento, todo lo que de ti surgió a ti vuelve. Movimiento incesante, en eterna
estabilidad, se eternamente bendecida. Yo oro y te bendigo en el incambiable imperio
de la luz creada, de los contornos y reflejos, de las imágenes. Y yo aspiro sin cesar a tu
inmutable e imperecedera brillantez. Permite que el rayo de tu inteligencia y el calor de
tu amor penetren dentro de mi. Que lo volátil sea arreglado. La sombra deberá ser un
cuerpo y el espíritu de aire un alma y que los sueños sean un mero pensamiento. Que no
sea yo barrido por la tempestad, pero deberé apretar las riendas del halado y rápido
corcel de la alborada y deberé dirigir el curso de las brisas venideras frente a ti. Oh
espíritu de espíritus, Oh alma eterna de las almas, o aliento de vida intempestivo, Oh
suspiro creador, Oh boca cuyo aliento inserta y retira la vida de todos los seres, en el
flujo y reflujo del mundo. Tus palabras son como el divino océano del movimiento y la
verdad.
Tome el báculo y dibuje el círculo en dirección contraria a las manecillas del reloj y el
pentagrama de despido del aire en el este y diga:
Marcha en paz a tus dominios. Que la bendición de IOD HE VAU HE descanse contigo.
Que siempre haya paz entre tu y yo, y mantente listo para responder a mi llamado.
/// /// ///

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
INICIACIÓN HERMÉTICA
RAWN CLARK
Paso Dos
Introducción.
Paso Dos empieza con una sección titulada "Auto-sugestión o El secreto del
subconsciente". Esto describe una técnica relativamente simple donde el estudiante
formula una frase positivamente hablada con respecto a un aspecto del ser que se
encuentra en necesidad de mejoramiento, y luego procede a repetir esta frase una y otra
vez, hasta que esté bien arraigada en la mente subconsciente.
Esto no es una técnica solitaria--no asegurara cambios permanentes por sí sola. Para
poder efectuar cambio en uno mismo, la afirmación debe de ser unida con una acción
directa. Este concepto se elabora más en la sección "escuela mágica del alma".
Esta técnica es efectiva para mantener la alternativa positiva de una característica

negativa al frente de la mente consiente del individuo. Al implantar la afirmación
positiva en la mente subconsciente, ésta, naturalmente, saldrá cada vez que la
característica negativa correspondiente empiece a surgir. Cuando esta afirmación es
combinada con el compromiso de tomar una acción directa, se convierte en un recurso
invaluable.
En mi experiencia, los mejores tiempos para hacer esta repetición es inmediatamente

después de despertar y justo antes de dormir.
Es muy importante que la afirmación sea dicha en el tiempo presente y en una manera
positiva. Por ejemplo, "Dejaré de fumar" no es suficiente, ya que es negativa y no está
dicha en el tiempo presente. Mucho mejor sería decir, "Soy un sano, no-fumador
feliz." No obstante, evite frases que incluyan la palabra "no".
Es en esta sección donde Bardon presenta la idea de trabajar con la cuerda de nudos
(como un rosario) para mantener cuenta del número de veces que la afirmación es
repetida o para mantener cuenta del número de interrupciones incurridas en los
ejercicios de concentración. Esto es una herramienta útil. Yo trabajo con un pedazo de
estambre al cual le he hecho 40 nudos sencillos. En cada repetición o interrupción, yo
simplemente muevo mi dedo a otro nudo. Esto es ventajoso debido a que me libera de
tener que contar mis repeticiones o mantener cuenta del número de interrupciones. Así,
manteniendo cuenta no constituye una interrupción y no me distrae de mis ejercicios.
Mental.
El estudiante debe de haber obtenido el grado de éxito recomendado en los ejercicios de

meditación del Paso Uno antes de empezar los ejercicios del Paso Dos. La habilidad de
concentración es esencial para el trabajo que sigue.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Con esta sección de entrenamiento del Paso Dos, la atención es dirigida a los cinco
sentidos físicos. La práctica sirve como una introducción al tipo de meditación
comúnmente llamada "visualización creativa". Pero, como con muchas cosas en
Iniciación al Hermetismo, esto es mucho más de lo que es comúnmente entendido como
visualización creativa.
Estos ejercicios son un primer paso importante para el desarrollo de los sentidos astrales
y mentales. Están diseñados para lograr las siguientes cosas: 1) Perfeccionar los
poderes de concentración del estudiante. 2) Enseñar al estudiante como separar un
sentido a la vez. 3) Perfeccionar los sentidos físicos del estudiante.
La descripción que Bardon ofrece de estos ejercicios es muy directa y simple. El

hacerlos, sin embargo, puede ser un poco difícil para el estudiante promedio.
La mayoría de los estudiantes notarán que los ejercicios con un sentido serán mucho
más difíciles que aquellos con otro sentido y esto es absolutamente normal. La razón
por esto es de doble cara. Primero, esto se debe al hecho de que nosotros dependemos
de uno o dos sentidos más que de otros, y algunos de nuestros sentidos no están tan bien
desarrollados como otros. Esto es fácilmente remediado cuando constantemente se
enfoca en el sentido menos desarrollado y lo pone en práctica a través del día. Por
ejemplo, si tiene problemas creando el aroma de una rosa, entonces vaya afuera y huela
rosas y concéntrese en su aroma. Ponga mucha atención a como las cosas huelen y esto
le ayudara a desarrollar su sensoria olfatoria.
La razón secundaria por la diferencia entre los sentidos del individuo tiene que ver con
su balance Elemental. Cada sentido está relacionado a un Elemento y así que cuando un
Elemento está en escasez, el sentido correspondiente también está en escasez. Cuales
de estos ejercicios le es fácil y cual le es difícil le puede decir mucho acerca de su
estado actual de su propio balance Elemental. Mientras trabaja en alcanzar un balance
más grande de los Elementos en su personalidad (vea Paso Dos, "escuela mágica del
alma") éstas discrepancias entre los sentidos deberán mitigar.
Los ejercicios de la concentración sensorial deberán de ser desempeñados como Bardon

los describe. Asegúrese de trabajar con sólo un sentido a la vez. Por ejemplo, si está
trabajando con el olor de una rosa, rechace todas las imágenes de la rosa y todos los
recuerdos de rosas pasadas a como se vayan entrometiendo en su conciencia.
También, la secuencia de los sentidos presentada en el libro deberá ser seguida. Los
sentidos están presentados en esta secuencia por una razón muy buena y usted no deberá
pasar cinco minutos con el ejercicio de visualización, seguido por cinco minutos con el
ejercicio del olfato, etc., en una sentada. Cada ejercicio sensorial debe de estar
dominado antes de empezar la práctica con el siguiente sentido.
Escoja imágenes simples con que practicar cuando esté comenzando los ejercicios de
concentración visual. Le aconsejo en contra del uso de imágenes complejas o objetos
como las cartas del Tarot. Esto tiende a hacer al ejercicio mucho más difícil de dominar
y no sirve ningún propósito en esta etapa. Asimismo, con los otros sentidos, escoja
cosas simples con que practicar.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Por favor note que en la descripción de Bardon acerca de "concentración de sensación

o sentido", él se refiere a las sensaciones del cuerpo entero como el calor y el frió, y no
a las sensaciones de tacto como áspero o suave. Sin embargo, no hará daño alguno
incluir sensaciones de tacto en su práctica, pero no es un requisito.
Q&A
1) ¿Realmente funciona la auto-sugestión? ¿Porque?
Sí, sí funciona, pero no como una técnica solitaria. Para ser verdaderamente efectiva,
debe de ser combinada con acción directa.
Esto es una técnica muy común estos días, tanto se ha aprendido de porque y como
funciona. Apartándonos de todo el lenguaje elaborado y supersticiones, el simple hecho
es que al repetir su deseo frecuentemente, usted mantiene al pensamiento en la
superficie de su conciencia. Claro, esto también integra al pensamiento en su
subconsciente. Pero lo más importante es que le ayuda a mantener al pensamiento en su
mente consiente y desde ahí, impacta sus otros pensamientos y acciones.
2) ¿Cual es la oración apropiada para mi deseo?
Su oración deberá ser completamente positiva (sin 'no's') y en el tiempo presente (nada
en el tiempo futuro como "Yo haré, comeré,"...etc.). Por ejemplo, "Yo soy una persona
saludable, no-fumadora" es preferible a "Yo no fumaré."
También, cuando viene al uso de auto-sugestión para el cambio de uno mismo, su frase
debe de dirigirse a la raíz del problema, no al simple síntoma.
3) No puedo visualizar para nada, ¿como puedo superar esto?
Numero uno, ¡siga intentando! Segundo, intente observar las cosas más de cerca.
Preste atención a su color, textura, tamaño, figura, etc. Como con cualquier ejercicio
sensorial, lo más agudo su sentido físico, lo más fácil será para hacer los ejercicios.
Problemas persistentes con el ejercicio de visualización pueden ser indicativos de un
desequilibrio del Elemento Fuego. Así que si esto es su caso, entonces debe de
esforzarse en rectificar su desequilibrio Fuego para que el ejercicio de visualización sea
más fácil.
4) ¿Porque algunos ejercicios de concentración son fáciles y otros difíciles?
Hay dos factores. Primero, la afinación de sus sentidos--tendemos a favorecer uno o

más sentidos sobre los demás en nuestras vidas rutinarias.
El segundo factor es su balance Elemental. Los sentidos se encuentran asociados con

los Elementos y así que cuando un cierto ejercicio sensorial es más difícil, puede ser a
causa de un desequilibrio en el elemento correspondiente. Tratando ése desequilibrio
puede ayudar con sus ejercicios sensoriales.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
5) Estoy practicando las visualizaciones de Bardon. Puedo imaginar objetos con los
ojos cerrados, pero yo todavía no puedo imaginármelos con los ojos abiertos.
La mayor razón por la cual haciendo un ejercicio sensorial con sus ojos abiertos es
difícil es porque con sus ojos abiertos hay más estimulación visual que con sus ojos
cerrados. Cuando sus ojos están cerrados, todo lo que usted generalmente observa es
oscuridad y esto le permite concentrase más fácilmente en su visualización solamente.
Pero cuando sus ojos están abiertos, todas las imágenes de sus alrededores interfieren
con su concentración de la visualización.
Hay varias maneras para hacer la transición de ojos cerrados a ojos abiertos más fácil.
Un método es trabajar en un cuarto obscurecido. Esto reduce la cantidad de distracción
visual durante la fase de ojos-abiertos e imita la oscuridad de tener los ojos cerrados.
Una vez que usted pueda obtener su visualización con sus ojos abiertos en un cuarto
oscuro, entonces, gradualmente, incremente la cantidad de luz en su cuarto hasta que
pueda dominar la visualización, con los ojos abiertos, en un cuarto completamente
iluminado.
Un segundo método es tener la mirada fija en ya sea una superficie negra o en una
superficie blanca mientras usted mejora su visualización con los ojos abiertos. Esto
también reducirá la cantidad de distracciones visuales.
Un tercer método es fijar la mirada en una pared o hacia el espacio con sus ojos
parcialmente fuera de enfoque. Esto hace que sus alrededores se hagan borrosos y esto
disminuye sus distracciones visuales.
El cuarto, y probablemente el método más difícil, es primero hacer la visualización con

los ojos cerrados y luego, manteniendo firmemente su visualización establecida, abrir
sus ojos. Una vez que sus ojos estén abiertos, intente mantener su visualización y déjela
flotar ante sus ojos abiertos
La clave, en cualquier caso, es ignorar los detalles visuales de sus alrededores cuando
sus ojos estén abiertos. Verdaderamente, en todo lo que usted debe de concentrarse es
en la visualización misma.
Muchos de los ejercicios requieren éste tipo de transición del dominio con los ojos
cerrados al dominio con los ojos abiertos. Esto está diseñado para enseñarle al
estudiante como hacer que estas habilidades se conviertan en cosas que puedan ser
empleadas en cualquier momento de su vida diaria.
Cuando cualquier ejercicio le presente una cierta dificultad, sea creativo e intente una
variedad de métodos diferentes para superar la dificultad hasta que encuentre el método
que trabaje mejor para usted. Estoy seguro que en este caso, hay más que solo estos
cuatro métodos para superar su dificultad. Espero que estos ejemplos tan siquiera le
estimulen su imaginación.
6) ¿Esta bien brincar de sentido a sentido o debo de seguir la secuencia que Bardon
infiere?

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
El orden en los que Bardon presenta los ejercicios sensoriales es importante y por una
razón. No es nada diferente a la práctica de acumulación de Elementos--usted sigue la
secuencia de Fuego, Aire, Agua, y luego Tierra. Las razones por esto son complejas,
pero es suficiente decir que, en este respecto, puede confiar en Bardon. Será astuto si
sigue sus direcciones al pie de la letra. También es fácil caer en el favoritismo de un
sentido/Elemento sobre otro, y esto viola la intención de un entrenamiento mágico
balanceado.
Astral.
Mientras que el Paso Uno "escuela mágica del alma" tiene que ver con el análisis de la
personalidad, los ejercicios del Paso Dos ponen a éste análisis en movimiento. Aquí, el
enfoque es en lo que yo llamo "auto-fabricación", en donde el estudiante comienza el
proceso de transformar los aspectos negativos que le han sido revelados por auto-
análisis, en manifestaciones más positivas. Esto tiene que ver con como quiere
realmente ser el estudiante.
Bardon recomienda empezar a trabajar con los aspectos más necios o cargantes de la
personalidad, pero añade la condición de que si la voluntad del estudiante es débil,
entonces ella/el puede empezar a trabajar con un aspecto negativo menor.
Verdaderamente, empezar con la característica que más quiera cambiar es la mejor
manera. Pero, si realmente tiene una escasez de voluntad, entonces empezando de poco
en poco le incrementará su voluntad y su confianza.
Es de vital importancia que usted persista con su característica escogida hasta que
obtenga el éxito que desea. Nunca se rinda a medio camino de su meta. Si se siente
estancado, entonces pase algún tiempo reevaluando su acercamiento al problema y vea
si puede diseñar otra nueva táctica.
Escoja sólo una característica de su personalidad a la vez y debote todos sus recursos
personales a su transformación exitosa.
Bardon sugiere un ataque de tres puntos que consiste de meditación, afirmación, y

acción directa.
Meditación - Una vez que haya decidido una característica de su personalidad con que
trabajar, pase una gran cantidad de tiempo completándola. Trate de descubrir todo
acerca de esta característica o aspecto. Cada característica negativa sirve a un propósito
positivo - lo que la hace negativa es que estos aspectos de nosotros mismos usualmente
son formados como reacciones subconscientes. Profundícese en el aspecto negativo y
trate de descubrir el propósito positivo que yace en la raíz. Luego, elabore para usted
mismo una manera más positiva para cumplir con esta necesidad de raíz, una que sea
una elección completamente consciente en vez de un hábito subconsciente.
Afirmación - Suficiente ya se ha dicho en este respecto en la sección inicial acerca del

secreto del subconsciente. Lo importante aquí es que su afirmación sea cuidadosamente
elaborada para respaldar la alternativa positiva de su característica negativa. Use lo que
haya aprendido acerca de la magia del alimento y agua para respaldar éste trabajo de
auto-fabricación.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Acción Directa - Hay dos aspectos de acción directa que valen la pena mencionar. El
primero es el tipo de momento-a-momento. Simplemente dicho, esto significa que cada
vez que su rasgo negativo surja en su vida cotidiana, usted debe detenerse
inmediatamente y concentrase en la alternativa positiva. Reemplace su respuesta
negativa con una positiva. Esta es una menara muy poderosa de la auto-transformación;
esta manera le fortificará su voluntad directamente. El segundo aspecto de la acción
directa es más ocasional. Aquí, une debe de planear ciertas acciones que respaldan la
alternativa positiva y satisfacen las necesidades del propósito de raíz mencionado. Por
ejemplo, si el propósito de raíz detrás de su rasgo negativo es para proveerlo con un
sentido de conexión con otros, entonces en vez de satisfacer ésta necesidad válida a
través de una manera negativa, planee actividades positivas que le acerquen más a su
comunidad o familia.
La práctica hace al maestro y después de su primer éxito, su siguiente vendrá mucho

más rápido y fácil. Este trabajo es muy, muy, muy importante para un asenso mágico
constante y ningún esfuerzo debe de ser descartado. Ya que somos unos seres
constantemente cambiantes, este es un trabajo que nunca acaba - sólo se hace más fácil.
Pronto, usted podrá dominarlo y la auto-fabricación se convertirá en un deleite.
Por favor recuerde que el Equilibrio Elemental no es un absoluto, no es un estado

estático. Es algo que toma atención constante. No se espera que usted atenga un
Equilibrio absoluto antes de iniciar el Paso Tres. Lo que sí se espera, sin embargo, es
que usted haya hecho avances mayores hacia el balance Elemental. Un balance básico
de los elementos en la personalidad es esencial para el trabajo que sigue. Sin este
balance básico y el compromiso de estarlo constantemente mejorando, el estudiante
corre el riesgo de dañar su psique y su salud física.
Q&A—
1) ¿Dónde debo comenzar?
En realidad es mejor si usted comienza con el punto o rasgo negativo de su espejo del
alma que lo molesta más. Siga con él hasta que lo haya transformado a su satisfacción.
Concediendo a una voluntad débil es una práctica dudosa en mi opinión. Yo sé que

Bardon dice que usted puede comenzar con una característica menor y poco a poco
labrar su asenso a las características más importantes. Pero realmente, ese no es el
mejor método. Una voluntad fuerte es esencial para el mago. Así que porque no
hacerse uno mismo el favor de cultivarla desde el principio.
2) ¿Debo de cambiar sólo los rasgos negativos o debo de mitigar mis rasgos positivos
sobresalientes también?
Esto es una pregunta común. El trabajo del Paso Dos debe de enfocarse en la
transformación de su rasgo negativo más poderoso. En éste paso, el mejor uso para su
espejo positivo del alma es como guía a la rectificación de sus características o rasgos
negativos - muchas veces, la respuesta a lo que usted debería de cambiar un aspecto
negativo se encuentra en su espejo positivo.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Muchos dirán que el exceso de una característica positiva indica un desequilibrio

Elemental. Esto es sólo parcialmente verdadero, ya que una abundancia de una
característica positiva es de hecho una característica negativa y deberá de ser apuntada
en el espejo negativo del alma como tal.
3) Ayuda! No estoy teniendo ningún progreso con esto, ¿que hago?
Bueno, aunque estoy seguro que estas cansado de escuchar esto, ¡sigue tratando! A
veces, tú necesitarás regresar y completamente reevaluar tu acercamiento o enfoque.
Observa de nuevo al rasgo o característica que quieres transformar, asegúrate de haber
penetrado hasta la raíz del problema, y asegúrate que todas las técnicas para la auto-
transformación que has empleado sean específicamente para esa característica.
A veces, problemas verdaderos y duraderos con esta parte del trabajo provienen de no
poseer el grado o nivel de compromiso que es necesario.
Físico.
Los ejercicios del Paso Dos de la "escuela del cuerpo físico" elaboran los del primer
Paso. Aquí, cambiamos nuestra atención de nuestra respiración normal de pulmón a lo
que Bardon llama "respiración por los poros" o respiración con el cuerpo entero.
La base lógica pseudo-científica detrás de la respiración mágica es que las células del
cuerpo están constantemente regenerándose. Se mueren o son reemplazadas en un
horario justamente predecible que varía de un tipo de célula a la otra. Nuestra nutrición
y nuestro estado mental determinan la salud de las nuevas células. Cuando practicamos
la inhalación mágica de una idea, esa idea se integra en la estructura de nuestras células
nuevas y de esta manera transformamos lentamente toda nuestra estructura física.
La técnica de respiración por los poros es bastante simple y requiere tan sólo un poco
de imaginación para llevarla acabo. Bardon usa la analogía de una esponja sumergida
en agua, pero otra analogía buena es la de poner la atención de uno en los huesos físicos
del cuerpo y empezar a succionar el aire desde ahí. De cualquier manera que sea
descrita, el sentimiento debería ser el de estar inhalando aire a través de todo el cuerpo
entero. Por favor nótese que esto no es algo que es simplemente visualizado, pero más
bien, es algo que debería de ser SENTIDO por todo su cuerpo físico.
El primer ejercicio de respiración por los poros implica la inhalación de lo que Bardon
llama "energía vital". Desgraciadamente para el estudiante nuevo, Bardon dice muy
poco acerca de lo que esta energía vital realmente es. Consecuentemente, esta es una
pregunta que es preguntada frecuentemente, así que tomaré unos momentos para hablar
acerca de la energía vital en la siguiente sección de Q&A.
Los ejercicios del Paso Dos de esta sección comienzan con la respiración de energía
vital por los poros. Recuerde evitar la alteración de los ciclos de respiración durante
estos ejercicios. Aquí, justo como con los ejercicios de inhalar una idea a través de la
respiración normal de pulmón en el Paso Uno, es la mente la que hace el verdadero
trabajo, no el aliento mismo. Como antes, tome alientos vacíos para acomodar el lapso
de tiempo entre su proceso de creación de ideas y su ciclo normal de respiración.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Una vez que ésta técnica de respirar energía vital por los poros es dominada, la
atención del estudiante es dirigida hacia la añadidura de una idea al principio Akasha
(de la energía vital o del aire por sí solo). Aquí, la idea es inhalada a través del cuerpo
entero en la misma manera que fue inhalada en el Paso Uno a través de los pulmones.
Luego viene la práctica de la exhalación mágica. Esto sigue a los mismos principios
de la inhalación mágica pero en cambio, se enfoca en deshacer del cuerpo/psique una
ideación específica (usualmente el contraparte negativo de la idea inhalada). De nuevo,
es importante no forzar un cambio en el ritmo normal de la respiración - tome esos
alientos vacíos como sean necesarios. Si usted ha dominado la inhalación mágica,
entonces la exhalación mágica deberá de ser muy fácil de dominar.
Cuando nos enfocamos en el mismo asunto, el inhalo mágico combinado con el exhalo
mágico, formamos un método muy poderoso de la auto-transformación.
Los ejercicios del Paso Dos concluyen con la sección acerca de la disciplina física.
Específicamente, esto concierne a la asana (o posición corporal) que el estudiante usará
a través del trabajo de Iniciación al Hermetismo. Bardon recomienda una postura
sentada (algunos la llaman la posición de "Rey" o "Trono"), pero una postura hincada
trabajará también para muchos estudiantes. Realmente no importa mucho cual posición
escoja para esto mientras que sea una que usted encuentre confortable. Por ejemplo, si
usted escoge a la asana de loto y la puede hacer sin que se le adormezcan las piernas
debido a la falta de circulación, entonces use esa asana, pero si la asana de loto le
adormece las piernas, entonces escoja otra postura que no tenga este efecto.
Este ejercicio puede (y en mi opinión, debería) ser aplicado a cualquier postura que el
estudiante haya escogido a través de su vida diaria. El punto aquí es obtener la
habilidad de estar en cualquier posición y aún ser capaz de lograr tanto comodidad
como concentración ininterrumpida.
Como con el Paso Uno, es igualmente importante que el estudiante no siga con el Paso
Tres hasta que todos los ejercicios del Paso Dos hayan sido dominados. Si una parte de
los ejercicios se va rápido para usted, entonces pase su tiempo mejorando sus
habilidades hasta que haya completado el resto de los requisitos del Paso Dos.
Q&A—
1) ¿Como respiro a través de mis poros?
Bardon usa la analogía de una esponja que absorbe agua. Esta es buena, pero yo
prefiero la idea de respirar desde el interior de los huesos. De esta manera usted está
succionando el aire desde el interior de usted mismo. No hay una manera para
realmente describir como se siente, pero con un poco de práctica usted obtendrá el
truco.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
2) ¿Que es la energía vital?
Hay dos preguntas acerca de la energía vital que invariablemente surgen: "¿Que es
energía vital?", y "¿Como se siente la energía vital?" La primera pregunta es menos
importante que la segunda en este punto del entrenamiento pero sin embargo, vale la
pena dar una respuesta.
La energía vital es una energía específica que tiene una constitución específica. Está
compuesta de los Elementos (Fuego, Aire, Agua, Tierra, y Akasha) y los Fluidos
(Eléctricos y Magnéticos) en una proporción que tiene la afinidad con la materia
viviente (animada). Cuando un ser animado (vivo) es rodeado con la energía vital, el
ser vivo naturalmente atrae de esta energía vital la cantidad de Elementos y Fluidos que
requiere. De esta manera una hoja de césped atraerá una selección de Elementos y
Fluidos de la energía vital ligeramente diferente a la de un cuerpo humano.
La energía vital es una sustancia astra-mental - no es, de sí misma, algo que pueda ser
medida usando instrumentos físicos (aunque muchos de sus efectos físicos si pueden ser
medidos). Ya que es astra-mental, tiene la afinidad por la materia física y no afecta
directamente la estructura física de las cosas.
La proporción específica de Elementos y Fluidos que componen la energía vital

expresa un ligero predominio del Elemento Fuego y el Fluido Eléctrico. También
expresa la polaridad positiva de los Elementos y Fluidos con mucha más fuerza que con
la polaridad negativa. Esto le da la calidad de vitalidad reflexionad en su nombre.
Muy a menudo, es visualizada como una brillantez ligeramente dorada (debido a su

predominio del Elemento Fuego y el Fluido Eléctrico). También es visualizada por
algunos como una brillantez blanca en vez de dorada, pero en mi experiencia esta no es
la energía vital a la que Bardon se refiere. Esta energía blanca y pura (totalmente sin
color) también es vital, pero sus efectos son más universales y no tan apropiados para la
materia animada, viviente. En otras palabras, la energía blanca y pura tendrá un mayor
efecto en la estructura de la materia inanimada pero tendrá menos impacto directo en la
materia animada que la energía vital dorada. Ya que el enfoque aquí en el Paso Dos es
nuestro cuerpo físico, yo sumamente recomiendo trabajar con la energía vital que tiene
la apariencia dorada.
3) ¿Como se siente la energía vital?
Con referencia a la segunda pregunta más importante acerca de como se siente la

energía vital en el cuerpo del estudiante, la clave principal a esto es encontrada en el
nombre que se le otorga a ésta energía. Esta energía se siente vital y es estimulante y
energizante en el cuerpo humano. Cuando llevando acabo el trabajo del Paso Dos con
la energía vital, el estudiante debe de sentir esta estimulación en todos los nervios del
cuerpo. Poco más se puede decir, ya que depende del propio estudiante encontrar por sí
mismos, a través de la experimentación, su conexión con esta energía. Con estas claves
y direcciones, usted deberá tener pocos problemas respecto a esto.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
SONIDO Y LUZ INTERIOR

© Fr. ATAL
H.P. Blavatsky en "La Voz del Silencio" dice: "Aquel que pretenda oír la Voz de
Nâda, el Sonido Insonoro, y comprenderla, tiene que enterarse de la naturaleza del
Dhâranâ". Nâda es aquí la "Voz del sonido espiritual" y Dhâranâ la perfecta
concentración de la mente sobre un objetivo interno, acompañada de la completa
abstracción de todas las percepciones del mundo exterior. Dice Crowley respecto a este
versículo, que el principiante comienza a oír muy pronto ciertos aspectos de esta Voz
cuando empieza la práctica del Pranayama, que corresponde en la audición al oscuro
velo que se ve cuando se cierran los ojos, aunque reconoce que se necesita cierto grado
de progreso antes de que pueda oírse nada.
Prosigue Blavatsky: "Cuando haya cesado de oír los muchos sonidos, entonces podrá
discernir el UNO, el sonido interior que mata a los exteriores." Dice Crowley de este
versículo que los "muchos" son primariamente los sonidos que tienen lugar fuera del
estudiante, y después los que tienen lugar dentro, como la pulsación de la sangre dentro
de los oídos, etc.
La "Voz del Silencio" continúa: "Entonces, únicamente, y no antes, abandonará la

región de lo Falso (ASAT), para entrar en el reino de lo verdadero (SAT)". "Antes de
que el alma pueda ver, debe haberse alcanzado la Armonía interior, y los ojos carnales
han de estar cegados a toda ilusión". Dice Crowley al respecto que esta Armonía interior
es un estado en el que ni los objetos percibidos por los sentidos, ni las sensaciones
fisiológicas, ni las emociones, pueden perturbar la concentración del pensamiento.
"Antes de que el alma pueda oír, es necesario que la imagen (hombre) se vuelva tan
sorda a los rugidos como a los susurros, a los bramidos de los elefantes furiosos, como
al zumbido argentino de la dorada mosca de fuego" continúa la Voz del Silencio.
"Antes de que el alma sea capaz de comprender y recordar, debe estar unida al Orador
silencioso, de igual modo que la forma en la que es modelada la arcilla, lo está al
principio con la mente del alfarero". A lo que añade Crowley que cualquier objeto
actual de los sentidos es en realidad una precipitación de un ideal. Durante la práctica de
la concentración sobre un determinado objeto, poco a poco se rechaza su apariencia
externa y se llega a ese ideal, que probablemente no se parecerá a aquellos objetos que
son sus manifestaciones objetivas.
El texto sigue diciendo: "Porque entonces el alma oirá y recordará". "Y entonces el oído
interno hablará LA VOZ DEL SILENCIO". "Antes de que puedas sentar el pie en el
peldaño superior de la escala de los sonidos místicos, tienes que oír la voz de tu Dios
interior de siete formas distintas". "Como la melodiosa voz de un ruiseñor entonando un
canto de despedida a su compañera, es el primero. Percíbese el segundo a la manera del
sonido de un címbalo argentino de los Dhyânîs, despertando las centelleantes estrellas.
Suena el siguiente como el lamento melodioso del espíritu del océano aprisionado
dentro de una concha. Y éste va seguido del canto de la Vînâ. El quinto a manera de
flauta de bambú, suena vibrante en tu oído. Y luego se convierte en sonido de trompeta.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
El último vibra como el sordo retumbar de una nube tempestuosa. El séptimo absorbe
todos los demás sonidos. Estos se extinguen y no se les vuelve a oír más". Dice Crowley
de este último sonido silencioso que se trata más bien de un terremoto que de un sonido,
que produce una mezcla de terror y de éxtasis imposible de describir, y que como regla
general descarga completamente la energía del adepto, dejándole más débil que tras un
ataque de malaria. Sin embargo, añade que si la práctica ha sido correcta deja paso a un
estado en el que se deja de dirigir la atención a las cosas intrascendentes.
Crowley insinuó que había relación entre el libro la "Voz del Silencio" de Blavatsky y
la entidad misteriosa denominada LAM, de la que habló poco el gran mago Thelemita.
Sin embargo, esta entidad ha sido contactada posteriormente por distintos magos como
Jean-Maine, Bertiaux, Grant, etc. En una comunicación con LAM realizada por el autor
de este artículo en 1990, recibió el mensaje siguiente:
"Escucha la Voz que suena dentro de ti, porque esa es mi Voz. Por eso no tengo oídos,
porque yo soy la Voz misma, la Voz Primordial de las que todas las voces y sonidos no
son más que aspectos. Yo soy la acción y reacción de A sobre M, la fuerza de L
actuando con A sobre M. Mira las claves y sabrás.
Yo te hablo dentro de ti y mientras tengas oídos para escuchar y escribas estaré contigo,
porque mi forma de expresión es 'manual', es decir, a través del hombre. Mira tu mano
porque yo la hice para expresarme en el silencio. Cuando hables a través de tu mano, en
silencio, mi Voz se manifestará.
Maat, Nu, Al, todo está en estas tres palabras y yo me manifiesto a través de ellas: MA
NU AL.
Yo no doy imágenes a tu visión, sólo doy palabras a tu mano, porque hablo en silencio.
La expresión corporal es mi Voz. Yo me manifiesto en el cuerpo porque yo soy el

cuerpo. Toda la fuerza que hay dentro de ti es mi fuerza. Desde los albores de la
creación esta fuerza no se ha detenido nunca y está ahora escribiendo por tu mano,
porque yo soy la fuerza que ha creado el universo y que se encuentra latente y silenciosa
dentro del hombre. Solamente espero ser invocada y entonces me manifiesto.
Mi poder está oculto tras el velo de la vida y de la muerte. Por eso soy un niño y un
viejo, y por eso estoy en la encrucijada que separa los mundos y los planos. Por eso soy
el vigilante silencioso que mira el mundo que yo mismo he creado. Porque sólo aquellos
que miran a través de mis ojos rasgados pueden ver el mundo tal como es. Sólo el que
está dentro de mi, es decir, el que ha recibido la iniciación que le ha permitido penetrar
por la puerta de los mundos, es aquel que puede mirar a través de mis ojos.
Busca en el Mañongo Mpabio y en el Elegguá, porque yo estoy dentro. La fuerza de

Samael es mi vestidura para crear los mundos. Permanece quieto y silencioso y serás
como yo."
En este mensaje hay muchas connotaciones que se relacionan con "La Voz del
Silencio". Las palabras Mañongo Mpabio y Elegguá pertenecen a la tradición criolla
afrocubana del Abakuá y de la Santería. El Mañongo Mpabio es en la tradición mágico-
religiosa de los Ñáñigos (Abakuá) una olla, cazuela de barro o calabaza que tienen los

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
brujos Nasakó, donde guardan todos sus objetos mágicos más preciados, entre ellos
huesos y dientes humanos de sus antepasados, piedras de poder y elementos de su
oráculo. Elegguá es un Oricha (dios) del sistema Lucumí de los Yoruba (Santería) que
es un auténtico mensajero entre los demás dioses y los hombres, guardián de puertas y
caminos y el primer punto de culto y trabajo en dicho sistema para el que quiere acceder
a los planos sutiles. Se suele representar físicamente como una cabeza humana realizada
en cemento o piedra, cuyos ojos, boca y orejas son caracoles bivalvos, y los santeros la
colocan al lado de la puerta de sus casas y cerca del suelo.
Pero ninguna revelación es posible hasta que el Espíritu Santo purifique y consagre el
cuerpo, habitando en él para siempre. Cuando esto sucede, encuentra allí a los
Daemones (expresión que se relaciona de alguna forma con los instintos), que a su
contacto quedan transformados en esencias divinas o arquetipos. Ellos son los que
actúan sobre el ciclo de la vida y de la muerte en el plano físico, realizando esquemas de
eternidad.
El sonido o vibración es el gozo pleno de amor que une al iniciado con su propia
Esencia y es la Voz de Sophia, de la Sabiduría divina cuando reconoce al Soter o
Salvador que viene en su busca.
El Nombre de un Adepto es a su forma encarnacional individual lo que la esencia es a la

sustancia. El Nombre encierra en sí todo el poder que un iniciado puede desarrollar en sí
mismo. El Nombre supremo de un Adepto sólo puede ser conocido por él mismo y no
ha de ser comunicado a nadie más. Es a través de ese Nombre divino y secreto por el
que puede crear con su magia su propia teurgia. Es por ese Nombre por el que será
llamado a la Presencia Divina.
Sólo aquellos cuyos Nombres brillan en la Corona Divina, Kether, viven eternamente.
La búsqueda de nuestro propio Nombre sagrado es la búsqueda de la Chispa Divina que
yace escondida dentro de nosotros mismos, aquella que tiene su propia frecuencia
vibratoria particular, su propio tono musical dentro de la "sinfonía" del Logos y que
constituye nuestra parcela particular de Luz Eterna. En la medida que el iniciado
participe de su propio Nombre será consciente de la vida eterna. Habrá nacido dos veces
y será heredero del reino espiritual, donde su Nombre brillará como las estrellas del
firmamento.
El hombre que llega a tener la consciencia del Uno, vence al tiempo y al espacio, y su
frente se corona con la Gloria luminosa que le proporciona ese conocimiento. Entonces
sus vehículos sutiles se hacen diferentes porque el Poder está en ellos. Ya nunca más es
una consciencia que necesita moverse para conocer, porque ahora es omniconsciencia.
Y el iniciado construye un campo de luz a su alrededor al penetrar en él las corrientes
espirituales.
Este campo de luz sólo puede hacerse con el Sol espiritual, es decir, con las energías
espirituales que emanan de nuestro centro más íntimo, donde mora la chispa divina
enterrada en nuestra individualidad, y con energías sutiles que se producen en nuestros
centros inferiores cuando son despertados adecuadamente.
Entonces el iniciado conoce las palabras que representan correctamente cualquier

realidad, y a través de dichas palabras de poder, evoca la espiritualidad que irradia cada

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
realidad. Las vibraciones externas e internas de cada cosa son una sola para él, porque
puede percibirlas a la vez.
Esta es la visión de la Luz en el Vacío, la visión última a la que el iniciado puede

acceder, porque entonces tendrá en su consciencia el máximo de luz que puede
obtenerse. Sólo después de esta experiencia puede conseguir la paz y la tranquilidad
absoluta, el Nirvana de los budistas y el Samadhi de los yoguis.
Solamente cuando uno sigue a la luz interior que surge de la consciencia divina, es
cuando puede salir de la limitación del mundo de la paradoja y la dialéctica. Es esta luz
la que como piedra filosofal ha de romper los muros que nos impiden ver la Verdad del
Ser. Pero hay que buscar esta Piedra en la base y en lo más profundo de nuestra
existencia personal. Sólo así la Voz de la Sabiduría resonará en nosotros y a través
nuestro, esa vibración, auténtico Nombre personal o individual, se expresará hacia las
cuatro direcciones del espacio-tiempo y llegará a todos los rincones del cosmos.
El adepto se manifiesta entonces glorioso a través del Mandala creado en su Templo. Ha

subido la piedra del Conocimiento desde su centro inferior hasta su frente, y allí brilla
magnificente, iluminando con su sabiduría el vacío infinito que lo rodea. La vibración
que emite a lo largo de las cuatro direcciones es el Nombre mágico de nuestro ser
interno, gracias al cual volvemos a encontrar siempre el centro.
Porque a pesar de que los ignorantes lo desconocen, el que se acerca al nido de la

serpiente con sabiduría, está protegido del inmenso poder que allí se esconde. Sólo
aquel que conoce su propio Nombre secreto es capaz de acercarse a este centro de poder
y obtener de él fuerza y vigor para sí mismo y no daño y pena. Sólo él podrá robar la
sagrada gema a la serpiente negra e iluminar con ella su sendero. Esa luz de la Verdad
Unica brillará en su frente, en su centro secreto llamado por muchos "Tercer Ojo" y por
otros "Arca Sagrada."
El Nombre secreto del iniciado según las tradiciones esotéricas desde la más remota
antigüedad, es la vibración mántrica que representa la totalidad individual del adepto, la
expresión completa de su Sí mismo. Lo que ocurre es que como el desvelar de esta
totalidad es progresivo y por etapas a lo largo del proceso de la iniciación, el iniciado se
ve obligado a escoger un Nombre secreto o de Luz en cada etapa de dicho proceso. El
Nombre secreto final del proceso es un tipo de vibración distinta de los progresivos
sucedáneos que uno escoge en cada nueva etapa del desarrollo del conocimiento
personal, y por supuesto éste último es innombrable, impronunciable e incomunicable a
los demás seres que no han alcanzado dicha etapa final.

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
EL SOL ESPIRITUAL
© Fr. ATAL
El iniciado debe asumir el sendero del Amor y la Compasión universal como los
únicos instrumentos válidos para acceder y permanecer en la Luz divina, la cual es la
Fuente del Amor y la Compasión hacia todos los seres. Ese es el sendero elegido por el
iniciado para acceder a la Unificación. El sendero mismo es algo destilado de su propia
experiencia cuando accede a la visión del reino divino: "He aquí que los Espíritus
Divinos, que se manifiestan a través de los Ángeles, han marcado un Sendero a través
de la continuidad de las Eras y Aeones del tiempo. Es el sacrificio que produce gozo y
placer indecibles y que conduce al vacío. (Liber Berachat XV, 2)
Éste es un ejemplo del estado de consciencia del iniciado que se entrega sin reservas a
ese sendero de compasión y luz, que como hemos visto son los elementos de la
Iluminación y el Gozo Sublime. El iniciado comprende cómo Dios se encuentra en todo
cuanto hay, abraza a toda existencia por igual, y proporciona con su presencia, según
medida, los dones para la vida y la posibilidad permanente de iluminación.
Se nos muestra aquí la Luz divina manifestada como Sol Espiritual, el Sol de soles. Esta
Luz es la que nos eleva al mundo divino, la que nos confiere un Nombre Sagrado con el
que residir en el mundo arquetípico.
Decía Saint-Martin que la Luz del Verdadero Sol debe percibirse sin refracción, es
decir, sin intermediario deformador, por intuición directa; tal es precisamente el carácter
de la iluminación iniciática.
Así como el sol alumbra, da calor a la tierra, y la alimenta para que nazcan y vivan
todos los seres, de igual manera el Sol Espiritual irradia su Luz Divina para beneficio de
los buscadores. Este Sol Espiritual es la meta del sendero iniciático y se corresponde
con lo que muchas religiones llaman Dios. Sin embargo el Sol Espiritual no es ningún
Dios externo, o inventado por el hombre, sino que es su propio estado original y puro,
su propia naturaleza divina y eterna, que se hará presente en la Iluminación.
En las enseñanzas budistas del Dzogchen hay una similitud cuando se dice que el estado
de Presencia (Rigpa) es como el Sol (espiritual) que brilla en la claridad del cielo
(totalidad) cuando no hay nubes (oscurecimientos, ignorancia).
El Sol que alumbra la Tierra es un punto entre infinitos puntos en el firmamento, que se
desplazan en el continuum del movimiento cósmico. Hay una realidad omniabarcante,
una ley general, que es estelar y que se manifiesta en el movimiento de los cuerpos
celestes, en la multiplicidad de sus luminarias recorriendo el firmamento. La Serpiente
Estelar es el continuum de galaxias que cubre el firmamento. Es asimismo el continuum
de movimiento que produce toda vida, así como sus ciclos de nacimiento, crecimiento
decadencia y muerte. Es el Gran Ancestro, es el Todo visto como un continuo de
existencia, como una onda, éste es el dragón estelar, también llamado dragón de fuego. -
-Los Taoístas hablan de seguir el sentido del Tao que va y que viene. El Tao es lo

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
misterioso absoluto que mueve todas las cosas y las hace así, tal cual son, es el sentido
profundo que hay detrás de la apariencia y en la apariencia, así como en su devenir.
El sol es un punto de concreción de esta energía en la vastedad del firmamento, y

también un punto de inflexión entre la vida universal y la vida planetaria, donde se da la
existencia humana.
El Sol Espiritual es la Presencia Divina y su Luz es la Luz de la Iluminación. A este

respecto dice Chevalier, que la luz primordial se identifica con el Verbo divino, lo cual
expresa en cierta forma "la radiación del Sol espiritual que es el verdadero corazón del
mundo."
El Sendero hacia Dios ha sido marcado por los dioses desde el comienzo de los tiempos,
para que el buscador lo encuentre en la propia vida de la naturaleza. Porque basta el
sacrificio del Amor dirigido mágicamente por la Voluntad del iniciado sintonizada con
lo divino, para recorrer rápidamente ese sendero que conduce a la Esencia espiritual.
Lo que desde el principio fue dividido por la mente del ego humano, cuando en el
recorrer de la experiencia fragmentó la unidad en su percibir del mundo, con la ayuda
que proporciona esta Luz divina, se fusiona en una nueva Unidad que nunca dejó de ser
en esencia.
Para Boehme la Luz divina aparece en el iniciado tras su purificación por el fuego como
deseo, amor y revelación.
El "rocío" es la expresión simbólica de la bendición celestial y no es otra cosa que la

Gracia Santificante en el Cristianismo. Angelus Silesio compara al rocío perlado divino
con la sangre redentora de Cristo. La luz y el rocío se asocian íntimamente en todas las
tradiciones, porque el rocío aparece inmediatamente antes del amanecer y anuncia la luz
del día que se acerca.
El Sol es el Ojo de Dios en nuestro sistema solar y en nuestra propia individualidad.

Hay un Ojo divino luminoso que ve a través de nuestra consciencia egoica y otro Ojo
oscuro que ve dentro de las profundidades de nuestro inconsciente.
En el hombre este Sol se manifiesta físicamente en su cuerpo como la sangre y el

corazón y etéricamente como el Chakra o centro secreto del corazón (Anahata). Todos
estos aspectos son reflejos del Sol Espiritual que es la fuente de toda revelación, porque
es la raíz del propio Logos cósmico, el Sol de soles, con el que el iniciado debe
enfrentarse cara a cara para alcanzar la última meta que es la unión con el Absoluto.
La psicología de Jung indica que el Sol es un símbolo de la fuente de la vida y de la

definitiva totalidad humana, aunque siempre en relación con la "coniunctio", con su
opuesta la Luna. La parte del Sol que fue encerrada dentro del hombre, en las
profundidades oscuras de su cuerpo y de su psique, se denomina Sol Negro, que
equivale a la "materia prima" alquímica. Esta parte solar debe ascender y unirse con
aquella otra luminosa y consciente para poder hablar de transmutación.
Hay una correspondencia entre el Sol y el Oro, por lo que en la Alquimia, cuando se
habla de la realidad simbolizada por el Sol, se hace como "el oro preparado para la

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
Obra." Es de gran ayuda para el iniciado trabajar el intercambio de los contrarios dentro
de sí mismo para producir el Elixir alquímico que ha de transformarle en Adepto capaz
de alcanzar este estado de transcendencia.
En este sentido puede decirse que se produce una unión entre el pasado y el futuro en el
presente, ya que la materia prima y el plomo de la obra se refieren al resumen de nuestro
pasado y el oro y la piedra de los filósofos se refieren a aquello que debe hacerse
presente procedente de los reinos más elevados de la Luz.
Este acto mágico conecta adorador y Dios, tomando realidad un estado de consciencia
transcendente y de unión con el Todo, que permite al individuo traspasar la dualidad y
vivir desde una perspectiva de integración. Esta manifestación divina en los iniciados es
lo que aporta la cualidad de transmutación.
De esta forma se representa aquí el estado de consciencia asumido por el mago que
posee la visión espiritual, la cual le capacita para la investigación de todos los sistemas
de mundos. Es el Instrumento básico y primordial para toda investigación mágica,
porque no puede haber magia ni investigación sin una consciencia que "procese" la
información y ésta es la Luz de la Consciencia pura, y por tanto la Fuente de la
Revelación Divina. Está relacionado con el Sol interno que ilumina cada rincón de la
casa de Dios, la cual purificará con sus rayos.
Se representa aquí pues, el Sol interno en el hombre, ese Foco de Consciencia Divina y
Reveladora que a su vez es representativo del Sol de Soles. A través del trabajo interno
alquímico, el mago libera ese Sol interno y lo lleva a su mundo original en las esferas
celestes, desde donde iluminará al propio mago.
La existencia arquetípica está regida por este Sol de soles, o Sol detrás del Sol, como
centro del sistema planetario oculto completo, o sistemas-mundos. Este Sol se hace
presente en la consciencia del iniciado, otorgándole su revelación y permitiéndole
contemplar el Rostro. Sin embargo esto no se refiere al último nivel posible de
experiencia espiritual -- ya que dicho nivel se refiere a la propia chispa divina
actualizada en el hombre -- sino a un nivel inmediatamente inferior, donde el Logos
comunica su presencia al iniciado y le hace partícipe de su gloria. De esta forma, existe
aquí un aspecto mercurial de comunicación, que se recoge simbólicamente por la
presencia divina.
En este sentido, nos referimos principalmente aquí al Logos como fuente de revelación,
que actúa sobre distintos centros secretos en el iniciado, por cuya activación puede éste
alcanzar la Gnosis de su Presencia. Estos centros son el Corazón y el llamado Tercer
Ojo. El primero es el asiento de la consciencia divina individual, o átomo-semilla-
espiritual en el hombre. El segundo es el campo de visión e intuición que se abre ante la
Presencia del Logos, otorgando visión y poder oracular y constituyendo la esfera o
campo de revelación, donde los mundos ocultos y mágicos se hacen conocidos. Aquí es
donde se encuentran el Grial y el Arca Sagrada.
Para que el ser humano pueda avanzar plenamente en el sendero de su propia

realización, necesita recibir la revelación divina que procede de lo interno. Este
fenómeno es visión e intuición y de esta forma es Gnosis, ya que por Gnosis nos
referimos al Conocimiento directo de lo divino mediante la experiencia interna y no al

_____________________________________________________________________________________________________
GRADO THEORICUS
_____________________________________________________________________________________________________
conocimiento literario o erudito. Esta Revelación procede del Logos Solar, que es la
Fuente Divina de Revelación en el centro de toda la especie humana. En la psicología
arquetípica este centro está representado por el Yo superior o Sí-Mismo, mientras que el
Sol, como esfera externa de consciencia aparente corresponde con el ego.
A partir de este centro oculto emana un Mandala que como estereotipo presenta las
cuatro direcciones espacio-temporales proyectadas en los cuatro planos de
manifestación. Este mandala contiene un alto contenido simbólico, capaz de representar
la totalidad de la existencia de forma abstracta, tanto a un nivel macrocósmico, como
microcósmico. Es la tarea del iniciado conocer los símbolos e imágenes arquetípicas
que de este mandala emanan como de una fuente inagotable de sabiduría y Gnosis,
porque sólo de esta forma podrá conocerse a sí mismo.
Los iniciados de este Disco Solar Espiritual forman una cadena que persiste desde los
albores de los tiempos hasta la actualidad, pues la experiencia reveladora ha sido
básicamente la misma a lo largo de las épocas. De esta forma, representa la más alta
iniciación que ha sufrido la especie humana a lo largo de su historia y que permite
establecer una antropología esotérica al margen de razas y épocas.
Sin embargo, para que el iniciado pueda acceder a estas "alturas", debe morir de forma
iniciática, independientemente del sistema de trabajo que esté empleando, porque si el
ego no ha muerto en forma iniciática, no puede aparecer el Sol que está detrás del Sol,
esto es, la consciencia divina en todas las cosas.
¡KHABS AM PEKHT!
¡KONX OM PAX!
¡LUZ EN EXTENSION!

_____________________________________________________________________________________________________

02 Grado Theoricus V02

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

02 Grado Theoricus V02

Cargado por

Información del documento

Descripción original:

Título original

Derechos de autor

Formatos disponibles

Compartir este documento

Compartir o incrustar documentos

Opciones para compartir

¿Le pareció útil este documento?

¿Este contenido es inapropiado?

Copyright:

Formatos disponibles

02 Grado Theoricus V02

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

GRADO THEORICUS TGD

THELEMIC GOLDEN DAWN 2

THELEMIC GOLDEN DAWN 3

THELEMIC GOLDEN DAWN 4

En el Este — Pentáculo, Banderas del Este y del Oeste. Sobre el Altar —

THELEMIC GOLDEN DAWN 5

El Templo está preparado para el Sendero 32° como en el diagrama. Los

Hiero (Golpe) Fratres y Sorores de la Orden Externa de la STELLA MATUTINA,

El Kerux va a la puerta, mira si está cerrada, llama y dice:

Kerux (Golpe) Muy Honorable Hierofante, el Templo está debidamente guardado.

Hiereus Fratres y Sorores, haced los Signos del Grado 2 = 9 (Hechos.)

Muy Honorable Hierofante, todos los presentes han obtenido el Grado de

Hiero Honorable Hegemon, ¿A qué Elemento en particular se atribuye este

Heg Al Elemento Aire.

Hiero Honorable Hiereus, ¿A qué Planeta especialmente se refiere este Grado?

Hiero Honorable Hegemon, ¿Qué sendero está ligado a este Grado?

Heg El Sendero 32 de la TAU.

Hiero Honorable Hiereus, ¿A qué hace alusión?

Hiereus Al Universo, que se compone de los Cuatro Elementos, a los

El Hierofante hace un círculo con el Cetro hacia el E.

THELEMIC GOLDEN DAWN 6

Hiero SHADDAI EL CHAI, Poderoso y Eterno — Que tu Nombre viva por

Todos saludan. El Hierofante permanece mirando hacia el E. El Hiereus

Hiero Y los ELOHIM dijeron —"Hagamos a ADAM a nuestra Imagen, a nuestra

En el Nombre YOD HE VAU HE y en el Nombre de SHADDAI EL

Coge el Pentáculo y mientras dice las palabras "Cabeza del Hombre"

Hiero En el Nombre de RAPHAEL, el Gran Arcángel del Aire, y en el Signo de

Hiero (Sosteniendo el Pentáculo en alto). En los Tres Grandes Nombres Secretos

Deja el Pentáculo. Todos vuelven a sus sitios.

Hiero En el Nombre de SHADDAI EL CHAI, declaro este

Templo abierto en el Grado 2 = 9 de Theoricus. Hiero 111 111 111

Hiereus 111 111 111

Heg 111 111 111

Ceremonia de Avance por el Sendero de la TAU

Hiero (Golpe) Fratres y Sorores, nuestro Frater (Soror)

............... después de haber hecho tales progresos en los Senderos del

THELEMIC GOLDEN DAWN 7

Honorable Hegemon, supervisa la preparación del Zelator y da la alerta

El Hegemon se levanta y, saludando, deja el Templo. Prepara al Zelator

El Kerux, mientras tanto, coloca el ABANICO al lado del Hierofante; la

Heg DEJA LO MATERIAL Y BUSCA LO ESPIRITUAL.

Hiero Conduce al Zelator hasta el Este.

Hiero Haz el paso y el Signo del Zelator. (Hecho.)

Dime la Gran Palabra. (ADONAI ha-ARETZ). El Título Místico

Hiero Frater Periclinus de Faustis, ¿juras solemnemente mantener el mismo

Zelator Lo juro. (El Kerux devuelve la Cruz al Zelator.)

El Zelator lo hace repitiendo las palabras.

Hiero Que se le quite la venda de los ojos.

Hecho. El Hegemon vuelve a su sitio en el Sur. El Kerux está ahora a

Hiero Extiende la mano derecha con la Cruz Cúbica hacia el Este, en la

THELEMIC GOLDEN DAWN 8

embargo, el único Sendero abierto para ti, ahora, es el 32 que conduce

Toma la Cruz Cúbica en la mano derecha y coge con la izquierda la

Kerux El Guardián Anubis le dijo al Aspirante, "Entremos en la Presencia del

El Kerux gira a la derecha, y conduce al Zelator alrededor de la Sala

Mientras el Kerux y el Zelator se aproximan al Este, el Hierofante corta el

Hiero ¿Con qué Signos y Símbolos vienes?

El Hierofante da un paso atrás y hace el Signo de Acuario, con el ABANICO