02 Grado Theoricus V02
02 Grado Theoricus V02
02 Grado Theoricus V02
2=9
GRADO THEORICUS
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THELEMIC ORDER OF
THE GOLDEN DAWN
GRADO THEORICUS
2=9
Iniciacion al Grado
Theoricus
Requisitos:
Para el Zelator — Venda para los ojos, Cruz Cúbica (11 Parte); Caduceo (2á
Parte).
APERTURA
Hiero Honorable Hiereus, mira que nadie de los presentes tenga un Grado inferior
al de Theoricus.
Hiereus A la Luna.
Hiero (Golpe) (Todos se levantan y miran al Este). Adoremos al Señor y Rey del
Aire.
Hiero En el Nombre y Letras del Gran Cuadrado del Este, revelado a ENOK por
el Gran Ángel AVE, Espíritus del Aire, ¡Adorad a vuestro Creador!
El Zelator es llevado entre los Pilares hasta el Trono del Hierofante, con
el Kerux a su derecha y el Hegemon a su izquierda. El Kerux le toma la
Cruz Cúbica.
Hiero Entonces extiende la mano con la Cruz Cúbica hacia el Cielo, y di: "Lo
juro por el Firmamento de los Cielos."
Hiero (Golpe) Frente a ti están los Portales de los Senderos 31º, 32° y 29º, que
llevan desde el Grado de Zelator a los tres Grados siguientes. Sin
Hiereus La Esfinge de Egipto habló y dijo: "Yo soy la síntesis de las Fuerzas
Elementales. Soy también el Símbolo del Hombre. Soy la Vida y la Muerte. Soy el
Hijo de la Noche de los Tiempos."
Hiero El Sacerdote con la Máscara de OSIRIS habló y dijo: "No puedes pasar por
la Puerta del Cielo Oriental a menos que me digas mi Nombre."
Kerux Tú eres NU, Diosa del Firmamento del Aire. Eres HORMAKU, Señor del
Sol Oriental.
Kerux Con la letra Aleph; con la Bandera de la Luz, y con el Símbolo de las
Fuerzas Equilibradas.
Hiero En el Signo del HOMBRE, hijo del AIRE, quedas purificado. Puedes pasar.
El Kerux y el Zelator han llegado ahora a la altura del Hegemon, quien les
corta el paso con la Lámpara en la mano derecha y la Bandera del Oeste en
la mano izquierda.
Heg El Sacerdote con la Máscara del LEON habló y dijo: "No puedes pasar por la
Puerta del Cielo Meridional a menos que me digas mi nombre."
Kerux MAU el León, Muy Poderoso, Señor del FUEGO es tu Nombre. Tú eres
RA, el Sol en toda su fuerza.
Kerux Con la letra SHIN; con la Bandera del Este, y con el Símbolo de la Cruz
Cúbica.
Heg (Dando un paso atrás y haciendo el Signo de Leo SI delante del Zelator con la
Lámpara). En el Signo del LEON, Hijo del Fuego, quedas purificado. Puedes pasar.
Hiereus (Según dan la tercera vuelta). He atravesado las Puertas del Firmamento.
Tendedme vuestras manos porque estoy hecho como vosotros, ¡Oh Señores
de la Verdad!, porque vosotros sois los que formáis el Alma.
Hiereus El Sacerdote con la Máscara de AGUILA habló y dijo: "No puedes pasar
por la Puerta del Cielo Occidental a menos que me digas mi Nombre."
Heg Con la letra MEM; con la Bandera de la Luz; y con el Símbolo de las 22
letras.
Hiereus (Dando un paso atrás y haciendo el Signo del AGUILA sobre el Zelator con
la COPA). En el Signo del AGUILA, Hijo del Agua, quedas purificado.
Puedes pasar.
izquierda.
Hiereus (Mientras dan la vuelta) ¡Oh Señor del Universo! Tú estás por encima de
todas las cosas y tu nombre está en todas las cosas; y ante Tí las Sombras de
la Noche retroceden y la Oscuridad se apresura a huir.
Kerux (Cortando el paso con la SAL y con la Bandera del Oeste) El Sacerdote con la
Máscara del BUEY, habló y dijo: "No puedes pasar por la Puerta del Cielo
Boreal a menos que me digas mi Nombre."
Heg Con las letras Aleph, Mem y Shin, y con los Símbolos de la Bandera y la
Cruz.
Kerux (Dando un paso atrás, y haciendo el Signo de Tauro sobre el Zelator con la
Sal). En el Signo de la Cabeza del BUEY, hijo de los Elementos, quedas
purificado. Puedes pasar.
Las dos Varas son las fuerzas directoras de las corrientes positiva y negativa.
El Heptagrama o Estrella de Siete Puntas alude a los Siete Palacios de Assiah:
las piernas cruzadas al símbolo de las Cuatro Letras del Nombre.
El creciente lunar del tocado recibe las influencias tanto de Geburah como
de Gedulah. Ella es la síntesis del Sendero 32 que une Malkuth con
Yesod. La forma ovalada de los 72 círculos menores hace referencia al
SCHEMHAMPORESCH, o Nombre de Dios de 72 letras. Los doce
círculos mayores forman el Zodíaco. En los ángulos están los cuatro
KERUBIM que son los poderes vivificados de las letras del Nombre YOD
HE VAU HE operando en los elementos, a través de los cuales acabas
simbólicamente de pasar.
SEGUNDA PARTE
Hiero Frater Kerux, te encargo que instruyas al Zelator en la alerta apropiada, y que
le presentes con la Insignia de Admisión necesaria.
Hiereus El Árbol de la Vida y las tres Letras Madres son las llaves con las que se
abre el Caduceo de Hermes. La punta superior de la Vara descansa en
Kether y las Alas se extienden hacia Chokmah y Binah, las Tres Sephiroth
Supremas; las otras Siete están abrazadas por las Serpientes, cuyas cabezas
descansan sobre Chesed y Geburah.
Hiero Los Símbolos ante ti representan por igual al Jardín del Edén y al Santo de
los Santos. Delante de ti, está el Árbol de la Vida formado por las
Sephiroth y los Senderos que las conectan. Es imposible entrar en su
simbolismo completo, porque es la clave de todas las cosas cuando se
entiende correctamente. Sobre cada Sephirah están escritos en letras
hebreas su Nombre, los Nombres Divinos y los de aquellos Ángeles y
Arcángeles atribuidos a cada una.
Los Senderos que las conectan son 22 en total y se distinguen por las 22
letras del Alfabeto hebreo, que junto con las diez Sephiroth completan los
treinta y dos Senderos de Sabiduría del Sepher Yetsirah.
El recorrido de las letras hebreas puestas sobre los Senderos dibuja, como
puedes ver, el Símbolo de la Serpiente de la Sabiduría, mientras que la
sucesión natural de la Sephiroth forma la Espada Llameante y el camino
del Rayo Relampagueante, como muestra el dibujo de abajo.
La Cruz dentro del Triángulo, con el vértice hacia abajo, colocada sobre el
Altar en la base del Árbol de la Vida, alude a los cuatro Ríos del Paraíso,
mientras que los ángulos del Triángulo se refieren a las tres Sephiroth,
Netsach, Hod y Yesod. Los dos Pilares a derecha e izquierda del Árbol, son los
Símbolos de lo Activo y lo Pasivo, lo Masculino y lo Femenino, Adam y Eva.
También hacen alusión a los Pilares de Fuego y Nube que guiaron a los
Israelitas por el desierto, y las naturalezas caliente y húmeda están además
marcadas por la Lámpara Roja y por la Copa de Agua.
Además, los Pilares representan a los dos Kerubim del Arca —el derecho
Metatron, Masculino— y el izquierdo, Sandalphon, Femenino.
Los Tres Portales que tienes delante son las Puertas de los Senderos que
parten de este Grado. El de la derecha conecta con el Grado de
Philosophus, el de la izquierda con el de Practicus, mientras que el central
conduce al Portal.
De ellas se extraen los tres Santos Nombres Secretos de Dios, ORO IBAH
AOZPI, que se llevan en las Banderas del Este, así como numerosos
Nombres Divinos y Angélicos que pertenecen al Elemento Aire.
CIERRE
Todos se levantan.
ADORACION
SHADDAI EL CHAI, Todopoderoso y Eterno, bendito sea tu Nombre por los siglos
de los siglos. Amén. (Todos saludan. Los Oficiantes forman en el Este como en la
Apertura. Los Miembros se colocan mirando al Este. El Hiereus permanece de pie
justo detrás del nuevo Theoricus.
¡TU, ante quien la vida de los seres no es más que una sombra que cambia, y un
vapor que pasa,
TÚ, que cabalgas sobre las nubes y que caminas sobre las alas del viento,
Y nunca más seremos barridas por la Tempestad, sino que sujetaremos las Bridas
de los Alados Corceles de la Aurora.
¡Oh IMPERECEDERO Aliento de Vida! ¡Oh Suspiro Creativo! ¡Oh Boca que
exhala y retira la vida de todos los Seres, en el flujo y reflujo de tu Palabra Eterna
que es el Divino Océano de Movimiento y Verdad!
SOCIETAS ROSICRUCIANA
IN SCOTIA
El Celebrante esta sentado en el lado Sur del Altar, el Exponente en el Oeste. Los
Cuatro Ancianos están sentados en el centro del Templo detrás de sus columnas, cada
uno enfrentando su propio punto cardinal: El Anciano de la Tierra vestido con una
túnica negra mira al Norte; el Anciano del Agua en una túnica azul al Oeste; el
Anciano del Aire en una túnica amarilla al Este; y el Anciano del Fuego en una túnica
roja al Sur. El Secretario está sentado en el Noreste, el Conductor en el Suroeste, y el
Heraldo al lado del Portal. El acólito esta en la antesala custodiando el Templo.
Todos los hermanos deben usar la Joya de la Sociedad sujetada a la cinta apropiada, y
llevar el número que le corresponde a su grado.
El Aspirante Zelator debe usar la Joya sujeta a la cinta verde sin un número. El
Acolito recibe y prepara al Aspirante, quien debe estar con los ojos vendados antes de
la admisión: debe llevar en su mano derecha, como insignia de admisión, una Cruz
simple compuesta de cuatro brazos iguales alrededor de un cuadrado central blanco:
los brazos son de color rojo, azul, negro y amarillo.
Apertura
Cel.: Hermano Heraldo, asegúrese que el Acolito este afuera, y que el Portal esta
debidamente cerrado y a resguardo.
El Heraldo lo hace.
Heraldo: Dignísimo Celebrante, el Templo esta cerrado y el Portal está a resguardo por
el Acolito.
El Secretario lee las Actas y lleva el Libro al Celebrante, que escribe las Actas para la
Confirmación y las firmas si están aprobadas, luego el Secretario vuelve a su lugar.
Cel.: Hermano Secretario, ¿tiene alguna comunicación para exponer antes de esta
Convocación?
Cel.: Muy venerable Exponente, ¿cual es el objeto de nuestra reunión en este Segundo
Grado de Theoricus?
Cel.: Los oficiales del Colegio me han informado en forma favorable respecto al trabajo
del Hermano ....., que es un Zelator, y he resuelto Recibirlo en el Segundo Grado, y
conferirle los derechos y privilegios, así como el conocimiento secreto de un Theoricus.
Exp.: Dignísimo Celebrante, nos alegramos de escuchar que otro Zelator ha realizado
tal progreso, te asistiremos en la Recepción, y le daremos toda la ayuda que pueda
necesitar para asegurar su progreso futuro.
Cel.: Hermano Heraldo, asegúrese que nuestro Hermano .... este presente, y si es así
haga que el Acolito lo prepare apropiadamente.
Ceremonia de Recepción
Heraldo: Muy dignísimo Celebrante, tengo que anunciar que el Hermano ... quien ha
sido invitado para asistir a la Recepción en el Segundo Grado esta esperando en la ante
sala. El Acolito ha debidamente preparado al Aspirante.
Cel.: Hermano Heraldo, salid del Templo e instruid al Aspirante para golpear como un
Zelator, aseguraos de que sea capaz de dar la palabra y el signo secreto de la manera
apropiada y correcta, dadle la Cruz de los Cuatro Elementos en su mano derecha.
Cel.: Hermano Conductor, admita al Heraldo, y al Zelator que viene con él.
Cel.: Hermano Zelator, te cedo la palabra para que nos des la palabra de pase y la
espléndida palabra que te fuera comunicada cuando fuiste admitido a nuestra Sociedad.
Cel: Sabemos que eres un bien instruido Zelator del Primer Grado.
Plegaria
Cel.: Oh Dios, nuestro Padre, Fuente de Luz y Verdad, que descienda sobre nosotros el
continuo rocío de Tu bendición, y prepara nuestros corazones para la recepción del
conocimiento de los misterios que nos rodean, para que podamos ser capaces de
beneficiar a la humanidad y nos preparemos una morada en Tu Celestial Reino.
El Conductor guía al Zelator una vez alrededor del Templo, y lo ubica junto al
Exponente en el Oeste.
Conductor: Muy dignísimo Celebrante, nuestro Hermano pide tener más instrucción.
Cel.: Hermano Zelator, elogio tu deseo de conocimiento, y ruego para que recuerdes
que el Señor de Vida y Luz siempre asistirá y protegerá a aquellos que verdaderamente
buscan Su Gloria y el bienestar de sus hermanos. ¿Son estos tus objetivos al buscar la
recepción en este Grado?
Cel.: Motivado por tan nobles sentimientos puedes avanzar seguro; guiado por la
palabra de Dios, asistido por la Luz de la Razón y con amor al conocimiento, puedes
esperar razonablemente lograr el objeto de tus deseos. Aún antes de que puedas
participar de los secretos del Grado de Teoricus debes asentir a las preguntas que te hará
el Exponente.
Zel.: Lo haré.
Exp.: ¿Prometes asistir a nuestro Templo una vez por año, cuando estuviere
debidamente convocado, o escribir a nuestro Secretario una excusa válida por tu
ausencia?
Zel.: Lo haré.
Zel.: Lo haré.
Exp.: Muy dignísimo Celebrante, este Zelator ha hecho las promesas que es nuestra
costumbre requerir, y ahora lo presento ante ti en total amor y humildad siendo
merecedor de participar con nosotros de nuestro preciado conocimiento.
Cel.: Hermano Conductor, guía a nuestro Hermano Zelator nuevamente una vez
alrededor de nuestro Templo, y colócalo ante el Altar.
Esto es hecho.
Cel.. La Cruz de los Cuatro Elementos que tú llevas debe ahora ser mostrada a cada uno
de los Cuatro Ancianos, que en respuesta te darán mucha instrucción.
Cel.: Hermano Conductor, guía al Zelator cuatro veces alrededor del Templo, y cada
vez detente ante uno de los Ancianos, primero en la Columna del Aire en el Este, y en
sucesión en las Columnas de Fuego, Agua y Tierra; cuida de que el Zelator muestre a
cada Anciano el brazo apropiado de la Cruz de los Elementos que lleva en su mano
derecha.
El Conductor y el Zelator pasan una vez alrededor del Templo y se detienen frente a la
Columna del Aire en el Este; el Zelator presenta el brazo Amarillo de la Cruz, y el
Anciano la sostiene con su mano izquierda mientras le habla al Zelator.
Como un símbolo del Aire, pongo en movimiento con este abanico ondas de aire,
aunque invisibles para tus ojos, son esenciales a toda vida en la tierra. El Abanico
Místico fue un emblema usado en todas las Antiguas Iniciaciones para representar el
Espíritu de Dios, la esencia Espiritual en el hombre, el aire es necesario para sustentar
tanto al fuego como la vida. Debes trabajar por el preciado conocimiento que ansías, y
habiéndote preparado por la plegaria, ármate con coraje y una conciencia clara, y no
temas a nada. Debes ahora continuar a las tres Columnas faltantes guiado por tu
Conductor, quien te mostrará el camino seguro a un mayor conocimiento. Se
circunspecto y perseverante, te doy la Palabra de Pase Fortitudo.
El Anciano del fuego blande una Vela encendida en su mano derecha, mientras
sostiene con su mano izquierda el brazo Rojo de la Cruz presentada a él por el
Zelator, dice:
Esta llama representa la Luz de Dios en la Naturaleza, por siempre ardiendo invisible a
los ojos mortales, todo cuerpo natural lleva una chispa en su interior, pero la luz esta
eclipsada por la densidad de la materia. Conforme a la presencia de la Lux de Vida
todas las cosas crecen, o si se apaga, ellas decaen. Sabemos que en nuestro interior,
tanto como la vida dure, existe algo continuamente encendido, y si colocamos nuestras
manos en nuestro cuerpo sentimos el natural calor, que solo puede proceder del Fuego
encerrado en nuestro interior, una chispa de la bendita llama con la que somos
impregnados desde arriba. Entonces busca la Verdadera Lux, la Luz Divina, que
entibiará tu alma con el Amor de Dios, sin el cual no obtendrás los espléndidos tesoros
de un verdadero Rosicruciano. Puedes continuar y buscar mayor conocimiento, te doy la
Palabra de Pase Ignegena.
El Conductor guía al Zelator una vez más alrededor del Templo y se detiene en la
Columna Azul en el Oeste, sobre la cual hay una taza de Agua. El Anciano rocía
agua alrededor de él con la mano derecha, mientras sostiene con la mano izquierda
el brazo Azul de la Cruz, y dice:
Es mi deber instruirte de que el Agua es el menstruum o solvente del mundo. Sin él, el
Hombre y toda vida animal cesaría de existir, y toda la vegetación moriría; ni sangre
circularía en nuestras venas, ni savia en los vasos de las plantas. El Agua es por mucho
el mayor constituyente de nuestros cuerpos, de nuestra sangre, de nuestra bebida, y
también de toda nuestra comida. Sin Agua no podría haber ni crecimiento ni
decadencia, y ninguno de los cambios benéficos que surgen de la fermentación. El agua
común de la tierra está teñida con fuego, en su tibieza natural, esta impregnada de aire,
y la tierra esta tanto suspendida como disuelta en ella. Mi Hermano, ahora te pido que
busques el Agua Viviente, que es el Agua de la Vida Eterna; si la encuentras, bébela
libremente y así tus pecados puedan ser purgados, y tu iniquidad arrastrada lejos de ti.
Limpia tu alma en el estrato de Regeneración, y vuélvete hacia nuestro Dios, quién
generosamente te perdonará.
Habiendo ahora descubierto a tu mente algo de nuestros tesoros de conocimiento, te doy
la Palabra de Paso Aquaticus; continúa ahora y ofrécete al Anciano de la Tierra.
Estas fuerzas deben permanecer en debido equilibrio, ya que el universo sería destruido
si cualquier Elemento se vuelve dominante, y el progreso y destino del Hombre sería
cambiado.
A la muerte del Hombre, el Espíritu retorna a Dios quien se lo dio, el Alma pasa a
la Sala de Juicio por recompensa o castigo, y el Cuerpo retorna al polvo de donde
vino.
José, el amado hijo de Jacobo, soñó, nos dijeron, que el Sol, la Luna y las Estrellas
correspondientes a los signos Zodiacales se le aparecieron, doblegándose ante él y
confiriéndole sus ocultas influencias sobre el alma. Los Signos que llamamos Aries,
Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, Virgo, Libra, Escorpio, Sagitario, Capricornio,
Acuario y Piscis han sido asignadas respectivamente a los hermanos de José, a
saber, Rubén, Simeón, Judas, Zebulon, Issachar, Dan, Gad, Asher, Naphtali,
Efraín, Manasseh, y Benjamín.
José consideró a estos cuerpos Celestes como Vice-regentes del Gran Supremo,
Jehová, y al observarlas atravesando los Cielos en incesantes giros, identificó una
armonía entre ellas y el hombre, y de esta consideración vino la creencia de que los
Planetas están relacionados con el carácter y el destino de los hombres.
Las Palabras de Pase que tú has recibido fueron Fortitudo, Ignegena, Aquaticus, y
Terrigena, iniciales de la primer Palabra de la gran sentencia del Creador F.I.A.T.
El Signo es poner la mano izquierda de tal manera que cubra el rostro como en
reverencia al Espíritu dentro del Hombre.
El Saludo es dado con la mano derecha con el pulgar y dos dedos solamente.
Por el Signo de este modo dado: coloca el dedo índice izquierdo sobre los labios, y
cruza el dedo índice derecho sobre él, y el Saludo: mano derecha estrecha la mano
derecha, y se cruzan los brazos izquierdos sobre ellas, declaro a los Hermanos que
tú eres un perfecto Theoricus de la Societas Rosicruciana en Scotia.
El glorioso arco iris en los cielos le mostró la serie completa de colores de una sola
mirada, y fue prontamente capaz de distinguir los siete matices más evidentes, que
han recibido nombres en todos los idiomas de la tierra. Los conocemos como Rojo,
Naranja, Amarillo, Verde, Azul, Índigo y Violeta. Estos colores del arco iris son
también vistos por nosotros en la tierra así como en los cielos, los vemos en
nuestras flores, nuestros frutos, en nuestras colinas y en nuestros valles, en
nuestros metales, y en los animales que nos rodean. De los siete colores del arco
iris, hay tres que por común acuerdo son más claramente percibidos – ellos son
Rojo, Amarillo, y Azul, y existen algunas tribus salvajes que no pueden distinguir
los otros. El Blanco es el resultado de una combinación de todos los colores en
debida proporción; en la naturaleza lo vemos mas claramente en la cara de la luna
en un cielo despejado. El Negro es la ausencia de Luz y Color; los objetos negros
son los que absorben toda la luz y los colores y no reflejan ninguno. Todas las
naciones y todas las religiones han atribuido la Luz Blanca a Dios, cualquiera
fuera el nombre con que pueda ser Llamado; es un emblema del Bien, y se asocia a
la Unidad y la Pureza. Los sacerdotes y los ministros de la mayoría de las creencias
han sido vestidos con indumentarias blancas en razón de sus altos oficios.
En el Antiguo Testamento leemos sobre las blancas túnicas de Aarón y los hijos de
Levi, y el Nuevo Testamento habla de las blancas vestiduras como símbolos de los
propósitos y prácticas cristianas. La indumentaria blanca fue usada por los
sacerdotes de Isis, Osiris y Amón Ra del Antiguo Egipto, y por aquellos que
oficiaban en el Budismo o en Templos Brahmines; por los Magos de Caldea y
Persia, y por los Druidas Célticos. Los mahometanos también usan solo blanco
para sus prácticas religiosas.
Los tres colores primarios – Rojo, Amarillo, y Azul – han sido también atribuidos
a las tres Grandes cualidades Divinas, a saber – Rojo a Su Omnipotencia, Amarillo
a Su Omnisciencia, y Azul a Su Omnipresencia, o, en otras palabras, a Su Poder,
Sabiduría, y Universalidad.
En relación al Hombre el color Rojo denota coraje, voluntad, y fuerza, por lo tanto
dominio y realeza; en la guerra y en cada lucha del hombre contra sus pasiones.
En el Mundo que nos rodea asociamos el color Rojo con fuego, y con la sangre y el
vino, y con el Rubí. El Amarillo con los rayos del sol, dador de vida de todo el reino
animal y vegetal, y con el oro, el maíz, y el aceite, y con el Topacio. El Azul con el
cielo sin nubes, con el profundo océano, y con el Zafiro.
Estos tres colores nuevamente predominan en las flores de las plantas y árboles del
mundo vegetal, y son suplementados con el naranja, el púrpura y el violeta.
El Verde es casi el color más universal de las hojas y los brotes crecientes de toda
vegetación, y simbólicamente el verde se refiere a la esperanza, el progreso, la
evolución y la regeneración; esta representad por la Esmeralda.
El púrpura, que esta formado por la unión del Rojo y el Azul, ha sido asociado con
el dominio Imperial y la dignidad por su combinación de poder y el amor; su
emblema es la Amatista.
Cierre
Cel.: Oh, Dios, nuestro Creador, te agradecemos por nuestra preservación y por el
conocimiento que ya hemos obtenido; que sea tu voluntad concedernos
misericordia y paz, y continuar favoreciéndonos con salud y fortaleza para que
podamos ser capaces de hacer un mayor progreso en el sendero que nos lleva a la
sabiduría y a la perfección. Buscamos estas bendiciones a través del Nombre de
I.N.R.I. el Gran Redentor. Amen.
Cel.: Hermanos, nuestros deberes en este Grado están concluidos, ahora Cierro
este Templo dando cuatro y un golpe, y con las palabras Benedictus benedicat nos
ad finem.
Exponente: Esta cerrado hasta que sea debidamente reformado por el Muy
Dignísimo Celebrante o su sucesor.
INSTRUCCIONES EN
EL RITUAL DE
LA ESFINGE
Los cuatro Elementos menores se corresponden con los Cuatro Poderes de la Esfinge
y con las Cuatro Glorias de la Ley de Thelema. Los Cuatro Poderes de la Esfinge son
"Saber, Atreverse, Querer, y Callar." El Elemento mayor de Espíritu se corresponde
con el quinto Poder de la Esfinge llamó "para Ir." Ir es la verdadera función de un
dios; es el acto de hacer la Verdadera Voluntad de uno, como una estrella que va
ardiendo delante de su propia órbita auto-determinada, libre para realizar su destino
cósmico en el esquema celeste del Infinito Universo. Se unen los cinco Elementos y
Poderes de la Esfinge con las cinco puntas del Pentagrama que es el Signo del Mago
que ha transcendido los elementos por la aplicación apropiada de los Poderes de la
Esfinge y quién puede por consiguiente dirigir los elementos acorde al esquema esencial
de su Verdadera Voluntad, y que está así unido con su Verdadero Ego.
En el Ritual de la Esfinge el fuego se usado para la vista, el vino se usado para el gusto,
el incienso se usado para el olfato, el aceite se usado para el tacto, y la campanilla se
usada para el oído. De esta manera todos los elementos se activan y equilibran.
Activando un elemento usted inicia una corriente sutil que vivifica el poder
correspondiente de la Esfinge dentro de usted y así usted puede experimentar su Gloria
correspondiente. Si usted activa el Fuego usted vivificará y nutrirá el poder de Atreverse
y experimentará la Luz; si usted activa el Agua que usted vivificará y nutrirá el poder de
Callar y experimentará el Amor; si usted activa el Aire usted vivificará y nutrirá el
poder de Saber y usted experimentará la Libertad; si usted activa la Tierra usted
vivificará y nutrirá el poder de Querer y experimentará la Vida. Éstos son entonces
armonizados todos en el Espíritu para el alcanzar el supremo poder “Para Ir”.
Este ritual real incorpora los principios Thelémicos en su aplicación para ayudar al
Mago en su progreso esencial para avanzar y hacer su Verdadera Voluntad y unirse con
el Verdadero Ego. Su primera proclamación es la Ley de Thelema y acaba con una
extensa proclamación acerca de la naturaleza de esa Ley. Contiene formulas mágicas
que pueden directamente inspirar al Mago para hacer su Verdadera Voluntad, expresar
la corriente dinámica de su propio y Verdadero Ego. Ésta es la obligación del Zelator
de la Nueva Orden. Está limitado por el Juramento a hacer su Verdadera Voluntad, y
este mismo acto de limitación es el medio mágico hacia la libertad, de ser y expresar su
Verdadero Ego. La fuerza de limitación es Saturno; pero esta fuerza también es la
fuente de libertad cuando nosotros podemos usarla con limitación en lugar de ser usados
por ella.
Los sentidos son los instrumentos que nosotros debemos usar en la operación de la
Gran Obra; ellos son los vehículos creativos de nuestra expresión personal en el mundo
que necesitan ser consagrados al Verdadero Ego por vía de la acción que es el ritual.
Los sentidos no son malos; al contrario, los sentidos son muy santos cuando están
dedicados a la gran realización de la Gran Obra. Cuando cada Hombre/Mujer
conforman sus vehículos elementales a la Operación Divina de la Evolución Cósmica,
se reúnen entonces todos los elementos y se logra una nueva especie de conciencia que
está muy por encima de la existencia terrenal. Los sentidos son divinos; ellos son los
vehículos creativos del Verdadero Ego, su medio para experimentar y conocerse. Todas
las fuerzas materiales son productos divinos de un poder espiritual, y estas fuerzas
materiales son todas creadas por una necesidad espiritual. Nosotros estamos aquí en
nuestros cuerpos por un trabajo esencial de importancia espiritual; nuestros cuerpos son
vehículos en buena salud para una tarea de importancia suprema.
Sin nuestros cuerpos y sus sentidos nosotros no podríamos de ninguna manera realizar
nuestra Verdadera Voluntad. Ahora, en este mismo momento, nuestro cuerpo y nuestros
sentidos son el manifiesto hecho para que nosotros alcancemos una gran tarea
individual y de importancia colectiva. El cuerpo es el Carro de la Mente y el vínculo
entre el alma y el Universo. Por consiguiente no descuide su cuerpo con sus santos
sentidos, porque éstos sus instrumentos son por os que hará su Verdadera Voluntad,
completando su Gran Obra.
Los sentidos son una fuente dinámica de corrientes positivas y negativas de fuerza; ellos
pueden usarse para fines constructivos o destructivos. Si los sentidos son para ser
controlados por cada Hombre/Mujer, entonces no es bueno que lo fueran por los
simples animales de la Naturaleza que no saben donde van. Claro que, es un insulto al
reino animal incluir a todos los animales en esta analogía; el único animal al que debe
aplicarse--y esto únicamente por vía de la analogía --es la oveja. Pero si el Alma de cada
Hombre/Mujer salva su Señorío sobre los sentidos, entonces ellos se vuelven las
herramientas perfectas en las manos del Señor del Cuerpo, y cada Hombre/Mujer se
hacen verdaderos maestros del universo, una cabra poderosa o un dios si usted quiere.
Si cada Hombre/Mujer pueden dar testimonio de algo, significa que el están más
allá que la cosa, por el conocimiento trascendente. Nosotros siempre estamos dando
testimonio de nuestros sentidos en forma de deseos, normalmente estamos identificados
con ellos. Nosotros no tenemos en cuenta en ninguna medida al Ego que está más allá
de los sentidos y deseos, pero en cambio nosotros nos dirigimos a lo que nuestros
sentidos nos dicen. Cuando tomamos este curso de acción, entonces prevalece la
ignorancia y el dolor. Pero si nosotros vemos dentro nuestro y reconocemos nuestro
Verdadero Yo más allá de nuestros sentidos y deseos, nos volvemos testigos en lugar de
un animales, entonces es que nosotros transcendemos nuestros sentidos y ganamos
poder para controlarlos, es decir, dirigirlos de manera apropiada al objetivo espiritual.
Cuando nos resistimos a los sentidos es que nosotros obtenemos control sobre los
elementos, para que ellos se vuelvan fuerzas bajo nuestra dirección. Esto significa que
nosotros podemos, según la dirección de nuestra Verdadera Voluntad, transmutarlos en
el medio verdadero de la expresión perfecta en la tierra de la manifestación de nuestro
Verdadero Ego. El Pentagrama Mágico(k) representa la Señoría del Ego sobre los
sentidos elementales. El punto en la cima del Pentagrama representa el Verdadero Ego
(Espíritu), considerando que los otros cuatro puntos representan sus vehículos
materiales. El Verdadero Ego debe resistirse a sus vehículos materiales para dirigirlos
según la corriente dinámica de su Verdadera Voluntad. El Pentagrama y Esfinge los dos
representan esta mágica operación.
el Verdadero Ego, representado por la Esfinge sobre la Rueda del Atu 10 del Tarot. El
Verdadero Ego es la fuente de lo que producen los elementos, por consiguiente es
necesario que el Verdadero Ego esté sobre ellos y los dirija. Salir de la rueda no
significa que nosotros tengamos que dejar nuestros sentidos con todos sus deseos
deliciosos. Es con todo lo material que nosotros identificamos, nuestro Verdadero Ego o
nuestros deseos. Nosotros no somos nuestros deseos, pero ellos son una parte de nuestra
personalidad que es la expresión divina de nuestra alma.
Ser identificado con nuestro Verdadero Ego, más allá de la personalidad y sus deseos,
es trascender la rueda y comprender lo que nosotros realmente somos. Nosotros no nos-
atamos entonces a los sentidos y logramos la experiencia sublime del Ego espiritual.
Cuando éste es el caso, nosotros podemos complacernos libremente en todo los deseos
que nosotros queramos, según nuestra verdadera naturaleza. Nuestros sentidos serán
entonces medios perfectos de expresión para la libertad creativa del alma y nada puede
hacernos mal. No piense mal de los sentidos, sino en el mal uso de ellos; porque ellos
son sus instrumentos divinos por los que usted alcanzará la Gran Obra.
Pero sepa que en esencia usted no es su cuerpo y sus sentidos. Ésta es una verdad
simple basada en el hecho que usted está dando testimonio de su actividad como
observador. Algo de lo que usted está dando testimonio es simplemente un objeto
lanzado por su percepción en la pantalla de su mente. Todas las cosas que usted percibe
son pensamientos de su mente, y usted es mucho más que sus pensamientos como es
mucho más que su cuerpo y que sus sentidos. Todos los pensamiento son derivados de
las percepciones de los sentidos, y de hecho usted está sobre todos ellos. Ellos son
manifestaciones y no su Verdadero Ego que esta en esencia, más allá de todo
pensamiento.
Piense en su Verdadero Ego como la cabeza de su cuerpo que regula los movimientos
de sus brazos y piernas. Usted controla su cuerpo; es su animal para entrenarse y
trascender. Una vez que usted sabe esto, y está seguro de su verdad, se purifica su mente
de su basura y de la escoria, y puede entonces consagrar sus sentidos al trabajo de la
Gran Obra. Su cuerpo que es su más grande regalo, es el Laboratorio para realizar su
Gran Obra. Es el Templo de su dios; es la casa de su Universo. ¡Por consiguiente
ríndale culto y hágalo un vehículo en buena salud para que usted pueda avanzar y
alcanzar la victoria de su Verdadera Voluntad!
En el Ritual de la Esfinge nosotros usamos los sentidos para trascender los sentidos;
no los evitamos en nuestra santa Magia(k). Hacer esto es como intentar obtener una alta
calificación en un avanzado examen de ciencia sin un cerebro adecuado y una
educación suficiente en los principios fundamentales de la ciencia; ¡ellos son elementos
esenciales de la materia a menos que, claro, su idea de una alta calificación sea llevar
una gorra del tonto y tener las personas complacidas honrando su inmensa inteligencia!
Basado en el hecho, que yo no pienso que, ninguno de mis lectores sea tan afortunado
de estar en tal alta posición de reconocimiento especial, yo continuaré con esta lección
ya que se que hay muchos más de mis lectores que preferirían llevar una corona de
sabiduría en sus cabezas. Permítanos proseguir.
el destierro debidamente por vía del Ritual de Destierro Menor del Pentagrama o por vía
del Ritual de la Estrella Rubí (Liber XXV). Los símbolos de los sentidos que son fuego,
vino, incienso, aceite y la campanilla deben posicionarse en sus lugares apropiados en el
Altar, es decir, fuego en el Sur, agua en el Oeste, incienso en el Este, tierra en el Norte,
y la campanilla en el Centro de todos. El Mago debe vestirse como el juzgue para
realizar para este Santo Rito de Consagración, y debe tener a la orden una Vara
Mágica(k) para dibujar el Sigilo de la Esfinge en el momento designado. El Sigilo de la
Esfinge se hace dibujando un símbolo de Sol sobre unos Crecientes Lunares. El Signo
de la Esfinge se hace formando un Círculo de Sol alrededor de la cabeza con los brazos,
con las manos cruzadas sobre ella para formar sobre la cabeza una Media Luna
creciente.
Que se nos permita por consiguiente realizar este Augusto Rito con alegría y belleza,
y con sutileza y fuerza, nutriendo nuestras más elevadas aspiraciones con la celestial
gloria de las estrellas, surgiendo en la Luz amaneciente de la Esfinge Estrellada del
Gran Sol de Sabiduría,; ¡Sí, del Gran Sol de Sabiduría!
EL RITUAL
DE LA ESFINGE
En el Centro del Templo, de frente al Este, que el Mago haga el Signo de Horus, y diga:
Que el Mago vuelva en el Signo de Silencio, entonces avance hacia el Altar, encienda
el Fuego, y viendo su gloria radiante, diga:
Que el Mago beba ahora el Vino (o Agua si usted es menor de veintiún años de edad), y
saboreando su esencia vital, diga:
Que el Mago ahora suene la Campanilla 3-5-3, y oyendo su sonido con emoción en las
profundidades de su ser o de su Espíritu, diga:
Que el Mago ahora sosteniendo de la Vara, levante en el Este, sobre el Altar, el Sigilo
de la Esfinge, y diga:
Que al Mago vuelva en el Signo de Silencio, delante del Altar, que haga sonar la
batería 3-5-3, y diga:
“¡ABRAHADABRA!”
______________________________________________________________________
Aquí finaliza nuestra lección Thelémica de la Aurora Dorada acerca del Ritual de
la Esfinge. Que pueda este Ritual Thelémico de Auto-iniciación ayudarlo en el
acto sacramental de hacer a su Verdadera Voluntad y que usted puede alcanzar
finalmente la realización suprema de su Verdadero Ego.
INSTRUCCIONES EN EL RITUAL
DE LOS TATTVAS
Emitido por
La Orden Thelémica
De la Aurora Dorada
(Order of the T.·.G.·.D.·.)
Los cinco Tattwas son en Oriente los símbolos para las cinco cualidades elementales
primarias en la Naturaleza. En Occidente, ellos se corresponden naturalmente con los
llamados cinco Elementos Aristotélicos de la Filosofía Mágica(k). Ellos también se
corresponden con los Sephiroth Elementales en el Árbol de Vida Qabalístico. Así:
Los Tattwas simbolizan las corrientes elementales o sub-planos de la Luz Astral que
la influencia las múltiples operaciones de la Naturaleza. Cada Tattwa prevalece sobre
los otros durante ciertos tiempos en el día. Akasha prevalece por espacio de dos horas,
comenzando a la Salida del sol. Le sigue entonces en el elemento de Vayu al que
entonces le sigue el elemento de Tejas, al que le sigue Apas, y finalmente le sigue
Prithivi. El ciclo se repite entonces. Se dice que la influencia de cada Tattwa domina por
sobre los otros por espacio de dos horas, hasta pasar al próximo Tattwa. Beneficiará al
Neófito el investigar a cada Tattwa durante su tiempo fijado.
2. Usted invoca el Elemento que usted piensa investigar por vía del Ritual Menor del
Pentagrama de Invocación entonces, trazando el Pentagrama elemental apropiado en
cada cuarto (o sección).
TATTWA/ELEMENTO DIRECCIÓN
Prithivi/Tierra Norte
Vayu/Aire Este
Apas/Agua Oeste
Tejas/Fuego Sur
En cuanto a sentarse en una postura cómoda, usted puede ponerse en el simple Asana
de Dios, o Asana del Loto, o en cualquier otra postura que no distraiga ni desvié su
concentración de manos a la tarea.
7. Ahora cierre sus ojos e imagine que el símbolo del Tattwa está delante de usted,
agrande la imagen del Tattwa al tamaño de una puerta.
10. Cuando la visión del Tattwa esté completa, el guía del Elemento lo llevará atrás a
la puerta de dónde usted comenzó la visión. Dé las gracias al guía por su ayuda, retorne
como usted entró a través de la puerta, y vuelva atrás a su cuerpo físico en el Signo de
Silencio.
12. Por último, realice el Ritual Menor del Pentagrama de Destierro. Entonces
debidamente registre y analice su visión en su Diario Mágico(k).
EL RITUAL
DE LOS TATTVAS
Por David Cherubim
(Frater Aurora Aureae)
Copyright Ó 1994 e.v.
2. Realice el Ritual Menor del Pentagrama de Invocación. En esto usted debe trazar
los Pentagramas que son apropiados al Tattwa que usted desea investigar.
5. Vibre el nombre del Tattwa. Puede repetirlo en varias veces, esto ayudará a su
concentración en el Tattwa.
6. Transfiera la imagen del símbolo del Tattwa a una superficie blanca, y usted verá,
por acción óptica el reflejo, del símbolo de Tattwa en su color complementario.
7. Cierre sus ojos y visualice el símbolo de Tattwa como si estuviera de pie ante
usted, y agrande el símbolo del Tattwa al tamaño de una puerta.
9. Una vez usted está en el plano del Elemento, permanezca allí y vibre el Nombre de
Dios, el Nombre Arcangélico, y el Nombre Angélico del Elemento hasta que un guía de
la naturaleza del Elemento conteste y se le acerque. Cuando esta guía aparece, pruébelo
dándole a él el Signo del Elemento, y si él es en verdad del Elemento él le contestará
con el mismo Signo. Si no, usted debe desterrarlo con el Pentagrama elemental
apropiado, y continuar vibrando los Nombres Divinos hasta que un guía verdadero del
Elemento aparezca, que lo guiará propiamente a usted a través de la visión.
10. Cuando la visión del Tattwa está completa, el guía del Elemento lo llevará atrás a
la puerta por dónde usted comenzó la visión. Usted debe dar entonces las gracias al
guía, retorne como usted entró a través de la puerta, y vuelva atrás a su cuerpo físico en
el Signo de Silencio.
11. Abra sus ojos, póngase de pie en el Signo de Silencio, y golpee su pie derecho o
aplauda con sus manos, trayendo su conocimiento a su cuerpo físico.
LA LUZ ASTRAL
ISRAEL REGARDIE
E
“ xiste un agente que es natural y divino, material y espiritual, un mediador plástico
universal, un receptáculo común de las vibraciones del movimiento y de las imágenes
de las formas, un fluido y una fuerza que se puede llamar, de cierto modo, la
Imaginación de la Naturaleza ... La existencia de esta fuerza es el gran Arcano de la
Magia práctica”.
El agente mágico al que Levi hacía referencia aquí es la sustancia del Mundo Formativo
o, de otra manera, la esfera del Yesod, palabra hebrea que se puede traducir como
Fundamento o Base. El equivalente directo del Yesod cabalístico en la filosofía
Teosófica, según dictamina Madame Blavatsky –y aquí sigo las líneas generales de su
sistema y que formuló Levi en Magia Trascendental- recibe el nombre de Luz Astral.
En algunos lugares se la define como un medio o fluido de una materia extremadamente
sutil, omnipresente y que todo lo impregna. Esta luz se difunde por todo el espacio y
penetra y satura cualquier forma u objeto visible. Para expresar esta idea en otras
palabras, es un plano de cuatro dimensiones formado por una sustancia luminosa y
etérea en un estado altamente tenue, de naturaleza eléctrica, magnética y radiactiva.
“Este fluido que todo lo penetra, este rayo que parte del esplendor del sol y queda fijo
por el peso de la atmósfera y por el poder de la atracción central, este cuerpo del
Espíritu Santo al que llamamos la Luz Astral y el Agente Universal, este éter
electromagnético, este calórico vital y luminoso viene representado en los monumentos
antiguos por el ceñidor de Isis que se ajusta en un nudo de amor alrededor de los dos
polos, el de la serpiente con cabeza de toro y el de la serpiente con cabeza de cabra o de
perro; en las antiguas teogonías, era la serpiente que se muerde la cola, emblema de la
prudencia y de Saturno. Es el dragón alado de Medea, la serpiente doble de los caduceos
y la tentadora del Génesis; pero también es la serpiente cínica de Moisés que rodea al
Tau, es decir, el lingam generador. Es la doble cola que forma las patas del gallo solar
de Abraxas”.
El Mago francés describe la Luz Astral utilizando estos términos cuajados de elocuentes
símbolos, aunque para el lector casual pueda parecer una verborrea desmesurada. Son
símbolos altamente interesantes y significativos y, si se presta mucha atención y se tiene
mucho cuidado con su interpretación, son muy edificantes, proporcionan mucha
información de gran valor y ayudan a la comprensión intelectual de la naturaleza y las
características de este sutil plano. La Luz Astral vibra a otra velocidad que la sustancia
grosera del mundo físico, por lo que existe en un plano más elevado, y contiene el plan
o el modelo del constructor o, para decirlo con otras palabras, proyecta hacia abajo las
Ideas o la Imaginación del Padre; el plan según el cual se ha construido el mundo
externo y en cuyas esencias yace latente la potencialidad de todo crecimiento y
desarrollo. Todas las fuerzas y las “ideas” de los reinos Creativo y Arquetípico quedan
representadas y se concentran en este agente plástico, el Mundo Formativo. Es, al
mismo tiempo, sustancia y movimiento, y el movimiento es “simultáneo y perpetuo,
siguiendo las líneas espirales de los movimientos opuestos”. Debo decir que fue el
difundo Lord Salisbury el que definió el éter como el nominativo del verbo “ondear”.
En muchos sentidos, este Mundo Formativo, el recipiente de las fuerzas creadoras más
elevadas, se puede comparar en sus aspectos más bajos con el Éter de la Ciencia. Sin
embargo, existe esta excepción. La Luz astral ha podido ser verificada en el pasado (y lo
mismo sucederá en el futuro) por medio de la experiencia de la visión directa. El
concepto científico del éter hoy es radicalmente distinto del que tenían los científicos de
hace cincuenta años de lo que era el éter luminífero. Es decir, que si juzgamos de
acuerdo con sus normas y hablamos en su lenguaje, la idea moderna del éter y de sus
ondas de radiación no son realidades en absoluto. Y, sin embargo, como dice sir James
Jean en El Universo Misterioso, el éter es una de las cosas más reales “de todas las que
podemos conocer o experimentar y es tan real para nosotros como cualquier otra cosa”.
El ente que los físicos experimentales de la actualidad definirían como éter tiene que ser
algo que responda cualitativa y cuantitativamente a sus instrumentos y ecuaciones
matemáticas. Por otro lado, cuando los Teúrgos se refieren a la sustancia eléctrica y
magnética de la Luz Astral, lo que se implica es un estado o una condición metafísica de
la sustancia, algo que no se puede medir ni observar con instrumentos físicos aunque su
existencia la hayan corroborado en idénticos términos una sucesión de videntes y de
magos. Como se ha dicho antes, yace en otro plano diferente de existencia y de
consciencia y sus partículas vibran de tal forma y a tal velocidad que son invisibles e
imperceptibles para nuestros órganos sensoriales.
Este éter científico, del que todos pueden disfrutar y que se extiende por todo el espacio
y el tiempo, sirviendo de medio para que se propaguen vibraciones de todo tipo, difiere
en algunas cosas esenciales de la Luz Astral de Levi. La definición en la que siempre
insisten los Teúrgos, por lo que se refiere a este plano etéreo, es que es una sustancia
plástica refinada, menos densa y grosera que lo que nos rodea, de naturaleza eléctrica y
magnética y que sirve de base real sobre la que se disponen las formas de los átomos en
el universo físico. Este plano que, en su aspecto más bajo, es el auténtico pozo negro del
universo, comprende esa faceta de consciencia que dirige los instintos y las energías de
los animales; en sus ramificaciones más elevadas, que están más allá de esta esfera
mundana, roza lo divino. Y esto se puede aplicar al Árbol de la Vida; en él, el Mundo
Formativo incluye no sólo la esfera del Yesod sino que, en la clasificación del Árbol
separado en los Cuatro Mundos, se percibe que se extiende más allá del Yesod y que
incluye el Tipharas, la Casa del Alma, y que llega hasta el borde del Abismo. La esfera
del Fundamento es solamente su fase más inferior. Sólo como Yesod es esa grosera
región del cosmos metafísico que contiene los sobrantes astrales de desecho de las
criaturas vivas, las inmundicias mentales y bestiales de las que se desprenden los seres
humanos cuando, después de la muerte, ascienden a esferas más elevadas. En sus
aspectos de Chesed y de Gevurah, es el cielo más celestial. Cuando se considera de este
modo, se le suele denominar el Astral divino y el Alma del Mundo.
“En sí mismo, es una fuerza ciega; pero los caudillos de almas, que son espíritus de
acción y energía, la pueden dirigir. Ésta es la teoría de los prodigios y de los milagros.
De hecho, ¿cómo las fuerzas buenas y malas de la Naturaleza pueden descubrir sus
fuerzas excepcionales ...? ¿Cómo es posible que el réprobo, errante y perverso espíritu
tenga, en algunos casos, más poder que el espíritu de la Justicia, tan poderoso en su
simplicidad y su sabiduría, si no asumimos la existencia de un instrumento del que
todos podemos hacer uso, en ciertas circunstancias, por un lado para el dios más grande
y, por otro, para el diablo más grande?”. Deseo hacer hincapié en esta interpretación
dual del éter mágico que nos proporciona Levi en este párrafo, ya que en ella se incluye
un elemento inferior y básico y un elemento superior y noble. El primero es la sede de
las causas de muchas de las dolencias de la humanidad y el último es el fuego
fundamental y el Alma del Mundo. La naturaleza del Astral Divino es solar y celestial,
mientras que el Astral grosero es lunar, reflexivo y puramente automático. Blavatsky
confirma esta hipótesis de la naturaleza dual de la Luz Astral con las siguientes
palabras: “La Luz Astral o Ánima Mundi es dual o bisexual. La parte (masculina) ideal
es puramente divina y espiritual, es la Sabiduría, el Espíritu de Purusha. Y la parte
femenina está corrompida, en cierto modo, por la materia; de hecho, es materia y, por
tanto, demonio”.-1- No es necesario decir que el Teúrgo tiene relación con las regiones
superiores más elevadas de la Luz Astral.
Desde el punto de vista práctico, este plano es el agente mágico al que las visiones
acumuladas de los Teúrgos le han asignado el poder de transmitir vibraciones e
impresiones, no sólo de luz, calor y sonido físico, sino esas vibraciones más sutiles y
menos tangibles, reales sin embargo debido a su imperceptibilidad, que pertenecen a las
corrientes de Voluntad, pensamiento y sentimiento. Levi denomina a este instrumento la
Imaginación de la Naturaleza, ya que está permanentemente vivo, con ricas formas y
sueños exóticos, lujosas imágenes, y es el vehículo inmediato de las facultades mentales
y emocionales. En cierto modo, el control de este plano es lo que constituye el Gran
Trabajo. Algunos Magos, entre ellos el distinguido Levi, opinan que el secreto mágico
fundamental está en la dirección de este arcano. Es el vehículo en el que están
Un autor mágico moderno, que utiliza el pseudónimo de Therion, afirma que en los
estratos más altos de la Luz Astral “dos o más objetos pueden ocupar el mismo lugar en
el mismo momento sin interferir entre sí o perder sus contornos. Bajo esa luz, los
objetos pueden cambiar de aspecto por completo sin que su naturaleza sufra ningún
cambio. La misma cosa se puede revelar a sí misma asumiendo un número infinito de
aspectos diferentes. Bajo esa luz, uno se puede trasladar sin pies y volar sin alas; viajar
sin moverse y comunicarse sin utilizar las formas de expresión convencionales”.-2- Por
lo que se refiere al proceso de viajar en el Cuerpo de la luz, la autoridad a la que cito
anteriormente menciona, además, que uno se hace insensible al calor, al frío, al dolor y
a cualquier otra forma de aprehensión sensorial y que, bajo esta Luz, se queda sometido
a lo que aparentemente puede parecer una serie de leyes completamente diferentes. En
este plano, que es el agente mágico par excellence, los símbolos, los emblemas y los
sigillae no son convenciones intelectuales, ni siquiera representaciones arbitrarias de
ideas universales y fuerzas naturales. Son entes absolutamente vivos que tienen en este
plano una vida real y una existencia independiente y propia. Puede que, a primera vista,
esto no parezca importante; pero tiene una enorme importancia por lo que se refiere al
trabajo mágico. En el plano Astral, los símbolos representan entes reales y tangibles. En
un capítulo anterior, se intentó demostrar que los números eran un indicativo poderoso
de los procesos de evolución y desarrollo y que expresaban de una forma sintética tanto
el ritmo cósmico como ciertas fuerzas e inteligencias ocultas a las que hemos
denominado Dioses, Dhyan Chohans y Esencias. A estos Números que representan
fuerzas tremendamente poderosas se les pueden aplicar varios sigillae y pictografías, ya
que en este Mundo Formativo tienen una existencia que no es, en absoluto, simbólica en
el sentido en que solemos entender este término, sino real y vital. Bajo la sustancia
plástica y maleable de la Luz Astral, estos símbolos se galvanizan y se ponen en
actividad por medio de la Voluntad y de la Imaginación. Su sustancia es peculiarmente
susceptible a los vuelos y al trabajo de la imaginación, ya que esta última posee el poder
de transformar su flujo perpetuo y la falta de forma en moldes y matrices que la
voluntad puede estabilizar y vigorizar en una dirección dada. Existen numerosos
ejemplos de esto, como en el caso de las mujeres embarazadas que reciben una
conmoción; la impresión, por medio de la imaginación que actúa sobre la Luz Astral, se
transfiere inmediatamente al feto en formación que lleva en su vientre. Históricamente,
entre los antiguos, las diosas que presidían los nacimientos eran diosas de la Luna, es
decir, de la Luz Astral. Esas razas pensaban que la Luna poseía mucho poder para
acelerar el crecimiento de la vida, de las plantas y de todo tipo de vegetación, más poder
incluso que el Sol.
En las leyendas de todos los pueblos, incluso en las tribus más primitivas y salvajes,
existe el concepto de la Luz Astral como el medio para transmitir vibraciones y realizar
actos mágicos. Sir J.G. Frazer, el eminente antropólogo y autoridad en folklore, incluye
un cierto número de ellas en su obra La Rama Dorada. Otros autores han discutido
también sobre la naturaleza de esta fuerza hipotética reorganizada por los primitivos,
pero no han llegado a ninguna conclusión clara sobre su naturaleza de gran agente
mágico. Lo que no es nada raro, ya que sus estudios e investigaciones no abandonan por
un momento el plano académico. Los melanesios de las Islas de los Mares del Sur
creen, según dice el profesor Bronislaw Malinowsky en su obrita sobre los Mitos, que
existe un almacén o reserva de fuerzas sobrenaturales o mágicas al que han denominado
mana y que tiene su centro en la Luna, lo mismo que la otra fuerza semejante a la que
los indios de Norteamérica llaman Orenda. Según esto parece como si hubiera en la
Luna un tanque inmenso conteniendo este poder oculto que ellos asocian con la fuente
de la vida y la energía. No es difícil ver que este concepto –no se sabe si
imperfectamente recogido por los antropólogos o mal explicado por los primitivos,
aunque lo más probable es que la culpa la tengan ambos- este concepto, repito, es una
formulación muy vaga de esa realidad que, en Magia, llamamos Luz Astral.
Esto lo reconocieron bastante claramente los Teúrgos egipcios, sin ningún tipo de
teorías o descripciones vagas. Podemos observar que casi cada centímetro de los
denominados Mundo Superior e Inferior, Amentet y el Tuat, que son los dos aspectos
inferior y superior del Plano Astral, están cuidadosamente ordenados y trazados y se
han detallado sus cualidades.
Y no sólo eso, sino que en algunos capítulos del Libro de los Muertos cada una de las
subdivisiones viene descrita con precisión a favor de los difuntos –y de los Teúrgos- y
se incluyen los nombres de los guardianes y de los cuidadores de los postes a través de
los cuales tiene que pasar el alma del difunto para que se le admita en alguno de los
vestíbulos del Reino de Osiris. Al hablar del criterio egipcio, Budge observa que el Tuat
no se le considera subterráneo, ni en el cielo ni en sus confines, sino que estaba situado
en las fronteras del mundo visible. No debía ser un lugar particularmente agradable,
según la descripción que viene en el Libro de los Muertos, cuando llegó el Escriba Ani,
que se quedó aturdido. “Aquí no hay ni agua ni aire, sus profundidades son insondables,
reina la oscuridad como en la noche más negra y los hombres vagan sin esperanzas”. El
Existe otra comparación muy significativa a la que se debe prestar atención. Entre los
psicoanalistas oficiales se utiliza el concepto de Inconsciente. Este término implica una
corriente dinámica de pensamiento, memoria y tendencias que fluye por debajo del
nivel de nuestra consciencia individual normal. Sirve de receptáculo para los instintos,
los recuerdos étnicos y para los complejos que son el resultado de un conflicto
consciente. Como esta colección de instintos y de impulsos automáticos tiene origen
evolutivo, muy anterior a la formación y al desarrollo del intelecto en el hombre, es muy
poderosa. Se supone que los pueblos primitivos han elaborado sus mitos y leyendas a
partir de este estrato de hábitos y de consciencia étnica heredada. Los mitos y leyendas
no son solamente un registro de historias prehistóricas, sino la expresión dinámica de lo
que los psicólogos denominarían inconsciente colectivo, ya que son en esencia idénticos
para todos los pueblos y razas primitivas, sin tomar en consideración las relaciones
sociales ni las comunicaciones. Como lo que los analistas llaman Inconsciente es
prácticamente un sinónimo de lo que los cabalistas denominan el Nephesch y como este
último está basado en la Luz Astral de la misma manera que el cuerpo físico está basado
y formado de materia, entonces tenemos que existe una correspondencia clara entre la
Luz Astral y el concepto de Inconsciente Colectivo. Y de la misma manera que el
Inconsciente, en algunos individuos, es algo subterráneo y volcánico que tiende a hacer
pedazos la integridad y la unidad de la consciencia, la tradición mágica tiene la misma
función por lo que se refiere al aspecto más inferior de la Luz Astral, el almacén de los
recuerdos étnicos, los deseos predatorios, los instintos y todos los impulsos animales, al
que gran parte de la humanidad le debe sus problemas, dolencias y conflictos.
Sobre esta parte del Nephesch o del Inconsciente los Magos, afirma Levi, deben asentar
firmemente sus pies; deben conquistarla, controlarla y mantenerla en su lugar. Al
Es en el seno de esta Luz Astral, que individualmente llevamos con nosotros siempre y
a todos lugares, donde vivimos, nos movemos y tenemos nuestra existencia. Cualquier
pensamiento que tengamos deja una impresión indeleble en la impresionable sustancia
de ese plano; de hecho, según la tradición, se funde con una de las criaturas de ese plano
y entonces se escapa de nuestro control inmediato y se sumerge en ese océano pulsante
de vitalidad y de sentimientos para influir en otras mentes. Todas las cosas vivas
respiran e inhalan libremente esta Luz y no es exclusiva ni privada para nadie. En
realidad, vivimos en ella, lo mismo que un pez vive en el agua, rodeados por todos los
lados y en todas direcciones. Y, como un pez, continuamente respiramos en ella por
nuestras branquias astrales, tomamos energía de ella y le añadimos una variedad de
impresiones a cada momento que pasa. Y este agente mágico no es sólo la Imaginación
de la Naturaleza, sino que también hace el papel de la Memoria de la Naturaleza, ya que
en cada acto que llevamos a cabo, cada pensamiento que entra en nuestro cerebro, cada
emoción que abandona nuestro corazón queda registrado en la materia astral y se queda
allí para siempre, como en un archivo eterno, para que lo puedan ver y leer todos los
que tengan capacidad de hacerlo. Sobre esto, Eliphas Levi ha comentado que “El libro
de la Consciencia que, según la doctrina cristiana, se abrirá el Último Día, no es otra
cosa que la Luz Astral en la que se conservan las impresiones de todos los Logos, todas
las acciones y todas las formas. No hay actos solitarios y tampoco hay actos secretos.
Todo lo que deseamos auténticamente, es decir, todo lo que confirmamos por medio de
nuestras acciones, está escrito en la Luz Astral”.
Aunque algunos puedan pensar que para el Teúrgo pocas cosas pueden haber más
interesantes e iluminadoras que examinar los recuerdos de esa Luz, en realidad el
Teúrgo no hace eso, ya que no tiene ningún interés ni utilidad práctica para él como su
único objetivo es conseguir el conocimiento de sí mismo y llegar a la unión divina, sería
una pérdida de valioso tiempo ocuparse en la transcripción de este archivo. Aunque es
necesario que el Mago investigue la naturaleza de esta Luz en su Cuerpo de Luz y que
se familiarice con los distintos aspectos de consciencia que ese plano presenta
continuamente, por lo que se refiere a su trabajo, solamente busca ascender a los reinos
espirituales más intensos. El interés que siente por el Plano Astral es debido a que,
como es un plano dinámico y magnético, sirve mejor que cualquier otro para enfocar las
fuerzas y las inteligencias con las que se quiere poner en contacto. Y, en segundo lugar,
porque en esa Luz o en ese estrato superior se puede percibir a sí mismo según su
reflejo, es decir, como le ven los otros, y de esta manera, puede adquirir datos fiables
que le servirán de gran ayuda para conocerse a sí mismo.
Al separar al dios del diablo, al éter solar y divino del éter lunar y maléfico tiene lugar,
automáticamente, una división en esta luz. En este plano, los pensamientos impuros de
los hombres parecen extenderse durante un período de tiempo más largo que los buenos,
porque estos últimos ascienden aparentemente a los estratos más elevados, a las
regiones de la Armonía y a los sectores más altos del Mundo Formativo. El resultado es
que la Luz Astral, cuyo espacio lunar está poblado por los toscos y maliciosos
Si este proceso de llenar el Plano Astral con Qliphos continuara indefinidamente sin que
hubiera ningún medio adecuado de detenerlo y efectuar una purificación, se tendría
como consecuencia el total envenenamiento de la raza humana debido a sus viles
emanaciones.
A pesar de todos los esfuerzos del pequeño grupo de Místicos y Teúrgos de todos los
tiempos, que transmutaron por medio de su propia vida y de sus logros espirituales los
elementos base en cosas buenas y graciosas, sin embargo el diablo sigue estando mal
equilibrado, por decirlo de alguna manera. Entonces, la excesiva fuerza maléfica se
precipita de acuerdo con las leyes naturales y físicas. Y estas precipitaciones de
impureza astral tienen lugar en forma de desastrosas convulsiones de la Naturaleza.
Algunas de sus manifestaciones son: terremotos, incendios, inundaciones, crímenes y
enfermedades. Eliphas Levi, en sus profundos escritos a favor de esta opinión, afirma su
convicción de que la Luz Astral es “la fuerza misteriosa cuyo equilibrio implica la vida
social, el progreso y la civilización; al perturbarla se produce la anarquía, la revolución,
y la barbarie y, a partir de ese caos, después de cierto tiempo, evoluciona hacia un
nuevo equilibrio, el cosmos de un nuevo orden, cuando otra paloma vuelve sobre las
aguas ennegrecidas y tumultuosas. Ésta es la fuerza que trastorna al mundo, que
modifica las estaciones; por medio de ella, la noche de desgobierno y sufrimientos se
puede transfigurar en el día de Cristo... en la era de una nueva civilización, cuando las
estrellas de la mañana canten juntas y todos los hijos de Dios profieran un grito
alborozado”.
Es decir que la Luz Astral es, al mismo tiempo, un nimbo de la suprema santidad y una
vil serpiente de destrucción; la concepción más elevada del reino celestial y un infierno
de depravación. Las catástrofes universales se producen por medio de los canales de la
Luz Astral y si la anarquía y las calamidades son el resultado de su desequilibrio y
perturbación, entonces se deduce que, por estos medios, también se puede instituir en la
tierra un nuevo y mejor orden de equilibrio y armonía y que se puede conseguir incluso
en nuestro tiempo. Así que el resultado de nuestro paso actual por en medio del caos y
de la confusión puede ser una civilización más graciosa. Ésta es la clave.
Algunos han acusado a los Teúrgos de ser egoístas en el sentido de que se afanan, en
primer lugar, para conseguir su propia salvación. En realidad, están comprometidos con
una alta misión, transfigurar este mundo de desgobierno en un brillante eón; ser el
heraldo silencioso e invisible de un mundo nuevo y mejor. Superficialmente, puede
parecer que lo que intentan es conseguir cierto grado de consciencia espiritual para ellos
solos y que no les importa nada el bienestar de la humanidad. Pero sus intentos para
llegar a la divinidad afectan el avance de la marcha normal de la humanidad. Un sabio
dijo: “Si yo fuera elevado, elevaría a toda la humanidad conmigo”. Lo mismo sucede
con los Teúrgos. Proclo ha observado que, por medio de sus invocaciones mágicas y de
la unión espiritual, las esencias divinas buscan una manera de descender al mundo y
encarnarse entre las gentes corrientes. Cuando el Teúrgo ha consumado la unión con el
alma Universal y se ha hecho uno con las grandes Esencias que constituyen el Alma y
ha conseguido dirigir la Inteligencia de Adam Kadmon, el Hombre Celestial, le ha
prestado un incomparable servicio a la humanidad con todo el poder que ha conseguido.
Porque la humanidad será supremamente exaltada con el descendimiento de los Dioses.
Y entonces habrá una posibilidad definida de llevar a cabo los cambios necesarios en la
sustancia plástica y en los arquetipos del Mundo Formativo, que se resolverán
armónicamente en el plano físico y ayudarán a elevar las mentes de los hombres y
restaurarán la armonía eterna y el orden de las esferas, fuente de vida y existencias. Pero
el poder del Mago es limitado hasta que no haya instituido la armonía en la esfera de su
propia consciencia. Hasta que la belleza y la iluminación pertenezcan al orden de su
vida, hasta que haya equilibrado esa esfera con las Esencias Universales, los perpetuos
centros de Luz y Vida que sostienen el Universo en todas sus ramas, no podrá realizar
este sueño utópico de la humanidad.
NOTAS
2.- Magik. The Master Therion. Publicada en español por Luis Cárcamo, editor:
“Magia en teoría y práctica” (Aleister Crowley).
LA LUZ ASTRAL
Tau Prisciliano
La Luz Astral según los ocultistas es el elemento del cual procede o nace todo lo que
existe. Se le ha llamado también "alma universal", "matriz del universo", "mysterium
magnum", "Gran Serpiente", "Dragón", etc. Eliphas Levi la define así:
"Existe una fuerza en la naturaleza que es más poderosa que el vapor, por medio de la
cual un solo hombre que pueda dominarla y sepa cómo dirigirla, puede poner el mundo
en confusión y transformar su superficie. Se difunde de forma infinita; es la substancia
de los cielos y la tierra, por eso es fija o volátil según sus grados de polarización. Fue
llamada por Hermes Trismegisto "el Gran Telesma." Cuando produce radiación se llama
luz. Es la sustancia que fue creada por Dios antes que todo lo demás cuando dijo:
Los Gnósticos lo representaron como el cuerpo ardiente del Espíritu Santo, y fue
adorado en los ritos secretos del Sabbath o del Templo bajo la figura de Baphomet, o el
Macho Cabrío de Mendes.
Este fluido que lo penetra todo, este rayo separado del esplendor del sol, y fijado por el
peso de la atmósfera y por el poder de la atracción central, este cuerpo del Espíritu
Santo, que llamamos la Luz Astral y el Agente Universal, este éter electromagnético,
este calórico luminoso y vital, se representa en los monumentos antiguos por el velo de
Isis, que une dos polos mediante una serpiente con cabeza de toro, de macho cabrío o
perro en las teogonías antiguas, y por la serpiente que se muerde la cola. Es el dragón
alado de Medea, la serpiente doble del caduceo, y el tentador del Génesis; pero es
también la serpiente de bronce de Moisés que rodea la Tau, es decir, el lingam
generativo de Shiva; es el Hyle de los Gnósticos, y la doble cola que forma las piernas
del gallo solar Abraxas. Por último es el demonio del dogmatismo exotérico, y
realmente es la fuerza ciega que las almas deben conquistar, para despegarse de las
cadenas de la tierra; porque si su voluntad no les libera de su atracción fatal, serán
absorbidos en la corriente por el mismo poder que los produjo y volverán al fuego
central y eterno.
El Gran Agente Mágico se revela por cuatro tipos de fenómenos, y ha sido sujeto a
ciertas manipulaciones de la ciencia profana bajo cuatro nombres: calor, luz,
electricidad y magnetismo. Estos cuatro fluidos imponderables son, por lo tanto, las
diversas manifestaciones de la misma fuerza, que es esa substancia creada por Dios
antes de que todo fuese creado. Todo lo que existe ha sido desarrollado a partir de ella,
y preserva y reproduce todas las formas.
El Gran Agente Mágico es la cuarta emanación del principio de vida, del cual el sol es
la tercera forma, porque la estrella diurna es solamente la reflexión y la sombra material
del sol de la verdad que ilumina el mundo intelectual, que a su vez no es más que un
brillo salido de lo Absoluto. El sol del mundo divino es la luz infinita, espiritual e
increada; esta luz es, más o menos, explicitada en el mundo filosófico, y se convierte en
el foco de almas y de la verdad; después es incorporada y transformada en luz visible en
el sol del tercer mundo, el sol central de soles, del cual las estrellas fijas son las chispas
inmortales.
Así el ojo del mundo, como lo llamaban los antiguos, es el espejismo de la reflexión de
Dios, y el alma de la tierra es una ojeada del sol que la tierra concibe y conserva por
impregnación. La luna concurre en esta impregnación de la tierra proyectando una
imagen solar durante la noche, por eso Hermes no estaba equivocado cuando dijo al
hablar del Gran Agente, "el Sol es su padre y la Luna su madre." Después añade, "el
viento lo lleva en su seno", porque la atmósfera es el recipiente, y como si dijéramos, el
crisol de los rayos solares por medio de los cuales se produce el que la imagen viva del
sol penetre, vivifique y fructifique toda la tierra, determinando todo lo que llega hasta la
superficie por sus corrientes y emanaciones continuas, que son análogas a las del mismo
Sol.
Por ser la Luz Astral un instrumento de la vida, recogido de forma natural en los centros
vivientes, reside tanto en el núcleo de los planetas como en el corazón de los hombres (y
por corazón entendemos el gran compasivo), pero se identifica con la vida individual de
la existencia que anima. De esta forma, es terrestre en su conexión con la tierra, y
exclusivamente humana en su conexión con el hombre. En efecto, estamos saturados
con esta luz y la proyectamos continuamente, para hacerle más sitio; con esta
proyección se crea la atmósfera personal de Swedenborg. El asiento y polarización de la
luz sobre un centro produce un ser vivo; atrae toda la materia necesaria para
perfeccionarla y preservarla, pero no es el espíritu inmortal como han imaginado los
hierofantes hindús y las escuelas de magia Goética.
Esta Luz Astral, o luz primordial, vehículo de todas las ideas, es la madre de todas las
formas y las transmite de emanación en emanación, simplemente disminuida o alterada
en proporción a la densidad de los medios. Todas las formas se corresponden con ideas,
y no hay idea sin su forma propia e individual. Las formas secundarias son reflexiones
que vuelven hacia el foco de la luz emanada. Las formas de los objetos son una
modificación de la luz que queda donde la reflexión las relega. Así, la Luz Astral o
fluido terrestre se satura con imágenes o reflexiones de todo tipo, que pueden ser
evocadas por nuestra alma y sometidas a su Diaphane, como lo llaman los cabalistas;
éste es el modus operandi de todas las visiones. Lo que llamamos imaginación es
simplemente la facultad inherente del alma para asimilar las imágenes y reflexiones
contenidas en la luz viviente que es el Gran Agente Magnético. La Luz Astral preserva
las imágenes de todo lo que ha tenido lugar en el pasado, las reflexiones de los mundos
que desaparecieron, y las prefiguraciones analógicas de mundos por venir. Es por medio
de esta luz que los visionarios extáticos se ponen en contacto con los diferentes mundos,
EL PLANO ASTRAL,
EL CUERPO DE LUZ Y LOS
VIAJES EN EL MUNDO ASTRAL
Emitido por
la Orden Thelémica
de la Aurora Dorada
(Order of the T.·.G.·.D.·.)
Es una creencia común entre los miembros de la Aurora Dorada -y entre la gran
mayoría de los ocultistas- que existe en el más allá otro mundo físico de una naturaleza
más sutil, a menudo denominado Plano Astral, y que en el cuerpo físico existe un
cuerpo más sutil de aproximadamente el mismo tamaño y la misma forma que el físico,
a menudo denominado Cuerpo Astral o Cuerpo de Luz. Sin embargo, tan comunes
como estas creencias pueden ser, raramente se demuestra que ellas son verdaderas por
vía de la experimentación científica, y como tal ellas son de ningún valor práctico. La
creencia sin la experiencia es de ningún uso práctico para el estudiante de Magia(k). El
punto de hecho es que, el estudiante no debe creer nada que el no entienda por vía de la
experiencia directa; e incluso después de obtener alguna experiencia el estudiante no
debe de ninguna manera convencerse por eso, no debe perderse en el horrible abismo de
las creencias que son la aniquilación de la inteligencia. La creencia es la enemiga de la
inteligencia, la última es el fruto de la experiencia o la hija del conocimiento.
Como cualquier persona que posee inteligencia normal debe saber, que el
conocimiento genuino no es obtenido por lo que usted leyó u oyó; porque él es una
realidad de la experiencia derivada de la observación directa o la participación en un
evento o actividad particular. Para obtener el conocimiento genuino acerca de cualquier
rama de la Ciencia Oculta usted debe experimentar primero con sus métodos prescritos.
El conocimiento del Plano Astral y del Cuerpo Astral, posee gran variedad sin
embargo, se vincula no obstante a la simple operación de la Gran Obra. Todo
conocimiento oculto de cualquier tipo práctico es consagrado a la Gran Obra que, de la
perspectiva actual, es alcanzar el Conocimiento y la Conversación con el Santo Ángel
Guardián. El estudiante de Magia(k) debe aprender la naturaleza y las leyes del
llamado Plano Astral y del Cuerpo de Luz como un medio de ascender en el futuro
más allá del Astral, a través de la experiencia directa, y alcanzando eso que es apoyar en
el más allá un punto de la conciencia. Apoyándose más allá del Astral, en el Plano
Solar (o Mental) es qué uno alcanza el conocimiento sublime y la comunicación con el
Santo Ángel Guardián de uno o el Ego Solar.
El Mundo Astral es sólo un aspecto del Universo, y hay Mundos mayores más allá de
él. Debe atravesarlos si el estudiante de Magia(k) alcanza la meta del Adepti, y esto sólo
puede hacerse a través de la experiencia directa de ese Mundo viajando en él con un
Cuerpo conveniente a su naturaleza peculiar. Esta es una de las razones fundamentales
para la formulación del Cuerpo Astral.
Con este Cuerpo de Luz el estudiante entra en el contacto directo con los fenómenos
innumerables que existen en el Mundo Astral y esa es parte vital del trabajo interno de
la mente del estudiante. Viajando en el Mundo Astral usted hace contacto con, y obtiene
conocimiento de varios principios astrales que son parte de la constitución de la Psique.
Este conocimiento no sólo es útil como un medio de desarrollar conocimiento
consciente de los elementos más profundos de existencia, pero también como un medio
de aprender a manipular las actividades sutiles de esos elementos creadoramente de
acuerdo con el movimiento apropiado de la Verdadera Voluntad del Santo Ángel
Guardián de uno.
PARTE I
EL PLANO ASTRAL Y
EL GRAN AGENTE MÁGICO
El Plano Astral, llamado Kama-Loka (Mundo de Deseo) en la Filosofía Oriental y
el Plano de Yetzirah o Mundo de la Formación en la Filosofía Qabalística, es un
plano cuatri-dimensional compuesto de una sustancia etérica luminosa llamada Luz
Astral. No es el plano de la imaginación como es afirmado a menudo por aquéllos que
son inexpertos en este campo, sino es la facultad de la imaginación una puerta a este
mundo formativo, una forma-de-pasaje a sus misterios. Este mundo es, en teoría, el
plano llamado de los sueños al que nosotros viajamos en nuestros sueños; y también es
el plano llamado de los muertos al que nosotros viajamos cuando morimos (o
fallecemos) físicamente. Pero si nosotros pasamos a planos superiores, es que dejamos
este Mundo Astral, desuniendo nuestra conexión con nuestro Cuerpo Astral, dejándolo
atrás como una cáscara vacía que se descompone inevitablemente.
La palabra Astral viene de la palabra latina para las estrellas (Astra), refiriéndose a
lo estrellado o a la naturaleza iluminada del Plano Astral. Una estrella es un símbolo de
Luz que es una metáfora para la sustancia primaria de la que el Plano Astral está
compuesto. Todos los otros elementos que existen en este son sólo modificaciones de
esta sola sustancia de Luz. En esta Luz Astral están contenidos todos los fenómenos
físicos formativos del estado astral del Ser, y es de esta Luz que la manifestación es
hecha posible en la tierra; en ella esta el vínculo entre el espíritu y la materia, y es el
transmisor sutil en la tierra de las influencias derivadas de los mundos más altos (o
elevados). Es a través de esta Luz que nosotros nos ponemos en el contacto directo con
las Fuerzas más Altas de la Naturaleza y el Universo. Pero la Astral o Yesodiana Luz
es la reflexión de la Luz del Sol de Tiphareth; y es bien notar que la Luz del Sol de
Tiphareth es la reflexión de la Luz del Sol Oculto de Kether.
El Mundo Astral contiene dentro de sí mismo dos aspectos, uno superior y otro de
baja naturaleza. Nosotros no debemos asumir que esto es un hecho real para la
naturaleza del Mundo Astral, desde la experiencia yo me aventuro a decir, que lo pude
demostrar por otra parte. Más bien debemos nosotros encontrar más práctico adoptar
este concepto dualístico para los propósitos de investigación, es decir, para desarrollar el
conocimiento directo de la naturaleza del Plano Astral. Este plano de Luz es uno, claro;
pero aparece en la forma de dos, y estos dos planos son capaces de ser subdivididos.
Hay, de hecho, muchos planos diferentes en el Astral, pero ellos pueden categorizarse
en dos tipos específicos, siendo uno el de más bajo o y el otro el de más alto substrato
del Plano Astral. Estos dos substratos pueden ser descritos como angélico y demoníaco
en su tipo. Como Angélico nosotros definiremos "que es ordenado en su naturaleza".
Como Demoníaco nosotros definiremos "que es caótico en su naturaleza." Hay
muchos seres angélicos y demoníacos que viven en el Mundo Astral los dos son
expresiones de la naturaleza de la Luz Astral.
dogma cristiano y han limitado por consiguiente también su alcance. Por consiguiente
nosotros usaremos en cambio los términos "Amenti y Tuat", el Superior y el Bajo
Mundo de la Mitología egipcia. Amenti es divino y solar en su naturaleza; Tuat es
grosero y lunar en su naturaleza. Desde el punto de vista de Filosofía Qabalística, Tuat
y sus influencias demoníacas se corresponden con la Nephesch ( ) o Alma Animal,
considerando que Amenti y sus influencias angélicas se corresponden con el Ruach (
) o el Alma Mental.
En términos del Árbol de la Vida Qabalístico, el más bajo Astral está simbolizado
por la Sephirah llamada Yesod ( ) y el más Alto Astral está simbolizado por la
Sephirah llamada Tiphareth ( ). Yesod es la Esfera de la Luna que se dice que
gobierna el Más bajo Astral; Tiphareth es la Esfera del Sol que se dice que gobierna el
más Alto Astral. La Luna es un símbolo oculto del principio terrenal femenino (Yin),
considerando que el Sol es un símbolo oculto del principio celestial masculino (Yang).
Esto nos da una pista en la naturaleza de los planos más altos y más bajos del Astral,
uno es activo y el otro pasivo, uno lleno de vida y energía y el otro es un lugar de
muerte y pasividad.
Desde el punto de vista del Plano Material, el Plano Astral tiene como-un-agua- o
efecto de imagen de espejo. Porque él refleja las imágenes del Plano Físico en el orden
de marcha atrás, para que el ojo derecho de su cuerpo físico aparezca como el ojo
izquierdo de su Cuerpo Astral, y así sucesivamente. Claro realmente es lo contrario de
esto, con la existencia física en orden de marcha atrás, siendo una reflexión densa del
Astral. Pero entonces de nuevo, desde el punto de vista del Plano Mental, las formas en
el Astral están invertidas o al revés de las reflexiones de principios que existen en un
nivel más alto. Beneficiará al estudiante grandemente invertir un buen tiempo en
meditar en estas ideas ocultas. Para el que entiende la naturaleza del Plano Astral lo
enriquecerá grandemente. Sin embargo, debe notarse que el palabra plano puede estar
desencaminando (o desorientando) al estudiante, causándole poco familiarizado el
imaginar los planos como existiendo uno sobre otro, cuando de hecho la
interpenetración de los planos coexiste entre si. Esto también exigirá mucha meditación
para entenderlo.
Este Gran Agente de Luz -también llamado el Alma del Mundo (Anima Mundi), Éter
Luminoso, Electricidad Magnetizada, y la Imaginación de Naturaleza- es el Fluídico y
Viviente Oro de Filosofía Alquímica. Es divino y natural, espiritual y material,
celestial y terrestre. Es sustancia y moción, y ambiente y todo-penetrante fluido y una
fuerza misteriosa omnipresente en la Naturaleza. Es una electro-magnética-fluídica-
esencia que penetra y satura cada forma visible en la Naturaleza. Este Agente Mágico
es una universal-plástico-maleable-sustancia, llamada por Eliphas Levi "el Mediador
Plástico", y recibe y conserva las impresiones de todas las cosas, las vibraciones de
todas las formas de movimiento y la imagen de cada forma. Como tal, es la Memoria
de la Naturaleza. Todo pensamiento humano y acción es impresionado en este Agente
Universal, produciendo correspondientes formas astrales que asumen una vida propia.
Estas formas pueden ser constructivas o destructivas, útiles o inútiles, dependiendo del
poder de su fuente humana y el grado de su énfasis en la mente.
Las partículas sutiles de este campo electro-magnético llamado de luz vibran a una
proporción mucho más alta de movimiento que las partículas del plano físico. Esto hace
las formas astrales de este agente invisible imperceptible a nuestros sentidos humanos.
No es que esas tales formas astrales sean muy imperceptibles a nosotros; es más bien el
caso que nuestros sentidos físicos simplemente son incapaces de asimilarlos basados en
la baja vibración de la actividad elemental de estos sentidos groseros en el cuerpo
humano. Como se expondrá después, nosotros podemos percibir estas formas astrales,
no con los sentidos físicos groseros, pero si con los llamados sentidos astrales que son la
posesión peculiar de su Cuerpo Astral de Luz.
Es por vía del Gran Agente Mágico que todas las cosas en el universo están unidas
entre sí. En esta Luz ningún hombre o la mujer es una isla, siendo que ellos se conectan
a todas las otras cosas por medio de esta Luz Astral. Ha sido determinado por
consiguiente que por este Agente es que uno puede influir en otro, así sea en la forma de
una bendición o de una maldición; él es el transmisor de pensamiento y sintiéndose en
la mente de otro; y a través de ello un hombre puede imponer lo quiere él en otro
hombre. En la humanidad común, este Agente influye a los hombres y mujeres
inconscientemente, para bien o para mal. El estudiante debe ser consciente de las
actividades sutiles e influencias de este Agente en la conducta humana, y como él puede
escapar de estas influencias, haciéndose su maestro y no el esclavo de sus efectos
inconscientes.
El Gran Agente Mágico esta simbolizado por la Serpiente Oculta que es una
representación de la fuerza fálica o reproductora en la Naturaleza. Esta fuerza puede
PARTE II
LA FORMULACIÓN DEL
CUERPO DE LUZ Y LOS
VIAJES EN EL PLANO ASTRAL
El Cuerpo Astral -también llamado el Astrosoma, el Cuerpo Doble, Mágico Astral,
el Cuerpo Sideral, el Cuerpo Fino, el Cuerpo de Fuego o el Cuerpo de Deseo (Kama-
Rupa) - es, en prácticos intentos y propósitos, un cuerpo artificial usado por el Mago
como un medio para proyectar su conciencia más allá del Plano Físico en el Plano
Astral. Es un cuerpo de ilusión de que se dice que el cuerpo físico grosero es una réplica
en la tierra. Entre estos dos cuerpos hay un eslabón, a menudo denominado en la
literatura oculta el "cordón de plata". Este llamado cordón puede hacerse visible
astralmente al estudiante en su trabajo. Este cordón es lo que mantiene la conexión entre
los cuerpos físicos y astrales cuando la conciencia del estudiante está viajando por el
Mundo Astral. Si este cordón se desuniera de algún modo durante un Viaje Astral, el
estudiante sería incapaz de volver a su cuerpo físico, y se volvería como un fantasma
perdido que vaga desesperadamente por el Astral. El cuerpo físico del estudiante estaría
entonces abierto a la posesión de una entidad astral que está limitada a la tierra. Esto,
nótelo bien, deletréelo con la palabra PELIGRO. Así la unión entre sus dos cuerpos
debe hacerse fuerte, incapaz de ser destruida.
Ahora este Cuerpo Astral puede realizar varias tareas que son imposibles para el
cuerpo físico, como poder volar, o atravesar la materia, o viajar libremente en cada
dirección a través del espacio, u ocupar el mismo espacio al mismo tiempo con otro
objeto astral, o cambiar su apariencia al instante en otra forma sin modificar su propia
naturaleza realmente. Claro también tiene sus limitaciones; él está ligado a leyes de su
propio plano. Pero tales limitaciones, como con cualquier otro plano, requieren el
límite, la línea, confinando y dirigiendo los fenómenos astrales para moverse de acuerdo
con las leyes de su esfera particular de operación, así como con un camino
automovilístico que confina y dirige un vehículo para viajar a su lugar destinado, o
como las líneas horizontales en el papel de la escuela que dirigen nuestra escritura con
la intención de que nosotros podamos escribir recto y prolijo.
El Ejercicio del Pilar del Medio y el Ritual Menor del Pentagrama son, en si,
técnicas Mágicas que pueden ayudarlo en el proceso de formular la Luz del Plano
Astral, y así la fortificación de su Cuerpo de Luz. Tan simple como estos dos Rituales
básicos pueden parecer en la superficie de las cosas, ellos son rituales realmente muy
complejos que producen varios tipos de efectos mágicos de tipo constructivo en la
psique del estudiante. Ellos no sólo ayudan formular la Luz Astral en el Aura del
estudiante, ellos también ayudan a hacer al estudiante más receptivo a la naturaleza
viviente y los poderes del Cuerpo de Luz que es, en todo intento y propósito, el
Cuerpo Mágico del estudiante.
El uso más importante del Cuerpo de Luz, como con todo el resto, es alcanzar
inevitablemente el Conocimiento y la Conversación del Santo Ángel Guardián.
Como lo declarado anteriormente, el estudiante de Magia(k) debe aprender la naturaleza
y leyes del llamado Plano Astral y del Cuerpo de Luz como un medio de ascender en
el futuro más allá del Astral, para lograr lo que se llama, estado elevado de conciencia.
Más allá que el Astral esta el Plano Solar de Conciencia Espiritual en donde el Adepto
logra la comunión con su Santo Ángel Guardián. Sólo ha terminado el desarrollo del
Cuerpo de Luz cuando esta comunión sutil con el Santo Ángel de uno puede
alcanzarse, es a través del Cuerpo de Luz que la Iluminación Suprema se refleja en la
conciencia de hombre.
tener primero un vehículo Astral conveniente a través del que pueda trabajar su
Verdadera Voluntad. El estudiante puede tener vislumbres de su Verdadero Ego, y
puede tener comunicación directa incluso de ese Ego en forma de pensamiento intuitivo,
pero ese vislumbre no puede de ninguna manera ser clasificado bajo el título de
verdadera consecución, siendo temporales las condiciones de la mente. El
Conocimiento y la Conversación del Santo Ángel Guardián no son de ninguna
manera una condición temporal, sino un evento perpetuo en la mente del Adepto de
Magia(k). Sin un Cuerpo conveniente de Luz, o Vehículo Astral de Conciencia, esta
forma perpetua de realización divina es una consecución imposible.
Para empezar con, el estudiante que debe estar sentado en la postura del dios en un
círculo mágico propiamente consagrado en su Templo físico, debe formular el Cuerpo
de Luz en la imaginación en la magnitud que el lo percibe realmente como el cuerpo
físico. El primer paso en este proceso es visualizar y percibir en la imaginación su
Cuerpo de Luz como si estuviera coincidiendo con el espacio de su cuerpo físico. No
debe haber ninguna pregunta de descreencia o escepticismo acerca de la realidad de la
existencia de este Cuerpo Astral; es, claro, una ilusión, como el cuerpo físico; pero es
mucho más íntimo al corazón de verdad que la ilusión de la materia. El estudiante debe
realizar este experimento, aplicando el principio científico de indiferencia o una actitud
de separación, no gastando la respiración en descreencia o escepticismo. Simplemente
es una cuestión de experimentación, de poner a prueba lo que es meramente para
empezar una hipótesis.
Una vez este Cuerpo de Luz está de pie delante de usted como una imagen de usted
en el Astral, usted debe intentar entonces la tarea aun más difícil de transferir su
conciencia a él, cerrando sus ojos físicos en el proceso. Cuando esta transferencia está
completa, y usted esta fijado en la conciencia de su Cuerpo de Luz, usted debe empezar
a percibir con sus ojos astrales las imágenes astrales de los objetos físicos en su Templo.
Es una práctica buena en este respeto examinar los objetos que están directamente
detrás de usted, para confirmar lo visto cuando usted vuelva a la conciencia normal.
Tenga presente que no hay ningún objeto material que no tenga su objeto astral
correspondiente. El estudiante no necesita ser un clarividente experimentado para
percibir estos objetos; el sólo necesita transferir la conciencia a su Cuerpo Astral
percibirlos con los ojos astrales.
Al principio el estudiante puede alarmarse por alguna de las figuras que él encontrará
en el Astral y puede desear volver inmediatamente a la conciencia normal. Esto, sin
embargo, es una señal de debilidad y tal deseo, no importa cuan repugnantes seres
pueda encontrar, debe vencerse por la Voluntad de perseverar. Aleister Crowley
informa al estudiante que "es esencial que él siga siendo el Maestro de todo lo que él
mira, oye o concibe; o sino por otra parte él será esclavo de la ilusión, o preso de la
locura." También él informa al estudiante, "Que él tenga cuidado con los mil ataques
sutiles y decepciones que experimentará, comprobando cuidadosamente la
autenticidad de todos los seres con quienes habla”.
Una vez que usted ha obtenido su visión astral, es entonces necesario que vuelva a la
tierra, volviendo a su Cuerpo de Luz para coincidir en el espacio con su cuerpo físico.
Usted debe asumir la forma-del-Dios Harpócrates y entonces vibrar Su Nombre para
ayudarle a recuperar unidad de conciencia, terminando todo con el Signo de Silencio.
Después de esto es una idea apropiada el golpear ruidosamente en su Altar, o aplaudir
con sus manos, o realizar algún acto de Voluntad para ayudar a traer su conocimiento a
la tierra y entonces, y es muy importante, que usted tome su Diario Mágico y con
precisión anote en el la experiencia de su visión astral.
Después de anotar su visión con precisión, usted debe analizarla entonces con la
intención descubrir si sus símbolos corresponden, si o no, con los símbolos
convencionales asociados con su esfera de acción. Esto es llamado "el test (o
comprobación) de los espíritus." Por ejemplo, si usted viajó a la esfera de Júpiter y
vio un unicornio en su visión, usted sabría que su visión dio en el blanco, dado que el
unicornio pertenece a Júpiter; pero considerando que si usted viera un elefante, su visión
estaría errada del blanco dado que el elefante pertenece a la Luna. (Consulte la Tabla de
Correspondencias en Aleister Crowley "Liber 777" o en el Apéndice V de su libro
"Magick in Theory and Practice.")
Después de realizar la operación anterior con numeroso éxito, usted debe encontrarse
capacitado para transferir a voluntad su conciencia a su Cuerpo de Luz y de retornarla
a la vez a su cuerpo físico. Debe volverse una segunda naturaleza en usted. Una vez que
esto es alcanzado, y se ha vuelto una parte básica de la constitución de su personalidad
mágica, usted debe fortificar no obstante constantemente este Cuerpo de Luz usando y
ejerciéndolo tanto como sea posible, particularmente con las invocaciones ceremoniales,
y esto a menudo mientras el cuerpo físico permanece silencioso e inmóvil.
Ahora que usted entienda los métodos técnicos para formular y proyectar su Cuerpo
Astral, puede considerar las varias formas en las que usted podría querer emplearlo
ahora. Pero es que la función principal está en la adquisición de nuevo conocimiento
adquirido en el Plano Astral por vía de viajar en el a los lugares específicos y encontrar
los símbolos y seres por ello, y es a través de este conocimiento que se puede alcanzar
inevitablemente el Conocimiento más Alto de su Santo Ángel Guardián. Hay, claro,
metas más altas para ser hacer en el Astral, pero no sirven para nuestro propósito actual
mencionarlas aquí. Sólo es digno notar este hecho que el estudiante serio, yo me
aventuro decir, puede un día descubrir el Mundo Astral para poseer experiencia infinita
y conocimiento ilimitado.
El Cuerpo de Luz debe usarse por el estudiante para realizar los Rituales en el Astral,
y particularmente los Rituales dedicados a la invocación del Santo Ángel Guardián. Es
por el Cuerpo de Luz que el Mago asciende a la conciencia de su Ángel y alcanza la
Santa Unión con Él. El estudiante no puede esperar alcanzar tal unión en un estado
completamente humano de conciencia; es una tarea imposible. Debe transferir la
conciencia primero al Cuerpo Astral antes de que pueda remontarse de las ilusiones de
la materia y unirse con el Ego Solar.
Es mezclando el Cuerpo Astral con el Ego Solar que se establece la consecución del
Conocimiento y la Conversación con el Santo Ángel Guardián. Piense en su Cuerpo
de Luz como un ser Lunar (Yesodiano) en naturaleza, considerando que su Ángel es
Solar (Tipharethiano) en naturaleza. En la Filosofía Alquímica, es la Unión de Sol y la
Luna que constituyen la Gran Obra. El Sendero de Conciencia que permite esta Unión
es el Sendero 25 de Samekh en el Árbol de la Vida Qabalístico que conecta los dos
Sephiroth llamados Yesod y Tiphareth. Al terminar este Sendero es que el Mago une a
los Cuerpos Astral y Solar. La meditación apropiada en Atu XIV del Tarot, llamado
"Arte" o "Templanza" que se corresponden con el Sendero 25 de Samekh ayudarán
grandemente al estudiante a comprender la fórmula de este Sendero y su función como
el eslabón entre los Planos Astrales y Solares.
Una vez el Cuerpo de Luz es desarrollado, puede ser usado por el Mago para
protegerse contra fuerzas hostiles de naturaleza astral, realizando allí el Ritual de
Destierro del Pentagrama, o otra forma ritualística cualquiera de destierro, y también
El Cuerpo de Luz también puede usarse para hacer contacto con otros en el Plano
Astral, y esto puede resultar que otros perciban su presencia y realmente oigan cualquier
palabra que usted pudiera proferir con su Cuerpo de Luz. Para ser recordado por el
estudiante que la sustancia del Plano Astral es el vínculo entre todos los hombres y
mujeres de la tierra. Al adelantar el estudiante en el desarrollo de su Cuerpo de Luz, tal
contacto con otros no requerirá las técnicas usuales empleadas por viajar en su Cuerpo
Astral, pero puede lograrse con el centelleo de un ojo. Porque el Plano Astral no esta
ligado a las mismas leyes de espacio-tiempo como el físico. En este plano puede viajar
instantáneamente de un punto a otro. Pero poder entender esto bien, exigirá una inmensa
experiencia en este campo de entrenamiento oculto para el estudiante.
PARTE III
LOS TRABAJOS DE SENDERO EN EL
YETZIRÁTICO ÁRBOL DE LA VIDA
Una de las aplicaciones más prácticas del Cuerpo de Luz es para lo que se llama
técnicamente Trabajos de Sendero. Un Trabajo de Sendero es un método de ir en su
Cuerpo de Luz a un lugar escogido o Sendero en el Plano Astral. Como hemos
mencionado antes, este Plano Astral es llamado el Mundo de Yetzirah en la Filosofía
Qabalística. En él Yetzirático Árbol de la Vida esta contenido. Un Trabajo de Sendero
generalmente se hace ascendiendo en su Cuerpo Astral en el Árbol de la Vida
Yetzirático a uno de los Senderos del Árbol. Los Senderos son las veintidós conexiones
entre los diez Sephiroth o Esferas Redondas en el Árbol de la Vida Qabalístico.
Se vinculan los veintidós Senderos del Árbol de la Vida con las veintidós letras
hebreas y los veintidós Arcanos Mayores del Tarot (Atu de Thoth). Los Doce Signos
del Zodíaco pertenecen a doce de los Senderos en el Árbol. Los Planetas que también
rigen estos Signos pertenecen a ciertos Senderos en el Árbol. Esto significa que los
Senderos representan Fuerzas Zodiacales y Planetarias en el Árbol de la Vida que
también se vinculan con los Atu de Thoth. El simbolismo de los Atu de Thoth, como el
simbolismo de los Senderos y su arreglo en el Árbol de Vida, son representaciones
pictóricas de las Fuerzas Zodiacales y Planetarias del Universo, y pueden usarse
como puertas para experimentar visiones relacionadas a estas fuerzas. Pueden usarse las
veintidós letras hebreas que se relacionan a los Senderos como las llaves para abrir estas
puertas, de una manera que se dará después.
Para los Trabajos de Sendero, se usan los Atu de Thoth como puertas para entrar
en un Sendero en el Árbol de la Vida Yetzirático. Los Atu están unidos
subconscientemente con los Doce Signos Astrológicos, el Sol, la Luna y los Planetas; y
el simbolismo del Atu puede usarse por el estudiante como un medio directo para
armonizar su conciencia astral con los Doce Signos Zodiacales y sus Planetas Regentes,
obtener una visión de su naturaleza y desarrollar una comprensión mayor de su relación
de él como una Unidad.
Ahora si usted quisiera realizar un Trabajo de Sendero por el Sendero de Tav, usted
usaría el Atu de Thoth llamado "El Universo" como una puerta a través de la que
viajar en su Cuerpo de Luz a ese Sendero en el Árbol de la Vida Yetzirático. O si usted
quisiera viajar al Sendero de Aleph, usted usaría el Atu de Thoth llamado "El Loco"
como una puerta a través de la que viajar en su Cuerpo de Luz a ese Sendero en el
Árbol de la Vida Yetzirático. Debajo esta una lista de los veintidós Senderos y sus Atu
correspondientes de Thoth (este arreglo esta de acuerdo con el Tarot de Crowley).
El Sol, Luna y Planetas son Fuerzas Celestes que influyen en los eventos en la tierra
por medio del Plano Astral. Ellos representan las fuerzas reales del Universo que el
iniciado, constituyen y rigen todos los eventos en el cielo y en la tierra. Los Planetas
viajan a través de los Signos del Zodíaco, cambiando la naturaleza de sus influencias
cuando ellos pasan por allí. Estos cambios afectan las condiciones humanas
naturalmente a través del medio del Plano Astral. Así una comprensión apropiada de
estos Planetas y sus influencias, por vía del reconocimiento consciente, es muy vital al
desarrollo del estudiante de Magia(k) para ser consciente todos esas influencias ocultas
o inconscientes que afectan la vida.
Los Doce Signos Zodiacales son las Imágenes Arquetípicas de nuestras propias
Naturalezas Celestes, representando nuestras propias Identidades Universales. Cada
Signo es un único Centro Arquetípico de Expresión para la Corriente del Voluntad
Universal. El Zodíaco es un Círculo de Espacio que rodea la tierra. Es el Sendero del
Sol llamado la Eclíptica. En este Círculo los Planetas viajan en sus órbitas. Este Círculo
es dividido en doce partes llamados los Doce Signos del Zodíaco en que cada parte
contiene 30 grados de espacio. Así el Círculo del Zodíaco contiene 360 grados en todos.
El movimiento de la tierra alrededor del Sol una vez por año causa que el Sol aparezca
atravesando uno de los Doce Signos del Zodíaco cada mes.
Estas Doce Signos son los varios aspectos de nuestro Ego Universal y ellos
comprenden la Unidad de nuestro ser. Ellos son los doce modos cósmicos de expresión
solar o los Doce Rayos del Sol de Vida. A través de estos Doce Rayos el Sol expresa y
experimenta él como una Unidad. Estos Doce Rayos Zodiacales son lo que constituyen
la Unidad de nuestro Verdadero Ego representado por el Sol. Este Verdadero Ego que
nosotros podemos llamar legítimamente nuestro Ego Multidimensional, es una Unidad o
Síntesis de nuestros varios egos potenciales en lugar de un Ego inmutable. Estos varios
egos potenciales están representados en la Astrología por los Doce Signos del Zodíaco.
Estos Doce Signos Zodiacales comprenden lo que nosotros podemos llamar
legítimamente nuestro Ego Astrológico que simplemente es otro nombre para nuestro
Ego Universal o Multidimensional que realmente no es en absoluto un ego. Esto, por
supuesto, exige meditación diligente y conocimiento experimental del estudiante para
recibir propiamente éstas todavía aparentemente paradójicas ideas fundamentales del
Verdadero Ego. El fruto de tal meditación diligente y conocimiento práctico es
alimento para las aspiraciones del alma, iluminando el Camino de uno a la Sabiduría.
4. El Cuerpo de Luz es proyectado fuera de su cuerpo físico, y con los ojos físicos lo
ven estando de pie delante de usted. Debe aparecer ante usted como su cuerpo físico
real, del mismo tamaño y forma. Debe verse como una imagen astral exacta de si
mismo. En esto ustedes no deben alarmarse por la presencia de tal figura, pero esto no
es diferente a que un hombre tonto que ve su propia sombra y cree que es un fantasma,
y se asusta por eso, o como un muchacho un poco tonto que se asusta por el hombre
espectro terrible de su propia fabricación infantil.
5. Ahora la conciencia debe ser proyectada a este Cuerpo de Luz, suavemente y con
gran industria, cerrando los ojos físicos en el proceso. Esto usted lo hace excediendo la
conciencia efectivamente de estar separado del cuerpo físico. Es la separación de lo sutil
de lo espeso, o del fuego de la tierra. Hay entre los dos un cordón de plata, manteniendo
su conexión. Si este eslabón fuera desunido durante los viajes, usted sería incapaz de
volver al cuerpo físico, y ustedes habrían de perecer despacio en las llamas del Fuego
Original.
8. Entonces ven ante ustedes una puerta en la forma de uno de los Atu de Thoth. En
esto ustedes lo ven al Atu en todo su vívido esplendor, radiando la belleza y
magnificencia de sus imágenes y figuras, e iluminando el Templo.
10. Usted ahora experimentan la Visión del Sendero escogido, viendo en el plano del
Atu. En esto ustedes asumen la imagen de la figura del Atu, como la figura del
Hierofante, el Ermitaño, o el Diablo, dependiendo del Sendero escogido. Por otra parte
ustedes, y las tales figuras pueden venir hacia usted. O pueden ir hacia ustedes los
Ángeles, u otros seres astrales, y con éstos ustedes se comunican, preguntando a ellos lo
que ustedes quieran. En esto usted debe estar preparado para controlar o desterrar a los
tales seres.
12. Y cuando ustedes hayan vuelto al cuerpo físico, con el Cuerpo Astral que
coincide con él en el espacio, ustedes asumen la Forma-de-Dios Harpocrates, y vibran
Su Santo Nombre; y entonces ustedes recuperan la Unidad de Conciencia en el Signo
del Silencio; sí, en el Signo del Silencio.
Traducción Hermano777Thelémico
EL CUERPO DE LUZ
W. E. Butler
E
« l Cuerpo de Luz» es un término técnico usado en las escuelas esotéricas
occidentales, para referirse a lo que puede ser descrito como un cuerpo o vehículo de
conciencia artificial que es usado por el mago para proyectar su conciencia a partir del
cuerpo físico. En algunas escuelas orientales este cuerpo es conocido como
Manumayakosha, que puede ser traducido groseramente como «la envoltura creada por
el pensamiento o cuerpo de ilusión». En otras palabras, es un vehículo de conciencia
producido mentalmente que parece ser una réplica del cuerpo del mago (aunque no
necesita tomar esa forma).
La operación psíquica particular que ha sido popularizada en los últimos años en los
círculos ocultos occidentales, la así llamada «proyección del cuerpo astral», es un
ejemplo del uso del Cuerpo de Luz. Al mismo tiempo debería realizarse que en algunos
casos se proyecta mucho más que una simple forma de pensamiento. Esto nos trae al
quid de la cuestión. Cualquiera con un buen poder de visualización puede construir una
forma de pensamiento, y con el entrenamiento puede tener éxito en transferir a ésta su
conciencia personal. Pero para las etapas posteriores de esta operación, es esencial que
haya lo que podría describirse como una «fragmentación» de los cuerpos internos
sutiles. La mayoría de la gente está familiarizada hoy en día con la idea de la
«personalidad fragmentada», pero no es esto lo que queremos dar a entender en esta
conexión.
A fin de hacer perfectamente claro lo que queremos dar a entender, es necesario tocar
brevemente sobre los vehículos o cuerpos poseídos por el hombre.
Todos nos damos cuenta de que poseemos un cuerpo físico, pues es perfectamente
evidente para nuestra conciencia despierta. Dejamos de realizar sin embargo la exis-
tencia de los cuerpos internos, porque el conocimiento de ellos no se extiende a la
conciencia despierta normal.
Cuando el etérico es extraído del cuerpo físico por cualquiera de estos medios, una
cierta cantidad de él permanece con el físico, y entre el doble etérico exteriorizado y la
parte que todavía permanece sobre los niveles físicos hay lo que se ha llamado el
«cordón de plata». Si se rompiese este cordón, ocurriría la muerte.
Es importante realizar que aunque el doble etérico es el molde permanente del físico,
es en sí mismo «fluídico», i.e. puede fragmentarse en varios duplicados etéricos de sí
mismo. El doble es también tanto el canal para las energías vitales que mantienen en
marcha el cuerpo físico, como el vínculo entre el cerebro físico y los centros de
conciencia correspondientes de los cuerpos internos.
Para recordar, o «traer a través» la memoria de una actividad del plano astral, se
trabaja de tal modo sobre el cuerpo etérico que una cierta cantidad de su substancia
vibre en armonía con nuestra conciencia astral. Cuando se ha hecho esto, entonces es
posible inducir en el cerebro físico alguna memoria de lo que se ha visto y hecho en los
planos internos, aunque puesto que las experiencias de los planos internos no son de
orden material, se encontrará que es casi imposible traer a través una realización com-
pleta de tales experiencias; la esencia usualmente se nos escapará. En las escuelas
occidentales se usa un sistema de construcción de símbolos para permitirle al mago
tratar con las experiencias suprafísicas.
Cuando, tras el trabajo preliminar con la luz entretejida, el mago llega al trabajo de
formular y usar el Cuerpo de Luz, encontrará que, aunque la técnica es bastante simple,
hay varios «puntos críticos» en los que puede surgir el fracaso. Pero la práctica
persistente producirá al fin el resultado deseado. En verdad, puede afirmarse que la
persistencia es uno de los rasgos más importantes a ser desarrollados por el mago. Una
y otra vez, el intento de formular el Cuerpo de Luz no tendrá éxito, pero debe intentarlo
una y otra vez de nuevo hasta que, repentinamente, un día encuentre que ya no está en el
cuerpo físico inerte, al que ve descansando sobre la cama o sofá delante de sí. Como el
«Viejo Sabio» de Tensión, el límite mortal del ser se ha soltado, y el estudiante se halla,
completamente consciente, en el Cuerpo de Luz.
No necesitan tener miedo sobre este punto. ¡La dificultad, especialmente en la etapa
inicial, es mantenerse fuera del físico!
Dijimos que el doble etérico, cuando quiera que abandona parcial o totalmente el
cuerpo físico, está conectado con él por un vínculo conector etérico o «cordón». Este
«cable remolcador» es extremadamente sensible a los cambios que ocurren en el cuerpo
físico, y tiende constantemente a atraer la substancia etérica exudada de vuelta al
cuerpo. Tal retirada es a veces prácticamente instantánea. El escritor ha visto el cuerpo
de un médium marcado con magulladuras muy definidas cuando el doble exudado,
junto con cierta cantidad de substancia ectoplásmica, volvió de repente y violentamente
al cuerpo físico del que salió, siendo causado este retorno repentino porque uno de los
presentes agarró de repente a la forma materializada (2).
Nos hemos detenido sobre este punto a fin de dar confianza a aquellos que sienten
que proyectarse fuera del cuerpo es semejante a saltar en aguas profundas cuando eres
incapaz de nadar. ¡Puede que salgas, o puede que no!
En la proyección, sin embargo, tal peligro es tan remoto que, para todos los
propósitos .prácticos, no existe. Un peligro mucho más definido es que la práctica pueda
causar una tensión en el corazón. (Pero nadie debería intentar el trabajo mágico práctico
si sufriera de cualquier enfermedad orgánica del corazón. Si tal paciente desea
percatarse conscientemente del mundo astral, que desarrolle los vínculos entre los
niveles físico y astral de su conciencia por el uso de una «cadena de símbolos» al
dormirse, y de nuevo al despertarse. Puede de este modo conseguir, sin riesgo para su
salud, conocimiento y experiencia prácticos de los mundos internos.) ¿Cómo se lleva a
cabo esta formulación y proyección del Cuerpo de Luz? El primer paso es bastante
sencillo, más aún si los ejercicios de visualización ya descritos han sido usados
sistemáticamente.
El estudiante debería estar sentado en tal posición que esté libre de cualquier
preocupación indebida sobre su cuerpo físico. Cuanto menos reciba sensaciones
telegrafiadas a su conciencia cerebral por los nervios de sensación, mejor. Algunos
estudiantes europeos intentan sentarse en una u otra de las varias asanas o posturas que
se usan comúnmente en Oriente. Pero, aunque cuando se amaestran pueden ser
sumamente confortables, son usualmente todo menos confortables para el tipo de
cuerpo europeo. Ahora bien, puesto que el estudiante está tratando de sacar la
conciencia fuera del cuerpo, parece más bien tonto adoptar una posición que estará
llamando continuamente a la conciencia de vuelta al cuerpo.
Así que dejad que la postura sea de confort. Una bastante buena es sentarse en una
silla cómoda dispuesta de tal modo que el cuerpo se incline ligeramente hacia atrás
respecto a la perpendicular, y la espalda se mantenga derecha.
Para esta etapa, el primer paso consiste en hacer que el Cuerpo de Luz haga ciertas
cosas, se mueva, hable, etc., como si fuera una marioneta accionada por radiocontrol
remoto. Cuando la forma yisualizada puede ser mantenida claramente en la visión
mental y se la puede hacer moverse fácilmente, puede hacerse el acto final de
identificación. Primero de todo, se hace la «intención» mental de proyectar la
conciencia adentro de la forma por un fuerte esfuerzo momentáneo de voluntad. No
continuad «queriendo»; la «intención» definida o acto de voluntad pone en acción las
fuerzas etéricas y astrales apropiadas.
El estudiante se halla ahora fuera de su cuerpo físico y está revestido del Cuerpo de
Luz. Al principio verá claramente los alrededores del plano físico, aparentemente
autoluminoso con una luz azul clara. Su cuerpo físico durmiente yace delante de él, y un
fino cordón plateado de luz nebulosa lo conecta con él.
Si, sin embargo, desea alejarse alguna distancia de su cuerpo físico, debe, de nuevo
por un esfuerzo momentáneo de voluntad, enviar de vuelta alguna de la substancia
etérica más densa en la que está trabajando ahora. Una vez que se ha hecho esto, el
Cuerpo de Luz es menos susceptible a perturbaciones físicas de varias clases y puede
ser proyectado a distancias mucho mayores.
El estudiante siempre sentirá, al menos en las primeras etapas, el tirón del cordón de
plata, conforme responde a las diversas impresiones del plano físico que le vienen a
través del cuerpo físico, pero con el aumento de la destreza la tendencia a volver al
físico disminuirá.
Es cuando el estudiante se halla por primera vez en el Cuerpo de Luz que sus
problemas comienzan. Pues él es un niño recién nacido al plano etérico. Las mareas
magnéticas en oleada de la tierra etérica tenderán a arrastrarle sin rumbo alguno, y su
imaginación des controlada le transferirá instantáneamente de una serie de condiciones
a otra. Aquí, también, encontrará que lo que no era sino «símbolos» en el plano físico,
son cosas vivientes, y aquí encontrará que muchas de las «leyes fijas de la naturaleza»,
concerniente a las cuales ha hablado tan orgullosamente, están invertidas y trabajan de
un modo muy diferente.
Estas normas las habrá incorporado a ciertas figuras y gestos simbólicos, y usará
éstos para probar a los que aparecen en el astral y alegan guiarle y enseñarle.
Tal retorno rápido tiende a romper el vínculo de la conciencia así como la cadena de
memoria que le permite recordar sus experiencias astrales.
El retorno debería por lo tanto ser deliberado. Esto no es fácil al principio, pues el
tirón del físico aumenta conforme uno se acerca a él.
práctica de la proyección debería ser precedida por una meditación sobre los principios
usados para construir la personalidad mágica, y disciplinar y controlar el Cuerpo de Luz
errante (3). Nunca permitas que se separe o se vuelva dominante. Es tu funda, tu
vehículo, y tú deberías ser su maestro, y él debe ser tu siervo.
NOTAS
(1) ¡Cf. un cuento de H. G. Wells. «El Cuerpo Robado», que trata de tal dilema!
(2) Este fenómeno de infligir un daño sobre el medium por el daño infligido sobre el
etérico exudado es conocido como «repercusión», y figura en muchas de las evidencias
de los juicios de brujas en tiempos medievales.
(3) Desde luego, como ya hemos dicho, todo trabajo mágico, incluyendo la
proyección del Cuerpo de Luz, debería ser precedido por la asunción de la
«personalidad mágica»,
Introducción
El origen del “cuerpo de luz” se puede ver en la literatura gnóstica desde el siglo
primero. No obstante, ya había extensa documentación en la literatura china, mongólica,
tibetana e india, así como su práctica mucho antes. Bajo la denominación de chi kung,
o alquimia interna china, estas prácticas estaban diseñadas para crear y madurar un
cuerpo de energía sutil astral y etérica que fuese capaz de tener existencia independiente
de la consciencia material. Este cuerpo es también concebido como siendo capaz de
infundir al cuerpo material de energía suficiente para hacerlo más sutil y etéreo. Esta
“eterialización” se dice que hace capaz al cuerpo físico, bajo la dirección del adepto, de
desmaterializarse en el momento de la muerte. Enoch, Ezekiel, la ascensión de Jesús, su
madre María e incluso Mahoma con si caballo, son ejemplos dados de esta forma de
desmaterialización en la literatura espiritual occidental.
Desgraciadamente, mientras que los sistemas orientales han mantenido una tradición de
trabajo técnico de la teoría y su aplicación necesaria para alcanzar esta meta, queda poca
información en occidente de dicha naturaleza. La idea del “simulacro” es la más cercana
que tenemos, y puede muy bien ser el punto de partida de tal experimentación. Puede
verse en la literatura oriental, que la idea del “Cuerpo de Luz” a menudo llamado de
“Arco Iris” o “Cuerpo de Diamante” es la perfección de un vehículo para la
exteriorización (proyección), y continuación de la consciencia más allá de la realidad
material. Este artículo intentará mostrar cómo el desarrollo de este cuerpo puede ser
conseguido mediante prácticas cabalistas existentes, y que las etapas de su desarrollo
corresponden a la realización total de los planos de consciencia Lunar (Yetzirah), Solar
(Briah), y Saturniano (Daath).
Es importante darse cuenta de lo que significan estos planos, porque pueden confundir
cuando se los encuentra por primera vez en la enseñanza esotérica.
La Sra. Ashcroft-Nowicki afirma además que el Cuerpo de Luz puede adquirir una
especie de “auto consciencia” después de un tiempo de desarrollo. Esta idea es afirmada
también en la literatura tibetana y china. El pequeño “hijo de luz” es comparado a
menudo con u feto en la matriz astral del aura del practicante. Debe ser madurado,
alimentado, educado y desarrollado hasta tener la fuerza adecuada para que pueda
ayudar al mago y no ser un obstáculo o incluso un peligro potencial. Sin embargo, como
en toda actividad oculta, los peligros vienen más a menudo de la precipitación en el
trabajo preliminar en vez de permitirle proceder en una paz saludable y natural, que de
los ejercicios mismos que realmente pueden ser psíquicamente peligrosos. Afirma
también que pocos magos occidentales han sido capaces de dominar la técnica
plenamente, aunque no ninguna razón para ello.
El cuerpo astral tiene acceso a tres niveles de consciencia, y luego debe encontrar la
“Segunda Muerte” para penetrar el Velo de Paroketh, hasta los tres niveles siguientes.
No obstante, hay que tomar precauciones para evitar la destrucción del cuerpo astral si
se elude la Segunda Muerte. Si no se hace esto, entonces debe ser reconstruido con un
nuevo nacimiento.
Es posible, como intento mostrar en este artículo, que justo como hay confusión entre
algunos estudiantes respecto al Cuerpo de Luz como igual al cuerpo astral, hay también
confusión respecto a su propósito real – el de la consciencia extendida, o “sobrevivir a
la Segunda Muerte.” Cuando se comprende claramente su función, entonces hay
mayores posibilidades para realizar su pleno potencial.
G.R.S. Mead escribió un libro titulado, La Doctrina del Cuerpo Sutil en la Tradición
Occidental. Puede muy bien ser uno de los pocos libros dedicados a este tema que se
pueden conseguir, y aunque es de gran erudición respecto a teorías y creencias respecto
al cuerpo sutil, le falta cualquier descripción de las técnicas usadas para experimentarlo.
El material que cita es casi exclusivamente de origen Gnóstico-Cristiano.
Afirma Mead que la doctrina del cuerpo sutil alcanzó su expresión más alta en la India,
aunque parece no estar al corriente de otras enseñanzas orientales, y que estas nociones
del cuerpo sutil se desarrollaron junto con las de la alquimia y la astrología. Esto es
verdad tanto en oriente como en occidente, y se ve en las técnicas sugeridas para el uso
del estudiante. Dice Mead, “Esta astrología no tiene nada que ver con los horóscopos
vulgares, porque la teoría astral erige una escalera de ascenso desde la tierra a la luz del
mundo.”
“Pero incluso hay un aspecto más profundo, más vital de la astrología, una fase más
sutil íntimamente unida con los temas superiores de la religión sideral, por lo que hay
un aspecto sufra-físico, vital y psíquico de la alquimia – una escala de ascenso que
conduce finalmente a la perfección del hombre en la realidad espiritual.”
Afirma también Mead que Zoísmo dice categóricamente que los Ritos de Mitra eran
idénticos en propósito a las prácticas de la alquimia, y que el único ritual completo del
culto mitra hico ha sobrevivido hasta nuestros días, y sus prácticas teúrgicas son
similares al yoga hindú. El ritual dice también claramente que es el método por el que se
obtiene la perfección espiritual y el nacimiento del cuerpo sutil.
Las tres ideas básicas alrededor del cuerpo sutil son que progresa a través de los niveles
de las esferas, aumenta de poder y pureza y está hecho de luz y/o fuego. Es descrito
como: el cuerpo espiritual, el cuerpo radiante, y el cuerpo de resurrección, dependiendo
del grado de su pureza.
Mead apunta a que hay la posibilidad de una confusión extrema cuando se lee la
literatura antigua y el vocabulario usado para describir el cuerpo espiritual. A pesar de
las apariencias de lo contrario, Mead asegura que el cuerpo espiritual es esencialmente
uno, y que el cuerpo sideral, no tiene nada que ver con el cuerpo astral actual.
“Tipharet se traduce por Belleza. Está localizado en el Pilar Medio o del Equilibro, que
es el Pilar de la consciencia y corresponde al estado superior en el que un hombre
encarnado en esta tierra puede vivir, es decir, un hombre de “carne y sangre.” Esto no
significa que no pueda recibir influencias de los Sefirot superiores (según la Cábala),
percibir o vivir algo de su naturaleza y modo de acción. Esto significa que un hombre
capaz de permanecer en Tiphareth ha “espiritualizado” su materia, ha formado su
cuerpo glorioso y ha obtenido el poder de ir más allá de la encarnación.” [3]
“Había un tiempo en el que podíamos ver la Belleza en todo su brillo, cuando, junto con
el resto de la Bendita Compañía – nosotros (filósofos) estábamos en sintonía con los
dioses – ellos contemplaban el espectáculo beatífico y la visión divina, y donde fuimos
iniciados en ese misterio, que puede llamarse el más santo de todos, en el que
gozábamos de éxtasis místico.”
Proclo dice:
Las descripciones de estos relatos, Elías y Jesús, sugieren que los cuerpos que ambos
habitaban eran el mismo, y aún así no el mismo. Eran tangibles, no podían sobrepasar
las limitaciones materiales, como pasar Jesús a través de la puerta cerrada. Elías, no
obstante a diferencia de Jesús, no murió, sino que fue llevado a los cielos en cuerpo en
un carro de fuego.
La Técnica
La Técnica sugerida por Ashcroft-Nowicki es de lo más simple y directa. No obstante,
aunque no se emplean rituales específicos, se sugiere que el ritual se realice en un
templo consagrado para evitar cosas extrañas. Dice también que cuando el Cuerpo de
Luz se desarrolla suficientemente como para comenzar a querer actuar por sí mismo,
debería ser disciplinado.
Ella sugiere también cortar todo tipo de contacto con el Cuerpo de Luz durante un mes
lunar, y no sentir ninguna simpatía por este aspecto auto-creado y proyectado de
nosotros mismos. Hacerlo de otra forma, avisa, es jugar con el desastre.
A pesar de estos avisos y problemas, la creación del Cuerpo de Luz, aunque sea
parcialmente, puede ser una experiencia psíquica y espiritual muy gratificante. Ofrece
muchas expectativas para la limpieza psíquica, como veremo0s, y para el
perfeccionamiento psíquico.
Lo que falta en las referencias modernas, que se citan claramente en las orientales, es
que el Cuerpo de Luz es un ser superior al mundo físico, y que puede ser dirigido para
tener efectos sobre el cuerpo físico, si se quiere. Son estos efectos los que permiten
eterializar el cuerpo físico, incrementando la salud, la longevidad, y posiblemente
incluso una especie de “mutación psíquica” que permite incrementar la actividad
psíquica. Las escuelas occidentales no hablan sobre las implicaciones del axioma
hermético, “Lo sutil rige a lo denso” y cómo debe aplicarse aquí.
Aparte de que la imaginería proyectiva, el sentido genuino del simulacro por ser
inconsciente, a menudo pueden rastrearse imágenes violentas de un nefesch
(subconsciente) que no quiere integrarse en los trabajos del ruach (funciones mentales-
espirituales), aún así el Cuerpo de Luz sigue siendo parte de nosotros. Disciplinándolo,
dándole función y propósito y guiándolo con mano firme, estaremos dándonos estas
cosas a nuestro yo. El simulacro, no obstante, nos muestra en términos inciertos, que
estas fuerzas e ideas dentro de nosotros, internan manifestarse y tener autoconciencia.
El trabajo esotérico nos facilita que estos aspectos de nuestro ser se integren, y al
hacerlo, se previenen rupturas psíquicas que de otra forma pueden manifestarse en
términos modernos como enfermedad mental.
El siguiente método puede ser realizado por cualquiera sin tener en cuenta su nivel de
experiencia. Sin embargo, idealmente sería mejor si se hace durante el tercer o cuarto
año de estudio cabalístico. Las razones para esto son simples: mientras más experiencia
se tiene en temas psíquicos u ocultistas, más fácil será alcanzar algún éxito. Además, las
habilidades requeridas de concentración, visualización y de crear un medio ambiente de
trabajo para la actividad psíquica deberán ser como una segunda naturaleza. En relación
con lo que se ha dicho previamente, en el tercer o cuarto año de estudio, el aspirante a
mago cabalístico habrá trabajado muchas veces el Pequeño Pentagrama y los rituales del
Hexagrama. La experiencia previa con invocaciones planetarias harán más fáciles las
siguientes instrucciones.
Dentro de la Orden Hermética de la Golden Dawn, los primeros tres años y medio
transcurren aprendiendo los procedimientos mágicos básicos, con la memorización y
comprensión intelectual de un amplio conocimiento cabalístico, alquímico y
astrológico. Las técnicas dadas por Regardie en su libro Golden Dawn, como los
Rituales Supremos del Pentagrama y Hexagrama, y el Ritual de la Rosa+Cruz, no se
enseñan hasta el Grado 5=5, o Adepto Menor. A veces pueden ser dados en la sección
preliminar, conocida como el Grado de Portal. Todos los instrumentos mágicos se
construyen también después de haber recibido la Segunda Orden, o grado de Adepto
Menor. Solamente después de este periodo se emprenden los rituales planetarios, los
talismanes y otras técnicas relacionadas.
Para los que no están estudiando ningún curso formal de estudio, se les sugiere que en el
primer año de actividad se tenga una buena experiencia del trabajo con el trabajo
Elemental y el Pentagrama. El segundo año realizando trabajos planetarios y dedicando
el tercer año a la integración de ambos. El cuarto año se focaliza frecuentemente sobre
la magia zodiacal y la realización el trabajo de Senderos. El trabajo de Senderos puede
comenzarse también en cualquier momento desde el primer año y requiere más o menos
y año y medio para realizar los 32 Senderos del Árbol de la Vida. Como cada Sendero
se hace en general más de una vez, es mejor dedicar dos o tres años a este aspecto
adicional del entrenamiento mágico. El trabajo de Sendero, particularmente desde el 32
al 24 son críticos para la salud psicológica y deberían ser realizados dos o tres veces
antes de pasar a la serie siguiente de Senderos, del 23 al 19. [5] Por supuesto, la
velocidad con la que uno trabaja no es importante. Es mejor ir lentamente y de forma
diligente y hacer un progreso real, que correr y hacer el trabajo de forma precipitada.
El método más completo para crear el Cuerpo de Luz está en el ritual llamado “El
Mago” en el libro 3 (Mysteria Mágica) de la Filosofía Mágica de Melita Denning y
Osborne Phillips. [6] (La obra está publicada en español por Luis Cárcamo, Editor con
el título de Sabiduría Mágica, Volumen 2) El material corresponde al currículo de la
Aurum Solis Sacra Verbum.
Entre los puntos más importantes en la literatura gnóstica y platónica está la necesidad
de separar el cuerpo sutil del cuerpo físico para su purificación. Esta separación
imaginada, y eventualmente real, conforma en núcleo de la técnica. Solamente al liberar
el yo psíquico de la restricción de la vida material podemos experimentar a pleno grado
el bien y el mal en nuestra psique. La purificación metódica de nuestra psique y la
integración de sus diferentes aspectos constituye la práctica psico-espiritual más difícil
y de mejores resultados de las conocidas.
Preliminares
El área del templo debe ser organizado como siempre, con el altar en medio y un poco
más al Este que el centro. Si es posible, puede llevarse un colgante consagrado de la
Rosa+Cruz, colocar el Tentáculo de Tierra sobre el altar. [7].
Estableciendo el Templo
Realiza el Ritual Evanescente (de limpieza) del Pentagrama Menor y Mayor. [8]
Yo Superior
Coloca la mano izquierda, la mano de la Misericordia, sobre el Pentáculo de Tierra.
Invoca la presencia del Yo Superior de uno. Imagina una esfera de brillante
fosforescencia, y un yod flameante, que toca la coronilla de la cabeza y que te une al
cosmos. De pié en la postura del Adeptus Minor. (Cruz Tau y brazos extendidos).
Baja los brazos y medita sobre el significado del Yo Superior, esta llama de Creación
dentro de uno. La semilla cósmica.
El Yo Inferior
Girándote al contrario de las agujas del reloj, mira al Oeste del Templo. Detente e
imagina una gran corriente de energía circulando por los cuerpos físico y psíquico.
Energiza el centro del corazón, sintiendo la corriente de energía que corre desde la
coronilla hasta el corazón, y luego hasta los pies, y luego volviendo de nuevo hacia
arriba.
Afirma la posición del Adeptus Minor, e imaginarse creciendo hasta una talla grande e
inmensa. Mantener o reformular el centro Coronal Llameante. Hay que sentir que la
consciencia opera desde dentro de uno mismo.
Para unos momentos hasta que desaparezca la sensación amplitud y puedas volver a la
consciencia normal del templo.
Vuélvete hacia el Este y pide que los Poderes del Yo Superior estén presentes y
plenamente utilizables para esta operación y en todas las futuras.
Proyecta el simulacro desde el plexo solar, en la región superior del abdomen. Sitúalo
mirando al Este, o hacia el operador, con el cordón azul-plateado visible entre el
simulacro y tu plexo solar.
Exhortación e Instrucción
En el Nombre del Yo Superior, dedica la imagen del simulacro de forma firme para
obtener plena ayuda en la Gran Obra. Si es necesario añade cualquier instrucción
particular, ayuda o trabajo adicional.
Terminación
Reabsorbe el simulacro y el cordón plateado imaginando que vuelve a una nube o niebla
de color gris-azulado brillante o protoplasma psíquico plateado colapsándose hacia atrás
junto con el cordón en el cuerpo físico en el nivel desde el que fue proyectado.
Siente la energía moviéndose por todo el cuerpo y entrando en los músculos, huesos,
médula y rodeándote en un cuerpo de luz, justo por debajo de la superficie de la piel.
Instruyendo al Simulacro
Después de dos semanas de éxito en la proyección y reabsorción del simulacro, puedes
comenzar a proyectar ideas específicas en él. Puede hacerse esto de varias formas
dependiendo de tu preferencia personal.
Usa primero un plan general de asociar el simulacro con los planetas, imaginándolos
situados en la columna vertebral desde Saturno en la base hasta la Luna y el Sol en la
cabeza. Imagínalos de luz blanca brillante, o en la Escala de color de la Reina.
Al usar los colores, símbolos y sonidos de los planetas, el simulacro puede ser
coloreado con cualidades y virtudes particulares.
O imagina contrapartes de los órganos físicos dentro del simulacro, teniendo los colores
y sonidos de sus contrapartes planetarias, sintiendo la imagen total con la luz, el sentido
y las virtudes de ese planeta.
Esta es la purificación Lunar o Astral del simulacro para que pueda ser llamado
correctamente Cuerpo de Plata, ya que será influenciado por e influenciará a los mundos
Astrales. En otro momento más adelante puedes comenzar a educarlo para que pueda
llegar a ser un Cuerpo Radiante, Solar o Dorado, influenciado por los Mundos Briáticos.
Más adelante, encontraría la perfección en el Cuerpo de Diamante o de Resurrección,
bajo la influencia de la Esfera de Saturno.
Puede también practicarse el Pilar Medio dentro del simulacro, una vez que ha sido
proyectado.
Hay que reabsorber siempre la energía, ya sea como una niebla, o una imagen como una
sombra que se fusiona en tu cuerpo terrenal.
Cuando te aventures en los Cuatro Puntos Cardinales que corresponden a los Elementos,
usa el simulacro y sintonízalo con el Elemento que quieres explorar, haciéndolo un
cuerpo de Fuego, Aire, Agua o Tierra. Cuando se proyecta de forma general, debe ser
considerado un cuerpo de Quintaesencia, o Espíritu, de cualidades eléctricas y
magnéticas dinámicas que contiene dentro el potencial equilibrado para todos los
cuerpos de los cuatro Elementos.
El simulacro puede también ser proyectado y modificado como una imagen de una
deidad o forma de dios. Los efectos de ello son diferentes que los métodos usuales de
Asunción de Formas de Dioses. En esta instancia es de ayuda incrementar la imagen en
tala y estatura a una apariencia mayor que la normal después de haber sido creada. Es
importante que la consciencia se proyecte firmemente en el simulacro durante cualquier
trabajo, y que la energía sea reabsorbida completamente al final.
El simulacro puede ser cargado con letras hebreas. Grabándolas según su localización y
asociación con los órganos físicos tal como se describe en el Séller Yetzirah. Esto puede
hacerse también en el cuerpo físico, antes de la proyección del simulacro, y ayudará en
su creación y proyección. [9] Las letras pueden ser hechas en color blanco o bien en la
Escala de la Reina. Puede también cargarse con el Tetragrammaton, con la Yod en la
Cabeza, He en los hombros, Vau en la columna y He en las caderas o en los pies. Lo
mismo que el alfabeto debe ser visto existiendo dentro de la figura, con brillo y fuerza, y
no grabados en la superficie, o proyectados sobre ella.
El ejercicio tendrá efectos secundarios sobre el Sendero 24, y algunos efectos sobre el
Sendero 28 ya que este Sendero rige el flujo de energía psíquica por nuestros centros.
Todos los Senderos de Yetzirah serán afectados de alguna manera con este ejercicio.
El Rayo de la carta del Tarot La Torre, a veces llamada la Casa de Dios o Fuego nos
muestra que el rayo de luz de Mezla destruirá todas las imperfecciones que entren en
contacto con él.
_________________________________________________
[1] La Personalidad Mágica se define como una imagen auto-creada de uno mismo que
permite que haya un gran poder y una gran presencia cuando se hace el trabajo
esotérico.
[4] Ver: Auto-Iniciación en la Golden Dawn. Tradición Chic y Sandra Tabatha Cicero.
Llewellyn Publications. Saint Paul, MN. Copyright 1995
[5] Para más información sobre Trabajo de Sendero ver: Curso de Cábala de Filósofos
de la Naturaleza, Senderos de la Mente por Dolores Ashcroft-Nowicki, y Estados
Mágicos de Consciencia por Melita Denning y Osborne Phillips.
[6] P. 359-362.
[8] Uso de los “Signos Elementales de Grado” o “la Apertura del Velo” es a discreción
de los que practican.
[9] Algunos estudiantes que hacían esto notaron que el simulacro era más vital, pero
también más difícil de controlar. También se notó que cuando imaginaban las letras
dentro de su propio cuerpo físico cuando se dormían, la proyección astral ocurría
rápidamente, a menudo antes de llegar a la quinta o sexta letra.
LIBER XLIV
LA MISA DEL FÉNIX
Sub Figura XLIV
Aleister Crowley
[Notas de David Cherubim]
A.·. A.·.
Publicación de Clase D
[La Misa del Fénix es una simple forma exotérica de la Eucaristía para el uso diario del
Mago. La Eucaristía es "comunión" o el acto de recibir el Sacramento.]
[La Misa del Fénix será realizada por el Mago al Ocaso. Antes de dirigir la Misa, el
Mago debe realizar el Thelémico Ritual Menor del Pentagrama o el Liber XXV, La
Estrella Rubí.]
[El Signo del que Entra es el Signo de Horus, y también es llamado el Signo de Ataque.]
[Ra es Antiguo Dios egipcio del Sol y el Jefe de las Deidades. Es la Divinidad con
Cabeza-de-Halcón. La Barca es una nave de la navegación pequeña.]
Él hace el Signo del Silencio, y con sus manos toma la Campanilla, y el fuego.
[La luz en la mano derecha, y la campanilla en la mano izquierda. Éstos representan los
principios masculino y femenino. Qabalísticamente, la palabra Musick es Mem-Vav-
Samekh-Yod-Kaph-Kaph = 156 = BABALON.]
ABRAHADABRA”
[La Única Corona es Kether, la primer Sephirah en el Árbol de la Vida que es la Corona
de todos los diez Sephiroth del Árbol. Kether es el Summum Bonum, lo qué está más
allá del Bien y el Mal, de la materia, y de todos los otros fenómenos e ilusiones
relativas. AMÉN es un Nombre de Kether, y es una afirmación de Unidad con lo Más
Elevado.]
Él las hace como en el Liber Legis, y golpea Once veces de nuevo la Campanilla. Con
el Buril él hace entonces en su pecho el signo apropiado.
[El signo apropiado es la Marca de la Bestia que es el Signo del Sol y Luna o Cruz y
Círculo conjuntos. Para aquéllos de ustedes menos inclinados a usar el Buril para tallar
el signo real en su pecho, una simple corte o pinchazo al dedo con el Buril para que
salga un poco de sangre, y entonces hacer el Signo en el pecho con la sangre, bastará.]
“ABRAHADABRA.
Él sigue adelante.
LIBER XXV
LA ESTRELLA RUBÍ
Sub Figura XXV
A.·. A.·.
Publicación de Clase D
[El Ritual de la Estrella Rubí es una versión modificada y mejorada del Ritual Menor de
Destierro del Pentagrama.]
(ΣΟΙ)
SOI [A Ti],
(Ω ΦΑΛΛΕ)
O PHALLE [el Falo. Las mujeres en la Orden pueden decir: O KTEIS.]
(ΙΣΧΥΡΟΣ)
ISCHUROS [Fuerza, Poder],
(ΕΥΧΑΡΙΣΤΟΣ)
EUCHARISTOS [Gracia Divina];
(ΙΑΩ)
IAO.
Vaya hacia el Este. Imagine fuertemente un Pentagrama [El color del Pentagrama debe
ser del Rojo de Geburah] en el centro de su cabeza o de su frente. Lleve las manos a los
ojos, y haciendo el signo de Horus, láncelo hacia delante con el Signo del que Entra,
rugiendo:
(ΘΗΡΙΟΝ)
THERION.
Vaya hacia el Norte y repita los gestos anteriores; pero diga: NUIT.
[Nuit es la Reina y la Diosa del Espacio Infinito, Nuestra Señora de las Estrellas.]
Vaya hacia el Oeste y repita el gesto anterior; pero diga: BABALON. [Babalon es la
Novia del CAOS que se abraza en Nuestro Señor la Bestia, y la Mujer Perfeccionada.]
Vaya alrededor al Sur y repita los gestos anteriores; pero bramando: HADIT. [Hadit es
el Globo Alado en el Corazón de Nuit y la Llama de la Vida que arde en cada Corazón.]
(ΙΩ ΠΑΝ)
IO PAN, y retírese al centro. [Haga la Exclamación a Pan, Varón-Hembra-
Quintaesencia] con los Signos de N.O.X.
[Los Signos de N.O.X. son cinco: Puella (la Muchacha), Puer (el Muchacho), Vir (el
Hombre), Mulier (la Mujer), y Mater Triumphans (la Madre Triunfante). Nota: la
conexión de estos cinco Signos con el Árbol de la Vida: Puella = Malkuth, Puer =
Yesod, Vir = Tiphareth, Mulier = El Abismo, y Mater Triumphans = Binah. Este orden
de los Signos representa así la fórmula para cruzar y trascender el Abismo por vía del
Pilar del Medio de Iniciación.]
[Los Signos N.O.X. se hacen alrededor del Círculo del Templo. N.O.X., la "Noche" de
Pan = Nuit = La Circunferencia. Considerando que los Signos L.V.X. se hacen en el
Centro del Templo. L.V.X., la Luz de la Gnosis = Hadit = El Centro.]
Extienda los brazos en forma de una Tau [Cruz], y diga bajo pero claro:
ALQUIMIA
EL ARTE NEGRO
Emitido por
La Orden T.·.G.·.D.·.
En asociación con
INTRODUCCIÓN
Haz lo que tú quieras, esa es toda la Ley.
La alquimia es comparable al Gran Sol de las Edades que en vida brilla luminoso
en el cielo infinito. No es por que falte el Sol que no podemos verlo; es debido a que
nos falta visión. ¡El Sol, todavía, sigue brillando luminoso para aquéllos que tienen ojos
para ver, y viendo al Sol nosotros nos iluminamos!
Hay una leyenda que dice que la Alquimia era originalmente el Arte Sagrado de los
Hijos de Dios mencionados en el Génesis antes del Gran Diluvio. Éstos eran los
"Ángeles Caídos" o "Estrellas Caídas" de Dios que se aparearon con las mujeres
de la tierra y les enseñaron su Arte Sagrado. Hay otra leyenda basada en el Génesis
que dice que Abraham fue el fundador de la Alquimia, así como de la Qabalah; que le
transmitió la Sabiduría de la Alquimia a su hijo Ishmael que nació de Hagar, para que
los Árabes y los Sufíes sean los verdaderos poseedores de las sagradas llaves del Arte
alquímico; y Abraham le transmitió la Qabalah a su hijo Isaac que nació de Sarah, y
esta se volvió la tradición sagrada del pueblo judío.
Apartando toda leyenda y mito, los fundamentos reales de los principios filosóficos de
la Alquimia los encontraremos entre los antiguos griegos, Bizantinos y Árabes. La
principal escuela griega de Alquimia fue fundada por Zósimo en Alejandría alrededor
del siglo IV D. C. Zósimo afirmó que la Alquimia era el Arte Sagrado de los egipcios.
La alquimia viajó de Alejandría a Bizancio en el siglo V y fue adoptada en el futuro por
los Árabes. Después de su victoria en Egipto en el siglo VII los Árabes continuaron sus
investigaciones alquímicas, y de los siglos VII al XI la Alquimia fue enseñada en todos
los países que ellos conquistaron. De los siglos IX al XI, España sobre todo se volvió
uno de los grandes centros Herméticos del mundo.
LA TABLA ESMERALDA
POR ALEISTER CROWLEY
LA ALQUIMIA EN TEORÍA
La alquimia es llamada también Arte Real (Ars Regia). De esta hay tres tipos
básicos. Éstas son la Alquimia Artesanal, el Trabajo Exterior; la Alquimia Mística, el
Trabajo Interior; y la Alquimia Sexual que, de un cierto modo, comparte ambos
métodos de trabajo. La Alquimia Artesanal se dedica a la producción del "oro
exterior" de esplendor material, mientras que la Alquimia Mística se dedica a producir
"oro interior" de esplendor espiritual. En cualquiera de los casos, el objetivo real de la
Gran Obra es único: fabricar la Piedra Filosofal. Es con esta piedra que el Alquimista
realiza sus transmutaciones, sean de tipo espiritual o material.
Por ejemplo, permítanos tener en cuenta a Johann Baptista van Helmont, el famoso
Médico y Químico belga que invento la palabra ‘gas' de la palabra griega ‘chaos'. Él
proclamó haber realizado una transmutación real de mercurio en oro, y recordó y
publicó este hecho en su trabajo "El Jardín de la Medicina". En 1618 este científico
fue un día visitado por un inesperado extranjero que le dio unos granos de polvo.
Acerca de este polvo, van Helmont recordó: "He visto y he tocado la Piedra
Filosofal. Su color es como el azafrán en polvo, muy pesada, y reluciente como
cristal." Van Helmont también recordó que el extranjero estaba buscando "convencer
a un científico ilustre cuyo trabajo sea un honor para su país." De hecho, Van
Helmont fue convencido de la validez de las operaciones de Alquimia Artesanal
después de realizar una transmutación con éxito con el polvo, considerando que
anteriormente él negó la posibilidad de este fenómeno.
Helvetius, debe anotarse, intento hurtar unos granos del polvo debajo de sus uñas,
pero con ello no logró nada. Cuando el extranjero volvió a las tres semanas, él le
confesó este hecho al extranjero que se rió y le dijo que para lograr una
transmutación real el polvo debe envolverse en un trozo de cera o pedazo de papel
para protegerlo de los humos que suben de los metales viles que tomarían por otra
parte de él el poder de transmutación. Él partió poco después de esto, diciendo que
volvería al próximo día. Pero no volvió. ¡A través de la insistencia e impaciencia de su
esposa, Helvetius intentó realizar la transmutación sin la ayuda del extranjero, y, para
su absoluta sorpresa, tuvo éxito! Él había transmutado el pedazo de un viejo caño de
plomo el que puso en un crisol sobre el fuego. Cuando el caño de plomo se fundió su
esposa dejó caer el polvo hacia delante y él lo contuvo y lo protegió en cera; y al final
de un cuarto de hora el plomo se transmutó con éxito en oro. El hizo conocer esta
experiencia, y la transmutación fue realizada con éxito bajo estricta observación
científica en laboratorios oficiales.
Es más, permítanos tener en cuenta al infame Sir Edward Kelly cuyo nombre
verdadero era Talbot. Sir Aleister Crowley afirmó que él fue Talbot en una vida
Pero es que, Kelly no era que digamos un hombre muy modesto, y él no vio peligro en
alardear de su poder. Realizó transmutaciones públicas en Praga, la capital de Bohemia.
Como resultado de esto fue invitado a realizar una transmutación en la corte del
Emperador Maximiliano II de Alemania que, debido al éxito de Kelly, le confirió a él
el rango de Mariscal de Bohemia. Pero pronto fue encarcelado por el Emperador por
no poder hacer más del polvo con el que realizaba sus transmutaciones. Dee, buscando
ayudar a Kelly, le dijo al Emperador que él ayudaría a Kelly a hacer más del polvo, y el
Emperador liberó a Kelly. Ellos, sin embargo, no tuvieron éxito en sus esfuerzos; y
Kelly, enojado por la frustración, mató a un guardia y fue de nuevo encarcelado por el
Emperador. En la cárcel él escribió un tratado alquímico llamado "La Piedra de los
Sabios" que envió al Emperador prometiendo revelarle el secreto del polvo si lo dejaba
en libertad. El Emperador, sin embargo, no le creyó. Kelly por consiguiente intentó
escapar de la cárcel, pero sólo consiguió que se le quebraran las dos piernas y dos
costillas en el proceso. Kelly falleció como resultado de estas lesiones en 1597.
El Sistema Oriental de Kundalini Yoga nos permite tener el lujo de una pista básica en
el funcionamiento interior de la Alquimia Mística. El Kundalini Yoga apunta al
despertar de los varios centros de fuerza psíquica en el Cuerpo Etéreo. Éstos se llaman
Chakras o Cakrams. Aunque hay literalmente un Chakra para cada nervio en el cuerpo,
hay siete en particular qué son de importancia vital en la Ciencia del Kundalini Yoga.
Estos Chakras están simbolizados por siete Ruedas que ascienden por la espina dorsal
que el Yogui se esfuerza por comenzar a hacerlos girar moviéndose, a despertar sus
energías sutiles y vivificar su conciencia con sus corrientes ocultas de poder. Esto es
cumplido por la vía de despertar la Corriente del Nervio Primario conocido como
Kundalini o la Serpiente de Poder. La Serpiente (Kundalini) es un símbolo fálico, que
representa a la fuerza creativa de reproducción o Energía Sexual. Kundalini es la
Energía Sexual--la Libido--también llamada Shakti (Poder) en lengua Sánscrita. Es por
este Poder Sexual que los Chakras se transforman literalmente en verdaderos centros de
radiación cósmica, iluminando al alma, la mente y el cuerpo del Yogui con la Celestial
Luz del Sol.
Los siete Chakras que también se llaman Padmas o Lotos son los centros ocultos de
energía psíquica en el cuerpo humano. Ellos realmente no son una parte del cuerpo
humano, sino corresponden a ciertas partes de él, así nosotros los llamamos ocultos
(secretos). Los Chakras son centros secretos que generan Prana y son una parte de lo
que es llamado Cuerpo Sutil o Cuerpo Etéreo. Los Lotos están al revés hasta que
Kundalini los despierta y los hace corregir poniéndolos derechos. En esto ellos mueren
y son transformados, purificados y consagrados. Es un objetivo esencial del
entrenamiento del Mago en la Nueva Orden de la Aurora Dorada (New Order of the
Golden Dawn) el despertar de Kundalini, y por eso alcanzar este trabajo interno con los
Chakras. Cualquier sistema apropiado de iniciación debe necesariamente despertar la
experiencia consciente de estos centros a algún nivel, porque ellos representan la
verdadera iniciación del alma.
Hay siete etapas en esta iniciática operación interior de Yoga. Estas siete etapas
corresponden con ciertos principios alquímicos, astrológicos y mágicos. El número siete
es de gran importancia en el Hermetismo. Note que hay siete letras en las palabras
Azufre (Sulphur), Mercurio (Mercury) y Vitriol que son los nombres de los tres
Principios alquímicos. Hay también siete Metales alquímicos unidos con los siete
Planetas tradicionales de la Astrología. Y para corresponder con éstos y otros conceptos
importantes del Septenario, hay siete etapas en la Iniciación de la Nueva Orden de la
Aurora Dorada (New Order of the Golden Dawn). El símbolo de la Nueva Orden de
la Aurora Dorada es, de hecho, la Cruz de Oro (4) sobre la que hay un Triángulo
Blanco (3), dándonos el número siete. Este símbolo representa la Gran Obra de la
Alquimia. También es el símbolo alquímico para el Azufre que denota el FUEGO
SECRETO de la Alquimia. Este FUEGO SECRETO es la Primera Interrogante de
la Gran Obra, y es Kundalini la Serpiente de Poder del Yoga.
Es más, la Cruz representa los cuatro Grados de Zelator, Adeptus Minor, Adeptus
Major y Adeptus Exemptus; y el Triángulo Blanco representa los tres Grados sobre el
Abismo llamados Magister Templi, Mago, e Ipsissimus. En la terminología alquímica la
Cruz representa los así llamados cuatro Elementos Aristotélicos llamados Fuego, Agua,
Aire y Tierra; y el Triángulo representa los tres Principios del Tri-materialismo
llamados Azufre, Sal y Mercurio. La Cruz representa a los cuatro Chakras elementales
del Yoga llamados Muladhara, Svadhistthana, Manipura, y Anahata; y el Triángulo
representa a los tres Chakras más elevados llamados Vishudhi, Ajna y Sahasrara.
Los siete Metales y los siete Planetas se corresponden con los siete Chakras de la
siguiente manera: Plomo y Saturno están en correlación con el Muladhara Chakra;
Hierro y Marte están en correlación con el Svadhistthana Chakra; Estaño y Júpiter están
en correlación con el Manipura Chakra; Azogue (o Mercurio) y Mercurio están en
correlación con el Anahata Chakra (o alternativamente el Sahasrara Chakra); Cobre y
Venus están en correlación con el Vishudhi Chakra; Plata y Luna están en correlación
con el Ajna Chakra; y, por último, Oro y Sol están en correlación con el Sahasrara
Chakra (o alternativamente el Anahata Chakra).
De los siete Chakras, sólo seis son visibles al ojo interno del Yogui. Sahasrara, el
llamado séptimo Chakra, es el invisible e inefable centro que no puede ser clasificado
como un Chakra per se. Es con este Chakra Invisible que el Yogui o Mago buscan
integrarse. Pero este Chakra llamado el Verdadero Ego del Yogui o Mago representa lo
que, en la Alquimia, es simbolizado por la Piedra Filosofal.
Hay tres Nadis principales de Yoga. Éstos son llamados Ida, Pingala, y Sushumna.
De estos tres el último es el más importante. Sushumna empieza en el Chakra
Muladhara el de más abajo (5 cm. sobre el ano y 5 cm. detrás del pene). Dentro de
Sushumna hay otro Nadi llamado Vajrini que contiene otro Nadi llamado Citrini. La
parte más interior o centro de Citrini es llamada el Brahma Nadi. Sin embargo,
realmente no es un Nadi, pero si un vivara, es decir, un pasaje sin sustancia. La apertura
de Citrini comienza el proceso o hace abrir la puerta a través de la que Kundalini puede
entrar en el Kula Marga o el Sendero Real al Corona Chakra. Esto así es llamado
Brahma-Dvara.
Kundalini está dormida, cerrando con Su boca la entrada a Sushumna, hasta que ella
es despertada en el Muladhara Chakra. Cuando Kundalini (Shakti) es despertada,
entra en Forma Real en Sushumna y se eleva a través de él hasta unirse en el éxtasis
orgásmico por vía de la iniciación apropiada con Su amante Shiva que esta disimulado
en el Brahmarandhra, (Sahasrara Chakra). En Su ascensión al Brahmarandhra ella
atraviesa con pujante pasión los pétalos de los Chakras que, en el efecto, florecen en
Lotos bellos y fragantes de Luz. Y cuando Shakti abraza a Shiva en el Sahasrara,
entonces todos los Chakras son hechos uno en el dichoso florecimiento, del eterno Loto
Superno de infinitos pétalos.
En la Ciencia de la Alquimia, los siete Chakras están unidos con los siete Metales
Planetarios; están unidos Sushumna, Ida y Pingala con los tres Principios de la
alquimia llamados Mercurio, Azufre y Sal; y Kundalini está unido con AZOTH, el
FUEGO SECRETO de la Alquimia que es el Primer Agente de la Operación Calórica
del Sol. Este FUEGO SECRETO, o AZOTH de los Sabios, es la Serpiente de Poder
que transmuta los metales viles en el Oro Perfecto del Sol. AZOTH también es un
nombre para la Piedra de los Sabios, y esto nos da una pista en la naturaleza del propio
FUEGO SECRETO. Esta escrito en la Sexta Llave del Éxodo: "Nuestra Piedra es un
Fuego Astral que simpatiza con el Fuego Natural, y qué, cuando una verdadera
Salamandra recibe su nacimiento, se nutre y crece en el Fuego Elemental en
proporción geométrica a él."
AZOTH fue el nombre del Gran Secreto postulado por Eliphas Levi al que él también
llamó el Gran Agente Mágico, concerniente a éste él escribió: "Este Agente, oculto
por los antiguos filósofos bajo el nombre de la Materia Prima, determina las
formas de la modificable sustancia, y nosotros realmente podemos llegar por
medio de él a la transmutación metálica y la Medicina Universal. Ésta no es una
hipótesis; es un hecho científico establecido y rigurosamente demostrable."
combinado con una humedad cálida. La primera tarea real del Alquimista es
descubrir este Elemento de Fuego-agua. Así es llamada la Materia Prima de nuestra
obra. Sin embargo, no sólo es la Primera, también es la Última Materia de nuestra
obra. Así Eliphas Levi lo llama "el eficaz y último principio de la Gran Obra."
Note, que en esta conexión la palabra AZOTH está compuesta por la primera y última
letras del Alfabeto Qabalístico (también la A y la Z del español, la Alfa y Omega), es
decir, Aleph y Tav. Que representan el Alfa y Omega, el Principio y el Fin de Nuestro
Arte Real.
Ahora según el Alquimista Raimundo Lulio (1229-1315): "para hacer oro nosotros
primero debemos tener oro y mercurio." A lo que agregó: "Por Mercurio, yo
entiendo el espíritu mineral que esta tan refinado y purificado que dora la semilla
del oro y argenta la semilla de plata." Eliphas Levi, haciendo un comentario sobre
esto, dijo: "Indudablemente él está aquí hablando del OD, o la Luz Astral. La Sal y
el Azufre sólo son útiles en la obra para la preparación del Mercurio; es con el
Mercurio sobre todo que el Agente Magnético debe ser asimilado e incorporado."
El OD de Levi, es la Luz Astral, el FUEGO SECRETO que es el Primer Agente de
Nuestra Obra Majestuosa, cuando es combinado con oro, produce más oro. En esto
considere, tenga en cuenta que: "Además del oro que es el cuerpo y el elemento
masculino en nuestra Obra otro esperma es necesario, es el espíritu, el alma, o la
hembra. Este elemento es Mercurio fluido; se parece al mercurio ordinario pero es
más puro y más tenue."
Zósimo de Panopolis, un famoso Alquimista que vivió en el siglo IV, dijo: "Nuestro
Oro si posee la cualidad deseada puede hacer oro y teñir en oro. Aquí esta el gran
misterio--es la cualidad la que vuelve en oro y hace oro". ¿Y cual es este Oro que
nosotros debemos tener para hacer más oro? En el "Rosarium Philosophorum"
(1550), escrito por un autor anónimo, dice: "Aurum nostrum non est aurum vulgi"
(Nuestro oro no es el oro común, vulgar). Y Roger Bacon nos indica: "El Oro es la
sustancia perfecta, compuesta de un mercurio que es puro, homogéneo, inteligente,
rojo; y de un igualmente azufre rojo, que es puro, estable, incombustible. El Oro es
la perfección."
Fue el famoso Geber (Jabir ibn Hayyan), el Alquimista islámico y Sufi del siglo VIII
que propuso que todos los minerales están compuestos de Azufre y Mercurio.
Entonces apareció Al-Razi, otro Alquimista islámico que propuso un tercer ingrediente
elemental. Eliphas Levi propuso que estos tres Elementos alquímicos, cuando son
volatilizados y fijados alternadamente, componen el AZOTH de los Sabios.
Paracelsus dijo que todo en la Naturaleza está compuesto de estos tres Elementos. En la
Qabalah estos tres Elementos son OD, OB y AOUR que son los tres modos de
Operación de La Cosa Una -lo Activo, Pasivo, y Equilibrado- representados en el
Caduceo de Hermes por las Serpientes gemelas y el globo central en el báculo
alrededor del que las Serpientes gemelas se entrelazan.
En el Tratado Dorado de Hermes Trismegisto esta escrito: "En las cavernas de los
metales esta oculta la Piedra venerable, espléndida en color, una espíritu sublime,
y un mar abierto". Puede unirse las cavernas de los metales con los Chakras del
Yoga. Extraer la piedra de las cavernas de los metales es, en el Kundalini Yoga, la
extracción del Prana de los Chakras que es la labor cumplida por Kundalini que es
nuestro FUEGO SECRETO. Esta piedra, o la Sal Celeste, esta representada por un
Cubo hecho de seis cuadrados. Es la Cruz Plegada de seis cuadrados que es la Cruz
Rosicruciana con la Rosa en su centro. La Rosa está oculta en el centro del Cubo o
Plegada a la Cruz; representa el mismo Gran Secreto. Por el desdoblamiento del Cubo
este Gran Secreto es revelado. Reparemos, en esto considerando, que la piedra contiene
y es el producto del Azufre y el Mercurio. La Rosa que está en el centro del Cubo es
el Secreto de la Unión del Azufre y el Mercurio. Desplegar el Cubo es la extraerlo de
los metales y adquirir la Rosa en la Cruz, es también extraer el Azufre y Mercurio de
los metales. Por lo que se refiere al Kundalini Yoga, el desdoblamiento del Cubo es la
apertura de un Chakra por Kundalini que extrae de él el Prana que contiene en sí mismo
las corrientes del Sol y la Luna.
Permítanos ahora tener en cuenta la historia del desarrollo de la teoría de los llamados
Elementos Aristotélicos que juegan un papel importante en la Filosofía de la Alquimia.
Esta teoría comenzó con un Filósofo griego llamado Tales (640-546 A. C.), quién
propuso que todas las cosas estaban compuestas de un elemento que él pretendía fuera
el Agua. Anaxímenes (560-500 A. C.), un contemporáneo de Tales, estaba de acuerdo
con su teoría, pero él propuso que el elemento fuera el Aire. Heráclito (536-470 A. C.)
propuso que el elemento fuera el Fuego. Empédocles (490-430 A. C.) propuso que
había más de un elemento, y al Agua, Aire y Fuego él le agregó otro elemento llamado
Tierra, eran los elementos primarios del Universo. Platón (428-348 A. C.) propuso otro
elemento que él dijo era el verdadero Elemento Primario del que los otros cuatro
elementos habían sido hechos. A este quinto elemento Aristóteles lo llamo Hyle.
Platón propuso que este Hyle era la primera materia del Universo con cuatro
propiedades fundamentales cálida, fría, húmeda, y seca, y que era la combinación en
pares de estas propiedades las que produjeron los cuatro elementos. El fuego es caliente
y seco, el Agua es fría y húmeda, el Aire es caliente y húmedo, y la Tierra es seca y fría.
Aristóteles propuso otro quinto elemento, la Quintaesencia o Éter que él dijo es como
el fuego. La teoría de que todas las cosas estaban compuestas de estos elementos
primarios permaneció con fuerza hasta el Siglo XVII, cuando Robert Boyle publicó
"El Químico Escéptico" en 1661 en el que él hizo un examen crítico de la teoría
Aristotélica de los elementos.
Desde el punto de vista de la ciencia moderna de hoy día, esta antigua teoría es un
libro cerrado. Pero desde el punto de vista del Hermetismo, esta teoría es todavía una
herramienta útil a ser aplicada en las operaciones de la Gran Obra, particularmente en
esa rama del Hermetismo llamada Alquimia Mística. Desde un punto de vista más
práctico, como lo veremos, la aplicación de esta teoría antigua asume un nuevo
significado en los trabajos de la Alquimia Mística, dado que en esta rama del
Hermetismo los llamados Elementos Aristotélicos se interpretan con una luz diferente
al de la ciencia antigua, aunque la teoría de estos elementos todavía es propuesta de
similar manera a como lo hicieron los antiguos.
Apartando toda la crítica moderna de hoy día de esta teoría, permítanos ser juez por
nosotros mismos, si esta antigua teoría tiene o no algún valor para nosotros cuando la
aplicamos a la Gran Obra. Los elementos de esta teoría, como ellos son propuestos en
el Hermetismo, no son los elementos que los antiguos pensaron que componían el
Universo, sino que hace que ellos denoten principios empíricos que tocan una parte vital
en la constitución de nuestras vidas existenciales. Permítanos por consiguiente
interpretar esta teoría en la iluminadora luz de la metáfora, y no en el sentido literal
cuando nosotros nos aproximamos en esta lección a dónde se aplican las aplicaciones
prácticas de la Alquimia Mística.
La fórmula de esta Gran Obra esta representada por el símbolo geométrico del
Hexagrama. Este antiguo símbolo de origen Oriental está compuesto de dos triángulos
entrelazados que indican la Unión de Fuego y Agua. También indica la unión del
Phallos y Kteis. El triángulo con punta hacia arriba es Phallos, considerando que el
triángulo invertido es Kteis. Y estos dos triángulos unidos en una sola figura simbolizan
al Hijo de Phallos y Kteis que nosotros llamamos Nuestra Lapis Philosophorum, la
Piedra Filosofal. El Hexagrama es un símbolo geométrico de la Piedra Filosofal,
también llamada Lapis Mercurius, la Piedra de Mercurio. Es un símbolo de lo que
nosotros llamamos "el Misterio de los Misterios" y "el Secreto de los Secretos" que
también son simbolizados por el Andrógino Hermético o Hermafrodita que es el
Mercurio de los Sabios. El fuego y el Agua al unirse producen el elemento Aire que es
símbolo del Mercurio de los Sabios, o del Mercurio que se produce por la Unión
Secreta del Azufre y la Sal.
alma. Tu harás bien en conocer y unir estas dos Fuerzas dentro del ti, para que tu
no sufras y logres dentro de Ti la verdadera armonía."
[En la expresión de Geber, Libro della Clemenza,: “Os recomiendo actuar con
precaución y con pausa, no tener prisa y seguir el ejemplo de la naturaleza”; tal
ejemplo puede también interpretarse como atención a aquellos procesos en los que la
separación se produce por vías naturales (sueño, etc.)]
La larga cocción requiere de parte del artista una buena dosis de paciencia.
[El artista, cansado, se pregunta cómo hacer para comunicar las dos extremidades del
vaso de la naturaleza. ¿Quizá la solución está bajo su pie [la piedra cúbica]; quizá
está lejos, en el barco de Argos? Finalmente, el Vaso dónde recuperamos el ideograma:
el ustum aes [el bronce quemado]. La alegoría es clara: los pájaros son Gabricius y
Beya. En el centro, existe una tierra o si se prefiere un residuo [faeces, τρυξ] eso
previene que las extremidades del vaso de la naturaleza se conjuguen. Este exceso de
tierra debe ser quitado por la piedra calcárea.]
cerrados a todos los demás estados del ser profundo. Cuando se rompe el Oro –se lo
“degüella”, se lo “machaca”, “tritura” o “corta en láminas”, etcétera (expresiones
equivalentes del lenguaje cifrado)- y se pasa a estos estados incorpóreos y “fluidos”,
entonces se encuentra una condición negativa para el sentido del “Yo”. Así, apenas
éstos se presentan, a través de la experiencia interior casi de un sentirse sin tierra bajo
los pies, sobreviene una reacción instintiva, irresistible, una forma orgánica de terror
que de golpe hace volver al estado de partida –al “fijo”, al “cuerpo” o “Tierra”-, y las
puertas vuelven a cerrarse.
[Quizá no haya lector que no conozca aquellos bruscos sobresaltos que se experimentan
en el momento de adormilarse, casi como si de pronto faltara la tierra bajo nosotros. Se
trata de una reacción de esta clase la que cada noche se produce espontáneamente en el
comienzo de la separación que es el sueño.]
[Esto aclara hasta cierto punto de qué se habla cuando en los textos aparecen recipientes
en los que se depositan “limaduras de hierro”. Las diversas cantidades de las
sustancias, con sus dosis, etc., se refieren, por lo general, a la ciencia interior de la
combinación de estados espirituales figurados por metales u otras sustancias.]
Así se puede presentir de qué se habla en la literatura mistérica, cuando nos cuenta
aventuras de peregrinaciones y carreras afanosas en las tinieblas, con terrores y
escalofríos, sudores y sustos, antes de llegar a contemplar la Luz; y suponer lo que
puede ser el paso a través de los elementos, una vez alcanzado el confín de la muerte y
atravesando el umbral de Proserpina, y que pueda ser aquel análogo disolverse de la
Tierra en Agua, del Agua en Fuego, del Fuego en Aire, de que se habla en un texto
tibetano (Bardo Tödol) como experiencia que acaece inmediatamente después de la
muerte. Se trata de las sucesivas faltas de apoyo sólido (la tierra, o sea el Cuerpo), que
distinguen las fases de la separación: perder el sentido de la tierra, y sentirse de golpe
en el vacío –precipitar o profundizar- encontrarse como disuelto en un gran mar o en
una vertiginosa dilatación del Aire.
Lo dicho hasta ahora permite comprender muchos símbolos y alegorías alquímicas que
ocultan experiencias semejantes: pájaros con alas que llevan consigo a otros que no las
tienen y que hacen lo posible para no “perder tierra”; mares, en medio de los cuales se
es traído y llevado; corrientes, que se ésta obligado a hacer frente; caídas, arrebatos
aéreos, etc. Dejamos a la sagacidad del investigador que encontrara todo esto en los
textos, transponer sub specie interioritatis y comprender.
[Flamel, Les Figures Hiéroglyphiques, las aguas de Egipto se relacionan también con
“los pensamientos ordinarios de los mortales”.]
Basilio Valentino no dice otra cosa, con una simbología un tanto más complicada:
“Quien desee saber lo que es eso de “Todo-en-todo” (indicado como meta del Arte)
que tome la Tierra de las grandes Alas (equivalencia del vuelo del Dragón, de la
carrera del toro, del despertar de la Serpiente, etc.), y la apremie hasta hacerla
elevarse y volar por encima de las montañas, hasta el firmamento; que entonces le
corte las alas por medio del fuego, de manera que caiga en el Mar Rojo (fuego y
Mar Rojo, símbolos de la intervención del principio de afirmación) y se ahogue en él”.
[Pelagio dice que “la disolución en el agua divina se llama iosis –veneno, fuerza
activa, virus- reside en ella en potencia, y luego pasa al acto” (despertar y vuelo del
dragón).]
[Es matrimonio la acción del dragón con alas que transporta consigo a quien no tiene
alas, y lo que a su vez lo devuelve a la Tierra (Pernety). Ramón Llull dice que el
“negro”está hecho de Sol y Luna: indica una unión tan indisoluble de los dos que luego
ya no podrán separarse jamás. Acerca del dragón (aquí concebido sobre todo con rasgos
reales y celestes) y su vuelo, puede hacerse notar que constituye un símbolo bastante
frecuente en el esoterismo chino. Y existen además singulares concordancias entre la
alegoría del toro mitraico y la de tablas bastante conocidas del budismo Zen. (Evola, La
Dottrina del Risveglio]
Nos hallamos ahora en una primera fase de la formación del Andrógino hermético,
compuesto, de Azufre y Mercurio. Los “dos enemigos” se abrazan. Las dos serpientes
del Caduceo se entrelazan (el macho con la hembra) alrededor de la verga de
Hermes. En el Agua Divina o Mercurio de los Sabios comienza el estado de unidad,
que es la Materia Prima y la verdadera de la que pueden obtenerse todos los elementos y
los regímenes de la Gran Obra. Pero el trabajo es duro: “Hay que comprender que
nos hallamos en medio de un terrible trabajo, que consiste nada menos que en
tratar de reducir a una esencia común (es decir, a desposar) las Naturalezas (lo
activo y lo pasivo, lo individual y lo universal)”, Zósimo, Texto en Colección de
Alquimistas Griegos.
La tierra se conoce, cuando el “negro” halla sido llevado hasta el final, cuando la
inmovilidad sea completa, y cuando todo aparezca carente de vida y de sonido
como en el caos y el “Tártaro”. Pero he aquí que en este desierto de muerte y de
tinieblas se anuncia un resplandor: es el comienzo del Segundo Régimen, el de Júpiter
que destrona al Negro Saturno y que preludia la Luna blanca. Alborea la “Luz de la
Naturaleza”. El Agua de muerte adquiere la forma de Agua de resurrección. Una vez
disuelto el cuerpo, disipada la oscuridad que –según el ya citado texto del Cosmopolita-
el cuerpo representa para el ojo humano, abiertos los “poros”, la Naturaleza comienza
a operar y el Espíritu a manifestarse en el cuerpo metálico y “congelado”,
expresión del Cosmopolita, Nueva Luz Química.
Es la “Obra al Blanco”.
TERCER GRADO
La Putrefacción y el Sello de Hermes
RITUAL
El Iniciador está en el trono con la espada flameante en la mano izquierda. Tiene una
semilla en su mano derecha. El Candidato está de pié con las manos juntas ante su
Maestro. Su túnica es negra con un cinturón rojo adornado con una franja dorada.
DISCURSO
2) Esta semilla que tengo entre mis dedos simboliza la supervivencia y la resurrección,
el triunfo de la Luz sobre las tinieblas o también de la vida sobre la muerte.
3) El Hombre no puede llegar a ser perfecto si no renace varias veces; es esto por lo que
en el momento de una encarnación, el alma y el espíritu que residen en las esferas
celestes, después de haber sufrido una primera sublimación post mortem, se ven frente a
un cuerpo cargado de pecados kármicos. Esto es lo que explica, oh Discípulo perspicaz,
que tantas desgracias golpeen a veces a niños recién nacidos.
4) He aquí pues, reunidos bajo una nueva envoltura un espíritu divino ígneo, un alma
aún pesada por sus faltas pasadas y un cuerpo más o menos tarado o enfermo. Es verdad
que si el Espíritu divino que es inmaculado, no viniera a animar a los otros dos
elementos por un movimiento ascensional, dándoles la vida por el movimiento, el nuevo
ser no podría nacer.
5) Es porque hay antagonismo entre el cuerpo, el alma y el espíritu por lo que el niño
llora desde el nacimiento.
6) He aquí pues el hombre kármico enfrentado con su consciencia que sin cesar le
prueba excitando su cuerpo y su alma, porque no olvides Hijo mío, que la consciencia
es el espíritu divino en Nosotros. Nada debe crearse con prisas ni bruscamente. Copia a
la Naturaleza, ella construye lentamente en la calma, pero destruye todo por medio de
tempestades y maremotos. El elemento líquido de las borrascas destruye las tierras y
engulle a todos los seres vivientes. Evita esto, Hijo mío, porque el rojo de la vergüenza
estaría sobre tu frente.
8) ¿Qué le importan desde entonces todos los bienes de la tierra que le rodean, la tierra
de la que ha sido creado, que le sirve de alimento y le ha abrigado?
9) Espera la muerte con serenidad porque sabe que en medio de este fango, de esta
podredumbre terrestre, existe SU SEMILLA INMORTAL.
10) La sangre que arroja por sus poros y por sus heridas en el momento de su agonía, se
convierte en la aureola de los mártires y de los santos.
12) Comprende mis Palabras, Discípulo perspicaz y conoce que la muerte debe llegar a
su hora y no debe ser provocada. La muerte debe ser natural.
16) ¿Tu sabes la pérdida que habría tenido la humanidad si la sangre de Cristo no
hubiera podido correr? ¿Si el Santo GRIAL no hubiera recogido esta sangre preciosa?
Es la sangre, Hijo mío, es la sangre de todos los mártires lo que simboliza la redención
de nuestras faltas terrestres.
Recibe mi Paz, oh Discípulo perspicaz, y que el primer Portal del Templo se abra para
dejarte pasar. Recibe de rodillas tu Acta de la primera Maestría. Paz y gozo para ti y que
el Eterno que te ha dado el poder de desatar (disolver), te otorgue la alegría de
consolidar (coagular).
LA PUTREFACCION
Preparación:
Repasando lo efectuado hasta ahora, el proceso dura dos días (dos meses filosóficos) y
se necesitan una retorta y un matraz, estando el segundo más bajo que el primero.
Después de dos días en los que se agita de vez en cuando la retorta, se deben formar dos
capas en el matraz inferior. A continuación se decanta la primera capa (sal de los
filósofos) en un frasco con cuidado por inclinación del matraz y se tapa el mismo con
un tapón. Tenemos así separados los tres "principios" (Azufre en la retorta, Mercurio en
el matraz y Sal en el frasco). Luego se vacía la retorta (azufre) sobre el mercurio de los
filósofos en el matraz.
Solve:
Dura ocho días. Se añade una parte de la sal de los filósofos recogida en el frasco (que
debe estar tapado), cada día una octava parte de la totalidad que va a servir para toda la
obra. El matraz se tapona también cada vez. Debe formarse por encima del compot una
capa roja con menisco. Este es el Aceite de Saturno que se recoge cuidadosamente al
noveno día del SOLVE. El compot se pone negro y ésta es la Putrefacción.
Previamente, se forma también la granulación y ésta contiene el germen.
Ritual:
Discurso:
3) Esto indica la reposición de los cuerpos que habían sido separados por la sublimación
(Hg, S y Sal), es decir, el azufre al que se le añade el mercurio y después la sal
correspondiente cada vez que se empapa (imbibición).
5) Es la reacción en el matraz entre los tres principios por el calor del azufre y el
nacimiento de las granulaciones (germen).
7) La purificación y la sublimación del azufre y por atracción natural se crea una mezcla
bien proporcionada y se producen las granulaciones de una forma natural y perfecta.
10) La Sangre, es el mercurio filosófico a causa de su color rojo. Forma como aceite
viscoso con el Sello de Hermes en su superficie.
11) Es la Corona áurica de un bello amarillo oro que se forma en menisco sobre la
Sangre del Dragón (Mercurio filosófico). Este color no es más que aparente.
Egregores
(Extraído de Kabbalah Practica de R. Amberlain)
Le damos el nombre de Egregor a una Fuerza generada por una poderosa corriente
espiritual, la cual es alimentada a intervalos regulares, conforme a un ritmo en armonía
con la Vida Universal del Cosmos, o a una reunión de Entidades unidas por una
característica común.
Esta regla rige para todas las grandes corrientes de ideas: filosóficas, religiosas y
políticas.
Pero una corriente espiritual no puede estar viva en el sentido oculto de la palabra, al
menos que los rituales la vitalicen. Los Egregores son conceptos vitalizados. Esto
explica porque las asociaciones humanas que tienen un carácter ritual (Religión
Católica, Masonería, Martinismo, etc.) pueden esperar generar un egregor, y
consecuentemente, permanecer por un largo tiempo.
El egregor será lentamente destruido cuando es abandonado a su suerte, sin rituales, sin
corriente espiritual generada a través de reglas ocultas precisas, que podría perpetuar su
existencia.
La incineración de sus miembros vivos y los escritos asociados a ellos, solo asegura la
destrucción del cuerpo físico y del doble de todos los seres o cosas. Una simple y
ordinaria muerte (sin la destrucción total de la imagen), a la vez que quita la vida
material, no es un obstáculo a la vida astral. Por otra parte, una muerte acompañada por
derramamiento de sangre lo único que lograra es fortalecer la vitalidad oculta del
egregor, por la virtud del misterioso poder de la sangre cuando es liberada en una forma
sacrificial.
Esto explica porque las persecuciones paganas en contra del Cristianismo, de hecho solo
sirvieron para incrementar su abundancia, de igual manera el hecho de que los heréticos
y sus escritos fueran frecuentemente destruidos por fuego nos hace ver que la Iglesia
Católica sospechaba los secretos de la vida de los egregores.
Las reacciones de un egregor frente a una célula expulsada son frecuentemente muy
peligrosas, aunque siempre manteniendo una misma conducta. Muy frecuentemente este
rechazo modificara considerablemente el destino del “excomulgado”, un destino ya
modificado una vez en el pasado a través de la afiliación. Cuando se deja un egregor,
seria prudente integrarse, aunque solo sea por un momento, con la idea de un poder
equivalente pero opuesto.
De suerte que el ritmo de la vida de un egregor es asegurado a través del ritual, uno
puede fácilmente entender que la menor perturbación de este ritual trae una idéntica
perturbación en el ritmo vital del concepto. Se parece algo a un órgano humano que
empieza a funcionar anormalmente.
Una vez establecido y perpetuado a través del uso y del tiempo, un ritual no puede ser
modificado sin causar un debilitamiento del egregor. Esto explica porque este secreto es
de particular importancia en los rituales de Iniciación.
Tal como los Nombres Divinos, las Palabras de Poder, etc (digamos, las definiciones
rituales consagradas por la costumbre) corrientemente permiten a las formulas,
oraciones e invocaciones (también consagradas por el uso) establecer un rapport
espiritual entre el Hombre y Dios, así también los nombres secretos y especiales, las
palabras y las formulas son usadas para despertar y establecer el egregor.
Si bien la vida pasiva de este “concepto vitalizado” esta asegurada a través de la masa
de fieles, su vida activa solo puede ser asegurada por aquellos miembros que son los
mas constantes y los mas calificados.
Esto implica que hay, por necesidad, una estructura jerárquica en todas las
Asociaciones. La igualdad, si debe haberla, puede ser solamente tenida para el “circulo
interno” puesto a cargo del egregor.
Esto explica porque todas las grandes ceremonias rituales, sean religiosas o filosóficas,
se llevan a cabo en los equinoccios y los solsticios, o en fechas correspondientes con las
cuatro grandes divisiones anuales , y sus flujos.. Igualmente, la progresión de los Astros
se observa, asi como su influencia, que puede ser obtenida para una locación,
orientación, etc.
Todos los egregores, por lo tanto, deben poseer un signo, característico de su naturaleza,
sus fines, sus medios. Respecto al afiliado, este signo es a la vez una protección, un
soporte, y un punto de contacto. Por lo tanto se convierte en un verdadero Pantaculo.
Cuando un egregor ha vivido por mucho tiempo, adquiere una existencia relativamente
independiente. Por lo tanto no obedece mas los impulsos, que los maestros de la secta le
transmiten a través del intermedio del ritual, no siendo mas un dócil esclavo,
frecuentemente se vuelve un fiero tirano. Esto explica porque, muy frecuentemente, un
movimiento posteriormente se desvía muy lejos de sus metas originalmente declaradas.
Incluso, el egregor puede afectar lo material. El secreto de conquistar un egregor a
través de evocarlo era un secreto conocido por los sacerdotes de Roma.
La vida oculta de los egregores esta asegurada a través de procesos idénticos a aquellos
usados por la Magia para vivificar aquellas fuerzas llamadas elementarios. La sangre de
víctimas (holocaustos de adoración o expiación), resinas aromáticas, frankincienso,
mirra, etc. (la sangre de los vegetales), la visualización de una imagen concreta,
La vida material de los egregores es asegurada a través del número de sus miembros, su
disciplina, su unión espiritual, la estricta observancia de vivificar y preservar los
rituales.
A menos que nos demos cuenta de la diferencia que existe entre el Cosmos y el
Universo, no lograremos nunca comprender de verdad la filosofía esotérica. Este es un
punto de la máxima importancia, pues señala la diferencia entre quienes saben cómo
interpretar los sistemas de símbolos y quienes no.
El concepto no resulta fácil de entender, pero intentaremos explicarlo del modo más
sencillo posible, pues de él se derivan numerosas implicaciones prácticas de la mayor
importancia.
Para todos los fines prácticos, nuestro sistema solar es una unidad cerrada. Las
influencias que recibe de otros cuerpos celestes cambian - si es que lo hacen - en plazos
de tiempo tan largos que, en lo que a nosotros se refiere, tenemos razón al considerarlas
constantes. Este sistema solar surgió de una nebulosa, los planetas surgieron del sol y
los satélites de los planetas. Por tanto, y con respecto al universo, podemos decir: “Al
principio había una nebulosa”.
Pero una vez dicho descubrimos que eso no resuelve el problema. ¿Y de dónde surgió
esa nebulosa? Cabe responder que fue el resultado de la condensación de materia
esparcida en el espacio. Pero tampoco así habremos llegado al fondo de la cuestión. ¿De
dónde extrajo esa materia del espacio las características intrínsecas que fueron luego
revelándose en el proceso de su evolución?. De hecho, la misma palabra evolución
implica la idea de involución. No se puede desplegar nada que no hubiese sido
anteriormente plegado. Debe haber una fase de la existencia anterior al inicio de la
evolución, pues ésta no es la creación continua de algo partiendo de la nada, sino la
manifestación de determinadas capacidades latentes.
Para los fines propios de cualquier razonamiento que queramos hacer, resolvemos este
problema recurriendo al Gran No-manifiesto, a la Raíz de Todo lo Existente, que es en
realidad el equivalente metafísico de X, la cantidad desconocida. En álgebra, la X
permite realizar cálculos u operaciones con cantidades conocidas; pero, al final,
seguimos sin saber nada acerca de su propia naturaleza, exactamente igual que cuando
empezamos. En metafísica denominamos también X a todo lo que no conocemos, que
es no sólo el Gran No-manifiesto, sino también el Gran desconocido.
Por tanto, el Gran Desconocido no es una cosa por derecho propio, sino más bien una
relación existente o, para decirlo con mayor exactitud, no existente, entre el Ser y
determinados aspectos del No ser.
¿Podríamos, pues decir, que la manifestación tiene lugar por medio de la comprensión?
Las realidades, que son las esencias básicas noumenales de todo lo que existe, no se
manifiestan nunca de manera que sean objeto de la experiencia sensorial. Pero ¿se limita
nuestra capacidad de aprehensión a la experiencia sensorial? Según los psicólogos, sí;
pero según los partidarios del esoterismo, no. Ninguna experiencia sensorial permitió a
Darwin llegar a comprender la ley de la evolución. Es posible que sus cinco sentidos le
permitieran observar los innumerables fenómenos, de los que, en último extremo,
extrajo su deducción; pero se trataba de una facultad completamente distinta de la
conciencia sensorial la que le permitió comprender la naturaleza de la cohesión
subyacente dado las innumerables unidades separadas que habían sido objeto de su
observación en el transcurso de sus investigaciones.
¿Es la fórmula que resume toda una serie de hechos objetivos menos real que los hechos
en sí? ¿Consiste la realidad en los signos que, en forma de cifras y letras, la representan
sobre el papel? ¿No se trata de algo que existe en sí y en su propio plano? Necesitamos
alejar de nuestras mentes la idea de que sólo la materia sólida es real. Existen numerosas
formas de energía que no son físicas. Bajo la realidad física se oculta una realidad
psíquica, y bajo la realidad psíquica una realidad espiritual. Pensar en términos de
materia es un hábito mental negativo, que nos da una visión completamente falsa de la
existencia.
Podemos definir la realidad psíquica diciendo que consiste en la suma total de las
comprensiones, por oscuras que sean, que la consciencia, por rudimentaria que sea, ha
alcanzado. En cuanto a la realidad espiritual, lo mejor que podemos hacer es limitarnos
a decir que consiste en el Gran Nomanifiesto todavía por comprender, y que en ella se
encuéntrala Raíz de Todo lo Existente.
numerosos problemas y cargas que se nos plantean a diario, ¿qué más nos da que exista
una realidad psíquica diferenciable de lo “realmente importante”, la realidad espiritual?
¿Y como disminuiría eso nuestra carga en caso de que lo supiéramos?
De todos los moradores de los mundos invisibles, con los que resulta más fácil entrar en
contacto son las almas de los seres humanos que se han despojado de su envoltura de
carne, bien temporal, bien definitivamente.
En las sesiones espiritistas se entra en contacto sobre todo con las almas de los muertos
vivientes. Las almas liberadas se dirigen al lugar que les corresponde, y no resultan tan
fáciles de alcanzar. Sólo vuelven a la esfera terrestre las que aún tienen cosas que
resolver en ella. Pero la discusión de este punto abriría campos enormemente vastos, de
los que no podemos ocuparnos por el momento. Baste decir que, como bien saben
quienes se dedican a la investigación psíquica, existen almas superiores a las
comúnmente encontradas, preocupadas por la evolución de la humanidad y por la
formación de todos los que estén dispuestos a colaborar con ellas en su tarea.
Por tanto, podemos afirmar que cabe dividir las almas de los que se han ido en tres
categorías: las de los muertos vivientes, que volverán antes o después a la vida terrestre;
las liberadas, que han superado ya la vida terrestre y ascendido a otra esfera de la
existencia, y las liberadas que, a pesar de haber pasado a esa otra esfera, vuelven a la
terrestre porque tienen algo que hacer en ella. El reconocimiento de estos tres tipos de
almas de los que se han ido servirá para explicar muchas de las discrepancias existentes
entre las creencias de los espiritistas y las de los ocultistas. El ocultista aspira sobre todo
a entrar en contacto con las almas liberadas, para trabajos específicos en los que tanto él
como ellas están interesados, mientras que la mayoría de las veces deja en paz a las
almas de los muertos vivientes. Personalmente, creo que está equivocado cuando actúa
así. Es cierto que esas almas apenas le pueden servir de ayuda en la tarea que ha
emprendido, pero la relación entre los vivos y los muertos sirve para arrebatarle a la
muerte la mayoría de los terrores que la rodean y para ir construyendo poco a poco un
puente entre los que siguen con vida y los que la han perdido ya. El ocultista no debería
invitar a los muertos vivientes a cooperar con él, como hace con las almas liberadas,
pues ellos tienen su propia tarea que realizar; tampoco puede depositar la misma
confianza en sus conocimientos como en los de quienes están ya libres de la rueda del
nacimiento y la muerte; tampoco tiene derecho a utilizarlos como utiliza a los espíritus
Elementales en el transcurso de sus experimentos. No obstante, y aun reconociendo esas
limitaciones, no parece haber razón alguna por la que un ocultista deba negarse a
compartir esas experiencias, que indudablemente se le presentarán en un momento u
otro. Después de todo, la muerte es sólo uno más de los procesos de la vida, y los
muertos siguen vivos y son perfectamente normales.
No obstante, lo que no se conoce tan bien es que es posible que el simulacro, o forma
astro-etérica, sea proyectado voluntariamente por un ocultista preparado. En
comparación con las almas desprovistas de cuerpo con que se encuentra uno una vez
traspasado el umbral, esas proyecciones son por lo general escasas, pero se producen de
cuando en cuando; y, en consecuencia, deben incluirse en cualquier clasificación que
pretenda ser exhaustiva.
Normalmente, esas almas proyectadas parecen estar absortas en sus propios asuntos y
en un estado tal de concentración que ignoran olímpicamente todo cuanto las rodea. De
hecho, el espíritu desencadenado se está esforzando por mantener su consciencia en los
planos superiores, y su concentración es como la de quien está aprendiendo a montar en
bicicleta.
El protestante medio tiene una idea demasiado vaga acerca de las jerarquías angélicas,
los espíritus de esos seres pertenecientes a otro escalón de la evolución que nosotros,
aunque hijos del mismo Padre Celestial. No obstante, la Cabala resulta de lo más
explícita a este respecto, y los clasifica en diez órdenes de arcángeles y diez órdenes de
ángeles. La teología budista, la hindú y la mahometana son igualmente explícitas, y la
católica se aproxima algo. Dada esa notable coincidencia entre religiones distintas, cabe
suponer que la existencia de jerarquías angélicas es algo probado. Para los fines que nos
proponemos aquí, lo mejor que podemos hacer es tomar como guía el sistema espiritual
en que se basó el cristianismo; es decir, el judaísmo.
No nos meteremos en clasificaciones tan elaboradas como las empleadas por los rabinos
judíos, que tienen su importancia para la magia, pero no para el tema que nos estamos
planteando ahora. Basta darnos cuenta de que existen seres creados por Dios de mayor o
menor grandeza, desde el poderoso arcángel que vio San Juan de pie ante el sol, hasta
los mensajeros celestiales sin nombre que han visitado de cuando en cuando a la
humanidad.
Más allá de las esferas a que se asignan los espíritus sin cuerpo de la humanidad se
encuentran estos seres celestiales; y en algunas de las altas esferas de la luz espiritual,
un médium o una persona dotada de gran capacidad psíquica consigue a veces entrar en
contacto con ellos. En los escritos de Vale Owen aparecen muchos párrafos acerca de
ellos, de gran relevancia e interés.
Los rabinos judíos afirman que estos seres son perfectos, cada uno de ellos en el campo
que les corresponde; pero no evolucionan, y está claro que son seres no intelectuales.
Casi se les podría denominar robots divinos, estrictamente condicionados por su propia
naturaleza a cumplir las misiones para las cuales han sido creados, libres de toda lucha y
conflicto internos; pero incapaces de cambiar y, por tanto, de evolucionar.
El ángel que posee “la capacidad de curar en sus alas” no puede conceder visiones, y el
que concede visiones no puede servir como guardián o protector contra los poderes de la
oscuridad.
Los especialistas en esotérica trazan una distinción fundamental entre los ángeles y las
almas de los seres humanos. Dicen que las Chipas Divinas, que constituyen los núcleos
de las almas humanas, proceden del Cosmos noumenal, del mismo plano en el cual el
Logos Solar tiene su morada. Poseen, por tanto, la misma naturaleza intrínseca que la
Cabeza de Dios. Los ángeles son, por el contrario, seres creados por el Logos Solar,
como las primeras de las criaturas por El creadas. No degeneran ni regeneran, sino que
permanecen invariables y sin evolucionar hasta el fin de los tiempos.
Las funciones de los ángeles son diversas, y no podemos ocuparnos de ellas aquí con
detalle. Según su propia graduación y categoría, son los mensajeros de Dios en todo lo
relacionado con el espíritu, pero no mantienen contacto directo con la materia sólida o
densa; esa misión le corresponde a otra clase de seres, los Elementales, que tanto por su
origen como por su naturaleza intrínseca difieren de los ángeles y de los hombres.
CRUZANDO EL UMBRAL
DION FORTUNE
Cuando se ha agotado todo lo que la ciencia médica puede hacer, los que aguardan el
final en la cámara mortuoria se sienten presos de una desbordante sensación de
impotencia; desean ayudar, pero no pueden encontrar ninguna expresión práctica y
oportuna. El consuelo de la religión puede reconfortar a aquellos para quien la vida
espiritual es una realidad, pero para muchos no es más que una vaga esperanza, mientras
que para otros una negación. ¿Tenemos algo que ofrecerles?
Este conocimiento sobre la vida oculta del alma no sólo puede dar valor y confort a los
que dudan, sino también los medios para ayudar activamente a quienes pasan a mejor
vida. Ya no necesitamos permanecer más tiempo con las manos vacías junto al lecho del
moribundo. Aunque nuestras manos no encuentren nada más que hacer, nuestras mentes
deben estar activas, y debemos prepararnos para acompañar a nuestros amigos durante
la primera fase de su viaje. Podemos literalmente «ponerles en camino», como haríamos
con un huésped que se marcha.
Pero antes de considerar exactamente qué puede hacerse por los que se marchan,
debemos comprender en primer lugar el proceso del desprendimiento de la carne.
Existen dos clases de muerte, la muerte natural y la muerte violenta; y también hay dos
clases de tránsitos, el pacífico, que es normal, y el no pacífico, que es patológico.
Porque morir es un proceso tan natural como nacer, y tiene sus normas y sus patologías.
Esto no debe tener lugar nunca, y no necesita tener lugar nunca donde existe un
conocimiento adecuado del proceso de la muerte y de la vida después de la muerte. El
moribundo debe rendirse en las manos del Ángel Compasivo con la misma confianza y
gratitud que pondría en los buenos oficios del médico que le administra la anestesia que
protegerá su consciencia del trabajo del cirujano. Tan pronto como el éter realiza su
trabajo compasivo, se difuminan el dolor y el miedo y dormirá durante un rato sin saber
nada. Lo mismo ocurre con la muerte, el Ángel Oscuro va cerrando una a una las
avenidas del consciente, y nos dormimos dentro de nosotros mismos mientras se
desarrollan los procesos de separación del cuerpo y del alma. Cuando ha pasado todo es
cuando estamos libres del cuerpo, y el Ángel abrirá de nuevo las puertas de la
conciencia en un plano más elevado, y volveremos a vivir, aunque en otra dimensión.
Puede resultarnos difícil darnos cuenta a qué clase de vida tenemos que abrir los ojos
cuando una vez más amanezca el día, pero de lo que sí podemos estar seguros es de que
cuando despertemos en la vida siguiente, nos parecerá tan normal y tan natural como la
vida-Terrenal a la que estamos acostumbrados porque encontraremos que estamos
adaptados a la misma.
Insensiblemente nos hemos separado del cuerpo sin darnos cuenta. La conciencia
inferior ahora está profundamente anestesiada. La conciencia superior se está abriendo,
y nos encontramos en lo que ha sido calificado con distintos nombres, pero que nosotros
llamaremos el Cuerpo de Luz. Esto no es lo mismo que el aspecto del cuerpo físico
llamado Doble Etéreo, o sutil, y magnético. Esto es precisamente lo que anestesia el
Ángel Gris, ya que es en esto donde tienen lugar los procesos físicos de la muerte; pero
nada sabemos acerca de ellos, al menos no más de lo que sabemos sobre la operación
que nos hacen cuando nos encontramos bajo la acción del cloroformo.
Existe una vida de sueño propia del alma de la que la persona media no tiene conciencia
alguna, porque no recupera la memoria cuando despierta. Se encuentra más allá del
Pero aunque el mundo-Cielo no nos resultará desconocido, sino que nos parecerá que
hemos vuelto a visitar el hogar de nuestra primera infancia, no por ello dejamos de
sentirnos menos inquietos. Existe la caridad organizada en el otro mundo igual que en
éste, y hay almas incorpóreas dedicadas a la tarea de recibir y cuidar de los recién
llegados, acompañándoles hasta que se encuentran como en casa.
Es bien sabido que con frecuencia los moribundos exclaman diciendo que ven una gran
luz, y que en esa luz están los rostros de amigos y parientes fallecidos con anterioridad.
Siempre que existe un fuerte vínculo de amor entre almas que se encuentran en distintas
partes del golfo de la muerte, las que se encuentran en la más lejana invariablemente
descienden hasta la orilla para dar la bienvenida al recién llegado cuando arribe.
¿Pero qué ocurre con quienes carecen de vínculos fuertes en el otro mundo? ¿Se les deja
sin reconfortar? Desde luego que no. Serán recibidos por los que ya conocieron el amor
no correspondido en la tierra, y quienes han entregado al servicio de todo ese amor que
en su día fue rechazado. Acuden a recibir a los que no tienen amigos, a aquellos que
durante sus vidas respectivas han realizado esos ideales que, aunque de manera difusa e
imperceptible, constituyen para cada alma la meta más noble; y, con su ayuda, el alma
avanza hacia sus lecciones y sus logros.
El tema de la comunicación con los que se fueron siempre ha sido engorroso. Por una
parte, tenemos a los que niegan su posibilidad y dicen que las susodichas
comunicaciones son o un fraude, o una ilusión, o un gesto de credulidad; por otra parte
están los que admiten la posibilidad del tráfico con los muertos, pero lo llaman
necromancia y lo condenan sin paliativos. Mientras tanto, los que han perdido a sus
seres queridos pueden recurrir cada vez en mayor número a los médiums que actúan, o
dicen actuar, como teléfonos psíquicos entre este mundo y el venidero.
Tan pronto como termina esta vida, comienza la próxima, y los muertos tienen su propia
tarea que realizar. Debemos contentarnos con dejarles que lo hagan libremente y a su
manera, al igual que una mujer, por muy amorosa y amada que sea, debe contentarse
dejando que su marido y su hijo salgan a realizar su trabajo en el mundo.
Resulta llamativo en las comunicaciones que se reciben de los que se han ido que los
muertos recientes son muy asequibles a la comunicación, y entonces, después de un
tiempo, parecen pasar a un plano más alejado donde dicha comunicación deja de ser
posible. Si insistimos en llamarles, no pueden realizar esta transición y quedan
vinculados a la tierra. El proceso de la muerte resulta incompleto, y no pueden acceder a
su descanso. Mientras que si bien puede ser justificable, o incluso recomendable,
restablecer comunicación con los que acaban de fallecer, resulta poco recomendable de
todo punto mantener esta comunicación indebidamente. Debe ser suficiente para
nosotros que los que se van nos envíen unas palabras comunicándonos que han llegado
bien a la otra orilla. Una vez hemos recibido ese mensaje, debemos quedarnos
contentos.
Este estadio intermedio entre vida y muerte no es lo mismo que el Purgatorio. Se trata
más bien de un estadio de arribada donde el alma pone pie en la orilla, recoge su
equipaje y saluda a sus amigos. El Purgatorio podría definirse como una cuarentena
psíquica. Sólo después de que el consciente se ha acostumbrado a una vida incorpórea
puede el alma enfrentarse a la purificación del Purgatorio. Dejemos claro que el
Purgatorio no es punitivo, ni tampoco eterno, sino que consiste en obligar al alma a
hacer frente a sus propios resultados. Las reacciones del alma ante esos resultados
constituyen precisamente los fuegos purificadores. El Purgatorio no es un lugar, sino un
estado de consciencia; pero puesto que en los Planos Interiores todos los que tienen la
misma apariencia tienden a juntarse, a efectos psíquicos y prácticos el Purgatorio tiene
una localización astral concreta.
El esotericista no estaría de acuerdo con la doctrina católica en que las misas para los
muertos pueden ayudar a un alma en el purgatorio. Mantiene que el valor de las
oraciones del sacerdote y de sus amigos reside en la influencia que ejercen sobre el alma
durante el período intermediador; una vez que el alma ha pasado por esta fase encuentra
su lugar en el gran ciclo de la vida en los Planos Interiores, donde se le atenderá.
Después de que el alma sale del Purgatorio no sólo es posible, sino también legítimo,
restablecer comunicación con ella, siempre y cuando se empleen los métodos correctos.
Si somos capaces de elevar la conciencia a planos psíquicos superiores, podemos entrar
en contacto telepático por nuestra propia voluntad con los que se han marchado, y oír su
voz con el oído interior. No es recomendable intentar verles con visión psíquica, porque
esto pertenece a un sub-plano del Astral inferior a aquel donde los benditos difuntos,
limpios de sus pecados, tienen el privilegio de vivir. La clarividencia es el método
adecuado para establecer comunicación con los que han pasado al mundo-Cielo.
Llama la atención que las descripciones del mundo-Cielo son casi siempre de segunda
mano; al psíquico se le dice cómo es ese mundo, pero realmente no lo ve. Existen,
evidentemente, excepciones a esta regla general en el caso de psíquicos con dotes
extraordinarias, o en circunstancias excepcionales; pero en términos generales es una
regla sólida, y podemos saber que si vemos a los que se han ido en una visión psíquica,
están aún en el mundo intermedio, y que cuando hayan llegado a salvo al mundo-Cielo
les oiremos, pero no les veremos cuando intenten establecer una comunicación directa.
Por tanto, cuando intentamos entrar en contacto con ellos, debemos escuchar, pero no
mirar; y no es del todo irrazonable esperar oír por lo menos una palabra de salutación en
esa todavía vocecilla de la conciencia. Una vez se ha establecido el contacto, habrá
veces en que tendremos una impresión clara de una presencia tan tangible, que
sentiremos que sólo con alargar la mano la tocamos; pero si abrimos los ojos no
encontraremos nada ahí.
Desde sus planos, los muertos son mentes sin cuerpos, y cuando hablan se dirigen a
nuestros sentidos mentales y no a los corporales. Es decir, que es la intuición la que los
percibe, y no la vista.
Es bueno y normal que se establezca una comunicación intuitiva entre los muertos y los
vivos, ya que despoja a la muerte de sus terrores. Debemos contemplar a los muertos
como seres que viven en otro estado de consciencia, y no en otro lugar. Si podemos
«sintonizar» con sus vibraciones, podemos oírles y hablar con ellos. De hecho podemos
hablarles más fácilmente que oírles, dado que al ser incorpóreos los muertos son
normalmente psíquicos. Por esta razón deberíamos guardar cuidadosamente nuestros
pensamientos relativos a los muertos, y proponernos en especial superar nuestro dolor y
aprender a asumir su partida. Nuestra actitud hacia los muertos debe ser la misma que la
que tendríamos si se hubieran marchado a ultramar a buscar fortuna. Enviaríamos a un
hijo o a un ser querido emigrantes unas frases de aliento, para animarles en su empresa
lejana. Si por el contrario, les remitimos constantemente palabras tristes, relatando
nuestro sufrimiento por su ausencia, ¿podemos esperar que se reciban nuestras cartas
con agrado? ¿No será más bien que se teme su llegada como si fuera un suplicio? ¿Cuál
debería ser nuestro objetivo? ¿Ayudar y animar y querer a los muertos, o disfrutar con
nuestro dolor aliviando nuestros sentimientos a su costa? El vacío y la soledad, la
pérdida del ganapán y protector, o del compañero de toda la vida, son sin duda dolor
osas, pero es un dolor que debe sobrellevarse con valentía para que nuestra oscuridad no
ensombrezca al ser amado. Debemos aceptar nuestra suerte con alegría, de manera que
se sientan libres para atravesar las grandes experiencias del alma, y entrar en su
descanso con la mente tranquila.
LOS ELEMENTALES
DION FORTUNE
Existe una gran confusión mental respecto a los seres conocidos como Elementales.
Algunas veces se les confunde con los espíritus de los seres humanos. Indudablemente,
muchos de los actos atribuidos a los espíritus son obra no de éstos, sino de los
Elementales.
Pero tampoco se les debe confundir con los demonios malignos, o, para darles el
nombre que les corresponde en la Cabala, con los “Qliphoth”.
Los Elementales son las formas del pensamiento generadas por sistemas coordinados de
reacciones, que han llegado a estereotiparse debido a su repetición constante y sin
modificaciones. Para aclarar este concepto hacen falta algunas explicaciones, y lo
comprenderemos mejor si antes estudiamos los medios por los cuales los Elementales
llegan a existir.
Cada etapa de la evolución está constituida por la emisión y retorno de una ola-vida de
almas vivientes. En la terminología esotérica se las denomina Señores de la Llama, de la
Forma y de la Mente. La evolución actual dará lugar a los Señores de la Humanidad.
Cada ola-vida aporta su contribución característica a la evolución. Cuando las Chispas
Divinas, que constituyeron los núcleos de las almas en desarrollo de cada evolución,
ascienden de plano y se ven absorbidas en el Reino de Dios, su obra queda detrás de
ellas, en lo que han construido, que pueden ser los elementos químicos creados por los
Señores de la Forma, las reacciones químicas creadas por los Señores de la Llama, o las
reacciones de la consciencia creadas por los Señores de la Mente.
No obstante, y como se ha indicado ya, han dejado tras sí las formas que han ido
construyendo a lo largo de su evolución. Como enseña el esoterismo, esas formas
consisten en sistemas coordinados de tensiones magnéticas.
Las Chispas Divinas son las emanaciones del Gran No-manifiesto, el Ain Soph Aur,
para decirlo en la terminología de los seguidores de la cabala; los ángeles son creación
del Logos Solar, y los Elementales “creaciones de los creados”; es decir, que se derivan
de las actividades del universo material y tangible.
Así pues, existen numerosos tipos de Elementales. En primer lugar, las cuatro grandes
divisiones de los espíritus Elementales de la Tierra, el Aire, el Fuego y el Agua,
conocidos por los alquimistas como Gnomos, Sílfides, Salamandras y Ondinas,
respectivamente. En realidad, representan los cuatro tipos de actividad surgidos de
cuatro tipos de relación. En los sólidos (el Elemento de la tierra), las moléculas se
encuentran firmemente unidas; en los líquidos (el Elemento del agua) las moléculas se
encuentran mucho más libres.
En los gases (el Elemento del aire), las moléculas se repelen entre sí, y, en
consecuencia, se separan o difuminan al máximo. Y en el fuego la propiedad esencial es
su capacidad de cambiar de plano, o transmutarse. Bajo la égida de sus respectivos reyes
angélicos, los cuatro reinos de los Elementales primarios o fundamentales representan la
acción coordinada, inteligente y dotada de propósito de esas cuatro propiedades de la
materia; para decirlo de forma más exacta, el lado o aspecto mental de los fenómenos
materiales.
Este hecho es de sobra conocido por los ocultistas, que utilizan el lado mental de la
materia para sus trabajos mágicos. En consecuencia, puede decirse que es como si esos
sistemas Elementales de reacciones hubiesen sido “domesticados” por los adeptos. Los
Elementales así domesticados se han visto imbuidos con una consciencia de tipo
humano. Las personas dotadas de gran capacidad psíquica se encuentran algunas veces
con estos Elementales desarrollados (o sólo iniciados).
Nos estamos adentrando ya en uno de los aspectos más secretos del ocultismo, por lo
que no puedo seguir hablando; no obstante, aun en el caso de que lo hiciera, apenas
sería comprendida, salvo por los que estuviesen ya versados en el tema de la ciencia
esotérica.
Existen dos Senderos que conducen al Íntimo: la senda del Místico que es el camino de
la devoción y de la meditación, ruta solitaria y subjetiva puramente; y la senda del
Ocultista, que es el camino del intelecto, de la concentración y de la voluntad educada y
disciplinada. En esta última senda se necesita la cooperación de los compañeros de labor
y estudio, primeramente para poder intercambiar los conocimientos, y en segundo lugar
porque la magia ritual desempeña un papel importante en todo el trabajo, por cuyo
motivo, el auxilio o la presencia de otras personas es indispensable en las operaciones
mayores. El místico obtiene su conocimiento gracias a su comunión directa de su Yo
Superior con las Potencias Superiores. Para él es locura la sabiduría del Ocultista,
puesto que su mente no opera de esa manera; pero, por otra parte, para las personas de
naturaleza más intelectual y extrovertida el método místico les resulta imposible, hasta
que una larga educación y disciplina les ha permitido trascender los planos de la forma.
Por lo tanto, debemos reconocer estos dos tipos distintos entre los que buscan el
Sendero de la Iniciación y recordar que hay un camino para cada uno.
El Ocultista sigue una huella bien determinada ya, después de haber sido hollada por
innumerables pies desde los tiempos más inmemoriales. Tan pronto como ha adquirido
cierto grado de desenvolvimiento, las Escuelas de Misterios de su raza abren sus puertas
para él, y él encuentra a su vez su camino hacia ellas de acuerdo con un método que
describiremos en detalle en un capítulo posterior. El origen de estas Escuelas de
Misterios y la fuente de sus conocimientos ya han sido descritos en uno de los capítulos
anteriores, y en estas páginas nos tomaremos la tarea de explicar algo de lo concerniente
a su estructuración general y a su organización y disciplina. El lector debe recordar, sin
embargo, que estas descripciones no deben ser tomadas como si se refirieran a alguna
escuela particular, sino que son puras generalidades.
La Ciencia Esotérica empieza donde termina la Ciencia Exotérica. Esta última deriva
sus conocimientos de la observación de los fenómenos, mientras que la primera opera
mediante métodos intuitivos. Es absolutamente deseable que todo conocimiento sea de
la naturaleza exacta que sólo la observación y el experimento puede producir; pero el
procedimiento científico ortodoxo es muy lento y entretanto el hombre tiene que vivir
su vida y luchar contra el medio circundante, y, por lo tanto, para poder entender y
resolver por sí mismo sus problemas, tiene que utilizar todas las facultades de su mente,
incluyendo la intuición o mentalidad subconsciente, así como la de aprehensión directa.
Los detalles de estos dos métodos de operación mental requerirían una explicación
larguísima, que no podemos hacer aquí y que constituye como un capítulo aparte de la
psicología esotérica.
La Ciencia Exotérica debe ser considerada como una Cúpula labrada en forma noble y
permanente en piedra, y la Ciencia Esotérica viene a ser como la estructura metálica que
mantiene las paredes no terminadas en su lugar, hasta que se dé con la clave necesaria y
pueda todo quedar en su sitio. Conforme aumenta la obra material y se va rellenando el
edificio, la estructura primitiva se va retirando, puesto que ya no es necesaria y todo lo
que cada nuevo descubrimiento agrega al dominio del conocimiento científico exacto,
hace retroceder otro tanto a la Ciencia Esotérica en los dominios de lo Invisible,
Así ocurre con la Ciencia Esotérica. Un día llegará finalmente en que la marea creciente
de la conciencia humana, avanzando con la Evolución, cubrirá todas las arenas del
desierto y no quedará ninguna Ciencia Esotérica, porque todo se habrá convertido en
Exotérico. Pero ese día está muy lejano, tanto que ni siquiera es visible el más mínimo
vislumbre de su aurora, ni siquiera desde el más elevado picacho de la esperanza, y
tenemos que contentamos todavía con tener que utilizar en nuestros cálculos esa “X” la
cantidad desconocida, mediante procesos mentales que no pueden ser aplicables en el
laboratorio de la ciencia oficial.
descendente a través de los distintos planos de lo Invisible. Con este mapa puede
conocer las rutas. Sin él, tiene que andar de un lado para otro, lo mejor que pueda.
Con objeto de que los mapas nos sirvan para algo, sin embargo, es necesario que
tengamos los instrumentos de navegación adecuados y que comprendamos
perfectamente su empleo, pues de lo contrario uno podría saber muy bien dónde está
América, pero ignorar dónde se encuentra uno mismo en relación con ese continente.
Los instrumentos del Ocultista son ciertas facultades muy poco conocidas de la mente,
que han sido cuidadosamente desarrolladas y educadas mediante procesos muy precisos
y definidos. No podemos decir casi nada en estas páginas de la obra de los Misterios
Mayores, que llevan a cabo las diferentes órdenes; pero ya hemos hablado lo suficiente
para dejar establecido que poseen una Cosmogonía secreta y que están en posesión de
los métodos y sistemas para desarrollar y desenvolver esta conciencia superior.
La preparación preliminar que pone al ser humano en condiciones para alcanzar las
cumbres de la Ciencia Oculta, debe ser dada en esa sección de los Misterios que se
llama “Fraternidades”. La misión de las fraternidades es la de educar y preparar la
personalidad de los aspirantes eliminando durante el proceso a todos los que no estén en
condiciones de alcanzar las cumbres en la actual encarnación. Nadie tiene por qué
avergonzarse de que después de haber entrado en una Fraternidad no pueda ir más lejos.
Todos tenemos que emplear varias encarnaciones trabajando en los Misterios Menores
antes de que estemos listos para entrar en los Misterios Mayores; y aun en el caso en
que alguien haya logrado poner el pie en el primer peldaño de la escala y la senda esté
abierta ante él, no es posible pensar en que pueda alcanzarse el tope de la escala en una
sola encarnación. Los que parecen hacer un progreso fenomenalmente rápido, en
realidad están recapitulando lo que ya hicieron en vidas anteriores, mientras que los que
progresan lentamente están trabajando en los Misterios por primera vez. No hay por qué
avergonzarse de este lento progreso, si uno hace lo que puede sinceramente. No es
tiempo perdido, sino absolutamente esencial para la preparación. Es indispensable no
tratar de marchar al paso que sólo es posible cuando se trata de una recapitulación, pues
de lo contrario todo terminará en un desastre.
Muchas de las enseñanzas recibidas en los Misterios Menores ya no son secretas, sino
que pueden adquirirse en las publicaciones modernas. Sin embargo, es necesario que se
comprendan perfectamente todos sus conceptos antes de que el estudiante esté en
condiciones para presentarse como candidato a los Misterios Mayores, en los cuales le
será revelado su significado real. Sin embargo, el valor de los Misterios Menores
consiste principalmente en la edificación y educación del carácter y en el hecho de que
cada miembro de la Fraternidad está siempre bajo la influencia de uno u otro de las
Grandes Ordenes. Para que una Fraternidad cualquiera pueda realizar ese trabajo y
proporcionar una preparación valiosa, tiene que depender de alguna de las grandes
tradiciones iniciáticas, y amenos que un Iniciado de los Misterios Mayores ocupe el
Oriente, sus ceremonias carecen de validez.
Un grupo o sociedad no es más que un círculo de estudios, salvo que su dirigente sea un
iniciado en los Misterios, porque todo grupo debe ser algo así como una dependencia de
una Fraternidad, en la misma forma en que una Fraternidad es la dependencia de una
Orden. Algunos iniciados de los Misterios, que han alcanzado cierto grado, se les
permite trabajar más o menos públicamente en el mundo, enseñando los elementos de la
Ciencia Oculta a todos los que quieran conocerlos; pero no pueden darse así más que los
elementos, por razones que ya hemos explicado. Esos conferencistas o escritores apenas
son simples anunciadores que dicen a sus estudiantes: “Si seguís la línea de preparación
que os hemos indicado, os calificaréis para el aprendizaje y la educación oculta”. Esto
es también todo lo que pueden hacer las sociedades en sus conferencias públicas, y esto
es una tarea absolutamente necesaria y tiene que ser hecha por alguien, y a los iniciados
de los Misterios se les exige que durante cierto tiempo realicen este trabajo.
Los grupos y las sociedades deben ser consideradas como las avanzadas de los
Misterios, y el fin de todo verdadero instructor es el de pasar a sus propios discípulos
tan pronto como le sea posible a la Orden en la cual él mismo fuera educado. Y cuanto
más rápidamente pueda llevarlos al estado de desenvolvimiento necesario para que sean
admitidos en los Misterios, tanto mayor será su habilidad como instructor. El hombre
que es un iniciado en alguna de las grandes Escuelas de Misterios, no teme jamás que
sus discípulos lo sobrepasen, porque sabe perfectamente que mantendrá su buena
situación con sus Superiores, si constantemente puede enviarles aspirantes de mérito.
Por lo tanto, jamás retendrá a ningún aspirante prometedor, impidiéndole penetrar en los
Misterios, porque no tiene por qué temer que aquél, al entrar en los Misterios, trate de
atisbar la desnudez de la tierra. Al contrario, traerá un informe acerca de su feracidad y
riqueza y confirmará las aserciones de su instructor y espoleará a sus compañeros de
jornada para que se apresuren.
Así ocurre también con los ocultistas: los grandes no pueden ser encontrados
fácilmente, y los que son accesibles o bien pertenecen a los grados inferiores, o son los
guías encargados de conducir a los investigadores a las Escuelas de Misterios donde
aquéllos recibieron su educación y su conocimiento. El verdadero ocultista no forma los
secretos en su propia cabeza, sino que los recibe como un depósito sacratísimo, de la
mayor responsabilidad, y le han sido dados por personas que a su vez los recibieron de
sus predecesores. De esta manera, la antorcha del Ocultista va pasando de una
generación a otra.
Esta es, pues, la organización de las escuelas ocultas: primero, los grupos que se forman
entorno de los iniciados en los Misterios Menores: luego las Fraternidades que
dependen de los Misterios Mayores; y, finalmente, los Misterios Mayores mismos y la
Orden en sí, donde comienza el trabajo oculto verdadero. El aspirante tiene que subir
por esta escala hasta la luz y su progreso no depende de nadie sino de él mismo, porque
hasta la Orden misma en la tierra no es más que la Puerta que conduce a lo Invisible.
Sólo el Gran Iniciador puede conferir su iniciación, y esa iniciación no se da en la carne
o por la carne.
Los Grupos, Fraternidades y Órdenes trabajan con símbolos, y por medio de ellos el
aspirante puede mirar como a través de un cristal empañado; pero es su misión ayudarle
a desarrollar la supraconciencia, y cuando lo haya logrado entonces verá cara a cara y
conocerá por sí mismo lo que haya que conocer.
Además, debemos hacer resaltar el hecho de que el Ocultismo no es más que el medio
para lograr un fin, y ese fin es el Sendero de la Unión Divina. Hay algunos que pueden
hacer esa jornada directamente, pero otros tienen que hacerla por etapas a través de los
planos de la forma, entre los cuales el plano mental no es el menor, y para esos la mente
tiene que ser educada, disciplinada, elevada y puesta en condiciones de funcionar bajo
nuevas formas que se aproximen más y más a la realidad espiritual. Nunca debe
olvidarse que las formas obscurecen la luz, y sólo podemos conocerlas por la sombra
que arrojan sobre los planos inferiores. El aspirante debe utilizar los símbolos del
ocultismo para ejercitar y desenvolver su conciencia y debe tratar de abandonarlos por
completo tan pronto como la conciencia pura comience a despuntar en él.
DION FORTUNE
(Traducido al castellano por Soror Mandrágora)
LECCIÓN 4
Las enseñanzas dadas en esta parte del Curso sobre el Cosmos y el Universo están
resumidas a partir de “La Doctrina Cósmica”, libro donde el tema se desarrolla en
detalle. El estudio de este libro no es recomendable aún porque el estudiante debe
dedicarse lo suficiente en el estudio del Árbol.
ELLO es el verbo “ser” vuelto sobre sí mismo. ELLO es un estado de puro “ser” sin
cualidades y sin historia. Lo Inmanifetsado es la Gran negación; al mismo tiempo,
ELLO es la potencia infinita que no ha acontecido” Al considerar afirmaciones
como estas el estudiante haría bien en recordar lo que se dijo acerca de entrenar la
mente, en lugar de informarla.
Tenemos ahora la dualidad del Espacio y del “espacio en movimiento” y estas dos
condiciones responden una a la otra. El espacio en movimiento está condicionado
por el espacio primario inmóvil y este condicionamiento puede ser comparado al
freno de la inercia sobre el movimiento. El freno hace que el movimiento se mueva
a partir de una línea recta y empiece a describir una curva. Eventualmente la curva
se convierte en un círculo y a partir de este círculo es que se dan las bases de la
manifestación, siendo la manifestación cíclica en su naturaleza. Cuando este círculo
formado de puro movimiento se completa, hay en formación un giro de movimiento
que es llamado el Anillo del Cosmos. La respuesta del espacio primario inmóvil a
este giro es otro movimiento que en su rotación se vuelve un círculo girando hacia
afuera y en ángulo recto respecto a la espiral primaria. Este segundo anillo es
llamado el Anillo Caos. Estos dos anillos ahora se afectan mutuamente y el Anillo
Cosmos comienza a girar describiendo una esfera. Este tercer movimiento, que es el
movimiento secundario del Anillo Cosmos, es llamado el Anillo de No –Pasar y
con su establecimiento el Cosmos se encuentra delimitado dentro del Espacio
primordial inmóvil y la Manifestación. Se podrá notar que el Anillo de No pasar, la
esfera descrita por el disco en rotación del Anillo Cosmos, es el límite de la
Manifestación.
Estos movimientos, las corrientes, establecen tensiones entre ellos que dan lugar a
una serie de anillos concéntricos de movimiento. Estos Círculos son siete y son la
base de lo que nosotros conocemos como planos o niveles de la manifestación.
Todos los Átomos se encuentran afectados por dos grandes influencias –la
centrífuga de la esfera giratoria del Cosmos y la centrípeta de la atracción hacia el
Centro. Estas influencias hacen que los átomos se muevan hasta que encuentren un
equilibrio en sus respectivas fuerzas sobre los Átomos individuales; este punto esta
determinado por la complejidad de los Átomos, donde los más complejos
encuentran su radio de equilibrio más allá del Centro. Cuando alcanzan este punto
de equilibrio se aquietan en giros constantes alrededor del Centro y el trayecto del
giro es una de esas siete bandas de movimiento que llamamos Círculos. De este
modo los Átomos se disponen de acuerdo al tipo y los siete Planos Cósmicos
Atómicos se forman a través del llenado de los Círculos, cada uno con el tipo
apropiado de Átomo. Estos planos atómicos se extienden desde el centro de la
circunferencia dependiendo de la complejidad de los Átomos, los más complejos se
fijan en Círculo más cercano al Anillo de No-Pasar.
En su viaje a través de un Rayo ellos pasan a través de los Círculos, ahora planos de
Átomos Cósmicos, cada uno llenado con el tipo apropiado de material atómico.
Debido a que son tan grandes y complejos tienen un inmenso campo de atracción y
a medida que pasan a través de los planos, van dibujando alrededor de sí mismos
átomos de los planos mismos, de manera que cuando se arraigan a la órbita están
rodeados por sucesivos envoltorios de la sustancia de los planos a través de los que
han ido pasando. Su radio de equilibrio depende de su complejidad y por tanto el
menos complejo se coloca en la órbita en el plano más cercano a la Quietud Central,
mientras que el más complejo en aquella cerca del Anillo de No - Pasar. El numero
de envoltorios atómicos que poseen depende del numero de planos que han pasado
intentando alcanzar su orbita de equilibrio. Por ejemplo, aquellos que se colocan en
la orbita en el tercer plano fuera de la Quietud Central poseen tres envolturas
atómicas; los más complejos que se colocan en el séptimo plano exterior, el más
cercano al Anillo de No-Pasar, poseen siete.
Los Átomos Viajeros, a medida que se mueven alrededor de sus orbitas, van
pasando a través de sectores de influencia de los doce Rayos en secuencia y
responden a estas influencias pero no les proveen más experiencia de la alcanzada
hasta el momento, ya que en su estado presente han experimentado todas las fases
del Cosmos y no les es posible mayor evolución. Para una mayor evolución, un
nuevo tipo de desarrollo tiene que comenzar y esta nueva fase es de tipo interior.
Los Átomos Viajeros contienen todos los aspectos del Cosmos en su interior y a
medida que se va activando su propia naturaleza, las nubes de átomos circundantes,
que al estar tan cercanos pudiéramos compararlos a las células de un cuerpo de la
Gran Entidad (así será llamado ahora el Átomo Viajero) se organizan de acuerdo a
los mismos principios en que ha sido construido el Cosmos y eventualmente la
forma es la de un Cosmos en miniatura con la Gran Entidad en su núcleo,
comparable con la Quietud Central. Cuando la Gran Entidad ha entonces adquirido
estabilidad y organización interna y ha alcanzado nuevamente un punto estático,
para Su ulterior evolución comienza una nueva fase de desarrollo interior. Esta es
la fase de la manifestación de la Gran Entidad, lo que significa la manifestación de
un Universo, que estudiaremos en la próxima lección. La Gran Entidad que crea y
Se podrá comprender ahora por qué el Árbol de La Vida contiene principios que
pueden ser aplicados a todos los aspectos de la manifestación en todos los niveles.
Los principios sobre los cuales Dios construye el Cosmos son los principios
subyacentes a toda la manifestación, y por lo tanto el Árbol puede ser igualmente
aplicado al Cosmos, al universo y al ser humano.
Preguntas Lección 4:
3.- En sus propias palabras de la idea general de las enseñanzas dadas en esta
lección (20 líneas)
4.- Exprese brevemente estas enseñanzas en los términos de una metáfora diferente
5.- ¿Por que no es posible un desarrollo ulterior para los Átomos Viajeros después
que han completado el circuito de los Rayos?
DION FORTUNE
(Traducido al castellano por Soror Mandrágora)
LECCIÓN 5
La Gran Entidad, arropada con las vestiduras del material atómico de los planos, se
conoce a Si misma como compuesta de características innatas derivadas de la
naturaleza del Primer Átomo del cual evoluciona y de las experiencias que ha
atravesado a medida del curso de Sus circuitos por los Rayos. Está además
condicionada por los efectos y reacciones de las sustancias Cósmicas que están en
su entorno. Más allá de estos factores se construye los que conocemos como
sistema solar.
Ahora, los Átomos de los planos Cósmicos son cada uno de ellos entidades en sí
mismas: esto quiere decir que cada una es actualmente como la Gran Entidad y no
una forma-pensamiento. Algunas de las más evolucionadas entran en la forma
pensamiento que la Gran Entidad ha proyectado, es como un reflejo en un espejo, y
por tanto procede a organizarse de acuerdo a los lineamientos del esquema que les
ha sido revelado, avanzando así hacia su propia evolución y dando además una
cierta suma de realidad a lo que es primariamente una imagen de conciencia.
En la evolución del universo nosotros vemos los mismos principios que trabajan en
la evolución del Cosmos. Así como el Logos, se ha organizado junto a su cuerpo de
átomos circundantes y ha proyectado una imagen de si mismo así también estos
átomos proyectan imágenes de si mismos pero como son infinitamente mas simples
que el Logos, logran hacerlo con mayor rapidez. Estas forma-pensamiento,
entonces, ya existen cuando el Logos se proyecta y de esta manera esta gran forma
pensamiento incorpora a las demás en si misma. En la forma pensamiento Logoidal
estas forma-pensamiento atómicas se dividen como planos. El material del universo
en si misma no es una realidad si no una infinidad de imágenes mentales en la
conciencia de realidades, estas realidades son aquellos Átomos Cósmicos que
fueron dibujados en las esferas de influencia de la Gran Entidad en su progreso
hacia los Planos al final de la Noche de Dios.
A través de este Universo proyectado, sin embargo, las realidades se mueven, estas
son análogas a los Átomos Viajeros del Cosmos, y son conocidas como Chispas
Divinas. Estas Chispas Divinas son los Átomos Cósmicos más evolucionados que
vimos anteriormente y que entran en la forma-pensamiento proyectado por el Logos
Solar. Es en su movimiento de reflujo, desde el centro hacia la circunferencia y
viceversa, que da origen a lo que es conocido como las Oleadas de Vida.
La primera Oleada de Vida fluye hacia fuera como un enjambre de Chispas Divinas
que habiendo alcanzado lo que es conocido para nosotros como el Plano Superior
de Nivel Espiritual del universo manifestado, construye la estructura como si fuera
un nuevo universo, completa su trabajo y se mueve hacia un nuevo plano. La
segunda Oleada de Vida en su curso va más allá: sigue la pista de la anterior, toma
todo aquello que fue precedentemente logrado y su progreso a través del Plano
Espiritual Superior continua sobre una ruta parcialmente concluida, continuando
rápidamente hacia el punto donde la anterior evolución fue dejada.
Procesos similares son repetidos por sucesivas Oleadas de Vida, cada una
valiéndose del trabajo de la precedente, y así avanzando más allá del último nivel
hasta que alcanza el nivel inferior de los Planos y la corriente de la existencia actual
regresa hasta que toda la manifestación es absorbida por la misma conciencia de la
cual surgió.
Este breve esquema esta diseñado únicamente para dar una idea del escenario en el
cual la evolución humana toma lugar: debería ayudar al lector a establecer
relaciones, a tener un sentido de perspectiva y ver los principios básicos sobre los
cuales nuestras vidas individuales están sostenidas. “La Doctrina Cósmica” trata
estos temas con mucha mayor amplitud, pero por ahora no es nuestra finalidad.
Nos estamos aproximando ahora hacia el tema de estudio que trata directamente
con nuestra propia evolución y por tanto debería tener un tratamiento más extenso
del que ha sido dado en las lecciones precedentes. Estos conceptos cósmicos
fundamentales fueron necesarios para un entendimiento adecuado de la cosmogonía
esotérica, si bien el método de aproximación puede resultar difícil para los
principiantes. En las páginas que siguen, se dará únicamente la información
necesaria para que se haga comprensible y mostrar la dependencia así como las
relaciones con la Realidad Cósmica. Procederemos ahora al estudio del universo
manifestado en el cual el hombre, un ser espiritual, vive y se mueve. Así también
otros seres: algunos espirituales, otros con el potencial para serlo y otros más como
“creaciones de lo creado”, que dejarán de existir con la disolución del Día de la
Manifestación. La evolución del universo se realiza acorde al concepto de la mente
Logoidal. Sus principios básicos se derivan de la organización Cósmica, lo que
supone la existencia de Su Creador, el Logos Solar. La complejidad de sus detalles,
sin embargo, es peculiar a sí misma. Más allá de las innumerables posibilidades en
sus combinaciones y permutaciones sólo una es alcanzada y establecida en cada
estado de desarrollo. Una necesidad inherente indudablemente existe, pero una
necesidad con un considerable rango de escogencia. El hombre iniciado no cree en
un destino ciego sino en una inteligencia en aumento que se adapta a los
significados para alcanzar y finalizar el desarrollo del proceso de “Alma del
Mundo”.
Como hemos visto, sucesivas Oleadas de Vida se mueven fuera y dentro de los
planos, cada Oleada organizando la sustancia amorfa del plano en el cual realiza su
trabajo específico. A medida que se retira de cada plano como una marea, deja tras
sí las formas-pensamiento de lo que ha logrado y estas son utilizadas como los
moldes y marcos de sustancia organizada para cuando la próxima Oleada de Vida
fluya hacia la manifestación.
Cada plano está organizado y su carácter determinado por las Oleadas de Vida que
trabajan en su tarea evolutiva sobre ese plano. Cada fase de evolución, sin embargo,
tiene una afinidad especial con el plano. Este es un punto que debe ser recordado.
Los seres perfectos de una Evolución que eligen quedarse dentro de le esfera de un
plano para el servicio de las sucesivas Oleadas de Vida, son los iniciadores que
admiten a ese plano y quienes despiertan las facultades correspondientes al mismo.
Todo en nuestro universo tiene que sintonizarse con la nota del concepto Logoidal,
tiene que armonizarse con los determinantes fundamentales de la existencia, así
encontramos los Principios Cósmicos repetidos en cada variación concebible, ya
que condicionan cada forma de existencia tanto en su constitución ultima como en
su desarrollo subsiguiente. A medida que toda la evolución trabaja hacia el
equilibrio ocurre que la tensión es solo un estado transitorio, ya que el Alma del
Mundo no descansa de su tarea hasta que el equilibrio se alcanza y se sintoniza de
nuevo en perfecta armonía. Siempre hay desequilibrio por un periodo de tiempo
cuando un nuevo impulso evolutivo surge sobre las fuerzas compensatorias de la
existencia organizada. El triunfo ultimo de la armonía esta asegurado porque la idea
del reajuste esta implícito en el reencuadre del balance de la existencia para
asegurar un desarrollo ulterior.
Preguntas Lección 5:
LECCIÓN THEORICUS
El Sepher Yeizirah divide a las letras hebreas en tres clases de tres, siete y doce.
La Mesa de los Panes de la Proposición, las letras simples. El Altar del Incienso, las
Tres Madres.
Los espíritus astrales son aquellos que pertenecen al plano astral. Tales formas son
falsas e ilusorias, cáscaras de los muertos, espíritus* y fantasmas.
Los espíritus elementales son los que pertenecen a la naturaleza de los elementos;
algunos son buenos y otros malos. Un ángel es un espíritu puro y elevado,
incontaminado, tanto en función como en obra.
En el Tarot, las diez cartas menores de cada palo se refieren a las Sephiroth. Los cuatro
palos se refieren a las letras del Tetragrammatom, así:
Los cuatro palos también se refieren a los Cuatro Mundos de los cabalistas, así:
Las cartas reales de la baraja del Tarot son, por así decir, los vice-regentes del Gran
Nombre, en el mundo cabalístico al que cada palo se refiere. También simbolizan padre,
madre, hijo, hija; nacimiento, vida, muerte, resurrección.
LA CRUZ SWASTICA
Esta flama del Caduceo de Hermes es la de las tres letras madres puestas una sobre la
otra así:
El Caduceo tiene otro significado sobre el Árbol de la Vida. Las alas de la parte
superior tocan Chokmah y Binah: éstas son los Tres Supremos.
Las siete Sephiroth inferiores están abrazadas por las serpientes gemelas cuyas cabezas
descansan en Chesed y Geburah.
Que ahora traiga a su mente los signos de la Triplicidad de Aire y encerrado en ellos,
que medite sobre los números nueve y cinco, y de ahí sobre las formas del Pentagrama y
el Pentágono.
Que tome conciencia del mundo mental, donde la mente rige sobre la materia, y que
medite sobre las ideas de apariencia y realidad.
El camino treinta y dos recibe a veces el nombre de el «sendero del terrible Tau»,
pero no deje que eso le asuste. La palabra «terrible» se utiliza en el antiguo sentido de
inspirar respeto, aunque la ignorancia y el uso han alterado su significado original. Este
símbolo y su significado interior de entendimiento ganado mediante la pena y la
disciplina juegan un papel vital en el trabajo de Malkuth a Yesod. El estudiante de lo
oculto está familiarizado con él en muchas formas distintas. La T mayúscula (ver figura
1) suele verse en el arte paleocristiano, y en la forma de la triple tau (figura 2) puede
encontrarse en las insignias rituales y en el simbolismo masónico.
si está suelta a una mujer casada, y si queda sin terminar habla del embarazo, de la
nueva vida circundada por la oscuridad. Estos significados son paralelos al propio
sendero, pues llevan al viajero a través de la constricción de la vida en un renacimiento.
En este sendero son claros los vínculos existentes entre Malkuth y Binah, y puede
verse la imagen de la Gran Madre bajo muchos disfraces, particularmente en su aspecto
de la vida y la muerte. El texto yetzirático se refiere a este sendero como «la inteligencia
administradora, que dirige el curso de las estrellas». Esto hace referencia a Yesod en el
punto más alejado del sendero, pues la visión de Yesod es la de «la maquinaria del
universo». Somos engranajes de esa maquinaria y este sendero puede ayudarnos a
encontrar nuestro lugar en el esquema de las cosas.
El viaje se convierte pronto en un descenso al subconsciente con sus miedos ocultos,
y al mismo tiempo en un ascenso hacia el ser superior, con su promesa de una vida
nueva. Los símbolos y correspondencias de los senderos pueden parecer caóticos a un
recién llegado del mismo modo que un cielo lleno de estrellas parece a primera vista no
tener ninguna forma. Pero si se sigue mirando se empieza a ver enseguida que donde
antes sólo había estrellas hay ahora una pauta.
Todos los mitos del descendimiento tienen su lugar en este sendero. Utilizaremos la
historia de Perséfone, pero podríamos haber usado igualmente el mito de Orfeo y
Eurídice, de Ishtar y Tammuz, o incluso el de Jonás y la ballena. Todos ellos son un
proceso de iniciación, física o espiritual. Perséfone equivaldría al alma y Deméter a la
Gran Madre y su aspecto de dolor. El supuesto malo de la pieza, Hades, es en realidad el
héroe. Su nombre significa «riquezas», y como señor del submundo él es quien presiona
al alma para que se hunda en sus profundidades y busque los tesoros que hay ocultos
allí.
Aunque la mayoría de las figuras son femeninas, hay que tener en cuenta a Hades y
Charon, presencias intercambiables, pero sombríamente silenciosas. Su tarea es la de
subrayar el impulso primario que nos lanza hacia esta experiencia nueva y necesaria, la
cual tiene lugar usualmente en el extremo profundo. Hécate, Deméter y Perséfone son
aspectos de Binah con el mismo símbolo de la hoz de segar, del cual el símbolo de
Saturno es sólo una copia estilizada. Esto nos lleva a la idea de cortar y unir, como en el
ritual del rey del maíz. Saturno ha sido considerado desde hace tiempo como un planeta
maléfico, representándose como un anciano barbudo con una guadaña; pero uno de los
secretos interiores de los misterios es que la figura es femenina, y la mujer barbuda es
un símbolo antiguo que merece la pena considerar. Ella sola es la que da la vida y la
muerte, la Gran Madre que se lleva lo que puede dar de nuevo.
Un estudio del mito de Perséfone iluminará otro símbolo del sendero: el ritmo.
Mediante su unión con su tío Hades, la diosa virgen se convierte en la reina del
submundo, en realidad la reina de los muertos. Gobierna como tal la marea alternativa
de la vida y la muerte en el hombre y las estaciones. Esto lo refuerza la aparición de la
madre Luna, lo mismo que los ladrillos negros y blancos del templo. Un iniciado
camina con la misma alegría por los ladrillos negros del dolor como por los blancos del
placer. Una vez entendido esto, se establece un ritmo duplicado dentro de aquellos que
siguen el sendero treinta y dos.
Ese es también el sendero que toma un iniciado en la muerte, bien de manera
consciente o por un sendero de trabajo cronológicamente preparado como el que
formulan para sí mismos todos los adeptos por si tienen una muerte repentina.
Asimismo, se puede convertir en la base de la encarnación siguiente. Un alma que ha
EL SENDERO 32
Gareth Knight
Maljút—Yesod
6. Hay, por lo tanto, una fuerte conexión entre este mito y el Sendero 32°, y es
significativo que este mito fuera el fundamento de la enseñanza de los famosos
Misterios Eleusinianos, puesto que como este Sendero es el camino a la vida interna,
también es el Sendero de la Iniciación.
9. Nunca han sido divulgados detalles precisos de los Misterios Eleusinianos porque los
métodos prácticos de todos los Misterios de Iniciación son secretos. Sin embargo, la
meta de toda Iniciación puede resumirse en una palabra: Regeneración.
10. Regeneración es hacer nacer una nueva vida, y por ello el iniciado es citado a
menudo como el Dos Veces Nacido, como opuesto al no iniciado Nacido Una Vez. Este
renacimiento es el contacto consciente de la Personalidad con la Individualidad, y
finalmente con el Espíritu. El iniciado que tiene los poderes del Espíritu manifestándose
conscientemente es conocido como el Nacido Tres Veces, pero este proceso se refiere
más a los niveles superiores del Árbol de la Vida de más allá de Tiféret, porque allí es
donde se hace el vínculo en la conciencia, aunque desde luego los resultados pueden ser
demostrados en la Tierra. Los procesos del Segundo Nacimiento son resumidos en la
línea ascendente de los Senderos 32° y25° desde Maljút hasta Tiféret, siendo sus colores
principales los azules de la aspiración. El Primer Nacimiento es desde luego el
nacimiento físico y podría ser representado por el camino descendente de estos
Senderos, siendo la vida diaria el nadir de estos dos viajes, en Maljút.
11. El proceso de iniciación puede ser enseñado bajo el aspecto de varios sistemas de
símbolos, y el simbolismo de los Misterios Eleusinianos era el del crecimiento del trigo.
El trigo, junto con la miel de abeja y el asbesto, se dice que fueron cosas traídas a la
Tierra desde Venus por el gran Melquisedek, y los Misterios de su simbolismo son
profundos. El símbolo del trigo se aplica al Sendero 32°, igual que los otros dos
símbolos se aplican a los otros dos Senderos que conducen desde Maljút, la miel de
abeja al Sendero 29° que va a Nétsaj, y el asbesto al Sendero 31° que va a Hod. Cada
uno simboliza un Camino, pero todos, al final, se resuelven en síntesis.
12. El trigo crece y después es segado, el sacrificio en términos más modernos de John
Barleycorn (N. del T.; «Barleycorn quiere decir grano de cebada), o incluso de Cristo.
De nuevo, parte del grano que no se convierte en alimento para el hombre se sacrifica
enterrándolo en la tierra, pero surge otra vez en primavera, produciendo cada grano más
granos aún. Se corta de nuevo y el cielo se repite con el año Solar. Este proceso figura
en forma dramática en muchos ritos de fertilidad Terrestre del hombre primitivo, pero
lleva en sí una enseñanza mucho mayor que la de las superficiales apariencias de una
magia simpática. En el ciclo de la naturaleza la muerte conduce al nacimiento y el
nacimiento a la muerte y, de acuerdo con el axioma Hermético «Como es arriba, es
abajo», el mismo proceso ocurre en la psique del hombre.
13. Examinar el mito con cierto detalle puede ayudarnos a demostrar este hecho y la
metodología de la Cábala. El significado más aparente del simbolismo es que Deméter
representa a la Tierra, como Madre Tierra, y Perséfone al grano plantado,
permaneciendo bajo la Tierra, aparentemente muerto, hasta que surge de nuevo y
Deméter se regocija, cubriendo la Tierra con vegetación.
14. Hay aspectos del mito, sin embargo, que no se explican únicamente por referencia a
los procesos de la vida vegetal.
15. Perséfone fue conducida por Plutón cuando se hallaba recogiendo flores en un prado
encharcado cerca de la cueva de Hécate. Hay mucho simbolismo Yesódico en este
cuadro, y esto cabría esperarlo, porque el Averno yace en el subconsciente y el Sendero
32° conduce a Yesod.
16. Yesod es la Sefirá cuyo Chakra Mundano es la Luna, es decir, que la Luna es el
cuerpo celeste que simboliza más aproximadamente los poderes de la Seflrá. La diosa
Lunar, Hécate, sentada en su cueva cercana, es un símbolo evocativo de los elementos
del inconsciente que se hallan a la espera. También, en algunos relatos, las
acompañantes de Perséfone eran Artemisa y Afrodita. Artemisa es de nuevo una diosa
Lunar, mientras que Afrodita, aunque asociada con Venus más que con la Luna, se halla
fuertemente conexa con el Agua, habiendo nacido de la espuma del mar. Hay desde
luego una conexión íntima entre la Luna y el Agua, y el Agua desempeña un papel
destacado en este mito porque, probablemente en una versión más pura de él, las
acompañantes de Perséfone en el prado jugoso, húmedo, encharcado, eran las hijas de
Océano. Océano era una deidad griega muy antigua; era un río que ceñía el Universo y
dio nacimiento no sólo a las oceánides sino a todos los ríos y estrellas con excepción de
las de la Osa Mayor. Aquí nos elevamos a las regiones supernas, El Gran Río Estrellado
de la Vía Láctea, las Aguas del Espacio Cósmico, el Gran Mar, Marah, de Biná, y
demás. Océano es un símbolo cósmico, pudiendo ser interpretadas las extrañas tierras
que se encuentran alrededor de sus orillas externas, a un nivel inferior, como los
extraños mundos del subconsciente, pero se refieren en última instancia a los bordes
exteriores del Anillo-De-No-Pasar del Universo y la subconsciencia del Logos.
17. Las flores que Perséfone está cogiendo son rosas, lilas, azafranes, violetas, jacintos,
narcisos, flores olorosas en su mayor parte como reminiscencia de la atribución de
Perfumes aYesod. La flor que lleva cuando el Averno se abre es un narciso, y ahí hay
un paralelo entre el origen mitológico de esta flor, el joven Narciso que se miró en el
estanque (el Espejo Mágico de Yesod?) para verse a sí mismo, y una de las frases de
entrada del Oráculo Délfico, CONÓCETE A TI MISMO.
18. El Dios del Averno, Plutón, la agarra entonces y la conduce abajo hacia su reino en
un carruaje dorado. El concepto griego del Averno, un mundo de figuras de sombra, da
una buena imagen del mundo de sombras del lugar etérico representado porYesod. No
obstante, alguna pista de las potencialidades de la muerte se da en el nombre mismo de
Plutón, que significa «riquezas».
19. Mientras tanto Deméter, la madre, se lamenta por su hija e incluso apela, sin éxito,
al Sol, que lo ha visto todo. El Sol es un símbolo de la Individualidad, la conciencia de
Tiféret, que ve todo lo que le ocurre a la Personalidad aunque no pueda tener comp1etq
o desde luego no demasiado, control sobre ella. Deméter se sienta finalmente en sollozo
y lamentación junto al Pozo de la Doncella bajo la sombra de un olivo. De nuevo hay
mucho simbolismo en esta imagen, recordando el simbolismo de Biná de la Mater
Dolorosa; y el olivo está consagrado a Palas Atenea, diosa de la Sabiduría, una figura
de Jojmá. Así tenemos una ilustración profunda del funcionamiento del Lado Femenino
de Dios.
20. El pozo junto al que se sienta Deméter es un símbolo del Sendero 32° y del camino
al Averno, y aquí tenemos de nuevo el simbolismo del agua. El Sollozo Divino bajo el
olivo trae a la mente también otro vasto complejo de enseñanza religiosa en cuanto que
la Agonía de Cristo tuvo lugar en el Monte de los Olivos.
21. En el Averno, Plutón da a Perséfone una granada de la que ella come, un símbolo de
feminidad y fructificación. Comiendo de la granada, o tomando dentro de sí el principio
de fructificación, ella se ata automáticamente a volver al Averno cada año, porque sólo
en el descenso al Averno es posible la nueva vida, se requiere la muerte para lograr el
renacimiento. Es interesante que la experiencia por la que pasa Deméter en este
momento es la tristeza, porque la tristeza es también una clase de muerte, un proceso de
barbecho que conduce a una nueva vida. La granada, una fruta llena de semillas, se halla
fuertemente conectada con Yesod. Figuraba en los capiteles de los pilares del Templo
de Salomón junto a imágenes de los Kerubim y otro simbolismo Lunar. También hay un
vínculo aquí, desde luego, con Artemisa, la Cazadora Divina, una diosa Lunar que
protegía a todas las bestias preñadas.
23. Muerte y decaimiento se hallan bajo la presidencia del Cuarto Aspecto de Dios,
Dios el Desintegrador, siendo los otros aspectos Dios el Padre, Dios el Hijo y Dios el
Espíritu Santo. En este Sendero 32° el simbolismo es muy predominantemente
femenino, así que predomina el Lado Femenino de Dios y en vez de Padre, Hijo y
Espíritu Santo tenemos Madre, Hija y Sabiduría Virginal.
24. En términos femeninos, el Cuarto Aspecto es simbolizado mejor por Medusa, que
tenía una belleza fría, salvaje, que ningún hombre podía mirar sin el escudo de la
Sabiduría Divina de Palas Atenea. Careciendo de la capacidad de mirar calmada y
claramente a la bella y terrible cara, los hombres fueron convertidos en piedra; es decir,
cayeron en la mortal idea de la muerte.
25. Así como todos los dioses son aspectos de un solo Dios, también todas las diosas
son aspectos de una sola Diosa, y el Dios único y la Diosa única son desde luego los dos
Lados del Dios Único, el Elohim andrógino del Génesis.
Dion Fortune La Sacerdotisa del Mar y Magia Lunar (The Sea Priestess & Moon
Magic, Aquarian Press, Londres), la inclusividad total del Lado Femenino de la Deidad
se da como sigue:
27. En las novelas de Dion Fortune, esta enseñanza se da en sus niveles más
superficiales de polaridad sexual. En el tiempo en que estas novelas fueron escritas Dion
Fortune se hallaba empeñada en traer una actitud más abierta y reverente hacia el sexo,
opuesta las actitudes enclaustradas y santimoniosas dejadas por el siglo XIX. El axioma
hermético —«Como es arriba, es abajo»— se aplica aquí como en todas partes, y lo que
se escribe sobre polaridad sexual en estos libros se aplica también a la polaridad entre
los aspectos superiores e inferiores de la psique, y entre Dios y el hombre —esta última
incluye también a la Diosa y a la mujer, aunque la gramática española obscurece el
hecho.
28. Sin embargo, aunque operen factores espirituales detrás de las funciones de los
mundos inferiores, no deberían hacer que estos últimos fueran rechazados como
«impropios» o «no merecedores de consideración». Es la polaridad etérica del sexo la
que tiene relevancia más directa con el Sendero 32°, y aunque es necesario un
conocimiento de los factores espirituales para el entendimiento de un Sendero, no hay
ningún substituto para la experiencia, la cual, cuando se halla en los niveles inferiores
del Árbol, debería y habría de ser de Tierra terrestre.
30. La enseñanza es básica para los principios eternos y es así como aparece de nuevo
bajo aspectos diferentes de acuerdo con las necesidades imaginativas de los tiempos y
las naciones. Es un proceso de separación y retorno y es tratado con alguna amplitud en
Experimento en Profundidad, de P. W. Martín (Routledge & Kegan Paul, Londres;
Experiment in Depth) que perfila un método de seguir el proceso con referencia a la
psicología jungiana, la poesía de T. S. Eliot y el trabajo histórico de A. J. Toynbee. La
tesis de Toynbee es que en tiempo de crisis, en cualquier civilización, ciertos individuos
se vuelven del mundo externo a la vida interna de la psique y, habiendo descubierto allí
un nuevo modo de vida, vuelven al mundo externo para formar una minoría creativa que
actúa como levadura para la renovación de esa civilización.
«En la muerte los hombres van a ella (Perséfone) a través del río en penumbra, porque
ella es la que guarda sus almas hasta el amanecer. Pero hay también una muerte en vida,
y ésta también conduce al renacimiento. ¿Por qué teméis a la Reina Obscura, Oh
32. «Pero hay un volverse hacia adentro del alma por el cual los hombres llegan a
Perséfone; ellos se hunden en la matriz del tiempo; se vuelven como el no nacido;
entran en el reino donde ella rige como reina; se hacen negativos y esperan la llegada de
la vida.
33. «Y la Reina del Hades llega a ellos como una novia, y son hechos fértiles para la
vida, y van regocijándose porque el toque de la Reina de los Reinos del Sueño los ha
hecho potentes».
34. Es obvio según esto que el Sendero de Retorno es tan importante como el Sendero
de Marcha. En otras palabras, el Sendero 32° tiene que ser recorrido en ambos sentidos
—la Marcha de Maljút a Yesod y la Vuelta desde Yesod a Maljút, Esto difícilmente
puede ser recalcado lo suficiente porque es el rechazo a bajar a la Tierra, literalmente, la
causa de la patología espiritual —la raíz del pecado, la enfermedad, y la ignorancia. Es
la blasfemia real, un rechazo del trabajo del Padre en el Cielo, un rechazo del Universo
(El Universo, nótese, es el Triunfo del Tarot de este Sendero). Hasta que la existencia
física en el Universo no sea aceptada voluntariamente por el Espíritu, la Iniciación del
Nadir no puede tener lugar. Maljút es el Portal, la puerta hacia la evolución y el trabajo
del destino. La Evolución no puede tener lugar hasta que la Involución es completa.
35. Hubbard ha establecido que uno de los síntomas de un ser humano no aberrante es la
capacidad para enfrentarse al caos o desorden y «clavarse» a él; en otras palabras, no
escaparse en la apatía, el pesar, la ira, la jocosidad, la intelectualización, la santimonia,
el falso misticismo o cualquier otro de la miríada de métodos de escape. Como resultado
del Pecado Original este planeta se halla en un estado de caos y desorden. No necesitaba
ser así, pero es así, y este hecho debe ser aceptado. La Iniciación del Nadir es la
capacidad de encarar las cosas tal como son, aceptarse uno mismo y los pecados y
distorsiones propios, y aceptar a los otros y sus pecados y distorsiones, siendo
consciente de que el camino que cada cual ha andado es el camino que cada cual ha
andado, y que las recriminaciones mutuas o las falsas lisonjas no ayudarán al asunto ni
un ápice.
36. Esta actitud ha sido expuesta por escritores tales como Nietzsche y Whitman entre
otros, junto a cierta cantidad de distorsión personal variable, y ha llegado a ser en los
últimos años un reclamo intelectual —Aceptación. Esto es loable a su modo, pero la
aceptación ha de ser completa y verdadera, (una actitud de todo el ser, no una postura de
la mente), para que la Iniciación sea real.
37. El Camino Ejemplar fue mostrado, por supuesto, por Nuestro Señor en el Jardín de
Getsemaní: «Y él dijo, Abba, Padre, todas las cosas son posibles para ti; aparta esta
copa de mí; sin embargo, no sea lo que yo deseo, sino lo que tú deseas (Marcos. xiv.
36). En otras palabras, uno debe estar deseoso de afrontar y sufrir la propia Crucifixión
antes de poder alcanzar la Resurrección y la Ascensión posteriores —y todo ello sin
miedo ni intentos de propiciar al propio Herodes, Pilatos, Caifás, o populacho
particular— objetivo y subjetivo.
38. Los símbolos atribuidos al Sendero 32° confirman este proceso. La Clave del
Sendero es la letra Tav, que significa Cruz. La cruz es no sólo la Cruz del Calvario, sino
la Cruz de Brazos Iguales y la Cruz Tav. La cruz simple de brazos iguales es el Punto,
un símbolo de Espíritu y Luz, extendido en cuatro direcciones —Luz en Extensión. Es
también la Cruz de los Elementos, siendo los Elementos un reflejo en Maljút de las
Cuatro Santas Criaturas Vivientes de Kéter que aparecen en las esquinas del Triunfo del
Tarot del Universo. Esta carta se denomina Grande de la Noche del Tiempo y uno de los
contactos de este Sendero es el contacto con este Grande, que puede considerarse la
Divinidad misma. El pequeño fragmento de conciencia divina asignado a cada hombre
es el Santo Ángel Guardián, cuyo Conocimiento y Conversación es la Experiencia
Espiritual de Maljút.
39. La Cruz Tav es una cruz de tres brazos, es decir, una cruz sin la barra superior, y
aparte de ser la parte masculina o viril del ankh egipcio, símbolo de la vida, significa
también dos fuerzas que impactan en un nivel superior y producen una firma en un nivel
más denso. Toda forma se construye por fuerzas en oposición unidas. La forma de la
letra Tav sugiere la letra Resh, que significa Cabeza, pero con una prolongación hacia
abajo que acaba en el Yod viril. Así, puede significar el Espíritu, o Cabeza, (un símbolo
de Kéter), enviando su fuerza hacia abajo en la manifestación más densa. La proyección
hacia abajo podría compararse también a una letra Vav invertida, que significa Clavo.
Esto sugiere el Espíritu clavado a la Cruz de la Materia para ponerlo en términos
bastante severos, pero términos que sirven para mostrar el paralelo entre el simbolismo
Cósmico y el Cristiano. Estando invertida, como la Vav, es un símbolo de sacrificio o
reflexión —ejemplificado, por ejemplo, en el Triunfo del Tarot del Colgado— y es
también una representación visual del axioma hermético «Como es arriba, es abajo».
41. La hoz es también un símbolo de Saturno como lo implica la forma del signo
astrológico, y ésta era el arma con la cual Cronos (Tiempo) castró a su padre Urano
(Espacio). Aquí se halla de nuevo en modo simbólico la limitación y la constricción del
Espíritu en Tiempo y Forma. La hoz es también el instrumento de la siega, recordando
los Misterios del grano y el trigo.
42. El hecho de que el viaje final de uno sobre el Sendero 32° será en los procesos de la
muerte física, se halla enfatizado en el hecho de que la figura popular de la muerte es un
esqueleto que sostiene una guadaña de siega. El Padre Tiempo es otra figura popular
equipada similarmente.
43. La Carta del Tarot del Universo muestra una doncella bailando dentro del marco de
una guirnalda, sosteniendo usualmente una vara en cada mano, y con imágenes de las
Cuatro Santas Criaturas Vivientes en las esquinas de la Carta. Hay una banda alrededor
de la doncella en la forma de una letra Kaf, que se dice cubre el hecho de que tiene
genitales masculinos y es, por lo tanto, realmente hermafrodita. Tradicionalmente, la
letra Kaf significa la Palma de la Mano, que, de acuerdo a los quirománticos, revela el
carácter tanto pasado como futuro. Sus implicaciones completas son quizá dilucidadas
mejor por meditación sobre el Sendero 21° y sus otras atribuciones, del cual Kaf es la
letra hebrea.
44. La figura de la Carta XXI puede ser considerada como un símbolo del Alma, como
femenina, o del Espíritu, como andrógino. El Andrógino puede ser referido a la
Maquinaria del Universo de Yesod. Las varas, a menudo espirales, pueden ser tanto los
modos de fuerza positivo y negativo que dan lugar a la manifestación, como los
principios de involución y evolución. En resumen, la carta puede considerarse que
representa el Espíritu, que toma Forma, en el bastidor del Universo manifiesto. En
términos orientales, Shiva danzando.
45. El Texto Yetsirático del Sendero 32°, que lo describe como la Inteligencia
Administrativa, indica que el Espíritu debería estar en control de los siete vehículos del
hombre, representados por los planetas. En términos etéricos y físicos éstos tienen sus
análogos en los Chakras y las glándulas endocrinas.
47. Está, por ejemplo, la gran danza Maro del archipiélago indionesio, donde la doncella
divina, Hainuwele, es representada descendiendo al interior de la tierra en el noveno de
nueve lugares Sagrados de danza. Los danzantes forman una espiral de nueve vueltas
alrededor de una doncella que se halla junto a un profundo hoyo en el suelo. La danza
comienza y los bailarines ejecutan una danza laberíntica alrededor de ella, acercándose
más y más a ella, hasta que es empujada al foso. Entonces, con ruidoso cántico sagrado
que ahoga los lloros de la doncella, la tierra se amontona sobre ella y se apisona
firmemente con los pies que bailan.
tanto los primeros estados del Misticismo Devocional así como un Camino adentro
hacia los planos internos y la mente inconsciente. Sus lecciones principales son,
ascendiendo, la existencia de la causalidad de las cosas en un nivel más elevado o más
profundo que el mundo físico; y descendiendo, la aceptación por el Espíritu de la
limitación de la Forma más densa, resumida bien en la «Imitación de Cristo» de Thomas
a Kempis: «Si fuese Tu voluntad que yo estuviera en la obscuridad, bendito fueras Tú; y
si fuese Tu voluntad que estuviera en la luz; bendito fueras Tú de nuevo. Si Tú te dignas
reconfortarme, sé Tú bendito; y si deseas tenerme afligido, sé Tú por siempre
igualmente bendito.» (Libro 4. Capítulo 17.)
El Tarot de Marsella muestra una figura femenina, desnuda excepto por una banda en
forma de Kaf, danzando dentro de una guirnalda en forma de óvalo. Su actitud, con los
brazos extendidos hacia abajo y hacia fuera, y sus piernas formando una cruz, sugiere el
triángulo sobre una cruz, el signo del Azufre Alquímico, yen su mano izquierda sostiene
una varita. La guirnalda que la rodea se ata en el tope y la parte inferior con bandas en
forma de X, y en las esquinas de la carta se hallan las Cuatro Santas Criaturas Vivientes.
Todas las versiones de la carta coinciden en el principio general. Sólo Levi y Christian
prefieren un círculo de flores a la guirnalda en óvalo, y Christian sitúa los emblemas
Querúbicos en los puntos cardinales y no en las esquinas. Según Levi, el círculo es la
«Corona de la Verdad’ de Kéter. La Aurora Dorada ha llegado a considerar la figura
central como una nebulosa representación de Aima Elohim en medio de los colores del
espectro y los elementos situados contra el cielo nocturno obscuro, aunque estrellado.
Las tradiciones varían en el modo en el que la varita (o varitas) llevada(s) por la figura
es (o son) sostenida(s). La carta de Marsella muestra una, los Tarots italianos
generalmente tienen una en cada mano, mientras que el Tarot Besancon tiene dos en una
mano. Wirth y Knapp siguen la tradición Besancon, y Waite y Case la italiana. Case
convierte adicionalmente las varitas en espirales.
El último punto fue apoyado por Crowley al principio, y ambos estipulan que las
espirales deberían rotar en sentidos opuestos. Más aún, coinciden en que el óvalo
debería ser una demostración de la cuadratura del círculo, o sea, aproximadamente de 8
unidades de alta por 5 de ancha, y que la banda oculta genitales de macho. Crowley
también dijo originalmente que la figura central debería estar brillando y en el signo de
Tierra —la mano derecha hacia adelante y arriba, la mano izquierda bajada y hacia
atrás, y el pie derecho hacia delante. En la carta de Lady Harris la figura aparece
danzando entre las roscas de una gran serpiente en espiral, sosteniendo la Luna en su
mano, y con el Sol encima, en el centro del cual se halla el Ojo de Dios. La guirnalda se
hace con el Zodíaco y tiene 72 líneas en todo su derredor que indican los quinarios.
Detrás se halla un mapa de los elementos y un sólido geométrico.
por tríos, con la excepción de Waite, que parece no preocuparse demasiado de los
detalles. Wirth y Knapp las tienen apuntando hacia arriba, y Case y Waite hacia abajo,
como en la carta Marsellesa. Case y Wirth dan 22 series de hojas, Knapp 24. Knapp
también pone los símbolos de los Arcanos Menores en los extremos de la carta así como
los emblemas Querúbicos.
El Tarot egipcio difiere en algún grado de la tradición. Muestra una muchacha tocando
un arpa de tres cuerdas en la que está tallada la cabeza de un hombre, con uraeus y
doble corona. Sobre ella se halla un círculo de doce flores triples rodeado en las
esquinas por los signos Querúbicos, y un lingam alado en el centro.
DOLORES ASHCROFT-NOWICKI
interiores. Por encima del altar cuelga una lámpara de bronce en la que arde un aceite
aromático que llena el templo de una fragancia sutil.
Tras el altar está de pie la figura de Sandalphon, el arcángel de Malkuth. Es un
hombre joven, de pelo rizado y oscuro entretejido con racimos de uvas y hojas de vid.
Tiene en sus ojos la sabiduría ganada cuando la tierra era todavía joven, y una tristeza
porque ya no sea así. Sus vestimentas son una mezcla de rojo bermejo, dorado y verde
manzana. Sobre él el aire se estremece con una débil irradiación, un aura de poder que
contradice la suavidad de su presencia.
Nos hallamos de pie ante el altar, preparándonos para el viaje que tenemos por
delante. Sandalphon se dirige entonces hacia la puerta central y traza en el aire, ante
ella, una estrella de cinco puntas. Queda colgada y llameante durante unos momentos y
desaparece luego formando sobre la puerta una cortina que representa la carta del
Mundo de la baraja del tarot. Se vuelve más brillante y se convierte en una puerta
tridimensional hacia el sendero treinta y dos. Caminamos entre los pilares mientras la
danzarina queda inmóvil dentro de su corona de hojas y nos adentramos en un torbellino
de color.
Nos encontramos en un prado que brilla por las flores, a la izquierda hay un bosque y
a la derecha campos de trigo punteados por el rojizo de las amapolas. Ante nosotros, el
prado desciende en una pendiente hacia un pequeño río en el que hay piedras blancas y
planas; en el otro lado hay un risco elevado de piedra caliza; de su cima surge una
cascada de agua que cae formando en su base una laguna profunda. Detrás de nosotros
hay dos árboles, con la carta del tarot entre ellos.
Por la derecha oímos unos lamentos y vemos un grupo de mujeres que se aproximan
a través del campo de trigo. A su cabeza va una mujer de belleza madura, alta y de buen
pecho, pero con el dolor en su rostro. Lleva el pelo largo suelto y enmarañado, y se
apoya a cada lado en otra mujer. Cuando ella pasa, la tierra se marchita y muere, y ha
dejado ya tras ella los campos agostados. Preguntamos a una de las mujeres del grupo lo
que ocurre y nos dice que la diosa Deméter está buscando a su hija, la cual ha sido
raptada por el hermano de Deméter, Hades, el señor del submundo. Mientras ella busca,
la tierra se queda sin sus cuidados y todo muere. Se alejan en la distancia y nosotros
bajamos hasta el río y lo cruzamos.
Al pie del risco, junto a la laguna, crece un antiguo tejo que casi oculta la entrada a
una cueva que hay tras la cascada. Ese es el camino que debemos coger. La cueva es
fría y húmeda y está iluminada por una pequeña lámpara situada sobre una repisa en la
parte de atrás. De la oscuridad surge una voz que nos pregunta el motivo que tenemos
para entrar en la cueva de Mecate. Nuestra vista, que se ha acostumbrado ahora a la
escasa luz, contempla una figura vestida con ropajes oscuros y situada en la parte
posterior de la cueva. Decimos a la diosa que estamos buscando el reino de Perséfone.
Mecate se levanta, coge la lámpara de la repisa y nos pide que la sigamos. En la parte
más posterior de la cueva hay un túnel estrecho por el que no apetece entrar. Ella lo
señala y nos dice que es el camino al Hades, si es que nos atrevemos a tomarlo. Nos da
a cada uno dos monedas de plata y la lámpara, y regresa a su asiento para esperar la
caída de la noche.
El túnel está todavía más frío que la cueva, su suelo es resbaladizo y desigual y
tenemos que cogernos de las manos para no perdernos unos a otros bajo la escasa luz de
la lámpara. El agua gotea por las paredes, que se van acercando cada vez más, como si
trataran de ahogarnos. Tenemos que movernos con lentitud, a veces el camino es tan
bajo que tenemos que doblarnos, y otras tan estrecho que nos cuesta pasar. El viento
produce un gemido parecido al de una mujer durante el parto. Esto, unido al sendero
tortuoso que nos conduce cada vez más abajo, nos hace sentirnos como si nos
halláramos atrapados en el doloroso nacimiento de alguna entidad gigantesca. Nos
detenemos para dar calor a nuestros miembros congelados y oímos el sonido de agua
corriente. Unos pasos más nos llevan a una vasta caverna que hay bajo la tierra y está
iluminada por antorchas.
Las formaciones de hielo producen extrañas sombras en los muros de piedra, y
cuelgan del techo como si fueran lágrimas congeladas. Por en medio de este lugar
helado corre un río oscuro, profundo y rápido. Es el Estigia, junto al cual los dioses
pronuncian sus juramentos más sagrados. Sus aguas heladas forman una barrera natural
entre la vida y la muerte. En la orilla, atada a un poste, hay una barca, y de pie, a su
lado, hay un hombre, si así puede llamársele. Es alto y ancho, de gruesa barba y unos
ojos oscuros que nos contemplan sin la menor vacilación. A pesar del frío, sólo lleva
una faldilla de cuero y un ancho cinto del que cuelga una bolsa del mismo material,
además de unas sandalias. A su alrededor hay unas figuras sombrías que mueven las
manos como si estuvieran suplicándole. Tratan de tirar de él, pero las manos
fantasmales traspasan su carne. Son las sombras de los muertos, enterradas sin el óbolo,
la moneda que Charon el barquero pide a toda alma para que le pase el Estigia.
Charon camina entre la neblinosa multitud, apartándola, y nos hace gestos para que
nos acerquemos. Al hacerlo, las sombras se amontonan a nuestro alrededor, y sus voces
suenan como débiles murmullos en nuestros oídos. Charon hace que nos dejen paso y
retroceden gimiendo y encogiendo sus pálidas manos. Entramos en la barca y ésta
penetra en el río. Vamos en silencio: sólo el chapoteo de los remos en el agua resuena
en el aire. Charon se inclina, y el sudor cae por su rostro y su barba, así como por su
ancho pecho.
Enseguida estamos en el otro lado, y al salir de la barca le damos una de las monedas
de plata. Nos señala hacia el frente y a la luz de las antorchas podemos ver las grandes
puertas dobles que se alzan en la oscuridad. En mitad de cada puerta está la letra hebrea
tau, tiene que mirarla y fijarla bien en su mente, pues volverá a verla de nuevo. Se abren
las puertas y pasamos a un gran salón en el que cuelgan sombríos tapices de colores rojo
oscuro, gris, morado y añil. En cada extremo se eleva un trono de plomo. En uno se
sienta Hades, señor del submundo, y en el otro una mujer cubierta por un velo, que lleva
una corona bajo éste y en las manos una hoz de plata.
Nos presentamos ante Hades, y al hacerlo se escucha un gruñido proveniente de una
forma oscura que hay a sus pies. Un perro negro se levanta y se pone frente a nosotros,
y eleva no una, sino tres cabezas para observarnos mientras nos acercamos, tres pares de
ojos fijos en nosotros, y tres lenguas rojas que caen por entre medio de tres juegos de
dientes. El perro «Cerbero» guarda a su oscuro amo. De pie en el salón de los muertos,
contemplamos con temor a su rey. Vemos un hombre de gran altura y porte
mayestático, de ojos negros como la noche y cabellos y barba del mismo color. Pero
cuando se inclina hacia adelante, vemos en sus ojos un brillo risueño. Su corona de
azabache brilla bajo la luz de la antorcha, la túnica griega revela los miembros de un
atleta, y no el cuerpo de un anciano. De pie, se dirige hacia nosotros invitándonos para
que le sigamos. Nos presenta a su consorte, la temida Perséfone, reina de los muertos.
Al acercarse su tío, señor y amante, levanta el velo y vemos el rostro risueño de una
joven coronada de flores. No es una anciana de carne arrugada y decadente, sino una
mujer cálida con la vida palpitando entre sus amorosos brazos. A este lugar vienen
grandes y pequeños, jóvenes y viejos, hombres y mujeres que descienden a la oscuridad
en el momento designado por el señor y la señora del renacimiento. Estos son nuestros
padres planetarios, de quienes recibimos la esencia de nuestros cuerpos terrenos.
En una pared hay un espejo cubierto con un tapiz. Hades nos lleva frente a él y quita
la cortina haciendo que lo miremos. El cristal parece líquido y lleno de movimiento y
nuestras mentes se ven atraídas hacia sus profundidades. Es el espejo de la verdad, y lo
que vemos es nuestro ser real y primordial tal como era antes de que tomáramos forma,
y tal como será al final de los tiempos. Cae la cortina y nos encontramos solos,
únicamente está «Cerbero» esperando para guiarnos a través de otra puerta que da a una
costa bajo un cielo nocturno lleno de estrellas. Encima de nosotros, Saturno se halla en
los cielos a baja altura, como una joya engarzada en sus anillos. La Luna se eleva desde
el mar y su luz forma un sendero a nuestros pies; nos encaminamos por él y el mar
parece casi sólido bajo nosotros.
El orbe de la Luna descansa sobre el agua y vemos figuras sombrías moviéndose
dentro de él. Saliendo de sus translúcidas profundidades llega la propia Madre Luna,
vestida de neblinosa plata y negro, y con los cuernos de la Luna creciente en sus
cabellos se acerca a sus hijos trayendo con ella el don de la vida.
Nos envuelve en sus brazos y nos acuna contra su pecho; el aroma de toda la tierra
está en su cabello, su beso transmite a nuestra boca su inmortalidad. Después nos aleja,
pues no podemos descansar demasiado en ella, y hemos de buscar nuestra propia fuerza.
Ahora es Binah remota y calma volviendo a la esfera de la Luna, y nosotros regresamos
a la costa. Observamos la pálida orbe elevarse en el cielo, y girar luego al oír ladrar a
«Cerbero», que salta y juguetea junto a su amo mientras ambos caminan por la costa,
dios y bestia andan juntos por la orilla de un mundo ilimitado, como cualquier miembro
de la humanidad.
Perro y amo nos escoltan de regreso a través del salón silencioso y vacío y nos llevan
hasta la caverna helada en donde espera Charon. Se levanta cuando llegamos y nos
acepta la segunda de las monedas de plata. Ocupamos nuestro lugar en la barca y
observamos la figura silenciosa de Hades conforme nos alejamos de la orilla. Los tristes
fantasmas se amontonan en silencio cuando desembarcamos. La próxima vez pediremos
a Sandalphon que nos dé más monedas para poder comprar el pasaje a alguno de ellos
cada vez que vengamos. Entonces pasarán a través de la Madre Luna del renacimiento.
Nuestro agradecimiento a Charon es recibido en silencio, como siempre, y nos damos la
vuelta para regresar a casa. Ahora conocemos el camino y no tenemos miedo, por lo que
avanzamos con rapidez, dándonos la impresión de que en sólo unos minutos hemos
vuelto a la cueva. Volvemos a dejar la lámpara y nos vamos.
Es de noche y la Luna está alta cuando cruzamos el torrente, a nuestro alrededor la
tierra está repleta de aromas y sonidos nocturnos, vemos a Deméter y su hija caminando
juntas bajo la luz de la Luna, y con su risa en nuestros oídos traspasamos la cortina y
llegamos a Malkuth.
Sandalphon cierra la puerta a nuestras espaldas y nos quedamos de pie ante el altar
para dar las gracias. Con una sonrisa, el arcángel nos indica un cuenco de monedas de
plata que hay al pie del pilar negro; podemos tomar las que necesitemos para nosotros y
los fantasmas. La escena desaparece y nuestro mundo vuelve a formarse a nuestro
alrededor: el primer viaje ha terminado.
LA EXPERIENCIA DE YESOD
DOLORES ASHCROFT-NOWICKI
esperanzas y los sueños, lo que nos hizo daño y las faltas o culpas incluso para nosotros
mismos que presentan ante nosotros con formas reconocibles. Estudiemos esos
símbolos y formas para ver si podemos aprender de ellos el conocimiento que aquí
estamos buscando.
Ahora, todo se vuelve más oscuro y quedamos atrapados en una marea que nos arroja
de un lado para otro. Vemos por delante la abertura de un túnel y las aguas de la Luna
nos llevan hacia la oscuridad.
En el interior todo es calidez y comunidad, no hay miedo, sólo vamos a la deriva en
las profundidades de la madre Mar. Durante muchísimo, un no-tiempo de eternidad,
vamos a la deriva y soñamos hasta que somos conscientes de que ya no estamos en un
mar interior, sino en un océano de estrellas. Millares y millares, muchas más de las que
podemos ver desde nuestro pequeño planeta. Navegamos entre ellas y a través de ellas;
algunas son viejas y casi novas, otras se están formando ahora. Vemos nacer soles, y
planetas que se forman de ellos, para luego envejecer y morir en una explosión de
fuego. Todas tienen un principio y un final, pero el final sólo es la transformación de
una forma a otra. La materia de los soles muertos y sus planetas queda atrapada y es
transmutada en nuevos soles. Nosotros formamos parte de todo esto. Lo que forma el
cuerpo de las estrellas, planetas y sistemas solares más allá del nuestro tienen el mismo
material y la misma estructura que los cuerpos que utilizamos sobre la tierra. Hay un
modelo primordial, trazado por los señores de la Llama y la Forma, mucho antes de que
surja la necesidad de la forma. Contemplamos la maquinaria del universo que sigue su
ordenado curso de acción y nos maravillamos de su perfección. Es una perfección de la
que formamos parte. Las formas angélicas de Yesod reciben a veces el nombre de los
«constructores» y se ocupan de la concepción y estructura de todo cuerpo, desde el sol
hasta el tipo más pequeño de virus. Todos los cuerpos tienen un modelo básico, un
diminuto sistema solar con un núcleo de energía pura como corazón y fuerza impulsora.
Sentimos un tirón de nuestro astral, y no podemos ignorarlo. Observamos por
primera vez un delgado cordón de plata que sale del ombligo, un hilo de luz delgado,
casi transparente, que pulsa con un latido regular. Hemos nacido de nuevo de este
océano madre cuya sangre es la semilla estelar de la vida. El cordón se tensa y nos tira a
través de la marea astral hacia una brillante esfera de luz con un centro oscuro. Pero un
momento antes de abandonar el mar estelar cogemos un pequeño trozo de materia de las
estrellas y lo colocamos sobre nuestra frente, entre los ojos.
Caemos ahora con más rapidez hacia el centro oscuro de la esfera inferior. La
oscuridad nos traga rápidamente y nos encontramos flotando en un líquido cálido a
través del cual brilla una débil luz. Nos movemos hacia ella y nuestras cabezas emergen
de la laguna y aparecemos en el templo de Yesod. El cherubim nos está esperando y nos
va sacando de uno en uno del agua, poniéndonos suavemente sobre nuestros pies.
Después toca la estrella de nuestra frente, que se hunde en la carne para permanecer
oculta, aunque a partir de ese momento estará en actividad en los niveles inferiores.
Somos acompañados hasta las puertas del templo, y allí en el suelo, antes de la
entrada, cada uno tenemos unas sandalias de plata. Son las sandalias de Yesod, que
permiten a quien las lleva caminar con seguridad por los dos mundos. Tenemos que
ponérnoslas siempre que entremos en las esferas astrales y en las que hay tras éstas. Nos
las ponemos con orgullo, pues nos hemos ganado el derecho a llevarlas. Damos las
gracias al cherubim, quien nos sonríe con gravedad esperando hasta que entramos en la
niebla que hay más allá de las puertas, para volver luego al lugar que tiene designado.
Caminamos descendiendo hacia Malkuth, sintiendo que vamos recuperando nuestro
peso conforme nos acercamos al nivel inferior. Las puertas están bien abiertas, y los
brazos extendidos de Sandalphon nos dan la bienvenida y nos llevan al templo. La
puerta se cierra, nos reunimos ante el altar para pedir una bendición a los seres que nos
sirven con tanto amor, y con orgullo enseñamos nuestras sandalias al arcángel.
Desaparece el templo, pero los ojos risueños de Sandalphon permanecen con nosotros
hasta el último momento, mientras se forma a nuestro alrededor nuestro propio mundo.
Aquí obtenemos el concepto de las aguas fluídicas del caos unidas finalmente y
organizadas por medio de "representaciones" que han sido concebidas en Hod; esta
final "prueba, corrección y disposición de la unidad de representaciones" o imágenes
formativas, tiene por resultado una organización de la “Maquinaria del Universo”, cuya
visión constituye la expresión espiritual de este Sephirah. Si comparamos el reino
terrestre a un gran navío, Yesod seria la cámara de las maquinas.
Yesod es el Sephirah de esa substancia especial que participa a la vez del espíritu y de
la materia, la cual se llama Akasha, el Eter de los Sabios, o también la Luz Astral,
según la terminología que se emplee. No es el éter de los físicos lo que constituye el
elemento ígneo de la Esfera de Malkuth; a este éter es lo que él mismo es a la materia
densa; en efecto, es la base de los fenómenos que el físico atribuye a su éter empírico.
El Éter de los Sabios podría ser llamado la raíz del éter de los físicos.
Por tanto, Yesod debe ser concebido como el receptáculo de las emanaciones de los
otros Sephiroth, tal como lo enseñan los cabalistas, y como el único e inmediato
transmisor de esas emanaciones para Malkuth, el plano físico. Como dice el Texto
Yetzirático, la función de Yesod es la de purificar estas emanaciones probarlas y
corregirlas; de consiguiente, es en la Esfera de Yesod donde tienen lugar las
operaciones destinadas a corregir la Esfera de la materia densa, o a disponer de alguna
manera de su unidad de dibujo. Por tanto, Yesod es la Esfera esencial para toda la magia
cuyo efecto deba producirse en el plano físico.
Es esencial notar que cada Esfera actúa de acuerdo con su naturaleza, y que esta
naturaleza no puede ser alterada por ninguna influencia mágica y milagrosa, por
poderosa que sea, no podemos hacer más que "corregir el dibujo de las
representaciones". Las cosas representadas permanecen constantes, por tanto, no se
puede disponer arbitrariamente de las condiciones del mundo material, ni siquiera en
nombre de la mas elevada fuerza espiritual como lo creen aquellos que piden a Dios
intervenir en su favor, curar sus enfermedades, hacer llover; tampoco ellos pueden ser
arbitrariamente influídos por los maleficios del más malvado de los hechiceros. La sola
manera de alcanzar a Malkuth, es operando en Yesod; para alcanzar a Yesod es
menester pasar por Hod donde es concebido el "dibujo de las representaciones".
Liberemos nuestro espíritu, una vez por todas, de la idea de que puede fluir
directamente en la materia; esto es algo que no podrá ceder jamás. La fuerza espiritual
obra por medio del mental, el mental por medio del éter; el éter,- que es el cañamazo de
materia y el vehículo de las fuerzas vitales, puede ser manipulado en los límites de su
naturaleza, los cuales , por otra parte son muy extensos. De consiguiente, todos los
acontecimientos milagrosos y sobrenaturales acontecen por la manipulación de fuerzas
naturales del éter; si comprendemos su naturaleza, entonces podremos concebir como
se producen esos acontecimientos. Cesaremos de atribuirlos a la intervención directa de
Dios a las actividades de los desencarnados, de la misma manera que en nuestros días
no atribuimos los fenómenos de la combustión al efecto del así llamado "phlogiston",
que, para una generación precedente, era el principio del fuego, cuya presencia o
ausencia decidía si una substancia cualquiera debía arder o no. Hoy en día aun personas
que escucharon hablar en la escuela sobre "phlogiston" y han visto el cambio de
pensamiento que se ha producido a este respecto; asimismo, vendrá un día en que los
hombres considerarán los fenómenos físicos y las curaciones espirituales de la misma
manera en que nosotros lo hacemos con "phlogiston".
los físicos. Defendemos los precedentes en favor de nuestra hipótesis; si los argumentos
que han hecho admitir el éter de los físicos son aceptables, es difícil ver por qué un éter
de otro orden no lo seria en psicología. Una vieja máxima dice que las hipótesis no
deben ser multiplicadas inútilmente pero cuando una hipótesis como la del Éter ha sido
reconocida como tan fecunda estamos ampliamente justificados experimentando con
una hipótesis parecida en una ciencia hermana de la primera Una cosa es cierta, y es que
jamás la psicología hizo progresos reales mientras se haya limitado al solo punto de
vista materialista, viendo a la conciencia como un epifenómeno, es decir, como un
producto incongruente e imprevisible de la actividad psicológica, si es que puede existir
en la naturaleza una cosa semejante. Aprendamos una lección del alquitrán, subproducto
incongruente e imprevisible del gas, prácticamente descuidado en el principio, y que
luego se lo halló como fuente de productos químicos, tinturas y remedios de gran valor.
Netzach, Hod y Yesod forman la Triada Inferior iluminada por Tiphareth. lo mismo que
el Yo inferior es alumbrado por el Yo Superior. En efecto, se podría decir que los cuatro
Sephiroth inferiores forman la personalidad o unidad de encarnación del Árbol de la
Vida: la Triada Superior. o Kiesed, Gueburah y Thiphareth, forma la individualidad o
Yo Superior, y los Tres Supremos, corresponden a la Chispa Divina o Mónada.
Aunque cada Sephirah se sabe que engendra al que le sucede, se observará que las
Triadas, una vez emanadas y en equilibrio, siempre están representadas como un Par de
Opuestos manifestándose en un Tercer Término Funcional. En la Triada inferior vemos
que Netzach y Hod están equilibrados en Yesod, que recibe sus emanaciones. Pero
también recibe las emanaciones de Tiphareth y, por Tiphareth, de Kether, porque
siempre hay una línea de fuerza que desciende a lo largo de un Pilar; por tanto, como
recibe más de Netzach y Hod las influencias que llegan a éstos por medio de sus Pilares
respectivos, se podría justamente decir con los cabalistas que Yesod es "el receptáculo
de las emanaciones"; y es por Yesod que Malkuth recibe el influjo de las fuerzas
divinas.
Yesod es también de una suprema importancia para todo ocultista práctico, siendo el
primer Sephirah con el cual entra en contacto, cuando quiere "elevarse en los planos",
arrancando su conciencia de Malkuth. Habiendo franqueado el terrible Trigésimo
segundo Sendero del Tau, o de la Cruz de los Dolores y de Saturno, entra en Yesod, la
Mansión donde reinan las Imágenes, la Esfera de Maya, la Ilusión. Yesod, considerado
en si, es la Esfera de la Ilusión, porque la Mansión donde reinan las Imágenes no es otra
cosa que el éter reflector de la Esfera Terrestre, y corresponde en el microcosmos al
Inconsciente de los psicólogos, pleno de antiguas cosas olvidadas, reprimidas desde la
infancia de las razas. La clave que nos abre las puertas de la Mansión donde reinan las
Imágenes y nos permite mandar a sus habitantes, se halla en Hod, la Esfera Mágica. En
verdad se dice en los Misterios que no funciona en algún grado sino después de haber
obtenido el siguiente. Cualquiera que pretenda actuar como mago en Yesod, se da
cuenta inmediatamente de su error porque, aunque pueda percibir las Imágenes, en esta
Mansión donde reinan, el no posee ninguna Palabra de Poder que le permita someterlas
a su mando De la misma manera, en una iniciación del Sendero Occidental (el autor no
puede hablar del Oriental, pues no lo conoce) los grados de los Misterios Menores nos
conducen directamente hasta Tiphareth, a lo largo del Pilar Central, y no siguen el
recorrido adoptado por el Rayo Fulgurante. En Tiphareth, el Iniciado franquea el primer
grado del Adepto y, si lo desea, vuelve de allí para aprender la técnica relativa a la
Personalidad del Árbol, es decir a la unidad macrocósmica de encarnación. Si no desea
seguir este sendero, sino que prefiere librarse de la Rueda del Nacimiento y de la
Muerte, continua su ruta a lo largo del Pilar Central, también llamado por los Cabalistas
"Sendero de la Flecha" y, pasando por encima del Abismo, llega a Kether. A partir de
este momento, quien entra en esta luz no puede volver a descender.
Yesod es también la Esfera de la Luna para comprender su sentido, debemos saber algo
de la manera que en ocultismo es considerado nuestro satélite. Entre los Iniciados se
estima que la Luna se separó de la Tierra en una época en que la evolución había
alcanzado el límite que separa la fase de su desarrollo etérico de la fase de la materia
densa. Los que están familiarizados con el lenguaje de que se sirven los astrólogos,
saben que este límite o cúspide designa la fase común a dos signos, donde actúa su
influencia doble. La luna, pues, tiene en su composición una parte material, o sea el
globo luminoso que vemos en el cielo, pero la parte más importante de esta
composición es etérica, porque el papel activo de la Luna tuvo lugar durante el periodo
en que la vida se desarrollaba en formas etéricas; asimismo, por esta razón es llamada
por algunos ocultistas “el Periodo Lunar”. Aquellos que quieran saber más sobre este
tópico, encontrarán las enseñanzas pertinentes en el "Concepto Rosacruz del Cosmos",
de Max Heindel, y en "La Doctrina Secreta", de la señora Blavatsky. Como el sistema
de clasificación de los Cabalistas difiere del sistema Vedantino, no podemos abordar
aquí el vasto tema de los "Rayos y Rondas". Bastará citar dogmáticamente ciertos
hechos que los ocultistas conocen, indicando al lector donde puede hallar, si lo desea,
una información más completa.
La Luna y la Tierra, según la teoría oculta, tienen un doble etérico común, a pesar de la
separación de los cuerpos físicos, la Luna es el más antiguo de los dos astros; es decir,
que en materia etérica, la Luna es el polo positivo de la batería en que la Tierra es el
negativo. Yesod, como lo hemos visto, refleja el sol de Tiphareth, el cual es Kether en
un arco inferior. Desde hace mucho tiempo los astrónomos nos han dicho que la Luna
brilla con rayos prestados, porque refleja el sol; y en nuestros tiempos comienza a
opinarse que el Sol recibe del espacio su fuerza ígnea. En términos cabalísticos, el
espacio sería el Gran Inmanifestado y los Cabalistas han enseñado esta doctrina desde
que Enoch fue a Dios y desapareció, porque Dios lo guardo; en otros términos desde
que Enoch recibió la Iniciación de Kether.
De lo que precede resulta que Yesod-Luna está en un estado perpetuo de flujo y reflujo,
porque la cantidad de luz solar recibida y reflejada por él, brilla y se apaga en su ciclo
de veintiocho días. Malkuth, la Tierra, exactamente por la misma causa, está en un
estado de flujo y reflujo durante veinticuatro horas. Así mismo, Malkuth, la Tierra, tiene
un ciclo de trescientos sesenta y cinco días, en el cual las fases se hallan marcadas por
los Equinoccios y los Solsticios. Este juego de reacciones de esos reflujos es de gran
Los reflujos lunares desempeñan un papel muy importante en los procesos fisiológicos
de las planetas y en los de los animales, en la germinación y crecimiento de las plantas y
en la generación de los animales, como lo prueba el ciclo sexual de la mujer, que se da
cada veintiocho días lunares. El macho tiene un ciclo basado en el año solar; pero, en las
moradas recalentadas que le ha echo la civilización, este ciclo es mucho menos
marcado; sin embargo, el poeta nos ha hecho observar que "cuando llega la primavera,
la ligera fantasía del joven evoca el amor", y esto resulta tan incontrovertible que apenas
si es necesario citarlo.
Todos los sensitivos, los psíquicos, son conscientes de estos ritmos cósmicos, y aun
aquellos que no lo son, lo mismo se sienten afectado más de lo que comúnmente se
cree, sobre todo cuando se esta enfermo, época en que decrecen las fuerzas físicas.
No se puede decir mucho con respecto a Yesod; en él se hallan incluidas las claves de
las operaciones mágicas. Por tanto, nos es necesario contentarnos con dilucidar su
simbolismo de manera más o menos críptica; los que tengan oídos para oír, que hagan
uso de ellos.
lunar, como lo indica la media luna que lleva en su frente y que en Hathor se convierte
en cuernos de vaca; ahora bien, en todos los pueblos, la vaca es el símbolo típico de la
maternidad. En el simbolismo cabalístico, lo órganos generadores son atribuidos a
Yesod.
A primera vista, todo esto no deja de intrigar, porque los símbolos parecen
contradecirse. Sin embargo, un paso más adelante nos hará descubrir lazos de
asociación entre estas diversas ideas
La Luna está simbolizada por tres diosas: Diana, Selene o Luna y Hécate, siendo esta
ultima propuesta a la hechicería, a los encantamientos, y también presidiendo los
nacimientos.
Existe también un dios lunar importante: Thoth, el Señor de la Magia. Cuando vemos a
Hécate en los griegos y Thoth en Egipto representando ambos a la Luna, no podemos
dejar de reconocer, la importancia de la Luna en materia mágica. ¿Cual es, pues, la
clave de la Luna Mágica, que tan pronto es una diosa virgen como una diosa fecunda?
No hay que buscar muy lejos la respuesta, porque se halla en la naturaleza rítmica de la
vida sexual de la mujer. Hay periodos en que Diana es la diosa de los múltiples senos, y
otros en que aquellos que la molestan se ven despedazados por sus perros.
Estudiando los ritmos lunares, tenemos que vérnosla con condiciones etéricas y no
físicas. El magnetismo de los seres vivientes obedece a leyes definidas; esta es una
observación que se puede hacer fácilmente cuando uno conoce la meta perseguida.
Aparece con mayor claridad en la relación de personas cuyos magnetismos diferentes
están en mutuo equilibrio. Tan pronto es uno como otro el que trae ese magnetismo en
equilibrio.
Ahora uno podría preguntarse si la Esfera de Yesod es etérica, por que le son asignados
precisamente los órganos generadores, pues seguramente su función, si la hubiera, es
física. La respuesta a esta pregunta se halla en el conocimiento de los aspectos más
sutiles del sexo los cuales parecen por completo olvidados por el mundo occidental. No
podemos entrar en detalle, pero bastará indicar que los aspectos del sexo más
importantes son etéricos y magnéticos. Podríamos comparar el sexo a un iceberg, cuyos
cinco sextos están por debajo de la superficie del agua. Las relaciones físicas del sexo,
las solas que actualmente se conocen, no son más que una pequeña parte, y de ninguna
manera la más importante. A causa de nuestra ignorancia al respecto, son debidos tantos
matrimonios modernos que faltan a su misión esencial: unir dos partes en un conjunto
perfecto.
Casi no damos importancia al lado mágico del matrimonio, que, sin embargo, la iglesia
clasifica como un sacramento. Ahora bien: un sacramento se define como el signo
exterior y visible de una gracia espiritual interior, y es esta gracia interior e invisible
que tan raramente se encuentra en los matrimonios entre las razas anglosajonas, de
temperamento relativamente frío, que desprecian el cuerpo. Esta gracia interior y
espiritual que convierte en un verdadero sacramento el matrimonio, en su género no es
una gracia de sublimación, una gracia de renunciamento, ni tampoco una pureza
negativa de abstinencia y restricción; es la gracia de la bendición que Pan acuerda a la
dicha de los objetos naturales, aquella que Walt Whitman, por ejemplo, expresa tan
magníficamente en sus poemas Los Hijos de Adán.
El hecho de atribuir a Yesod las sandalias y los perfumes, está pleno de significados.
Estas dos cosas desempeñan un papel capital en las operaciones mágicas. Las sandalias,
o pantuflas livianas y sin talón, que dejan al pie en libertad de movimientos, han sido
siempre empleadas en las ceremonias para franquear el círculo mágico. Son tan
importantes para el ocultista práctico, como podría serlo el cetro de poder. En la Biblia,
dice Dios a Moisés: “Quita los zapatos de tus pies, porque el lugar que huellas es
sagrado”. El Adepto hace una tierra sagrada del solar donde posa sus pies,
revistiéndolos con sandalias bendecidas. La alfombra, de un color apropiado, y marcada
por los símbolos deseados, es también una parte importante de lo que debe contener la
Logia. El tapiz o pavimento está destinado a concentrar el magnetismo terrestre usado
en la operación, así como el altar es el hogar de los poderes espirituales. A través de
nuestros calzados absorbemos el magnetismo terrestre; cuando éste es de una clase
especial, debemos tener un calzado también especial, a fin de no profanarlo.
Los perfumes son también un factor importante de las operaciones ceremoniales, porque
representan el lado etérico. Su influencia psicológica es conocida, pero el arte de
dirigirla ha sido estudiado muy poco fuera de las logias ocultas. El uso de los perfumes
es uno de los medios más eficaces para obrar sobre las emociones, y por tanto, para
cambiar conscientemente el hogar. Cuán rápidamente se substraen nuestros
pensamientos al imperio de las cosas terrestre cuando nos llega el humo del incienso
quemado en el altar; pero cuando nos penetra un olor de naftalina, ellos vuelven de
nuevo.
En las cuatro cartas del Tarot asignadas a este Sephirah aparecen claramente a nuestros
ojos los efectos del magnetismo etérico. Poseemos el Gran Vigor, cuando estamos en
contacto con la Tierra, bajo las bendiciones de Pan; entonces hay Dicha Material; en
efecto, sin las bendiciones de Pan no es posible ninguna Dicha Material, porque no hay
paz para los nervios. Sin embargo, por el lado negativo, se encuentran las profundidades
de la Desesperación, de la Crueldad, pero teniendo nuestros pies firmemente en contacto
con nuestra madre la Tierra llega el Éxito material, porque entonces somos capaces de
actuar en el plano de la materia.
YESOD
Yesod (pronunciado Yes-odd) es generalmente traducido como Fundación. Otros usos
de esta palabra abarca la idea de secreto, consulta y reunión.
Durante la encarnación material, la mente individual (si ella se manifiesta como ser
humano, una roca, un árbol, o un pájaro no hace materia) es invariablemente proveída
con experiencias las cuales causan a ella evolucionar y madurar. Así la mente individual
es cambiada por su encarnación. Aquellos cambios se reflejaran en la cristalización de
la sustancia astral (y en menor grado serán reflejados en la cristalización de la sustancia
material o cuerpo físico).
Todos estos universales aspectos de la sustancia astral llegan a ser más fácil para
comprender cuando consideramos nuestra propia manifestación de ellos. Ya que la
personalización del astral de uno es el primer pasó en aprender como trabajar
efectivamente con su más universal manifestación. Así nuestro enfoque en esta
meditación será sobre como Yesod se manifiesta dentro de cada uno de nosotros
individualmente. En términos directamente humanos Yesod es la personalidad que
manifestamos, esta única combinación de hábitos, idiosincrasia, preferencias y otros
factores sin contar, a través de los cuales expresamos nuestro propio interior,
externamente. Generalmente, nuestras personalidades no son un claro reflejo de nuestro
propio interior, sino mas bien un compromiso entre la demanda de nuestros mundos
interiores o exteriores.
Llevado a sus elementos más básicos, cada personalidad contiene aspectos que son
motivados subconscientemente, otros que son concientemente deseados y aun otros que
fluyen desde el nivel de superconciencia. Esto señala en sus tres-puntos inherentes de la
personalidad y la sustancia astral en general, simbolizada casi universalmente por las
tres caras de la triple-diosa, doncella, madre y vieja.
Durante un lapso de año solar (el tiempo que toma el Sol para pasar por el zodiaco), la
Luna llevara a cabo la misma tarea 13 veces. La luna se mueve alrededor de todo el
zodiaco (el equivalente a un año solar) en aproximadamente 28 días, haciéndola el
planeta mas rápido y mas versátil. Constantemente pasa adentro y rápidamente afuera
de los aspectos de cada unos de los otros planetas y tanto así como la personalidad teje,
junta las distintas influencias planetarias.
Los 13x12 ritmos de la Luna entrelazan los 1x12 ritmos del Sol con los 1x4 ritmos de
la tierra a través de sus 3 fases (creciente, llena y menguante). El ciclo lunar imita
ambos, las 4 estaciones de la Tierra y los 12 periodos zodiacales del Sol, así ella pasa a
través de sus cuatro-fases (nueva, cuarto creciente, llena y cuarto menguante). Una
Lunacion (pasada desde una Luna nueva a la próxima Luna nueva, en ingles moonth o
month igual mes) e más largo que un único círculo lunar por el zodiaco. Ya que la
lunacion es un geo- soli- ciclo lunar, el movimiento simultaneo del Sol significa que la
Luna pasa a través de los 13 signos del zodiaco desde la Luna nueva (conjunción de
Luna y el Sol) a la próxima Luna nueva resultando en 12 lunaciones por año solar
(13x12 igual 12x13).
Aunque su complejidad podría ser una desventaja, sin embargo es intencional. Ello nos
fuerza a usar mas que solo nuestra mente racional para lograr su entendimiento-
debemos también intuir las relaciones y dinámicas que la figura muestra.
Los títulos de estos 9 aspectos están significando ser una muy general descripción de
cosas muy personales. Por ejemplo el estado de niño negativo es un estado que todos
nosotros fácilmente reconoceremos. Esta tipificada por nuestra urgencia para tirar una
rabieta cuando no obtenemos lo que queremos. Mientras este es un aspecto del Ego que
todos manifestamos, ello es manifestado por cada uno de nosotros. Mi propio niño
negativo es un complejo de influencias especificas del Elemental- tu propio niño-
negativo es un complejo similar, pero compuesto de una ligera diferencia puesto por las
influencias Elementales.
La media humana manifiesta una personalidad que es ante todo emocional, reaccionaria
y subconscientemente motivada (instintiva). Todos hemos experimentado esta manera
de ser formada por circunstancias y derivas con un poco de verdad y autodeterminación.
Detrás del trono, formando una parte de la estructura del Templo en simismo, existe un
arco soportado por 2 pilares. El pilar blanco simboliza la polaridad de la Fuerza y la
negra simboliza la de la Forma. El arco superior que une estos polos esta compuesto de
28 bloques-uno por cada día que le toma a la Luna circular por el Zodiaco. (Estos son
conocidos como las 28 mansiones de la Luna). Este arco abre al infinito estrellado del
espacio profundo, simbolizando el influjo de la mente universal (cada estrella es una
mente individual) desde los mas altos niveles los cuales sostienen la matriz astral.
Aunque la ilustración aquí sea solamente en tonos blanco y negro (todos estos son
visibles en una noche de Luna), el rayo de luz que golpea el espejo esta en realidad con
color. Este rayo empieza como rayo de sol pero durante su pasada a través de Yesod, es
cambiada al aspecto de la luz reflejada (los colores pigmentados). El ejemplo ilustrado
arriba es el significado para la cara Adulto-neutral, así el rayo de luz de sol debería
reflejar desde el espejo como una brillante y puro amarillo.
MEDITACION YESOD
Comienza como en la meditación de Malkuth, pasa a través de la entrada de la caverna,
a través del túnel, subes los 10 peldaños y estas adentro del Templo de Malkuth donde
estoy esperando tu arribo.
Cuando todos los participantes han llegado, los reúna y formo el circulo ritual.
Una vez que nuestro circulo esta formado, permanecemos varios minutos juntos en el
centro del templo de Malkuth, unidos las manos y en un círculo traeremos a nuestra
conciencia la presencia de los otros participantes. Tu mira alrededor del círculo, prueba
sentir la única presencia de cada participante. Mira tu propia unidad y honor las
diferencias y similitudes que tú percibes en los otros.
En el momento apropiado, llevare la atención al altar del cuarto Este- nuestra puerta de
entrada a Yesod. Sobre el altar hay puesto un espejo y detrás vemos la misma cortina y
símbolo que encontramos en la entrada de la caverna.
Ahí están las nueve caras de tu propia personalidad. Tómate un tiempo para investigar
cada uno de los nueve espejos. Recomiendo que para tu primera experiencia en Yesod,
trabajes en el sentido de las agujas del reloj alrededor del Templo y enfocado
primeramente a identificar cada uno de estos aspectos de ti. Naturalmente estaras
tentado a denegar ciertas partes de ti y abrazar a otras, pero urge evitar este tipo de
juicios por el momento y adoptar una actitud mas objetiva. Puedes siempre retornar al
Templo de Yesod y buscar una más completa auto-observación mas tarde. Por ahora, el
objetivo es comenzar el proceso para aprender a reconocer las caras de tu personalidad.
Si encuentras una cosa que o te asusta mucho que sientes la necesidad de escapar, o te
agrada tanto que quedas encandilado, inmediatamente distánciate de ellos. Toma nota
de ellos e identifícalos, sin embargo distánciate de ellos. Aproxima tus primeros
encuentros sistemáticamente con Yesod y sin distracción.
Trabajos siguientes
Como antes, inmediatamente escribe algunas notas subrayando los puntos clave de tu
experiencia.
Prueba a recordar cada una de las nueve caras que vistes y escribe una breve descripción
de cada una de ellas. Esta información no debe ser compartida con nadie mas--la
exploración de tu personalidad debe ser conducida en privacidad. Esto adoptara un
sentido de seguridad y ayudara en tu trabajo con la personalidad para suministrarte un
espacio seguro dentro del cual ejercitaras una radical auto-honestidad que tal trabajo
requerirá de ti.
En los días siguientes de tu meditación en Yesod, toma nota de las caras que tú
reconoces tal como ellas se muestran en acción. En diferentes puntos durante este
tiempo, alguna cosa que tú digas o hagas recordaras claramente a una de estas caras que
tú viste durante la meditación. Toma mental nota cuando esto ocurra y compara la
manifestación de la vida real con la cara recordada. De esta manera, experimentaras la
conexión entre el símbolo Yesodico y la realidad material.
Este lugar de auto-aceptación es otro Lugar de Gran Poder. Desde este dinámico lugar
puedes comenzar a cambiar segura y efectivamente la personalidad manifestada.
Cuando estés en el centro del Templo de Yesod, mira fijo la cara de cada espejo y
acepta con amor cada cosa que veas como el material sin refinar con el que debes
trabajar, entonces estarás ciertamente listo para comenzar la auto-maestría.
Favor toma nota aquí, como establecí antes, el astral es cristalizado solamente por la
pasada de la mente a la materia. Modificación de la cristalización del astral (astral-
cuerpo-personalidad) pueden ser lograda si cambios específicos son traídos a la
manifestación material. En otras palabras, la visualización sola (traer el mental al astral)
no es suficiente para efectuar un genuino cambio en tu personalidad. Tú debes
concientemente integrar aquellos cambios intentados en tu vida diaria (trayendo el astra-
mental adentro del material). De lo contrario quedara solamente en aspiraciones, nunca
llega a ser permanente y fiable aspecto de tu personalidad manifestada.
CONSIDERACIONES ASTROLOGICAS
Ya que la Luna se mueve rápidamente alrededor del zodiaco, estará en un aspecto con
un planeta por solamente un par de horas en el tramo. Usualmente hace dos o tres de
tales aspectos con diferentes planetas, durante cada periodo de 24 horas. En efecto, la
Luna representa la serie del sistema solar, cogiendo cada de estos así ella va adentro del
aspecto de cada planeta.
Además, pasa a un nuevo signo del zodiaco cada 2 ½ días (aproximadamente). Y con
cada nuevo signo, cambia el tiempo y el estilo de música que ella representa sobre la
serie-planetas.
La Luna física representa una esencial resonancia (Yo no se otra forma de decirlo) con
la personalidad humana y con la matriz astral de todas las cosas físicas. Sus fases y sus
aspectos con los otros planetas afectan directamente nuestras vidas.
La mayoría a menudo siente su toque emocionalmente, así ella pone el tono de nuestras
respuestas en los eventos de la vida.
Si no tienes un calendario lunar yo recomiendo adquirir uno que liste los aspectos
astrológicos de cada día. Verifica que el calendario este calculado para tu zona y
tiempo.
La Luna resguarda las memorias de otras vidas, los karmas positivos y negativos. El
karma Lunar positivo o akarma, se vive como la receptividad hacia otros, el amor, el
apego sano producto del afecto y no del miedo. Indica las ayudas, protecciones y
sustentos que provienen del entorno familiar como base para la realización personal.
Luna, y será ella quien proporcione la información kármica para crear la estructura del
cuerpo físico. Se puede decir que funciona como un ADN astral.
Esta esfera celeste es quien nos coloca en familias específicas, compatibles o no con
nuestra esencia, para que podamos evolucionar. Gracias a la Luna tenemos una herencia
familiar, nacional, cultural, racial.
* Estar atado a una relación de poder que se puede manifestar en la vida ordinaria
como una madre controladora, sobreprotectora, sofocante, (todas las imágenes
femeninas que encierran dentro de ellas algún tipo de manifestación exagerada
Lunar -complejo Materno-)
Los tránsitos sobre la Luna son una oportunidad para mirar hacia atrás, ahondar en el
inconsciente para realizar alquimia interior y limpiar de interferencias el camino que
lleva a la realización Solar. El éxito del trabajo individual evolutivo dependerá de la
fortaleza de la voluntad sobre los instintos, automatismos y hábitos.
LA PERSONALIDAD HUMANA
W. E. BUTLER
como la "Escuela de Zurich". Desde el punto de vista mágico, no puede haber duda de
que las enseñanzas de Jung se hallan más cercanas a los hechos que las de Freud, y son
por lo tanto ciertos aspectos de su sistema los que delinearé ahora brevemente.
Se entiende que detrás de la vida manifestada tanto de animales como de la
humanidad se halla una fuerza o energía conductora a la que se ha dado numerosos
nombres. Los psicólogos la denominan la "libido" o algunas veces el "Id". Este impulso
fundamental se manifiesta en los llamados instintos fundamentales, que en la
clasificación usual se mantiene que son tres, a saber, el Instinto de Autoconservacion o
Voluntad de Vivir; el Instinto Sexual, o Voluntad de Crear; el Instinto de Reunión o
Impulso Social.
A estos tres Jung añade un cuarto que él establece como prerrogativa sólo del
hombre, el Instinto Religioso. Este instinto es un contrapolo a las tres direcciones
biológicas de los instintos primitivos, y es por lo tanto una parte esencial de la
constitución del hombre. Cualquier sistema de psicología que se construya, si carece de
este punto fundamental, dejará de cubrir completamente el campo de la personalidad
humana.
En la temprana evolución del hombre predominaron los tres grandes instintos,
aunque incluso entonces el instinto religioso se hallaba claramente en funcionamiento.
Conforme la humanidad comenzó a avanzar, la mente consciente gradualmente
desarrollada empezó a cortar la intensidad de algunos de los impulsos instintivos, y a
desviar sus energías en nuevos canales. Pero esto fue hecho de un modo no regulado e
ignorante, de manera que condujo a una considerable fricción dentro de la mente del
hombre.
Con la aparición de la Cristiandad, y la fiera reacción que evocó hacia la
degeneración de las creencias antiguas, esta represión de los instintos naturales se
intensificó y fue gradualmente aceptada como una parte de la Fe Cristiana misma, hasta
que alcanzó su punto culminante en el período de Victoriano. La mente consciente, (se
afirmaba de acuerdo con cierto código ético), era la consecución más alta de la
evolución humana.
Pero esto ha conducido al incremento gradual de lo que es, principalmente, una
enfermedad del mundo Occidental: "psiconeurosis". Hay, por supuesto, neuróticos en
todas las razas, pero el mayor número con mucho puede encontrarse en las
civilizaciones Occidentales. Los poderosos instintos fueron torcidos y pervertidos, y la
energía que debían traer al funcionamiento de la mente consciente si estuvieran
dirigidos apropiadamente, o "sublimados", se pierde en fricción mental interna, dando
lugar a ese sentido de frustración tan común en Occidente.
Esta represión del poder dinámico del individuo ha abocado al establecimiento de
una línea dura de resistencia entre los niveles subconsciente y consciente de la mente.
Pero es obvio que sólo trayendo a la mente consciente el poder dinámico atrapado bajo
el umbral, pueden alcanzar las actividades del hombre su verdadero nivel. Es tal
liberación del subconsciente lo que intenta la psicoterapia moderna, y esto también es lo
que se intenta en la Magia moderna.
Esto no significa que se haya de dar juego completo a los instintos primitivos en sus
formas más crudas, sino que la energía conductora de tales instintos es canalizada y
redirigida a otros canales. Debe haber, sin embargo, una similitud natural entre la
energía redirigida, o "sublimada" y el nuevo canal de expresión que se le ofrece. Un
ejemplo de esto es el consejo dado tan a menudo a los adolescentes preocupados por
impulsos sexuales excesivos. Se les solía decir "Haced deporte, gimnasia, etc., y
deshaceros así de ellos". Algunas veces el remedio tuvo éxito -más a menudo falló,
habiendo aparentemente incrementado el impulso más que disminuirlo. Esto fue porque
un canal para el impulso biológico había sido utilizado para una fuerza perteneciente al
segundo impulso.
Los deportes son un modo espléndido de sublimar el Instinto de Conservación, y
tales asociaciones grupales forman también un canal adecuado para el Instinto de
Reunión, pero son inadecuados para el Instinto del Sexo que es esencialmente
individual y creativo. El consejo general hoy en día para tales sufrientes es el de
dedicarse a las artes creativas y a la artesanía; crear, hacer, aunque sólo sea un asiento
rústico en su propio jardín. Tal trabajo creativo proporciona un excelente canal de
sublimación.
No debe pensarse que todas las energías de tales instintos puedan -o, por supuesto,
deban- sublimarse, pero estas energías básicas deberían ser accesibles al desarrollo
continuado del espíritu del hombre. Es aquí donde llega el cuarto instinto establecido
por Jung, porque es el polo opuesto que lleva al hombre evolucionante a mayores
alturas, y podríamos con provecho igualar este cuarto impulso con lo que los ocultistas
llaman el Supraconsciente o Yo Superior, y lo que los magos llaman el Santo Ángel
Guardián.
La investigación psicoanalítica moderna ha apuntado hacia la existencia en el
Inconsciente o Subconsciente de ciertos niveles o estratos de desarrollo, y los más
profundos de estos niveles unen al individuo, no sólo con las mentes de sus vecinos
inmediatos, sino sucesivamente con los procesos mentales de toda la humanidad a cierto
nivel, y, bajando de nuevo, con la conciencia de los reinos animal y vegetal. Parece ser
que así como nuestros cuerpos físicos guardan en su estructura las señales de su
desarrollo evolutivo desde los reinos inferiores de la naturaleza, así nuestras mentes
muestran una línea de ascenso similar.
Existe lo que se llama "el subconsciente personal", consistente en ideas, emociones y
memorias, algunas de las cuales han sido hundidas bajo el umbral porque nos negamos
a reconocer, incluso nosotros mismos, que éramos capaces de tales pensamientos. Tales
grupos de pensamiento, cargados con energía emocional, son conocidos como
"complejos" o "constelaciones", y cuando se les ha negado el reconocimiento tienden a
apartarse de la unidad general de la mente y llegan a ser semiindependientes. Entonces
se dice que están "disociados", y son estos complejos disociados los que conducen al
encierro de la energía psíquica del ser. Los complejos reprimidos y los complejos
disociados, junto a toda la hueste de experiencia olvidada, memorias y emociones,
componen este "subconsciente personal".
Profundizando más allá de este nivel llegamos a esas emociones y pensamientos,
esas imágenes primordiales que compartimos con toda la humanidad, no sólo la
humanidad presente sino también la pasada. Este "inconsciente colectivo" es como el
fondo de nuestra mente subconsciente, y las imágenes y memorias enterradas en sus
profundidades ejercen una influencia sobre nuestras vidas que, aunque desconocida para
el ente despierto, es potente en extremo.
Es sabido que el Inconsciente, bien sea personal o colectivo, trabaja por medio de
imágenes, siendo el habla un desarrollo relativamente reciente. Por lo tanto, Jung dice:
"Que habla en imágenes primordiales como con un millar de lenguas; agarra y
domina, y al mismo tiempo eleva lo que toma de la transitoriedad individual y personal
a la esfera de lo eterno, exalta la porción personal a la porción del Hombre, y libera por
lo tanto también en nosotros todas esas valiosas fuerzas que han permitido siempre a la
humanidad rescatarse a sí misma de cualquier desastre, y vivir a través de la más larga
noche."
La Magia, con sus raíces en el pasado inmemorial, hace justo esto; habla a la mente
subconsciente del hombre a través de imágenes arcaicas de sus símbolos y rituales, y
produce por consiguiente esos "cambios en la conciencia" que el mago busca. Así, se
halla también registrado del Señor Jesús que "no les hablaba sino por parábolas"
(Marcos IV, 34). Fue un Maestro psicólogo que añadió dos afirmaciones positivas a la
Ley Mosaica.
Podemos resumir todo lo que se ha dicho en este capítulo diciendo que la mejor
escuela psicológica moderna establece la existencia de cuatro niveles de la mente, a
saber:
(a) La Mente Consciente Despierta
(b) El Subconsciente Personal
(c) El Subconsciente Colectivo
(d) El Supraconsciente
Todo esto son aspectos de una sola mente, pero de esta totalidad no somos
conscientes más que de uno, la mente despierta. No obstante, todo el resto nos afecta
constantemente, de manera que a menudo vemos que las corrientes ocultas y misteriosas
del Ser profundo nos impelen a lo largo de caminos que no habíamos escogido
conscientemente.
Ser capaz de percatarse conscientemente de la serie de corrientes escondidas, y
dirigirlas a la tarea de conducir nuestra vida por caminos de sabiduría y senderos de paz,
es el ferviente deseo del mago, el cual, mirando en las profundidades de su ser, y viendo
ahí la chispa de luz eterna que es su propio centro verdadero, exclama en el nombre y
poder de esa chispa: "Tengo la Omnipotencia a mi mandato, y la Eternidad a mi
disposición".
La Naturaleza de la Visión
Steve Schlarb
Una visión es una irrupción del inconsciente en la consciencia. Ya sea un sueño o algo
que ha sido reprimido lo que constituya la visión o algo nuevo, ha estado fuera del
intelecto consciente. De otra forma, ya sería conocido por la mente consciente y
considerado parte del pensamiento rutinario del individuo.
Por su alta energía y carácter de irrupción, la visión o realización desafía o incluso incita
a la persona para que abandone su zona confortable mental y emocional. La visión tiene
un propósito: iluminar al individuo en una realización de realidad superior o más
amplia. Es una destructora de la complacencia y una fuerza que conduce a la
creatividad. En el reino espiritual, es un desafío a la persona para que piense, crea y viva
en un plano superior del que la persona se contentaba en habitar. La visión puede dar en
sí misma comodidad, al responder a una necesidad oculta o mal entendida que la
persona puede tener en lo más profundo de su psique. Pero esa comodidad tiene un
precio. La persona se enfrentará al desafío, ahora ya siempre presente en la mente
consciente, de cumplir las demandas creativas para su crecimiento personal que
representan la visión.
Por vez primera, la persona que recibe la visión se dará cuenta de que la vida que está
viviendo es verdaderamente la suya. Ya no será más un producto de las expectaciones
de otra gente, el individuo se está auto actualizando. Éste es el proceso de auto
realización, no de gratificación, para un propósito superior. No puede haber ningún don
mayor.
Si la persona acepta y realiza la visión, entonces el sendero hacia las alturas espirituales
puede comenzar. A lo largo del sendero, una comprensión gradual y cada vez más plena
de la visión se desarrollará. Mientras más avanza en este sendero de destino espiritual
que la persona recorre, más cerca se hace de la realización de la Fuente de la visión. La
visión y el sendero no son sólo un destino, o una misión para la vida del individuo;
ambos son en efecto, los medios de realización para esa persona, la Fuente de toda
creación e inspiración. Cada persona tiene su propio sendero. Muchos nunca aceptan o
entienden ese evento especial en sus mentes cuando la visión irrumpe. Pero es un don
para el alma desde la Fuente del alma. Nos queda a cada uno de nosotros reconocerla,
aceptarla y seguir.
“Yo vi que no había forma de obtenerla salvo por el don de Dios – y fue necesario
entender que había de conocer de Quien venía ese don”
No es una sorpresa que el primer tópico que ha surgido, después de asumir una acción
individualizada sea el relativo al sexo ¿Se ha elevado repentinamente el nivel de
interés del auditorio, haciéndose más intenso? Permitidme que lo aumente y vaya un
poco más lejos. El sexo y la sexualidad son herramientas mágickas vitales, así como
fuentes de poder. El sexo no es negado ni reprimido. La sexualidad no es sucia ni
vergonzosa, tiene en nuestra especie la función de la continuación de la existencia, y
es la puerta individual hacia la vida
Hay quien sostiene que la materia es mala y el espíritu es bueno; que todas las cosas
que aumentan el reino de la materia, y especialmente las que combinan materia y
espíritu (como es el caso de los seres humanos) son detestables. Tales personas suelen
decir: Traer niños al mundo es aumentar la maldad, el sexo esta destinado a hacer
niños, luego el sexo es malo. También desaprueban la actividad sexual no
reproductiva, puesto que quienes odian la materia, frecuentemente odian el placer
obtenido a través de medios materiales.
Los ascetas no cristianos, parecen abogar por la sublimación: la conversión del poder
sexual en poder espiritual proscribiendo la salida o desahogo físico de la sexualidad.
Sostienen que la actividad sexual agota nuestras energías, debilitándonos y
embruteciéndonos la inteligencia, distrayendo además el lejano foco de nuestras
La Magiack Maatiana utiliza un método más simple y directo para aproximarse a las
energías del sexo y ponerlas al uso y servicio de la Gran Obra, entendiendo tu
naturaleza humana, entendiendo tu naturaleza sexual, y modelando tus rituales según
ambas.
Aquí tenemos una herramienta útil para pensar acerca del sexo: cada especie de
vegetal, animal o forma de vida salvaje tiene un Deva o espíritu que le es propio. Un
espíritu que es en esencia de toda la especie, que cuida y es benefactor de toda la
especie. El Deva es el modelo genético particular de la especie, su personalidad, así
como el dios oculto del ADN. El ADN es un modelo práctico de la divinidad, y
absolutamente determinante de todos los aspectos físicos, emocionales, y habilidades
mentales.
Desde el punto de vista del Deva, los individuos vienen a existencia en el plano físico
para permitir al ADN combinar sus variaciones en constantes modelos de cambio
dentro del Género.
Muchos Géneros tienen más de una especie en existencia física: la humanidad, pienso
que sólo tiene una; el Homo Neandertalis es considerado extinto, aunque muchas de
sus características están manifestadas en el Homo Sapiens. El Homo Veritas está
comenzando a manifestarse dentro de los aspectos del Homo Sapiens, aunque aún
permanece invisible.
Aún así, el Deva loco esta dando nacimiento a niños que son eminentemente cuerdos,
íntegros, equilibrados y sanos. Como mencioné en la lección introductoria, la segunda
de las señales mayores de la Magiack Maatiana, es presenciar a la emergencia de una
nueva especie humana, el Homo Véritas Personas que están conectadas con las demás
conscientemente. Esta como tal, es una característica obvia, lógica y simple una vez
vista, asumida y reconocida.
En caso de que te preguntes qué tiene todo esto que ver con el sexo, te diré que todas
las cosas tienen que ver con el sexo. El Sexo es el segundo de los Olvidados y en
ocasiones, resulta incluso más poderoso que el Hambre o cualquier otra de las
necesidades de supervivencia. Aunque el sexo tiene más importancia en nuestras vidas
de lo que estamos dispuestos a admitir, hay aspectos "Olvidados" de él que
necesitamos entender y amaestrar" si queremos emplearlo correctamente en nuestra
Magiack.
El ADN contiene nuestra configuración para el sexo, como divertidos vehículos para
nuestra propia propagación, cambiantes y entretenidos. Sea o no humana, la espiral
genética es capaz de intención, satisfacción, humor u otros atributos de inteligencia
compleja es impulsiva, dictatorial y motivadora de nuestros puntos de vista en la vida,
de nuestras acciones y decisiones. Esto no parece ser un problema para nuestros
parientes los animales: que siguen los impulsos de su instinto y generalmente viven
bien. Nuestros problemas con el sexo comienzan cuando la Mente emerge de nuestro
complejo sistema neurológico, y con el desarrollo de nuestra consciencia de auto-
distinción o Ego desde la Mente. El proceso directo de apareamiento hace los bebés, el
crecimiento conduce a los bebés al estado de supervivencia independiente, y como
consecuencia, morir llega a ser complicado por factores relacionados con el status
social, territorialidad, posesiones y control sobre otros individuos Los tabúes,
instituciones y restricciones que rodean nuestro impulso a aparearnos libremente,
sirven solamente para distorsionar y torcer las expresiones de ese instinto en las más
diversas maneras.
El punto importante en esta cuestión es la creación del "hijo" mágico. Cada acto sexual
debe ser dedicado a un fin específico, a un cambio particular que tu Voluntad te dicte.
Si el trabajo no es dirigido por la Voluntad, el "hijo" se acumulará en los planos
astrales más bajos, uniéndose a otras entidades hambrientas e incompletas que, como
están allí, buscan atraer hacia ellas la energía vital del inconsciente. En circunstancias
ideales, un Mago debe hacer una ocasión ritual de cada orgasmo. En la práctica, es
suficiente tener una formulación clara de tu Gran Obra, de forma que puedas dedicarle
a ella todos los orgasmos que no estén dirigidos específicamente a un trabajo, en
cualquier ocasión.
Hay algunos aspectos de Magiak Sexual y de Alta Magia que son utilizados en la
Magiak Maatiana y son los siguientes:
Puedes profundizar en este tema a través de los contenidos del "Liber Astarte vel
Berylli" de Aleister Crowley, pero la esencia del enfoque Maatiano de este asunto,
consiste en llamar o convocar a tu dios o diosa al interior de tu cuerpo, en el sentido de
ofrecer a él o ella la experiencia de tu orgasmo Desde luego, es más apropiado realizar
esto con unas formas divinas que con otras. Si seleccionas una deidad de tipo marcial,
será más adecuado que le dediques un ofrecimiento de beligerancia o destrucción, que
un orgasmo. Si la deidad es de carácter más Saturniano, podrás sazonar tu
ofrecimiento orgásmico, con algún gesto de sumisión o esclavitud, etc. En definitiva
se trata de utilizar tu comprensión del carácter y naturaleza de los diversos dioses y
diosas, para diseñar la forma de placer que puedes ofrecerles más adecuadamente.
Quiero señalar en este punto, que algunos "hijos mágickos" han nacido por otros medios
diferentes del sexo o la Magiack Sexual. Cualquier proyecto o meta que alcances por
medio de un amoroso y dedicado esfuerzo, es un "hijo mágicko". Esto incluye obras de
arte, organizaciones, situaciones, enamoramientos, etc.
La mitología humana registra historias de seres no-humanos que se aparean con seres
humanos. En la Biblia, se nos habla de que "Había Nephilim (Gigantes) que caminaban
por la tierra en aquellos días y también después, cuando los hijos de Dios se unieron a
las hijas de los hombres, y les engendraron hijos e hijas. Estos fueron valientes que
desde la antigüedad fueron varones de renombre." (Génesis 6.4).
Mientras es posible aún invocar una compañía divina, la Magiack Maatiana sostiene que
copular con entidades extraterrestres abre puertas que conducen a impensables y
esencialmente NUEVOS puntos de vista, conocimiento y entendimiento. La unión con
Dioses sólo puede reforzar los estados de consciencia que ya están presentes, porque los
dioses fueron creados a imagen y semejanza del ser humano. Los panteones humanos
son sistemas cerrados y auto-referenciados en sí mismos.
Para este tipo de trabajo, el Templo debe estar a oscuras, con incienso y música,
preferentemente la música de la NEW AGE o la "ambiental", son muy útiles.
Comienza por lanzar una llamada hacia el plano Astral, para las entidades interesadas
en unirse a ti para lograr conocimiento y beneficio mutuos. Dirige tu atención y tu
mirada a la "pantalla" a fin de desechar entidades de tipo indeseable, tales como
fantasmas del Astral inferior, vampiros, y seres enredadores o maliciosos. Es muy útil
situar una copa o cáliz con agua sobre el altar.
Abre tus ojos astrales hacia el mundo exterior a tu cuerpo desde este Chakra y mira
alrededor de la sala. Probablemente serás consciente de todos los demás Savadhistana
en ese momento, pero no te avergüences por ello, son los vasos que contienen el
pequeño dios ADN, y esta es justamente una demostración de su poder.
Traza las líneas de influencia desde los genitales hacia las otras partes de tu cuerpo, tu
mente, tu historia personal pasada y las decisiones que has tomado. Invoca a Maat
honestamente, haz una lista de los incidentes de tu vida que se basaron en el deseo y la
búsqueda sexual, aunque tú los hayas disfrazado de elecciones lógicas o estéticas. El
énfasis está en reconocer la dirección de la fuerza del instinto sexual, como todo está
impregnado por él, cómo todos nosotros estamos estructurados para servir a los
objetivos de nuestra estructura genética.
Sigue las secuencias del tiempo en las partículas y como estas van adquiriendo
complejidad y disponiéndose a sí mismas en forma de átomos: cómo los átomos se
unen en formas de complejidad creciente para estructurar las moléculas, cómo las
moléculas se unen entre si para formar largas cadenas que se doblan y entrelazan bajo
los imperativos de las cargas y atracciones eléctricas. Participa en el crecimiento de
las moléculas, uniéndose y manipulando otras sustancias para llegar a ser virus,
bacterias, células. Experimenta la creciente sofisticación de las células desarrollando
sus núcleos y citoplasmas, incorporando sus mitocóndrios, especializándose en forma
de tejidos funcionales, órganos y estructuras
Observa que el ADN llega por sí mismo a ser más complejo y cómo da lugar a
múltiples extensiones, cómo los experimentos beneficiosos son retenidos en su
memoria mientras que los fallidos por sus propios defectos. Advierte el desarrollo de
la neuronas y la aparición de las más complejas partes del cerebro. Siente y mira la
interrelación eléctrica de las neuronas, los pensamientos tempestuosos, las
sensaciones y órdenes que se limpian y reordenan todas las partes del cerebro y el
sistema nervioso.
Traza cuantas conexiones puedas encontrar entre el cerebro y los genitales, contempla
el nacimiento y desarrollo de conceptos tales como la familia, la tribu, el clan, la
nación, el estado o imperio. Considera la historia del Arte, la ciencia y la ingeniería a
través de los tiempos. El nacimiento y caída de las religiones, las filosofías, las rutas
del comercio y los sistemas económicos. Pregúntate cuanto, de todo lo que existe,
sirve al ADN y a su deseo de combinarse consigo mismo en una variedad de
posibilidades infinitas. (Aquí el instructor puede dejar tres minutos de silencio antes
de continuar)
Ahora puedes hacerte una idea del poder que posee el Olvidado del Sexo que dirige
nuestro ADN, y se manifiesta a través de nuestros genitales. Como magos/as debemos
recordar siempre la existencia de la fuerza, tan útil para nuestra Magiack. También
debemos recordar, que todo "hijo mágicko" debe ser engendrado bajo el control de la
Voluntad: la actividad sexual casual o no dirigida, poluciona los planos astrales y
desperdicia recursos preciosos. Meditar sobre este tema nos convencerá más
firmemente cada vez, de aquellos aspectos que ninguna palabra mía puede expresar
adecuadamente.
Tenemos pendiente abordar el tema del trabajo solitario u octavo grado. Es natural que
comiences el trabajo en esta área tú solo, en tanto no tengas una pareja sexual regular.
Debes familiarizarte así con el modo en que estas energías trabajan, dirigiendo tu
Magiack "Voluntariamente", antes de que puedas verdaderamente enseñarlo a otra
persona. El autoerotismo es un método limitado, sobre todo en comparación con el
que puede ser realizado en compañía de una pareja competente, aunque el rango de
efectividad del octavo grado es ampliamente imprevisible
ellas un dibujo que no se vea como una palabra. El dibujo resultante es un sigilo de tu
Voluntad.
Sin llevar más lejos el proceso, es decir dejándolo el sigilo sin cargar, tráeme una
copia de la frase original, otra de la frase tal como queda después del tachado de letras
repetidas, y otra del sigilo final. Es decir, si es posible deseo ver todo el proceso desde
su origen y sus transformaciones posteriores.
Disfrutad de vuestros experimentos y ejercicios con este Chakra. Sed muy cuidadosos
acerca de las intenciones en que focalizáis vuestros trabajos, sin perder de vista la idea
de que la Magiack funciona, y la Magiack Sexual lo hace extremadamente bien y
eficazmente.
MAREAS ASTRALES
Copyright 1997 - Soror Ixys
Cuando el esoterista conoce las Mareas, puede trabajar su Sistema apoyado por
ellas, deslizándose con soltura por entre las fluctuaciones de la Luz Astral.
MAREAS ESTACIONALES.-
• EQUINOCIO DE PRIMAVERA
TEMPUS SEMENTIS
(Estimulación)
• SOLSTICIO DE VERANO
TEMPUS MESSIS
(Quiescencia)
• EQUINOCIO DE OTOÑO
TEMPUS CONSILII
(Conclusión)
• SOLSTICIO DE INVIERNO
TEMPUS EVERSIONIS
(Conflicto)
Las Mareas Estacionales cambian cuatro veces al año, en los solsticios y en los
equinoccios. La que comienza en el equinoccio de Primavera es el "Tempus Sementis",
la que empieza en el solsticio de verano es el "Tempus Messis", la que inaugura el
equinoccio de otoño es el "Tempus Consilii", y la que se inicia en el solsticio de
invierno es el "Tempus Eversionis".
MAREAS LUNARES.-
Las mareas Lunares corresponden a las fases de la Luna, de forma que cambian
cuatro veces al mes. El tiempo de máximo poder corresponde a la Luna Llena. El
Cuarto Creciente es por su naturaleza afín a todo principio y crecimiento. Los primeros
días de la Luna menguante no son necesariamente perjudiciales. Sin embargo, si es
cierto que los últimos estadios visibles del menguante tienden a ser maléficos. Durante
el periodo de la desaparición de la Luna Menguante y la manifestación de la Luna
Nueva, hay que renunciar a toda operación mágica (a no ser que se sea un mago muy
diestro y con un poder mágico excepcional). De todas formas hay una serie de prácticas
que se realizan durante el periodo de la Luna oscura, pero debido a la particularidad de
su trabajo no lo exponemos en este estudio.
La potencia de las mareas lunares fluctúa también de una estación a otra. La luna
nueva se halla en el máximo, desde el punto de vista mágico, durante la primavera,
mientras que la luna de la cosecha es la más poderosa marea de la luna llena. Esta
última se manifiesta durante el mes de agosto como un disco perfecto durante tres
noches consecutivas, en lugar de las dos acostumbradas.
RESONANCIA DE
MEDITACION TANTRICA
LUNAR
SUS ASOCIACIONES CON EL TAROT Y LA TRADICION
OCCIDENTAL
Philo Stone
Durante los tiempos védicos y pre-védicos (I), había ciertos periodos en cada
mes en los que los sacerdotes meditaban sobre símbolos específicos. La creencia era
que si uno meditaba en sincronización con las fases lunares, esto podría ser comparado
con balancearse sobre un columpio. Se creía que la meditación sobre ciertos símbolos,
en momentos específicos relacionados con las fases de la luna, añadiría más soma al
cuerpo que en otros momentos del mes. Esto producía un crecimiento espiritual óptimo.
Los jardineros y granjeros conocen desde siglos las profundas diferencias que,
asociadas con las fases de la luna, se producen en el crecimiento de las plantas, así
como su relación con el tiempo de la siembra y la recolección. Nuevos descubrimientos
muestran los efectos de la luna sobre los campos electromagnéticos de la tierra y sus
subsecuentes influencias biológicas. Podemos encontrar ejemplos específicos en el
ciclo sexual de las mujeres y en estados de inestabilidad mental e insomnio durante la
luna llena.
Menos conocido resulta que la Luna puede ser usada como un medio de
regeneración espiritual y crecimiento acelerado del "cuerpo de diamante". Hay un
aspecto espiritual de la Diosa Lunar que supera a Yesod o anima "personal". El Anima
Mundi o la Divina Inspiradora se representa en el Tarot por el Atu II, La Gran
Sacerdotisa, La Luna Creciente. Esta Diosa no solo confiere inmortalidad, sino también
sabiduría e inspiración.
Los mitos establecen que la inspiración de la Luna viene de las fases oscuras y de
la bebida "soma" que es elaborada del árbol lunar. Esto no toma cuerpo en el
pensamiento racional, sino que corresponde con los oscuros movimientos,
pensamientos e impulsos de la oscuridad. Se manifiesta como una intoxicación,
produciendo un entusiasmo que puede a veces conducir a la locura. El soma fue
considerado como un poder universal de vida, dispensado en gran abundancia durante
la luna menguante. Podría ser directamente absorbido por el hombre en estados de
meditación. sin tener que ingerir ninguna planta. Ciertas plantas fueron ayudas
particularmente eficaces en la recolección y almacenaje de soma. Cuando eran comidas
con el poder de cambiar la consciencia, resultaban ayudas como encarnaciones de
divinidades.
e inamovible aspecto de la psique; la realidad del Ser. Cuando bebe Soma, el iniciado
llega a estar colmado por el dios. La voz interna del Daimon habla, sin censura, y toma
control por un tiempo. En Magia esto es llamado "la asunción de la forma del dios".
Hay un pasaje familiar en los textos herméticos representado en el Tarot como II,
La Suma Sacerdotisa, La Luna creciente, El Velo. Establece que velo significa Velo del
Universo o Túnica de Isis. Crowley dijo que esta Isis Velada "está vestida solamente
con el velo luminoso de la luz. Es importante para la iniciación Superior considerar Luz
no como la manifestación perfecta del Espíritu Eterno, sino más bien como el velo que
oculta a tal Espíritu". Este pasaje debería ser leído como una exhortación para penetrar
la brillante región de Tiphareth o consciencia solar. La consciencia Lunar es un
conocimiento más difuso, una habilidad para discernir en las oscuras regiones del
inconsciente.
La verdadera iniciación implica pasar a través del Velo de la Virgen. Este velo es
la naturaleza espiritual del hombre mismo; levantarlo significa trascender los límites de
la individualidad y llegar a ser inmortal conscientemente (mejor, consciente de la
inmortalidad). El alma es liberada de la contracción del tiempo, espacio y
ego-orientación.
Richard Wurtman establece que el "stress" activa la glándula pineal. Esta ejerce
entonces una influencia inhibitoria en los mecanismos de stress del cuerpo (la axis
hipotalámica-pituitaria-adrenal). A la vista del efecto sedante que la pineal produce
sobre el Sistema Nervioso Central, "los místicos antiguos pueden haber estado al
corriente cuando ellos atribuían efectos de meditación a la glándula pineal".
Existen tres irregularidades principales en la órbita lunar que son conocidas desde
Ptolomeo de Alejandría. Fueron redescubiertas por el famoso astrónomo del siglo XVI
Tycho Brahe, un estudiante de Kepler.
Juntas, estas tres irregularidades componen una serie de ocho puntos en la órbita
lunar, donde estas reflectantes configuraciones de fuerza son máximas. Este mapa de
ocho posiciones sobre los ocho puntos es producido por el poder del hiper-número W.
W fue concebido por los matemáticos del siglo XX, para describir estas irregularidades
de la luna.
número de ciclos biológicos. Por lo tanto, es posible ahora adaptar estas asociaciones al
proceso meditativo de las"9+9" fases lunares. Esta tradición tántrica para la máxima
absorción del soma, que usa estos productos claves en el ciclo de la luna, nos conduce a
la inmortalidad del alma.
La regeneración espiritual ocurre también durante ciertas fases lunares. Aun hoy,
los nodos ascendentes y descendentes de la órbita lunar son llamados la cabeza y cola
del dragón. Este dragón es un símbolo para la diosa, la gran madre. Los intervalos de
tiempo tomados por la luna para retornar a un nodo dado, es llamado el mes
Draconiano aún en la astronomía moderna.
Las antiguas tradiciones lunares indo-arias indican que el más alto poder de la
luna tiene lugar en su fase oscura. En términos de la tradición indo-aria, el soma
(energía para la regeneración espiritual) satura más plenamente la tierra durante la luna
menguante, cuando la luz "invisible", o más elevada, es más brillante. (3)
Como en su fase oscura la luna está en conjunción con el sol mismo, nosotros
solo vemos una noche oscura sin luna. Esto es posible porque las distancias relativas
del sol y la luna hacen de las medidas de sus discos visibles la misma medida. Es en
este punto en el que la luna afecta físicamente al sistema nervioso. En ambas
tradiciones, pre-Vedicas e Indo-Aria, la oscuridad de la luna se asocia con el máximo
fluir de elixir de vida. La luna menguante o putrefacción (o luna fertilizante) culminaba
en la luna nueva y fue asociada con los poderes masculinos. El ciclo creciente,
desenvolvente o gestante de la luna fue asociado con los poderes femeninos. (Luna
nueva = lo masculino. Luna llena = lo femenino).
En el tantra, esta imaginería fue asociada con los modelos femeninos, como
representativos de varias formas de la diosa, Shakti. En correspondencia con el tarot y
los senderos del árbol de la vida, incorporamos la imaginería occidental en la
meditación.
Como con cualquier cosa, existen ciertas reglas que deben practicadas para poder
obtener el máximo beneficio. Estas reglas nos aproximan a las soluciones del hiper-
número W o puntos de la fase lunar.
REGLA 1.- El primer día después de la luna llena es la primera sesión. El día posterior
a la luna llena comienza por tanto el ciclo de este ejercicio de meditación.
Sesiones 1 2 3 4 5 6 7 8 9
-Menguante 1 2 3 5 7 8 9 11 13
Días
-Creciente 16 17 18 20 22 23 24 26 28
REGLA 3.- Mirar al Oeste durante los periodos de meditación de la fase menguante.
REGLA 4.- Mirar al Este durante los periodos de meditación de la fase creciente.
REGLA 5.- Si una sesión es pasada por alto, no omitir las sesiones 1, 4, 5, 8 y 9 de cada
ciclo. Esto es aplicable para ambos ciclos (menguante y creciente).
REGLA 6.- Si por alguna razón el ciclo es interrumpido por algún tiempo, resumir en la
primera sesión de cada quincena.
REGLA 7.- Las lunas llenas que ocurran entre medianoche y el amanecer, se
consideran que ocurren un día antes que la señalizada en el calendario. (Ej. Si la luna
llena ocurre esta mañana a las 3 A.M., entonces comenzar la 1ª sesión de meditación
hoy).
REGLA 9.- Hay un punto especial de resonancia que ocurre tras el treceavo ciclo lunar
y seis sesiones. (1 año y 3 meses después de la primera vez).
La tabla que lista las sesiones y los días es más o menos aclaratoria en sí misma.
No hagas esta meditación cada día, solo en los días indicados. Unirse a las atribuciones
de una deidad a través de la imaginación, es mejor para obtener beneficio pleno de las
sesiones.
FASE MENGUANTE
El poder que fluye ahora nos capacita para establecer un puente entre el Intelecto
y la visión intuitiva profunda. De este matrimonio nace el genio. Este sendero conecta
la lógica de Hod con la intuición de Tiphareth. Esto puede ser visto como una prueba de
la integridad personal de uno.
Esta tercera sesión del grupo de tres confiere el poder de la clarividencia, claridad
de visión. Esto es posible a través del cultivo de los sentidos sútiles. La imaginación
creativa, (consciencia operando con la subconsciencia) conduce via Netzach o Afrodita,
hacia el crecimiento y la inspiración artística.
día de silencio ritual. Esta sesión consolida el desarrollo ganado hasta aquí y cimenta la
fuerza.
FASE CRECIENTE.
La Luna creciente tiene que ver con la expresión física y ajuste dinámico.
Produce un influjo de energía que revierte en un incremento de la salud, vitalidad y
efectividad. Las disciplinas físicas, tales como yoga o artes marciales, mejoran la
respiración, vitalidad, disposición, etc. Este ajuste dinámico con la vida, podría
corresponder con Horus. Las palabras claves para esta sesión son ajustar la luz, o
replegarse. Dado que Phe, la letra hebrea para este sendero significa "boca", este es un
buen tiempo para formular y declarar el juramente propio. La habilidad para hablar es
mejorada en este tiempo.
Este es un periodo para unir las funciones conscientes con las inconscientes (ej.
Tai Chi). En las tradiciones orientales, los monjes eran entrenados en las artes
marciales para conectar el movimiento del cuerpo con la meditación consciente y el
control. Todo movimiento es motivado por modelos arquetípicos, produciendo un
estado de conexión con el poder. Este tipo de total implicación, desarrolla la paciencia
(paz-ciencia.-n.de tr.) y presta una acrecentada habilidad para meditar.
Entra ahora el poder de amor y transforma el cuerpo hasta llegar a ser literalmente
brillante. La imagen de una hermosa mujer desnuda, es la brillante visión que presagia
la individuación. La gracia impregna toda formación de eventos. El refinamiento del
poder del amor, es la llave de la eterna juventud. Refinamiento, o clarificación está
ligado con discernimiento.
Salud, suerte y poder son absorbidos durante este período. El benefactor Zeus
otorga sus dones, capacitándote para acabar trabajos difíciles o superar obstáculos.
Estar alerta a las oportunidades. La palabra clave es poder extra.
Esta es la sesión clave de las fases crecientes y se usa para ayudar al cuerpo y la
vida exterior con "poder para realización". Este no es el poder para cumplir deseos, sino
para cumplir la Verdadera Voluntad de uno. Este es el poder que confiere armonía con
el medio ambiente. Esto es ciertamente una bendición. La Gracia desciende, a través
del Pilar Medio activado mediante la imagen del Santo Ángel Guardián. Participar
libremente en un dialogo interno. En este Conocimiento y Conversación está el
equilibrio que es la consumación del Matrimonio Real del Sol y de la Luna. Esta fusión
genera la unión interna de sujeto y objeto; consciencia y ser se unen en felicidad. En
alquimia, este estado es conocido como el Unus Mundus, o Mundo Uno, donde no hay
separación entre un acto y su significado.
a) Si crees necesario interrumpir este ciclo, intente hacerlo después de una sesión 9, y
preferiblemente después de la novena sesión de la quincena creciente.
b) El tiempo usado para las meditaciones es totalmente arbitrario, usa por tanto el
tiempo que creas conveniente. Sobre el promedio, 10 o 15 minutos al día es una meta
realista para focalizar la atención sobre una imagen o forma de dios.
Este rito se utiliza para trabajos relacionados al elemento Aire como también para el
equinoccio de primavera.
Mirando al Este /
SHADDAI EL CHAI, todopoderoso y eterno, por siempre viviente sean tus nombres, y
siempre amplificado en la vida de todos
Y Elohim dijo, hagamos a los humanos a nuestra imagen, y semejanza, y dejemos que
vivan en armonía con el fluir del viento. En el nombre de IOD HE VAU HE y en el
nombre de SHADAI EL CHAI espíritus del aire, adoren a su creador
En los nombres de las letras del gran cuadrángulo del Este, revelado a ENOCK por el
gran ángel AVE, espíritus del aire adoren a su creador
En los tres grandes y sagrados nombres de Dios, estampados en el banderín del Este
ORO IBAH AOZPI, espíritus del aire, adoren a su creador, en el nombre de
BATAIVAH, gran rey del Este, espíritus del aire adoren a su creador.
Cierre
/ mire al Este
Adoremos al Señor y Rey del Aire SHADAI EL SHAI todopoderoso y eterno que seas
alabado por edades incontables
Ensayemos el poema de los silfos, los espíritus del aire. Espíritus de la vida, espíritus de
sabiduría. Cuyo aliento infundiste y sacaste la forma de todas las cosas, en presencia de
quien la vida de los seres no es mas que una sombra cambiante y un vapor
desvaneciente tu, el que cabalga entre las nubes, y quien camina sobre los aires del aire.
Tu cuyo aliento infundes sobre los alientos y el espacio sin fin es poblado. Tú, quien al
contraer el aliento, todo lo que de ti surgió a ti vuelve. Movimiento incesante, en eterna
estabilidad, se eternamente bendecida. Yo oro y te bendigo en el incambiable imperio
de la luz creada, de los contornos y reflejos, de las imágenes. Y yo aspiro sin cesar a tu
inmutable e imperecedera brillantez. Permite que el rayo de tu inteligencia y el calor de
tu amor penetren dentro de mi. Que lo volátil sea arreglado. La sombra deberá ser un
cuerpo y el espíritu de aire un alma y que los sueños sean un mero pensamiento. Que no
sea yo barrido por la tempestad, pero deberé apretar las riendas del halado y rápido
corcel de la alborada y deberé dirigir el curso de las brisas venideras frente a ti. Oh
espíritu de espíritus, Oh alma eterna de las almas, o aliento de vida intempestivo, Oh
suspiro creador, Oh boca cuyo aliento inserta y retira la vida de todos los seres, en el
flujo y reflujo del mundo. Tus palabras son como el divino océano del movimiento y la
verdad.
Tome el báculo y dibuje el círculo en dirección contraria a las manecillas del reloj y el
pentagrama de despido del aire en el este y diga:
Marcha en paz a tus dominios. Que la bendición de IOD HE VAU HE descanse contigo.
Que siempre haya paz entre tu y yo, y mantente listo para responder a mi llamado.
INICIACIÓN HERMÉTICA
RAWN CLARK
Paso Dos
Introducción.
Paso Dos empieza con una sección titulada "Auto-sugestión o El secreto del
subconsciente". Esto describe una técnica relativamente simple donde el estudiante
formula una frase positivamente hablada con respecto a un aspecto del ser que se
encuentra en necesidad de mejoramiento, y luego procede a repetir esta frase una y otra
vez, hasta que esté bien arraigada en la mente subconsciente.
Esto no es una técnica solitaria--no asegurara cambios permanentes por sí sola. Para
poder efectuar cambio en uno mismo, la afirmación debe de ser unida con una acción
directa. Este concepto se elabora más en la sección "escuela mágica del alma".
Es muy importante que la afirmación sea dicha en el tiempo presente y en una manera
positiva. Por ejemplo, "Dejaré de fumar" no es suficiente, ya que es negativa y no está
dicha en el tiempo presente. Mucho mejor sería decir, "Soy un sano, no-fumador
feliz." No obstante, evite frases que incluyan la palabra "no".
Es en esta sección donde Bardon presenta la idea de trabajar con la cuerda de nudos
(como un rosario) para mantener cuenta del número de veces que la afirmación es
repetida o para mantener cuenta del número de interrupciones incurridas en los
ejercicios de concentración. Esto es una herramienta útil. Yo trabajo con un pedazo de
estambre al cual le he hecho 40 nudos sencillos. En cada repetición o interrupción, yo
simplemente muevo mi dedo a otro nudo. Esto es ventajoso debido a que me libera de
tener que contar mis repeticiones o mantener cuenta del número de interrupciones. Así,
manteniendo cuenta no constituye una interrupción y no me distrae de mis ejercicios.
Mental.
Con esta sección de entrenamiento del Paso Dos, la atención es dirigida a los cinco
sentidos físicos. La práctica sirve como una introducción al tipo de meditación
comúnmente llamada "visualización creativa". Pero, como con muchas cosas en
Iniciación al Hermetismo, esto es mucho más de lo que es comúnmente entendido como
visualización creativa.
Estos ejercicios son un primer paso importante para el desarrollo de los sentidos astrales
y mentales. Están diseñados para lograr las siguientes cosas: 1) Perfeccionar los
poderes de concentración del estudiante. 2) Enseñar al estudiante como separar un
sentido a la vez. 3) Perfeccionar los sentidos físicos del estudiante.
La mayoría de los estudiantes notarán que los ejercicios con un sentido serán mucho
más difíciles que aquellos con otro sentido y esto es absolutamente normal. La razón
por esto es de doble cara. Primero, esto se debe al hecho de que nosotros dependemos
de uno o dos sentidos más que de otros, y algunos de nuestros sentidos no están tan bien
desarrollados como otros. Esto es fácilmente remediado cuando constantemente se
enfoca en el sentido menos desarrollado y lo pone en práctica a través del día. Por
ejemplo, si tiene problemas creando el aroma de una rosa, entonces vaya afuera y huela
rosas y concéntrese en su aroma. Ponga mucha atención a como las cosas huelen y esto
le ayudara a desarrollar su sensoria olfatoria.
La razón secundaria por la diferencia entre los sentidos del individuo tiene que ver con
su balance Elemental. Cada sentido está relacionado a un Elemento y así que cuando un
Elemento está en escasez, el sentido correspondiente también está en escasez. Cuales
de estos ejercicios le es fácil y cual le es difícil le puede decir mucho acerca de su
estado actual de su propio balance Elemental. Mientras trabaja en alcanzar un balance
más grande de los Elementos en su personalidad (vea Paso Dos, "escuela mágica del
alma") éstas discrepancias entre los sentidos deberán mitigar.
También, la secuencia de los sentidos presentada en el libro deberá ser seguida. Los
sentidos están presentados en esta secuencia por una razón muy buena y usted no deberá
pasar cinco minutos con el ejercicio de visualización, seguido por cinco minutos con el
ejercicio del olfato, etc., en una sentada. Cada ejercicio sensorial debe de estar
dominado antes de empezar la práctica con el siguiente sentido.
Escoja imágenes simples con que practicar cuando esté comenzando los ejercicios de
concentración visual. Le aconsejo en contra del uso de imágenes complejas o objetos
como las cartas del Tarot. Esto tiende a hacer al ejercicio mucho más difícil de dominar
y no sirve ningún propósito en esta etapa. Asimismo, con los otros sentidos, escoja
cosas simples con que practicar.
Q&A
Sí, sí funciona, pero no como una técnica solitaria. Para ser verdaderamente efectiva,
debe de ser combinada con acción directa.
Esto es una técnica muy común estos días, tanto se ha aprendido de porque y como
funciona. Apartándonos de todo el lenguaje elaborado y supersticiones, el simple hecho
es que al repetir su deseo frecuentemente, usted mantiene al pensamiento en la
superficie de su conciencia. Claro, esto también integra al pensamiento en su
subconsciente. Pero lo más importante es que le ayuda a mantener al pensamiento en su
mente consiente y desde ahí, impacta sus otros pensamientos y acciones.
Su oración deberá ser completamente positiva (sin 'no's') y en el tiempo presente (nada
en el tiempo futuro como "Yo haré, comeré,"...etc.). Por ejemplo, "Yo soy una persona
saludable, no-fumadora" es preferible a "Yo no fumaré."
También, cuando viene al uso de auto-sugestión para el cambio de uno mismo, su frase
debe de dirigirse a la raíz del problema, no al simple síntoma.
Numero uno, ¡siga intentando! Segundo, intente observar las cosas más de cerca.
Preste atención a su color, textura, tamaño, figura, etc. Como con cualquier ejercicio
sensorial, lo más agudo su sentido físico, lo más fácil será para hacer los ejercicios.
Problemas persistentes con el ejercicio de visualización pueden ser indicativos de un
desequilibrio del Elemento Fuego. Así que si esto es su caso, entonces debe de
esforzarse en rectificar su desequilibrio Fuego para que el ejercicio de visualización sea
más fácil.
5) Estoy practicando las visualizaciones de Bardon. Puedo imaginar objetos con los
ojos cerrados, pero yo todavía no puedo imaginármelos con los ojos abiertos.
La mayor razón por la cual haciendo un ejercicio sensorial con sus ojos abiertos es
difícil es porque con sus ojos abiertos hay más estimulación visual que con sus ojos
cerrados. Cuando sus ojos están cerrados, todo lo que usted generalmente observa es
oscuridad y esto le permite concentrase más fácilmente en su visualización solamente.
Pero cuando sus ojos están abiertos, todas las imágenes de sus alrededores interfieren
con su concentración de la visualización.
Hay varias maneras para hacer la transición de ojos cerrados a ojos abiertos más fácil.
Un método es trabajar en un cuarto obscurecido. Esto reduce la cantidad de distracción
visual durante la fase de ojos-abiertos e imita la oscuridad de tener los ojos cerrados.
Una vez que usted pueda obtener su visualización con sus ojos abiertos en un cuarto
oscuro, entonces, gradualmente, incremente la cantidad de luz en su cuarto hasta que
pueda dominar la visualización, con los ojos abiertos, en un cuarto completamente
iluminado.
Un segundo método es tener la mirada fija en ya sea una superficie negra o en una
superficie blanca mientras usted mejora su visualización con los ojos abiertos. Esto
también reducirá la cantidad de distracciones visuales.
Un tercer método es fijar la mirada en una pared o hacia el espacio con sus ojos
parcialmente fuera de enfoque. Esto hace que sus alrededores se hagan borrosos y esto
disminuye sus distracciones visuales.
La clave, en cualquier caso, es ignorar los detalles visuales de sus alrededores cuando
sus ojos estén abiertos. Verdaderamente, en todo lo que usted debe de concentrarse es
en la visualización misma.
Muchos de los ejercicios requieren éste tipo de transición del dominio con los ojos
cerrados al dominio con los ojos abiertos. Esto está diseñado para enseñarle al
estudiante como hacer que estas habilidades se conviertan en cosas que puedan ser
empleadas en cualquier momento de su vida diaria.
Cuando cualquier ejercicio le presente una cierta dificultad, sea creativo e intente una
variedad de métodos diferentes para superar la dificultad hasta que encuentre el método
que trabaje mejor para usted. Estoy seguro que en este caso, hay más que solo estos
cuatro métodos para superar su dificultad. Espero que estos ejemplos tan siquiera le
estimulen su imaginación.
6) ¿Esta bien brincar de sentido a sentido o debo de seguir la secuencia que Bardon
infiere?
El orden en los que Bardon presenta los ejercicios sensoriales es importante y por una
razón. No es nada diferente a la práctica de acumulación de Elementos--usted sigue la
secuencia de Fuego, Aire, Agua, y luego Tierra. Las razones por esto son complejas,
pero es suficiente decir que, en este respecto, puede confiar en Bardon. Será astuto si
sigue sus direcciones al pie de la letra. También es fácil caer en el favoritismo de un
sentido/Elemento sobre otro, y esto viola la intención de un entrenamiento mágico
balanceado.
Astral.
Mientras que el Paso Uno "escuela mágica del alma" tiene que ver con el análisis de la
personalidad, los ejercicios del Paso Dos ponen a éste análisis en movimiento. Aquí, el
enfoque es en lo que yo llamo "auto-fabricación", en donde el estudiante comienza el
proceso de transformar los aspectos negativos que le han sido revelados por auto-
análisis, en manifestaciones más positivas. Esto tiene que ver con como quiere
realmente ser el estudiante.
Bardon recomienda empezar a trabajar con los aspectos más necios o cargantes de la
personalidad, pero añade la condición de que si la voluntad del estudiante es débil,
entonces ella/el puede empezar a trabajar con un aspecto negativo menor.
Verdaderamente, empezar con la característica que más quiera cambiar es la mejor
manera. Pero, si realmente tiene una escasez de voluntad, entonces empezando de poco
en poco le incrementará su voluntad y su confianza.
Es de vital importancia que usted persista con su característica escogida hasta que
obtenga el éxito que desea. Nunca se rinda a medio camino de su meta. Si se siente
estancado, entonces pase algún tiempo reevaluando su acercamiento al problema y vea
si puede diseñar otra nueva táctica.
Escoja sólo una característica de su personalidad a la vez y debote todos sus recursos
personales a su transformación exitosa.
Meditación - Una vez que haya decidido una característica de su personalidad con que
trabajar, pase una gran cantidad de tiempo completándola. Trate de descubrir todo
acerca de esta característica o aspecto. Cada característica negativa sirve a un propósito
positivo - lo que la hace negativa es que estos aspectos de nosotros mismos usualmente
son formados como reacciones subconscientes. Profundícese en el aspecto negativo y
trate de descubrir el propósito positivo que yace en la raíz. Luego, elabore para usted
mismo una manera más positiva para cumplir con esta necesidad de raíz, una que sea
una elección completamente consciente en vez de un hábito subconsciente.
Acción Directa - Hay dos aspectos de acción directa que valen la pena mencionar. El
primero es el tipo de momento-a-momento. Simplemente dicho, esto significa que cada
vez que su rasgo negativo surja en su vida cotidiana, usted debe detenerse
inmediatamente y concentrase en la alternativa positiva. Reemplace su respuesta
negativa con una positiva. Esta es una menara muy poderosa de la auto-transformación;
esta manera le fortificará su voluntad directamente. El segundo aspecto de la acción
directa es más ocasional. Aquí, une debe de planear ciertas acciones que respaldan la
alternativa positiva y satisfacen las necesidades del propósito de raíz mencionado. Por
ejemplo, si el propósito de raíz detrás de su rasgo negativo es para proveerlo con un
sentido de conexión con otros, entonces en vez de satisfacer ésta necesidad válida a
través de una manera negativa, planee actividades positivas que le acerquen más a su
comunidad o familia.
Q&A—
En realidad es mejor si usted comienza con el punto o rasgo negativo de su espejo del
alma que lo molesta más. Siga con él hasta que lo haya transformado a su satisfacción.
2) ¿Debo de cambiar sólo los rasgos negativos o debo de mitigar mis rasgos positivos
sobresalientes también?
Esto es una pregunta común. El trabajo del Paso Dos debe de enfocarse en la
transformación de su rasgo negativo más poderoso. En éste paso, el mejor uso para su
espejo positivo del alma es como guía a la rectificación de sus características o rasgos
negativos - muchas veces, la respuesta a lo que usted debería de cambiar un aspecto
negativo se encuentra en su espejo positivo.
Bueno, aunque estoy seguro que estas cansado de escuchar esto, ¡sigue tratando! A
veces, tú necesitarás regresar y completamente reevaluar tu acercamiento o enfoque.
Observa de nuevo al rasgo o característica que quieres transformar, asegúrate de haber
penetrado hasta la raíz del problema, y asegúrate que todas las técnicas para la auto-
transformación que has empleado sean específicamente para esa característica.
A veces, problemas verdaderos y duraderos con esta parte del trabajo provienen de no
poseer el grado o nivel de compromiso que es necesario.
Físico.
Los ejercicios del Paso Dos de la "escuela del cuerpo físico" elaboran los del primer
Paso. Aquí, cambiamos nuestra atención de nuestra respiración normal de pulmón a lo
que Bardon llama "respiración por los poros" o respiración con el cuerpo entero.
La base lógica pseudo-científica detrás de la respiración mágica es que las células del
cuerpo están constantemente regenerándose. Se mueren o son reemplazadas en un
horario justamente predecible que varía de un tipo de célula a la otra. Nuestra nutrición
y nuestro estado mental determinan la salud de las nuevas células. Cuando practicamos
la inhalación mágica de una idea, esa idea se integra en la estructura de nuestras células
nuevas y de esta manera transformamos lentamente toda nuestra estructura física.
La técnica de respiración por los poros es bastante simple y requiere tan sólo un poco
de imaginación para llevarla acabo. Bardon usa la analogía de una esponja sumergida
en agua, pero otra analogía buena es la de poner la atención de uno en los huesos físicos
del cuerpo y empezar a succionar el aire desde ahí. De cualquier manera que sea
descrita, el sentimiento debería ser el de estar inhalando aire a través de todo el cuerpo
entero. Por favor nótese que esto no es algo que es simplemente visualizado, pero más
bien, es algo que debería de ser SENTIDO por todo su cuerpo físico.
El primer ejercicio de respiración por los poros implica la inhalación de lo que Bardon
llama "energía vital". Desgraciadamente para el estudiante nuevo, Bardon dice muy
poco acerca de lo que esta energía vital realmente es. Consecuentemente, esta es una
pregunta que es preguntada frecuentemente, así que tomaré unos momentos para hablar
acerca de la energía vital en la siguiente sección de Q&A.
Los ejercicios del Paso Dos de esta sección comienzan con la respiración de energía
vital por los poros. Recuerde evitar la alteración de los ciclos de respiración durante
estos ejercicios. Aquí, justo como con los ejercicios de inhalar una idea a través de la
respiración normal de pulmón en el Paso Uno, es la mente la que hace el verdadero
trabajo, no el aliento mismo. Como antes, tome alientos vacíos para acomodar el lapso
de tiempo entre su proceso de creación de ideas y su ciclo normal de respiración.
Una vez que ésta técnica de respirar energía vital por los poros es dominada, la
atención del estudiante es dirigida hacia la añadidura de una idea al principio Akasha
(de la energía vital o del aire por sí solo). Aquí, la idea es inhalada a través del cuerpo
entero en la misma manera que fue inhalada en el Paso Uno a través de los pulmones.
Luego viene la práctica de la exhalación mágica. Esto sigue a los mismos principios
de la inhalación mágica pero en cambio, se enfoca en deshacer del cuerpo/psique una
ideación específica (usualmente el contraparte negativo de la idea inhalada). De nuevo,
es importante no forzar un cambio en el ritmo normal de la respiración - tome esos
alientos vacíos como sean necesarios. Si usted ha dominado la inhalación mágica,
entonces la exhalación mágica deberá de ser muy fácil de dominar.
Cuando nos enfocamos en el mismo asunto, el inhalo mágico combinado con el exhalo
mágico, formamos un método muy poderoso de la auto-transformación.
Los ejercicios del Paso Dos concluyen con la sección acerca de la disciplina física.
Específicamente, esto concierne a la asana (o posición corporal) que el estudiante usará
a través del trabajo de Iniciación al Hermetismo. Bardon recomienda una postura
sentada (algunos la llaman la posición de "Rey" o "Trono"), pero una postura hincada
trabajará también para muchos estudiantes. Realmente no importa mucho cual posición
escoja para esto mientras que sea una que usted encuentre confortable. Por ejemplo, si
usted escoge a la asana de loto y la puede hacer sin que se le adormezcan las piernas
debido a la falta de circulación, entonces use esa asana, pero si la asana de loto le
adormece las piernas, entonces escoja otra postura que no tenga este efecto.
Este ejercicio puede (y en mi opinión, debería) ser aplicado a cualquier postura que el
estudiante haya escogido a través de su vida diaria. El punto aquí es obtener la
habilidad de estar en cualquier posición y aún ser capaz de lograr tanto comodidad
como concentración ininterrumpida.
Como con el Paso Uno, es igualmente importante que el estudiante no siga con el Paso
Tres hasta que todos los ejercicios del Paso Dos hayan sido dominados. Si una parte de
los ejercicios se va rápido para usted, entonces pase su tiempo mejorando sus
habilidades hasta que haya completado el resto de los requisitos del Paso Dos.
Q&A—
Bardon usa la analogía de una esponja que absorbe agua. Esta es buena, pero yo
prefiero la idea de respirar desde el interior de los huesos. De esta manera usted está
succionando el aire desde el interior de usted mismo. No hay una manera para
realmente describir como se siente, pero con un poco de práctica usted obtendrá el
truco.
Hay dos preguntas acerca de la energía vital que invariablemente surgen: "¿Que es
energía vital?", y "¿Como se siente la energía vital?" La primera pregunta es menos
importante que la segunda en este punto del entrenamiento pero sin embargo, vale la
pena dar una respuesta.
La energía vital es una energía específica que tiene una constitución específica. Está
compuesta de los Elementos (Fuego, Aire, Agua, Tierra, y Akasha) y los Fluidos
(Eléctricos y Magnéticos) en una proporción que tiene la afinidad con la materia
viviente (animada). Cuando un ser animado (vivo) es rodeado con la energía vital, el
ser vivo naturalmente atrae de esta energía vital la cantidad de Elementos y Fluidos que
requiere. De esta manera una hoja de césped atraerá una selección de Elementos y
Fluidos de la energía vital ligeramente diferente a la de un cuerpo humano.
La energía vital es una sustancia astra-mental - no es, de sí misma, algo que pueda ser
medida usando instrumentos físicos (aunque muchos de sus efectos físicos si pueden ser
medidos). Ya que es astra-mental, tiene la afinidad por la materia física y no afecta
directamente la estructura física de las cosas.
H.P. Blavatsky en "La Voz del Silencio" dice: "Aquel que pretenda oír la Voz de
Nâda, el Sonido Insonoro, y comprenderla, tiene que enterarse de la naturaleza del
Dhâranâ". Nâda es aquí la "Voz del sonido espiritual" y Dhâranâ la perfecta
concentración de la mente sobre un objetivo interno, acompañada de la completa
abstracción de todas las percepciones del mundo exterior. Dice Crowley respecto a este
versículo, que el principiante comienza a oír muy pronto ciertos aspectos de esta Voz
cuando empieza la práctica del Pranayama, que corresponde en la audición al oscuro
velo que se ve cuando se cierran los ojos, aunque reconoce que se necesita cierto grado
de progreso antes de que pueda oírse nada.
Prosigue Blavatsky: "Cuando haya cesado de oír los muchos sonidos, entonces podrá
discernir el UNO, el sonido interior que mata a los exteriores." Dice Crowley de este
versículo que los "muchos" son primariamente los sonidos que tienen lugar fuera del
estudiante, y después los que tienen lugar dentro, como la pulsación de la sangre dentro
de los oídos, etc.
"Antes de que el alma pueda oír, es necesario que la imagen (hombre) se vuelva tan
sorda a los rugidos como a los susurros, a los bramidos de los elefantes furiosos, como
al zumbido argentino de la dorada mosca de fuego" continúa la Voz del Silencio.
"Antes de que el alma sea capaz de comprender y recordar, debe estar unida al Orador
silencioso, de igual modo que la forma en la que es modelada la arcilla, lo está al
principio con la mente del alfarero". A lo que añade Crowley que cualquier objeto
actual de los sentidos es en realidad una precipitación de un ideal. Durante la práctica de
la concentración sobre un determinado objeto, poco a poco se rechaza su apariencia
externa y se llega a ese ideal, que probablemente no se parecerá a aquellos objetos que
son sus manifestaciones objetivas.
El texto sigue diciendo: "Porque entonces el alma oirá y recordará". "Y entonces el oído
interno hablará LA VOZ DEL SILENCIO". "Antes de que puedas sentar el pie en el
peldaño superior de la escala de los sonidos místicos, tienes que oír la voz de tu Dios
interior de siete formas distintas". "Como la melodiosa voz de un ruiseñor entonando un
canto de despedida a su compañera, es el primero. Percíbese el segundo a la manera del
sonido de un címbalo argentino de los Dhyânîs, despertando las centelleantes estrellas.
Suena el siguiente como el lamento melodioso del espíritu del océano aprisionado
dentro de una concha. Y éste va seguido del canto de la Vînâ. El quinto a manera de
flauta de bambú, suena vibrante en tu oído. Y luego se convierte en sonido de trompeta.
El último vibra como el sordo retumbar de una nube tempestuosa. El séptimo absorbe
todos los demás sonidos. Estos se extinguen y no se les vuelve a oír más". Dice Crowley
de este último sonido silencioso que se trata más bien de un terremoto que de un sonido,
que produce una mezcla de terror y de éxtasis imposible de describir, y que como regla
general descarga completamente la energía del adepto, dejándole más débil que tras un
ataque de malaria. Sin embargo, añade que si la práctica ha sido correcta deja paso a un
estado en el que se deja de dirigir la atención a las cosas intrascendentes.
Crowley insinuó que había relación entre el libro la "Voz del Silencio" de Blavatsky y
la entidad misteriosa denominada LAM, de la que habló poco el gran mago Thelemita.
Sin embargo, esta entidad ha sido contactada posteriormente por distintos magos como
Jean-Maine, Bertiaux, Grant, etc. En una comunicación con LAM realizada por el autor
de este artículo en 1990, recibió el mensaje siguiente:
"Escucha la Voz que suena dentro de ti, porque esa es mi Voz. Por eso no tengo oídos,
porque yo soy la Voz misma, la Voz Primordial de las que todas las voces y sonidos no
son más que aspectos. Yo soy la acción y reacción de A sobre M, la fuerza de L
actuando con A sobre M. Mira las claves y sabrás.
Yo te hablo dentro de ti y mientras tengas oídos para escuchar y escribas estaré contigo,
porque mi forma de expresión es 'manual', es decir, a través del hombre. Mira tu mano
porque yo la hice para expresarme en el silencio. Cuando hables a través de tu mano, en
silencio, mi Voz se manifestará.
Maat, Nu, Al, todo está en estas tres palabras y yo me manifiesto a través de ellas: MA
NU AL.
Yo no doy imágenes a tu visión, sólo doy palabras a tu mano, porque hablo en silencio.
Mi poder está oculto tras el velo de la vida y de la muerte. Por eso soy un niño y un
viejo, y por eso estoy en la encrucijada que separa los mundos y los planos. Por eso soy
el vigilante silencioso que mira el mundo que yo mismo he creado. Porque sólo aquellos
que miran a través de mis ojos rasgados pueden ver el mundo tal como es. Sólo el que
está dentro de mi, es decir, el que ha recibido la iniciación que le ha permitido penetrar
por la puerta de los mundos, es aquel que puede mirar a través de mis ojos.
En este mensaje hay muchas connotaciones que se relacionan con "La Voz del
Silencio". Las palabras Mañongo Mpabio y Elegguá pertenecen a la tradición criolla
afrocubana del Abakuá y de la Santería. El Mañongo Mpabio es en la tradición mágico-
religiosa de los Ñáñigos (Abakuá) una olla, cazuela de barro o calabaza que tienen los
brujos Nasakó, donde guardan todos sus objetos mágicos más preciados, entre ellos
huesos y dientes humanos de sus antepasados, piedras de poder y elementos de su
oráculo. Elegguá es un Oricha (dios) del sistema Lucumí de los Yoruba (Santería) que
es un auténtico mensajero entre los demás dioses y los hombres, guardián de puertas y
caminos y el primer punto de culto y trabajo en dicho sistema para el que quiere acceder
a los planos sutiles. Se suele representar físicamente como una cabeza humana realizada
en cemento o piedra, cuyos ojos, boca y orejas son caracoles bivalvos, y los santeros la
colocan al lado de la puerta de sus casas y cerca del suelo.
Pero ninguna revelación es posible hasta que el Espíritu Santo purifique y consagre el
cuerpo, habitando en él para siempre. Cuando esto sucede, encuentra allí a los
Daemones (expresión que se relaciona de alguna forma con los instintos), que a su
contacto quedan transformados en esencias divinas o arquetipos. Ellos son los que
actúan sobre el ciclo de la vida y de la muerte en el plano físico, realizando esquemas de
eternidad.
El sonido o vibración es el gozo pleno de amor que une al iniciado con su propia
Esencia y es la Voz de Sophia, de la Sabiduría divina cuando reconoce al Soter o
Salvador que viene en su busca.
Sólo aquellos cuyos Nombres brillan en la Corona Divina, Kether, viven eternamente.
La búsqueda de nuestro propio Nombre sagrado es la búsqueda de la Chispa Divina que
yace escondida dentro de nosotros mismos, aquella que tiene su propia frecuencia
vibratoria particular, su propio tono musical dentro de la "sinfonía" del Logos y que
constituye nuestra parcela particular de Luz Eterna. En la medida que el iniciado
participe de su propio Nombre será consciente de la vida eterna. Habrá nacido dos veces
y será heredero del reino espiritual, donde su Nombre brillará como las estrellas del
firmamento.
El hombre que llega a tener la consciencia del Uno, vence al tiempo y al espacio, y su
frente se corona con la Gloria luminosa que le proporciona ese conocimiento. Entonces
sus vehículos sutiles se hacen diferentes porque el Poder está en ellos. Ya nunca más es
una consciencia que necesita moverse para conocer, porque ahora es omniconsciencia.
Y el iniciado construye un campo de luz a su alrededor al penetrar en él las corrientes
espirituales.
Este campo de luz sólo puede hacerse con el Sol espiritual, es decir, con las energías
espirituales que emanan de nuestro centro más íntimo, donde mora la chispa divina
enterrada en nuestra individualidad, y con energías sutiles que se producen en nuestros
centros inferiores cuando son despertados adecuadamente.
realidad. Las vibraciones externas e internas de cada cosa son una sola para él, porque
puede percibirlas a la vez.
Solamente cuando uno sigue a la luz interior que surge de la consciencia divina, es
cuando puede salir de la limitación del mundo de la paradoja y la dialéctica. Es esta luz
la que como piedra filosofal ha de romper los muros que nos impiden ver la Verdad del
Ser. Pero hay que buscar esta Piedra en la base y en lo más profundo de nuestra
existencia personal. Sólo así la Voz de la Sabiduría resonará en nosotros y a través
nuestro, esa vibración, auténtico Nombre personal o individual, se expresará hacia las
cuatro direcciones del espacio-tiempo y llegará a todos los rincones del cosmos.
El Nombre secreto del iniciado según las tradiciones esotéricas desde la más remota
antigüedad, es la vibración mántrica que representa la totalidad individual del adepto, la
expresión completa de su Sí mismo. Lo que ocurre es que como el desvelar de esta
totalidad es progresivo y por etapas a lo largo del proceso de la iniciación, el iniciado se
ve obligado a escoger un Nombre secreto o de Luz en cada etapa de dicho proceso. El
Nombre secreto final del proceso es un tipo de vibración distinta de los progresivos
sucedáneos que uno escoge en cada nueva etapa del desarrollo del conocimiento
personal, y por supuesto éste último es innombrable, impronunciable e incomunicable a
los demás seres que no han alcanzado dicha etapa final.
EL SOL ESPIRITUAL
© Fr. ATAL
El iniciado debe asumir el sendero del Amor y la Compasión universal como los
únicos instrumentos válidos para acceder y permanecer en la Luz divina, la cual es la
Fuente del Amor y la Compasión hacia todos los seres. Ese es el sendero elegido por el
iniciado para acceder a la Unificación. El sendero mismo es algo destilado de su propia
experiencia cuando accede a la visión del reino divino: "He aquí que los Espíritus
Divinos, que se manifiestan a través de los Ángeles, han marcado un Sendero a través
de la continuidad de las Eras y Aeones del tiempo. Es el sacrificio que produce gozo y
placer indecibles y que conduce al vacío. (Liber Berachat XV, 2)
Éste es un ejemplo del estado de consciencia del iniciado que se entrega sin reservas a
ese sendero de compasión y luz, que como hemos visto son los elementos de la
Iluminación y el Gozo Sublime. El iniciado comprende cómo Dios se encuentra en todo
cuanto hay, abraza a toda existencia por igual, y proporciona con su presencia, según
medida, los dones para la vida y la posibilidad permanente de iluminación.
Se nos muestra aquí la Luz divina manifestada como Sol Espiritual, el Sol de soles. Esta
Luz es la que nos eleva al mundo divino, la que nos confiere un Nombre Sagrado con el
que residir en el mundo arquetípico.
Decía Saint-Martin que la Luz del Verdadero Sol debe percibirse sin refracción, es
decir, sin intermediario deformador, por intuición directa; tal es precisamente el carácter
de la iluminación iniciática.
Así como el sol alumbra, da calor a la tierra, y la alimenta para que nazcan y vivan
todos los seres, de igual manera el Sol Espiritual irradia su Luz Divina para beneficio de
los buscadores. Este Sol Espiritual es la meta del sendero iniciático y se corresponde
con lo que muchas religiones llaman Dios. Sin embargo el Sol Espiritual no es ningún
Dios externo, o inventado por el hombre, sino que es su propio estado original y puro,
su propia naturaleza divina y eterna, que se hará presente en la Iluminación.
En las enseñanzas budistas del Dzogchen hay una similitud cuando se dice que el estado
de Presencia (Rigpa) es como el Sol (espiritual) que brilla en la claridad del cielo
(totalidad) cuando no hay nubes (oscurecimientos, ignorancia).
El Sol que alumbra la Tierra es un punto entre infinitos puntos en el firmamento, que se
desplazan en el continuum del movimiento cósmico. Hay una realidad omniabarcante,
una ley general, que es estelar y que se manifiesta en el movimiento de los cuerpos
celestes, en la multiplicidad de sus luminarias recorriendo el firmamento. La Serpiente
Estelar es el continuum de galaxias que cubre el firmamento. Es asimismo el continuum
de movimiento que produce toda vida, así como sus ciclos de nacimiento, crecimiento
decadencia y muerte. Es el Gran Ancestro, es el Todo visto como un continuo de
existencia, como una onda, éste es el dragón estelar, también llamado dragón de fuego. -
-Los Taoístas hablan de seguir el sentido del Tao que va y que viene. El Tao es lo
misterioso absoluto que mueve todas las cosas y las hace así, tal cual son, es el sentido
profundo que hay detrás de la apariencia y en la apariencia, así como en su devenir.
El Sendero hacia Dios ha sido marcado por los dioses desde el comienzo de los tiempos,
para que el buscador lo encuentre en la propia vida de la naturaleza. Porque basta el
sacrificio del Amor dirigido mágicamente por la Voluntad del iniciado sintonizada con
lo divino, para recorrer rápidamente ese sendero que conduce a la Esencia espiritual.
Lo que desde el principio fue dividido por la mente del ego humano, cuando en el
recorrer de la experiencia fragmentó la unidad en su percibir del mundo, con la ayuda
que proporciona esta Luz divina, se fusiona en una nueva Unidad que nunca dejó de ser
en esencia.
Para Boehme la Luz divina aparece en el iniciado tras su purificación por el fuego como
deseo, amor y revelación.
Hay una correspondencia entre el Sol y el Oro, por lo que en la Alquimia, cuando se
habla de la realidad simbolizada por el Sol, se hace como "el oro preparado para la
Obra." Es de gran ayuda para el iniciado trabajar el intercambio de los contrarios dentro
de sí mismo para producir el Elixir alquímico que ha de transformarle en Adepto capaz
de alcanzar este estado de transcendencia.
En este sentido puede decirse que se produce una unión entre el pasado y el futuro en el
presente, ya que la materia prima y el plomo de la obra se refieren al resumen de nuestro
pasado y el oro y la piedra de los filósofos se refieren a aquello que debe hacerse
presente procedente de los reinos más elevados de la Luz.
Este acto mágico conecta adorador y Dios, tomando realidad un estado de consciencia
transcendente y de unión con el Todo, que permite al individuo traspasar la dualidad y
vivir desde una perspectiva de integración. Esta manifestación divina en los iniciados es
lo que aporta la cualidad de transmutación.
De esta forma se representa aquí el estado de consciencia asumido por el mago que
posee la visión espiritual, la cual le capacita para la investigación de todos los sistemas
de mundos. Es el Instrumento básico y primordial para toda investigación mágica,
porque no puede haber magia ni investigación sin una consciencia que "procese" la
información y ésta es la Luz de la Consciencia pura, y por tanto la Fuente de la
Revelación Divina. Está relacionado con el Sol interno que ilumina cada rincón de la
casa de Dios, la cual purificará con sus rayos.
Se representa aquí pues, el Sol interno en el hombre, ese Foco de Consciencia Divina y
Reveladora que a su vez es representativo del Sol de Soles. A través del trabajo interno
alquímico, el mago libera ese Sol interno y lo lleva a su mundo original en las esferas
celestes, desde donde iluminará al propio mago.
La existencia arquetípica está regida por este Sol de soles, o Sol detrás del Sol, como
centro del sistema planetario oculto completo, o sistemas-mundos. Este Sol se hace
presente en la consciencia del iniciado, otorgándole su revelación y permitiéndole
contemplar el Rostro. Sin embargo esto no se refiere al último nivel posible de
experiencia espiritual -- ya que dicho nivel se refiere a la propia chispa divina
actualizada en el hombre -- sino a un nivel inmediatamente inferior, donde el Logos
comunica su presencia al iniciado y le hace partícipe de su gloria. De esta forma, existe
aquí un aspecto mercurial de comunicación, que se recoge simbólicamente por la
presencia divina.
En este sentido, nos referimos principalmente aquí al Logos como fuente de revelación,
que actúa sobre distintos centros secretos en el iniciado, por cuya activación puede éste
alcanzar la Gnosis de su Presencia. Estos centros son el Corazón y el llamado Tercer
Ojo. El primero es el asiento de la consciencia divina individual, o átomo-semilla-
espiritual en el hombre. El segundo es el campo de visión e intuición que se abre ante la
Presencia del Logos, otorgando visión y poder oracular y constituyendo la esfera o
campo de revelación, donde los mundos ocultos y mágicos se hacen conocidos. Aquí es
donde se encuentran el Grial y el Arca Sagrada.
conocimiento literario o erudito. Esta Revelación procede del Logos Solar, que es la
Fuente Divina de Revelación en el centro de toda la especie humana. En la psicología
arquetípica este centro está representado por el Yo superior o Sí-Mismo, mientras que el
Sol, como esfera externa de consciencia aparente corresponde con el ego.
A partir de este centro oculto emana un Mandala que como estereotipo presenta las
cuatro direcciones espacio-temporales proyectadas en los cuatro planos de
manifestación. Este mandala contiene un alto contenido simbólico, capaz de representar
la totalidad de la existencia de forma abstracta, tanto a un nivel macrocósmico, como
microcósmico. Es la tarea del iniciado conocer los símbolos e imágenes arquetípicas
que de este mandala emanan como de una fuente inagotable de sabiduría y Gnosis,
porque sólo de esta forma podrá conocerse a sí mismo.
Los iniciados de este Disco Solar Espiritual forman una cadena que persiste desde los
albores de los tiempos hasta la actualidad, pues la experiencia reveladora ha sido
básicamente la misma a lo largo de las épocas. De esta forma, representa la más alta
iniciación que ha sufrido la especie humana a lo largo de su historia y que permite
establecer una antropología esotérica al margen de razas y épocas.
Sin embargo, para que el iniciado pueda acceder a estas "alturas", debe morir de forma
iniciática, independientemente del sistema de trabajo que esté empleando, porque si el
ego no ha muerto en forma iniciática, no puede aparecer el Sol que está detrás del Sol,
esto es, la consciencia divina en todas las cosas.
¡KHABS AM PEKHT!
¡KONX OM PAX!
¡LUZ EN EXTENSION!