PROFESORADO

Chen Bing Taiji Academy Argentina

NIVEL 1: Instructor Asistente

Unidad 3: Historia del Wushu

“Wushu”, “Kung Fu”, Arte marcial Chino

La palabra Wushu está formada por dos caracteres chinos: 武 (wǔ), que
significa marcial o militar, y 術 (shù), que se traduce como arte o habilidad.
Combinados, "wǔshù" = "arte marcial”.
El Wushu (武術) constituye una numerosa variedad de sistemas de artes
marciales originarios de China. Dichos sistemas o estilos también son
denominados Kuoshu (國術), Chuanfa (拳法 ) o Kung fu (功夫, pinyin:
gōngfu).
Originalmente, el término kung fu, o gōngfu (工 gōng "trabajo" y 夫 fu
"hombre"), se define como una habilidad adquirida a través del tiempo, con
constancia, disciplina y esfuerzo. Por este motivo, no es exclusivo de las artes
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marciales, sino de cualquier actividad que se realice durante mucho tiempo,
procurando hacerlo de la mejor manera posible. Sin embargo, el término
adquirió su cercanía a las artes marciales por el contacto con los occidentales,
quienes lo tradujeron como “Trabajo continuo”.
Actualmente, en occidente, la palabra kung-fu se utiliza para referirse al arte
marcial chino tradicional, mientras que la expresión wushu alude al "sistema
deportivo del kung-fu moderno", lo que también se conoce como "kung-fu
olímpico", es decir, un deporte gimnástico, de alto rendimiento con
proyección a las Olimpíadas, el cual está más orientado a la demostración
gimnástica de movimientos vistosos de las formas que a la defensa personal.

Orígenes del wushu

Edad de piedra (2500 a.C.). El origen del Wushu se puede remontar a los
orígenes de la cultura China. Hace cientos de años, el hombre ya luchaba por
sobrevivir utilizando sus manos, palos y piedras. La lucha se desarrollaba con
animales, o con otras tribus primitivas, se peleaba por comida o territorio.
En esta época se practicaban danzas tribales, las cuales fueron diseñadas
para representar el combate hombre-hombre / hombre-bestia. Esta es quizás
la manera más temprana de formas Taolu Wushu como secuencia ensayada
de acciones de combate.

Dinastía Ming a Dinastía Qing (1368-1911). En este período el Wushu

prospera más que nunca, principalmente, en el interior de los templos
Taoístas y Budistas, y empiezan a surgir nuevos estilos de Wushu con una
clara base filosófica, con lo cual el arte marcial comienza a transformarse no
sólo en un método de defensa personal sino también en un método de
cultivo de la salud y una vía para lograr la iluminación.
Una variedad de estilos se desarrollaron sobre la base de las habilidades en el
uso del Dāo (刀, sable), Qiāng (枪, lanza), Jiàn (剑, espada), y el Gùn (棍,
palo).
También aparecen nuevos estilos de boxeo a mano vacía, como el boxeo de
la familia interna compuesto por Wenshengquan, Baguazhang, Xinyiquan y
Taijiquan. Por otro lado el boxeo de Shaolin logra una gran reputación,
reconociéndose su efectividad en todo el imperio.
Es en este período, cuando aparece el concepto de ética marcial llamada
Wude, esto implicaba incluir sólidos principios éticos en los estudiantes de

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Wushu, convirtiéndose en un pilar fundamental del entrenamiento en todas
las escuelas. Wude asociado a la acción incluye: humildad, respeto, rectitud,
confianza y lealtad. Wude asociado a la mente incluye: voluntad, resistencia,
perseverancia, paciencia y valor.
Principalmente durante la Dinastía Qing (1644-1911) las artes marciales
comienzan a practicarse en círculos cerrados fuera de los monasterios, el
sistema de linaje familiar se hace muy común, donde la transmisión se realiza
de Maestro a discípulo, traspasando el arte de generación en generación.

República de China (1912-1949). La República de China fue creada en la

China continental tras la caída de la última dinastía imperial, la dinastía Qing.
Con el objetivo de fortalecer el país y enriquecer a la gente, el gobierno
decide incluir el Wushu en los planes de estudio de las escuelas.
En esta época, al arte marcial chino se le denominaba de diferentes maneras
como Wushu, Kuoshu, Kungfu, Chuanfa, etc. Se estructuraron y se unificaron
criterios de todos los estilos. Grandes maestros se pusieron en contacto para
eliminar rivalidades de las escuelas y crear organizaciones donde se reuniera
todo el Wushu posible, como por ejemplo la famosa Asociación Chin Woo
creada en 1909 por Huo Yuanjia en Shanghai, y el Instituto Central de Kuoshu
fundado por Zhang Zhijiang en Nanjing, en 1928.
Luego sucesivamente, más de un centenar de asociaciones de Wushu se
establecieron a lo largo de China.

República Popular China (1949-presente). Tras la Guerra Civil China entre

comunistas y nacionalistas, Mao Zedong se proclamó dirigente nacional
estableciéndose la República Popular China con el régimen comunista (1949).
Hasta aquel entonces las artes marciales habían sido utilizadas en muchas
luchas revolucionarias contra el poder, por el propio pueblo y por sectas que
buscaban conquistar sus ideales y derrocar al antiguo imperio. Por esta razón,
el presidente Mao prohibió la práctica de artes marciales de manera
tradicional, defendió su postura de acabar con los tiempos de lucha. De un
modo seductor convenció a la población de que el Wushu debía servir para
desarrollar las nuevas generaciones de chinos de modo saludable,
estableciendo el Wushu únicamente como deporte.
Muchos maestros de artes marciales fueron exiliados fuera del continente
refugiándose en lugares como Hong Kong, Macao, Singapur y especialmente
a la isla de Taiwán.
En el año 1958 se crea la Asociación China de Wushu, organización que tiene
como objetivo promocionar, agrupar y ordenar las Artes marciales chinas.

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La asociación establece normas de evaluación técnica para la competencia y
define un sistema de graduación para los atletas de Wushu, contando con 9
grados y 3 niveles.
Durante la década de los 70 y 80, se experimentó una gran expansión
mundial del Wushu chino, gracias en parte a la publicidad de las películas de
Kungfu. Las artes marciales chinas, con cualquiera que sea su apelativo, se
reúnen en asociaciones muy diversas, las más importantes organizan
campeonatos nacionales e internacionales. A finales de la década de los 70 se
empezaron a preparar grandes organizaciones oficiales apoyadas por los
gobiernos de la República de China (Taiwán) y la República Popular de China
(China continental). En 1978, en respuesta al desarrollo de las artes marciales
a nivel internacional, se estableció definitivamente la Federación
Internacional de Kuoshu (ICKF) con sede en Taiwán. Poco después, apoyada
por el gobierno de la República Popular de China, en 1991, se creó
definitivamente la Federación Internacional de Wushu (IWUF).

Clasificación general de los estilos de Wushu

Las artes marciales Chinas se pueden clasificar en estilos externos
(Waijiaquan) y estilos internos (Neijiquan).

Estilos de Kung fu externos (Waijia Quan): Waijia (外家, wàijiā) se refiere a

estilos que dan importancia al desarrollo físico, al fortalecimiento de los
músculos, tendones y la estructura ósea (los huesos).
En estas escuelas hay una teoría que dice que el desarrollo de los músculos
(externo) ayuda al desarrollo de los órganos internos. Su entrenamiento
coloca atención en fortalecer desde el exterior hacia el interior. Se dividen en
dos categorías: estilos del norte y estilos del sur.

a. Estilos del Norte

En general, se caracterizan por tener un buen balance en el uso de técnicas

de manos y pies, y son reconocidos por sus increíbles patadas. El arsenal de
patadas cubre casi todo desde la básica patada al frente hasta una patada en
salto atrás o barridas.
Los estilos del norte más conocidos son:
- Bei Shaolin Quan.
- Cha Quan.
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 - Hua Quan.
- Chang Quan.
- Baiji Quan.
- Tanglang Quan (estilo mantis).
- Tongbei Quan.
- Fanzi Quan.

b. Estilos del Sur

Se refieren a aquellas artes marciales chinas que se originaron al sur del río
Yangtsé en China, y se caracterizan por el uso de movimientos vigorosos, con
gran estabilidad, posiciones bajas, múltiples técnicas de mano. El poder es
impulsado por un fuerte movimiento de cintura con especial énfasis en el
rápido cambio de postura para generar energía y velocidad en los brazos.
Los estilos del sur más conocidos son:

- Hung Gar.
- Choy Li Fut (o cailifo, en mandarín).
- Grulla blanca.
- Wing Chun.
- Pak Mei Kune.
- Mantis del sur.

Hay un dicho antiguo que dice “en el Norte las piernas y en el Sur los puños”.
Esto es debido a que los estilos de boxeo del Norte, en general, usan más las
técnicas de piernas y en el Sur los puños, aunque es sólo una simple
generalización y no debe tomarse taxativamente.

Estilos de Kung fu internos (Neijia Quan): Neijia (内家, nèijiā) literalmente se

traduce como familia interna, y es un término, en las artes marciales chinas,
que agrupa a los estilos de Qigong y Kung fu que practican Nèijìn 内劲,
literalmente traducido como "fuerza interna”.
Los estilos internos se centran en el desarrollo de la conciencia, la unificación
del espíritu / mente, y el uso de la relajación en lugar de la tensión muscular.
El empuje de manos es un método de entrenamiento de uso común en las
artes neijia, para desarrollar la sensibilidad y suavidad.
Estos estilos se caracterizan por invertir mucho tiempo en el entrenamiento
físico básico, tales como la formación de posturas estáticas (Zhan zhuang),
estiramiento y fortalecimiento de los músculos, así como el alineamiento de
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la estructura corporal necesaria para darle flujo a las formas de mano vacía y
armas.
Algunas formas de estilos internos se ejecutan lentamente, y otras incluyen
estallidos súbitos y movimientos explosivos llamados fajin o fali, como el caso
del estilo Chen de Taijiquan famoso por ser precursor de otros estilos.
La razón del entrenamiento con movimientos lentos es desarrollar conciencia,
control, coordinación y equilibrio. La idea es que el estudiante preste
atención a su cuerpo en cada instante, conectándose finamente con todo su
cuerpo a medida que realiza una técnica. En un nivel avanzado, y en la lucha
real, estos estilos internos se ejecutan de forma rápida.
Los estilos de Neijia Quan más conocidos son:

- Taijiquan.
- Xingyiquan.
- Baguazhang.
- Wenshengquan.
- Yiquan.

Tai ji quan

El Tàijíquán (太極拳) es uno de los tres artes marciales internos (Nei Jia),
basado en la filosofía taoísta.
Taijiquan se traduce como Arte marcial que sigue el principio supremo.
Taiji (太極, tàijí) se traduce como principio supremo, relacionado al cambio
constante entre Yin y Yang. En los movimientos del Taijiquan, este dualismo
de Yin y Yang juega un rol importante, que se refleja por ejemplo en los
conceptos de mantener separado lo vacío y lo lleno, la coordinación entre
arriba y abajo y la armonía entre interior y exterior.
Quan (拳, quán) significa literalmente puño; pero engloba las artes marciales
que ocupan técnicas de combate a mano desnuda.
Actualmente, millones de personas lo practican, por lo que se cuenta entre
las artes marciales más masivas en el mundo.
La práctica se basa en una secuencia de movimientos circulares que son
ejecutados de forma lenta, consciente y sin pausas. Al ejecutar el movimiento
se busca la relajación, el balance y equilibrio en las posiciones; el movimiento
es fluido, la respiración es profunda y la mente consciente dirige el proceso.

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La práctica continua de este arte mejora el sistema inmunológico, los
movimientos suaves y lentos estimulan la circulación de energía y sangre al
interior del cuerpo, las posiciones fortalecen los músculos, tendones y
articulaciones incrementando la vitalidad y fuerza interior.
En general los múltiples beneficios del Taiji como método de salud y de
relajación se basan principalmente en tres factores determinantes:
movimiento continuo, regulación de la respiración y meditación en
movimiento.
Desde una perspectiva marcial, el Taijiquan coloca énfasis en la no resistencia
al ataque y en la redirección de la fuerza del adversario. Para esto los
principios de enraizamiento, vacío, círculo y espiral, juegan un rol importante.
El entrenamiento del Taijiquan incluye también el trabajo con golpes de puño,
palma, dedos, metatarso, talones, codos, hombros, cadera, rodilla, técnicas
de control articular, llamadas Qinna, y técnicas de lucha, llamadas Shuai jiao.

Estilos familiares de Taijiquan: en la segunda mitad del siglo XIX se echaron

las bases para los así llamados cinco estilos familiares de Taijiquan, cada uno
de los cuales fue desarrollado, transmitido y conservado dentro de una
familia determinada. El maestro hacía la transmisión completa de su estilo
solamente a sus hijos, de manera que el máximo representante de un estilo
de Taijiquan era, al mismo tiempo, el jefe de la familia. Los cinco estilos
familiares son:

- Chen (陳).
- Yang (楊).
- Wu (吳).
- Wu/Hao (武/郝).
- Sun (孫).

Estilo Chen (陳氏 Chénshì) creado por Chen Wang Ting (1600 – 1680) toma
su nombre de la familia Chen, originaria de la aldea Chenjiagou, en la
provincia china de Henan. Se cree que es el estilo más antiguo de Taijiquan
(ratificado hace 80 años y en 2007 nuevamente por el gobierno chino) y
existen varias teorías sobre su origen, aunque la más extendida atribuye su
creación a Chén Wáng Tíng (1600- 1680).
Es un estilo fino y vigoroso conocido por sus aspectos marciales y hace
mucho énfasis en la fuerza en espiral, debido al estudio exhaustivo de la
energía de enrollar seda.

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Originalmente, se le denominó “las 13 posturas”. Tiene cambios de ritmo y
pequeñas paradas necesarias para acumular Qi el cual luego se emite como
Fa jin. Sus posiciones son bajas y rigurosas, uniendo en perfecta armonía los
movimientos lentos con los rápidos. Además de las formas de mano vacía,
también utiliza distintos tipos de armas: sable, espada, lanza, doble sable, etc.
Este estilo fue popularizado por el maestro Chen Fake, quien lo exhibió
públicamente en Beijing a principios del siglo XX y fundó una academia. El
sistema se divide en dos partes: Laojia o vieja estructura, y Xinjia o nueva
estructura.

Estilo Yáng (楊氏 Yángshì): el estilo Yang fue creado por Yáng Lù Chán (1799-
1872), quien había aprendido el estilo Chen. Ingresó en la familia Chen como
sirviente, en la prefectura de Huaiqing, condado de Wenxian. Tras varios
años de servicio, y de espiar las clases nocturnas que impartía Chen
Changxing (陳長興, 1771-1853, maestro descendiente de Chen Wanting de
la generación número catorce), Yang Luchan fue aceptado como discípulo.
El Maestro Yang pasó muchos años practicando duramente todo el día y
posteriormente, regresó a su tierra donde enseñó Taijiquan. Después fue a
Beijing donde siguió ascendiendo hasta llegar a enseñar su boxeo a los
soldados imperiales y también a la corte en la Ciudad Prohibida. Su fama se
fue extendiendo ya que se batió con numerosos boxeadores y maestros sin
ser nunca derrotado. Yang Luchan realizó cambios graduales a la forma
original, suprimiendo golpes al suelo, movimientos de descarga de energía y
haciendo que los movimientos fuesen más lentos y con fuerza interior,
manteniendo aun así los aspectos marciales. Todo esto permitió que el
Taijiquan estuviese al alcance de más personas. Fue popularizado por Yang
Chenfu (1883 – 1936) y con la entrada del régimen comunista se difundió
este estilo como fuente de vitalidad y salud para la población.
Comparado con el estilo Chen, carece de Fa jin, o emisión de energía, tiene
menos detenciones, siendo su ritmo más homogéneo, y las posturas son un
poco diferentes.
Yang Chen Fu (楊澄甫), nieto de Yang Luchan, divulgó el método familiar
incansablemente por todo el país, e introdujo variaciones importantes dentro
de las maniobras técnicas del estilo, transformando el estilo y simplificándolo
para enseñarlo de una manera más práctica y fácil.

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Estilo Wu/Hao (武/郝)氏, wǔ/hǎoshì): Estilo creado por Wu Yuxiang (武禹
襄 1812–1880) discípulo de Yang Luchan, y popularizado por Hao Weizhen
(1849-1929) discípulo de Wu Yuxiang.
Es uno de los cinco estilos principales reconocidos, pero relativamente
desconocido y raramente practicado fuera de China. Fundado por Wu
Yuxiang (1812-1880), originario del distrito de Yong Nian, en la provincia de
Henan. Wu Yuxiang tenía conocimientos previos de los estilos Zhao Bao y
Yang modificando las formas a una secuencia de estructura pequeña antes de
fundar su propio estilo de Taijiquan. Además de crear el estilo Wǔ, también
escribió varias obras que han aportado una teoría sistemática completa para
el desarrollo del Taiji. Su forma modificada difiere de los otros estilos y se
caracteriza por las posturas en pie, compactas, redondeadas y precisas. Los
movimientos de la forma son simples y circulares siendo un estilo de
posturas altas, estando indicado para favorecer el desarrollo y aumento del
Qi. Más tarde es modificado por Hao Yue Ru (1877-1935), maestro de artes
marciales, con el objeto de proporcionar una instrucción masiva que cubriera
un amplio rango de edad. Enseña la forma desprovista de saltos y
explosiones de energía y los movimientos se ejecutan nivelados y lentos,
aunque el estilo Hao también conserva una forma rápida que contiene los
elementos originales.

Estilo Wu (吳氏, Wúshì): Estilo fundado por Wu Quan You (吳全佑 1834-
1902) y popularizado por Wu Jian Quan (吳鑑泉, 1870-1942). Procede del
linaje de Yang Luchan. Es un estilo muy practicado a nivel mundial. Se origina
con Wu Quan You, guardaespaldas de la corte imperial de Beijing durante la
dinastía Qing, y uno de los estudiantes más avanzados de Yáng Lù Chán. Su
hijo, el maestro Wu Jian Quan sería quien lo haría popular.
Durante mucho tiempo existió una estrecha relación entre las familias Yang y
Wu sin que hubiese una diferenciación entre los estilos. La composición
técnica del estilo Wú es muy parecida a la del estilo de Yang Chengfu. Se
modificó la forma para hacerla más asequible, eliminando movimientos
difíciles y ralentizando otros, creando lo que hoy se conoce como estilo Wú,
aunque mantiene la misma estructura que el estilo Yang. Wu Jian Quan
mantuvo la forma antigua original, y en sus modificaciones destaca la
facilidad de movimientos con la idea de promover el desarrollo del Qi para
mantener un bienestar físico y mental. Dentro de éstas, se conservan los
aspectos marciales de los movimientos aunque más reducidos y compactos.
Es un estilo indicado para la gente que se inicia en el Taiji, caracterizándose

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por los pequeños movimientos circulares, el énfasis en la conservación y
desarrollo de la fuerza interior, el empleo de posturas moderadas y los
movimientos flexibles y coordinados.

Estilo Sun (孫氏, Sūnshì): creado por Sun Lutang (孫祿堂, 1861–1932). Fue
un famoso maestro de artes marciales internas: Xingyiquan y Baguazhang.
Crea el estilo Sun a través de la congruencia entre estas dos artes marciales y
el Taiji.
Sun Lu Tang contribuyó también a hacer el Taiji accesible a las personas de
todo tipo poniendo de relieve sus beneficios para la salud, incorporando en la
forma los considerables conocimientos que tenía sobre el cultivo del Qi (Chi)
que había adquirido con otras artes marciales internas. Es entre los estilos
Chen, Yang y Wu, el más reciente y tiene ciertas características que lo hacen
único. Deriva de las artes marciales por lo que sus ejercicios son de mucha
movilidad. Sus características principales son: la posición del cuerpo es más
alta y el centro de gravedad cae sobre un solo pie y no con la misma distancia
de los dos pies. El movimiento de los pies es flexible y rápido, tan pronto
como una pierna avanza o se mueve hacia atrás, la otra pierna sigue
inmediatamente. El centro de gravedad siempre cae en una pierna, un pie
apoya todo el peso del cuerpo y el otro le sigue libre. El estilo Sun es ligero,
fluido y rápido. Tiene por objeto la eficacia en el combate, el curso de las
manos es directo buscando dicha eficacia.

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 PROFESORADO
Chen Bing Taiji Academy Argentina

NIVEL 1: Instructor Asistente

Unidad 4: Historia del Chen Taijiquan

Orígenes de la familia Chen

Según exhaustivas investigaciones, llevadas a cabo por el historiador Tang Hao en
los años treinta del siglo pasado, el Taiji Quan tendría sus orígenes en la aldea de
Chenjiagou en la provincia china de Henan. Para lo que debemos remontarnos al
siglo XIV, periodo en el que Chen Bu, un campesino de la provincia de Shanxi,
reconocido como el primer ancestro de los Chen, partió hacia la provincia de
Henan en busca de nuevas tierras. Desde sus orígenes campesinos, habría que
esperar al Siglo XVII en la persona de Chen Wangting (1600 - 1680), la génesis de
lo que con el tiempo vendría a llamarse Taiji Quan. Bajo la dinastía Ming (1368 -
1644) las artes marciales chinas, experimentaron un auge insospechado y
numerosos estilos vigentes hoy día fueron estructurados, en la que sin lugar a
dudas podríamos llamar la “edad de oro de las artes marciales chinas”.

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Chenjiagou, que en la antigüedad se llamaba Changyangcun, se ubica cerca de la
cordillera Qingfengling, al este de la ciudad de Wenxian a las orillas del Rio
Amarillo.

El libro histórico de registros del distrito de Wenxian narra lo siguiente: hacia el

1470 después de una gran batalla en las cercanías de Wenxian, donde murieron
miles de personas a manos de los soldados del imperio, comenzaron a llegar poco
a poco campesinos desde la provincia de Shanxi para ocupar la tierra y cultivarla.

1ª Generación: Chen Bu (1372)

Es así como Chen Bu, fundador de la familia Chen, llegó a esta zona, ganándose
rápidamente la admiración y el respecto de la gente en base a su honradez,
integridad, así como por su destreza en el arte marcial chino. La gente para
demostrar su respeto y admiración hacia él y su familia decidieron nombrar como
Chenbuzhuang al pueblo donde vivía primariamente Chen Bu.

Lamentablemente, Chenbuzhuang sufría de frecuentes inundaciones debido al

terreno bajo. Por esto la familia Chen decidió trasladarse a Changyangcun, a unos
cinco kilómetros al este de la ciudad de Wenxian. En Changyangcun había un
zanjón que corría de sur a norte, lugar que con el tiempo se convertiría en espacio
de práctica de muchas generaciones de Maestros del Chen Taijiquan. Los
miembros de la familia Chen vivían de generación en generación y crecían en
número en Changyangcun, lugar que más tarde recibió el nombre Chenjiagou
(“gou” es zanjón, “Chenjia” es familia Chen en chino).

Chen Bu, se dedicaba principalmente a los quehaceres agrícolas y a la práctica del

boxeo chino. Con el propósito de asegurar la vida tranquila y defender los bienes
del pueblo, formó una asociación encargada de practicar y enseñar el boxeo chino
a los descendientes.

Durante este período no existieron registros históricos escritos, sino todo lo que se
sabe acerca de la familia Chen es a través de relatos orales. No es hasta 1711,
cuando Chen Geng, de la décima generación de la familia Chen, hizo levantar una
lápida en honor de Chen Bu, donde estaba anotada brevemente la historia de
Chen Bu, convirtiéndose en el primer registro escrito. Lamentablemente en los
300 años transcurridos se habían perdido muchos manuales sobre el boxeo, así
como anécdotas, méritos y hechos de los boxeadores.

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9ª Generación: Chen Wangting (1600 – 1680)
Fue el segundo de los 4 hijos de Chen Fumin. Chen Wangting, militar de carrera,
nativo de Chenjiagou, desarrolló su labor a finales de la dinastía Ming (1368 –
1644), especialmente en la provincia de Shandong donde reprimió vivamente el
bandidaje y las rebeliones. En 1641 obtuvo el cargo de comandante de la milicia
del condado de Wen (Wenxian).

En 1644, tras la caída de los Ming, Chen Wangting dedicó su tiempo al desarrollo,
práctica y enseñanza de la génesis del Taiji Quan. Ya anciano y retirado en
Chenjiagou, la aldea de sus antepasados, Chen Wangting consagró su tiempo libre
a la práctica y enseñanza de las artes marciales. Se le atribuye un breve tratado
llamado Quan Jing Zong Ge o “Canto general de la práctica del boxeo” del que
reproducimos un breve párrafo:

“Antaño podía llevar mis armas y pesadas cargas,

a fin de aplacar las rebeliones, he afrontado
peligros, conocido fracasos y a pesar de todo el
Emperador me ha concedido su gracia. En el
presente me siento viejo y cansado. Mi último
compañero es el libro de lo Interno del Emperador
Amarillo. En los momentos de tristeza, me ejercito
en el boxeo. En mi tiempo libre enseño a algunos
discípulos el arte de convertirse en tigres y
dragones y de actuar como es debido.”

La decepción, tras la caída de los Ming, parece

estar presente en las palabras del anciano en este
poema. En aquel periodo, el Quan Jing (Canon del
boxeo) del general Qi Jiguang, era materia de
estudio obligada entre la clase militar. En dicha
obra se reseñaban 32 de las técnicas, de los 16
estilos de Wushu más populares de la época.
Inspirado en la obra de Qi Jiguang, Chen Wanting
inició la génesis de un arte marcial de singulares
características. Introduciendo en su práctica los
principios de la filosofía taoísta como Wu Wei, inacción frente a la acción, Yin y
Yang, Wu xing, ba gua, sistema de meridianos energéticos Jing Luo, Shi Xu (lleno y
vacío), Kai He (la apertura y el cierre), Gang Rou (duro y blando), Han Xiong Ba Fei
(relajar el pecho y abrir la espalda), Chen Jian Chui Zhou (hundir hombros y codos),
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Xu Ling Ding Jin (relajar el cuello y concentrar la fuerza en la coronilla), dirigir el Qi
hacia el dantien. Así como el uso del Tan Jin, la fuerza “elástica” y la alternancia
entre la fuerza “suave” o Chansijin y la “dura” o Fajin.

Dichos conceptos, si bien no constituían una innovación respecto a otros estilos de

la época, su planteamiento en cuanto a forma, ritmo, el enlace de los movimientos
sin interrupción y la alternancia de rapidez y lentitud en la ejecución, así como su
énfasis en la relajación, por oposición al uso de la fuerza bruta, hacían del Taiji
Quan un sistema revolucionario. Su enseñanza fue transmitida de generación en
generación, permaneciendo circunscripta al seno de la familia Chen hasta
principios del siglo XVIII.

La práctica original de Chen Wangting se hallaba estructurada en siete formas de

mano:

- Chenshi Toutan Quan (Primer encadenamiento de boxeo) también

denominado 13 posturas, con 57 movimientos.
- Ertan Quan (Segundo encadenamiento de boxeo) con 27 movimientos.
- Dasitao Chui (Gran encadenamiento en cuatro partes que golpea).
- Xiao Si Tao Chui (Pequeño encadenamiento en cuatro partes que golpea),
con 23 movimientos.
- Wutao Quan (Quinto encadenamiento de boxeo) con 29 movimientos.
- Pao chui (puño de cañón).
- Chang Quan (Boxeo largo) también denominado Yibailingba Shi (ciento ocho
posturas)

Además introdujo la práctica del Tui shou (empuje de manos) y técnicas de uso
de sable, lanza y guan dao.

14ª Generación: Chen Changxing (1771 – 1853)

Chen Changxing aprendió su arte de Chen Bingwang, quien fuera su padre.
Impartía su enseñanza en la casa de Chen Dehu, lugar que aún hoy en la
actualidad es posible visitar en Chenjiagou y en la cual se encuentra un monolito
en su honor.

El Maestro Chen Changxin hizo un resumen sistemático del estilo, que recibió el
nombre de Da Jia (Gran estructura) o Lao Jia (vieja estructura) y es considerado
como uno de los fundadores de la nueva escuela de Taijiquan. Modificó los planes
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de estudio de Chen Wangting e introdujo al plan de estudio las formas Lao Jia Yilu
y Erlu.

Chen Changxin además fue el primer maestro del clan que enseño taijiquan a un
externo a la familia, enseñando en Chenjiagou al que se convertiría luego en el
creador del estilo Yang de Taijiquan, el Maestro Yang Luchan.

Chen Changxing fue guardia personal en Shandong y ganó alta reputación en el

campo de las artes marciales. Su hijo Gengyun siguió su oficio como guardia
personal durante más de 10 años en Shandong y fue apreciado por su valentía al
luchar contra los bandidos.

15ª Generación: Chen Youben (1780 - 1858)

Se atribuye a Chen Youben la estructuración de la rama del estilo Chen
denominada Xiaojia (pequeña estructura) en contraposición a la Dajia (Gran
estructura) de Chen Changxing. Dicha denominación responde por un lado a la
reducción ostensible del número de movimientos de la forma, así como a la menor
amplitud de los mismos, que se realizan de una manera más cerrada. Asimismo,
en su ejecución se aprecia la eliminación de los movimientos difíciles, además la
práctica del Fajin (fuerza que brota) es mucho menos evidente. También, a la
escuela de Chen Youben, en su época, se la denominó Xinjia (Nueva estructura)
para diferenciarla del Laojia (Vieja estructura) original.

Se registra que él traspasó su arte marcial a Chen Qingping, el cual contribuyó a la

creación de un nuevo estilo que ahora se conoce como Zhaobao taijiquan.
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15ª Generación: Chen Qingping (1795–1868)
Chen Qingping se casó y mudó a la villa de su esposa, poblado de Zhao Baozheng,
a 2,5 km de Chenjiagou. Allí impartió su arte, cuya evolución paso a llamarse estilo
Zhaobao o Hejia (estilo He) en honor de He Zhaoyuan, uno de sus principales
alumnos.

También debemos a Chen Qingping el origen del estilo Wu de Taiji Quan ya que
Wu Yuxiang, su creador, aprendió algunos años con él.
En ese período el Taijiquan sufrió muchos cambios, de movimientos grandes a
pequeños, de movimientos simples a complicados. Dentro de sus discípulos más
famosos se cuenta a He Zhaoyuan (Maestro del estilo Zhao Bao), Wu Yuxiang
(creador del estilo Wu de Taijiquan), Li Jingyuan creador del estilo Hulei de
Taijiquan.

16ª Generación: Chen Xin (1849 -1929)

Chen Xin es quizás uno de los Maestros de Taijiquan más letrados en la historia
familiar. 12 años demoró en compilar y redactar los 4 tomos del libro titulado
“Manual del estilo Chen de arte marcial”.

Este manual es la obra más importante entre todas referidas al estilo Chen, puesto
que sintetiza todas las experiencias del entrenamiento de los ejercicios
acumulados por varias generaciones, explica la teoría de manera sencilla y clara,
cita la teoría de meridianos, pone énfasis en los ejercicios suaves y parejos, con
ritmo continuo y curvilíneo, asimismo señala la importancia del control de la
fuerza interna y del flujo de la energía en forma de espiral.

17ª Generación: Chen Fake (1887 -1957)

Chen Fake fue un hombre legendario. En él, se unían las virtudes de rectitud y
honestidad (Wude) así como una técnica marcial fuera de lo común. Fue uno de
los exponentes contemporáneos de Chen shi taijiquan más importantes. Gracias a
él, el Taiji de la familia Chen se conoció en Beijing y en todo el resto de China,
convirtiéndose en un personaje renombrado en los círculos marciales chinos.

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De niño, su salud era delicada, y no experimentaba al parecer
demasiado interés por la práctica del Taiji Quan, sin embargo,
tomó pronto conciencia de su responsabilidad en cuanto a
ser heredero del linaje de su padre y comenzó a practicar con
gran dedicación el arte, cuando era niño.
Fue reconocido como maestro con tan solo 17 años, hasta
que llegó a ser el representante del estilo Chen en la
generación XVII.
Con un espíritu a toda prueba, realizaba según cuentan, no
menos de 30 repeticiones diarias de la forma, así como 300 repeticiones de Fali
con el palo largo.

Chen Fake es junto a Chen Changxing (Dajia) y Chen Youben (Xiaojia) uno de los
innovadores del arte. Actualmente es reconocido como uno de los maestros más
importantes de la historia de las artes marciales en China, no solo por su altísimo
nivel técnico, sino también por su fama como hombre de gran virtud y compasión.
Hizo grandes y valiosos aportes al Taijiquan de la familia Chen, aumentando el
número de los movimientos originales, así como su dificultad, enfatizando las
técnicas de Qinna (palancas). Su sistema pasó a denominarse “Xinjia” (nueva
estructura) para diferenciarlo de la corriente antigua (Laojia) representada
mayormente por los seguidores de su sobrino Chen Zhaopei.

Desde 1929 hasta 1957 trabajó como maestro de artes marciales en Beijing. Sus
movimientos tenían como características esenciales la firmeza y la suavidad,
perfecto dominio de pisar, estirar, apoyarse, agarrar, batir, lanzar, golpear y otras
técnicas de combate. En el combate dual realizaba los movimientos circulares
tratando de vencer al contrincante con fuerza imperceptible.
Tuvo muchos discípulos entre los cuales estaban: Gu Liuxin, Shen Jiazhen, Hong
Junsheng, Lei Muni, Feng Zhiqiang, Chen Zhaoxu, Chen Zhaokui y su hija Chen
Yuxia.

18ª Generación: Chen Zhaopei (1893 – 1972)

Chen Zhaopei aprendió de su padre Chen Dengke, los fundamentos del Taiji Quan.
Siguió asimismo las enseñanzas de Chen Xin y Chen Yanxi. Siguiendo la tradición
familiar, practicó desde muy pequeño el Taijiquan y se especializó en la vieja
estructura Lao Jia. Gracias a su práctica constante adquirió gran habilidad y a los
21 años comenzó a difundir el Taijiquan en Gansu y Hebei. En el año 1926, regresó
a Chenjiagou para entrenar a sus descendientes donde permaneció 2 años hasta
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que en 1928 viaja a Beijing a enseñar Taijiquan, invitado por los dos hermanos Li
Youzhong y Li Dutong, quienes admiraban mucho el estilo Chen. A su llegada en
Beijing, durante 17 días, recibió desafíos de otros maestros de artes marciales,
Chen Zhaopei siempre salió airoso. Así su fama creció hasta que el gobierno
municipal y varias instituciones y universidades decidieron invitarlo como
entrenador.

En 1930, fue invitado a Nanqing a enseñar y en 1937 estalla la guerra anti

japonesa donde participa activamente en operaciones de guerrilla contra los
invasores japoneses, siendo promovido al rango de comandante. Luego decide
regresar a su pueblo natal para enseñar el Taijiquan a los soldados del ejército
chino dirigidos por el mariscal Fan Tinglian. En 1940 enseñó en Luoyang, en 1942
en Xian y en 1945 en Kaifeng. Chen Zhaopei era, asimismo, un reputado maestro
de armas. Fue en esta etapa en la que se le atribuye la creación de la forma de
doble espada de la escuela (Chenshi Taiji “Shuang Jian”).

En 1958 se establece definitivamente en Chenjiagou, donde fundó una escuela en

su casa, para preparar entrenadores que fueran sucesores del estilo. Sus discípulos
más destacados son Chen Xiaowang, Chen Zhenglei, Wang Xian, Zhu Tiancai, Chen
Shitong, Chen Xiaoxing, Chen Qingzou, Chen Xiaosong, Chen Chunlei y otros.

18ª Generación: Chen Zhaoxu (1911 – 1960)

Hijo mayor del maestro Chen Fake, padre de Chen Yonghe, Chen Xiaowang y Chen
Xiaoxing, comenzó a temprana edad la práctica de Taijiquan junto a su padre. Se lo
conocía como el más hábil de su generación en Chenjiagou. Lamentablemente
murió muy joven durante la revolución cultural china.

18ª Generación: Chen Zhaokui (1928 – 1981)

Hijo menor del maestro Chen Fake, padre de Chen Yu. A los 7 años comenzó la
práctica con su padre en Beijing. Se especializó en la práctica de la forma Xin Jia
Yilu y Erlu, dedicó su vida a enseñar el Taijiquan en Beijing, Shanghai, Zhengzhou,
Jiaozuo y Chenjiagou.

Luego de la muerte del Maestro Chen Zhaopei, enseñó a sus dicipulos directos
(Chen Xiaowang, Chen Zhenglei, Wang Xian, Zhu Tiancai). En Beijing sus discípulos
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más reconocidos son Ma Hong, Chen Lizhou, Zhang Maozhen y Zhang Quiling
además de su hijo Chen Yu que aún vive y enseña en Beijing.

19ª Generación: Chen Xiaowang (1945 – presente)

Nació en Chenjiagou en el año 1945, nieto del maestro Chen Fake e hijo de Chen
Zhaoxu. Reconocido como uno de los más grandes maestros de Taijiquan del siglo
XX. A una edad muy temprana, comenzó su formación de Taijiquan, con su padre
Chen Zhaoxu, y sus tíos, Chen Zhaopei y Chen Zhaokui tanto en formas de mano
vacía, como en uso de armas, empuje de manos, y lucha libre del Taijiquan.

En 1980 se convirtió en miembro del Instituto de Deporte de Henan y comenzó a

enseñar Taijiquan profesionalmente. Paralelamente, comenzó a competir en
numerosos torneos destacando los siguientes logros: Campeón durante 3 años
consecutivos (1980, 1981 y 1982) Torneo nacional de Taijiquan. En 1985,
representó a China en el primer Concurso Internacional de Artes Marciales en la
ciudad de Xi'an donde recibe el título de campeón del mundo de Taijiquan. Chen
Xiao Wang continuó compitiendo en diferentes torneos donde fue galardonado
con el título de campeón más de veinte veces.

El Maestro Chen ha contribuido significativamente a la promoción internacional de

Taijiquan. Ha viajado por más de 30 países, enseñando y promoviendo la práctica
de este arte. En 1990, fundó la Asociación Mundial Chen Xiaowang Taijiquan y
desde entonces ha estado de gira por Europa, América y Asia.

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19ª Generación: Chen Xiaoxing (1952 – presente)
Nació en 1952 en la villa Chenjiagou, nieto de Chen Fake, e hijo menor de Chen
Zhaoxu, es el hermano menor del M° Chen Xiaowang.

Chen Xiaoxing es actualmente director de la Escuela de Taijiquan de la villa

Chenjiagou. Entre los años 1979 - 1985 ganó siete títulos en torneos nacionales y
provinciales de artes marciales en formas deTaiji, empuje de manos y armas.

El Maestro Chen Xiaoxing comenzó su formación

a temprana edad bajo la tutela de sus tíos Chen
Zhaopei y Chen Zhaokui. Al igual que su hermano,
derrotó a muchos expertos en artes marciales de
alto nivel. Más tarde continuó su formación bajo
la tutela de su hermano mayor, Chen Xiaowang.
Actualmente él es responsable por la formación
de la actual generación de maestros de
Chenjiagou.

Chen Xiaoxing aunque es altamente reconocido

por su alto nivel de Taijiquan, se caracteriza por su modestia y accesibilidad, es
conocido por ser generoso en compartir sus conocimientos, ya que supervisa
directamente la formación de los estudiantes locales y extranjeros. Desde 1983 ha
estado enseñando a los estudiantes de la escuela Chen Jia Gou Taiji, así como
estudiantes de Shandong, Hu Bei, Zhe Jiang, Guangdong y Liao Ning. Desde 1985
hasta la fecha, ha sido invitado para enseñar Taijiquan de la familia Chen en Rusia,
Japón, Corea del Sur, EE.UU., Europa y América del Sur.

20ª Generación: Chen Bing (1971 – presente)

El Maestro Chen Bing (陳炳), también conocido como el Gran Dragón (大龍, dà
lóng), es un representante de la 20ª generación de la familia Chen, y líder de 12ª
generación del linaje de la familia Chen Taijiquan. Es un descendiente directo del
creador del Taijiquan: Chen Wangting (陳王廷). Además, el Maestro Chen Bing es
el primero de los 8 Reyes Celestiales de la Villa Chenjiagou (陈家沟八大天王,
Chénjiāgōu bā dà tiān wáng), nombrado por el Comité del Pueblo Chen, en 2006.

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 Nació en marzo de 1971 en Chenjiagou (陳家
溝), el lugar de nacimiento del Taijiquan, en la
provincia de Henan, China. Chen Bing es el
único hijo de Chen Yonghe ( 陳 永 和 ), el
hermano mayor de los Grandes Maestros Chen
Xiaowang y Chen Xiaoxing. El maestro Chen
Bing comenzó su aprendizaje de Chen
Taijiquan a la edad de 6 años, de la mano de
sus tíos, los maestros Chen Xiaowang y Chen
Xiaoxing.

Chen Bing es un campeón internacional

reconocido que, en su Chenjiagou natal, se
ganó el título de "Taiji todopoderoso" (太極全
能, Tàijí quánnéng) por sus numerosos premios.
Se lo considera un "tesoro cultural intangible
del Taijiquan". El Maestro Chen Bing es
fundador y presidente de la Academia Chen Bing Taiji Academy, que tiene su sede
central en Chenjiagou, provincia de Henan, China, y numerosas filiales en todo el
mundo.

El Maestro Chen Bing dirige su academia en

Chenjiagou, donde todavía enseña y reside,
siguiendo los pasos de sus tíos y mentores
principales, los Maestros Chen Xiaowang y Chen
Xiaoxing.

El Shifu Chen Bing, en los últimos años, ha

estado dictando incansablemente seminarios en
toda Europa, América y Asia, con el objetivo de
promover y propagar la verdadera esencia del
Taijiquan de su familia. No solo es conocido por
su fuerza, técnica y habilidad, sino también por
su humildad y amabilidad, destacándose en él
su metodología de enseñanza adaptada a la
actualidad. Todas estas características lo
convierten en uno de los más respetados,
progresistas y formidables embajadores de la

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familia Chen. Buscado por los entusiastas de Taiji de todo el mundo, Chen Bing es
uno de los verdaderos grandes maestros de los tiempos modernos.

Actualmente es director de la Chen Bing Taiji Academy, y se le considera uno de

los más destacados representantes de la 20ª generación de la familia Chen.

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 PROFESORADO
Chen Bing Taiji Academy Argentina

NIVEL 2: Instructor Titular

Unidad 5: Técnica Básica: jī běn gōng 基本功

Chénshìtàijíquán
Taijiquan de la Familia Chen.

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 “Ejercicios básicos del Chen Taijiquan”
Chén shì tàijí quán jīběngōng, 陳氏太極拳 基本功

A- Fàng sōng gōng. (Trabajo de relajación).

B- Zhàn zhuāng gōng. (Trabajo postura del poste).
C- Chán sī gōng. (Trabajo de enrollar la seda).
D- Dān shì fǎ jīng. (Trabajo para desarrollar Fa Jing).

A- Fàng sōng gōng, 放松功: 8 ejercicios

1) Trabajo meditativo, Jìng xīn gōng, 静心功

2) Relajación de cabeza y cuello (rotación cervical), Fàng sōng tóu jǐng, 放松
頭頸
3) Relajación de hombros y pecho, Jiān xiōng shēn zhǎn, 肩胸伸展
4) Rotación del tronco, Qū gàn xuán zhuǎn, 軀干旋轉
5) Estiramiento lateral con Brazos relajados, Cè tǐ zhǎn bì, 側體展臂
6) Relajación de espalda, Jǐ bèi sōng hé, 脊背松合
7) Sentarse en cuclillas en los dedos de los pies, Tí zhǒng xià dūn, 提踵下蹲
8) Postura en una pierna con la rodilla doblada, Tí xī dú lì, 提膝獨立

1) Trabajo meditativo, Jìng xīn gōng, 静心功

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2) Relajación de cabeza y cuello (rotación cervical), Fàng sōng tóu jǐng, 放松
頭頸

3) Relajación de hombros y pecho, Jiān xiōng shēn zhǎn, 肩胸伸展

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4) Rotación del tronco, Qū gàn xuán zhuǎn, 軀干旋轉

5) Estiramiento lateral con Brazos relajados, Cè tǐ zhǎn bì, 側體展臂

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6) Relajación de espalda, Jǐ bèi sōng hé, 脊背松合

7) Sentarse en cuclillas en los dedos de los pies, Tí zhǒng xià dūn, 提踵下蹲

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8) Postura en una pierna con la rodilla doblada, Tí xī dú lì, 提膝獨立

B- Zhàn zhuāng gōng, 站桩功: Postura de pie como un poste

1) Zhàn zhuāng gōng, 站桩功. Postura de pie estática.

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 2) Zhàn zhuāng bu, 站桩步. Postura de pie con paso.

C- Chán sī gōng, 缠丝功: Trabajo de hilar la seda

Chán sī gōng (纏絲功) o trabajo de enrollar un hilo de seda, es el nombre genérico

que define los ejercicios y métodos esenciales del Chen Taijiquan destinados a
generar chánsī jìn (纏絲勁) o energía espiral (término que emplearemos resumido
bajo el nombre de “enrollar la seda”).

En el Taijiquan se coloca énfasis en movilizar la energía imaginando la intención de

extraer un hilo de un capullo de seda: si aflojamos, interrumpimos o cambiamos la
velocidad al extraer el hilo, éste se romperá. El tirón debe ser suave, continuo y
homogéneo. En la práctica del taijiquan, moverse siguiendo este patrón permite
alargar suavemente los músculos para que puedan acumular más potencia, de
modo que, al exteriorizar la energía, las extremidades pueden extenderse de
forma explosiva.

No se debe confundir el chán sī gōng con simples técnicas de relajación o

calentamiento; el chán sī gōng es el trabajo central del Taiji, ya que ayuda a
unificar toda la fuerza del cuerpo y a conseguir que se mueva como una sola
unidad, de acuerdo a la regla básica del Taiji: “cuando el Dantian se mueve, todo el
cuerpo y la energía lo seguirá”.
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En cierto modo, al practicar Taijiquan el cuerpo adquiere la forma de una esfera,
que gira gracias al movimiento de rotación de la columna y las extremidades
creando un tipo especial de movimiento continuado en espiral.

Origen del chán sī gōng

El término “enrollar un hilo de seda” no es específico del Taiji. Otras artes

marciales chinas de gran prestigio, como el Bajiquan y el Ba gua zhang, lo emplea
en su aplicación teórica y práctica. Sin embargo, el taijiquan es el arte que utiliza
de forma más profunda este tipo de movimiento.

Por su parte, el término “energía de enrollar seda” (chánsī jìn) parece ser exclusivo
de la familia Chen y aparece por vez primera en el libro Taijiquan ilustrado y
comentado según el estilo de los Chen (Chenshi Taijiquan tushuo) de Chen Xin,
monumental obra escrita a finales del siglo XVIII.

Antiguamente, no se estudiaba ningún ejercicio específico para desarrollar la

energía espiral de seda más que la repetición de la forma, pero en la actualidad
son muchos los maestros que han diseñado ejercicios específicos de chán sī gōng
para facilitar la comprensión del método.

Clasificación de Chán sī gōng

Cuando en el Taijiquan se dice que los movimientos deben ser como enrollar o
devanar seda, hay que recordar que ambas imágenes indican que la forma del
movimiento debe ser como una espiral. Mientras que esta espiral se mueve en
curva (igual que una bala sigue las estrías espirales del cañón de un fusil, para que
al moverse en el espacio contenga un giro en espiral), también sigue una
trayectoria a lo largo de otra línea, igual que la bala cuando se dirige al blanco.

En el libro “Manual del estilo Chen de arte marcial”, escrito por Chen Xin, se
exponen los doce tipos de enrollamiento de seda que existen en el Chen Taijiquan:

"Según la teoría del Chan si, se puede enrollar seda de los siguientes modos: hacia
delante (jìn, 進), hacia atrás (tuì, 退), a la izquierda (zuǒ, 左), a la derecha (yòu,
右), hacia arriba (shàng, 上), hacia abajo (xià, 下), hacia dentro (guǒ, 裹), hacia
fuera (wài, 外), en pequeño (shǎo, 少), en grande (dà, 大), a favor del movimiento
horario (shùn, 順) y en contra, movimiento anti horario (nì, 逆)".
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Los dos métodos esenciales son shùn (a favor) y nì (en contra), y los otros diez son
movimientos “direccionales” que surgen a partir de estos dos primeros:

• Nì chán (逆纏) es la espiral en la que las palmas giran de dentro hacia fuera
(centrífugo). Este grupo está formado prácticamente por energía Peng.
• Shùn chán (順纏) es la espiral en la que las palmas giran de afuera hacia
dentro (centrípeto). La mayor parte de estos movimientos implican la
energía Lü.

Estas dos formas de enrollar están presentes en todos y cada uno de los
movimientos del Taiji y están implícitas en todos los gestos del arte. Resumiendo,
se podría afirmar que todos los movimientos incluyen una alternancia entre las
energías peng y lü.

1) Hilar seda con una mano, Dān shǒu chán sī, 单手缠丝

a. Hilar seda espiral frontal.

b. Hilar seda espiral frontal con paso lateral.

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c. Hilar seda espiral con la palma.

d. Hilar seda espiral con palma con paso lateral.

e. Hilar seda pequeña espiral, Dān shǒu xiǎo chán sī.

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2) Hilar seda con dos manos, Shuāng shǒu chán sī, 双手缠丝

a. Hilar seda con dos manos, Shuāng shǒu chán sī.

b. Hilar seda de 2 manos con paso de costado.

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c. Hilar seda de 2 manos con paso adelante.

d. Hilar seda de 2 manos con paso atrás.

e. Hilar seda pequeña espiral con dos manos, Shuāng shǒu xiǎo
chán sī, 双手小缠丝. Juntas e intercalando.

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 3) Hilar seda con la pierna, Tuǐ bù chán sī, 腿步缠丝

D- Trabajo para desarrollar Fǎ jìng, 发劲

1) Golpe de puño con la mano escondida, Yǎn shǒu gōng quán, 掩手肱拳

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2) El dragón verde sale del agua, Qīng lóng chū shuǐ, 靑龙出水

3) El puño protege el corazón, Hù xīn quán, 护心拳

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4) Azote con el hombro, Jiān kào, 肩靠

5) Patada con el talón izquierdo y derecho, Zuǒ yòu dēng jiǎo, 左右蹬脚

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6) Patada ascendente con pie izquierdo y derecho, Zuǒ yòu cā jiǎo, 左右擦脚

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 PROFESORADO
Chen Bing Taiji Academy Argentina

NIVEL 1: Instructor Asistente

Unidad 1: Forma “13 movimientos” (Hé Xié)

La forma, o tao lu, de 13 movimientos fue creada por el Maestro Chen Bing, quien
la llamó Hé Xié (和叶), que significa Armonía.
Esta forma es un compendio de técnicas de Chen Taijiquan, y el Maestro Chen
Bing se inspiró en la forma Lao Jia Yi Lu para desarrollarla. Es un tao lu que inicia al
principiante en las bases del estilo, sus posturas y encadenamientos de técnicas, y
al ser una forma corta, permite repetirla varias veces en clase dándole al alumno
una idea de lo que viene en la próxima etapa de aprendizaje.

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Forma 13 movimientos:
Chén shì héxié 13 shì san shi tàijí quán – 陳氏和谐13式太極拳.

1. Yù bèi shì 預備式: Postura de preparación

2. Lǎn zhā yī 懶紮衣: Sacarse la ropa perezosamente
3. Liù fēng sì bì 六封四閉: Seis sellos y cuatro cierres
4. Dān biān 單鞭: Látigo simple
5. Yún shǒu 云手: Manos como nubes
6. Yù nǚ chuān suō 玉女穿梭: La mujer de jade teje con la lanzadera
7. Bái hè liàng chì 白鶴亮翅: La grulla blanca despliega sus alas
8. Yòu zuǒ cā jiǎo 右左擦脚: Patada con la pierna derecha e izquierda
9. Yòu dēng yī gēn 右蹬一根: Golpe con el talón derecho
10. Pī jià zi 劈架子: Separar la estructura
11. (You) Yǎn shǒu gōng quán 掩手肱拳: Puñetazo con la mano escondida
(derecha)
12. Jīn gāng dǎo duì 金剛搗碓: Guardián de Buda golpea el mortero
13. Shōu shì 收勢: Posición de cierre

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 PROFESORADO
Chen Bing Taiji Academy Argentina

NIVEL 1: Instructor Asistente

Unidad 2: Terminología y Etiqueta

Terminología

老师 Lǎoshī: literalmente se traduce como “viejo profesor” y es el término

adecuado en China para dirigirse a un profesor de universidad, colegio, escuela o
profesor de artes marciales. Puede ampliarse el uso para referirse a un experto en
cualquier campo.

师父 Shīfu: literalmente significa “Maestro Padre”. Se utiliza normalmente en

artes marciales chinas para denominar a un maestro respetado, que posee una
amplia trayectoria, experiencia y conocimiento. Además, denota cercanía familiar
o de sangre. Por eso, en muchas escuelas de China, solo un estudiante que es
aceptado como discípulo tiene permitido utilizarlo para referirse a quien lo acepta,
como si fuese su padre. Fuera de China, a menudo se lo utiliza mal, o directamente,
se abusa del título y se lo aplica a cualquier persona que da clases.
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Un estudiante que saluda a un Shifu que no es el propio, lo debe llamar “Shifu
Juan” (por ejemplo) y no “Shifu”, a secas, ya que no es su propio Maestro.
La palabra Shifu o Sifu significan lo mismo, la primera es en mandarín y la segunda
en cantonés. El vocablo “fu” significa padre, por lo que una maestra mujer no es
shifu, es “shimu” 师母, mu efectivamente, significa madre. También se utiliza
shimu para referirse a la esposa del Shifu y se le debe el mismo respeto que al
Shifu.

学生 Xuésheng: significa "estudiante”. Se utiliza para referirse a un estudiante

normal, que aún no tiene cercanía o confianza con el maestro.

徒弟 Túdì: significa literalmente “Aprendiz o Discípulo”. Es el término utilizado

por un Shifu para referirse a su discípulo.

师兄 Shīxiōng: significa “Maestro hermano mayor”. Denomina a los discípulos

varones que ingresaron antes que uno, a la escuela de un determinado Shifu.

师姐 Shījiě: significa “Maestra hermana mayor”. Se utiliza para referirse a las

discípulas mujeres más antiguas que uno, dentro de la escuela.

师弟 Shīdì: significa “Maestro hermano menor”. Se utiliza para referirse a los

discípulos varones aceptados con posterioridad a uno, en la escuela.

师妹 Shīmèi: significa “Maestra hermana menor”. Se utiliza para referirse a las

discípulas mujeres aceptadas con posterioridad a uno mismo.

拜师式 Bàishīshì: significa “ceremonia de discipulado”. Es una palabra utilizada

para referirse a la ceremonia de discipulado dentro de las escuelas de artes
marciales chinas tradicionales. Cada escuela tiene diferentes pautas y reglas a
seguir, pero siempre en una ceremonia de este tipo, el alumno pido a su Shifu que
lo tome como su discípulo de por vida, jurando lealtad y compromiso hacia su
Maestro y su arte. El Maestro toma a su discípulo y se compromete a enseñarle su
sistema e ingresa en el árbol genealógico de su familia marcial. Es una ceremonia
muy profunda dentro de las escuelas de artes marciales, y no debe tomarse a la
ligera. El discípulo se dirige a su Maestro como “Shifu” y no por su nombre
personal, y en todo momento apoya y colabora para el desarrollo de la escuela. El
alumno ve al Shifu como un profesor que le enseña la técnica, en cambio el
discípulo lo ve como un ser humano, con sus virtudes y defectos. Gracias a este

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tipo de relaciones padre maestro-hijo alumno es que el arte marcial está vivo en
nuestros días.

功夫 Gōngfu: habilidad adquirida a través del tiempo, fruto del trabajo.

武馆 Wuguǎn: salón de entrenamiento de artes marciales.

Etiqueta

Saludo al inicio y final de la clase

上课 Shàngkè: significa “comienza la clase” y lo dice el profesor para dar inicio a

la clase.

老师好 Lǎoshī hǎo: es la respuesta a shàngkè y significa “Hola Profesor”. Los

alumnos lo utilizan para saludar al profesor antes de comenzar la clase.

下课 Xiàkè: significa “termina la clase” y es utilizado por el profesor para dar por
finalizada la clase.

谢谢老师 Xièxiè Lǎoshī: significa “Gracias Profesor” y se utiliza al término de la

clase para despedirse y agradecer al profesor.

Si un alumno llega tarde a la clase, debe saludar al profesor en silencio, con el

saludo marcial (palma izquierda sobre puño derecho a la altura del pecho). Espera
a que el profesor le haga una seña para integrarse a la clase. Esto debe hacerse en
silencio para evitar distraer al resto de los alumnos.

Los alumnos se dirigen a su profesor como Laoshi o Shifu dependiendo del caso.
Existen otras normas que las iremos aprendiendo a lo largo del curso.

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Chen Bing Taiji Academy Argentina

NIVEL 2: Instructor Titular

Unidad 7: Shēn Fǎ 身法

Chénshìtàijíquán
Taijiquan de la Familia Chen.

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Fàngsōng 放松

Una definición conceptual de Fangsong es relajación, sin embargo, la definición

textual de los caracteres chinos es “colocarse como un pino”: fàng, poner o
colocar y sōng, pino.
Hoy en día, en el idioma chino simplificado, se utiliza sōng como pino. Pero en el
idioma chino tradicional se combina con el caracter biāo que significa pino y
también pelo o cabello espeso, queriendo describir la copa de un pino. Al mirar un
pino, vemos que hay raíces bajo la tierra, un tronco sobre la tierra, con ramas y
hojas que brotan del tallo. Este es el verdadero significado de Song. En otras
palabras, cuando se practica Fang Song en Taijiquan, las piernas deben ser sólidas
como las raíces, el cuerpo vertical como el tronco, mientras que los brazos, cuello
y cabeza deber estar sueltos como las ramas y las hojas de un pino.

En general, Fang Song puede describirse como “pararse con suavidad” o “aflojar la
rigidez”. Cuando se alcanza la verdadera posición de Song, cada articulación,
músculo y hueso, experimenta una sensación de gran expansión y extensión. Este
es el verdadero concepto y significado de Song. También el pino es uno de los diez
símbolos tradicionales de longevidad que implica juventud y espíritu
inquebrantable. Este significado es el que aplica el Taijiquan de la Familia Chen.
Una traducción libre y práctica, sería: cuerpo y mente profundamente relajados. El
mensaje es soltar el cuerpo y la mente, estar relajado y abierto, suelto y
expandido, con el objetivo de alcanzar un estado de relajación profunda.

Metafóricamente hablando, Fang Song en el Taijiquan de la Familia Chen se refiere

al cuerpo y a la mente. El cuerpo completo representa la forma externa de un
pino. Las piernas como las sólidas raíces del árbol, el torso como el tronco y los
brazos como las ramas ampliamente expandidas y abiertas.
La mente debiera ser como una sombra debajo del pino que se extiende en
silencio y calma. Un pino con Fang Song superior debiera tener un gran marco con
una gran sombra, mientras que un pino con un Fang Song inferior tendrá un marco
pequeño y una sombra también pequeña.
Al acercarse al cénit de Song, es posible llegar a conocer en profundidad el
fundamento de la fuerza saliente o Peng Jin. Sin comprender y estudiar Fang Song
es imposible comenzar y profundizar la práctica del Taijiquan.

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La Ley del Cuerpo: Shēn Fǎ 身法

A través de la Ley del Cuerpo, el principio del yin y del yang es comprendido e
internalizado en el cuerpo.

1. 虛領頂勁 Xū Lǐng Dǐng Jìn

2. 鬆肩沈肘 Sōng Jiān Chěn Zhǒu
3. 含胸塌腰 Hán Xiōng Tā Yāo
4. 屈膝鬆胯 Qū Xī Sōng Kuà
5. 垂臀圓襠 Chuí Tún Yuán Dāng
6. 下盘稳固 Xià Pán Wěn Gù
7. 立身中正 Lì Shēn Zhōng Zhèng
8. 上虛下實 Shàng Xū Xià Shí,
虛實分明 Xū Shí Fēn Míng
9. 八面支撑 Bā Miàn Zhī Chēng

Estas 9 reglas del shen fa son importantísimas. Primero se deben aplicar a las
posturas estáticas, y luego de un tiempo en el cual se van desarrollando estos
principios, hay que trasladarlos a la práctica del chan si gong y al entrenamiento
de todas las formas del Chen Taijiquan. Si no cumplimos estas reglas, nuestro
taijiquan nunca será de alto nivel, y nos perderemos muchos de los beneficios
terapéuticos y marciales que nos brinda este arte marcial tan antiguo.

1. 虛領頂勁 Xū Lǐng Dǐng Jìn.

Traducción de los términos:

• Xū: estar vacío
• Lǐng: cuello
• Dǐng: coronilla
• Jìn: energía

Traducción literal: mantener el cuello vacío para llenar la coronilla.

Traducción práctica: relaje profundamente el cuello hasta sentirlo muy suave.

Dirija con intención la coronilla al cielo (como si estuviera “tirada” y “suspendida”
por un hilo).

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Notas: la idea es abrir la coronilla (punto DU 20 Bai Hui Xue) y permitir que la
columna cervical esté muy relajada. El propósito es aflojar profundamente el
cuello y la cabeza (Fang Song). Llevar la barbilla al cuello ligeramente con el fin de
estirar la parte posterior del cuello hacia arriba. La cabeza se deberá sentir como
colgando en el aire. Esta postura abre naturalmente el cráneo y la primera
vértebra cervical, esto permite experimentar la sensación de estar suspendido
desde la coronilla. Un practicante que sufre de rigidez o hernia en los discos
cervicales se puede beneficiar enormemente practicando este principio.
Practicando Xu Ling Ding Jin, tanto el punto acupuntural Bai Hui como el atlas
cervical se abren y se flexibilizan.

2. 鬆肩沈肘 Sōng Jiān Chěn Zhǒu.

Traducción de los términos:

• Sōng: soltar, descomprimir la tensión o relajar
• Jiān: hombro
• Chěn: hundir, sumergir
• Zhǒu: codo

Traducción literal: soltar los hombros y hundir los codos.

Traducción práctica: abrir suavemente las articulaciones de los hombros para

relajar y hundir los codos de modo de relajar las muñecas y la punta de los dedos.

Notas: en comparación con otras de las Reglas Clave, ésta es relativamente más
fácil de aprender que otras. Sin embargo, no es posible profundizar en su
significado si el punto precedente, Xu Ling Ding Jin, no se ha desarrollado. Si los
hombros están relajados, automáticamente los brazos se vuelven pesados. Las
palmas de las manos se abren naturalmente y los dedos se separan y se
mantienen abiertos sin tensión. Si un practicante tiene una herida o no puede
levantar sus brazos, se acepta que practique sin levantarlos o lo haga suavemente
bajo las instrucciones de un profesor calificado.
A través de esta Regla Clave, Song Jian Chen Zhou, la caja torácica logra mejores
condiciones para relajarse y se expande más profundamente. Cuando se levantan
ambos brazos, la postura se llama Zhan Zhuang; si no se levantan los brazos, se
llama “práctica de calmar la mente” (Jing Xin Gong).

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 3. 含胸塌腰 Hán Xiōng Tā Yāo.

Traducción de los términos:

• Hán: hundir
• Xiōng: pecho
• Tā: suspender/colgar
• Yāo: cintura

Traducción literal: hundir el pecho y suspender la cintura (coxis)

Traducción práctica: hacer hueco el pecho como acunando con cuidado un bebé y
bascular suavemente la parte baja de la espalda, sin tensión. A este ejercicio se le
llama Wei Lu Zhong Zheng.

4. 屈膝鬆胯 Qū Xī Sōng Kuà.

Traducción de los términos:

• Qū: doblar
• Xī: rodillas
• Sōng: relajar
• Kuà: cadera

Traducción literal: doble las rodillas y relaje las caderas

Traducción práctica: relaje las caderas doblando las rodillas.

Notas: si el objetivo de las disciplinas anteriormente descritas era controlar la

columna vertebral en la parte superior del cuerpo, esta Regla Clave permite
coordinar las caderas y piernas en la parte baja del cuerpo.
Al doblar ambas rodillas suavemente, es posible relajar las articulaciones de las
caderas. De este modo, se activan naturalmente cuatro de los ocho meridianos
extraordinarios que se ubican en las piernas (Yin Wei Mai, Yang Wei Mai, Yin Qiao
Mai y Yang Qiao Mai); el peso del cuerpo debe estar mayormente en los talones y
las rodillas no deben sobrepasar la línea de los dedos de los pies. Vistos
lateralmente, los tobillos, las caderas, los hombros y las orejas deben estar
alineados verticalmente para lograr una postura correcta.
A través de esta postura (Qu Xi Song Kua), la parte superior del cuerpo logra un
estado de “vacío de energía yin” al mismo tiempo que la parte inferior del cuerpo

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logra un estado “completo o lleno de energía yang”. Debido a esta característica
de yin (lo negativo) y yang (lo positivo), la energía yin de la parte superior del
cuerpo, desciende y la energía yang de la parte inferior del cuerpo, asciende. Esto
significa que las energías de la parte superior e inferior del cuerpo se reúnen o
combinan en el Dan Tian, centro que conecta la parte superior e inferior según
este principio de “Qu Xi Song Kua”. Este proceso se denomina formación del Dan
Tian o centro de energía. Si las rodillas están rectas, no flexionadas, no se puede
hablar de Taijiquan, porque se viola este principio.

5. 垂臀圓襠 Chuí Tún Yuán Dāng.

Traducción de los términos:

• Chuí: colgar, pender
• Tún: nalgas
• Yuán: redondo, circular
• Dāng: ingle

Traducción literal: dejar colgar las nalgas y redondear la ingle.

Traducción práctica: relaje los glúteos, suelte o deje colgar el coxis y haga un
círculo en la entrepierna.

Notas: Las nalgas deben estar relajadas, de modo que puedan “colgar” en forma
redondeada. La parte interna del muslo debe estar formando un círculo. El
significado de “Chui Tun” se refiere a que el coxis “cuelga” al relajar los músculos
de las nalgas. En la anatomía humana el coxis está enrollado. Por eso, si se hace un
esfuerzo artificial para “enrollarlo” o plegarlo de modo que se constriña, no es
posible alcanzar el estado de relajación (Fang Song), ya que se tensiona la parte
baja de la espalda y el abdomen.
El concepto “Yuan Dang” no implica solamente hacer un arco con las piernas;
implica también que los arcos de los pies y rodillas se alineen verticalmente al
mismo tiempo que la ingle se abra como en una elipse. Si las nalgas se relajan, el
coxis colgará suavemente permitiendo que los muslos se abran sin afectación (con
naturalidad). Este es el verdadero “Yuan Dang”.
Cualquier esfuerzo exagerado para abrir los muslos, rodillas o intento de hacer un
círculo con las piernas, implica que no se ha logrado “Yuan Dang”. Cuando se logra
“Chuí Tún Yuán Dāng”, se alcanza una gran elasticidad en la parte baja del cuerpo.
Esto se llama enraizar las piernas (Jiao Gen) o la raíz del Dantian (Dan Tian Gen).

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 6. 下盘稳固 Xià Pán Wěn Gù

Traducción de términos:
• Xià: bajo
• Pán: bandeja o base
• Wěn: confortable
• Gù: sólido

Traducción directa: estar confortable y sólido bajo una bandeja.

Traducción práctica: ambas piernas (parte baja del cuerpo) se vuelven

confortables y sólidas como raíces.

Notas: cuando se practica Taijiquan, la parte baja del cuerpo se debe enraizar en la
tierra, que es fuerte y sólida. De un árbol con raíces débiles no pueden brotar
tallos ni hojas sanas, por eso la parte baja del cuerpo debe ser como raíces sólidas,
al mismo tiempo que los muslos y las rodillas estarán absolutamente fijos. Los
practicantes pueden lograr la parte baja del cuerpo fuerte a través de mucho
tiempo y práctica. Mientras más fuerte se vuelve la parte baja del cuerpo, a través
del camino del Taijiquan, más fuerte se volverán también el torso y los brazos. Así
como el saltar depende de cuánto se doblen las piernas, la elasticidad de un
resorte se alcanzará cuando se logre “Xia Pan Wen Gu”.

7. 立身中正 Lì Shēn Zhōng Zhèng.

Traducción de los términos:

• Lì: pararse
• Shēn: cuerpo
• Zhōng: centro, central o importante
• Zhèng: correcto, exacto

Traducción literal: el cuerpo se para correctamente en el eje central.

Traducción práctica: la postura corporal y su posición deben ser visiblemente

verticales y rectos en todas las direcciones.

Notas: posicionar el cuerpo en la línea central significa que hay una postura
vertical (sin inclinación) vista de frente, de costado y desde atrás,

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independientemente desde qué ángulo se mire. De hecho, “Li Shen Zhong Zheng”
no es factible sin la preparación dada por las seis Reglas Clave precedentes. Esta
Regla se mantiene todo el tiempo, no solo en una posición estática, sino también
al mover el cuerpo (avanzar, retroceder, dar pasos en diagonales). Si el cuerpo se
inclina un poco hacia adelante, hacia atrás o hacia los lados, ya no es “Li Shen
Zhong Zheng”.
La manera más efectiva para aprender “Li Shen Zhong Zheng” es practicando la
“Calma Mental” (Jing Xin Gong) y la “Postura del Árbol” (Zhang Zhuang Gong). Una
manera de autocorregir esta Regla Clave es alinear verticalmente las orejas,
hombros, caderas y tobillos, mirándose de perfil.

8. 上虛下實 Shàng Xū Xià Shí

Traducción de términos:
• Shàng: alto, arriba, (parte superior)
• Xū: vacío, inexistente
• Xià: bajo (parte de abajo)
• Shí: lleno, completo

Traducción literal: lo de arriba está vacío y lo de abajo, lleno.

Traducción práctica: la parte superior del cuerpo se transforma en negativo

(vacío) y la parte inferior del cuerpo se transforma en positivo (lleno).

虛實分明 Xū Shí Fēn Míng

Traducción de términos:
• Xū: vacío
• Shí: lleno, completo
• Fēn: división
• Míng: claro, brillante

Traducción literal: lo vacío y lo lleno están claramente divididos

Traducción práctica: lo negativo (vacío y ligero) y lo positivo (lleno y pesado)

deben estar divididos y claramente separados.

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Notas: el cuerpo humano puede dividirse en dos, la parte superior y la parte
inferior del cuerpo. “Shang Xu Xia Shi” quiere decir que la parte superior del
cuerpo se vuelve liviana y vacía mientras que la parte inferior se vuelve muy sólida
y llena.
En la teoría del Yin-Yang, lo vacío es Yin (lo negativo) y lo lleno es Yang (lo
positivo). Cuando la parte superior del cuerpo alcanza el estado de “lo negativo”,
la energía desciende, se hunde. Cuando la parte inferior del cuerpo logra un
estado positivo, la energía asciende.
“Xu Shi Fen Ming”, implica que una pierna se vuelve Xu (vacío) y la otra se vuelve
Shi (lleno). Lo mismo sucede con los brazos, uno se vuelve vacío y el otro lleno.
Por ejemplo, al ejecutar la postura “Lan Zha Yi” (Sacarse la ropa perezosamente),
la pierna derecha se vuelve positiva (se llena) y la pierna izquierda se vuelve
negativa (vacía); el brazo derecho se vuelve positivo y el brazo izquierdo negativo.

Siempre “Xu Shi” deben estar claramente identificados cuando se practica Chen
Taijiquan. Como profesores tenemos que saber que, en cada movimiento de la
forma, coexiste una parte yin y otra yang, y con la ayuda de un maestro calificado,
hay que identificar estas dos caras de la misma moneda.

9. 八面支撑 Bā Miàn Zhī Chēng

Traducción de términos:
• Bā: ocho
• Miàn: dirección o lado
• Zhī: apoyo
• Chēng: soportar, resistir

Traducción literal: soportar, apoyar en las ocho direcciones

Traducción práctica: existe elasticidad para apoyar o sostener en todas las

direcciones.

Notas: los ocho lados son este, oeste, sur, norte (puntos cardinales) y las cuatro
direcciones principales son noreste, sureste, suroeste, noroeste (puntos
intercardinales). En la práctica del Taijiquan de la Familia Chen todas las posturas
se van adaptando y cambian en las ocho direcciones.

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