escritos y otros ilustrados.

No hay disponible una traducción

satisfactoria de estos libros. No ha sido aún intentada poi ningún investigador
que posea a la vez las calificaciones de místico y egiptólogo.
El Ritual de los Muertos, hablando de un modo general, es una
colección de himnos y oraciones en forma de series de ceremonias rituales
que capacitan al hombre para unirse con Osiris, el Redentor. Después de
producirse esta unión ya no es llamado hombre, sino Osiris, con el que está
simbólicamente identificado. "Que él sea también uno de nosotros", dijo el
Cristo del Nuevo Testamento. "Yo soy Osiris". dijo el hombre justificado y
purificado, con su alma luminosa y limpia de pecado gracias a la luz
increada e inmortal, unido a Osiris y de ahí justificado, y el Hijo de Dios;
purificado por el sufrimiento, fortalecido por la oposición, regenerado
mediante al autosacrificio. Tal es la temática del gran ritual egipcio.
El capítulo 17° de la revisión tebana consiste en un texto muy
antiguo con varios comentarios, también extremadamente viejos. y algunas
oraciones ninguna de las cuales entra en el esquema del texto original. Junto
con el capítulo I2° ha sido traducido muy cuidadosamente para esta lección
por el V. H. Fratrer M. W. T.; y la V. ll. Soror S. S. D. D. ha dado muchas
sugerencias valiosas con vistas a la interpretación. El título y prefacio del
capítulo 17° dice así:
"Concerniente a la exaltación de los glorificados, al ir y venir por la
Morada Divina, a los genios de la hermosa tierra de Amentet. De la llegada a
la Luz del Día en toda forma deseada, del escuchar las fuerzas de la
Naturaleza al ser amortajado corno un Bai viviente."
Y la rúbrica es: "El que se ha unido con Osiris lo recitará cuando
haya entrado en el Puerto, Que por ello se hagan en la tierra cosas gloriosas.
Que se cumplan todas las palabras del Adepto".
Debido al complejo uso de los símbolos, la traducción ritual del
capitulo sólo puede entenderse en perpetua referencia a los antiguos
comentarios egipcios, y por ello se ha incluido la siguiente paráfrasis, para
que traduzca a las mentes modernas, tanto como sea posible, las ideas
concebidas por los antiguos egipcios en este glorioso canto triunfal del
Alma del Hombre, hecha una con Osiris, el Redentor.
"Yo soy Tum, hecho uno con todas las cosas.
"Me he convertido en Nu. Soy Ra naciente gobernando en virtud de
su poder. Soy el gran Dios autoengendrado, Nu, quien pronunció sus
nombres y el círculo de los Dioses fue creado.
"Yo soy el ayer y conozco el mañana. Nunca más seré vencido.
Conozco el secreto de Osiris, cuyo ser es perpetua-mente reverenciado por

101
Ra. He completado la obra que se planeó en el principio, soy el Espíritu
manifestado, y estoy armado con dos grandes plumas de águila. Isis y
Nephthys son sus nombres, hechas uno con Osiris.
"Y reclamo mi herencia. Mis pecados han sido arrancados de raíz y
mis pasiones vencidas. Soy blanco puro. Moro en el tiempo. Vivo en la
eternidad, en donde los iniciados presentan ofrendas a los dioses
perdurables. He recorrido el Sendero. Conozco los pilares del Norte y del
Sur, las dos columnas de la Puerta del Recinto de la Verdad.
"Tendedme vuestras manos, ¡oh moradores del centro!, porque soy
transformado en un dios en vuestro seno. Hecho uno con Osiris. He llenado
la cuenca del ojo en el día de la mañana en la que el bien y el mal juntos
lucharon.
"Y he levantado el velo de nubes en el Cielo de la Tormenta. Hasta
que ví a Ra renacido de las Grandes Aguas. Su fuerza es la mía, y mi fuerza
es la suya. ¡Homenaje a vosotros!, Señores de la Verdad a quienes Osiris
gobierna. Otorgando la liberación del pecado, seguidores de Ma cuyo
descanso es glorioso. Cuyo trono construyó Anubis en el día en que Osiris
dijo: "¡Mirad! Un hombre ha ganado su entrada en Amentet. Voy delante de
ti, para ahuyentar mis faltas. Como hiciste a los Siete Gloriosos que siguen
a su señor Osiris. Yo soy ese Espíritu de la Tierra y del Sol.
"Entre los Dos Pilares de Llama. Yo soy Ra cuando lucho bajo el
Arbol Ashad, destruyendo a los enemigos del Anciano de los Días. Soy el
Habitante del Huevo. Soy el que gira en el Disco. Brillo desde el horizonte
como el oro de la mina. Floto a través de los pilares de Shu en el éter. Sin par
entre los dioses. El aliento de mi boca es cual llama. Alumbro la Tierra con
mi gloria. El ojo no puede mirar mis rayos que son dardos que alcanzan los
cielos y lamen el Nilo con lenguas de fuego. Soy fuerte sobre la Tierra con la
fuerza de Ra. He llegado a puerto como Osiris hecho perfecto. Que se me
hagan ofrendas sacerdotales como a uno del séquito del Anciano de los Días.
Vibro como el divino Espíritu. Me muevo en la firmeza de mi fuerza. Ondulo
como las olas que vibran a través de la eternidad. Osiris ha sido aclamado con
clamores y ordenado para regir entre los dioses. Ha sido entronizado en el
dominio de Horus, en donde espíritu y cuerpo se unen en presencia del
Anciano de los Días. Borrados son los pecados de su cuerpo en la pasión. Ha
traspasado la Puerta Eterna, y ha recibido a la fiesta del Año Nuevo con
incienso, en ci matrimonio de la Tierra con el Cielo.
"Tum ha construido la cámara nupcial. Rururet funda-mentado la
capilla. La procesión está completa. Horus ha purificado, Set consagrado,
Shu hecho uno con Osiris, ha entrado en su heredad.
"Como Tum, ha entrado en el Reino para completar la unión con el

102
 invisible. Tu esposa, ;oh. Osiris!, es Isis, la que te lloró cuando te encontró
asesinado. En Isis naces de nuevo. De Nephthys te viene el sustento. Ellas
te limpiaron en ti.i nacimiento celeste. La juventud te aguarda, el ardor
asoma a tu mano. Y sus brazos te sujetarán durante millones de años. Los
iniciados te rodean y tus enemigos son expulsados. Los Poderes de la
Oscuridad están destruidos. Los compañeros de tus alegrías son contigo.
Tus victorias en la batalla esperan recompensa en el Pilar. Las fuerzas de la
Naturaleza te !obedecen. Tu poder es extremado. Los dioses maldicen al
que te maldice. Tus aspiraciones se realizan. Eres la Dama del Esplendor.
Son destruidos los que entorpecen tu marcha."
El capítulo 125° refiere la entrada de un iniciado en el recinto de las
Doce Columnas de la Justicia. y comienza con una descripción muy bella y
simbólica de la muerte como un viaje desde la esterilidad desértica de la
tierra al suelo glorioso del más allá. La traducción literal de las primeras
líneas es como sigue:
"Vengo de lejos para contemplar tu belleza. Mis manos saludan a tu
Nombre de Justicia. Vengo de lejos, de donde no crece la acacia. De donde
no nace el frondoso árbol de hoja. De donde las hierbas y matojos no dan
semilla. He entrado en el Lugar del Misterio. He comulgado con Set. El
sueño me vino, y fui envuelto en él. inclinándome ante las cosas ocultas.
Fui anunciado en la Casa de Osiris. Ví las maravillas que allí había. Los
Príncipes de las Puertas en su gloria."
Las ilustraciones de este capitulo representan a la Sala de la Verdad
vista a través de las hojas abiertas de su puerta. La sala está presidida por un
dios cuya mano derecha está sobre la jaula de un halcón. y su izquierda
sobre el alimento de la eternidad. A ambos lados del dios hay una cornisa
coronada por una fila de plumas que alternan con Uraei, simbolizando
justicia y fogoso poder. La hoja de la puerta contigua a la parte derecha de
una gradería es llamada "Poseedora de la verdad que controla los pies",
mientras que la de la izquierda es "Poseedora de la fuerza. la cual une a los
animales macho y hembra". Los 42 Jueces de los Muertos se representan
sentados en una larga fila, cada uno con su nombre. pero sin especificar el
pecado sobre el que preside.
Este capítulo describe la introducción del iniciado en la Sala de la
Verdad por Anubis. quien interrogando al aspirante, recibe de él una
explicación de su iniciación. Y queda satisfecho por su derecho a entrar. El
le explica, entonces, que ha sido conducido a la antecámara del Templo. y
que desnudo y con los ojos vendados tenía que buscar a tientas la entrada de
la Sala, y que habiéndola encontrado, era vestido de nuevo y ungido en
presencia del iniciado. Luego se le pregunta la contraseña. y él pide que su

103
alma sea pesada en la gran balanza de la Sala de la Verdad, momento en el
que Anubis de nuevo le interroga sobre el simbolismo de la Puerta de la
Sala. y habiendo hallado sus respuestas correctas, Anubis dice: "Pasa;
lo sabes".

Entre otras cosas el inciado afirma que ha sido purificado cuatro

veces; el mismo número de veces que el neófito es purificado y consagrado
en la ceremonia del neófito. A continuación, hace la larga confesión
negativa, afirmando ante cada juez que él es inocente de esa forma de pecado
sobre la que él juzga. Luego invoca a los jueces para que le hagan justicia, y
después describe cómo se había lavado en el lavatorio del Sur, y cómo había
descansado en el Norte, en el lugar llamado "Hijo de los Libertadores",
convirtiéndose en el morador bajo el Olivo de la Paz, y cómo le fue dada una
alta llama de fuego y un cetro de nube que él preservó en el tanque de sales
en el que las momias eran fajadas. Y allí encontró otro cetro llamado "Dador
de Aliento", y con él extinguió la llama y quebró el cetro de nube, haciendo
de él un lago. El iniciado es entonces conducido a los verdaderos pilares, y
tiene que nombrarlos a ellos y a sus partes bajo el símbolo de los platillos de
una balanza. También tiene que nombrar al Guardián de la Puerta, el cual le
impide el paso; y cuando todos ellos son propiciados, la súplica de la sala
misma grita contra sus pasos, diciendo: "Porque soy silenciosa, porque soy
pura", y debe saber que sus aspiraciones son lo bastante puras y elevadas
como para permitirle el pisarla. Entonces se le permite anunciar a Thoth que
está limpio de todo mal, y que ha vencido la influencia de los planetas, y que
Thoth le dice: "¿Quién es éste cuyos pilones son de pura llama, cuyas
paredes de Uraei vivientes, y las llamas de cuya casa son torrentes de agua?".
El iniciado responde: "¡Osiris!".
Y se proclama inmediatamente: "Tu alimento vendrá del Infinito y tu
bebida del Infinito. Puedes asistir a las fiestas sepulcrales de la tierra porque
has vencido".
Así, estos dos capítulos, representados por sus ilustraciones sobre los
pilares, representan el avance y la purificación del alma. Y su unión con
Osiris, el Redentor, en la Aurora Dorada de la Luz Infinita, en la que el alma
es transfigurada; y todo lo sabe. y todo lo puede. porque es hecha uno con el
Dios Eterno.

¡KHABS AM PEKHT KONX OM PAX

LUZ EN EXTENSION!

104
 Segunda Lección Teórica

Los nombres y símbolos alquímicas de los TRES PRINCIPIO` DE

LA NATURALEZA son:


AZUFRE , MERCURIO SAL  B
LOS METALES ATRIBUIDOS EN ALQUIMIA A LO
PLANETAS son:

PLOMO L ORO A
ESTAÑO K COBRE o BRONCE C
HIERRO F MERCURIO B
PLATA y
Los siguientes términos se usan en los libros de alquimia. Tienen los
significados dados abajo.
SOL PHILOSOPHORUM
El puro espíritu alquímico viviente del Oro. La esencia
refinada del calor y del fuego.
LUNA PHILOSOPHORUM
El puro espíritu alquímico viviente de la Plata. La esencia
refinada del frío y de la humedad.
EL LEON VERDE
El tronco y la raíz de la esencia radical de los metales.

EL DRAGON NEGRO

105
 Muerte - Putrefacción - Descomposición.

EL REY
Rojo - El Microposopus de la Kabala.
Tiphareth - análogo al Oro y al Sol. .LA REINA

Blanco - La Esposa del Microposopus de la Kabala.

Malkalt - análoga a la Plata y a la Luna
LOS CUATRO ORDENES DE LOS ELEMENTOS SON:
1. Los espíritus de la tierra. Gnomos
2. Los espíritus del aire. Sílfides
3. Los espíritus del agua. Ondinas
4. Los espíritus del fuego Salamandras
Estos son los seres espirituales esenciales llamados a adorar a Dios
en la "Benedicite Omnia Opera-.
Los Kerubim son los poderes vivientes del 7'etragrammaton en el
plano material y los presidentes de los Cuatro Elementos.
Operan por medio de los signos ./fijos o kerúhicos del Zodíaco y sus
símbolos y atribuciones son:
KERUB de AIRE - Hombre – ACUARIO k
KERUB de FUEGO - León – LEO e
KERUB de TIERRA - Toro - TAURO b
KERUB de AGUA - Aguila - ESCORPION h ,> >
Tetragrammaton significa "Nombre de Cuatro Letras" y hace
referencia al impronunciable nombre de Dios simbolizado por Jehova.
La Pila de Agua de la Purificación* hace referencia a las aguas de
Binah, el poder femenino reflejado en las aguas de la Creación.
El Altar de la Ofrenda Ardiente* para el sacrificio de animales
simboliza las Qlippoth o demonios malignos del plano contiguo o inferior
al universo material. Indica que nuestras pasiones deben ser sacrificadas.
Las Qlippoth son los demonios malignos de la materia y las
cascaras de los muertos.
El Altar del Incienso en el Tabernáculo estaba recubierto de oro. El
nuestro es negro para simbolizar nuestro trabajo. que es separar el oro
filosófico del Dragón Negro de la materia.

106
 Este diagrama del altar muestra las diez Sephiroth, con todos los
senderos que las conectan numerados y con letra, y a la Serpiente
enroscándose por entre cada sendero. Alrededor de cada Sephirah están
escritos los nombres de la deidad, del arcángel y de la hueste angélica a
ella atribuida. Los veintidós senderos están ligados entre sí por la Serpiente
de la Sabiduría. Va uniendo los senderos, pero no toca ninguna de las
Sephiroth que a su vez están vinculadas entre si por la Espada Llameante.
La Espada Llameante está formada por el orden natural del Arbol de la
Vida. Tiene la apariencia del resplandor de un relámpago.
Juntos, las Sephiroth y los veintidos senderos forman los treinta y
dos senderos del Sepher Yetzirah o "Libro de la Formación".
Los dos pilares de ambos lados del altar representan:'

Activo: El pilar blanco al lado Sur.

Masculino.
Adam.
Pilar de luz y fuego.
Kerub de la derecha. Meta tron

Pasivo: El pilar negro al lado Norte.

Femenino.
Pilar de nube.
Kerub de la izquierda.,
Sandalphon.

107
108
 SEGUNDA MEDITACION
QUE EL ZELATOR medite sobre una línea recta. Que tome
una regla o un lapiz y que moviéndolo a una distancia igual a su
longitud trace un cuadrado.
Habiendo hecho esto, después de aquietar su mente con la
respiración rítmica enseñada en la primera meditación, que formule
mentalmente un cubo e intente descubrir el significado de estas figuras
y sus correspondencias.
Que medite sobre los minerales y cristales, escogiendo
especialmente un cristal de sal; y penetrando en él, que se sienta él
mismo como una formación cristalina.
Mirando desde esta situación el universo alrededor, que se
identifique a sí mismo con los espíritus de la tierra con amor y
simpatía, recordando hasta donde pueda su oración como se dijo al
cerrar en el Grado de Zelator.
Que medite sobre la triplicidad de tierra, visualizando los
símbolos de un toro, una virgen y una cabra, que se corresponden con
tierra kerúbica - tierra mutable - tierra cardinal.
Para los conceptos de arriba que consulte un manual sencillo de
astrología. Que tome nota de las ideas o imágenes que surjan en su
mente.

Los cuatro mundos de la Kabala son:

ATZILUTH, arquetípico - Pura Deidad. twlyxa

BRIAH, creativo - Arcangélico. haydb
YETZIRAH, formativo - Angélico. hryxy
ASSIAH, acción, - materia, hombe, cáscaras, demonios.hycu

Las diez casas, o cielos de Assiah (el mundo material) son:

1. Primum Mobile, Rashith ha Gilgalim. sylglgh tycar

2. Esfera del Zodíaco. Mazloth. t wlz m
3. Esfera de Saturno. Shabbathai. yatbc

109
4. Esfera de Júpiter. Tzedek. qdx
5. Esfera de Marte, Madim. sydm
6. Esfera del Sol. Shemesh. cmc
7. Esfera de Venus. Nogal?. hgwn
8. Esfera de Mercurio, Kokab. bkwk
9. Esfera de la Luna, Levanah. hnbl
10. Esfera de los elementos, Olam Yesodoth. twdwsy slwu (Esta
última a veces es llamada Cholem Yesodoth, y traducido como "El que
rompe los fundamentos". Estoy
bastante seguro de que hay una equivocación. sin duda
debido a un error de imprenta al reproducir "Ch" en lugar
de "Gh", correspondiéndose esta última con la letra "Ayin
1.

110
 LOS NOMBRES DIVINOS ATRIBUIDOS A LAS
SEPHIROTH
N.° de NOMBRE DIVINO NOMBRE ARCANGELICO CORO DE
SEPHIR (At?.iluth) (Briah) ANGELES
(Yetzirah)
AH Chayoth ha-Qadesh
1. Kether Eheieh Metatron cdqh twyj
hyha }wrttm
2. Chokmah Yah Raziel Auphanim
hy layz synpwa
3. Binah Yhvh Elohim Tzaphqiel Aralim
myhla hwhy layqpx sylara
4. Chesed El Tzadqiel Chasmalim
layqdx sylmcj
5. Geburah Elohim Gibor Kamael Seraphim
rwbg syhla lam syprc
6. Tiphareth Yhvh Eloah Vedaath Raphael k Melekim
tudw hwla hwhy lapr syklm
7. Netsach Yhvh Tzabaoth Haniel Elohim
twabx hwhy laynah syhla
8. Hod Michael Beni
Elohim Tzaho t h lak Elohim
syhlaynb
twabx syhla ym i
9. Yesod Shaddai El Chai yjla ydc layrbg Kerubim sybwrk
Gabriel
10. Malkuth Adonai ha-Aretz Sandalphon Ashim myca
{rah ynda }wpldns

Nota:El estudiante mismo puede dibujar varios árboles de la vida, y sobre

ellos colocar los nombres de arriba en el orden apropiado. Solo haciendo esto puede
aprender acerca de su significado. LH.

111
 El Tarot tradicional consiste en una baraja de 78 cartas divididas en
cuatro palos de 14 cartas cada uno, junto con 22 triunfos, o arcanos mayores,
los cuales narran la historia del alma.
Cada palo consiste en diez cartas numeradas, como en las cartas
modernas, pero en lugar de tres figuras hay cuatro: Caballero, Reina.
Príncipe o Emperador, Princesa o Sota.

Los cuatro palos son:

1. Bastos o cetros. comparables a diamantes.

2. Copas o cálices. comparables a corazones.

3. Espadas, comparables a picas.

4. Pentáculos o monedas, comparables a tréboles.

112
 5.

NOMBRES PLANETARIOS
Nombre del planeta Angel Inteligencia
en hebreo Espíritu

V Shabhathai Cassiel Agiel Zazel

layg lzaz
W Tzedek Sachiel Iophiel
layp
Hismael
lamsh
U Madim Zamael hy Bartzabel
Graphiel kabxrb
layp
Q Shemesh Miguel Nakhiel
layk
Sorath
trws
T Nogah Hamael Hagiel
layg
Kedemel
lamdq
Kokab
S Raphael h Taphthartharath
Tiriel trtrt
lay
Malkah he pt
R Levanah Gabriel Schad Barschemoth
Tarshisim ve-ad ha-Sharlathan
Ruachoth
Schcchaliní
sysy tumwrb dc
rtb
akl twjwr
syljc wttrch
duw

113
 Tercera Lección Teórica

EL ALMA, es dividida por los cabalistas en tres partes principales:

1. NESCIIAMAH, la parte superior. correspondiéndose con los
tres Supremos.
2. RUACH, la parte media, correspondiéndose con las seis
Sephiroth desde Cl IESED a YESOD. inclusive.
3. NEPHESCH la parte inferior, correspondiendo a MAL-
KUTH.
NESCHAMAH corresponde a las aspiraciones más altas del alma.
RUACH corresponde a los poderes mentales y de razona-miento.
NEPHESCH corresponde a los instintos animales.
CHIAH corresponde a CHOKMAH. YECHIDAH a KETHER_
mientras que NESCHAMAU misma se refiere a BINAR.
El Sepher Yeizirah divide a las letras hebreas en tres clases de tres,
siete y doce.
Tres madres_________________________ c m a
Siete letras dobles ______________ t r p k d g b
Doce letras simples_______ p x u s n l y m j z w h
El Santo* abarca el simbolismo de las 22 letras.
La Mesa de los Panes de la Proposición, las letras simples. El
Altar dei Incienso, las Tres Madres'.
Los espíritus astrales son aquellos que pertenecen al plano astral.
Tales formas son falsas e ilusorias, cáscaras de los muertos, espíritus* y
fantasmas.
Los espíritus elementales son los que pertenecen a la
naturaleza de los elementos; algunos son buenos y otros malos. Un
angel es un espíritu puro y elevado, incontaminado
tanto en función como en obra.
En el Tarot, las diez cartas menores de cada palo se refieren a las
Sephiroth. Los cuatro palos se refieren a las letras del Tetragrammatom, así:

114
 Cetros o bastos a Yod
Copas Heh
Espadas Vau
Oros Heh (final)
Los cuatro palos también se refieren a los Cuatro Mundos de los cabalistas, así:
Bastos a A tziluth
Copas Briah
Espadas Yetzirah
Oros Assiah
Las cartas reales de la baraja del Tarot son, por así decir, los vice-
regentes del Gran Nombre, en el mundo cabalístico al que cada palo se
refiere. También simbolizan padre, madre, hijo, hija; nacimiento, vida,
muerte, resurrección.

115
 LA CRUZ SWASTICA
Los 17 cuadrados que
forman un cuadrado de cua-
drados menores, se refieren al
Sol en los 12 signos del
Zodíaco y a los Cuatro
Elementos.

Esta flama del Caduceo de

Hermes es la de las tres letras
madres puestas una sobre la
otra asi:
El Caduceo tiene otro
significado sobre el Arbol de
la Vida. Las alas de la parte
superior tocan Chokmah y
Binah: éstas son los Tres
Supremos.

Las siete Sephiroth infe-

riores están abrazadas por las
serpientes gemelas cuyas
cabezas descansan en Chesea
y Geburah.

116
 El significado de Luna en el Arbol de la Vida es así:
de
En su crecimiento abraza el lado de la misericordia; en su
crecimiento e] lado de la severidad; y cuando está llena refleja el Sol
de Tiphareth.

MEDITACION
Que el Theoricus practique la respiración lunar, mientras pronuncia
mentalmente la palabra AUM (La respiración Lunar se hace utilizando
únicamente la ventana izquierda de la nariz.)
Que medite acerca de los cuartos crecientes y menguantes. mientras
visualiza un creciente plateado sobre un fondo indigo.
Que ahora traiga a su mente los signos de la Triplicidad de Aire y
encerrado en ellos, que medite sobre los números nueve y cinco, y de ahí
sobre las formas del Pentagrama y el Pentágono.
Que ahora se eleve en su imaginación sobre el mundo mineral hacia
el mundo de árboles y flores y que se identifique en amor y simpatía con los
poderes de los Elementos detrás de ellos.
Que tome conciencia del mundo mental, donde la mente rige sobre
la materia, y que medite sobre las ideas de apariencia y realidad.

117
 Cuarta Lección Teórica
Las figuras de la geomancia
y sus correspondencias zodiacales

118
 Los números y figuras lineales apropiados a cada planeta son:
Saturno 3 Triángulo
Júpiter 4 Cuadrado
Marte 5 Pentragrama
Sol 6 Hexagrama
Venus 7 Heptagrama
Mercurio 8 Octagrama
Luna 9 Eneagrama
Los cuadrados mágicos de los planetas están formados de los
cuadrados del número del planeta, colocados de forma que el resultado sea
el mismo número de cualquier modo en que se sume. El número de la suma
de cada columna de cifras y el número del total de todos los números del
cuadrado son también números especialmente ligados al planeta. Así, el
número del planeta Saturno es 3, al cuadrado 9, suma de todas las columnas
verticales, horizontales y diagonales 15; la suma total de todos los números
45.
Estos números se transforman entonces en nombres divinos y de
espíritus como se demuestra en la sección de este libro que trata de sigilos.
 La cruz cúbica solida griega,
insignia de admisión al Sen-
dero de la Tau, se compone de
22 cuadrados, lo que responde
a las 22 letras del alfabeto
hebreo.

El triángulo sólido o tetraedro,

o Pirámide de Fuego, insignia
de admisión al Sendero de la
Shin, representa el fuego
simple de la naturaleza y el
fuego latente u oculto.
Los tres triángulos superiores
se refieren al Fuego Solar,
volcánico y astral. mientras
que el triángulo basal o
inferior representa el calor
latente.

La cruz griega de 13 cuadra-

dos, insignia de admisión al
Sendero de la Resh, se refiere
al Sol, en los doce signos del
Zodíaco, y también enmedio
de los Cuatro Elementos.

120
 La copa del Stolistes, insignia de
admisión al grado de 3 = 8, se ubica así
en el Arbol de la Vida. Abarca nueve de
las Sephiroth, Kether excluida.
Yesod y Malkuth se refieren al
triángulo inferior, aquél siendo el ápice
y éste la base. Como el Caduceo,
representa además a los Tres Elementos:
agua, fuego y aire. El creciente se refiere
a las Aguas por Encima del Firmamento,
la esfera al Firmamento mismo y el
triángulo basal al Fuego Consumidor,
que se opone al fuego simbolizado por la
parte de arriba del Caduceo.

El símbolo de mercurio en el
Arbol de la Vida abraza a todo excepto a
Kether. Los cuernos brotan de Daath
(conocimiento), que no es propia-mente
hablando una Sephirah, sino más bien
una conjunción de Chokmah y Binah.

121
 ATRIBUCIONES DE LOS ARCANOS DEL
TAROT

Sendero N.° Arcano del Tarot Letra Símbolo

11 0 El Loco a

12 1 El Prestidigitador b 
13 2 La Gran Sacerdotisa g r
14 3 La Emperatriz d t
15 4 El Emperador h a
16 5 El Hierofante w b
17 6 Los Amantes z c
18 7 La Carroza j d
19 8 La Fuerza (La Justicia) f e
20 9 El Ermitaño y f
21 10 La Rueda de la Fortuna k v
22 11 La Justicia (La Fuerza) l g
23 12 El Colgado m 
24 13 La M u e r t e n H
25 14 La Templanza s I
26 15 El Diablo u J
27 16 La Torre alcanzada p U
por el Rayo
28 17 La Estrella x K
29 18 La Luna q L
30 19 El Sol r Q
31 20 El Ultimo Juicio c 
32 21 El Universo W
t

122
 MEDITA Cl ON

Que el Practicas medite sobre los símbolos del romboide y de la

vesica.
Que busque sus significados y correspondencias.
Que contemple el símbolo de Mercurio y el número 8. Que aprenda a
controlar sus emociones, en modo alguno dejándose llevar por la ira, el odio o
los celos. Volviendo la fuerza que hasta entonces gastaba en aquellas
direcciones hacia el logro de la perfección, para que la epidémica
marisma de su naturaleza se convierta en un lago claro y límpido,
reflejando en verdad y sin distorsión la naturaleza divina. Que se
identifique con los poderes del agua, considerando en todos sus
,aspectos a la Triplicidad de Agua con sus atribuciones y
correspondencias.

123
 NOTAS SOBRE EL TAROT
Por Frater S.R.M.D.
En el Arbol de la Vida en el Tarot, un sendero forma el vinculo que
interconecta cada dos de las Sephiroth entre sí. El Rey y la Reina son los
correlativos de Abba y de Aima en cada palo; el Caballero o Príncipe,
corresponde a Microprosopus, y la Sota o Princesa, que antiguamente era
una figura femenina, se refiere a la esposa, Kallah o Malkah.
Combinando, entonces, las atribuciones materiales de las Sephiroth
y del Sendero, resulta lo siguiente:
0 El Loco = La Corona de la Sabiduría, el Primum Mobile
actuando a través del aire sobre el Zodíaco.
1. El Prestidigitador = La Corona del Entendimiento, el
principio de la producción material, el Primum Mobile actuando a
través del Mercurio filosófico sobre Saturno.
2. La Gran Sacerdotisa = La Corona de la Belleza, el principio
de la soberanía y de la belleza, el Primum Mobile actuando a través de
la Luna sobre el Sol.
3. La Emperatriz = La Sabiduría del Entendimiento, la unión
de los poderes del Origen y de la Producción; la esfera del Zodíaco
actuando a través de Venus sobre Saturno.
4. El emperador = La Sabiduría de la Soberanía y de la Belleza,
y el origen de ambas; la esfera del Zodíaco actuando a través de Aries
sobre el Sol e iniciando la Primavera.
5. El Hierofante = La sabiduría y la Fuente de la
Misericordia, la esfera del Zodíaco actuando a través de Tauro sobre
Júpiter.
6. Los Amantes = El Entendimiento de la Belleza y la
producción de la belleza y de la soberanía. Saturno actuando a través
de Géminis sobre el Sol.
7. La Carroza = El entendimiento actuando sobre la
severidad. Saturno actuando a través de Cáncer sobre Marte.

8. La Fuerza = Fortaleza. La misericordia templando a

la severidad. La Gloria de la Fuerza. Júpiter actuando a través de

124
 Leo sobre Marte.
9. El Ermitaño - La Misericordia de la Belleza. la
Magnificencia de la Soberanía. Júpiter actuando a través de Virgo
sobre el Sol.
10. La Rueda de la Fortuna = La misericordia y la
magnificencia de la Victoria. Júpiter actuando a través de Júpiter
directamente sobre Venus.
11. La Justicia = La Severidad de la Belleza y de la
Soberanía. Marte actuando a través de Libra sobre el Sol.
12. El Colgado = La Severidad del Esplendor. La
Ejecución del Juicio. Marte actuando a través del agua sobre
Mercurio.
13. La Muerte = La Soberanía y los resultados de la
Victoria. El Sol actuando a través de Escorpio sobre Venus. o bien
Osiris bajo el poder destructor de Tvphon, afligendo a (sis.
14. La Templanza - La Belleza de una Firme Base. La
Soberanía del Poder Fundamental. El Sol actuando a través de
Sagitario sobre la Luna.
15. El Diablo La Soberanía y la Belleza del Esplendor
Material (y por ende falso). El Sol actuando a través de Capricornio
sobre Mercurio.
16. La Torre = La Victoria sobre el Esplendor. Venus
actuando a través de Marte sobre Mercurio. Fuerza vengadora.
17. La Estrella = La Victoria de la Fuerza Fundamental.
Venus actuando a través de Acuario sobre la Luna. Esperanza.
18. La Luna = La Victoria de lo Material. Venus actuando
a través de Piscis sobre los elementos cósmicos. Efecto ñoso del
poder aparente de las fuerzas materiales.
19. El Sol = El Esplendor del Mundo Material*. Mercurio
actuando a través del Sol sobre la Luna.
20. El Juicio = El Esplendor del Mundo Material.
Mercurio actuando a través del fuego sobre los elementos cósmicos.
21. El Universo = El Fundamento de los elementos
cósmicos y del mundo material. La Luna actuando a través de

125
 Saturno sobre los elementos.

126
 EL JARDIN DEL EDEN ANTES DE LA CAIDA
Se describe este diagrama en el Ritual de Practicus. Se sintetiza en
un glifo la enseñanza correspondiente al Practicus que entra en la Sephirah
Hod a la cual ha llegado por los senderos de la Shin y de la Resh desde
Malkuth y Yesod respectivamente.
En la parte superior se muestran las Tres Sephiroth supremas
resumidas en una. Alma Elohim, La Madre Suprema -La Mujer del
Apocalipsis (Cap. 12)- vestida con el Sol, con la Luna bajo los pies y en la
cabeza la Corona de Doce Estrellas.
Está escrito: "Así el Nombre Jehovah se une al Nombre Elohim,
porque Jehovah planté un jardín al Este en Edén".
A las tres Sephiroth supremas siguen las otras Sephiroth del Arbol de
la Vida. Debajo del Arbol, procediendo desde Malkuth se halla El Arbol del
conocimiento del bien y del mal, que se encuentra entre el Arbol de la Vida
y el mundo de Assiah o de las cáscaras, representado por el Dragón
enroscado de siete cabezas y diez cuernos, que son los Siete Palacios
Infernales y las Diez Sephiroth Adversas. (12s cuales se describen en el
texto de los rituales, pero no se leen al candidato en este Grado. Cuando se
estudia el diagrama, se deben considerar estas descripciones, pero no se
requieren para el examen).

El Río Naher fluye desde el Eden supremo y en Daath se divide en

cuatro brazos:

PISON: Fuego, que fluye a Geburah en donde está el oro.

GIHON: Agua, las Aguas de la Misericordia fluyendo a Chesed.

HIDDIKEL: Aire, fluyendo a Tiphareth. PHRATH

(Eúfrates): Tierra, fluyendo a Malkuth.

Está escrito: "En Daath se rompen las profundidades y las nubes

derraman rocío".
La palabra Naher tiene el significado de "río perenne", "aguas que
no cesan", como matizando otras posibles palabras que significarían
torrente o arroyo.

127
 El río que sale del Eden es el Río del Apocalipsis, las A g u a s de la
Vida, claras como el cristal, que proceden del trono, co.. el Arbol de la Vida
a ambos lados dando fruto.
Así los ríos forman una cruz y sobre ella el Gran Adam, el hijo que
iba a regir las naciones, fue extendido desde Tiphareth y sus brazos
alcanzan hasta Geburah y Gedulah, y en Malkuth está Eva. sujetando con
sus manos los Dos pilares.
DE LA GUIA EN GENERAL Y
DE LA PURIFICACION DEL ALMA

Aprende en primer lugar, ¡oh Practicus de nuestra antigua Orden!,

que el verdadero equilibrio es la base del alma. Y si tú mismo no posees un
fundamento seguro, ¿sobre qué te apoyarás para dirigir a las fuerzas de la
naturaleza?
Has de saber entonces que el hombre nace en este mundo en medio
de la oscuridad de la naturaleza y la lucha de fuerzas contendientes, de forma
que debe en primer lugar buscar la Luz a través de su reconciliación. Así, tú
que tendrás prueba y dificultad en esta vida, regocíjate a causa de ellas,
porque en ellas radica la fuerza, y mediante ellas se abre un camino hacia esa
Luz divina.
¿Cómo podría ser de otro modo, ¡hombre!, cuya vida no es sino un
día en la eternidad, una gota en el océano del tiempo? ¿Y cómo, si tus
pruebas no fueran muchas, podría purgar tu alma de la impureza de la
tierra?.
¿Es que es algo nuevo el que la vida superior esté acechada de
peligros y dificultades? ¿No fue así con los sabios y hierofantes de antaño?
Fueron perseguidos y ultrajados, fueron atormentados por los hombres, pero
con ellos su gloria aumentó. Regocíjate, pues, ¡oh iniciado!, porque contra
mayor tu prueba, más brillante tu triunfo. ¿Y no ha dicho el Maestro
"Bendito seas" cuando los hombres te ultrajen y hablen falsamente? Pero,
¡oh Practicus!, que tus victorias no te traigan vanidad, porque el aumento de
conocimiento debe ser acompañado de aumento de sabiduría. El que sabe
poco cree que mucho sabe; el que mucho sabe ha aprendido su propia
ignorancia. ¿Has visto a algún sabio en su propia presunción? Hay más
esperanza para un idiota que para él.
No te apresures a condenar el pecado de los demás. ¿Cómo

128
sabes que tú hubieras en su lugar resistido a la tentación? Y aunque así
fuese, ¿por qué despreciar a alguien más débil que tú? Ten por seguro
que en la maledicencia y en la convicción de la propia bondad hay
pecado. Perdona pues al pecador, pero no alientes el pecado. El
Maestro no condenó a la mujer adúltera, pero tampoco la alentó a
cometer el pecado. Así pues, asegúrate, tú que deseas dones mágicos,
de que tu alma es firme y constante, porque es halagando tu vanidad
como el Malo ganará poder sobre ti. Humillate delante de tu Dios,
pero nc temas ni a hombre ni a espíritu. El miedo es el fracaso y el
precursor del fracaso; y el coraje el principio de la virtud. Así pues, no
temas a los espíritus, pero sé firme y cortés con ellos, porque no tienes
derecho ni a despreciarlos ni a ultrajarlos, y esto también conduce al
pecado. Ordena y expulsa a los malos. Maldícelos por los grandes
nombres de Dios si fuera necesario, pero ni te burles de ellos ni los
ultrajes, porque de seguro que
caerás en el error.
Un hombre es lo que hace de sí mismo dentro de los límites
fijados por su destino heredado; él es parte de la humanidad. Sus acciones
no le afectan sólo a él, sino también a aquellos en contacto con él, tanto
para bien como para mal. Ni adores ni desprecies el cuerpo físico que es tu
conexión temporal con el mundo material y externo. Que tu equilibrio
mental esté entonces por encima de las perturbaciones de los sucesos
materiales. Restringe las pasiones animales y alimenta las aspiraciones
superiores; las emociones se purifican con el sufrimiento. Haz bien a otros
por Dios mismo. sin esperar recompensa ni gratitud por su parte ni aún por
simpatía. Si eres generoso, que tus oídos no deseen demasiado el cosquilleo
de la gratitud. Recuerda que la fuerza sin equilibrar es el mal, que la
severidad desequilibrada no es sino crueldad y opresión, pero que también
la misericordia sin balance no es sino debilidad que permite e incita al
mal.
La verdadera oración es tanto acción como palabra: es voluntad.
Los dioses no harán por el hombre lo que sus propios poderes superiores
pueden hacer por él, si tan sólo cultivara la voluntad y la sabiduría.
Recuerda que esta tierra no es sino un átomo en el universo, y que tú
mismo no eres sino un átomo sobre ella. Y que aunque llegaras a ser el
dios de esta tierra sobre la que te arrastras y te humillas, seguirías siendo
un átomo, y uno entre muchos. Sin embargo, profesa el máximo auto-
respeto y a este fin no peques contra ti mismo. El pecado imperdonable
consiste en rechazar a sabiendas y con plena voluntad la verdad espiritual,

129
 pero todo pecado y todo
acto deja su traza.
Para conseguir poder mágico. aprende a controlar el pensamiento.
Admite sólo ideas verdaderas en armonía con el fin deseado, y no permitas
toda idea extraviada y contradictoria que se te presente. El pensamiento fijo
es un medio para un fin; por ello, presta atención al poder del pensamiento
silencioso y a la meditación. El acto material no es sino la expresión
externa del pensamiento, y por eso se ha dicho que "el tonto pensar es
pecado". El pensamiento, por consiguiente, representa el comienzo de la
acción, y si un pensamiento accidental puede producir tanto efecto, ¿qué
es lo que no podrá el pensamiento fijo? Por ello, como ya se ha dicho,
establécete firmemente en el equilibrio de las fuerzas, en el centro de la
cruz de los elementos, esa cruz desde cuyo centro la palabra creativa brotó
en los albores del universo naciente.
Tal y como se te dijo en el Grado de Theoricus: "Se pues resuelto
y activo como las sílfides, pero evita la frivolidad y el capricho. Se fuerte
y energético como las salamandras, pero evita la irritabilidad y la
ferocidad. Se flexible y sensitivo a las imágenes como las ondinas, pero
evita la pereza y la mutabilidad. Se laborioso y paciente como los
gnomos, pero evita la tosquedad y la avaricia." Así gradualmente
desarrollarás los poderes de tu alma y te prepararás para ordenar a los
espíritus de los elementos.
Porque si convocas a los gnomos para excitar tu avaricia. no
podrás ya gobernarlos, sino que ellos te gobernarán a ti. ¿Abusarías de las
puras criaturas de la creación de Dios para llenar tus cofres y satisfacer tu
apetito por el oro? ¿Mancharías a los espíritus del dinámico fuego para
servir a tu ira y a tu odio? ¿Violarías la pureza de las almas del agua para
excitar a tu lujuria y libertinaje? ¿Forzarías a los espíritus de la brisa de la
tarde para atender a tu estupidez y a tu capricho?
Has de saber que con deseos tales no conseguirás sino atraer el
mal en lugar del bien, y que entonces el mal tendrá
'., poder sobre ti.
En la verdadera religión no existe secta. Así pues, cuídate de
blasfemar contra el nombre por el que algún otro conozca a su Dios.
Porque si contra Júpiter, contra Yhvh blasfemas; y si lo haces contra
Osiris. también contra Yeheshuah.
"Pide de Dios y tendrás.
Busca y encontrarás.
Llama y te será abierto."

130
 EL JARDIN DEL EDEN DESPUES DE LA CAIDA

Se describe este diagrama en el Ritual de Philosophus. Muestra en

un glifo la enseñanza propia a un Philosophus que entra en la Sephirah
Netzach, la cual ha alcanzado por los tres senderos de la Qoph, Tzaddi y
Peh. desde las Sephiroth Malkuth, Yesod y Hod, respectivamente.
Tentada la gran diosa Eva por los frutos del Arbol del
conocimiento, cuyas ramas tienden hacia arriba, hacia las siete Sephiroth
inferiores, pero también hacia abajo, hacia el Reino de las Cáscaras, se
inclinó hacia ellos y los dos pilares quedaron sin apoyo.
El Arbol Sephirótico se quebró. Ella cayó y también con ella el
gran Adam. Y el Gran Dragón rojo se irguió con sus siete cabezas y diez
cuernos, y el Eden fue desolado, y las vueltas del Dragón rodearon
Malkuth y la ataron al Reino de las Cáscaras.
Y las cabezas del Dragón ascendieron hasta las siete Sephiroth
inferiores, incluso hasta Daath a los pies de Aima Elohim.
Así fueron los cuatro ríos del Eden profanados y la boca del
Dragón escupió las aguas infernales en Daath. Y este es Leviathan, la
astuta y pérfida serpiente.
Pero Tetragranunaton Elohim puso las cuatro letras Yhvh del
nombre y la Espada Llameante de las Diez Sephiroth entre el Jardín
devastado y el Eden Supremo, para que éste no se implicara en la caída de
Adam.
Y se hizo necesario que un segundo Adam surgiera para restaurar
el Sistema; y así, igual que Adam había sido extendido en la Cruz de los
Cuatro Ríos, el segundo Adam debe ser crucificado en los ríos infernales
de la Cruz de Cuatro Brazos de la Muerte. Pero para ello. ha de descender
hasta lo más bajo, Malkuth. la tierra, y nacer de ella (Salmo 74. "Rompes
en trozos las cabezas de Leviathan").
Y escrito en las cabezas del Dragón estaban los nombres de los ocho
reyes de Edom. y en sus cuernos los nombres de los once duques de Edom,
porque habiendo Daath desarrollado en el Dragón una nueva Cabeza, el
Dragón de siete cabezas y diez cuernos se transformó en uno de ocho
cabezas y once cuernos (Génesis, 36-31 a 43. Crónicas 1-43 a 54).
NOTA: Los edomitas eran los descendientes de Esaú, que vendió su
primogenitura. Dichos reyes vinieron a simbolizar las fuerzas caóticas sin
ley.

131
 Quinta Lección Teórica

La palabra Azoth se forma con la primera y la última letra de los

alfabetos griego, latino y hebreo. De la siguiente manera: A y Z. A Aleph y
Tau, A Alpha y Omega. Distintos autores la usan con distinto significado,
pero en general viene a significar "Esencia".
En la literatura cabalística aparecen las siguientes palabras:
A I N - lo Negativo }ya(Nada - no)
AIN SOPH [ ws }ya (Ilimitado)
AIN SOPH AUR rua [ ws }ya (La luz ilimitada)
Son los velos de la existencia negativa que dependen de Kether.
ARIK ANPIN }ypna ]yra MACROPOSOPI_iS o El Rostro
Inmenso es uno de los títulos de Kether. Y otro de sus títulos es el Anciano
de los Dias. AATIK YOMIN }ymwy ]ytu
Kether. el Rostro Inmenso. emana primeramente como ABBA. el
Padre Supremo y ALMA, la Madre Suprema.
ABBA.abba, el Padre Supremo, se refiere a la YOD del
Tetragrammaton
AIMA. amya . La Madre Suprema, se refiere a la HEH.
EIOHIM. syhla . es el nombre dado a ambas personas unidas.
Como Elohim son los padres de EL HIJO. ZAUIR ANPIN,}ypna
rywaz también llamado MICROPOSOPUS o el ROSTRO MENOR.
ABBA se refiere a la YOD y a la Sephirah CHOKMAH. AIMA se
refiere a la HEH y a la Sephirah, BINAR. ZAUIR

132
133
 ANPIN se refiere a las seis Sephiroth: Chesed, Geburah,
Tiphareth, Netsach. Hod. y Yesod, y entre ellas especialmente a TtPHA
R ETH.
MALKAH hklm . La Reina, y KALAH hlk , la
Esposa, son los títulos de MALKUTH considerada como la
esposa de Zauir Anpin, el Microposopus.
Las letras del nombre YHVH abarcan todos estos significados:
YOD se refiere a ABBA. HEH a ALMA.
VAU a ZAUIR ANPIN. HEH (final) a MALKAH.
Dichas letras se refieren a los cuatro mundos y los cuatro palos
del Tarot de la siguiente manera.
YOD ATZILUTH BASTO ,
HEH BRIAH COPAS
VAU YETZIRAH ESPADAS
HEH (f) ASSIAH PENTACULO`

Se tienen en cada uno de los cuatro mundos las diez

Sephiroth de este Mundo, y cada Sephirah a su vez tiene sus
propios diez Sephiroth, lo que hace en total 400 Sephiroth: el
número de la letra TAU, la Cruz, el Universo, la
Completación de todas las cosas.
EL TAROT queda así referido al Arbol de la Vida:
Los cuatro ases se sitúan en el Trono de Kether. Las
restantes cartas menores del palo en cuestión en las
respectivas Sephiroth, 2 en Chokmah. 3 en Binah, etc. Los
22 arcanos se disponen en los senderos entre ellas, de acuerdo
con la letra a la que corresponden.
El Rey y la Reina de cada palo se colocan junto a
Chokmah y Binah mspectivamente; el Caballero y la Sota
junto a Tiphareth y Malkuth.
Los Arcanos del Tarot reciben entonces el equilibrio de las
Sephiroth que conectan.
Las insignias de admisión que se usan en el grado de
Philosophus son las siguinetes:
La cruz del Calvario de doce cuadrados, la cual admite al
sendero de la Qoph -el 29° sendero- se refiere al Zodíaco y al
Río Eterno del Eden dividido en cuatro brazos:

134
NAHAR - El Rio ____________ rjn
1. HIDDIKEL _______________ lqdj
2. PISON ____________________ }wcyp
3. GIIION ____________________ }whyg
4. PHRATH ___________________ trp
LA PIRAMII)E DE. LOS CUATRO
ELEMENTOS admite al sendero de la Tzaddi, el
28° sendero.
En sus caras laterales se escriben los nombres
hebreos de los elementos. En el apea está la
palabra Eth (Esencia), y en la base la palabra
Olam. que significa "mundo".

1
LA CRUZ DEL CALVARIO DE DIEZ
CUADRADOS admite al sendero de la Peh.
Marte. el 27° Sendero. Los diez cuadrados se
refieren a las diez Sephiroth en disposición
equilibrada. Es también la forma abierta del
doble cubo del Altar del Incienso.

135
 LA CRUZ DE LA INSIGNIA DEL
HEGEMON admite al Grado de
Philosophus. Esta cruz abarca a Tipha-
reth, Netsach, Hod y Yesod, y descansa
sobre Malkuth. La Cruz del Calvario de
seis cuadrados se refiere también a las
seis Sephiroth del Microposopus y
constituye la forma abierta del cubo.

EL SIM BOLO DE VENUS sobre el

Arbol de la Vida abarca a las diez
Sephiroth. Es un emblema apropiado para
la Isis de la naturaleza. Puesto que
contiene a todas las Sephiroth, su círculo
debe trazarse mayor que el de Mercurio.

NOMBRES especialmente conectados con los Cuatro

Elementos:
TIERRA:
Nombre hebreo Arel: o Ophir: rypu { ra
Gran Nombre Adonai ha-Aretz _______ { rah ynda
Punto cardinal Norte. Tzaphon ______________ }wpx
Arcangel Auriel , __________________ layrwa
Angel Phorlakh _________________ ]alrwp
Regente Kerub , ____________________ bwrk
Rey Ghob ___________________________
Elementales Gnomos _________________________
136
 AIRE:
Nombre hebreo Ruach hwr
Gran nombre Shaddai El Chai _ ____ _ ___ i yj la ydc
Punto cardinal Este. Mirrach ______________ _ ____ jdzm
Arcángel Raphael,_______________________ lapr
Angel Chassan _________________________ }cj
Regente Ariel. ________________________ layra
Rey Paralda ____________________________
Elementales Sílf ides
AGUA:
Nombre hebreo Maim ___________________________ sym
Gran nombre ElohiIn Tzahaoth twabx syhla
Punto cardinal Oeste. Maarab ___________________ brum
Arcángel Gabriel layrbg
Angel Taliahad_______________________ dhylf
Regente Tharsis ________________________ sycrt
Rey Nichsa _____________________________
Elementales Ondinas __________________________
FUEGO:
Nombre hebreo Asch _____________________________ ca
Gran nombre Yhvh Tzabaoth _______ ____ twabx hwhy
Punto cardinal Sur. Daroin _____________________ swrd
Arcángel Micha el _______________________ lakym
Angel Aral ____________________________ [rc
Regente Seraph __________________________ [rc
Rey Djin________________________________
Elementales Salamandras ________________________

MEDITACION
Que el Philosophus medite sobre el símbolo del Triángulo
de Fuego en todos sus aspectos.
Que contemple el símbolo del planeta Venus hasta que
realice el amor universal que se expresa en servicio perfecto a toda la
humanidad y que abraza a la naturaleza toda. visible e
invisible.
Que se identifique a sí mismo con los poderes del Fuego,
consagrándose plenamente a si mismo hasta que el Sacrificio
Ardiente esté consumado y el Cristo sea concebido por el

137
 espíritu.
Que medite en la triplicidad del fuego: sus atributos y
correspondencias.

138
 LOS DIAGRAMAS

Puesto que hay confusión sobre los pilares derecho e izquierdo de

las Seph iroth en el Arbol de la Vida en su relación con los lados derecho e
izquierdo del hombre, y también con respecto a las fases de la Luna, debe
notarse:
Que en todo diagrama e imagen, la mano derecha del
observador cae hacia el Pilar de la Misericordia -Chokmah,
Chesed y Netsach-, mientras que el Pilar de la Severidad está a
la izquierda del observador. Pero cuando se aplica a uno mismo
el Arbol de la Vida, la mano derecha, el brazo y la pierna
representan el lado de la fuerza y de la severidad, Binah
Geburah y Hod, y el lazo izquierdo se refiere al Pilar de la
Misericordia. Así que, cuando se contempla un diagrama, se
está mirando, por así decir, a un hombre que te encara, de forma
que tu derecha corresponde a su izquierda. Su lado de la
misericordia forma el pilar de la mano derecha enfrente de uno,
que es como si uno se mirase a sí mismo en un espejo.
Y la Luna te mira como te mira el hombre, de modo que
diremos que la Luna se halla en creciente cuando el lado de la
misericordia es el pilar de la mano derecha de las Sephiroth; y
en menguante cuando la luna está en el Pilar de la mano
izquierda de la severidad.
Un diagrama. entonces, es una imagen de un hombre o
de la Luna mirándote. Con los Pilares del Templo sucede lo
mismo:
Pilar Negro Severidad Izquierda Norte
Pilar Blanco Misericordia Derecha Sur
Pilar Negro Boaz Stolistes
Pilar Blanco Jachin Dadouchos
Así, el Pilar de la Misericordia o Jachin se halla a mano
derecha cuando se aproxima uno al altar desde el Oeste y desde
el Hiereus (Veáse Crónicas Il,iii,17). "Y llama al nombre a
mano derecha (del que entra) Jachin; y al nombre de la

139
 izquierda, Boaz".
Boaz = fuerza, severidad, Binah, pilar negro; y Jachin = pilar
blanco de la misericordia.
Así, al hacer la Cruz Cabalística en el pecho, es correcto tocar la
frente y decir ¡Ateh, Tú eres; el corazón, Malkuth,- Hombro Derecho, ve-
Geburah; Hombro Izquierdo, ve-Gedu lah, y con las manos entrelazadas en
el pecho decir: Le, Olam,
Amén!
(Nota: Los siguientes artículos y atribuciones son los que fueron
anteriormente eliminados de las, así llamadas, "Lecciones Teóricas y
Rituales". Se han reunido aquí y se han añadido como un apéndice, ya que
pareció más satisfactorio que insertarlos de nuevo otra vez en las lecciones
teóricas. I.R.)

140
 DOS ATRIBUCIONES ALQUIMICAS SUPLEMENTA-
RIAS
DEL ARBOL DE LA VIDA

1. Kether Mercurio La Raíz Metálica

2. Chokmah Sal Plomo
3. Binah Azufre Estaño
4. Chesed Plata Plata
5. Geburah Oro Oro
6. Tiphareth Hierro Hierro
7. Netzach Cobre Bronce
Hermafrodita
8. Hod Estaño Bronce
9. Yesod Plomo Mercurio
10. Malkuth Mercurio Medicina
Phrlosophorum Metallorum

LOS QLIPPOTH EN EL ARBOL DE LA VIDA

1. Kether Thaumiel - Las dos fuerzas contendientes
2. Chokmah Ghogiel - Los obstructores
3. Binah Satariel - Los ocultadores
4. Chesed Agshekeloh - Los quebrantadores
5. Geburah Golohab - Los quemadores
6. Tiphareth Tagiriron - Los disputadores
7. Netzach Charab Tzerek - Los cuervos de la muerte
8. Hod Samael - El mentiroso o el veneno de Dios
9. Yesod Gamaliel - Los obscenos
l0. Malkuth Lilith - La Reina de la Noche y de los Demonios.

141
 BANDERIN DEL OESTE

BANDERIN DEL ESTE

142
EL JARDIN DEL EDEN
143
ANTES DE LA CAIDA
 Los siete palacios atribuidos a las
diez Sephiroth

144
 LOS SIMBOLOS ASTROLOGICOS
DE LOS PLANETAS

Se derivan a partir de las tres formas primarias de la cruz, el

creciente y el círculo, aisladamente o en combinación.
El círculo denota el Sol y el Oro, el creciente la Luna y la Plata,
respectivamente análogos a las naturalezas alquímicas roja y blanca.
La cruz es el símbolo de la corrosión. La corrosión de los metales
es generalmente del color complementario al que naturalmente se
aproximan. Así el cobre, que es rojizo, se torna verde en su corrosión, etc.
Mercurio es el único planeta que une estas tres fuerzas primarias en
un símbolo único. Saturno se compone de la cruz y del creciente
demostrando que el plomo es corrosivo internamente y lunar externamente.
Con Júpiter ocurre al contrario. Marte es solar internamente pero corrosivo
externamente. Venus es su opuesto. El cobre es externamente de la
naturaleza del oro, pero internamente corrosivo. De ahí que el nombre de la
esfera de Venus sea Nogah, que denota esplendor externo. pero corrupción
interna.
La Serpiente Nehushtan, que Moisés hizo cuando los hijos de Israel
eran mordidos por las serpientes de fuego en el desierto, es la serpiente de
los senderos del Arbol. Y la levantó en una pértiga; es decir, enrollada en
el Pilar del Medio de las Sephiroth. Y la palabra que se usa en Números 21
para serpientes de fuego es la misma que para el nombre de los ángeles de
Geburah; las mismas letras, las mismas vocales, Seraphim. Alrededor del
Pilar del Medio de las .Scphiroth, porque es la reconciliadora entre los
fuegos de Geburah o severidad, y las aguas de Chesed o misericordia; de
ahí que en el Nuevo Testamento se afirme que es un prototipo de Cristo. el
Reconciliador. Y la Serpiente es de bronce, el metal de Venus, cuya esfera
es llamada Nogah, Esplendor Externo, como queda mostrado en el símbolo
alquímico de Venus, en el que el círculo del Sol está exaltado por encima
de la Cruz de la corrosión. Y por eso se dice en el Zohar que "la única entre
las cáscaras hallada en santidad es la serpiente Nogah" y es llamada la
Balanza de la Justicia. ¿Por qué, entonces, se le llama externo o falso
esplendor? Porque en verdad une los senderos, pero no incluye a las
Sephiroth. Sin embargo, es también la serpiente celestial de la Sabiduría.
Pero la serpiente de la tentación es la serpiente del Arbol del Conocimiento
del
Bien y del Mal, y no la del Arbol de la Vida.
He aquí un método de escribir palabras hebreas mediante la
atribución yetzirática del alfabeto, resultando un simbolismo jeroglífico
algo curioso. Así, Tetragrarntraaton se escribirá Virgo, Aries, Tauro.
Aries. Eheieh será aire, Aries, Virgo, Aries. De Yeheshua, el modo

145
 cabalístico de escribir Jesús. que es simplemente el Tetragrammaton
introduciendo en él la letra Shin, se obtiene una combinación muy
peculiar: Virgo, Aries, fuego. Tauro. Aries. Virgo, nacido de una virgen;
Aries el cordero sacrificial, Fuego el fuego del Espíritu Santo, Tauro el
Buey de la tierra en cuyo pesebre fue puesto, y finalmente Aries los
rebaños de ovejas cuyos pastores vinieron a adorarle. Elohim se traduce
aire, Libra, Aries. Virgo, Agua. El firmamento, las fuerzas equilibradas. el
fuego del espíritu (porque Aries es un signo de fuego) operando en el
Zodíaco, la diosa del fuego y las aguas de la Creación.
Los términos cuervo, león y aguila tienen diversos
significados alquímicos. En general:
Cuervo - Iniciación por la negrura
León - Calor y acción sulfurosa
Aguila - Sublimación
Una de las grandes diferencias que hay entre los procesos
químicos y los alquímicos es que la alquimia sólo usa un calor gradual
continuo pero cuidadosamente incrementado, y no
empieza con un calor violento.
La cucurbita * es un hervidor de vidrio unido a la parte baja
del alambique. Consiste en un tubo. una cabeza y un recipiente
que se añade para la destilación.
El athanor u horno filosófico sirve para producir un calor
gradual.
El Balneum Mariae es el baño de agua moderno: un
recipiente de agua caliente en el que se colocaba la vasija a
calentar.
El Balneum Arenas: o baño de arena es un recipiente de
arena en el que se coloca la vasija para recibir un calor seco. El
huevo filosófico es una vasija oval de vidrio, en la que se pone el agua o
líquido sobre el que se desea actuar, y que debe estar herméticamente
cerrado.

He aquí el símbolo alquímico del azufre sobre el Arbol de la Vida. No

toca las cuatro Sephiroth inferiores. La Cruz termina en Tiphareth, por
medio del cual, por así decir, el Triángulo Supremo puede ser entendido,
y Tiphareth es el hombre purificado.

146
 El Hexagrama de Tiphareth se forma a partir de los pilares a ambos
lados. En Chesed se tiene el Triángulo de Agua, en Geburah el Triángulo
de Fuego. Y Tiphareth los une y reconcilia como si formara una
reconciliación entre ambos en la forma de hexagrama.
El símbolo de la sal sobre el Arbol de la Vida, abarca a todas las
Sephiroth excepto a Malkuth, como la reconciliadora entre el azufre y el
mercurio. La línea divisoria horizontal indica el precepto de Hermes:
"Como es arriba, es abajo".

El dibujo representa a la Trinidad operando a través de las Sephiroth

y reflejada en sentido descendente en los cuatro triángulos de los elementos.
El aire se refleja desde Kether a Yesal a través de Tiphareth. El agua se
refleja desde Binah hasta Hod a través de Chesed. El fuego es reflejado
desde Chokmah hasta Netzach a través de Geburah. Mientras que la tierra es
Malkuth, el receptáculo de los otros tres.

147
 (Nota: Los nombres angélicos que a continuación se dan se han
tomado y fabulado sistemáticamente de un manuscrito de Philosophu.s
titulado "La Lección sobre la Shemhamphoresch". Este documento trata
fundamentalmente de los modos tradicionales de formar nombres angélicos.
Se describe en él cómo se toman del libro del Exudo algunos versos, y por
métodos de permutación se conforman en setenta y dos nombres de tres
letras cada uno. A cada uno de los nombres se añade el sufijo Yah o El,
ohtniéndose nombres angélicos y fórmulas. Estos setenta y dos ángeles se
asignan a cada quinario, o división de 5° en la esfera celestial, de modo que
con los demás nombres se compone una muy compleja jerarquía.

Detallar los métodos mediante los cuales se obtienen estos nombres

habría consumido demasiado espacio. Así pues, me he contentado
simplemente con dar una lista de todos los nombres arcangélicos y angélicos
de los doce signos del Zodíaco, y también con decir que se trata de nombres
muy importantes cuya disposición debe estudiarse cuidadosamente. Los
documentos sobre el Tarot atribuyen dos de dichos angeles a cada una de las
36 cartas menores, encontrándose en ellas la transliteración anglificada de
sus nombres. Pero he juzgado aconsejable dar aquí las letras y escritura en

148
hebreo para que el estudiante las pueda tener a mano cuando trabaje el
capítulo de sigilos e imágenes telesmáticas que. como se explica en su lugar,
se forman con las letras hebreas. I.R.)

149
151
152
153
154
 TRABAJO A REALIZAR ENTRE EL PORTAL
Y5=6

El trabajo se clasifica en seis apartados, tal como sigue:

1. Una tesis sobre los rituales.
2. Una meditación sobre las distintas cruces usadas
como insignias de admisión a los grados. Constituye una
preparación para la meditación que precede al grado 5 6 y debe
solicitarse tras haber sido Miembro del Portal durante 7 meses.
3. Un diagrama completo del Arbol de la Vida.
4. Práctica de control del aura.
5. Colocación del Arbol de la Vida en el aura.
6. Tattwas - Astrología - Adivinación.

1. LA TESIS. Léanse los rituales. Construyánse en la imaginación.

Compárense las aperturas y cierres en los diversos grados. Detéctese el
esquema general subyacente a cada grado elemental y nótese dónde
aparecen diferencias. .Sígase la trayectoria de cada oficiante. Nótese en qué
grado desaparece un oficiante.
Hágase un resumen de cada ritual para que el esquema general se
haga evidente. Esto será de la mayor utilidad cuando se te requiera para
oficiar, porque entonces no necesitarás seguir todo en el libreto, sino que
podrás ir directamente a la página en la que se mencione tu oficio; y cuando
no tengas más que decir, puedes ir al cierre y dejar el libreto a un lado hasta
que llegue ese momento. La pericia en conseguir esto y en moverse
correctamente dentro del templo contribuye enorme-mente a la armonía y
reposo de toda la ceremonia.
Nótense las posiciones de los diversos oficiantes: qué figuras
matemáticas forman entre ellos de vez en cuando al ocupar posiciones en el
templo. Puede ser un triángulo, una cruz, un pentagrama, etc.
Léanse cuidadosamente los recitados, y léanse más bien en voz
alta para familiarizarse con el sonido de la propia voz al decir las
palabras. Nótese que algunas alocuciones, por su forma arcaica, están
pensadas para crear una cierta atmósfera y deben, por tanto, ser leidas

155
rítmica y sonoramente, mientras que otras son puramente informativas
y deben leerse en un tono tal que contribuya a clarificar sus
argumentos.
Corno ejemplos de pasajes arcaicos se tienen los desafíos de los
dioses: "No puedes traspasar la puerta del Cielo Occidental a menos que me
digas mi nombre". Y también las alocuciones de los Kahiri en los grados de
Practicas y Philosop/tus. La información se da en los discursos sobre los
arcanos del Tarot y los diagramas.
Nótese la técnica usada para recorrer los diversos senderos: las
palabras y las insignias con las que se entra en el Sendero, la longitud de la
circunvolución y el simbolismo especial que en él se describe.
Déjense todas estas cosas calar hondo en la mente, tómense notas de
las ideas que a uno se le ocurran y. al final, las propias reacciones
personales a los grados cristalizarán y se será capaz de escribir la tesis.
2. Hágase una lista y dibújense todas las cruces recibidas como
insignias de admisión a cada grado. desde la Swástica del Zelator hasta la
Cruz de Cinco Cuadrados que uno se pone cuando se está en el altar en la
segunda parte del Grado del Portal. Leáse lo que de ellas se dice en los
rituales y en las lecciones teóricas y escríbanse notas sobre todo ello.
3. EL ÁRBOL DE LA VIDA. Debe hacerse lo suficientemente
grande para que la escritura y los símbolos queden claros. Es esencial
mostrar en él los nombres divinos, nombres de arcángeles y de angeles en
las Seplriroth en hebreo, y también numerar los senderos y dar sus
atribuciones. Además de esto, el Arbol debe ser la síntesis personal del
simbolismo de la Orden tal como se aplica al Árbol de la Vida. Se pueden
usar colores.
4. CONTROL DEL AURA. Si no se está todavía familiarizado
con las diversas partes del cuerpo tales como el sistema nervioso, el aparato
respiratorio, el aparato digestivo. consígase algún libro de texto fácil tal
como el que se suele usar en el trabajo de enfermería; o sígase un curso de
conferencias sobre primeros auxilios para que antes de empezar a trabajar
en eI cuerpo sutil, se sepa lo suficiente del cuerpo físico.
El cuerpo físico se halla interpenetrado por un cuerpo sutil o
aura que le rodea a modo de un huevo de luz. Se debe de empezar
ahora a practicar el control de esta aura o esfera de sensación. Esto
significa que lo primero de todo se debe intentar controlar
conscientemente las reacciones emocionales. En lugar del instintivo
gusto por ésto, disgusto por aquéllo, se debe intentar comprender el
mecanismo que subyace a estos sentimientos. Como ayuda se

156
recomienda estudiar psicología. Hay muchos libros sobre el tema de
los cuales los siguientes son fáciles de entender y sencillos de
exposición.
Psychologv por Wm. McDougall alome University Library).
Ps.vehoanaltsis.Jor normal people por Geraldine Coster.
Psycho-synthesis por el Dean de Chester Cathedral Machinerv of the
mirad por Violet Firth.
Habiendo adquirido una cierta idea del mecanismo de los procesos
mentales, debe practicarse ahora el tornarse negativo o positivo a voluntad,
tanto hacia la gente como hacia las ideas. Supóngase que es probable que
uno se encuentre con alguien que siempre le vuelve argumentativo e
irritable, decídase que el aura está cerrada al poder de ser irritado y que la
mente no sufrirá perturbación por lo que esta persona diga. A veces es útil
escuchar opiniones con las que no se está de acuerdo para aprender no sólo
a no emitir respuesta verbal, sino también a dejar el sentimiento en
suspenso. De este modo uno aprende a distinguir cuándo el propio
desacuerdo se debe a prejuicios o a factores personales, y cuándo a la
preocupación por la verdad en abstracto.
En otras ocasiones se debe practicar el abrir el aura a gentes e ideas
en un intento de ver las cosas desde otro punto de vista.
La práctica de la respiración profunda ayuda también a establecer
un equilibrio y a controlar el nerviosismo. Es bueno expandir la caja
torácica al máximo, y a continuación expandir también el diafragma hacia
abajo de las costillas, para después dejar salir el aliento lenta y
continuamente con un sonido vocálico tal como "a" u "o".
En momentos de nerviosismo se notará que la respiración es
superficial y que los músculos están tensos. Se tiende a cerrar las manos y
a tensar los músculos abdominales. Como cura, hágase una inspiración
profunda y aguántese el aire mientras se tensan y se relajan
alternativamente los músculos abdominales. Hágase ésto (es decir, el
tensado y relajado de los músculos) por tres veces, y luego déjese relajar
completamente en una silla. Deje que los músculos se tornen blandos y
exale el aliento hasta el último suspiro. Si es necesario, repetir todo el
proceso hasta tres veces. Está diseñado para estimular el plexo solar. que es
el corazón del sistema nervioso que gobierna la emoción.
Otro buen ejercicio es decir en voz alta los nombres de Dios. Hágase
una inspiración profunda y diganse uniforme y lentamente, imaginando entre
tanto que la voz viaja hasta los confines del Universo. Esto puede hacerse en
conjunción con el Ritual del Pentagrama.

157
 5. EL ARBOL DE LA VIDA EN EL AURA. El aura interpenetra y
rodea el cuerpo físico, y en ella se va a construir una réplica del Arbol de la
Vida. El Pilar de la Severidad estará a la derecha. el Pilar de la Misericordia
a la izquierda, y el Pilar de la Beneficencia en nuestro centro. Es mejor
construir primero el Pilar del Medio. Para ello, ponerse en pie y elevarse con
la imaginación al propio Kether (una luz brillante encima de la cabeza).
Imagínese que esta luz desciende a Daath, a la altura de la nuca, y de allí a
Tiphareth en el corazón. en donde brilla como la luz del sol y desde donde
irradia a las demás Sephiroth. Desde Tiphareth la luz va a Yesod. en la
región de las caderas, y desde allí a Malkuth, sobre la cual los pies están
plantados. Una vez conseguida una clara imagen del Pilar del Medio. pueden
entonces establecerse las demás Sephirath vibrando los nombres divinos.
Esto se puede hacer como alternativa al Ritual del pentagrama en
preparación para la meditación.
1. Imagínese que uno está de pie en el Templo, frente al Oeste.
El Pilar Negro de la Severidad estará a la derecha y el Pilar Blanco de la
Misericordia a la izquierda. Uno mismo será el Pilar del Medio en esa
posición, de pie entre ambos.
2. Imagínese ahora que el Pilar Negro se ha reflejado en el lado
derecho del cuerpo y el Pilar Blanco en el izquierdo.
3. Inspírese profundamente y elévese la conciencia a Kether.
encima de la cabeza, vibrando el nombre Eheieh, que significa "yo soy".
Imagínese que la luz desciende fluyendo a través de Daath (en la nuca) hasta
Tiphareth.
4. Análogamente, establézcase Yesod en el nombre Shaddai El
Chai, y Malkuth en el nombre Adonai Ha-Aretz.
5. Hágase la cruz cabalística para indicar que se ha hecho

158
159
 descender la Luz del propio Kether y se ha equilibrado en el aura.
Permítase entonces que la imaginación se fije en el aura y véase esta
ovoide y clara pulsando con el brillo de Tiphareth.
Si se es requerido para ver a alguien que está enfermo, deprimido,
o que tiene un efecto depresivo sobre uno, debe hacerse este ejercicio
previamente. En el caso de una persona cuyo efecto sea deprimente, puede
también imaginarse que el aura se endurece en los bordes de forma que
nadie la puede penetrar y vaciarle de vitalidad (que es lo que generalmente
esta sensación significa).
En todas estas prácticas debe recordarse que "en el silencio está la
fuerza". Si se habla sobre ellas, exceptuando al propio jefe, o si se intentan
analizar los efectos, no se obtendrán beneficios de ella. Deben practicarse
con una fe simple y en silencio durante un año antes de racionalizarlas.
Es mejor al principio conservar la propia aura para uno mismo. en
lugar de intentar desbordarla hacia los demás. A menos que se sea
particularmente vital y se esté bien equilibrado, esto sólo servirá para
desperdiciar energía. Las así llamadas técnicas de curación y de "ayudar a
los demás" deben evitarse durante una temporada. Tales métodos tienen
una técnica propia y requieren mentes y cuerpos entrenados y equilibrados
para poder llevarlos a la práctica.
Hay que curarse uno mismo primero, antes de intentar interferir
con los demás en modos que no sean los de las buenas maneras de la
sociedad.
Después de practicar el ejercicio del Pilar del Medio durante algún
tiempo y ser capaz de visualizarlo fácilmente, se puede pasar a construir las
demás Sephiroth.

160
 6. T A T T W A S , A S T R O L O G I A , ADIVINACION. L o s TATVVAS ESTAN
PENSADOS PARA SERVIR DE AYUDA EN LA INVESTIGACION SOBRE EI. ALMA DE
LA NATURALEZA. SE PRACTICAN AL PRINCIPIO CON UN MIEMBRO SENIOR,
PERO DESPUES PUEDEN HACER LO EN SOLITARIO 1) CON UN COMPAÑERO DEL
PROPIO GRADO. No SE DEBE PERMITIR NUNCA QUE DEGENEREN EN
ENSOÑACIONES INCONTROLADAS. SE DEBE UNO ADHERIR FIELMENTE AL
METODO ENSEÑADO. HAY QUE FIJAR UNA HORA DEL DIA, PREFERIBLEMENTE.
POR LA MAÑANA. Y NO DEBE INTENTARSE NUNCA EL EJERCICIO SI SE ESTA
CANSADO 0 SI LA MENTE ESTA DEMASIADO OCUPADA COMO PARA "DEJARSE
IR''. NO DEBEN HACERSE. CON DEMASIADA FRECUENCIA; UNA VEZ CADA TRES
SEMANAS O CADA MES' SERA SUFICIENTE, 0 UNA VEZ POR SEMANA SI EL
TIEMPO Y SI LAS CIRCUNSTANC'IAS LO PERMITEN. LAS IMÁGENES Y SIMBOLOS
QUE SE VEAN DEBEN ANOTARSE EN UN libro.

7 . A S T R O L O G Í A . DEBE ESTUDIARSE SEGUN EL TIEMPO LO

PERMITA. E.I. TEMA ES MUY EXTENSO Y MUY TECNICO, Y SOLO PUEDE
ESTUDIARSE A FONDO ATRAVES DE LAS DIVERSAS ESCUELAS Y CURSOS POR
CORRESPONDENCIA EXISTENTES. SI SE ESTA INTERESADO EN ELLO. A PARTIR
DE LA "LECCION DE LA ORDEN" SE DEBE LLEGAR A PODER ELEGIR UN
VERDADERO HOROSCOPO NATAL PARA TODO LUGAR Y TIEMPO. SE PUEDE
PRACTICAR LEVANTANDO LOS HOROSCOPOS DE LOS CASOS PROPUESTOS EN
EL LIBRITO DE ALAN LEO

161
 EL JARDIN DE EDEN
DESPUES DE LA CAIDA

162
 Nativities y viendo si se es capaz de decir qué es lo que hace notable
a cada uno de estos horóscopos. Debe intentarse leer el horóscopo de
alguien conocido, y luego conseguir la fecha de alguien de quien no se sepa
nada en absoluto para ver si se es capaz de hacer una lectura que satisfaga a
sus amistades.
La Orden sólo requiere que se sea capaz de levantar un horóscopo
exacto y que se sepan trabajar los aspectos, pudiendo hacer un juicio simple
de los factores buenos y malos de una carta horaria. Si uno se interesa más a
fondo por la astrología, hay que decir que ésta constituye ciertamente un
campo de investigación fascinante.
ADIVINACION. Inténtese desarrollar la intuición mediante el uso
de la astrología natal y horaria, de la geomancia, y de la lectura de las cartas
del Tarot por el método expuesto en el pequeño libro de Mr. A.E. Waite.
Se aconseja intentar sólo preguntas en las que uno no esté
emocionalmente implicado, porque los métodos de adivinación pueden
resultar una fuente de autoengaño para aquellos que, siendo psíquicos, no se
conocen a sí mismos. Si se es dado a tener intuiciones, se debe aprender a
decir no sólo "acerté en eso", sino también "me equivoqué por completo en
aquello otro", y si sólo se anuncian los éxitos (como suele ser el caso) en el
tribunal de la propia conciencia, apréndase a aseverarlos correctamente.
El intervalo de tiempo entre el Portal y el A 6 debe dedicarse al
estudio de la propia estructura. Todos estos métodos están pensados para
llegar lo más lejos posible en el camino del autoconocimiento.
Se debe tomar conciencia de los distintos niveles del propio ser, a
través de algunos de los cuales se ha sido llevado

163
 El Minuto Mundi

164
 simbólicamente en los grados externos. "Que en cierto sentido no
van más allá de Malkuth" (el reino de uno mismo).
Esta línea de pensamiento, junto con el estudio de los rituales, le
puede llevar a uno a tomar conciencia de qué es lo que se puso junto en la
primera parte del Ritual del Portal, y
qué es lo que se está tratando de perfeccionar para poner en el
Altar del Espíritu.
(Nota: El lector o estudiante interesado particularmente en este
tema de la Esfera de Sensación, o aura como también se la llama, debe
preocuparse de estudiar mu', cuidadosamente la enseñanza de la Orden
sobre el Tarot. En este conjunto de documentos se estudia a fondo la
aplicación de la ideología del Arbol de la Vida cabalístico a la figura de la
esfera. En tal caso. la colocación de los pilares se altera ligeramente: o mejor
dicho. se extiende para producir cuatro pilares alrededor de un eje invisible,
el Pilar del Medio. Igualmente, en las muy esquemáticas atribuciones de
las cinco divisiones del mazo del "farol. a la superficie de la esfera sólida,
se esconde una sabiduría muy profunda. Los ases se atribuyen al polo
Norte, y las 36 cartas de los decanatos a la región comprendida entre el
polo Sur y la eclíptica, y la zona restante, sucesivamente de Norte a Sur, a
las princesas que son los troncos de los ases, a las demás cartas reales y a
los arcanos. El estudio de la aplicación de este intrincado arreglo al Arbol
de la Vida. y de ahí a la personalidad humana y su esfera en todas sus
ramificaciones, producirá una gran riqueza de material
significativo.
He elaborado también este esquema en dos libros. En The Art qf
True Healing* he tratado del aura y del Pilar del Medio desde un punto de
vista exclusivamente terapéutico. Mi otro libro. The Middle Pilar, considera
la técnica desde una perspectiva notablemente más amplia. Además, intenta
asociar los resultados de la práctica con la terminología de la Psicología
Analítica. I.R.)

Se nos dice en el Portal que la espera de los nueve meses que deben
transcurrir antes de que el Portal se abra de nuevo al aspirante, se
corresponde con los nueve meses de gestación que preceden al nacimiento.
Igual que el aún no nacido niño recapitula la historia ancestral de la raza,
estadio tras estadio, el candidato en el Portal rememora los grados
anteriores, y al final de la primera parte del rito, mira los símbolos que hay
sobre el altar como si fueran las partes de su propio cuerpo uniéndose en el
todo de la unidad de su persona.

165
 En la segunda parte, el candidato sacrifica su nombre, que es el
símbolo de la idea de sí mismo, para que la idea de un nuevo ser y una
nueva conciencia se haga realidad.
Todo esto se corresponde con el proceso del nacimiento de un niño:
emerge de las membranas y de la placenta, que hasta ese momento han sido
su cuerpo y su fuente de vida, y se descubre a sí mismo no como "muerto"
tras el terrible cambio, sino trasladado más bien a un tipo de conciencia
más amplia.
De este modo. el Portal presagia el tipo de cambio y de desarrollo
necesarios para entender el simbolismo de 5=6
Nada sabemos de la conciencia que posee el niño por nacer,
de hasta qué punto tiene libertad de elección, de cuales son los
medios por los que desarrolla las potencias de su pequeña semilla y se atrae
los materiales necesarios para su crecimiento. El milagro sucede, y ello nos
da el coraje de pensar que ahora mismo está sucediendo un milagro similar,
gracias al cual tendremos un cuerpo preparado cuando todo esto. que nos
parece tan real, venga a compartir el mismo destino que la placenta y las
membranas que "mueren" en el instante del nacimiento.
Pero la tradición, tal como se encarna en nuestra Orden y se
muestra algo menos directamente en las religiones reveladas, nos enseña
que se puede ayudar a este desarrollo con el esfuerzo consciente; y
ciertamente llega un momento en el que este esfuerzo debe hacerse a
través del propio cuerpo y de la propia mente, los que ahora poseemos. Si
tomamos conciencia de que en verdad nos hallamos en un sendero de
oscuridad buscando a tientas la luz, tenemos que ir abriéndonos camino
hacia el entendimiento del significado de la vida. Es decir, de la razón de la
muerte.
Para los que sienten la llamada a hacer este esfuerzo, la Orden
se presenta con una serie de imágenes simbólicas de crecimiento del
alma hacia la nueva vida. Las meditaciones de cada grado están
pensadas como guía para llevar a la mente hacia las ideas que
promueven el autoconocimiento. Las ideas universales impersonales
que cada uno debe encontrar a su modo: "Los secretos que no se
pueden decir salvo a los que ya los conocen".
Se incita entonces al aspirante a mirar hacia atrás. En primer lugar
debe reconocer la deuda que tiene con la evolución, a través de la cual ha
sido perfeccionado el instrumento mediante el que su mente trabaja. A
continuación. mediante la meditación. el aspirante es conducido a verse a
sí mismo no sólo como autoconsciente, es decir, corno alguien que recibe

166
impresiones, que critica y vigila, alguien con cuya voluntad se interfiere,
a quien no se comprende y para quien los demás son sólo "personas" o
máscaras (del latin persona, que quiere decir máscara), sino que, saliendo
de sí mismo, se convierte en alguien que se esfuerza por sentir cómo su
propia máscara aparece ante los demás, que se ve a sí mismo como parte
de la conciencia de los demás, como alguien que causa impresiones, que
es criticado y vigilado, que interfiere con la voluntad de los demás, o
incluso como alguien que entiende mal las cosas.
Puede suceder que entonces se recuerden épocas de la vida en las
que las propias convicciones eran seguras, en las que se ejercía un juicio
duro e injusto, en las que se realizaban actos vergonzosos; y puede que
entonces uno se vea a sí mismo desapasionadamente, como una entidad
operativa en el dar y tomar de la vida, como algo que crece y que se sale
de la categoría de la culpa, como sucede con la amargura del fruto aún
verde.
Al madurar el conocimiento del propio lugar y de la
autoimportancia relativa en el universo, se adquiere la fortaleza para ser
honesto con uno mismo sin avergonzarse de nada de lo que aparezca en la
mente; contemplando las ridiculeces de la personalidad con una sonrisa
tolerante y siempre aprendiendo.
El aspirante debe reflexionar sobre las palabras y el poder de las
mismas. Se cojerá a sí mismo tejiéndolas, trastocando su significado,
engañándose a sí mismo y a los demás con ellas. Se encontrará a sí mismo
obsesionado con ellas; verá como fijan y hacen posible el recuerdo de
sucesos y emociones, y con este conocimiento se tornará consciente del
efecto que sus palabras causan en los demás.
Al empezar a vislumbrar el tremendo milagro de las palabras y la
magia. tanto buena corno mala, de la comunicación humana mediante
palabras, empezará a entender el por qué la Orden reitera la importancia del
silencio. El verdadero mago debe entender sus herramientas, y en períodos
de silencio debe contemplar a las palabras como una de ellas.
Así, recorriendo el largo camino del autoconocimiento
desapasionado. y sin tener que desperdiciar energía dando ; batalla y
entregándose a sentimientos heridos en defensa de una idea totalmente falsa
de uno mismo. el aspirante es llevado a meditar sobre los diversos símbolos

167
 de la cruz, y a partir de allí, a contemplar al Crucificado, revelado al
Occidente como Jesús de Nazareth.
La vida y los dichos de Jesús sugeridos en la meditacion deben
estudiarse y fijarse en la mente.
Hay que enseñar a la mente a morir aI inútil revolver sobre cosas
pasadas y a las vanas aprehensiones sobre cosas futura
Es difícil, porque la fantasía humana no se resigna a me pero una vez
que el esfuezo se hace, sin importar lo pequ-que parezcan los resultados, con
el tiempo se va haciendo más fácil la tarea de reemplazar pensamiento
inútiles por los que cristalizan alrededor de un símbolo poderoso de verdad
eterna.
Al aproximarse la hora de la ceremonia 5=6, el aspirante debe
retirarse tanto como le sea posible de :a:, realidades externas para que estos
símbolos puedan trabajar en su mente.
Los encontrará esperando en el umbral de la mente, ,' preparados
para contar su historia mientras él camina o se, ocupa de cosas mecánicas.
Una vez que se les haga sitio, no se requiere "tiempo" para su desarrollo.
Crecen en los terrenos baldíos.
Deben también asignarse horas especificas de meditación, en las que
se formulen las ideas tanto como sea posible.
Antes de irse a dormir, el aspirante debe hacer el Ritual del
Pentagrama, e imprimir en su mente la idea de que al despertar debe recordar
cualquier enseñanza que se le haya dado en sueño o visión. Ayudará a ello el
visualizar, en el momento de despertarse, el sol naciente suavemente velado
por las nubes.
Esto debe hacerse al menos durante la semana anterior al grado.
La ceremonia será una verdadera iniciación para el
aspirante en la medida en la que se haya preparado a recibirla.
El símbolo es como la palabra. La comunicación de su
esencia depende de la capacidad de entendimiento y de la
experiencia de quien lo recibe.

MEDITACION
Medite el aspirante sobre la Cruz en todas sus formas y aspectos, tal
corno se han presentado en las Insignias de Admisión a los Grados.
Considere la necesidad y la preponderancia del sacrificio en la

168
naturaleza y en la religión.
Que haga suyo el dicho del Maestro: "El que salve su vida la
perderá, y el que pierda su vida la salvará".
"Salvo que el grano de trigo sea enterrado y muera, permanece sólo;
pero si muere, dá mucho fruto".
Adquiera conciencia de su propio sitio e importancia relativa en el
Universo, esforzándose por salir fuera de sí mismo, y permitiéndose sólo las
demandas que permitiría a otros.
Que cuidadosamente se abstenga de hablar de sí mismo. de sus
sentimientos o experiencias, para que adquiera continencia en el hablar y
aprenda a controlar las actividades improductivas de su mente.
Que contemple el sol como ligeramente velado entre las nubes.

SOBRE EL ARBOL DE LA VIDA

Este es el "Libro del Sendero del Camaleón": el conocimiento de

los colores de las fuerzas que subyacen al universo físico. Estudia bien el
dicho de Hermes "lo que está abajo es como lo que está arriba", porque si
lo que está abajo se conforma segun la Ley del Oculto -grande es su
Nombre- ten por bien seguro que contra más te adhieras a la ley del
universo en tu trabajo, en mayor medida tu trabajo mágico será
verdadero y justo.
Recuerda lo que se te dijo en el ritual de los senderos del Portal de
la Cripta de los adeptos: "Por ello, que el Philosophus avance por el
estrecho sendero de la Samekh como la flecha desde el Arco de Qesheth".
Ahora bien, Quesheth, el arco, es el Arco Iris de la promesa desplegado
sobre la tierra y cuyo nombre se forma con las letras de los senderos que
parten de Malkuth. Y puesto que es por el sendero de la Samekh por el
que el Philosophus debe avanzar hacia el conocimiento del adepto, sin
desviarse ni a la derecha ni a la izquierda en las que se hallan los
malvados y amenazantes símbolos de la muerte y del diablo, su
conocimiento del Arco debe ser absoluto y perfecto para poder seguir el
sendero de la Flecha. Pero el Arco es de perfecto y brillante color, cuyo
análisis y síntesis se relaciona con otros de la misma escala, y de ahí que

169
 este libro se llame "El Libro del Sendero del Camaleón". Es ese sendero
que unicamente asciende por la fuerza de Qesheth, el Arco.
Y si tu conocimiento y aplicación del conocimiento externo, el
cual ya has aprendido, es defectuoso e incorrecto, jCómo podrás evitar el
desviarte y causarte daño? Así pues, no aprendas de memoria como un
niño que no razona, sino medita, inquiere y compara y en última instancia,
procura pensar poco en ti mismo, porque sólo el que se humilla será
exaltado. El conocimiento mágico no se te da para excitar tu vanidad y
presunción, sino para que por medio de él puedas purificar y equilibrar tu
naturaleza espiritual y honrar al Inmenso y Oculto.
He aquí la explicación del diagrama de los Senderos: las Sephiroth
están en la escala femenina y los Senderos en la masculina o Escala del
Rey. Esta es la clave de las fuerzas que se contienen en Qesheth, el Arco.
Atesora este diagrama en tu corazón y grábalo bien, ya que en él está la
clave de la naturaleza. Medita sobre él y no lo muestres al profano, porque
.. muchos y grandes son sus misterios.

170
 NOTA: Hay cuatro escalas de color que corresponden a los Cuatro
Mundos. Son:
La Escala del Rey Atziluth Bastos Yod Fuego
La Escala de la Reina Briah Copas Heh Agua
La Escala del Príncipe Yetzirah Espadas Vau Aire
La Escala de la Princesa Assiah Pentáculos Heh Tierra
Los colores difieren según el mundo o el aspecto del Gran
Nombre que representa:
Así Samekh en:
La Escala del Rey es Azul Oscuro
La Escala de la Reina es Amarilla
La Escala del Príncipe es Verde
La Escala de la Princesa es Gris azulada
Tiphareth en:
La Escala del Rey es Rosa
La Escala de la Reina es Dorada
La Escala del Príncipe es Rosa Pálida
La Escala de la Princesa es Amarilla ante
El Arbol de la Vida para uso del Adeptus Minor se compone de
las dos primeras escalas. Las Sephiroth están en la escala femenina,
pasiva, o de la Reina. Los Senderos en la masculina, activa, o del Rey.
Se representa así a las fuerzas de Atziluth en los Senderos uniendo a las
Sephiroth reflejadas en el mundo briático, siendo ésta una de las
combinaciones posibles de los poderes inherente en Yod He del Gran
Nombre.
En primer lugar se tienen los colores femeninos de las Sephiroth,
la Escala de la Reina. En Kether está la blanca brillantez divina. el
chispear y centellear de la gloria divina, esa Luz que ilumina todo el
universo, esa Luz que sobrepasa a la gloria del Sol y al lado de la cual la
luz de los mortales no es sino oscuridad, y de la cual no es propio que
hablemos más extensamente. La Esfera de su operación es llamada
Rashith ha-Gilgalim (el comienzo del giro, o de los remolinos, o de los
vórtices), el Primum Mobile o Primer Motor, que otorga a todas las cosas
el don de la vida y que llena todo el Universo. Y Eheieh es el nombre de la
esencia divina en Kether; y su arcángel es el Príncipe de los Rostros,

171
Metatron o Metraton, el que nos lleva ante el rostro de Dios. Y el nombre
de su orden de angeles es Chaioth ha-Qadesh, Las Santas Criaturas
Vivientes, también llamadas Orden de los Seraphim.
En Chokmah tenemos un gris de nube que contiene varios
colores y está mezclado con ellos. como una neblina transparente con
tonalidades perla, pero con todo radiante, como si tras ella se escondiera
una brillante gloria. Y la esfera de su influencia está en Maslotlt, el
Ciclo Estrellado, mediante la que dispone la forma de las cosas. Y Yah
es la Sabiduría ideal Divina, y su arcángel es Ratiel, el Príncipe o
Principes del Conocimiento de las cosas escondidas y ocultas, y el
nombre de su orden de angeles es Auphanim, las Ruedas o Fuerzas
Giratorias, también llamadas Orden de los Kerubim.
En Binah hay una espesa oscuridad que vela la gloria divina, en
la que todos los colores se esconden, en la que hay misterio y
profundidad y silencio, y que, sin embargo, es la habitación de la Luz
Suprema. Con ello la Triada Suprema está completa. Y la esfera de su
operación es Sahhathai, o descanso. que da formas y similitudes a la
materia caótica y rige la esfera de acción del planeta Saturno. Y Jehovah
E l o h i m es la perfección de la Creación y la Vida del Mundo que va a
venir. Y su arcángel es Taphqiel el Príncipe de la Lucha Espiritual
contra el mal, y el nombre de la orden de angeles es A r a l i m , los Fuertes
y Poderosos, quienes son también llamados Orden de los Tronos. A
Binah también se atribuye el angel Jophiel.
En Chokmah se tiene la raíz del azul, y de ella sale un color azul
puro y primario, el cual resplandeciendo con una luz espiritual es
reflejado en Chesed. Y la esfera de su operación se llama Tredeq o
Justicia, y da forma a las imágenes de las cosas materiales, derramando
paz y misericordia. Rige la esfera de acción del planeta Júpiter. Y A l es
el título de un dios fuerte y poderoso. que gobierna con gloria, gracia y
magnificencia. Y el arcangel de Chesed es Tcadgiel, el Príncipe de la
Misericordia y de la Beneficencia. y el nomre de la orden de angeles es
Chashmalim, los Brillantes, a quienes también se da el nombre de Orden
de los Dominios o Dominaciones. La Sephirah Chesed es también
llamada Gedulah o Magnificencia y Gloria.
En Binah se tiene la raíz del rojo, y en ella hay un color rojo puro y
reluciente, que relampaguea llameante y que se refleja en Geburah. La esfera

172
de su operación es llamada Madim, Violenta Fuerza Vehemente, y trae
consigo fortaleza, y guerra y poder y mortandad, como si de la espada
llameante de un dios vengador se tratara. Y rige la esfera de acción del
planeta Marte. Y Elohim G i b o r es el Elohim, poderoso y terrible, que
juzga y se venga del mal. que gobierna en la ira y el terror y la tormenta, y
cuyas pisadas son el rayo y el fuego. Y su arcángel es Kamael, el Príncipe de
la Fuerza y del Coraje, y el nombre de la orden de angeles es Seraphim, los
Llameantes, también llamada Orden de los Poderes. La Sephirah Chesed
recibe igualmente el titulo de Gedulah o Magnificencia y Gloria, y la
Sephirah Geburah el de Pachad. Terror y Miedo.
En Kether se halla la raíz de la gloria aurea, y de ella un amarillo
primario, puro, chispeante, resplandeciente y dorado se refleja en Tiphareth.
Se completa así la primera de las Triadas reflejadas. Y la esfera de su
operación es la de She mesh, la Luz Solar. Y derrama la vida, la luz y la
brillantez en la materia metálica y rige la esfera de acción del Sol. Y Yhvh
Eloah va-Daath es un dios de conocimiento y sabiduría, que rige sobre la luz
del Universo; y su arcangel es Raphael, el Príncipe de la Brillantez, la Belleza
y la Vida. Y el nombre de su orden de angeles es Melechim o Malakim, es
decir Reyes o Reyes Angélicos, quienes también reciben el nombre de Orden
de las Virtudes, Angeles y Regentes. Los angeles Peniel y Pelial son también
atribuidos a esta Sephirah. Rige especialmente el mundo mineral.
Los rayos de Chesed y Tiphareth se encuentran en Netzach, y de
ahí que en Netzach surja un verde puro, brillante, líquido y reluciente
como una esmeralda. Y la esfera de su operación es la de Nogah o
Esplendor Externo, produciendo celo, amor, armonía y rigiendo la
esfera de acción del planeta Venus y la naturaleza del reino vegetal. Y
Jehovah 7'' abaoth es un dios de ejércitos y multitudes, de triunfo y de
victoria, que rige el Universo en justicia y eternidad. Y su arcángel
Haniel es el Príncipe del Amor y de la Armonía, y el nombre de su
orden de angeles es Elohim o Dioses, también llamados Orden de los
Principados. El angel Cerviel se atribuye asimismo a esta ' Sephirah.
Los rayos de Geburah y Tiphareth se encuentran en Hod y de ahí
que en Hod surja un naranja algo castaño, brillante, puro y resplandeciente.
Y la esfera de su operación es la de Kokab, la Luz Estelar, concediendo
elegancia, rapidez, conocimiento científico y arte, y constancia de palabra;

173
rige la esfera de acción del planeta Mercurio. Y Elohim T'rabaotlr es también
un dios de ejércitos y multitudes. de misericordia y de acuerdo. de alabanza
y de honor, que rige el universo con sabiduría y armonía. Y su arcangel es
Mikhael, el Príncipe del Esplendor y de la Sabiduría, y el nombre de su
orden de angeles es Beni E.lohim o Hijos de los Dioses, quienes son
asimismo llamados Orden de Arcángeles.
Los rayos de C'hesed y Geburah se encuentran en Yesod y de ahí
que en Yesod surja un brillante púrpura-violeta oscuro o un morado de
pardas tonalidades, y así se completa la tercera Triada. Y la esfera de su
operación es la de Levanah, el Rayo Lunar que rige el cambio, el aumento
y la disminución de las cosas creadas: y gobierna la esfera de acción de la
Luna y la naturaleza de la humanidad. Y Shaddai es un dios que derrama
beneficios, omnipotente y complaciente, y Al-Chal es el dios de la vida, el
Viviente. Su arcángel es Gabriel, el Príncipe del Cambio y de la Alteración.
Y el nombre de su orden de angeles es Kerubi,n, también llamados Orden de
Angeles.
Y de los rayos de esta Triada aparecen tres colores en Malkuth,
junto a un cuarto que es su síntesis. Así, del naranja castaño de Hod y de la
verde naturaleza de Netzach. proviene un cierto color "cetrino" verdoso.
pero puro y traslúdico. Del naranja castaño de Hod mezclado con el
morado pardusco de Yesod surje un cierto rojo castaño bermejo. un
"bermejo" que sin embargo brilla como un fuego oculto. Y del verde de
Netzach junto con el morado pardusco de Yesod se tiene como otro verde
"oliva" oscurecido pero rico y brillante. Y la síntesis de todos es una
negritud que bordea con los Qlippoth.
Así se completan los colores de las Sephiroth en su escala femenina
o del Arco Iris.
Pero además, aunque el Arbol de la Vida opera a través de todas las
Sephiroth, hace especial referencia a Tiphareth. Del mismo m ue las
r a m a s d e l a r b o l d e la Ciencia ,del Bien y del Mal llegan hasta las
siete Sephiroth inferiores y hacia abajo hasta el Reino de las Cáscaras. dicho
árbol se refiere especialmente a Malkuth. Sucede igualmente con Netzach y
Hod, las columnas derecha e izquierda de las Sephiroth, que también a
Malkuth se refieren.
En Malkuth, Adonai ha-Aren es Dios. el Señor y Rey, gobernando
sobre el reino o imperio que es el Universo visible. Y Cholem Yesodoth, el
que rompe los Fundamentos. (o Olam Yesodoth, el Mundo de los

174
Elementos), es el nombre de la esfera de operación de Malkuth, que es
llamada la Esfera de los Elementos, de los que todas las cosas están
formadas. y sus arcángeles son tres:Metatron, el Príncipe del Rostro
reflejado desde Kether; Sandalphon, el Príncipe de la Oración (femenino), y
Nephesh ha Messiah, el Alma del Reconciliador de la Tierra. Y su orden de
angeles es A shim o Llamas de Fuego. como está escrito. "que hace a sus
angeles espíritus y a sus ministros fuego llameante", y también se les llama
Orden de las Almas Benditas. o de las Almas Perfectas de los Justos.
(Véanse los tres arcángeles atribuidos a Malkuth haciendo
referencia al simbolismo cristiano relativo a nuesto Padre. nuestra
Señora y nuestro Señor.)
La siguiente tabla consiste en una clasificación de las escalas de
color en cada uno de los Cuatro Mundos. Los números del 1 al 10 se
refieren a las Sephiroth, y las del 11 al. 32 inclusive a los Senderos.

175
177
178
179
180
 EL MICROCOSMOS - EL HOMBRE

Has de saber que el nombre que se da a la esfera de

sensación que rodea a todo el cuerpo físico del hombre es "el
Espejo Mágico del Universo". Porque en ella están representa-
das todas las fuerzas ocultas del Universo como proyectadas
sobre una esfera, convexa hacia el exterior y cóncava hacia el
hombre. Esta esfera rodea el cuerpo físico de un hombre de la
misma forma que los cielos estelares rodean el cuerpo de una
estrella o de un planeta, con sus fuerzas reflejadas en sus
atmósferas. De ahí que su distribución u organización sea la
copia de ese gran mundo o macrocosmos. En este "Espejo
Mágico del Universo" están entonces proyectadas las diez
Sepltiro/h en la forma del Arbol de la Vida como en una esfera
sólida. (Ver también la visión astronómica del Tarot en la parte
octava.)
El cuerpo físico del hombre está dentro de la proyección de
las diez Sephiroth en una esfera. Las divisiones y partes del
cuerpo se forman a partir de las Sephiroth del Arbol de la Vida.
de la siguiente manera:
Kether esta encima de la corona de la cabeza, y representa
una corona, que en verdad es poderosa, pero que requiere a
alguien digno de llevarla. En la corona de la cabeza se sima la
facultad de la Neschamah que es el poder de la aspiración hacia
lo que está más allá. Este poder, la Neschamah. se atribuye
especialmente a la Triada Suprema en Assiah, habiendo tres
manifestaciones del mismo incluidas en el concepto general de
Neschamah.
A partir de Chokmah y Binah se forman ambos lados del
cerebro y de la cabeza. En ellos radican las facultades intelectuales
de la sabiduría y del entendimiento, brillando en su inferior, la
Ruach, e iluminándola. Ambas son las mansiones de la

181
 administración práctica del intelecto, cuya manifestación física se
realiza por medio de su reflexión en Ruach. En el espejo mágico
del Universo, o esfera de sensación, el hombre se ubica entre los
cuatro pilares del Arbol de la Vida proyectado en una esfera.
Dichos pilares mantienen su posición y no se mueven. Pero el
hombre mismo sitúa en su esfera de sensación ese punto del
Zodíaco que ascendía en el instante de su nacimiento y de su
concepción (porque el mismo grado del Zodiaco ascendía en
ambos casos. sino, e] nacimiento no podría haber tenido lugar). Es
decir, que en ambas ocasiones el mismo grado del Zodiaco está
ascendiendo en el Este de los cielos de la estrella en la que él está
encarnado. Así, se permanece durante la encarnación encarando a
ese punto particular de la esfera de sensación. Es decir, la Esfera
no gira alrededor del cuerpo fisico.
A partir de Chesed y Geburah se forman los brazos. En ellos
radica la facultad de la acción operativa, de ahí que en sus extremidades
se encuentren los símbolos de los Cuatro Elementos y del Espíritu,*
así:
Pulgar Espíritu
Anular Fuego
Indice Agua
Meñique Aire
Medio Tierra
Los brazos son los manifestadores del poder ejecutivo de la
Ruach, y en ellos se expresa fuertemente la facultad del tacto.
A partir de Tiphureth se forma el tronco del cuerpo, sin contar
los miembros, y en él, como en un receptáculo de influencias, están
situados los órganos vitales.
La sangre es espíritu que se mezcla con el principio acuático y
le gobierna. Los pulmones son los receptáculos del aire que templa la
sangre como el viento lo hace con las olas del mar; al necesitar las
impurezas mefíticas de la sangre, en su viaje por el cuerpo. de la fuerza
dispersante del aire, al igual que el mar, en estado de calma, se pudre y
se hace mefítico.

182
 El corazón es el gran centro de acción del fuego, impulsando
con su terrible energía a los demás. De la naturaleza fogosa viene el
color rojo de la sangre.
La morada principal de la R uach se sitúa justo encima del
corazón como si allí se recibieran y se encontraran las
manifestaciones de las Sephiroth restantes. Esta parte es la
ciudadela central del cuerpo y es la residencia particular de la
voluntad más inferior y entroncada con lo físico. La voluntad
superior está en el Kether del cuerpo. Para que la voluntad superior
se manifieste, debe ser reflejada en la voluntad inferior por la
Neschamah. El poder de esta voluntad inferior repercute
instantáneamente en los miembros inferiores, y así, en la región
que rodea al corazón, se asienta la voluntad inferior como el rey
del cuerpo en su trono.
La concentración de las demás facultades de la Ruach en la
voluntad y bajo su presidencia, reflejando aI mismo tiempo el gobierno
administrativo de Chokmah y Binah, es lo que se llama la conciencia
humana. Esto es, una reflexión de las dos Sephiroth creativas bajo la
presidencia de los Cuatro Elementos, o la reflexión de Aima y Abba
como los padres del Jehovah humano. Pero la Neschamah humana sólo
existe cuando por la acción de la aspiración, la voluntad superior es
reflejada desde Kether en el cuerpo inferior, y cuando la llameante letra
shin se coloca como una corona sobre la cabeza del Microposopus. Sólo
así la voluntad humana se convierte en el receptáculo de la voluntad
superior, y el vínculo con ella es la acción de la Neschamah. La
voluntad inferior es el Jehovah humano; un dios celoso y colérico, el
agitador de los elementos, el que se manifiesta en la vida del cuerpo,
pero que iluminado por la voluntad superior, se convierte en
Yeheshuah, ya no colérico y celoso, sino autosacrificado, el Expiador y
el Reconciliador.
Esto por lo que respecta a la acción del hombre más físico.
Las reflexiones del universo macrocósmico en la esfera de
sensación son también presentadas ante la Ruach. Dichas reflexiones
rodean a la Ruach, la cual, en el hombre natural, apenas las siente sino

183
 vagamente, y las comprende menos. Las facultades de la tierra se
manifiestan en los órganos que digieren y putrifican, arrojando las
impurezas, igual que la tierra está situada encima de las Qlippoth.
Se dirá, entonces, que la Ruach no puede ser la mente
razonadora, puesto que refleja su razón de Chokmah y Binah; es la
facultad ejecutiva que razona, que trabaja con las facultades
reflejadas en ella y las combina. La mente razonadora, entonces, es
eso que usa y combina los principios de Chokmah y Binah, de
forma que las partes de Chokmah y Binah que tocan a la Ruach,
son las iniciadoras del poder razonador. La razón misma no es sino
un proceso y un simulacro de la acción de la sabiduría y del
entendimiento supremo. Porque el aire no es la Luz, es el traductor
de la Luz. Sin embargo sin el aire, las operaciones de la Luz no
podrían llevarse a cabo plenamente. La palabra Ruach (espíritu),
también significa aire. Es algo que va no sabes a dónde, y que
viene no sabes de dónde.
"El viento sopla donde quiere y tú oyes su sonido, pero no
puedes decir de dónde viene ni a dónde va. Así es todo el que nace del
espíritu."
Este aire, la Ruach, permea a todo el cuerpo físico, pero su
influencia concentrada radica en el área del corazón. Sin embargo, sino
fuera por las fuerzas de contorno de Chokmah y Binah por arriba, de la
esfera de sensación que la rodea, y de Malkuth por debajo, la Ruach no
podría concentrarse bajo la presidencia del Nombre y la vida del
cuerpo cesaría.
Hasta aquí por lo que respecta a la Ruach como un tod o; es decir, a
la acción de la voluntad en Tiphareth.
A partir de Netzach y Hod se forman los muslos y las piernas,
que terminan en símbolos de cinco, como los brazos; pero no son tan
móviles debido al efecto de Malkuth. En ellas se sitúan las facultades
de apoyo. firmeza y balance; y ponen de manifiesto las cualidades más
físicas de la Ruach. La fuerza sustentadora de la Ruach también radica
en ellas. Son así la afirmación de los pilares de las Sephiroth, como
respondiendo a su lado pasivo, mientras que los brazos se asimilan más

184
a los dos pilares como activos. Son, en suma, las columnas del templo
humano.
A partir de Yesod se forman los órganos generadores y
excretores, y en ellos tenemos el asiento de los deseos inferiores,
como apoyándose más en la doble naturaleza de, por una parte, el
rechazo de las Qlippoth y por otra el simulacro de las fuerzas
vitales de Tiphareth. Es el asiento especial de la conciencia
automática, que no es la voluntad, sino el simulacro de la voluntad
de Tiphareth. Yesod es la inferior de las Sephiroth de la Ruach, y
representa la acción fundamental. Por lo tanto gobierna la
generación. En Yesod está entonces la conciencia automática o el
simulacro de la voluntad. Esta conciencia automática es a la
Nephesh lo que la acción de Daath es a la Ruach. Así, entonces,
existiendo este simulacro o reflexión del corazón y de los órganos
vitales en las partes gobernadas por Yesod, si la conciencia de
Tiphareth se entregara por completo a él. sería como adoquinar el
camino a la enfermedad y a la muerte. Porque esto supondría una
retirada de las fuerzas vitales del Nombre que están en la ciudadela
de Tiphareth, para localizarlas en Yesod, que es una posición
mucho más vulnerable. Porque la conciencia automática es el
traductor de la Ruach a la Nephesh.
A partir de Malkuth se forma todo el cuerpo físico bajo el
mandato y la presidencia de la Nephesh. Esta Nephesh es el cuerpo
sutil de luz astral refinada sobre el que el cuerpo físico está extendido
corno sobre un entramado invisible. El cuerpo físico está permeado por
doquier por los rayos de la Ruach, del cual es la complexión material.
La Nephesh brilla a través del cuerpo material y forma el espejo
mágico o esfera de Sensación. Este espejo mágico o Esfera de
Sensación es una imitación o copia de la Esfera del Universo. El
espacio entre el cuerpo físico y el límite de la Esfera de Sensación está
ocupado por el eter del mundo astral; es decir, el contenedor o recipiente
de los rayos astrales del macrocosmos.
La Nephesh se divide en siete palacios, combinando las
influencias Sephiróticas en sus formas más materiales. Es el mundo de

185
 las pasiones dominadas por la Ruach o por el mundo de más allá.* Esto
es, sus Sephiroth son apasionadas expresando un dominio apasionado.
Así, sus tres Sephiroth supremas, Kether, Chokmah y Binah, están
unidas en una perfección de sentimientos e impresiones
comprehensivas. Su Chesed se expresa por la laxitud de acción. Su
Geburah por la violencia de acción. Su Tiphareth se expresa por una
contemplación más o menos sensual de la belleza y por el amor de la
sensación vital. Su Hod y Netzach, por el bienestar físico y la salud. Su
Yesod por los deseos y gratificaciones físicas. Su Malkuth, por el
absoluto acrecentamiento y dominio de la materia en el cuerpo
material.
La Nephesh es el cuerpo real, el verdadero cuerpo. del cual el
cuerpo material no es sino el resultado a través de la acción de la
Ruach, que con la ayuda de la Nephesh forma el cuerpo material con
los rayos de la Ruach, los cuales no proceden ordinariamente más allá
de los límites del cuerpo físico. Es decir, en el hombre ordinario los
rayos de la Ruach raramente penetran en la Esfera de Sensación.
Brillando a través de mundos infinitos, y disparando sus
rayos por los confines del espacio, en esta Esfera de Sensación hay
colocada una facultad como una luz dentro de una lámpara.
Consiste en un cierto sentido situado en una abertura de la parte
superior de la Ruach, en donde actúan los rayos de Chokmah y
Binah que gobiernan la razón: Daath. Puede hacerse que esta
facultad descienda a la Ruach y desde allí puede radiar al interior
de la Nephesh. Consiste en siete manifestaciones en respuesta al
hexagrama, y es como el alma del Microposopus, o el Elohim del
Tetragrammaton humano. De ahí que en la cabeza, que es su
asiento principal y natural, se forman las siete aberturas. Ella es la
conciencia espiritual como distinta de la conciencia humana. Se
manifesta en siete como se ha dicho o en ocho si se incluye Daath.
El padre es el Sol (Chokmah). La madre es la Luna (Binah). El
viento la ha concebido en su seno (Ruach). Su nodriza es la Tierra
(Nephesh). Su poder se manifiesta cuando puede ser vibrada a
través de la Tierra.

186
 La siguiente es la verdadera atribución de las siete aberturas de la
cabeza:
Oído Derecho Saturno Oído Izquierdo Júpiter
Ojo Derecho Sol Ojo Izquierdo Luna
Boca Mercurio (que es el mensajero de los dioses)
Ventana derecha Ventana izquierda
de la nariz Marte de la nariz Venus
Las primeras representan aquí el sentido sonoro. Los ojos
derecho e izquierdo el sentido luminoso, al igual que el Sol y la Luna
son las luminarias del macrocosmos. Las ventanillas derecha e
izquierda a través de las cuales el aliento pasa, dando fortaleza al
cuerpo físico, están bajo Marte y Venus. La boca está bajo Mercurio. el
Mensajero y el Orador.
Esta conciencia espiritual es un foco para la acción de la
Neschantah. El poder de la voluntad inferior debe controlar el
descenso de esta conciencia espiritual a la Ruach, y de allí a la
Nephesh porque la conciencia debe descender a la Nephesh antes de
que las imágenes de la Esfera de Sensación puedan percibirse.
Porque son sólo los rayos de esta conciencia permeando la Ruach
los que pueden adquirir conocimiento de ella. Esta facultad de la
conciencia espiritual es el asiento del pensamiento. El pensamiento
es una luz que procede de la radiación de esta conciencia
espiritual, atravesando la Ruach como la luz atraviesa el aire y
encontrándose después los símbolos reflejados en la Esfera de
Sensación o Espejo Mágico del Universo. Estos símbolos son por
su radiación (es decir, la del pensamiento) reflejados de nuevo en
la Conciencia Espiritual en donde se someten a la acción de la
mente razonadora y de la voluntad inferior. En el hombre natural
ordinario en estado de vigilia, el pensamiento actúa a través de la
Ruach, sujeto cuando está allí a la acción de la voluntad inferior, y
sometido al poder razonador derivado, como se ha dicho antes. de
Chokmah y Binah. Pero en el hombre ordinario en estado de
sueño. y en el loco. el idiota y el borracho. el proceso no es

187
 exactamente igual. En el hombre dormido, la concentración de la
Ruach en el corazón durante el tiempo de vigilia ha producido un
debilitamiento de la acción de la Ruach en sus Sephiroth
subsidiarias del cuerpo físico. Para preservar la conjunción
saludable de la Ruach con la Nephesh en el cuerpo físico (cuyos
límites están fijados por las Sephiroth de la Ruacli) es necesario
debilitar la concentración en Tiphareth para reparar la atención que
se produce por la concentración de la Ruach allí durante el estado
de vigilia. Este reflujo de la Ruach a sus Sephiroth subsidiarias
produce naturalmente un debilitamiento de la voluntad inferior; y
la Ruach, entonces, no refleja tan claramente a la facultad
razonadora. De ahí que el pensamiento de la conciencia espiritual
refleja a la imagen en series confusas, que son sólo parcialmente
concienciadas por la voluntad inferior. (Esto por lo que respecta al
hombre natural ordinario durante el sueño.)
En el loco, sin considerar el caso de la obsesión (el
pensamiento obsesivo es frecuentemente el acompañante de la mania y
aún más frecuentemente su causa), el pensamiento y la voluntad
inferior se ejercitan fuertemente en detrimento de la facultad
razonadora. Es decir, que hay una alianza entre los dos primeros que
ofusca a la acción de Chokmah y Binah en la última.
La monomanía aparece en la consideración de sólo un
cierto símbolo que es demasiado atractivo a la voluntad. Una
cadena de pensamiento es, entonces, simplemente una vibración
graduada que surje del contacto de un rayo de pensamiento con un
símbolo. Si está controlada por el poder razonador y autorizada
por la voluntad, sus vibraciones estarán equilibradas y serán de
igual longitud. Pero si no es controlada por la voluntad inferior ni
por la razón, estarán desequilibradas y serán inarmónicas; esto es,
de longitud desigual.
En el caso del borracho, el equilibrio de la Esfera de Sensación
y. consecuentemente, de la Nephesh, se perturba. En consecuencia, los

188
rayos del pensamiento sufren una conmoción en cada vibración, lo que
hace que la Esfera de Sensación de la Nephesh oscile y se balancee en
las extremidades del cuerpo físico en el que la acción de la Ruach está
limitada. El pensamiento entonces resulta ofuscado por los símbolos de
la Esfera de Sensación del mismo modo que los ojos se ofuscan
enfrente de un espejo si éste es agitado o si se hace oscilar. La
sensación que traducen los pensamientos es la de una Esfera de
Sensación oscilando y casi girando alrededor del cuerpo físico, lo que
trae consigo cierto atolondramiento. mareos. vértigo y la pérdida de la
idea de lugar y posición. Casi lo mismo puede decirse de los mareos en
el mar y de la acción de ciertas drogas.
Después de esto, la restauración del equilibrio de la Esfera de
Sensación produce de forma espontánea un ablandamiento de la
concentración de la Ruach en Tipltareth, y de ahí que el sueño sea una
necesidad absoluta para el borracho. Ello es tan imperativo que no se
puede luchar contra la necesidad. Si lo hace, o si esta condición es
constantemente repetida, los rayos del pensamiento son lanzados a
través de la Esfera de Sensación tan irregularmente y tan violentamente
que pasan por sus límites sin que lo consientan ni la voluntad inferior
ni el poder razonador, o incluso ni siquiera el pensamiento mismo; de
ahí que la Esfera se queda sin la protección de la voluntad. Surge
entonces la condición de delirium tremens, y una abertura se hace en la
Esfera de Sensación que queda sin guardar y a través de la cual pueden
entrar influencias hostiles. Pero esto último entra mejor en el tema de
la obsesión.
Toda la acción pensante de la conciencia espiritual se origina
en la radiación, y la radiación es tan inseparable de la conciencia
espiritual como lo es la luz.
Esta conciencia espiritual es el foco de la acción de la
tie.schamah.La conciencia espiritual es, a su vez. el tronco o
vehículo de la vida del espíritu, que es Chiah: y ambos,
combinados, forman la carroza de esa voluntad superior que está
en Kether. También hay que decir que la facultad peculiar de la
Neschamah, es aspirar a lo que está más allá. La voluntad superior
se manifiesta a través de Yechidah. La Chiah es el verdadero

189
 principio vital como distinto de la más ilusoria vida el cuerpo físico. La
brillante llama del fuego divino. el Kether del cuerpo, es el Yo real de
la encarnación, pero muy pocos de entre los hijos de los hombres lo
conocen o sienten su presencia. Todavía menos creen en estas
potencias superiores o las comprenden. Potencias angélicas.
arcangélicas o divinas. de las cuales la manifestación que toca
directamente la Yechidah es el Genio Superior.
Esta Yechidah en el hombre ordinario muy raramente ede
actuar a través de la conciencia espiritual. ya que para o, el rey del
cuerpo físico, ésto es. la voluntad inferior. debe antarse de su trono
para reconocer a su superior. Esta es la razón por la que, en
algunos casos, sólo durante el sueño la voluntad superior se
manifiesta al hombre ordinario. A veces se manifiesta también con
la práctica sincera de ritos religiosos, o en los casos en los que se
presenta la oportunidad del autosacrificio. En estas instancias. la
voluntad inferior ha reconocido por un momento una forma
superior de si misma. y el YHVH del hombre. ha reflejado al señor
eterno de la vida superior. Este Yechidah es la única parte del
hombre que puede verdad decir Eheieh (Yo soy). No es entonces
sino el Kether del Assiah del microcosmos; esto es. la parte
superior del hombre como hombre. Es eso que toca a un rango
superior y más grande de ser, o más bien en su manifestación.
Esta Yechidah es al mismo tiempo el Yo superior del hombre y
el genio inferior. el dios del hombre, el Atziluth de su Assiah, del
mismo modo que Chiah y Neschamah forman su Briah y Ruach
su Yetzirah. Esta es la voluntad superior y la conciencia divina,
igual que Daath es la conciencia espiritual, Tiphareth la
conciencia humana y Yesod la conciencia automática.

Es la conciencia divina porque es la única parte del hombre que

puede tocar a las fuerzas todopoderosas. Detrás de Yechidah hay fuerzas
angélicas y arcangélicas de las que la Yechidah es la manifestadora. Es
entonces el genio inferior o Virrey dei Genio Superior que está más allá, un
angel poderoso y terrible. Este gran angel es el genio superior detrás del
cual está lo arcangélico y divino.
Recuerda la cláusula de Tiphareth de un Adeptas
Minor:prome toademás y juro que, con el divino permiso, me

190
 aplicaré de hoy en adelante a la Gran Obra, que es purificar y
exaltar mi naturaleza espiritual, para que con la ayuda divina pueda
con largueza llegar a ser más que humano, y así gradualmente
elevarme y unirme con mi genio superior divino, y que en este
evento no abusaré del gran poder a mi confiado".
Nótese que esta cláusula responde a Tiphareth, lo que hace ver que
es la voluntad inferior lo que debe aplicarse a este trabajo, porque es el rey
del hombre físico. Todos los seres brillantes (a quienes llamamos angeles),
son microcosmos del macrocosmos de Yetzirah, igual que el hombre es el
microcosmos del macrocosmos de Assiah. Todas las formas arcangélicas
son microcosmos del macrocosmos de Briah, y los dioses de las Sephiroth
son, consecuentemente, los microcosmos del macrocosmos de Atziluth. Por
consiguiente, considérese este perfeccionamiento de la naturaleza espiritual
como la preparación del Sendero hacia la luz brillante, la Luz divina.
La "mala persona" de un hombre está en la esfera de las Qlippoth, y
los diablos son los microcosmos del macrocosmos de las Qlippoth. Esta
mala persona tiene sus partes y divisiones, y de ella, la parte que toca el
Malkuth de la Nephesh es su Kether. Tiembla entonces antes las fuerzas del
mal que hay en tu mala persona. Y al igual que encima del Kether de un
hombre están su forma angélica y demás, debajo del Malkuth de la mala
persona, hay formas terribles en las que es incluso peligroso pensar.

191
 TRABAJO A REALIZAR POR EL
ADEPTUS MINOR

Este es. pues el trabajo a realizar por el Adepttt.s

Minor: Expeler de las Sephiroth de la Nephesh la usurpación
por las Sephiroth del mal. Equilibrar la acción de las Sephiroth
de la Ruach en las de la Nephesh. Impedir que la voluntad
inferior y la conciencia humana caigan y usurpen el lugar de la
conciencia automática. Conseguir que el rey del cuerpo, la
voluntad inferior, preste obediencia y esté ansioso por ejecutar
las órdenes de la voluntad superior, para que no sea ni un
usurpador de las facultades de lo Alto. ni un déspota sensual,
sino más bien un gobernante iniciado y un rey ungido, el virrey
y representante de la voluntad superior (estando por ella
inspirado) en su reino que es el hombre. Sucederá entonces que
la voluntad superior, es decir, el genio inferior, descenderá a la
habitación real, y las voluntades superior e inferior serán una y
el genio superior descenderá al Kether del hombre, trayendo
con él la tremenda iluminación de su naturaleza angélica. Y el
hombre se convertirá en lo que se dijo de Enoch: "Y Chanokh
caminó con Dios. y dejó de ser, porque Dios le tomó consigo".
(Génesis, V . v. 24).
Esto también habrás de saber, que la Nephesh del
hombre llegará a ser como el genio de la mala persona, de modo
que la mala persona misma será como el poder de lo divino en
las qlippoth, como está escrito: "¿A dónde escaparé de tu
espíritu, a dónde huiré de tu presencia? Si subo al cielo, Tú
estás allí. Si me hago la cama en el infierno, he aquí que allí Tú
estás". (Ps. CXXXIX).
Por eso, la mala persona no resulta tan malvada cuando
cumple su trabajo. Porque representa el comienzo de una tenue
reflexión de la Luz en las Qlippoth, y ésto es lo que se oculta en
el dicho de que "Typhon es el hermano de Osiris". Presta oído
entonces a un misterio del conocimiento del mal. El ritual 5= 6
de Adeptus Minar dice que incluso "el mal favorece al bien".
 Cuando las Sephiroth del mal se expulsan de la Nephesh a su
lugar en la mala persona, en cierto sentido se equilibran en ella.
La mala persona puede transformarse en un animal grande y
fuerte, pero adiestrado sobre el que puede el hombre cabalgar, y
entonces se convierte en fuerza para su base física de acción*.
Guardarás este misterio del conocimiento de la primera Orden y
mucho más todavía del mundo externo, es decir, como fórmula,
ya que en ella hay un secreto peligroso.
Empezarás ahora a entender la frase "Descendió a los
Infiernos", y también a comprender en parte a esta fuerza; y así,
empezarás a entender la necesidad del mal en la creación material.
Por ello, no ultrajes demasiado a las fuerzas del mal, porque ellas
tienen su deber y su sitio, y en ésto consiste su derecho natural a
ser. Pero manten a raya su usurpación, y precipítalas a su lugar.
Con este fin, maldicelas con los poderosos nombres si fuera
necesario, pero no las insultes por su condición, porque así
también caerás en el error.
He aquí un gran misterio que el Adeptus Minor debe
conocer, a saber:
Como la conciencia espiritual puede actuar en derredor de
la Esfera de Sensación y a través suyo. "El pensamiento" es una
fuerza poderosa cuando se proyecta con toda la fuerza de la
voluntad inferior bajo la guía de la facultad razonadora e
iluminada por la voluntad superior. Por ello, en todo tu trabajo
oculto se te aconseja invocar los nombres divinos y angélicos, para
que tu voluntad inferior pueda gustosamente recibir el influjo de la
voluntad superior, la cual es también el genio inferior detrás del
cual se hallan las fuerzas todopoderosas.
Esta es, pues, la forma mágica de operación del iniciado
cuando inquiere* en la visión espiritual. Mediante su propia
sabiduría arcana conoce la disposición y correspondencias de las
fuerzas del macrocosmos. Seleccionando no muchos. sino un solo
símbolo, y equilibrándolo con sus correlativos, desde su conciencia
espiritual iluminada por la voluntad superior envía a continuación

193
 un rayo de pensamiento directamente a la parte de la Esfera de
Sensación consonante con el símbolo empleado. Allí percibe, como
en un espejo, sus propiedades reflejadas desde el macrocosmos,
brillando en el infinito abismo de los cielos. A continuación puede
desde allí seguir el rayo de reflexión, y concentrando su conciencia
unificada en ese punto de la Esfera de Sensación, puede recibir la
reflexión directa del rayo desde el macrocosmos. Recibiendo así el
rayo directo como reflejado en su pensamiento, puede entonces
unirse con el rayo de pensamiento para construir un rayo continuo
desde el punto correspondiente del macrocosmos hasta el centro de
su conciencia. Si en vez de concentrarse en ese punto concreto de la
Esfera de Sensación, retiene el rayo de pensamiento para que sólo
toque la Esfera de Sensación en ese punto, llegará a percibir, es
cierto, la reflexión del rayo macrocósmico que responde a ese
símbolo en la esfera de su conciencia. Pero recibirá esta reflexión
muy teñida por su propia naturaleza, y por eso hasta cierto punto
falsa, porque su conciencia unificada no ha sido capaz de enfocarse
en la circunferencia de la Esfera de Sensación a través del rayo de
pensamiento. Y esta es la causa de que halla tantos y variopintos
errores en las visiones espirituales sin controlar. Porque el vidente
no entrenado, aún suponiéndole libre de las ilusiones de la obsesión,
no sabe ni entiende cómo unir su conciencia y las armonías entre su
propia Esfera de Sensación y el Universo, el macrocosmos. Por ello
se hace tan necesario que el Adeptas Minor entienda correctamente
los principios y axiomas de nuestro conocimiento secreto, los cuales
se hallan contenidos en nuestros rituales y lecciones.

SOBRE VIAJAR EN LA VISION ESPIRITUAL

Una vez decidido el símbolo. lugar, dirección o plano en el
que desea actuar, se envía, como se indicó antes, un rayo de
pensamiento a la parte correspondiente de la Esfera de Sensación
de la Nephesh. El rayo de pensamiento es enviado como una flecha
desde un arco, directo al lugar deseado a través de la

194
 circunferencia de la Esfera de Sensación. Una vez allí, por agencia
de la voluntad inferior iluminada por la superior, y actuando a
través de la conciencia espiritual por reflexión a través del rayo de
pensamiento, una esfera de Luz astral se forma. Esta esfera de Luz
astral es en parte extraída de la atmósfera circundante. Una vez
formada, un simulacro de la persona del vidente es reflejado a
través del rayo de pensamiento y en ella se proyecta su conciencia
unificada. Esta esfera se convierte entonces, por reflexión. en un
duplicado de la Esfera de Sensación. Tal como se dice: "Piensa
que estás en un lugar y allí estarás". En esta proyección astral, sin
embargo. una parte de la conciencia debe permanecer en el cuerpo
para proteger el rayo de pensamiento más allá de la Esfea de
Sensación (y también para proteger a la Esfera misma en el punto
de partida del rayo de pensamiento) de posibles ataques de
cualesquiera fuerzas hostiles, de ahí que la conciencia en este tipo
de proyección no sea tan intensa como la que se tiene cuando se
halla concentrada en el cuerpo natural de la vida ordinaria. El
retorno tiene lugar revirtiendo el proceso, y excepto para aquellos
cuyo cuerpo físico y cuya Nephesh sean excepcionalmente fuertes y
saludables, la operación completa de inquirir y viajar en la visión
espiritual es. por supuesto, fatigante.
Hay otro modo de proyección astral que puede ser practicada
por adeptos más adelantados y con más experiencia. Consiste en
formar primero una esfera a expensas de la propia Esfera de Sensación,
lanzar la propia reflexión al interior de ella, y después, proyectar esta
esfera completa al lugar deseado, como en el método anterior. Pero ello
no es tan fácil de conseguir excepto por un operador experto.
Hasta aquí por lo que respecta a inquirir y viajar en la visión
espiritual.
(Estas instrucciones están considerablemente ampliadas con
ejemplos prácticos en un volumen posterior que trata de la visión astral
y de la clarividencia. I.R.)

SOBRE LOS MICROCOSMOS DEL MACROCOSMOS

Como es bien sabido, existen muchos e innumerables habitantes del

195
macrocosmos, además del hombre, de los angeles y de los diablos. Los
animales son en cierto sentido microcosmos, pero no tan completos como el
hombre. Hayen ellos muchos y grandes misterios. También tienen su espejo
mágico y esfera de sensación. pero su polarización es generalmente
horizontal en lugar de vertical, y ésto se debe a que en ella no se muestran las
Sephiroth. Esta esfera. entonces, no está limitada por las columnas
sephiróticas, sino que está especialmente gobernada por el sistema estelar sin
el concurso de las Seph iro th. Lo s animales se rigen entonces por los senderos
en lugar de por las S ephir oth , y s e clasifican consecuentemente cada uno
bajo un elemento, o planeta, y un signo. Así. cada uno sigue una fórmula que
puede traducirse en letras. y éstas formar de nuevo un nombre vibratorio.
Según está escrito: "Y Adam dió nombre a todos los animales domésticos y a
todas las aves del aire, y a todas las bestias del c a m p o " (Gen. 1 1 , v. 2 0 ) . Se
rigen entonces por el nombre YHVH. aunque pueden clasificarse bajo una o
más de sus letras:
Así Peces, etc., están bajo la influencia del agua
Pájaros, bajo la influencia del aire
Cuadrúpedos. bajo la influencia del fuego
Animales reptantes e insectos bajo la influencia de la tierra.
Hay algunos que participan de los elementos, pero generalmente uno
de ellos es el principal, y no sólo están bajo los elementos. sino que cada uno
está bajo un planeta y un signo.
El reino vegetal sigue una ley algo diferente. Los vegetales se hallan
bajo un planeta y un signo, diferenciándose un planeta en primer lugar por
un signo.
El reino mineral sólo está bajo los signos. Los vegetales tienen
Esfera de Sensación. pero corresponde sólo a los planetas y a los signos
del Zodíaco. Los minerales también tienen una esfera que corresponde a
los signos solamente. Pero los metales se hallan sólo bajo los planetas, y
en ésto estriba su diferencia con los minerales, y lo que hace que
también sean más fuertes. Las piedras brillantes están especialmente
bajo la Luz; y son, por así decir, centros de su acción en la oscuridad de
la materia, según está escrito: "Mi luz se esconde en todo lo que brilla".
(Se cree que esta frase es del Zen-Avesta.) Se hallan así bajo la regla de
los tres elementos activos con una base terrestre.
Los rayos del macrocosmos brillan a través de todas las cosas como

196
un todo. Además de los tipos de vida citados, hay innumerables existencias
que representan a las fuerzas del macrocosmos, cada una con su propio
microcosmos. Tales son los espíritus elementales, espíritus planetarios,
espíritus olímpicos, hadas. archiduendes, genios y muchas otras potencias
inclasificables en estas formas.
Así, el universo macrocósmico es una esfera inmensa e infinita que
contiene muchas y diversas infinidades de formas microcósmicas, cuyo
conocimiento perfecto sólo es poseido por el adepto avanzado.
Asimismo, será suficiente decir aquí que hay que hacer mención
aparte de la raza de los simios y los monos. que están a medio camino entre
el hombre y la bestia. Porque no son ni lo uno ni lo otro, sino el resultado
caído y degenerado de un antiquísimo efecto mágico que intentaba formular
un vínculo material e inmediato entre los microcosmos humano y animal. De
ello se trata en otro lugar, y será suficiente decir que ellos no son ancestros en
la línea de la bestia al hombre, sino una errónea caída mágica del hombre a
la bestia. Antiguamente fueron un poder terrible en este planeta, cuando
tenían más de hombres que de animal, mientras que ahora tienen más de
animal que de hombre. Se conservan hasta hoy las antiguas tradiciones de su
condición primera en las leyendas sobre ogros y en ciertos registros en el
canibalismo y sus ritos.
Las bestias en general. son fáciles de obsesionar y no tienen la
capacidad espiritual de respuesta del hombre. Su naturaleza no es
malvada, sino que sigue la ley natural; y en tanto que el hombre es la
cabeza de la creacón as.siahtica, el animal es superior al vegetal y al
mineral. Téngase también en cuenta que la raza de los transformadores
es dada a la crueldad. Tal es por encima de todo la raza de los reptantes.
Y como el hombre tiene su Ruar!! que es vertical en el Arbol de la
Vida, también la bestia tiene su Rudch que es horizontal; como se ha
dicho: "la Ruach del hombre que va hacia arriba (es decir, se dirijo hacia
arriba), y la Ruach de la bestia que va hacia abajo (o transversal) en la
T i e r r a " . L a b e s t i a n o tiene Neschamah. La bestia consiste en una R u a c h
y u n a Nephesh con una Daath o conciencia espiritual rudimentaria. Esta
Daath siempre busca lo que está más allá de ella. y de ahí que las
bestias no sean responsables, sino que se someten a la obsesión.y en
esto hay un gran misterio. El hombre por tanto. se halla colocado a la
cabeza de las bestias. Maldito, maldito el que enseñe a su Daath

197
rudimentaria la crueldad y la injusticia en vez de la misericordia y l a
justicia. Porque el hombre es un dios para la bestia y la aspiración de la
bestia es hacia el hombre, y grande es el oficio de la bestia pues ha
preparado el fundamento del timbre. El hombre es responsable de la
creación. y puesto que es originalmente colocado en ella para ser
su señor y /o es, la creación le sigue. Y así. el genio de una nación
puede cambiar el clima de un país. y la naturaleza de sus bestias. Los
hombres cayeron de su estado primordial y entonces, "los que no
tenían forma" adquirieron imagen en la forma. sólo que deformados. Y
este es el misterio del plano demoniaco. el cual no entra en esta
sección.
Los espíritus elementales y otros de su tipo constituyen una
organización no tan completa como la del hombre. En conciencia
espiritual son más penetrantes, y aunque en muchas cosas son
superiores espirituales. son, sin embargo, orgánica-mente sus
inferiores. Son los antecesores del hombre primitivo: esto es, del
hombre elemental. y tienen además otros oficios no menos
importantes, pues en ellos hay muchos mundos y rangos y esferas.
Son como la más joven humanidad, y el hombre también es
responsable de ellos. y él les ha causado mucha injusticia.

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 SOBRE LA OBSESION. EL TRANCE, LA MUERTE
La obsesión siempre entra por una grieta de separación entre la
voluntad superior y la inferior. y generalmente su causa primera es un rayo
de pensamiento de la conciencia espiritual (de donde el peligro de los
malos pensamientos) que ha sido mal dirigido, y que penetra la Esfera de
Sensación admitiendo otra potencia, ya humana encarnada, ya humana
desencarnada, ya elemental o demoníaca. La primera acción de dicha fuerza
es adular a la voluntad inferior. hasta haber establecido firmemente su
entrada en la Esfera de Sensación, y así causar una tensión en la Nephesh
que consiga que la Ruach esté menos concentrada. Tan pronto como la
Ruach se haya dispersado lo suficiente como para reparar la tensión en el
cuerpo físico. la voluntad inferior es debilitada, y pronto es sujetada y
dominada por el invasor. De ahí que surjan esas sensaciones de escalofrío y
somnolencia que son los precursores usuales de la obsesión.
Ahora bien, para conseguir la fuerza necesaria para impedir toda
oportunidad de comunicación de la voluntad inferior con la superior, la
idea obsesora se esfuerza por someter la Daath, que es consecuentemente
el gran punto de ataque. y especialmente aquella parte del cuerpo físico que
se halla detrás de la cabeza, en el punto de unión con la espina dorsal.
Ahora bien, a menos que la voluntad inferior se esfuerce voluntariamente
por restaurar la conexión, es imposible que la voluntad superior intervenga,
puesto que la voluntad inferior es el rey del cuerpo físico. Recuérdese que
ninguna fuerza obsesiva puede superar a la voluntad inferior, si ésta aspira
con coraje, y pese a toda oposición, hacia la voluntad superior.
El trance puede sobrevenir tanto por causa de una obsesión como
por la acción de la voluntad superior, de ahí que sus diversos aspectos sean
muy variados.
Sobreviene la muerte en el hombre natural cuando se interrumpe
completa y definitivamente en el cuerpo físico la acción mental de la
Ru ac h y de la Nephesh. En el adepto, la muerte sólo puede sobrevenir
cuando consiente la voluntad superior. y en ésto se basa todo el misterio del
Elixir de la Vida.
Fin del Volumen Uno

199
 LA
AURORA
DORADA
Un Compendio de las enseñanzas,
ritos y ceremonias de

LA

ORDEN DE LA AURORA DORADA

Por ISRAEL REGARDIE

VOLUMEN DOS