Seteca . Ext. El Salvador- Prof. Pablo Chávez Figueroa. Cuarto Trimestre 2013.

APUNTES DE ESCATOLOGÍA

I. INTRODUCCIÓN

A) Definición

Escatología es el tratado de las realidades últimas: La muerte, la vida eterna, el juicio final,
el infierno y la gloria o cielo; y de las teorías apocalípticas religiosas: La escatología cristiana,
el milenarismo y los movimientos apocalípticos.
El término proviene del griego éskhatos: ‘último’ y logos: ‘estudio’. Es decir, trata de
los éskhata, o realidades últimas.
Ampliando esta definición se puede decir que la escatología es también el tratado de
las esperanzas últimas de una religión o sistema filosófico.
Algunas definiciones más complementarias lo conceptualizan de esta manera:

1. Es la doctrina o la enseñanza de las cosas últimas del mundo y del hombre. Las cosas
últimas son la muerte, el juicio final, el infierno y la Gloria o cielo (según el Lexicón
alemán).
2. Es el estudio teológico de las realidades últimas, es decir, posteriores a la vida terrenal
del hombre y a la historia humana (según el P. Cándido Pozo).
3. Es la reflexión creyente sobre el futuro de la promesa, aguardado por la esperanza
cristiana (según J. R. de la Peña).

B) Objeto de la Escatología

La Escatología tiene por objeto el estudio de la consumación y plena realización del hombre y
del mundo en Dios. En cuanto a la relación escatología e historia, se estudia la temporalidad e
historicidad del hombre, según la Revelación. La noción de historia salutis. Reino de Dios e
historia. La distinción y la relación entre el progreso temporal y la edificación del Reino; entre
las esperanzas terrenas y la esperanza escatológica.

La teología de la Iglesia es una teología que se mueve hacia un cumplimiento o clímax final. A
este movimiento que incorpora un fin o una finalidad, se le llama Teleología y la doctrina
cristiana asume que esto es así. Cualquiera que sea la postura escatológica de un creyente, mira
que adelante, en el futuro, los propósitos de Dios para la consumación final de todas las cosas
debe cumplirse. De hecho, si algo caracteriza la fe cristiana es esperar dicha consumación
donde Cristo finalmente imponga su Reino por toda la eternidad, aislando definitivamente el
mal y el pecado.
Sin embargo, aunque en esta única esperanza exista unidad, existen al menos cuatro posturas
proféticas que intentan explicar los sucesos que acompañarán los eventos presentes y finales
del plan de Dios y que darán pie a la eternidad. Estas posturas se han venido desarrollando y no
todas son antiguas. Hay algunas más bien recientes en la historia de la Iglesia y que son
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propuestas que han sido grandemente rebatidas. Pero finalmente están allí y ofrecen un marco
de interpretación para muchos creyentes. Dichas posturas son: Dispensacionalismo,
Premilenarismo histórico, Amilenarismo y Postmilenarismo.1
Como se puede observar, estas posturas tienen que ver mucho con la interpretación que se
tenga del milenio descrito en Apocalipsis 20: 1-10. No porque en sí sea el eje fundamental
donde giran sus interpretaciones sino porque dicho milenio es un punto en la historia donde,
según se interprete, se podrán explicar en el tiempo, muchos de los elementos de la escatología
que cada cual afirme. Sin embargo, cada postura observa más elementos teológicos y no solo el
milenio, para explicar su perspectiva profética.
Cada una de estas perspectivas, con la excepción del Dispensacionalismo, ha sido mantenida
ampliamente por los cristianos en siglos pasados. El Dispensacionalismo es prominente en
nuestros días, mayormente en la iglesia evangélica latinoamericana. El Premilenarismo
Histórico fue muy prominente en un periodo de la iglesia primigenia y durante un periodo del
siglo XIX. El Amilenarismo fue realmente dominante en la Iglesia desde el tiempo de Agustín
hasta el siglo XVI y el primer periodo de la Reforma. Agustín, Lutero y Calvino fueron
Amilenaristas. El Postmilenarismo fue sostenido ampliamente en los siglos XVII y XVIII por
algunos de los más grandes evangélicos del momento como Jonathan Edwards.

C) Interpretaciones Escatológicas

Como ya se ha dicho, las posturas escatológicas dependen de cómo se entienda la ocurrencia o

no, y el orden de los eventos próximos a ocurrir. Por lo general se consideran los siguientes
elementos:

1. El Rapto o Arrebatamiento (1 Tesalonicenses 4:16, 17) - seguido por el tribunal de

Cristo y bodas del Cordero.
2. La Gran Tribulación (Mateo 24:21).
3. La Guerra de Armagedon (Apocalipsis 16:14, 16).
4. La Segunda Venida de Cristo (Mateo 24:30).
5. El Milenio (Apocalipsis 20:6).
6. El Juicio del Gran Trono Blanco (Apocalipsis 20:11)
7. La Eternidad (Apocalipsis 22:3-5).

1
Como se puede observar, estas posturas tienen que ver mucho con la interpretación que se tenga del
milenio descrito en Apocalipsis 20: 1-10. No porque en sí sea el eje fundamental donde giran sus
interpretaciones sino porque dicho milenio es un punto en la historia donde, según se interprete, se podrán
explicar en el tiempo, muchos de los elementos de la escatología que cada cual afirme. Sin embargo, cada
postura observa más elementos teológicos y no solo el milenio, para explicar su perspectiva profética.
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Ahora, en cuanto a las interpretaciones del fin del mundo existen por lo menos cuatro. Ellos
refieren a estos textos bíblicos: Mateo 24, Marcos 13, Lucas 21, Zacarías 14, y mucho del libro
de Apocalipsis.

1. La Interpretación Futurista

La Interpretación Futurista sostiene que muchas de las profecías no están cumplidas aún. Este
punto mantiene que la mayoría de los sucesos que se describen están en el futuro. Su
interpretación del libro es muy literal. Apocalipsis 1 presenta las cosas que Juan vio.
Apocalipsis 2 y 3 presentan las cosas que son. Y Apocalipsis 4:1 en adelante presentan las
cosas que vendrán. Todo está presentado en su orden cronológico. Los Padres de la Iglesia
primitiva favorecían el punto de vista futurista literal. Ellos fueron Justino Mártir, Ireneo,
Hipólito, Tertuliano y Victoriano.

Esta teoría procede de la interpretación de la dispensación. La palabra en griego viene de

“oikonomia” que quiere decir “manejo del hogar”. Tiene una reacción fuerte contra la creencia
de que Israel y la iglesia son la misma cosa. Al contrario cree que los dos son distintos.

Las cuatro teorías del Milenio

Los milenialistas aclaran que "mil" es una referencia simbólica que significa perfección o
plenitud relacionada al período completo entre la primera y segunda venida de Cristo.

 Premilenialismo Histórico= Esta es la teoría del grupo no-dispensacionalista como George

Eldon Ladd que cree en la segunda venida de Cristo que precederá a los mil años. No cree
en el arrebatamiento ni en la separación entre Israel y la Iglesia.

 Dispensacionalismo Premilenial = El prefijo ‘pre’ indica que se supone que la segunda

venida de Cristo precederá a la era de los mil años. Este se divide a su vez en cuatro
pensamientos distintos referentes al arrebatamiento o rapto. Este concepto sostiene que su
interpretación es fe histórica de la iglesia y apoya el sistema de interpretación literal de la
Biblia. Cree firmemente que las promesas a Abraham y David son incondicionales y que
han tenido o tendrán cumplimiento literal. También este concepto cree que las promesas a
Israel no han sido abrogadas ni cumplidas por la iglesia, la cual es un cuerpo distinto de esta
edad con promesas y destino diferentes a Israel. Se sostiene que Cristo volverá por su iglesia
encontrándose con ella en el aire (1 Tes. 4:16,17) antes de su reinado milenial, el cual
establecerá en su retorno personal a la tierra.

 Postmilenialismo = El prefijo ‘post’ indica que el Segundo advenimiento de Cristo será

después del Milenio. Este concepto obtuvo su forma teológica con las enseñanzas de Daniel
Whitby (1638-1726), apoyando que la segunda venida de Cristo seguirá al milenio de paz y
justicia. Su filosofía es que, mediante la evangelización, toda maldad sería minimizada hasta
que Cristo tuviera un reino espiritual durante un milenio y, después de esto, él vendría a
juzgar y a concluir el presente orden mundial.
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 Amilenialismo = El prefijo ‘a’ (sin) indica que no habrá ningún Milenio. Nació de la
teología de la iglesia romana. Enseña que la iglesia es el reino y que, por lo tanto, está, o
debiera estar reinando ahora. Su teoría está basada en la del teólogo Agustín (354-430
D.C.), quién declaró que el milenio se tenía que interpretar espiritualmente como cumplido
en la iglesia.

2. La Interpretación Preterísta.

La palabra Preterista quiere decir “pasado en cumplimiento” o “pasado” del latín “praeter”. Su
punto de vista mantiene que los sucesos descritos se estaban produciendo en los tiempos del
escritor. Cree en gran manera que los eventos en Apocalipsis fueron cumplidos durante la caída
de Jerusalén en 70 d.C. o durante persecución de los cristianos en el primer siglo.

El libro de Apocalipsis fue escrito para consolar a una iglesia perseguida, en una clave que la
iglesia de aquellos días entendería. El tema es la victoria de Cristo sobre el Imperio Romano, y
se refiere casi exclusivamente a los días de Juan mismo. Se considera sumamente figurado el
lenguaje. Sus críticos afirman que esta posición ignora la llave interpretativa de Apoc. 1:19, le
asigna significados arbitrarios a los símbolos que contiene el lbro y no puede dar cuenta de un
corto lapso que cubre los sucesos descriptos en los capítulos 4 a 19, que preceden a la segunda
venida. Esta interpretación ha sido expuesta en revistas como Christianity Today (La
Cristiandad Hoy), Christian News (La Noticias Cristianas), World Magazine (La Revista
Mundial) y otras.

Las dos posturas preteristas

 Preterismo Parcial o Moderado. Ellos creen en el amilenialismo, que no habrá un milenio

de 1.000 años o el postmilenialismo. Ellos no aceptan el Preterismo total. Dicen que no es
viable. Ellos mantienen que profecía en cuanto a la destrucción de Jerusalén, el Anticristo,
la Tribulación Grande, y “el día del Señor” fue cumplida cerca de 70 d.C. que el general
romano Tito destruyo Jerusalén y el templo y puso fin a los sacrificios de animales. Se
identifica “Babilonia el Grande (Apoc. 17 -18) con la ciudad pagana de Roma o con
Jerusalén. Los Preteristas parciales creen que el Nuevo Testamento predice y describe las
muchas venidas de Cristo. Los “últimos días” es diferente del “ultimo día” que aun vendrá
en el futuro. En este sentido, la venida de Cristo es visto como progresiva. Ellos creen que
las profecías de Mateo 24:1-34; Marcos 13:1-30; Lucas 21:17-32 y algunas profecías de
Apocalipsis fueron cumplidas en 70 d.C. Y su punto principal se encuentra en Mateo 24:34;
Marcos 13:30; y Lucas 12:32 que dice en Mateo 24:34, “De cierto os digo, que no pasar esta
generación hasta que todo esto acontezca.”

 Preterismo “extremo” o “total”. Es conocido como “Preterismo consistente”, “Hiper-

Preterismo” o “Pantelismo” (Que todas las cosas han sido realizadas). Dice que la profecía
bíblica se cumplió totalmente en el 70 d.C. incluso las cosas encontradas en el libro de
Apocalipsis como el rapto de la Iglesia, el Anticristo, y Babilonia e incluyen las profecías
sobre la destrucción de Jerusalén, la resurrección de los muertos y la Segunda Venida de
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Cristo (la Parusía). Sus proponentes enseñan que este acontecimiento fue la Segunda Venida
de Cristo. Consecuentemente, niegan una venida de Cristo literal en el futuro, al igual que la
futura resurrección de los creyentes. Afirman, además, que ya estamos viviendo en el nuevo
cielo y la nueva tierra. Su posición es lo siguiente:

1. El libro de la Revelación fue escrito antes de 70 d.C.

2. Todos los eventos escritos en el libro de Apocalipsis se han sucedido.
3. La resurrección de los muertos no fue físico sino espiritual.
4. Algunos creen que el juicio de los muertos sigue hoy. Que cada individuo será juzgado
cuando muera (Heb. 9:27).
5. La segunda resurrección ha pasado. Tuvo lugar en el período cerca de 70 d.C. (2 Tim.
2:18).
6. Cielos y la Nueva Tierra fueron cumplidos en 70 d.C. y debe ser considerado como
“una nueva creación”.

Hay muchos que condenan el Preterismo extremo y dicen que es herejía. Se dice que es como
las creencias de Himeneo y Fileto (2 Tim. 2:17-18) a quien el Apóstol Pablo condenó.

3. La Interpretación Histórica

La Interpretación Histórica se ve todo del libro de Apocalipsis a través de la historia humana.

Este punto de vista ha sido muy popular desde la época de Berengaud (siglo IX) y Joaquín
(siglo XII). También incluye gente como: Wycliffe, Lutero, Joseph Mede, Isaac Newton,
Bengel, Barnes y otros.

Dice Halley que “fue intención del libro predecir un panorama general de la época entera de la
historia de la Iglesia desde los días de Juan hasta el fin: una especie de panorama o serie de
cuadros en los cuales se delinean los pasos sucesivos y los rasgos prominentes de la lucha de la
Iglesia hasta la victoria final.” Esta incluye ciertos aspectos de las interpretaciones preterista y
futurista.

4. Tratamientos Modernos de la Escatología

 La escatología modernizada – Adolf von Harnack. El mensaje de la segunda venida es la

victoria de la justicia de Dios sobre el mal en el mundo. Se presenta como una doctrina del
progreso dónde Dios triunfa sobre el mal.

 La escatología desmodernizada – Albert Schweitzer. Él creía que un futuro reino celestial

era la base de la predicación de Jesús. Primero vendría una catástrofe cósmica y tendría que
estar preparado mediante el arrepentimiento.

 La escatología realizada – C.H. Dodd. Era similar a Schweitzer pero diferente en que
mantenía que el contenido del mensaje de Jesús no era una futura venida ni un futuro reino
sino que con la venida de Jesús el reino de Dios ya había llegado.
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 La escatología existencializada o desmitificada – Rudolf Bultmann. Mucho del Nuevo

Testamento tiene forma de mitología. Hace falta incluir los mitos que tomaron prestados del
gnosticismo, del judaísmo, y otras fuentes.

 La escatología politizada – Jürgen Moltmann. Cree que la esperanza cristiana debe ser una
esperanza militante y creativa en la historia. Conseguir ese futuro requiere acción, no
explicaciones teológicas.

D) Conclusiones
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II. ESCATOLOGÍA BÍBLICA DEL ANTIGUO TESTAMENTO

A) Origen del estudio escatológico del Antiguo Testamento

Hugo Gressmann en 1929, convencido de que la doctrina de la Biblia tiene su origen en el

contacto de Israel con los pueblos vecinos, en especial con Egipto y Babilonia, llegó a la
conclusión de que la escatología bíblica surgió, como en los imperios de alrededor, en el
ambiente cortesano y se formuló en el lenguaje habitual de las monarquías circundantes: la
ideología dinástica tendía a perpetuarse incluso más allá del tiempo, y así en la Biblia llegó a
elaborarse la doctrina mesiánica, fundamento de la esperanza escatológica de Israel.

Hermann Gunkel fue por otro camino: se planteó hasta qué punto pudo influir la hipótesis del
tiempo circular, común en muchos pueblos y esencial en la religión cananea: comprendió que
la Biblia niega una y otra vez una historia cíclica basada en el resurgimiento anual de la
vegetación, pero en su presentación lineal de la historia hay un principio en la creación (Urzeit)
y la previsión de un final (End-zeit), en el que todo vuelve a la etapa paradisíaca.

Julius Wellhausen, persuadido de que no hubo influjos externos, se centra en la Biblia misma:
la escatología del A.T. es consecuencia del incumplimiento de los oráculos de los profetas.
Puesto que lo que anunciaron no coincidía con la experiencia, fue creciendo poco a poco entre
el pueblo el convencimiento de que los profetas se referían a tiempos futuros, a los últimos
tiempos.

Sigmund Mowinckel va más lejos y sostiene que los primeros profetas no contienen doctrina
escatológica alguna, porque sus oráculos se refieren al presente o a un futuro inmediato.
Únicamente durante el destierro y en la época persa, cuando el pueblo ha perdido toda
esperanza de restauración política y temporal, busca conseguir la salvación definitiva en una
intervención divina fuera de la historia. La escatología bíblica, según Mowinckel, surge poco
antes de la literatura apocalíptica y comienza a tratar los mismos temas que serán desarrollados
más tarde en ella.

Esta hipótesis de Mowinckel se impuso durante mucho tiempo entre los estudiosos, que
valoraron los fundamentos sólidos en que se apoya. Es difícil, en efecto, encontrar en los
profetas más antiguos, Amós, Oseas, Miqueas, Isaías, enseñanzas claras sobre las realidades
que sobrepasan la historia. Cuando en oráculos procesales anuncian el juicio divino y el castigo
subsiguiente, se refieren a acontecimientos históricos concretos, como la invasión de Samaria a
manos de los asirios, o la caída de estos últimos ante el avance de Nabucodonosor, y cuando
exponen el alcance de la retribución, sólo están anunciando sucesos inmediatos o próximos.

Propiamente hasta Hageo y Zacarías no hay planteamientos escatológicos claramente

formulados. Así han opinado muchos. Sin embargo la vida de Israel, tal como ha quedado
plasmada en la Biblia, está dirigida en todo momento por la esperanza de un futuro mejor. Los
patriarcas fueron bendecidos por Dios con una descendencia numerosa y con la promesa de
una tierra fecunda; las tribus oprimidas en Egipto fueron liberadas portentosamente y
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conducidas durante cuarenta años por el desierto con la esperanza de llegar a la tierra de
Canaán. Una vez conquistada, se instaura el reino con una monarquía dinástica, y ante las
limitaciones del monarca reinante se espera que el próximo mejore a su predecesor. Tras la
desaparición del poderoso reino del norte, se pone toda la confianza en Judá, en su templo y
sus instituciones y, cuando todo apoyo externo desaparece con la destrucción de Jerusalén y la
deportación a Babilonia, la esperanza heredada se proyecta hacia un futuro indeterminado, pero
seguro.

Al menos es notoria la esperanza en una intervención última y decisiva de Dios dentro de la

propia historia del pueblo; incluso se vislumbra la esperanza en una intervención más allá de la
historia en el sentido moderno y técnico de escatología. Sería, por tanto, erróneo despachar de
un plumazo los siglos anteriores a Zacarías y dar como buena la inexistencia de ideas
escatológicas. De hecho, el pastor y profesor de Nuevo Testamento Theodorus. C. Vriezen
(1899-1991) describió cuatro etapas en el desarrollo de la escatología veterotestamentaria: una
etapa pre-escatológica antes de los profetas; una segunda, que denomina proto-escatológica,
abarca los profetas anteriores al destierro; la etapa escatológica propiamente dicha empezaría a
partir del destierro con Hageo y Zacarías; y finalmente la apocalíptica, reflejada en el libro de
Daniel.

Más recientemente, Dietrich Preuss, profesor de Antiguo Testamento en Alemania, sostiene

que las ideas escatológicas están en la base de la fe de Israel. Ya el nombre del Dios de Israel,
Yahweh, tal como se explica en Ex 3, 14 (’ani ’ehyeh ’aser ’ehyeh) significa «yo soy el que
seré», «yo soy el que demostraré que soy». Dios, por tanto, es el que interviene una y otra vez,
mostrando su predilección por Israel. Actúa en el éxodo, pero se espera una actuación más
definitiva; está presente en la conquista de la tierra, pero se confía que la próxima vez lo haga
con más resolución, y así sucesivamente. La alianza pactada con su pueblo es sólo sombra de
la nueva y definitiva alianza, el reino establecido es figura pálida del futuro reino de Dios.

De este modo la experiencia del pasado y del presente se proyecta siempre hacia el futuro. G.
von Rad explica que la novedad de los profetas está en la certidumbre inquebrantable de que en
los sucesos venideros Dios obrará de modo más directo e inmediato en Israel. Es decir, el
suceso futuro aparece plenamente claro, desde un punto de vista teológico.

La escatología, por tanto, está presente en todos los libros de la Biblia, en los históricos porque
narran los acontecimientos con perspectiva de futuro, en los sapienciales porque reafirman la
esperanza en la venida del Mesías o de la nueva Jerusalén. Pero es en los profetas donde es
más perceptible la explicación de la historia en clave escatológica. La historia de la salvación,
en efecto, es la concatenación de sucesos originados por otras tantas intervenciones del Señor,
de modo que Él es el verdadero protagonista, unas veces liberando al pueblo de la opresión,
otras infringiendo castigos severos, otras imponiendo exigencias éticas o cultuales.

Los profetas en esta misma línea amplían el horizonte y prevén un protagonismo decisivo de
Dios que renueva todas las instituciones del pueblo. Ellos son los que asientan la concepción
dual de la historia con una etapa experimentada en esta vida y otra futura e ideal, objeto sólo de
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la esperanza. Dentro de los elementos de la fe de Israel, culto y ley, mesianismo y reino,

alianza y pecado, ninguno es tan importante y permanente como la tierra prometida y luego
concedida por el Señor. Por otra parte, entre los temas que han acuciado a los hombres de todas
las épocas y latitudes, también al hombre bíblico, ninguno tan decisivo como la propia vida, la
inmortalidad, la resurrección futura.

Es por ello que nuestro estudio de la escatología del Antiguo Testamento será divido en dos
partes: El tratamiento en los profetas de la tierra prometida y poseída como eje del desarrollo
de la escatología del Antiguo Testamento (escatología colectiva), y el concepto de muerte y
resurrección como aplicación de la escatología a cada persona (escatología individual).

B) Escatología colectiva del Antiguo Testamento.

1. Tiempo, promesa e historia

2. Los profetas en el prexilio (s. VIII-VI)

3. Los profetas del destierro

4. De la profecía a la apocalíptica
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C) Escatología individual del Antiguo Testamento

1. La muerte y el inframundo

a. La vida

b. La muerte y los muertos

c. El sheol

2. La doctrina de la retribución

a. Retribución solidaria e individualizada

b. Crisis de la tesis retribucionista: Job y Eclesiastés

c. Evidencias de búsqueda de solución: Salmos 16, 49 y 73

3. La fe en la supervivencia de los muertos y las posibilidades de la resurrección en el

Antiguo Testamento

a. Antecedentes
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b. Testimonios

c. Doctrina de la inmortalidad del alma en el judaísmo tardío

D) Conclusiones y Aplicaciones