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CAPITULO VI

MUNDO DE IFA

OBARA IROSO

OBARA KOSO

+ +
I I I I
I O I II
O O II II
O O II II

REZO: OBARA KOSO IFA DURO IFA NIRE IREKU KAFEREFUN ORUNMILA, ESHU ATI OGUN

SUYERE: "OBASHE ONI SHANGO OMO ALARA OBA EKUN".

EN ESTE ODU NACIO.

1- Nació: Que los hijos de Azojuano(San Lázaro) lleven una corona de tigre.
2- " : La corona del venado(Agbani).
3- " : El marañón.
4- Aquí: Azojuano contagió de lepra a Dada Agbañi y lo botaron de la tierra Yoruba.
5- " : Se curaron las enfermedades de Azojuano.
6- " : Azojuano viene a pelear con la gente.
7- " : Es el Ifá del marañón paluchero.
8- " : Habla del rey necesitado.
9- " : Predice que es un Ifá de robo.
10- " : No se come paloma.
11- " : Por este Odu el Inshe-Osanyin siempre va forrado de piel de tigre.
12- " : Le entierran brujería en la puerta de la casa.
13- " : Ifá manda a mudarse de donde vive.
14 " : A todos los niños que nazcan y se les vea este Odu hay que hacerle Ebó para que no
mueran.
15- " : Los muertos protectores son Arará.
16- " : No se puede tocar las ramas de los palos.
17- " : La persona es hija de dos madres.
18- " : El Awó deberá recibir Kakuanardo rápido, para prosperar.
19- " : No se puede recibir a Azojuano hasta que el padrino no se muera.
20- " : La persona se pierde por desobediente, soberbio y hablador.
21- " : Se habla de Abikú.
22- " : Orúnmila declara al sacrificio para abrir las puertas de la prosperidad.
23- " : Se debe sacrificar para evitar la pérdida de un hijo.
24- " : Se le pone una Odu-Ará dentro de su Ifá.
25- " : Las hierbas son: : Escoba amarga, marañón, hierba lechera, hierba de la vieja, cuaba,
tomate cimarrón, quita maldición (ewe ayo) y bejuco madrina.
26 " : Hablan las distintas sectas religiosas.
27- " : No puede tener prenda de Brujo, ni registrarse al pie de una prenda.

DESCRIPCION DEL ODU OBARA IROSO.

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Este es el Odu # 111 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu OBARA-IROSO habla de iniciación de Ifá para asegurar las bendiciones. El éxito de la
persona depende de su crecimiento espiritual.

Aquí fue donde Azojuano contagió a Dada Agbañi. Por esa causa lo botaron de la tierra Yoruba.
Como también se curaron las enfermedades de Azojuano.

Azojuano(San Lázaro) viene a pelear con las gentes.

Este Odu predice que todos los niños que nazcan este Año hay que hacerles Ebó, para que no
mueran muchos de ellos aún estando en el claustro materno se llevarán a sus progenitoras.

En este Ifá nació el marañón. La gente se pregunta que misterio tiene el marañón que cambia de
color de un día para otro, primero es verde, después amarillo y al otro día rojo. Y la semilla está por
fuera. En este Odu el marañón se perdió por desobediente, soberbio, hablador y paluchero. Aquí la
persona no tiene fe y cambia de modo de pensar de un día para el otro y por eso siempre pierde.

Aquí los Eguns protectores de la persona son Arara.

Se prohíbe trabajar la regla del Mayombe o Kimbisa, como tampoco registrarse en esta religión.

Aquí hablan las distintas sectas religiosas. El árbol de los Anai es el galán de noche.

Este Odu predice que la persona es hija de dos madres. Habla del Rey necesitado.

Cuando sale este Odu para una persona y tiene recibido a Azojuano, se le dice que un muerto vive
encerrado dentro de la cazuela de Azojuano y puede producirle la impotencia y para contrarrestar
esa situación, la persona tiene que ir al monte a buscar un tronco caído y sentarse en el mismo y
hacerle rogación al, pene con lo que haya mandado Orúnmila.

Este Ifá es de robo, donde se va a robar a un paraje donde hay mucho dinero y para vencer se hace
Ebó con: 3 gallos y 2 gallinas negras. El primer gallo se le da a Eshu cuando se haga Ebó, el
segundo a Eshu cuando se vaya a robar y el tercero a Eshu cuando se regrese del robo. Después
se le dará las dos gallinas a Orúnmila.

Awó OBARA KOSO deberá recibir kakuanardo rápidamente para que prospere. Deberá también de
ponerle tres semillas de marañón a Eshu.

Por este Ifá hay que usar cuero de leopardo o tigre. No se puede comer paloma.

Por este Ifá, no se puede recibir a Azojuano hasta que muera su padrino, pues el Yarará que debe
tener Awó OBARA KOSO es el heredado del Padrino.

Aquí los Inshe-Osanyin van forrado de cuero de tigre. También en este Odu nace: Que los hijos de
AZOJUANO lleven una corona en cuero de tigre.

Llamada a Shangó: "OBASHE ONI SHANGO OMO ALARA OBA EKUN".

Cuando se vea este Odu a una persona, se le dirá que le han enterrado cosas malas en la puerta.
Deberá registrar bien los rincones de su casa y en el patio, no haya una cosa mala en las misma.
La persona de este Odu tiene buena suerte, pero tiene muchos ojos malos encima, por eso no
adelanta. Deberá hacer Ebó.
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En este Ifá hay que tener cuidado con los Abikú, y cuidar a sus hijos. Azojuano desea visitarlo.

Cuando este Odu aparece en IGBODU se le dice a la persona que debe hacer sacrificio para
convertirse en alguien inmensamente próspero.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le debe avisar a la persona que debe hacer
sacrificio para evitar la pérdida de un hijo que ha tenido en edad madura.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que se le avecina una guerra, y
que debe darle un chivo a Eshu para sobrevivir. Se le prohíbe comer hojas amargas y cualquier tipo
de ave macho incluidos el gallo y el pato. En un registro ordinario se le dice a la persona que debe
servir a Eshu y se le prohíbe acompañar a cualquier persona en un viaje. Además debe ofrecer un
sacrificio a la divinidad del agua.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona debe recibir su Ogún y su Shangó y además de
tener una piedra de rayo en su altar de Ifá.

En un registro ordinario, la persona debe ser advertida que debe recibir a Orúnmila y darse una
guinea a su cabeza para poder prosperar en la vida.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OBARA IROSO.

Llamada a Shangó: "OBASHE ONI SHANGO OMO ALARA OBA EKUN".

Los Inshe-Osanyin: Se forrarán con piel de Tigre.

Para Awó: Recibir Kakuanardo rápidamente, para que prospere.

Al ESHU: Se le ponen tres semillas de marañón.

No se puede recibir Azojuano hasta que no muera el Padrino, pues el Yarará que debe tener el Awó
de este Odu es heredado del Padrino.

Para resolver problemas con los enemigos.

Se hace Ebó con una gallina clueca, una flecha chiquita lavada en omiero, mucho ashé,
aguardiente, miel de abejas, mucho dinero.

Para la salud.
Se hace una lámpara de aceite con una mecha para Elegba y Azojuano. Darle una guinea de la
cabeza del Awó, preguntando si sobre Shangó o sobre Azojuano, y siete cabezas de pescado
fresco.

Se deberá dormir con las siete cabezas de los pescados en su cabeza y al otro día llevarlas al pie
de una palma.

Para contrarrestar las malas influencias en la casa.

Se hará Sahumerio con cascarilla y hierba escoba amarga. Se deja que el humo se concentre bien
en la casa y después se abren las puertas y ventanas.

Paraldo.
Se hace omiero con hojas de marañón, atiponlá, ceiba, algarrobo, paraíso, albahaca morada,
yagruma, espanta muerto, granada y hojas de plátano.

Se hace una muñeca de trapo, que se carga por la cabeza con un poquito de todas las hierbas,
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cepa de plátano y huevo de gallina.
Al Omiero preparado se le da sangre de una gallina y se canta:

"ABERIKUNLOKASHE WAO MAREO EKUN MAREO".

Cuando se hace esto, el huevo de la gallina se le da sangre de la gallina y después se pone dentro
de la muñeca sin romperlo.

Se pintará en un círculo Obara-Koso, Ojuani-Shobe y el Odu que haya salido en el Osode. Además
lleva aguardiente, jio-jio, tela de siete colores o solo roja y negra.

Se rompe un coco detrás de la persona, al que antes se le habrá pintado los Odu en la forma que
corresponda. El omiero, una botella para que se bañe el interesado, una parte para la ceremonia
final del paraldo, y otra para que el Awó oficiante lo riegue en su puerta y en la esquina.

En este Paraldo se escriben los Odu de la Atena en pedacitos de hojas de yagruma y después eso
en una hoja de yagruma entera, que después servirá para envolver el cuerpo del pollo y el muñeco
de trapo. Cuando se vaya hacer el desprendimiento del Egun oscuro o maligno, después de rezar
Iroso-Tolda, al momento de sacrificio del pollo, se toca agogo y se canta:

"EGUN NIYAWO EWE IKU MAREO IKU MAREO".

Adimú Eguadalú: Maíz y frijoles de carita salcochado.

Para fricciones: Hierba alacrancillo, manteca de corojo y manteca de majá.

Para vencimiento: Una guinea para OGUN, agua de mar, de pozo, de lluvia, río, laguna, de la casa,
manantial, raíz de aroma, un clavo de línea, alfileres, agujas. Todo se mete dentro del guineo y se
entierra. Después tome zarza-parrilla y hierba de la sangre.

DICE IFA

Que usted tuvo un sueño, que lo tiene en un estado de inquietud. -Tenga cuidado no le estén
preparando una trampa para acogerlo. –Ud. tiene la suerte virada por eso usted está mal. -Tenga
cuidado con los Abikú y con su hija. -Azojuano (San Lázaro) piensa hacerle una visita. -Allá en su
casa hay una cosa mala y Shangó está bravo con usted. -ESHU está empujándolo para que usted
realice una cosa mala, que ya lo está pensando hacer, no lo haga porque caerá en la justicia. -Ud.
vive cerca de una persona rica. -Tenga cuidado con la candela; porque en su casa va haber fuego y
lo van a culpar a usted. -En su casa hay un Abikú que se lleva a las demás gente.–Ud. tiene que
darle de comer a los Ibejis y a Azojuano, porque en su casa una persona de dará la viruela. -Limpie
bien su casa. –Ud. tiene una vida intranquila. -En su casa se le ha de aparecer uno, que hace
tiempo que usted no ve. –Ud. tiene que darle un pescado a Orúnmila.-Ud. tiene que ver lo que
quiere Osun.-La muerte está virada con usted. - Obatalá también le hará la visita.-Ud. se ha
separado de su cónyuge por causa de los paleros y las incomprensiones y por no haber tenido
paciencia para analizar el problema.-Ustedes están separados y los dos piensan volver, porque sus
corazones están juntos.-A usted no le gusta que le hablen mal de su cónyuge ni a ella tampoco.
-Que usted se ha robado una cosa o se la piensa robar, es mucho dinero si logra obtenerlo, siga el
consejo de Orúnmila para que él no se ponga bravo y mande a Eshu que le bote el dinero y sean
otros los que lo disfruten. -Múdese enseguida de donde vive. -Cuando salga a la calle nunca diga a
donde vas. -Ud. está mal por desobediente y por no creer en los Santos. -Le han enterrado cosas
malas en la puerta de su casa y hasta las cenizas del fogón si cocina con carbón, registre y limpie lo
malo que hay.- Ud. tiene suerte pero tiene muchos malos ojos encima, por eso no adelanta.

REFRANES DEL ODU

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- Virtud hay una, maldad hay muchas.

- Si no tengo desarrollo espiritual, no prosperaré.
- Si no quiero castigo, no practicaré el aborto.
- Mi Corona está hecha de piel de tigre.
- El que come marañón, se le aprieta la boca.
- Para poder robar, debo consultar Ifá.

ESHU DEL ODU.

ESHU AFRA-MI

Este Eshu trabaja con el aire, lleva muñeco, cazuela y 24 caracoles.

Lo primero que hay que hacer, es preparar la cazuela de barro, y para esto se lleva esta cazuela
con: agua, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, miel de abejas, aguardiente,
vino seco, pimienta de guinea, jio-jio, paloma, eru, obi, kolá, osun naború, orogbo, coco, velas. Para
una cueva de cangrejo, allí se coge un poco de Ilekán (tierra de la cueva) y se echa dentro de la
cazuela de barro. Se le da Obi Omi Tutu y se le da el jio-jio, que se descuartiza en cuatro pedazos y
se mete en el fango. Después se sazona con todos los ingredientes antes señalado, se le meten los
24 caracoles. Se ahuma con ashé, se le encienden dos velas y arrodillándose se canta:

"AFRA BAE OTO ERO SONOBA".

Después de lleva para la casa, se cementa y se siembra.

El muñeco lleva dos caras. Este se carga por la cabeza con: mowo, levántate, pica pica, eru, obi,
kolá, osun naború, orogbo, maíz tostado, miel, aguardiente, vino seco, Iyefá, manteca de corojo,
tierra de una loma, arena de río y de mar, oro, plata, marfil, coral y azabache, cabeza de tiñosa,
codorniz, gallo, pluma de loro, 3 agujas y una piedra de la entrada de la ciudad.

Cuando come, se le prepara una cazuela pintada por fuera de negro. A esto se le echa, de todos los
ingredientes, antes mencionados, menos la tierra de cangrejo (ilekán). Además se le echa agua de
la laguna. Por la noche esta cazuela, se pone en la acera y a ESHU se le pone otra cazuela nueva,
para hacer de nuevo la ceremonia. En la cazuela se le ponen tres Ekó, pan, jutía ahumada,
manteca de corojo, vino seco, y se tapa bien.

Esta cazuela representa la vida de Eshu Afra.

OTROS

MARAÑON: Anacardiun occidentales.

Árbol muy común, de la familia de las anacardiáceas que se le encuentra cultivada en fincas y
potreros y silvestre en las sabanas arenosas de Pinar del Río y en casi toda la Isla. Alcanza hasta
13 metro de altura, con las ramas extendidas y las ramillas y hojas lampiñas. Hojas abóbales a
elípticas, subcoriáceas, de 6 a 13 cm. de largo, el ápice redondeado o marginado, la base estrecha
u obtusa, pecíolo de 1.5 cm de largo o menos; sin florescencia en panículas con las ramas
distantes, corimbíferas; flores polígamas; Cáliz 5-partido, caduco; pétalos 5; estambre 10-5,
periginos, 1-4 de ellos en las flores masculina fértiles; bractéolas ovales, una flor más larga que el
resto; ovario unilocular, óvulo ascendente, estilo simple, encorvado, pericarpio coriáceo
indehiscente, situado en el ápice del pedicelo periforme alargado; fruto con una profunda
escotadura lateral.

Lo que el vulgo toma por fruto no es más que el pedúnculo engrosado y carnoso, de color rojo o
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amarillo, lleno de jugo agradable ácido, muy astringente (laxante). El fruto verdadero es lo que suele
tomar por la semilla. La semilla se encuentra dentro de este órgano y tostada es comestible y muy
agradable.

El marañón florece en enero y los frutos maduran en abril, mayo y junio. Estos frutos no son muy
apreciados como tales, pero se le estima muy útiles contra las afecciones pulmonares
especialmente en las hemoptisis (hemorragia pulmonar). Desecados y confitados son deliciosos. De
ellos, frescos, se hace vinagre, y el árbol se utiliza como curtiente por la cantidad de tanino que
contiene. El tronco exuda una goma comercial usada como mucílago y como barniz llamada acajú.
La cáscara de la nuez, o sea el epicarpio, contiene un aceite usado en la medicina. Su madera
también es aprovechable pues es bastante dura y fuerte. En Pinar del Río usan el marañón para
formar setos vivos (cercados).

El trabajo por los doctores Julio de Cárdena y Eduardo moreno, trae el análisis químico del
marañón, no del fruto botánico, sino del falso fruto, o séase, el pedúnculo carnoso. De dicho trabajo
se dan los siguientes datos.

Agua.................... .....86.87
Proteína................. ... 0.26
Grasa................... ..... 0.37
Azúcares................ ... 6.70
Carbohidratos............. 2.20
Fibra cruda............. ... 3.10
Acidez (ácido tanino) ..0.50

Valor alimenticio.
Calorías % .............. 41.89
Relación nutritiva....... 1.36

Coeficiente de digestibilidad.
Proteínas.................. 80%
Grasa....................... 96%
Carbohidratos.......... 90%

Los azúcares se hallan casi totalmente constituidos por glucosa. El valor alimenticio de esta fruta es
bien escaso y radica más en sus hidratos de carbono. Posee una estimable proporción de tanino y a
ésta debe su propiedad astringente (laxante), por lo que puede figurar entre el grupo de frutas que
como el tamarindo, mamoncillo y guayaba, son fuertes tañó genas y en tal sentido su juiciosa
aplicación como agente terapéutico de esa naturaleza no sería desacertada.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OBARA IROSO.

1- Se hizo adivinación para los niños de la prosperidad antes de abandonar el Cielo.

EBARA KOSUN SOSE OSI ODA OSE OTUN SI, ODA FUN OMO ATI AYA ATI AJE ATI GBOGBO
URE, NIJO TI WON TI KOLE LO WA SI KOLE AYE. ANI KI WON RU EBO.

EBARA frotó sus dos piernas con madera roja de Angola, cuando hizo adivinación para los niños de
la prosperidad; que son nacimiento, matrimonio, dinero, posición, y todo lo que proporciona salud,
cuando ellos iban abandonar el Cielo para venir a la Tierra. Se les dijo de hacer sacrificio para que
se convirtieran en bienes preciosos por los cuales se suspiren después de poseer cada uno de
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ellos. Al dinero se le dijo que hiciera sacrificio con una paloma, al matrimonio que hiciera sacrificio
con un chivo, al nacimiento que hiciera sacrificio con una gallina y a la posición que hiciera sacrificio
con un carnero. Todos ellos hicieron el sacrificio antes de abandonar el Cielo. Desde el momento
que ellos llegaron a la Tierra se convirtieron en el sueño y la aspiración de los reyes y las gentes
comunes.

Cuando este Odu aparece en IGBODU se le dice a la persona que debe hacer sacrificio para
convertirse en alguien inmensamente próspero.

2- ORUNMILA declara al sacrificio para abrir las puertas de la prosperidad.

ORUNMILA NI KI OLU SHIKU; EMI KI ALAWORO SHIKU.

ORUNMILA NI KI NI OLU YIO FI SHIKU. EMI NA NI KINI
ALAWORO YIO FI SHIKU. AYEBO ADIYE; EYELE, UGBIN,
EKU, EJA, EKO, AKARA, EKPO ATI OBI.

Orúnmila dijo al portero que abriera. Yo le dije a Orúnmila que el pidiera al divino sacerdote que
abriera. Yo le pregunté a Orúnmila como el portero la abriría, y Orúnmila preguntó como el divino
sacerdote abriría la puerta.

Él dijo que la puerta iba a ser abierta con una gallina, una paloma, una babosa, pescado y jutía
ahumada, ekó, akará y kolanuts.

Todos estos materiales se trabajan en la puerta de la casa para que esta se abra a la prosperidad.
Este es el sacrificio especial (Ono-Ifá u Odiha) para este Odu en IGBODU.

3- Se hizo adivinación para la mujer que tenía seis hijos.

EBARA GOSUN GOSUN, OSHOWO UDO PORO PORO. ADIFA FUN YEYE OLOMO MEFA
MATIYO. EBO NI KORU TO RI IKU OMO.

Ebara frotó con madera roja de Angola y lavó sus manos dentro del mortero. Él hizo adivinación
para la madre de los seis hijos. Se le dijo que hiciera sacrificio contra la posibilidad de que alguno
de sus hijos muriera. Ella hizo sacrificio con: un chivo, un gallo y una paloma.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le debe avisar a la persona que debe hacer
sacrificio para evitar la pérdida de un hijo que ha tenido en edad madura.

4- Se hizo adivinación para la madre que tenía dos hijas.

Una mujer tenía dos hijas que siempre iban a la guerra como soldados. Antes de ir a la guerra, la
hija mayor colocó un huevo encima de una piedra, mientras la mas joven ponía su huevo encima de
una calabaza sobre un plato. Le dejaron instrucciones a su madre que si los huevos caían a la tierra
eso significaría que habían sido muertas en la batalla.

En una ocasión antes de ir a la batalla de Oshen, ellas fueron por adivinación y se les dijo que le
dieran un chivo a ESHU antes de partir. Ellas sólo le dieron los esqueletos del chivo y los pollos a
ESHU, prometiéndole darle un chivo vivo si retornaban salvadas de la guerra. Mucho después de
haberse marchado para la guerra, su madre vio que una mañana los dos huevos habían caído a la
tierra y se habían roto. Sus oponentes les habían dado gallo y hojas amargas que las tenían
prohibidas, de esa forma neutralizaron sus poderes. Viendo las posiciones de los huevos, la madre
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llegó a la conclusión que la guerra había acabado con sus dos hijas. Ella reaccionó corriendo hacia
el Río Aiye y recolectó su arena. Tradicionalmente nadie miraba la arena de ese río porque el que lo
hacía moría inmediatamente. Ella removió la arena y la recogió, la cubrió con un plato y se fue para
el frente de batalla en Oshen.

Llegada a Oshen, comenzó a indagar por dos muchachas jóvenes que participaban en la batalla por
el pueblo. Le dijeron que sus destinos habían sido olvidados pues hacía buen tiempo habían muerto
en los altares de Ogún y Ojá. Con estas malas noticias, ella destapó el plato de arena y todo aquel
que la miraba caía muerto. Ella mató muchas personas en el pueblo, antes de llegar al palacio del
Rey de Oshen, quien salió corriendo de su trono. Ella lo persiguió y cuando estaba a punto de
alcanzarlo el se convirtió en una colina y la mujer se convirtió en una colmena para siempre estar
alrededor de la colina.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que se le avecina una guerra, y
que debe darle un chivo a Eshu para sobrevivirla. Se le prohíbe comer hojas amargas y cualquier
tipo de ave macho incluidos el gallo y el pato. En un registro ordinario se le dice a la persona que
debe servir a Eshu y se le prohíbe acompañar a cualquier persona en un viaje. Además debe
ofrecer un sacrificio a la divinidad del agua.

5- La adivinación hecha para antes de abandonar el Cielo.

OSHUPA KO LE SHE KO MA TON LO SHO-SHU. ORUN KO LE JA BO LAYE E. ADIFA FUN

ORUNMILA NI JO TON TI KOLE ORUN BO WA SI KOLE AYE.

La luna nunca fallaba en aparecer cada mes y el sol nunca caía de su órbita para siempre
amanecer. Estos eran los dos Awos que hicieron adivinación para Orúnmila cuando iba a
abandonar el Cielo para venir a la Tierra. Se le dijo que hiciera sacrificio para evitar dificultades
durante su vida en la Tierra. Se le dijo que sirviera a Eshu con un chivo y agregara tela roja y
blanca, sirviera a Ifá con una paloma (Adaba en Yoruba e Idu en Benin) y le diera un gallo a
Shangó. Él hizo los sacrificios.

Cuando llegó a la Tierra tuvo inicialmente dificultades. No pudo casarse, ni tener hijos, ni casa
propia. Cuando fue por adivinación se le dijo que debía recibir a Shangó con un gallo y a OGUN con
una jicotea y un gallo. También se le dijo que le diera un chivo a Eshu y una paloma a su Ifá. Él hizo
de nuevo los sacrificios.

Después del sacrificio, el comenzó a adelantar en su trabajo y a prosperar. Ya era capaz de tener
esposa, hijos y construir su propia casa. Ogún y Shangó comenzaron a asistirlo en muchas formas.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona debe recibir su Ogún y Shangó y además de
tener una piedra de rayo en su altar de Ifá.

6- La deshonestidad de su sirviente.

Él tenía como sus tres sirvientes; el Elefante, el Loro y el Perro. Cuando él fue de viaje para la
práctica de Ifá el Elefante le robó su tablero de adivinación (Akpako) y lo llevaba alrededor de su
cuello. También robó su uranke y se lo metió en la boca. El Perro se tragó su Ashé mientras el Loro
recogió las plumas rojas de Aluko con que adornaba su altar de Ifá.

Cuando él descubrió el robo, regresó de su viaje, y consultó a Ifá que debía hacer para recuperar lo
que sus deshonestos sirvientes le habían robado. Se le orientó que debía servir a Ogún con una
jicotea y un gallo, lo que él hizo. Entonces Ogún se convirtió en un cazador y mató al Elefante para
recuperar el uranke y el Loro para recuperar las plumas. El Perro eludía a Ogún pero cuando quiso
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hacer su festival anual lo aprendió y lo utilizó en el sacrificio pero no pudo recuperar el Ashé que se
había tragado.

7- Orúnmila lamenta que la naturaleza humana no se rehabilite.

ORUNMILA WIPE OBARA LU-ROSUN.

MONI ENI RE-RE NI A RI BA JAIYE.
ONI TA NI ENI RERE TI A RI BA JAIYE?
MONI OGUN ONI JAN-O-LE, EJEMU OLU WON RONWI AJA GIDIGIDI I-GBA-SA
ORUNMILA NI KIIN SHE OGUN NI ENI RERE TI A RI BA JAIYE.
ORUNMILA NI OBARA LU-RO-SUN.
MONI ENI RERE NI A RI BA JAIYE
ONI TA NI ENI RERE TI A RI BA JAIYE?
MONI OLOTA NI ADO
MONI REN-RIN NI OWO
MONI OSE ENI ILU MAGBON
MONI UGBA ERUMOLE TI O NTALA.
ORUNMILA NI AWON WON YI NI.
WON NI KI N SHE ENI RERE TI A LE RI BA JAIYE?

En un diálogo con sus seguidores, Orúnmila dijo al postrado Obara.

Yo repliqué que era una persona agradable con quien se podía regocijar la vida.
Orúnmila preguntó, ¿quién es la buena persona con se puede regocijar la vida?
Yo dije, es Ogún, pero Orúnmila rechazó a Ogún
Yo le sugerí a Olota de Adu, a Rin-Rin de Owo u Ose de Imagbon.
Orúnmila se quedó callado.
Entonces le sugerí a las Doscientas Divinidades para regocijar la vida. Pero el de nuevo las
rechazó.
Entonces yo le pregunté a Orúnmila por la persona ideal.
El finalmente replicó que solamente: La Cabeza de uno y su Ángel de la Guarda, son quienes no lo
abandonan o dejan de guiar a uno en la Tierra.

El sacerdote preguntó entonces por el sacrificio, él explicó que requería una libra de ñames con
sopa de Egusi preparada con aceite de pescado. Por eso Orúnmila canta:

ORO YI KO KAN OGUN, OSI KAN ORISA

ORO YI KO KAN OGUN, OSI KAN ORISA
ELEDA ENI NI ORO YI KAN.

La materia no afecta a Ogún, o a Orisha.

Esto sólo se refiere al Ángel de la Guarda de uno.

En un registro ordinario, la persona debe ser advertida que debe recibir a Orúnmila y darse una
guinea a su cabeza para poder prosperar en la vida.

8- Se hizo adivinación para que pudiera aprender Ifá.

El Rey tuvo un hijo; lo llamó ADE (corona). El hombre saludable tuvo un hijo; lo llamó AJE (dinero).
Nosotros miramos nuestro traspatio antes de nombrar un niño. Usted no sabe que el hijo de
OBARA-IROSU es un Babalawo? Ese fue el Ifá que se adivinó para el pueblo el día que se vio a
OBARA-IROSU en la arboleda de Ifá.

Se le dijo que sacrificara diez ratas, diez pescados, un Osun y veinte mil cauris. El cliente puede
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comenzar a aprender Ifá. Cuando el cliente esté completamente versado en Ifá se le montará un
Osun para él.

9- Rezo de Obara-Irosun.

Ifá nos favorece, vamos a adorar a Ifá.

Orisha nos favorece, vamos a adorar a Orisha.
Orish-Nla nos favorece con los niños.
Ifá adivinó para Esusu.
Se predijo que Esusu sería favorecido con los niños.
Por lo tanto ella tenía que sacrificar una chiva, tres mil dos cientos cauris, y medicina de Ifá.

10- El Marañón.

HISTORIA

El Marañón todo el mundo lo veía y decía; -Qué clase de fruta es esta?, -la podré comer?, ¿Míralo
que verde está?. Pero el marañón de un día para otro se puso maduro y cogió un color amarillo
punzó.

El marañón al ver tantas exclamaciones sobre él, decidió ir a ver a Orúnmila, para que lo registrara,
este al tirar el ókpele le salió este Odu, y le dijo al marañón: Tienes muchos enemigos y para
quitártelo tienes que hacer Ebó con: chiva, gallo, gallinas carmelita, guineo y paloma, y mucho
dinero. El marañón le dijo; Yo no tengo necesidad de hacer nada, pues yo tengo la virtud de apretar
la boca. Y con este pensamiento, no realizó el sacrificio (Ebó).

Saliendo el Marañón de casa de Orúnmila, entró Eshu que le preguntó por el marañón que había
acabado de salir, Orúnmila le contó lo que había dicho el marañón, entonces Eshu dijo: Ya verás.

Eshu se presentó frente a la mata de marañón, encontrándose un numeroso público, mirando para
las frutas y diciendo:-¿se comerá?, ¿Cómo se llamará?. Eshu entonces gritó: Se llama marañón y
es de lo más sabroso para comer asado, sacudan las matas para que vean. Toda la gente presente
hizo caso y cientos de marañones cayeron los cogieron y lo echaron a la candela, lo asaron y se lo
comieron.

Nota: La persona se pierde por desobediente y no realizar las obras pertinentes, pues tiene muchos
enemigos que lo quieren derrotar y introducirlo en la candela.

11- Los Abikú.

HISTORIA

Era un matrimonio que tenía una hija llamada Ti-Obada y era Abikú, tenía la virtud de poder ser
mujer y niña, cuando quería.

Sus padres eran muy pobres y tenían que salir a trabajar, y la dejaban a ella en la casa sola.
Cuando sus padres se encontraban trabajando, Ti-Obada se convertía en una mujer y con un
tambor tocaba y llamaba a los demás Abikús y se ponían a bailar y a comer, esta comida Ti-Obada
se la pedía fiado a Azojuano.

Cuando los padres regresaban de su trabajo, ya la encontraban convertida en niña y acostada en su

cama durmiendo.

Los días en que Azojuano iba a cobrarle a los padres la cuenta de los comestibles, la cual era muy
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grande, ellos se preguntaban porque era esa cuenta tan grande, y entonces Azojuano les decía:
Aquí hay una muchacha que se reúne con un montón de niños y dan fiestas y consumen todo en mi
tienda, los padres porfiaban que allí nada más había una niña de meses. Tanto alcanzó la discusión
con Azojuano que decidieron ir a ver a Orúnmila para saber la verdad.

Cuando llegaron Orúnmila realizó Osode viendo este Odu y les marcó Ebó con: Todo lo que comen
los Santos. Además le dijo que pusieran el Ebó en una mata que había frente a su casa. Cuando
fueron a poner el Ebó allí, sintieron el toque del tambor y al regresar a la casa, vieron con asombro
que la que tocaba era su hija que era una muchacha y los Abikús bailaban y comían. Entonces ellos
le dijeron porque hacía esa maldad sabiendo que ellos eran pobres en extremo. Entonces la hija
Abikú les dijo: Ya yo he terminado mi maldad en este mundo, y los voy a ayudar al igual que los
demás Abikús. Y con la ayuda de estas gentes, vino el estado de prosperidad a los padres.

12- El misterio de Okika.

Ebó: jicotea, 2 pollo, guineo, cadena, tierra de muchos lugares, palos: cambia voz, dominador,
amansa guapo, cuaba negra, pierde rumbo, bejuco madrina, jutía y pescado ahumado, manteca de
corojo, mucho dinero.

Nota: Antes de comenzar el Ebó, se limpiará a la persona delante de Elegba con un pollo, la cabeza
del pollo para el Ebó. La jicotea y el otro pollo, para hacer un Inshe-Osanyin, para vencer a los
enemigos, consagrando esos palos. La guinea es para Ebó Paraldo.

HISTORIA

En un pueblo cerca de Inle Aratako, nació de una humilde familia Akika Abusa. Sus padres habían
tenido la desgracia de haber perdido a todos sus hijos a los pocos días de nacidos. Ellos al lograr
tener este hijo, que se había librado de esa desgracia, le hicieron un ofrecimiento a Shangó su
Ángel de la Guarda, de darle un carnero, harina con quimbombó, y darle también un tambor, así
como también a Eshu-Elegba darle un chivo, gallo y jutía y pescado ahumado, para que le dieran la
salud para que ellos lo pudieran ver crecer.

No obstante, de este ofrecimiento, fueron a casa de Orúnmila llevando al recién nacido, este le hizo
osode y le marcó Ebó con: (El indicado arriba). Después del Ebó, Orúnmila le entregó un
Inshe-Osanyin, para que siempre lo llevara puesto el niño en su cuello. Además les dijo a sus
padres que ese niño tenía una virtud que a su tiempo se le desarrollaría y que siguieran invocando a
Shangó y a Eshu-Elegba para que lo acompañara y que nunca le quitaran el Inshe-Osanyin del
cuello.

Así Okika fue creciendo. Ya en completo desarrollo se dedicó en la sexta de la brujería en la cual
hizo un gran desarrollo, su fama se manifestó en la guerra que sostuvo su tribu con otra. En lo más
recio de la lucha de dicha guerra, provocó un terrible ciclón que puso en vergonzosa huída a los
invasores, que jamás mientras él existió intentaron a atacar a la aldea.

Tuvo grandes poderes, que lo hacían invisible, se volvía un tronco de árbol etc., estos recursos de
poderes lo ponía en práctica siempre que intentaba alguna empresa, tanto de amor como de guerra.
Cuando quería estar con una mujer y esta iba en busca de leña o de alimento, este se convertía en
tronco, se atravesaba en el camino por donde ella tenía que pasar, y la mujer fatigada por el trabajo
al ver aquel tronco, se sentaba en él para descansar un rato, aprovechando él para lograr su deseo
con la mujer elegida, sin que esta se pudiera dar cuenta de aquello. También era capaz de saber
todo los secretos del pueblo.

Todos los de la tribu estaban disgustados y temerosos de sus hazañas, pero nadie se atrevía a
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reprocharlas por el temor a su represalia. Cuando alguien lo ofendía, hacía que la cosecha de
viandas que servían de alimento a la comarca se echaran a perder, desviando los causes de los
ríos, o los convertía en ríos de sangre para que nadie pudiera coger el agua. Para calmarle la ira era
necesario ofrecerle regalos y presentes en abundancia, de modo que era amo de toda la comarca.

Un día, varios hombres que deseaban su destrucción se reunieron en secreto, estando los hombres
más sobresalientes de la tribu, ellos pensaron poner fin a ese estado de cosas. Ellos recurrieron a
una mujer, la cual dotada de una gran belleza a la vez que tenía una virtud en lo que respecta a la
religión, ella conquistara a Okika y que a través de la Brujería lo mataría, ella aceptó dicha empresa.

La mujer invitó a Okika a comer en su casa, donde le preparó abundante comida. Él acudió a la
comida y ella, demostró una gran alegría sin saber que él estaba enterado de sus malévolos
propósitos. El banquete fue preparado en la puerta de la casa, que el joven glotón consumió con
gran avidez. Después se pusieron a charlar, con la que la mujer procuraba distraerlo, cuando ella
creyó que había llegado la oportunidad, le dijo que quería acostarse con él, algo que fue complacido
por el astuto joven y estando en la intimidad, ella trató de untarle un ungüento maléfico, y cual sería
su sorpresa, que cuando lo iba hacer, él se volvió invisible sin dejar rastro. Todo el proyecto se hizo
en vano.

Pasó el tiempo y un día después de estar entregado a sus encantamientos, Okika vio llegar sus
últimas horas, pero antes dicho acontecimiento, hizo reunir a todos los de la tribu para anunciarles el
día y la hora de su caída. Todo sucedió tal y como lo había predecido, sin dejar descendientes o
sea hijos.

13- La tierra Filani (China).

REZO: OBARA KOSO NI AWO OMO OLOFIN ESHU ODARA NI INLE OGUE ILE IBU OSHUN NI
LADE AFEFE LORUN YANZA MAFUN ENI NILARIN IBU ATI OKUELA.

EBO: gallo, tierra de un molino, machete, demás ingredientes, mucho dinero.

EBO: gallo pescuezo pelado (jamaiquino),

HISTORIA

En este camino, Oshún tuvo que salir de la tierra Ayeba para la tierra Inye, cuando estaba a camino,
sintió mucho apetito, en eso vio una gallina y sus pollitos, se abalanzó para agarrar la gallina pero
no pudo atraparla, entonces cogió a los tres pollitos. Cuando tuvo el primero en sus manos, lo
reventó y toda la sangre cayó en la tierra, Oshún recogió toda esa tierra y la guardó, los otros dos
pollitos se los dio a Eshu, para que la acompañara en su viaje.

Oshún y Eshu emprendieron junto camino, pero ella no había comido, en ese momento Eshu vio
una gallina, la mató y se la brindó a Oshún, después de habérsela comido siguieron rumbo a Ayeba.

Llegaron a un lugar que era cenagoso y cuando Oshún fue a pasar, Eshu le puso el tronco de un
árbol para que ella pudiera pasar este pantano. Llegaron a un desfiladero, y vieron una casita
pequeña con un molino de viento muy bonito, esta casita daba a la margen del río. Allí decidieron
descasar un rato, Oshún se quedó dormida y Eshu cuidaba su sueño.

Después de descansar, emprendieron la marcha y se encontraron con un palacio en forma de

templo o mezquita, donde se libraba una guerra que no tenía fin; el Rey de dicho palacio ya estaba
cansado de que murieran tantos soldados.
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Oshún y Eshu se aproximaron tanto a ese palacio, que fueron hecho prisioneros y conducidos a la
presencia del Rey. Cuando el Rey los vio, les preguntó: ¿Quiénes son ustedes?. Ellos le
respondieron: ESHU y OSHUN DE EMI NI LARIN IBU ATI OKENDA. (Del otro lado del río).

El rey después de escucharlos dijo: ustedes saben que todos el que espía en tiempo de guerra,
tiene que morir, pero ante tienen que cocinar. Eshu y Oshún viéndose perdidos, salieron en busca
de los comestibles, no hallando más que calabaza, entonces Oshún le dijo a Eshu, a estos los
domino yo.

Oshún sacó la tierra con la sangre del pollito, que ella conservaba y se la echó a las calabazas.
Cuando el rey y todos los altos jefes comieron, se enfermaron del estómago, con descomposi-
ciones.
Había un príncipe muy apuesto, que daba unos alaridos por el dolor de estómago que tenía, este
mismo le dijo a Oshún que le daba todo lo que pidiera, si le quitaba ese dolor tan grande que tenía.
Oshún le dijo: -Yo lo que quiero es ser Reina de todos ustedes, y del río aquel de la casita de viento,
además si ustedes no quieren más muertos en su territorio, cumplan con Oyá (Yanza) y con Eshu.
Además que las mujeres de este pueblo no hagan más por no parir (prohibió el aborto). Serán
tantos aquí, si dejan de usar sus fuerzas, pues eso solo acabará con ustedes. No dormirán más en
estera, sino en palos. To Iban Eshu.

Oshún, fue directamente a ver a Olofin y le explicó la situación existente en esta tierra. Cuando ella
venía de regreso, vio un hombre muy vistoso y le preguntó quien era, y este hombre le contestó: -
Yo soy Orúnmila -Eleri-pin Awesi Neye omo Olofin. Entonces Oshún dijo: -Con usted me quedo,
para que me ayude a vencer los problemas en esta tierra. Orúnmila estaba de paso por la tierra
Filani (China).

Nota: Dentro de las cosas que explica este camino, está el castigo que toman los Chinos por el
aborto, porque duermen en el piso que es de madera y sólo los reyes duermen en estera.

14- El hijo de Shangó.

HISTORIA

Shangó, tenía un hijo que se llamaba Omó-Lade. Shangó siempre le estaba llamando la atención y
le prohibía comer paloma, lo tenía bien vestido y lo que le daba de comer era guineo, el día que
Shangó no estaba en la casa, pues salía hacia otras tierras Omó-Lade se quedaba sin comer,
porque su mamá le daba la comida que le estaba prohibida, ella lo llamaba de esta forma:

"OBANIRE AWO MOLALADE OBANIRE MALADA".

Awó Omó-Lade venía al llamado de la madre, disgustado veía la comida, la besaba y no se la

comía. Cuando Shangó llegaba, le preguntaba a su hijo como lo trataba su mamá, donde él le
contestaba que lo trataba bien y que había comido como siempre, que todo era igual.

Shangó sabía que su hijo le mentía, entonces le dijo; bueno yo tengo que volver a salir, y se
escondió encima del techo de su casa, donde se puso a ver todo lo que se hacía en la casa en su
ausencia y lo que hacía Omó-Lade.

Shangó al ver a su hijo lo que hacía, cuando la madre le traía la comida, bajó del techo donde
estaba escondido y dijo: Hijo algún día te haré rey de la Tierra, porque tú sabes respetar las
palomas. Esas palomas servirán para rogación de cabezas a todos los que se van a consagrar en
esta religión.

Yo las puedo comer, pero tú no puedes hacerlo. Shangó le echó la bendición y fue de visita a casa
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de Olofin donde demoró algún tiempo. Un día su mamá mató dos palomas y se las hizo con fufú de
plátano y Omó-Lade se las comió sin darse cuenta que tenía paloma, y a partir de ahí se enfermó.

Después de esta enfermedad, comprendió Omó-Lade lo que había comido y el porque su padre se
lo prohibía, para que su padre no se enterara, se fue para otra tierra, donde se juró en otra religión,
pero siempre padecía del estómago.

Pasado un tiempo, Shangó regresó y lo primero que hizo fue preguntar por su hijo, donde la madre
le dijo, que se había ido de la casa sin dar paradero. Shangó, molesto, le dijo: Eso es algo que tú
has hecho mal, y desde este momento, yo también me voy, no viviré más contigo. Y salió a camino
en busca de su hijo e iba cantando:

"OBANI LODE MAYIRE OBA NI LODE OMO LABEDA'.

Omó-Lade que oyó el canto de su Padre, salió corriendo y se le tiró delante y después lo abrazó y
Shangó lo cargó y le dijo; Dame que ha pasado, por qué estás en esta tierra, en la que nunca será
nadie. Omó-Lade le contó lo que había pasado y lo que lo motivó a irse de la casa. Shangó dijo;
está bien, pero mientras tú vivas no perdonaré a tu madre, por cometer esta falta.

Omó-Lade le dijo a su padre, usted está disgustado con mi madre, pero para hacerme rey, ustedes
tienen que hacer la paces. Shangó contestó; está bien, pero siempre tu madre por cometer esta fal-
ta, estará siempre enferma.

Shangó llamó a todos los Orishas y a Orúnmila, para consagrar a su hijo, todos fueron y lo sentaron
en el pilón y Shangó le hizo una gran ceremonia, llegando ser Omó-Lade el rey del Mundo.

Cuando ya estaba Shangó cansado, llamó a Orúnmila y le entregó todo su Ashé, para que éste se
lo diera y Shangó cantaba:

"OMO OBASHE OMO IFA ODARA OBASHE OMO".

Orúnmila sacó el ashé y lo coronó, mientras cantaba:

"OMO OBA LADE OBAYIRE NI SHANGO, SHANGO ASHE IBASHE OLODUMARE".

Shangó y Orúnmila en ese momento, le entregaron el ashé y la suerte de la Tierra.

15- El esclavo de Ifá.

REZO: OBARA KOSO AWO IBODE NI SHANGO OMO OBA ALARA OMO OBA AZOJUA
NOKAYEBI OSOBO LAYEBE INLE SHANGO ABARIBAYE OBA ASHE OMO OKUN AGBA OMO
SAGUASHE NI ARA OMO ASHE OKOKORO OKUN IBASHE NI SHANGO.

EBO: gallo blanco, gallo jabado, guineo, plumas de tiñosa, muchas cuentas, pelos de distintas
partes, un pedazo de piel de tigre, hierba lechera, hierba de la vieja, jutía y pescado ahumado,
manteca de corojo, tierra de distintas partes de la ciudad, 3 flechas, mucho dinero.

HISTORIA

En este camino, Shangó tenía un hijo que se llamaba Oma Obá Lara, al que siempre tenía vestido
de piel de tigre, en la boca siempre tenía un palito de ero, porque tenía una gran dentadura. Shangó
vivía muy orgulloso de su hijo, también tenía una gran influencia con ERA ONU que se llamaba
Omó Saguashe. Shangó viendo todos los poderes que tenía su hijo, un día lo llamó lo hincó y le
 102
puso hierbas en la boca, dándole sangre de una guinea, te estoy dando todo estos poderes, pero
tienes que ir a vivir a la tierra de Azojuano. En esa tierra vivía Obaiye que tenía un hijo que se
llamaba Kayebi, el cual vivía muy mal y la ropa que se ponía era de piel de tiñosa, no sabía hablar ni
tampoco adivinar, estando su tierra pobre y sufrida. En eso llegó Omó Awó Alara y cuando entró en
el pueblo empezó a cantar:

"OBA SHE NI SHANGO OMO ALARA OBA EKUN

OBA SHE NI SHANGO OMO ALARA OBA EKUN:.

El pueblo que escuchó esa voz se botó para la calle y entonces todos se hincaban para darle Mo-
Foribale a Omó Alara, Kayebi preguntó lo que pasaba y abochornado por lo bien vestido que estaba
Omó Alara , se subió encima de mata de salvadera, Omó Alara empezó a buscarlo y a cantar:

"OBANIBADE GUADEMU, OBANIBADE GUEDEMU

ABURE KAYEBI AWO OMO ALARA
AGUODE MOFORIBALE".

Y kayebi, no le quedó más remedio que bajarse de la mata de salvadera. Entonces Omó Alara, sacó
del saco que el traía, una ropa idéntica a la que él tenía puesta y vistió a Kayebi, con la ropa que él
tenía hizo un gorro y se lo puso, quedando vestido igual que é, le puso las manos en su cabeza y le
dio Ashé, al momento Kayebi se irradió con Azojuano y empezó a adivinar a toda las personas del
pueblo. Cuando terminó, se arrodilló y le rindió Mo-Foribale a Omó Alara, este después empezó a
pasear por todo el pueblo, Shangó que estaba en la entrada del pueblo, llamó a su hijo y le dijo: -Yo
que te mandé a esta tierra para que la gobernara, y tú me hayas hecho esto. Ven conmigo, y se lo
entregó a Orúnmila. Shangó hizo a su hijo esclavo de Ifá y le dijo: -Tú suerte está aquí. Después
cogió y fue en para la tierra de Kayebi y lo puso Osobo, y por mucho que este supiera tenía que
mandar a buscar a Awó Omó Alara.

16- La entidad curativa de Azojuano.

REZO: AZOJUANO OLUO POPO ADIFAFUN WARA ARUN INLE LODAFUN SHANGO BELELE
ODARA OLUO POPO.

HISTORIA

Shangó al venir a su tierra, victorioso de la guerra, al pasar por un basurero en las afueras del
pueblo de Osa-Yeku, se encontró con el espectáculo de un viejo harapiento y a la vez enfermo que
no podía hablar. Mandó a su ayudante Aira que le diera agua y comida y que le dijera que lo
esperara en aquel lugar que lo iba a conducir a un pueblo en que iba a ser rey, y gobernaría.

Shangó después de llevar su tropa para el pueblo de Obakoso y dejándola bien instalada, fue para
recoger aquel viejo, el cual era Azojuano. Lo codujo hasta la entrada de un desfiladero, y le dijo que
tomara agua y que comiera y al salir de allí se iba encontrar una capa de piel de tigre, que se la
pusiera, siguiera camino y se iba encontrar un niño, que le diera agua, que ese niño le indicaría
algunas hierbas con que curarse las yagas y demás enfermedades que él tenía, este niño era
Elegba.

Mientras que el viejo pasaba mucho trabajo tratando de hacer el recorrido y buscando las hierbas
que le mandó el niño, que eran: sasafrás, mangle rojo, cundeamor y hierba de la sangre. Shangó
por su parte se fue a la tierra Arará y se dedicó a reunir a todos los de ese pueblo que era la tierra
de Anai, que estaban dispersos a raíz de la muerte de su Rey. Les dijo que por el camino del
desfiladero camino de Nana-Buruku, venía su nuevo rey, que venía con la misión de curarles todos
sus males y conducirlo en un nuevo gobierno, ya que la Tierra Arara con su capital Dahomey, era
una tierra de enfermedades. Además le dijo que este rey venía con una capa de tigre y que les
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enseñaría su poderío.

Al oír esto de la boca de Shangó, que lo querían y lo respetaban mucho, fueron a esperar la llegada
de su nuevo rey ala entrada del pueblo. Azojuano cuando llegó a la entrada del pueblo ya faltándole
las fuerzas, se recostó a un árbol, y al ver a lo lejos a toda una nación reunida, haciéndole
reverencia a Shangó por aquello, Shangó, soltó un rayo, el cual cayó en la copa del árbol,
desprendiéndose dicha copa (las varillas del JA de Azojuano de corojo), sin que le sucediera nada a
Azojuano.

Antes que sucediera todo esto, Azojuano hizo un comentario diciéndose, -Pobre Shangó mi
hermano, mira todo lo que está haciendo por mi hasta el punto de mentir. Cuando el mismo se dijo
esto, él desconocía el poder desarrollado de su entidad espiritual curativa cuando cayera el rayo.
Cuando cayó el rayo su cuerpo empezó a temblar y es que le vino la entidad curativa.

Al llegar al pueblo empezó a curar a todos los de esa tierra con las hierbas que Elegba le había
dado, comenzando hablar y haciendo milagros, dando así su poder curativo, donde el pueblo lo
llevó para el trono y lo coronaron Rey del territorio de Dahomey.

Shangó al ver aquello, se despidió de su hermano, donde estaba comiendo un carnero, ya que en
aquel entonces era su carne preferida. Entonces Azojuano le dijo a Shangó en agradecimiento:
-Mientras el mundo sea mundo respetaré el carnero ya que te lo entrego a ti, Shangó en ese
momento lo que comía era chivo, entonces le contestó: mientras el mundo sea mundo respetaré el
chivo y te lo concedo a ti Azojuano.

17- Cuando se le fue la mujer.

A Orúnmila una vez se le fue la mujer por otra tierra lejana y queriéndola ver de nuevo, se hizo
Osode, viéndose este Odu y Ifá le marcó Ebó con un gallo para Eshu.

Sucedió que la mujer de Orúnmila le entró nostalgia por él y se puso en camino hacia su tierra. A los
pocos días llegó la mujer a su casa, pidiéndole perdón. Él la perdonó y ella se quedó viviendo con
Orúnmila.

Nota: Este camino habla se separación, producto de los paleros y las incomprensiones y por no
haber tenido paciencia en analizar bien el problema.