Del Din (Juicio) al Rajamin (Misericordia).

Del Río Yaboc al

Corazón (Lev)

‫א א‬ ‫י‬
‫ה‬ ‫ד‬ ‫ה‬
‫י‬ ‫נ‬ ‫ו‬
‫ה‬ ‫י‬ ‫ה‬

El río Yabok (‫ )יַבֹּ ק‬es un lugar significativo en la Biblia hebrea,

especialmente en relación con la historia de Jacob (‫) ַיעֲקֹּ ב‬, conocido como Yaacov
en hebreo. El río Yabok se menciona en varios pasajes bíblicos, y su nombre y
simbolismo tienen profundas connotaciones cabalísticas y espirituales.

1. La Encuentro con los Ángeles: Uno de los eventos más destacados

relacionados con el río Yabok es el encuentro de Jacob con los ángeles de Dios.
Según el libro de Génesis (Bereshit) 32:22-32, Jacob cruzó el río Yabok antes de
encontrarse con su hermano Esaú. Durante la noche, luchó con un hombre
misterioso hasta el amanecer. Esta figura es a menudo interpretada como un
ángel o incluso una manifestación divina. En este enfrentamiento, Jacob se revela
a sí mismo y recibe un nuevo nombre, Israel (‫)יִ ְׂש ָראֵ ל‬, que significa "luchador de
Dios" o "príncipe de Dios". Este episodio destaca la idea de una transformación
espiritual profunda que puede ocurrir en las riberas del río Yabok.

2. La Transformación y Renacimiento: El río Yabok se convierte en un

símbolo de transformación y renacimiento en la vida de Jacob. Su cruzada por el
río representa una transición de una fase de su vida a otra, marcada por un
cambio significativo en su identidad y destino. Este simbolismo se ha utilizado
en la Cábala para representar el proceso de purificación y transformación del
alma.

3. La Permutación de Letras: Es interesante destacar la relación entre el

nombre "Yabok" y "Yaacov". La permutación de las letras revela una conexión
profunda entre el río y el patriarca. En la Cábala, esta coincidencia se interpreta
como una indicación de que el río Yabok simboliza la esencia espiritual de
Jacob. Además, esta relación alude al concepto de "Gilgul", que es la
reencarnación o la transmigración del alma, y sugiere que el río Yabok es un
lugar donde ocurren importantes procesos de reencarnación o transformación
espiritual.

4. La Connotación de Pasaje o Límite: En hebreo, el verbo "abar" (‫)עָבַ ר‬

significa "cruzar" o "pasar". El río Yabok, como un lugar de cruce, también
puede simbolizar la idea de trascender los límites o pasar de un estado a otro. En
la Cábala, esto se relaciona con la idea de atravesar diferentes niveles de
conciencia y alcanzar un mayor entendimiento espiritual.

5. El Secreto (Sod): En el nivel de Sod (secreto) de la Cábala, el río

Yabok representa la búsqueda de la verdad y la unión con lo divino. El
enfrentamiento nocturno de Jacob con el ángel se interpreta como una lucha por
comprender los misterios ocultos de Dios y la vida espiritual. Este episodio en la
historia de Jacob revela que a menudo es a través de luchas y desafíos que
podemos llegar a comprender los secretos más profundos de la existencia y
conectarnos con lo divino.

La trenza compuesta por los nombres divinos ‫יאא הדה ונו היי‬, que
representan las sefirot Keter, Tiferet y Maljut, respectivamente, es un concepto
profundamente cabalístico. Esta unión de nombres de Dios lleva consigo
significados espirituales y guemátricos significativos, y se conoce como "la
trenza del Río Yabok", lo que sugiere una conexión con el río Yabok que
mencionamos previamente en relación con Jacob.

Vamos a analizar este Yijud (combinación de letras) en varios niveles

cabalísticos:

1. Sefirot y la Columna Central: Como mencionamos, los nombres de

Dios en esta trenza están asociados con tres sefirot cruciales en el Árbol de la
Vida: Keter, Tiferet y Maljut. La columna central representa un equilibrio y una
armonía espiritual, y estos nombres juntos sugieren la unión de las energías
divinas en un flujo armonioso desde el nivel más elevado de Keter hasta el nivel
más bajo de Maljut.

2. Cambio del Yo al Tú y el Tikkun Olam: La idea de cambiar el Yo

(‫ )אני‬de Maljut por el Tú (‫ )אתה‬de Tiferet es fundamental en la Cabalá. Este
cambio espiritual representa la transición de un enfoque egoísta hacia uno más
altruista y amoroso. Cuando amamos a nuestro prójimo como a nosotros mismos,
estamos cumpliendo el mandamiento esencial de la Cabalá y contribuyendo al
Tikkun Olam, la reparación del mundo. Esto está en línea con el mandamiento de
amar a Dios sobre todas las cosas, ya que, en la perspectiva cabalística, amar a
Dios implica amar y cuidar de Su creación y, por lo tanto, de nuestros
semejantes.

3. Guematria 112: La guematria (valor numérico de las letras) de esta

trenza es 112. Este número tiene significados profundos en la Cabalá. Se
compone de dos veces el número 56, que es el valor numérico de la palabra
"‫"אָ טוֹם‬, que significa átomo. El átomo es la unidad básica de la materia en la
ciencia, y su estudio ha llevado al entendimiento de la estructura fundamental de
la creación material. Desde una perspectiva cabalística, el átomo puede ser visto
como una representación de la creación divina y la conexión entre lo físico y lo
espiritual.

4. El Río Yabok: La conexión con el río Yabok agrega una capa adicional
de significado. Como mencionamos anteriormente, el río Yabok es un lugar de
transformación y trascendencia. En este contexto, la trenza del Río Yabok puede
interpretarse como una herramienta espiritual que nos ayuda a atravesar las aguas
turbias de la vida y a alcanzar un nivel más elevado de conciencia y unión con lo
divino.

La trenza compuesta por los nombres divinos ‫ יאא הדה ונו היי‬es un
poderoso símbolo cabalístico que representa la armonía espiritual, la
transformación personal y la unión con lo divino. Su guematria de 112 sugiere la
importancia de superar las inclinaciones egoístas y elevarnos espiritualmente. La
referencia al río Yabok agrega profundidad al simbolismo, aludiendo a la idea de
que esta combinación de nombres puede ayudarnos a atravesar los desafíos
espirituales y alcanzar niveles más elevados de conciencia y conexión con lo
divino.

La conexión que propones entre el río Yabok (‫ )יבוק‬y el patriarca Yaacob

(‫ )יעקב‬es intrigante y puede tener profundas implicaciones cabalísticas. Vamos a
explorar esta relación en términos de su conexión con el concepto de "sod"
(secreto) y su guematria de 70, así como el significado simbólico de Yabok.

Río Yabok (‫ )יבוק‬y Yaacob (‫)יעקב‬:

1. Letras Compartidas: Yabok y Yaacob comparten las mismas letras en
su forma básica, con la excepción de la letra "‫( "ע‬Ayin) en Yaacob, que no está
presente en Yabok. Esta singularidad podría interpretarse como una alusión al
ocultamiento o secreto dentro del propio nombre de Yaacob.

2. El Paso de Reconciliación: Es importante destacar que Yaacob cruzó

el río Yabok como parte de su proceso de reconciliación con su hermano Esaú. El
acto de cruzar el río Yabok simboliza un paso significativo en su vida, donde
enfrenta su pasado y busca la reconciliación con su hermano, lo que implica dejar
atrás viejas enemistades y resentimientos.

El Secreto de Yaacob como "Sod" (‫)סוד‬:

La palabra "sod" (‫ )סוד‬en hebreo, que significa "secreto", tiene una
guematria de 70. Esta cifra es de suma importancia en la Kabbalah, ya que se
relaciona con la sefirah de Yesod (‫)יסוד‬, y sugiere la siguiente implicación, el
secreto de la Yud (‫ )סוד י‬que representa la fundación y la conexión entre las
esferas superiores e inferiores en el Árbol de la Vida. Yesod es el canal a través
del cual fluyen las energías divinas hacia el mundo físico.

Implicaciones Cabalísticas:
- Podemos interpretar la relación entre Yabok y Yaacob como un símbolo
de la búsqueda de reconciliación y el deseo de superar conflictos y enemistades.
En este contexto, Yaacob, al cruzar el río Yabok, puede considerarse como un
buscador de la reconciliación y la unidad, lo cual es un aspecto importante en la
espiritualidad y la Kabbalah.

- La ausencia de la letra "‫( "ע‬Ayin) en Yabok podría simbolizar la falta de

claridad y visión en la confrontación inicial con Esaú, ya que Yaacob no sabía si
sería aceptado o rechazado. Esta falta de visión inicial puede asociarse con el
concepto de "sod", que a menudo está oculto y requiere una comprensión más
profunda y revelación.

- El número 70 y su conexión con "sod" refuerza la idea de que la

reconciliación y la búsqueda de unidad son procesos que implican secretos y
misterios profundos que deben ser comprendidos y revelados para lograr una
verdadera unión.

La relación entre Yabok y Yaacob puede interpretarse como un símbolo

de reconciliación y unidad, con el componente del "sod" (secreto) que necesita
ser revelado y comprendido en el proceso. Esta conexión resalta la importancia
de buscar la reconciliación y superar las enemistades, al mismo tiempo que
revela los misterios y secretos que pueden estar ocultos en nuestro camino
espiritual y de vida.

La matriz del Corazón (Lev)

‫א‬ ‫ל‬ ‫א‬

‫ב ה‬ ‫ה‬
‫י‬ ‫י‬ ‫י‬
‫ה‬ ‫ו‬ ‫ה‬

La combinación de letras ‫ לב‬+ ‫( יאהוה‬Yijud de 12 letras), es decir la unión

del nombre profético ‫ יאהוה‬y la palabra Lev (‫ )לב‬tiene profundas implicaciones
cabalísticas. Les mostramos sólo algunas pinceladas de este fractal del infinito:
1. La relación entre el nombre profético ‫( יאהוה‬Yud-Aleph-Hei-Vav-Hei) con
guematria 27 y la palabra "‫( "חִ ידָ ה‬jidá) que significa "oráculo" en hebreo:
 Oráculo (‫)חידָ ה‬
ִ en la Kabbalah:

La palabra "‫( "חִ ידָ ה‬jidá) se utiliza en la Kabbalah para referirse a los
mensajes o revelaciones divinas que se transmiten a través de los profetas o
adivinos. Estos oráculos son considerados como una comunicación directa entre
Dios y el mundo humano. En la Kabbalah, la idea de recibir revelaciones divinas
es fundamental, ya que implica un profundo entendimiento de la voluntad de
Dios y su relación con la Creación.

 Número 27 y la Significación de Yesod:

El número 27, que es la guematria de ‫יאהוה‬, es significativo en la Kabbalah

por varias razones. 27 es igual a 9 cuando sumamos sus dígitos (2 + 7 = 9).
Yesod es la novena sefirat en el Árbol de la Vida y se asocia con la fundación, la
conexión y la comunicación entre las sefirot superiores e inferiores. Es el
conducto a través del cual la energía espiritual fluye hacia el mundo físico.

 Vínculo entre 27 y Yesod:

La relación entre 27 y Yesod se puede interpretar de la siguiente manera:

el nombre profético ‫יאהוה‬, que tiene una guematria de 27, puede considerarse
como un canal a través del cual se comunica la voluntad divina. Este canal de
comunicación es similar a la función de Yesod en el Árbol de la Vida, que sirve
como un puente entre el mundo divino y el mundo material.

De manera simbólica, podemos ver que el número 27, con su conexión a

Yesod, representa la conexión directa entre Dios y la Creación. Así como Yesod
permite que la energía espiritual fluya hacia abajo a través de las sefirot para
manifestarse en el mundo físico, el nombre ‫ יאהוה‬puede entenderse como un
canal a través del cual las revelaciones divinas y los oráculos se transmiten a la
humanidad.

La guematria de 27 en el nombre ‫ יאהוה‬y su relación con la palabra "‫"חִ ידָ ה‬

(oráculo) y la sefirat Yesod en la Kabbalah sugieren un profundo vínculo entre la
comunicación divina, la manifestación en el mundo material y la conexión entre
el Creador y la Creación. Esta relación resalta la importancia de la revelación y la
comunicación espiritual en el contexto de la Kabbalah.

2. La conexión entre la palabra "‫( "לב‬Lev), que significa "corazón" en hebreo, y

la sefirat Tiferet en la Kabbalah es profunda y reveladora:
 Lev (‫ )לב‬y Tiferet (‫)תפארת‬: La sefirat Tiferet se encuentra en el
centro del Árbol de la Vida y se asocia con la belleza, la armonía y
el equilibrio. Representa la columna central del Árbol y actúa como
un punto de unión entre las sefirot superiores, que se asocian con
aspectos masculinos, y las sefirot inferiores, asociadas con aspectos
femeninos. Tiferet también se relaciona con la misericordia y la
compasión, ya que equilibra el rigor y la gracia.
 Lev (‫ )לב‬y la Esencia Interior: En la Kabbalah, el corazón se
considera la esencia interior de un individuo, el lugar donde reside
el alma y la chispa divina. Es el centro de la conciencia y la
conexión con la divinidad. Tiferet, al estar en el centro del Árbol de
la Vida, también simboliza esta esencia interior y la conexión
profunda con lo divino. Así, Lev y Tiferet se conectan en su
significado como puntos centrales de la espiritualidad.
 Equilibrio y Unión: Tanto Lev como Tiferet representan el
equilibrio y la unión. Lev es el corazón que equilibra las emociones
y el intelecto, mientras que Tiferet equilibra las sefirot superiores e
inferiores en el Árbol de la Vida. Esta conexión sugiere que el
camino hacia la verdadera espiritualidad y el entendimiento
profundo implica equilibrar el corazón y encontrar la armonía
interna.

 Misericordia y Compasión: Tiferet se asocia con la misericordia y

la compasión, y es donde se manifiesta la fuerza de la Misericordia
en la Kabbalah. Lev, como el corazón, es el centro de nuestras
 emociones y la capacidad de amar y comprender. La conexión entre
ambas palabras resalta la importancia de la compasión y la
misericordia en el camino espiritual.
 Yaacob y la Fuerza de la Misericordia: Yaacob, en la tradición
bíblica y cabalística, simboliza la lucha con el ángel y su
transformación en Israel, que significa "el que lucha con Dios".
Esta lucha representa la lucha interior del individuo por encontrar la
conexión divina y la misericordia. La fuerza de la Misericordia,
como se manifiesta en Tiferet, supera la fuerza del rigor y permite
esta transformación espiritual.

Vemos como conexión entre la palabra "‫( "לב‬Lev) y la sefirat Tiferet en la

Kabbalah revela una profunda relación entre el corazón como centro de la
esencia interior y la compasión, la misericordia y el equilibrio espiritual. Ambos
conceptos se entrelazan para recordarnos la importancia de encontrar el equilibrio
y la armonía en nuestro camino hacia la divinidad y la comprensión profunda.

3. La palabra "‫( "אהיה‬Ehyeh), que significa "Yo soy" en hebreo, tiene un

profundo significado en la Kabbalah y esencialmente se relaciona con la
sefirat Keter (‫)כתר‬, que es la corona y representa la unidad suprema de Dios.
Podemos desglosar su significado y conexión con la espiritualidad
kabbalística:
 Respuesta a Moisés: La primera aparición de la
palabra "Ehyeh" se encuentra en el relato del arbusto ardiente en el
libro del Éxodo. Cuando Moisés le pregunta a Dios por Su nombre,
Dios responde: "Ehyeh asher Ehyeh" (‫)אֶ הְׂ יֶה אֲ שֶ ר אֶ הְׂ יֶה‬, que se
traduce como "Yo soy el que soy" o "Yo soy el que seré". Esta
respuesta enigmática refleja la naturaleza trascendental y eterna de
Dios. En la Kabbalah, esta respuesta es vista como una revelación
de la esencia divina y la unidad absoluta.
 Significado de Existencia: "Ehyeh" es una
declaración de existencia. En la Kabbalah, se entiende que la
 existencia de Dios es la causa y la razón de la existencia de todo lo
demás en el universo. La palabra refleja la idea de que Dios es la
fuente primordial de todo lo que es y que Su existencia precede a
toda la creación.
 Keter y la Unidad Suprema: Keter, la sefirat de la
corona, se asocia comúnmente con "Ehyeh". Keter representa la
unidad suprema de Dios, donde no hay división ni dualidad. Es la
sefirat más elevada en el Árbol de la Vida y simboliza la emanación
pura de la divinidad. "Ehyeh" refuerza esta noción de unidad y
singularidad divina.
 Unión de Pasado, Presente y Futuro: La respuesta
de Dios a Moisés, "Yo soy el que soy", sugiere la idea de que Dios
trasciende el tiempo y la limitación temporal. Dios es el Dios del
pasado, presente y futuro, lo que implica una existencia eterna. Esta
noción se relaciona con la comprensión kabbalística de la eternidad
y la atemporalidad de Dios.
 Meditación y Conexión Espiritual: En la práctica
kabbalística, meditar en la palabra "Ehyeh" (‫ )אֶ הְׂ יֶה‬se considera una
forma de conectarse con la esencia divina y buscar la unidad con
Dios. Se cree que al meditar en esta palabra y reflexionar sobre su
significado profundo, uno puede acercarse a una comprensión más
profunda de la divinidad y su propia relación con ella.

El nombre de Dios "Ehyeh" tiene implicaciones poderosas en la Kabbalah

ya que encapsula la idea de la existencia divina, la unidad suprema y la
atemporalidad de Dios. Su significado trascendental y su conexión con Keter lo
convierten en un concepto fundamental en la espiritualidad kabbalística, y su
meditación puede llevar a una mayor comprensión y conexión con lo divino.

4. La palabra "‫( "לביו‬Leviy), que se traduce como "leonino" o "fiero" en hebreo,

tiene un interesante significado en el contexto de la Kabbalah y su conexión
con la Misericordia se encuentra en la relación entre el rigor y la compasión
en la búsqueda espiritual::
 Simbolismo de la Fuerza y Pasión: La palabra
"Leviy" (‫ )לביו‬sugiere la idea de fuerza y ferocidad, que puede
relacionarse con la pasión en la búsqueda espiritual. En la
Kabbalah, se entiende que el camino espiritual a menudo requiere
determinación, intensidad y una búsqueda apasionada de la
divinidad. La Misericordia, en este contexto, puede verse como una
fuerza que equilibra la intensidad espiritual con la compasión y la
empatía hacia los demás. Es la capacidad de ser apasionado en la
búsqueda de la verdad espiritual sin perder de vista la compasión y
el amor hacia los demás seres.
 Relación entre "Leviy" y la Columna Central en el
Árbol de la Vida: La palabra "Leviy," que significa "leonino" o
"fiero," puede estar relacionada con la columna central en el Árbol
de la Vida de la Kabbalah. La columna central se considera el
equilibrio entre la columna derecha (que representa la Misericordia
y la compasión) y la columna izquierda (que representa el rigor y el
juicio). El término "Leviy" podría simbolizar la fuerza y la pasión
en la búsqueda espiritual, que es un aspecto importante de la
columna central. La columna central también representa la unidad,
donde se encuentran en equilibrio los aspectos masculinos y
femeninos de la divinidad. En este sentido, "Leviy" podría
representar la intensidad y la determinación en la búsqueda de la
verdad espiritual, pero dentro del contexto del equilibrio y la
armonía. Es decir, mientras que la palabra "Leviy" puede implicar
una intensidad o ferocidad en la búsqueda espiritual, esta intensidad
se encuentra dentro del marco del equilibrio y la unidad. La
Misericordia, que se relaciona con la columna derecha, actúa como
un contrapeso para suavizar la intensidad y recordar la importancia
de la compasión y la empatía hacia los demás en el camino
 espiritual. "Leviy" puede estar relacionada con la columna central
en la Kabbalah debido a su énfasis en la intensidad equilibrada en
la búsqueda espiritual, donde la Misericordia desempeña un papel
fundamental para mantener ese equilibrio.
 Equilibrio entre Rigor y Compasión: En la
Kabbalah, se enfatiza la importancia del equilibrio entre el rigor y
la compasión en el camino espiritual. El rigor representa la justicia
y la disciplina, mientras que la compasión representa la
Misericordia y el amor. "Leviy" podría ser visto como un
recordatorio de que, si bien la búsqueda espiritual puede ser intensa
y desafiante, la Misericordia siempre está presente para equilibrar
el rigor y recordar la importancia de la compasión y la empatía
hacia los demás.
 La Fuerza Interior en la Búsqueda Espiritual: La
búsqueda espiritual a menudo requiere una fuerza interior, una
pasión y un compromiso con el crecimiento y la transformación
personal. En este contexto, Leviy" podría simbolizar esa fuerza
interior que impulsa a una persona a superar obstáculos y desafíos
en su camino espiritual. La Misericordia, nuevamente, actúa como
un recordatorio de que esta fuerza interior debe usarse con
compasión y amor hacia uno mismo y los demás.

"Leviy" puede relacionarse con la búsqueda espiritual apasionada y la

fuerza interior necesaria para avanzar en el camino espiritual. Su conexión con la
Misericordia radica en la idea de equilibrar la intensidad espiritual con la
compasión y la empatía hacia los demás, recordando que, en última instancia, la
Misericordia guía el camino hacia una comprensión más profunda de la divinidad
y la conexión con el amor incondicional.

La disposición de estas letras en tres columnas sugiere una armonización

de los aspectos masculino (derecha) y femenino (izquierda) de la divinidad,
unidos en el centro (corazón) en un acto de equilibrio y unidad. Es una
representación de la conjunción de los atributos divinos en la esencia del
corazón, lo que podría considerarse como una búsqueda espiritual que abarca
tanto el deseo de compartir como el deseo de recibir, con el resultado de una
comprensión más profunda de la divinidad y la autorrealización espiritual. Es un
hermoso ejemplo de cómo la Kabbalah utiliza las letras y las palabras para
expresar conceptos espirituales profundos.

La frase "‫ "יהוה לבי‬se translitera como "Yahweh Libi" en hebreo y se

traduce al español como "El Señor es mi corazón" o "El Señor es mi corazón y
mi porción". Esta expresión se encuentra en el Salmo 73:26 de la Biblia hebrea y
refleja una relación cercana y devota con Dios, donde el corazón del hablante
está completamente entregado a Dios como su principal fuente de fortaleza y
consuelo. Es una afirmación de confianza y dependencia en Dios.