El documento analiza las bases legales de los pueblos y nacionalidades indígenas en Ecuador. Explica que la Constitución de 1998 reconoció por primera vez la plurinacionalidad del Estado ecuatoriano. También discute el Convenio 169 de la OIT de 1991, que obliga a los estados a respetar el derecho consuetudinario indígena. Finalmente, resume varios artículos de la Constitución ecuatoriana de 2008 que garantizan una serie de derechos colectivos a los pueblos indígenas.
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El documento analiza las bases legales de los pueblos y nacionalidades indígenas en Ecuador. Explica que la Constitución de 1998 reconoció por primera vez la plurinacionalidad del Estado ecuatoriano. También discute el Convenio 169 de la OIT de 1991, que obliga a los estados a respetar el derecho consuetudinario indígena. Finalmente, resume varios artículos de la Constitución ecuatoriana de 2008 que garantizan una serie de derechos colectivos a los pueblos indígenas.
El documento analiza las bases legales de los pueblos y nacionalidades indígenas en Ecuador. Explica que la Constitución de 1998 reconoció por primera vez la plurinacionalidad del Estado ecuatoriano. También discute el Convenio 169 de la OIT de 1991, que obliga a los estados a respetar el derecho consuetudinario indígena. Finalmente, resume varios artículos de la Constitución ecuatoriana de 2008 que garantizan una serie de derechos colectivos a los pueblos indígenas.
El documento analiza las bases legales de los pueblos y nacionalidades indígenas en Ecuador. Explica que la Constitución de 1998 reconoció por primera vez la plurinacionalidad del Estado ecuatoriano. También discute el Convenio 169 de la OIT de 1991, que obliga a los estados a respetar el derecho consuetudinario indígena. Finalmente, resume varios artículos de la Constitución ecuatoriana de 2008 que garantizan una serie de derechos colectivos a los pueblos indígenas.
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Presentación
Tema: Fundamentación y bases
legales de pueblos y nacionalidades indígenas en el Ecuador. Introducción El Ecuador está conformado por 14 nacionalidades indígenas y 18 pueblos , cada cual con sus propios y diversos modos de administrar justicia, por lo que las diferencias culturales respecto a sus costumbres y prácticas ancestrales, varían incluso entre una comunidad a otra.
Sin embargo, aquello no se ha visto reflejado históricamente en
nuestro marco normativo. Al contrario, fue en 1998 cuando finalmente se estableció en la Carta Magna la plurinacionalidad como adjetivo calificativo del Estado ecuatoriano, lo cual implica a su vez la necesidad de tomar medidas en el ámbito legal que permitan el desarrollo efectivo de la interculturalidad y el respeto a las prácticas ancestrales. Objetivo: Analizar la fundamentación legal establecida en la Constitución de la Republica sobre derechos de inclusión social que corresponden a pueblos y nacionalidades indígenas en el Ecuador. 1. Fundamentos del Pluralismo Jurídico Actualmente, ya son dos las Constituciones que han reconocido al Derecho Indígena como un método de resolución de conflictos internos: la Constitución de 1998 lo hizo los artículos 1 establece Estado social de derecho unitario pluricultural y multiétnico, 83 se autodefines los pueblos indígenas y raíces ancestrales pueblos afro ecuatoriano, 84 se establecen 15 derechos colectivos, 191 se establece unidad jurisdiccional Función Judicial los jueces de paz y la de 2008 en el 171 Justicia Indígena. Pese a esto, la coexistencia entre el sistema de justicia ordinario y el indígena es ambigua y utópica, al igual que sus límites de competencia y jurisdicción, debido a la escasa regulación que existe sobre el tema. La transformación de la legislación penal ecuatoriana esta en vigencia de un nuevo Código Orgánico Integral Penal (COIP)- resulta conveniente cuestionarnos si existe una real limitación a la competencia de las autoridades indígenas respecto a la materia, en especial en el ámbito penal.
Esta visión se fundamenta en la teoría del monismo jurídico, desarrollada por
Hans Kelsen. El referido autor sostiene que “los otros derechos nacionales, [ajenos al derecho estatal], y el derecho internacional no deberían ser conjuntos de normas válidas, sino simples hechos desprovistos de significación jurídica”. El monismo jurídico no niega la existencia de diversos órdenes jurídicos, no obstante, establece que únicamente el Derecho que emana del Estado es aquel que debe tener eficacia, y por consiguiente, el único que puede ser aplicado. 2. El pluralismo jurídico y su introducción en la legislación ecuatoriana. El trascendental papel del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo en el reconocimiento del Derecho Indígena en 1991 entró en vigor el Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), documento que en nuestro país obtuvo carácter vinculante a través de resolución legislativa publicada en el Registro Oficial No. 304 el 24 de abril de 1998. Este cuerpo normativo jugó un rol fundamental para la adopción de sistemas jurídicos pluralistas en Latinoamérica, puesto que reconoció a los distintos pueblos indígenas prerrogativas que durante mucho tiempo fueron ignoradas. Como consecuencia de la ratificación del Convenio 169 de la OIT, los Estados parte se comprometieron a cambiar su sistema constitucional de tal manera que les permita la inclusión de las prácticas y tradiciones indígenas dentro del marco del sistema jurisdiccional nacional. Es de este modo que en su artículo 8 manifiesta la obligación de los Estados a respetar el derecho consuetudinario ancestral, pero sobre todo a tomarlo en consideración antes de la aplicación de la legislación nacional a los miembros de comunidades indígenas. El Convenio 169 de la OIT perfila el grado de aplicabilidad del Derecho Indígena al ilustrar el método en el que el pluralismo jurídico puede y debe figurar en los sistemas judiciales latinoamericanos. Sin embargo, la ratificación de dicho instrumento internacional no se reduce únicamente a una obligación de reconocer las prácticas ancestrales; sino que por el contrario, implica a su vez el reconocimiento de una coexistencia entre el sistema penal indígena y el estatal, en vista de que plantea la necesidad de un respeto hacia los mecanismos ancestrales de sanción de delitos; estableciendo un deber estatal implícito de otorgar a los pueblos indígenas potestades jurisdiccionales dentro del ámbito penal. Respecto a ello, el artículo 9 del Convenio 169 estipula que: 1. En la medida en que ello sea compatible con el sistema jurídico nacional y con los derechos humanos internacionales reconocidos, deberán respetarse los métodos a los que los pueblos interesados recurren tradicionalmente para la represión de los delitos cometidos por sus miembros. 2. Las autoridades y los tribunales llamados a pronunciarse sobre cuestiones penales deberán tener en cuenta las costumbres de dichos pueblos en la materia. Bases legales: En la Constitución Política de la Republica del Ecuador de 1998 dice, el ejercicio de la potestad judicial corresponde a los órganos de la Función Judicial. Se establece la unidad jurisdiccional.
De acuerdo con la Ley habrá jueces de paz, encargados de resolver en
equidad conflictos individuales, comunitarios o vecinales. Se reconocerá el arbitraje, la mediación y otros procedimientos alternativos para la resolución de conflictos, con sujeción a la Ley.
Las autoridades de los pueblos indígenas ejercerán funciones de
justicia, aplicando normas y procedimientos propios para la solución de conflictos internos de conformidad con sus costumbres o derecho consuetudinario, siempre que no sean contrarios a la Ley. Que el articulo 1 de la Constitución de la Republica de 2008 señala, El Ecuador es un Estado constitucional de derechos y justicia, social, democrático, soberano, independiente, unitario, intercultural, plurinacional y laico. Se organiza en forma de republica y se gobierna de manera descentralizada.
Que en el articulo 56 de la Constitución de la Republica
expresa, las comunidades pueblos y nacionalidades indígenas, el pueblo afroecuatoriano, el pueblo montubio y las comunas forman parte del Estado ecuatoriano único indivisible. En la misma Constitución en el articulo 57 dice que, Se reconoce y garantizará a las comunas, comunidades, pueblos y nacionalidades indígenas, de conformidad con la Constitución y con los pactos, convenios, declaraciones y demás instrumentos internacionales de derechos humanos, los siguientes derechos colectivos: 1. Mantener, desarrollar y fortalecer libremente su identidad, sentido de pertenencia, tradiciones ancestrales y formas de organización social. 2. No ser objeto de racismo y de ninguna forma de discriminación fundada en su origen, identidad étnica o cultural. 3. El reconocimiento, reparación y resarcimiento a las colectividades afectadas por racismo, xenofobia y otras formas conexas de intolerancia y discriminación. 4. Conservar la propiedad imprescriptible de sus tierras comunitarias, que serán inalienables, inembargables e indivisibles. Estas tierras estarán exentas del pago de tasas e impuestos. 5. Mantener la posesión de las tierras y territorios ancestrales y obtener su adjudicación gratuita. 6. Participar en el uso, usufructo, administración y conservación de los recursos naturales renovables que se hallen en sus tierras. 7. La consulta previa, libre e informada, dentro de un plazo razonable, sobre planes y programas de prospección, explotación y comercialización de recursos no renovables que se encuentren en sus tierras y que puedan afectarles ambiental o culturalmente; participar en los beneficios que esos proyectos reporten y recibir indemnizaciones por los perjuicios sociales, culturales y ambientales que les causen. La consulta que deban realizar las autoridades competentes será obligatoria y oportuna. Si no se obtuviese el consentimiento de la comunidad consultada, se procederá conforme a la Constitución y la ley. 8. Conservar y promover sus prácticas de manejo de la biodiversidad y de su entorno natural. El Estado establecerá y ejecutará programas, con la participación de la comunidad, para asegurar la conservación y utilización sustentable de la biodiversidad. 9. Conservar y desarrollar sus propias formas de convivencia y organización social, y de generación y ejercicio de la autoridad, en sus territorios legalmente reconocidos y tierras comunitarias de posesión ancestral. 10. Crear, desarrollar, aplicar y practicar su derecho propio o consuetudinario, que no podrá vulnerar derechos constitucionales, en particular de las mujeres, niñas, niños y adolescentes. 11. No ser desplazados de sus tierras ancestrales. 12. Mantener, proteger y desarrollar los conocimientos colectivos; sus ciencias, tecnologías y saberes ancestrales; los recursos genéticos que contienen la diversidad biológica y la agro biodiversidad; sus medicinas y prácticas de medicina tradicional, con inclusión del derecho a recuperar, promover y proteger los lugares rituales y sagrados, así como plantas, animales, minerales y ecosistemas dentro de sus territorios; y el conocimiento de los recursos y propiedades de la fauna y la flora. Se prohíbe toda forma de apropiación sobre sus conocimientos, innovaciones y prácticas. 13. Mantener, recuperar, proteger, desarrollar y preservar su patrimonio cultural e histórico como parte indivisible del patrimonio del Ecuador. El Estado proveerá los recursos para el efecto. 14. Desarrollar, fortalecer y potenciar el sistema de educación intercultural bilingüe, con criterios de calidad, desde la estimulación temprana hasta el nivel superior, conforme a la diversidad cultural, para el cuidado y preservación de las identidades en consonancia con sus metodologías de enseñanza y aprendizaje. Se garantizará una carrera docente digna. La administración de este sistema será colectiva y participativa, con alternancia temporal y espacial, basada en veeduría comunitaria y rendición de cuentas. 15. Construir y mantener organizaciones que los representen, en el marco del respeto al pluralismo y a la diversidad cultural, política y organizativa. El Estado reconocerá y promoverá todas sus formas de expresión y organización. 16. Participar mediante sus representantes en los organismos oficiales que determine la ley, en la definición de las políticas públicas que les conciernan, así como en el diseño y decisión de sus prioridades en los planes y proyectos del Estado. 17. Ser consultados antes de la adopción de una medida legislativa que pueda afectar cualquiera de sus derechos colectivos. 18. Mantener y desarrollar los contactos, las relaciones y la cooperación con otros pueblos, en particular los que estén divididos por fronteras internacionales. 19. Impulsar el uso de las vestimentas, los símbolos y los emblemas que los identifiquen. 20. La limitación de las actividades militares en sus territorios, de acuerdo con la ley. 21. Que la dignidad y diversidad de sus culturas, tradiciones, historias y aspiraciones se reflejen en la educación pública y en los medios de comunicación; la creación de sus propios medios de comunicación social en sus idiomas y el acceso a los demás sin discriminación alguna. Es necesario que en la administración de justicia estatal y la indígena se observen y apliquen las disposiciones del Convenio 169 de la O.I.T, el cual establece claramente que al aplicar la legislación nacional a los pueblos indígenas, debe tomar en consideración sus costumbres, establecer procedimientos para solucionar los conflictos que puedan surgir en la aplicación de este principio, respetar los métodos a los que los pueblos interesados recurren tradicionalmente para la sanción de los delitos cometidos por sus miembros, y deberá darse la preferencia a tipos de sanciones distintos del encarcelamiento. (OIT Convenio 169:1989:4). Justicia indígena Art. 171.- Las autoridades de las comunidades, pueblos y nacionalidades indígenas ejercerán funciones jurisdiccionales, con base en sus tradiciones ancestrales y su derecho propio, dentro de su ámbito territorial, con garantía de participación y decisión de las mujeres.
Las autoridades aplicarán normas y procedimientos propios para la solución
de sus conflictos internos, y que no sean contrarios a la Constitución y a los derechos humanos reconocidos en instrumentos internacionales.
El Estado garantizará que las decisiones de la jurisdicción indígena sean
respetadas por las instituciones y autoridades públicas. Dichas decisiones estarán sujetas al control de constitucionalidad. La ley establecerá los mecanismos de coordinación y cooperación entre la jurisdicción indígena y la jurisdicción ordinaria. Administración de Justicia Indígena: Sustento y bases legales. Los pueblos y nacionalidades indígenas, como toda colectividad humana tienen un derecho llamado costumbre jurídica, derecho consuetudinario o derecho indígena, que ha posibilitado el normal desarrollo y el control social efectivo de los componentes, con la característica de oralidad, y de que no está codificado; con autoridades propias que solucionan los diversos conflictos dentro de las jurisdicciones o territorios indígenas, imponiendo las sanciones correspondientes. Este sistema jurídico propio de los indígenas, se sustentan y se fundamentan en la preexistencia de un derecho o costumbre jurídica entre los indígenas. A consecuencia de este carácter de la ley, los sistemas jurídicos de los pueblos indígenas han sido vedadas de su utilización; es más, no es fuente inmediata del derecho, sino secundaria y supletoria. Es jurídicamente obligatoria y tomada en cuenta como fuente formal, sólo cuando la ley expresamente lo estipula o autoriza, al disponer en el Art. 2 del Código Civil que.. "la costumbre no constituye derecho, sino en los casos en que la ley se remite a ella".
Esta condición subordinada del derecho propio en la legislación
ordinaria, así como el desconocimiento total de lo que es el citado Derecho, permiten inferir que casi nunca los usos sociales indígenas han recurrido a las normas en los procesos de administración de justicia. Jurisdicción y Competencia de las autoridades indígenas. Los conceptos de jurisdicción y competencia aplicadas al ámbito del Derecho Indígena, resultan ser completamente diferentes, en tanto y en cuanto al interior de este Derecho no podemos hablar de casos de fuero, ni de diversos tipos de jueces, con supremacía de unos sobre otros, sino más bien de diversos niveles como ya se revisó anteriormente, acorde eso si a las particularidades del caso a tratar.
En lo que tiene que ver a la competencia, entendiéndose esta al parámetro
físico del campo de aplicación de la potestad de administrar justicia, esto aún no se lo ha determinado claramente por parte de la Constitución, o el Derecho Positivo; puesto que, en lo que respecta a las circunscripciones territoriales éstas no están aún delimitadas ni establecidas. Procedimientos en la administración de justicia indígena. La justicia indígena no sigue los procedimientos establecidos en las leyes; las autoridades actúan por medio del sistema de rogación o petición de parte. Sólo los afectados o sus familiares pueden hacer la solicitud de intervención al cabildo y/o a los dirigentes de la Organización para que se restablezca el orden en la comunidad, en la familia; los procedimientos a seguirse son las que a continuación se detallan. Denuncia. El primer paso que deben dar los actores es poner en conocimiento de los dirigentes del cabildo el problema suscitado. Es decir, avisar los hechos ocasionados; y este consiste únicamente en que el afectado de algún problema o el agraviado acuda ante los miembros del cabildo a relatar de manera oral y clara todo lo acontecido, trátese de peleas, chismes, robos, etc. En ese momento, las autoridades indígenas, sin formalismo alguno proceden a citar a los implicados mediante un oficio a través de los alcaldes comunales. Luego pasamos a la etapa de la averiguación y la investigación (Piñacue: 1997:45). Audiencia oral. Esta instancia de juzgamiento consiste en realizar los careos, las confrontaciones de palabra entre los involucrados. A demás, intervienen los miembros del cabildo, dirigentes de otras comunidades, los dirigentes de la Organización, las personas mayores. Este procedimiento tiene una secuencia lógica; en primera instancia el presidente del cabildo o de la organización, según haya recaído la jurisdicción o la competencia instalan la Asamblea. Acto seguido informan detalladamente el contenido de la demanda y los resultados de la investigación, con el propósito de que los asistentes tengan conocimiento y sepan de lo que se trata y el problema a resolverse; si es una pelea, un caso de robo, insultos, chismes, daños de animales, etc. Aquí la comunidad llega a enterarse quienes son los infractores, el día, la fecha, el mes y el año del cometimiento del. Esto lo hacen, para que en lo futuro no vuelvan a cometer algún delito y los habitantes conozcan quienes son estas personas viciadas de algún mal (Piñacue: 1997:46). Resolución-Sanción- Penas. Dentro de la administración de Justicia existen un sin número de sanciones como: las multas, la devolución de los objetos robados más las indemnizaciones, el baño con agua fría, con ortiga, el fuete o látigo, trabajos en las comunidades, pérdida de derechos civiles y políticos; excepcionalmente se aplica la expulsión de la comunidad. " Este conjunto de sanciones podemos decir que son tangibles, es decir, tienen una representación material".. Agregándose que en los pueblos indígenas existen otras. "sanciones tangibles, no tienen representación material más sí simbólicas, como la exposición pública y la imposición pública de las sanciones" (Piñacue: 1997:47). Conclusión: Se concluye de manera motivada de acuerdo a las normas legales establecidas en la Constitución de la Republica de 2008 siendo la base fundamental para que pueblos nacionalidades indígenas apliquen la justicia de acuerdo a su derecho propio consuetudinario. Resultado final: Hemos: estudiado el concepto de fundamentos del pluralismo jurídico en concordancia con las bases legales y la justicia Indígena en el Ecuador. En la próxima clase: Se realizara evaluaciones Deber: hacer un informe final de todos los temas tratados en las horas de clases presentar al docente y subir a la plataforma del sistema EVA hasta el día jueves 16 de mayo del año en curso. Feliz día para todos Bibliografía: Constitución Republica del Ecuador Dr. Miguel Hernández Terán (2011) Justicia Indígena Derechos Humanos y Pluralismo Jurídico. Quito Ecuador Piñacue, Jesús. Aplicación autonómica de la justicia en Comunidades Paeces. Una aproximación. En: La Jurisdicción Especial Indígena. Misterio de Justicia y del Derecho. Bogotá. Noviembre 1997