Giovanni Gonnet

Le cheminement des vaudois vers le schisme et l'hrsie (11741218)

Citer ce document / Cite this document : Gonnet Giovanni. Le cheminement des vaudois vers le schisme et l'hrsie (1174-1218). In: Cahiers de civilisation mdivale. 19e anne (n76), Octobre-dcembre 1976. pp. 309-345. doi : 10.3406/ccmed.1976.2049 http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/ccmed_0007-9731_1976_num_19_76_2049

Giovanni GONNET

Le cheminement des vaudois vers le schisme et l'hrsie (1174-1218)

L'histoire le et de renouveau Torre dont problmes lesdu Pellice recherches des valdisme sont (Pimont) tudes rests sur sur primitif sans les l'occasion hrsies origines solution. est cense du vaudoises du Lors moyen VIIIe connue du ge congrs centenaire ont dans qui profit ainternational ses caractris de lignes elles la naissance aussi, gnrales ces qui dernires un eut certain du ; mais, lieu mouvement dcennies en nombre malgr 1974 vaudois, la plupart des participants ont tent de faire le point aussi bien sur ce qu'on peut considrer comme dfinitivement acquis au dossier des origines que sur ce qui est encore hypothtique, problmatique1. C'est ainsi que le personnage de l'initiateur du valdisme reste encore comme je le faisais remarquer Fanjeaux il y a dj une dizaine d'annes2 sinon nigmatique, du moins peu ou mal connu . On ignore les lieux et dates de sa naissance et de sa mort. Son nom nous a t transmis sous des formes diffrentes, allant des toponymes Valdesius - Valdensis - Valdus, etc., l'adjonction du prnom Petrus, postrieure d'au moins deux sicles. Sa famille, son enfance, sa premire instruction, les dbuts de sa profession de marchand ou de gros fermier de l'vch, son mariage, bref, tout ce qui constitue la prhistoire du personnage avant sa conversion reste un mystre. Les sources nous prsentent l'initiateur du mouvement vaudois un stade dj avanc de cette prhistoire : il est mari et pre de deux filles ; c'est un riche commerant, probablement un patricien de la ville de Lyon, sachant lire et peut-tre crire (l'Anonyme de Passau3 le range parmi les cives majores) ; il est en bons rapports avec les autorits ecclsiastiques locales dont il aurait mme administr les biens fodaux. Quant aux sources, elles ne sauraient tre prises indistinctement au pied de la lettre. Tout en les distinguant selon leur degr d'originalit en sources primaires, secon daires et tertiaires, on ne peut privilgier uniquement leurs donnes matrielles telles qu'elles nous sont fournies par une lecture purement philologique, mais il faut aussi tcher de saisir le point de vue personnel des diffrents auteurs, qu'ils soient sympathisants ou opposants, lacs ou clercs, et placer ces tmoignages non pas isolment, mais dans leur propre contexte, faute de quoi l'histoire risque de se transformer artificiellement en typologie. Or, les sources primaires sont rduites fort peu de choses : une profession de foi signe par Vauds lui-mme

1. Cf. les communications de K. V. Selge, A. Molnr, R. Cegna, G. G. Merlo, J. Duvernoy, E. M. Braekman, D. Maselli, V. Vinay, M. Polastro, E. Rotelli et G. Gonnet, Boli.d. Soc. diStudiValdesi , n 136, 1974 (= BSSV). 2. G. Gonnet, Cahiers de Fanjeaux (= CF), n 2, 1967, p. 87. 3. Anonyme de Passau (ou Pseudo-Raynier), Liber contra Waldenses haerelicos, d. Gretser, Ingolstadt, 1613, p. 55 ; texte sur les origines vaudoises chez A. Patschovsky et K. V. Selge, Quellen zur Geschichle der Waldenser, Gutersloh, 1973, p. 19. 309

GIOVANNI GONNKT en 1180, un ouvrage de polmique anti-cathare compos par un de ses disciples vers 1190/94, le compte rendu d'une runion entre vaudois franais et italiens qui eut lieu en 1218 Bergame en Italie, enfin un change de lettres qui se fit dans la deuxime moiti du xive s. entre vaudois lombards et autrichiens. Cependant, cet change est postrieur de presque deux sicles aux faits raconts, et nous y dcouvrons des donnes fort tranges, o la fantaisie crit Christine Thouzellier se mle un peu au vrai4 : en effet, notre personnage y est nomm Peirus Valdensis ou de Valle, on ne parle plus de lui comme d'un lac ou d'un riche commerant, mais on le prsente comme un prtre dont l'ordination aurait t confirme par un cardinal de la Pouille, il n'est plus considr comme le fondateur du mouvement vaudois mais simplement comme son restaurateur, vu que le mouvement lui-mme a pris naissance non pas la fin du xne s., mais l'poque du pape Sylvestre coupable d'avoir accept la donation de l'empereur Constantin5. Quant aux autres sources, bien plus nombreuses, il faut distinguer entre les documents officiels des pouvoirs politiques ou religieux6, qui norma lement ne font que citer des noms ; les chroniques ou rapports occasionnels7, qui abondent parfois en dtails lgendaires ; les actes, registres, protocoles et interrogatoires des tribunaux de l'inquisition8, ainsi que les traits de procdure inquisitoriale9, dont il est presque toujours difficile de discerner la vracit ; et les ouvrages des polmistes10, souvent ex-hrtiques et inquisiteurs, qui n'ont normalement aucune sympathie envers ceux dont ils doivent dvoiler et condamner les erreurs. Cela dit, voyons comment il est possible de retracer de faon critique les origines vaudoises en partant exclusivement des sources dont nous disposons l'heure actuelle. Certes, nous sommes aujourd'hui bien plus privilgis que ne l'taient les historiens d'il y a peine une trentaine d'annes. Je me rfre d'une faon particulire la dcouverte, faite en 1946 par le dominicain Antoine Dondaine, du ms. 1114 de la Bibliothque nationale de Madrid contenant la profession de foi et l'ouvrage anti-cathare cits plus haut parmi les sources primaires : deux textes trs prcieux, qui ont totalement transform le portrait traditionnel de Vauds11. D'autres pices sont venues s'ajouter au dossier de la controverse anti-vaudoise, tels que les traits attribus Pierre Martyr de Vrone et Anselme d'Alexandrie (Lombardie et Pimont), exhums respectivement en 1947 et 1950 par le dominicain Thomas Kaeppeli et son confrre 4. Chr. Thouzellier, Calharisme et valdisme en Languedoc la fin du XIIe et au dbut du XIIIe sicle, Paris, 1966, p. 42. 5. G. Gonnet, / valdesi d'Austria nella seconda meta del secolo XIV (con un'aggiunta sopra il nome, il luogo di nascila, il compagno e la missione di Valdo, BSSV , n 111, 1962, p. 30-41. Quant moi je me sers actuellement de la forme Vauds employe aussi par les autres collaborateurs des CF , n 2 (M. Mollat, . Delaruellc, K.V. Selge, M. H. Vicaire et Y. Dossat) Chr. Thouzellier au contraire, avec Dondaine, prfre Valds, encore que ces deux trans litrations franaises du toponyme latin Valdesius ne soient nullement attestes par les documents contemporains, presque tous crits en latin. 6. Concile de Vrone, 1184 ; statuts synodaux de Toul, 1192 ; dits contre les hrtiques des rois d'Aragon et des comtes de Provence, Alphonse II et Pierre II, 1192 et 1197, confirms par les conciles rgionaux de Lerida et de Grone, 1194 et 1197; constitutions synodales de Paris, 1197; lettres d'Innocent III, 1199-1210; mandat contre les vaudois de l'empereur Otton IV, 1209 ; IVe concile de Latran, 1215 : c. Bibliografta valdese, aux soins d'A. Armand Hugon et G. Gonnet, Torre Pellice, 1953, nos 598, 603, 604-607, 609-610, 617, 620 (= BV >). 7. Geoffroy d'Auxerre, 1187/88 ; Walter Map, 1202 ; Richard de Poitiers, 1216 ? ; Anonyme de Laon, 1220 ; Csaire d'Heisterbach, 1220/21; Chronique d'LJrsperg, 1225/26; Pierre des Vaux-de-Cernay et Guillaume de Puylaurens sur la guerre albigeoise, etc. ( BV , ns 613, 621, 627, 628, 631, 624 et 618). 8. Paris, Bibl. nat., Collection Doat ; mss. lat. 2648, 3978 et 4030 du Vatican ; mss. 969 et 1730 del Casanatense de Rome, etc, ( BV , ns 638, 634, 645, 649, 666). 9. Bernard Gui, 1322/24; Eymeric, 1376 ( BV , n03 689, 706). 10. Joachim de Flore, 1184-1201 ; Bernard de Fontcaude, 1190; Alain de Lille, 1202; brard de Bthune, 1210/12 ; Salvo Burci, 1235ou; Pierre Pseudo-Raynier Inquisiteur Martyr, anonyme 1235/40de ; Moneta Passau, de1266/70 Crmone, ; David v. 1244 d'Augsbourg, ; Etienne de 1260/70 Bourbon, ; Anselme Raynier Sacconi, d'Alexandrie, 1250 ; fin xme s. (BV, n1 600, 601, 612, 619, 639, 641, 652, 650, 657, 605, 670, 682). 11. A. Dondaine, Aux origines du valdisme. Une profession de foi de Valds, Archiv. fratrum praedic. , 1946, p. 191-230. 310

LK CHEMINEMENT DES VAUDOIS VERS LE SCHISME ET L HERESIE Dondaine, et contenant des donnes importantes sur la sparation advenue vers 1205 entre pauvres de Lyon et pauvres de Lombardie12. Y a fait suite en 1953 la publication, par le bndictin Jean Leclercq, des tmoignages du cistercien Geoffroy d'Auxerre sur une prtendue abjuration de Vauds en 118013, sur laquelle on tait dj inform par un texte attribu Ermengaud de Bziers et signal pour la premire fois par Dondaine en 193914. La confrontation de ces derniers documents avec les sources connues auparavant, et une nouvelle lecture de tous ces matriaux la lumire des recherches plus approfondies faites rcemment dans tous les domaines de l'historiographie du moyen ge (politique, religieux, social, conomique, littraire, etc.), nous permettent d'avoir une vision globale du fait hrtique : car c'est bien d'une hrsie dont il s'agit, hrsie ou secte naturellement aux yeux de ceux qui la condamnrent comme telle ds la huitime dcennie du xne s., mais que les intresss contestrent toujours. La premire condamnation officielle des vaudois serait celle que dcrta en 1184 le concile de Vrone : j'emploie expressment le conditionnel, car le paragraphe de la dcrtale vronaise o sont nomms les pauvres de Lyon en compagnie d'autres hrtiques a t lu et interprt tout dernirement d'une faon diffrente, ce qui a amen les soutenants de cette version nouvelle formuler l'hypothse-thse (hypothse pour les uns et thse pour les autres) qu' cette date 1184 - il n'y avait pas encore eu de conflit rel entre les vaudois et l'glise romaine. Voici donc la premire question que je voudrais examiner : I. Y A-T-IL EU RELLEMENT UNE CONDAMNATION DES PAUVRES DE LYON VRONE EN 1184 ? Dans un texte ayant servi probablement de canevas, sous une forme plus ou moins remanie, aussi bien aux polmistes des xme et xive s. qu'aux tribunaux de l'inquisition et aux experts de la procdure inquisitoriale15, nous pouvons lire un rcit des origines vaudoises auquel, a priori, nous n'avons aucune raison de ne pas faire confiance. Selon la version primitive reconstitue par Guillaume Mollat et Georges Drioux, ce texte nous informe de ce qui suit : les pauvres de Lyon tirrent leur origine vers 1170 d'un certain citoyen lyonnais nomm Vauds (en latin Valdesius ou Valdensis). Il tait riche, mais, ayant abandonn tous ses biens, il se proposa d'observer la pauvret et la perfection vanglique l'instar des aptres. S'tant fait traduire en langue vulgaire les vangiles et d'autres livres de la Bible ainsi que maints passages tirs des saints Augustin, Ambroise, Jrme et Grgoire qu'il appelait sentences , il se mit les lire avec beaucoup d'assiduit, mais sans y comprendre grand'ohose, de sorte que, gonfl d'orgueil, bien qu'il ft peu instruit, il finit par usurper la fonction des aptres : pchant de prsomption, il osa prcher l'vangile dans les rues et sur les places publiques, et fut suivi par un grand nombre de disciples des deux sexes, qu'il envoyait son tour prcher en les rendant ainsi complices d'une telle prsomption. Ces gens, bien qu'tant ignorants et illettrs, parcouraient les villages et, pntrant dans les maisons et mme dans les glises, rpandirent partout une foule d'erreurs. Convoqus par l'archevque de Lyon, Jean Belles-Mains, qui leur interdit d'tre si prsomptueux, ils refusrent de lui obir, soutenant, pour pallier leur folie, qu'il fallait obir Dieu plutt qu'aux hommes, car Dieu avait enjoint aux aptres de prcher l'vangile toute crature. 12. T. Kaeppeli, Une somme contre les hrtiques de s. Pierre Martyr (?), Archiv. fratrum praedic , 1947, p. 295335 ; A. Dondaine, La hirarchie, cathare en Italie, ibid., 1950, p. 234-277 et 308-324. 13. J. Leclercq, Analecta Monastica, Rome, 1953, p. 174-201. 14. A. Dondaine, Nouvelles sources de Vhistoire doctrinale du no-manichisme au moyen ge, Rev. Se. philos, et thol. , 1939, p. 483-484 ; texte d. par G. Gonnet, Waldensia, Rev. d'hist. et de philos, religieuses ,1953, p. 249-254. ns 15. 621,Cf. 638, Richard 656 et de 689. Poitiers, Actes de l'inquisition de Carcassonne, Etienne de Bourbon et Bernard Gui : BV , 311

GIOVANNI GONJNKT C'est ainsi que, appliquant eux-mmes ce qui tait rserv aux aptres, dont ils se proclamaient les imitateurs et les successeurs par une fausse profession de pauvret et sous l'image dguise de la saintet, ils mprisaient prlats et clercs, parce qu'ils taient pleins de richesses et vivaient dans les dlices. Aussi, dsobissants par leur arrogante usurpation de l'office de la prdication et puis contumaces, furent-ils excommunis et bannis de leur patrie. Finalement, convoqus au concile qui se tint Rome (?) avant celui de Latran, ils y furent jugs comme schismatiques entts. S'tant multiplis et rpandus dans les provinces et rgions circonvoisines jusqu'aux confins de la Lombardie, ils se mlrent d'autres hrtiques, dont ils absorbrent les erreurs, de sorte qu'ils furent dfinitivement condamns comme hrtiques16. Ce texte, tout concis qu'il est, nous donne cependant un aperu essentiel des phases successives par lesquelles le mouvement des pauvres de Lyon, issu de l'exprience personnelle de Vauds, s'achemina fatalement vers le schisme et l'hrsie. A l'analyser de prs, on peut y distinguer au moins huit tapes : 1) la conversion du riche marchand qui se prive de tous ses biens pour imiter la perfection et la pauvret des aptres ; 2) la traduction qu'il se fait faire de passages de la Bible et des Pres ; 3) sa prdication et la formation de ses premiers disciples ; 4) l'interdiction de prcher de l'archevque de Lyon et le refus d'obir de Vauds et de ses adeptes ; 5) l'excommunication et le bannissement de Lyon ; 6) l'anathme conciliaire, jugeant les pauvres surtout en tant que schismatiques ; 7) leur dispersion et leur promiscuit avec d'autres hrtiques, favorisant un certain syncrtisme ; 8) la condamnation dfinitive de l'hrsie. A vrai dire, cette esquisse des vicissitudes vaudoises est trop schmatique17. Si nous la comparons d'autres sources plus ou moins contemporaines, on s'aperoit tout de suite qu'elle prsente des vides . Ainsi, les circonstances qui auraient pouss Vauds se faire profs de pauvret sont passes sous silence ; il y manque les noms de ceux qui lui traduisirent du latin en lyonnais la Bible et les Pres ; l'intervention des autorits diocsaines de Lyon ne s'est pas limite la seule interdiction de prcher faite par Jean Belles-Mains, elle provoqua non seulement un voyage de Vauds Rome en 1179, o il rencontra le pape, mais encore la signature de la profession de foi dont nous avons parl plus haut ; le concile, qui pour la premire fois condamna les pauvres de Lyon en tant que schismatiques, est vaguement indiqu comme ayant eu lieu Rome avant celui de Latran, et non Vrone ; la condam-

t. I,16. Paris, Cf. le1926, texte p. parallle 34-37, compte de Bernard tenu soit Gui des dans Actes la traduction de l'inquisition de G. de Mollat Garcassonne et G. Drioux, (I. von Dllinger, Manuel de iIieitrge inquisiteur, zur Sektengeschichte des Mitielallers, t. II, Munich, 1890, p. 6-7), soit de la Chronique de Richard de Poitiers (G. Gonnet, Enchiridion fontium valdensium, I, Torre Pellice, 1958, p. 165-166), soit du trait d'Etienne de Bourbon (A. Patschovsky et K. V. Selge, Quellen..., op. cit., p. 15-18). 17. Rcemment a t mise l'hypothse que le texte qui se trouve dans les Actes de l'inquisition de Carcassonne n'est qu'un rsum d'Etienne de Bourbon (cf. K. V. Selge, La figura e l'opra di Valdez, BSSV , n. 136, 1974, p. 22-23, n. 43, qui cite .1. Duvernoy, Une source familire de Vhrsiologie, le tome II des Beilrge de Dlliger, Rev. de l'hist. des religions, 1969 [paru 1973], p. 162). Duvernoy pense qu'il ne s'agit nullement d'un matriau original conserv par l'inquisition de Carcassonne, mais simplement du texte de la Praclica de Gui, recopie dans les t. XXIX et XXX de la collection Doat (ibid., p. 162). Reste la question : mais d'o Bernard Gui tira-t-il sa documentation ? 312

LE CHEMINEMENT DES VAUDOIS VERS LE SCHISME ET l'hRSIE nation dfinitive de l'hrsie, celle du IVe concile de Latran de 1215, n'est nullement circons tancie ni dans les lieux ni dans le temps ; enfin, absolument rien n'est dit ni de la naissance, jeunesse et mort de l'hrsiarque, ni des crises qui dans la premire dcennie du xme s. causrent tout d'abord la sparation des pauvres de Lombardie (1205), puis le retour dans le giron de l'glise mre des deux groupes distincts des pauvres catholiques avec Durand d'Osque (1208) et des pauvres rconcilis avec Bernard Prim (1210). Ces vides seront bien souvent faciles remplir, mais d'autres restent encore dans la zone fluide ou obscure des hypothses de travail comme l'itinraire des pauvres dans leur dispersion au nord, au sud et l'est, et surtout leurs relations avec ceux de Lombardie ; de mme on se demande toujours si ces derniers existaient avant Vauds, et si Vauds lui-mme les a ou non visits ds son voyage Rome, etc. Cela veut dire que, si nous voulons complter l'esquisse qui nous est fournie par la premire tradition historiographique reprsente par notre canevas, il nous faudra recourir d'autres sources, d'origine et d'poque diffrentes, amies ou ennemies, quelques-unes mme contemporaines des faits relats, mais dont il sera pralablement ncessaire nous le rptons de discuter la crdibilit et d'interprter le sens tel que l'entendaient les divers auteurs. Dans ce domaine, la confrontation des sources sera d'autant plus souhaitable qu'elle nous permettra, malgr la diversit des milieux et des temps, de reconstruire avec un certain degr d'objectivit les tapes d'une histoire qui trop souvent a t ou dnigre par ses adversaires, ou encense par ses apologistes. Selon la tradition reprsente par la source d'origine inquisitoriale qui nous a servi de base jusqu'ici, la premire impulsion de Vauds aurait t de se priver de ses biens pour imiter la pauvret des aptres, aprs quoi il se serait fait traduire les critures et aurait commenc prcher. Ces deux moments successifs sont confirms par une chronique anonyme due un chanoine de Laon, tandis que l'inquisiteur Etienne de Bourbon place au tout premier plan la traduction et la prdication de l'vangile. Le rcit que la chronique de Laon nous donne des origines vaudoises est si riche en dtails pittoresques qu'on a souponn avec raison qu'il est davantage le fruit d'une imagination fertile que le portrait fidle de la ralit historique. C'est l'avis d'Amedeo Molnar18. Tandis que Marguerite Verdat le considre comme dlicieux et spontan91 , Kurt Victor Sclge y voit une lgende pour un saint qui n'a pas eu de suite lgendaire parce que le saint est devenu plus tard un rebelle la hirarchie . Il faut la lire ajoute-t-il avec esprit critique et discerner les lieux communs de la lgende20 . C'est aussi l'opinion de Christine Thouzellier21. Voyons donc de quoi il s'agit : Au cours de l'anne 1173 raconte notre anonyme vivait Lyon en Gaule un citoyen nomm Vauds (lat. Valdesius) qui, par le moyen inique de l'usure, avait accumul de grandes richesses. S'tant un dimanche ml la foule qu'il avait vue se runir autour d'un mnestrel, il fut mu par ses paroles et l'emmena chez lui pour l'couter plus atten tivement. Il tait au point de son rcit o le bienheureux Alexis termine en srnit ses jours au foyer paternel. Le lendemain notre citoyen se rendit en toute hte l'cole de thologie pour prendre conseil pour le salut de son me et, instruit des nombreux moyens d'aller Dieu, il demanda au matre quelle tait la voie la plus sre et la meilleure. Alors le thologien lui cita les paroles du Seigneur : Si tu veux tre parfait, va et vends tout ce que tu as et donne-le aux pauvres, et tu auras un trsor dans le ciel, puis viens et suis-moi. 18. A. Moi.nr, L'inilialive de Valds et des pauvres lombards, Communio viatorum , 1966, p. 157. 19. M. Verdat, Nouvelles recherches sur l'origine et la vie lyonnaise de Valdo, BSSV , n. 125, 1969, p. 6. 2(J. K. V. Selge, Caractristiques du premier mouvement vaudois et crises au cours de son expansion, < CF >, n 2, 1967, p. 118-119. 21. Chr. Thouzellier, Calharisme et valdisme..., p. 16. 313

GIOVANNI GO N NET C'est alors que, de retour chez sa femme, il lui donna choisir entre ses biens mobiliers et immobiliers, savoir ce qu'elle aurait aim garder de tout ce qu'il possdait en terres et eaux, bois et prs, maisons, rentes, vignes, moulins et fours ! Bien que fort afflige d'avoir faire ce choix, elle opta pour les biens immobiliers. Quant Vauds, il restitua une partie du reste de ses biens ceux au dtriment de qui il s'tait enrichi; puis une bonne partie il la laissa ses deux filles, qu'il confia, l'insu de leur mre, l'ordre de Fontevraud ; enfin la part la plus grosse, il la dpensa en aumnes. Une famine trs grave svissait alors dans toute la Gaule et l'Allemagne. C'est ainsi que Vauds, trois fois par semaine, de la Pentecte jusqu' la fte de saint Pierre in vinculis, distribua tout le monde du pain, de la viande et d'autres aliments. Le jour de l'Assomption, tandis qu'il donnait de l'argent aux pauvres, il s'exclama en disant : Nul ne peut servir deux matres, Dieu et Mammon. La foule, accourue, crut qu'il tait devenu fou. Mais lui, s'tant plac en un endroit lev, leur dit : Citoyens, mes amis, je ne suis point hors de sens comme vous prsumez, mais je me suis veng des ennemis qui m'asservissaient au point de me rendre plus soucieux de l'argent que de Dieu, et plus soumis la crature qu'au Crateur lui-mme. Je sais bien que la plupart d'entre vous me blmeront d'avoir fait cela en public, mais je l'ai fait et pour moi et pour vous : pour moi, afin que quiconque me verra dornavant possder de l'argent dise librement que je suis insens ; mais aussi pour vous, afin que vous appreniez mettre votre confiance en Dieu et non pas dans les richesses. Le lendemain, la sortie de l'glise, il pria un des concitoyens, qui avait t son associ, de lui donner manger au nom de Dieu. Celui-ci l'amena chez lui et lui dit : Tant que je vivrai, je te ferai avoir le ncessaire. Cependant sa femme, ayant eu connaissance de la chose, en fut bouleverse. Devenue comme folle, elle courut chez l'archevque et, se plaignant que son mari mendiait son pain d'autres plutt qu' elle, elle mut jusqu'aux larmes tous les prsents. Sur l'invitation du prlat, le bourgeois en question amena son hte en sa prsence. La femme, saisissant son mari par l'habit, lui cria : N'est-ce pas mieux, homme, que je rachte mon me par des aumnes en ta faveur, plutt que les gens du dehors ? Sur ce, il lui fut interdit, par ordre de l'archevque, de prendre ses repas ailleurs que chez sa femme22. Plus loin, le chroniqueur ajoute deux phrases qui jettent un peu de lumire sur l'organisation naissante du mouvement et sur ses rapports avec les hirarchies ecclsiastiques. Sous l'anne 1177 on lit : Le citoyen lyonnais dont nous avons parl plus haut, ayant fait Dieu le vu de ne possder, de tout le reste de sa vie, ni or ni argent et de ne plus se proccuper du lendemain, commena avoir des adeptes qui, suivant son exemple, donnaient eux aussi tous leurs biens aux pauvres, en faisant spontanment profession de pauvret. Puis ils se mirent peu peu, en s'admonestant aussi bien en priv qu'en public, se confesser les uns aux autres leurs propres pchs23. Deux ans plus tard, l'Anonyme de Laon reprend son discours sur les vaudois pour nous informer de la rencontre avec le pape : Le Concile de Latran qui eut lieu sous le pape Alexandre III, o intervinrent 312 archevques et vques..., condamna les hrsies ainsi que tous les soutenants et dfenseurs des hrtiques. Quant Vauds, le pape lui donna l'accolade, approuvant le vu qu'il avait fait de pauvret volontaire, mais lui dfendant, ainsi qu' ses compagnons, de s'adonner l'office de la prdication, moins d'en tre pris par les prtres. Ce prcepte, ils l'obser vrent peu de temps ; puis du jour o ils dsobirent, ce fut pour beaucoup une occasion de scandale et pour eux-mmes la cause de leur perte24.

22. Anonyme de Laon, d. Gartellieri, Leipzig, 1909, p. 20-2-, 23. Ibid., p. 28. 24. Ibid., p. 28-29. 314

LE CHEMINEMENT DES VAUDOIS VERS LE SCHISME ET L HERESIE La mme chronique nous parle aussi des humilis : II y avait alors dans les cits lombardes des citoyens qui, tout en menant dans leurs maisons la vie de famille, adoptaient une certaine faon de vivre religieusement, s'abstenant de mentir, de faire des serments et des procs, vtus avec simplicit, manifestant hautement leur foi catholique. Allant trouver le pape, ils lui demandrent d'approuver leur rgle de conduite. Le pape y consentit, pourvu qu'ils se comportassent en toute humilit et tout honneur, mais leur dfendit expressment de tenir des assembles et de prcher en public. Toutefois ils dsobirent aux instructions pontificales et se firent excommunier. On les appelait les humilis, parce qu'ils ne portaient pas de vtements de couleur et s'habillaient simplement26. Ce rappel des humilis nous ramne au centre de notre recherche. Une autre chro nique, celle d'Ursperg (1226), cette fois-ci moins souponne de dtails lgendaires, n'isole point les pauvres de Lyon de leur contexte historique. La proccupation manifeste des auteurs, les abbs Burchard de Biberach et Conrad de Lichtenau, est d'opposer les franciscains et les dominicains respectivement aux vaudois et aux humilis : Vers 1212, le monde dj vieillissant, deux Ordres religieux sont ns au sein de l'glise, dont la jeunesse se renouvelle comme celle de l'aigle, et ont t confirms par le Saint-Sige, savoir les frres mineurs et les prcheurs. Ils furent sans doute approuvs en ce moment, tant donn que deux sectes, apparues jadis en Italie et qui durent encore de nos jours, dont l'une se nomme les humilis et l'autre les pauvres de Lyon, avaient t ranges en leur temps, par le pape Lucius III, au nombre des hrtiques, parce qu'on avait constat chez eux des croyances et des pratiques supersticieuses et que dans leurs sermons, qu'ils faisaient la plupart du temps dans des lieux occultes, ils drogeaient aux normes de l'glise de Dieu et du Sacerdoce. C'est alors que nous vmes quelques-uns de ceux qui s'appellent pauvres de Lyon au sige apostolique, avec un de leurs matres, un certain Bernard. Ils demandaient que leur secte ft reconnue par le Saint-Sige et privilgie. Ils prtendaient mener eux-mmes la vie des aptres, ne voulant rien possder, ni avoir de domicile fixe, parcourant les villages et les chteaux. Mais le pape leur objecta qu'Us suivaient, dans leur manire de vivre, certaines pratiques superstitieuses, savoir : ils portaient des chaussures coupes par-dessus le pied, de sorte qu'ils marchaient quasiment pieds-nus ; ils revtaient des capes la faon des religieux et se coupaient les cheveux la faon des lacs ; enfin chez eux, chose honteuse, hommes et femmes marchaient ensemble sur les routes, habitaient la plupart du temps dans la mme maison et, disait-on, couchaient parfois ensemble, toutes choses qu'ils assuraient avoir t pratiques par les aptres. Enfin, leur place, le pape confirma d'autres gens qui s'appelaient pauvres mineurs, qui rejetaient les susdites croyances superstitieuses et pratiques honteuses, marchaient nu-pieds aussi bien en hiver qu'en t, ne recevaient ni argent ni quoi que ce ft except la nourriture et parfois les habits ncessaires, mais seulement quand ils taient offerts spontanment, car ils ne demandaient rien personne. Cependant, s'apercevant par la suite que les termes de mineurs et de pauvres pouvaient tre parfois occasion de vanterie et par consquent de vanit aux yeux de Dieu, ils prfrrent s'appeler frres mineurs, obissant en toutes choses au Sige apostolique. Les autres, c'est--dire les prcheurs, sont censs avoir pris la place des humilis. Ces derniers, n'ayant aucune auto risation ou licence de prcher, fauchant dans la moisson d'autrui, prchaient au peuple, rgissant d'eux-mmes leur vie, coutant les confessions et drogeant aux fonctions sacerdotales. Voulant corriger tout cela, le pape institua l'Ordre des prcheurs et le confirma. Les humilis, grossiers et illettrs, travaillaient de leurs propres mains et prchaient, recevant le ncessaire de leurs adeptes. Les prcheurs, persistant dans l'tude et la lecture des Saintes critures, s'adonnaient composer des livres et suivre avec diligence les

25. Ano.nyme de Laon, 6d. cit., p. 29-30. Pour la trad., cf. P. Pouzet, Les origines lyonnaises de la secte des vaudois, Rev. d'hist. de l'glise de France , 1936, p. 5-37 (= Pouzet). 315

GIOVANNI GONNET instructions de leurs matres afin que, munis de flches et d'arcs et de toute l'armature des hommes forts, ils puissent dfendre notre sainte mre l'glise et se placer comme un mur protgeant Isral, corroborant la foi, inculquant les vertus et les bonnes murs, enseignant les statuts de l'glise, reprenant et punissant les vices des hommes, obissant en toutes choses au Sige apostolique dont ils tirent leur principale autorit28. Les donnes que nous pouvons tirer des autres sources ne sont que complmentaires. Dans la ligne de la tradition historiographique que nous avons suivie jusqu'ici se trouve le dominicain Etienne de Bourbon, inquisiteur en Languedoc dans la troisime dcennie du xme s. Voulant donner une certaine crdibilit son discours, il affirme que ce qu'il va raconter propos des dbuts de la secte vaudoise, il l'a entendu dire plusieurs personnes qui avaient connu les premiers vaudois, et un prtre de Lyon assez honor et riche, un ami de nos frres, appel Bernard Ydros : celui-ci, alors qu'il tait jeune et exerait la profession de scribe avait, pour le compte de Vauds (lat. Valdensis) et moyennant salaire, crit les premiers livres en langue romane que les vaudois aient eus, sous la dicte du traducteur, un professeur de grammaire appel Etienne d'Anse, lequel, lev plus tard la prtrise et bnficier de la grande glise de Lyon, mourut de mort subite, en tombant de la terrasse d'une maison qu'il faisait construire ; je l'avais vu souvent...27 . Aprs cela, le rcit d'Etienne calque presque la lettre le schma de Richard de Poitiers et des Actes de l'inquisition de Carcassonne. Une confrontation des trois textes avec celui qui fut repris le sicle suivant par Bernard Gui peut tre intressante, partir de la version de Richard qui est la plus courte. Dans son dition partielle du trait de procdure inquisitoriale de Bernard Gui, Guillaume Mollat s'est limit confronter le texte de Gui avec celui d'Etienne de Bourbon, en imprimant en italiques les passages reproduits textuellement28. Chez Richard de Poitiers, le texte en question se trouve dans une Viia Alcxandri papae, que Muratori insra en 1723 dans le tome III de ses Rerum Italicarum Scriptores : d'aprs ce qu'il crit lui-mme, il l'avait extraite d'un ms. de Bernard Gui, et c'est sur la foi de ce dernier que la Vie d'Alexandre III fut attribue Richard, moine de Cluny, qui mourut vers 1180/8129. A vrai dire, le texte de Gui semble plutt une amplification de Richard, tandis que les Actes de Carcassonne ont tout l'air d'tre, du moins dans le texte abrg de Dllinger, un rsum du texte de Richard. Cependant, les Actes de Carcassonne contiennent des particularits qui ne se retrouvent que chez Bernard Gui, tels que : 1) le nom Valdesius : alors que Richard et Etienne ne citent qu'un certain Valdensis ou Waldensis, Carcassonne et Gui emploient les deux noms Valdesius vel (seu) Valdensis ; 2) la traduction des vangiles et des Pres in vulgari gallico : Richard et Etienne omettent l'attribut de gaulois ; 3) les noms des saints Augustin, Jrme, Ambroise et Grgoire, omis par Richard et Etienne ; 4) l'addition qu'en lisant la Bible Vauds et ses adeptes n'y comprenaient pas grand'chose (minus sane intelligentes) ; 5) la motivation du mpris des prlats et clercs : quia divitiis abundabanl et in deliciis 20. Chronique d'Ursperg, d. Abel/Weiland, dans M. G. H., Scriplores, XXIII, p. 376-377. Cf. Pouzet. 27. Etienne de Bourbon, De sepiem donis spiritus sancti, texte sur les origines vaudoises nouvellement d. Patschovsky/K. V. Selge, Oucllen..., op. cit., p. 15-17. 28. Cf. supra, n. 16. 29. G. Gonnet, Enchiridion..., p. 164-165. 316

LE CHEMINEMENT DES VAUDOIS VERS LE SCHISME ET l'hRSIE vivebant (parce qu'ils possdaient d'abondantes richesses et vivaient dans les dlices), omise par Richard et Etienne ; 6) les deux additions mulliplicali super terrain (multiplis sur la terre) et praecisi ab Ecclesia (retranchs de l'glise). A part cela, Richard, Carcassonne et Gui suivent peu prs le mme schma, qui est sous-jacent chez Etienne ; mais, tandis que Richard n'attribue qu' Vauds la lecture peu ou mal comprise des critures et la premire usurpation de l'office des aptres, c'est--dire la prdication, les trois autres textes en rendent responsables pareillement ses adeptes, et ce sont eux, non pas Richard, qui ajoutent ce trait caractristique que la prdication des pauvres, indiffremment hommes et femmes, se faisait aussi dans les glises. Quant Etienne de Bourbon, outre l'indication prcise des traducteurs Bernard Ydros et Etienne d'Anse, il insiste sur le fait que c'est aprs avoir entendu les vangiles (audiens Euangelia) que Vauds prit la dcision d'en faire traduire quelques passages, vu qu'il n'tait pas trop lettr (cum non essel mulliim lilteratus), savoir qu'il comprenait mal le latin, et il ajoute qu' force de les lire il les savait par cur (cordelenus). La vente qu'il fit de ses biens prcise Etienne il la dcida par mpris du monde (in conlempium mundi), arrivant mme jeter son argent aux pauvres dans la boue (per lutum). Quant aux premiers disciples de Vauds, Etienne tient remarquer qu'ils appartenaient aux plus vils mtiers (homines vilissimorum quorumcumque officiorum) et qu'ils rpandaient non seulement beaucoup d'erreurs, mais semaient aussi le scandale de tous cts, et cela par tmrit et ignorance (ex temeritate sua et ignorancia). L'interdiction de prcher de Jean Belles-Mains est mieux circonstancie : il dfendit aux pauvres de Lyon de s'entremettre par la prdication des critures (prohibuit eis ne iniromillerent se de scripluris exponendis vel predicandis). C'est alors que : ils lui opposrent la rponse des aptres : II faut obir Dieu plutt qu'aux hommes, ce Dieu qui avait prescrit aux aptres de prcher l'vangile toute crature, comme si le Seigneur leur avait enjoint de faire ce qu'il avait dit ces derniers, lesquels cependant n'eurent pas la prsomption de prcher avant qu'ils ne fussent remplis de la vertu d'en haut, enrichis de la plnitude de la science et pourvus du don des langues. Voil pourquoi Vauds et les siens, de la prsomption et de l'usurpation du ministre apostolique, tombrent dans la dsobissance, puis dans la contumace, et finalement furent excommunis et bannis de leur pays. L'exil de Lyon fut suivi de la condamnation de Vrone. Etienne de Bourbon mentionne encore vaguement un concile qui se tint Rome avant le IVe concile de Latran et aprs lequel commena la dispersion qui se fit tout d'abord en Provence et en Lombardie. Le rcit de notre inquisiteur se termine par une violente diatribe : Les erreurs des autres hrtiques auxquels ils se mlrent, ils ne se contentrent pas de les absorber (bibentes), mais ils les rpandirent (serenles) leur tour. L'glise les jugea comme des hrtiques qui, courant de tous cts et prsentant les dehors de la saintet et de la foi sans possder pourtant la vrit, taient parmi les plus modestes, les plus infectes et les plus dangereux l'glise30. Donc, le grief principal des hirarchies ecclsiastiques contre les vaudois primitifs fut leur prtention de se substituer au clerg surtout dans la prdication. Cela est confirm par toutes les autres sources. D'aprs l'inquisiteur franciscain allemand David d'Augsbourg 30. d. A. Patschovschy/K.V. Selgk, p. 17. Cf. Pouzet. 317

GIOVANNI GONNRT (vers 1260/70), qui lui aussi comme Etienne de Bourbon se base sur des dpositions de tmoins, les pauvres de Lyon non seulement s'arrogrent avec effronterie l'office de la prdication disant que le Christ avait recommand tous ses disciples de prcher l'vangile, mais encore ils prtendirent interprter les paroles de cet vangile en leur sens propre et, ne voyant personne d'autres les observer la lettre comme eux, ils se proclamrent les seuls imitateurs des aptres. Pour David, c'est cette prsomption orgueilleuse, masque de saintet, qui les poussa ne pas voir leurs erreurs de jugement inhrentes leur condition d'hrtiques31. Dans le mme sens s'taient exprims, fin xne s., Joachim de Flore et brard de Bthune. Le prophte calabrais reprochait essentiellement deux choses aux vaudois : leur revendication du droit de prcher pour tous, et leur mpris de tout travail manuel. Ce qui l'irritait davantage, c'tait de voir des hommes et des femmes qui, indiffremment, sans doctrine, sans grce (divine) et sans ordination, adultraient plutt qu'ils n'annonaient la Parole de Dieu32. Quant au grammairien brard de Bthune, il stigmatise surtout leur oisivet, tout en reconnaissant qu'ils ont en commun avec les catholiques la lecture des vangiles, le respect du dimanche, la pratique du jene et les prires33. Pour avoir une ide exacte de la raction de l'glise contre les vaudois, il faut tout d'abord se rendre compte que jusque vers 1181/82 ces derniers taient rests dans l'orthodoxie. Si nous reprenons notre canevas, nous pouvons dsormais le complter entre les points 3 et 4 par une donne qui leur est favorable : le voyage Rome semble avoir eu au moins une consquence heureuse, car l'anne suivante Vauds signe Lyon, au nom de tous ceux qui voudront sincrement le suivre, une profession de foi foncirement orthodoxe. A vrai dire, ces premiers rapports officiels avec les autorits romaines prsentent certains cts obscurs. On s'est justement demand si Vauds a t rellement convoqu par le concile, comme s'exprime notre canevas fidlement rpt par Etienne de Bourbon, ou bien s'il y alla sponta nment, soit pour en appeler l'autorit suprme du chef de l'glise contre une ventuelle sommation de l'archevque de Lyon de ne pas prcher, soit plus simplement pour demander une dispense en vertu de la rgle canonique qui interdisait la prdication aux lacs. La premire hypothse, celle de la convocation, parat premire vue assez logique : Rome, informe sans doute par l'archevque de Lyon auquel comme tous les responsables des diocses revenait la tche de veiller sur l'orthodoxie des fidles (inquisition piscopale), se sera probablement proccupe de ce mouvement de prdicateurs lacs, et aura voulu en avoir le cur net, convoquant Vauds Rome. La deuxime hypothse est tout aussi bien plausible, sauf pour ce qui concerne la premire alternative d'un appel Rome faisant suite une ventuelle interdiction de prcher. Toutes les sources se taisent sur ce point. La seule intervention diocsaine qui ait eu lieu jusqu'ici concernait la dfense de mendier faite Vauds. Cependant nous pouvons arguer que des difficults, peut-tre de simples malentendus, aient pu surgir entre les pauvres et l'archevque justement sur la question de la prdication. Deux sources, cette fois-ci de provenance allemande et postrieures d'au moins un sicle, l'inquisiteur anonyme de Passau connu sous le nom de Pseudo-Raynier et David d'Ausbourg (vers 1260/70), relatent que les vaudois insistaient sur le fait que le clerg, aux murs mauvaises, tait jaloux de leur vie sainte et de leur doctrine34, et que par consquent il les perscutait, reconnaissant qu'ils savaient mieux enseigner que lui et jouissaient d'une plus 31. David u'Augsbouro, Tractalus de inquisitione hereticorum, d. Pregek, Munich, 1878, p. 205-206. 32. Joachim de Flore, textes tirs des traits Tractatus super quatuor evangelia et De articulis fldei, cf. G. Gonnet, Enchiridion..., p. 97-100. 33. brard de Bthune, Antihaeresis liber, chap. XXV sur les vaudois, cf. G. Gonnet, Enchiridion..., p. 144-152. 34. C'est le cas du Pseudo-Raynier, texte sur les origines vaudoises, cf. A. Patschovsky/K.V. Sei.oe, Ouellen..., }>. 19. 318

LE CHEMINEMENT DES VAUDOIS VERS LE SCHISME ET L'HERESIE grande faveur de la part du peuple35. Tout cela est fort probable. Bref, si les vaudois allrent Rome, ils s'y rendirent tout d'abord pour prsenter au pape, selon le moine anglais Walter Map, un livre rdig en langue gauloise et contenant le texte, avec commentaire, du Psautier et de plusieurs autres livres de l'Ancien et du Nouveau Testament , et pour lui demander d'approuver leur propos dvie (propositum vilae) et surtout de les autoriser prcher36. Le pape nous l'avons dj rappel les reut fraternellement, consentit leurs projets et leur permit, sous condition, de prcher. Cette condition, explicite pour l'Anonyme de Laon, n'est pas enregistre par une autre source qui parle de ce voyage Rome, savoir l'inquisiteur dominicain Moneta de Crmone (vers 1244) : d'aprs ce dernier, Vauds, ayant promis de suivre les quatre docteurs de l'glise, Ambroise, Augustin, Grgoire et Jrme, reut du pape l'autorisation de prcher. Mais ce qui compte surtout pour Moneta c'est que Vauds, en se rendant Rome, reconnaissait par l-mme que le pape est le chef suprme de l'glise37. La mme constatation sera faite plus tard par David d'Augsbourg : par cet acte crit-il les pauvres de Lyon admettaient encore que la primaut du pouvoir apostolique rsidait chez le pape38 . La preuve de tout cela, nous l'avons l'anne suivante par la signature de la profession de foi. A Rome, selon Map, deux responsables vaudois peut-tre Vauds lui-mme et un de ses collaborateurs parmi les plus engags39 furent examins par une sorte de jury. La preuve ne fut pas brillante. Interrogs sur le dogme trinitaire, ils tombrent dans un pige que seuls des experts en subtilits thologiques auraient su viter : en effet, rpondant la question s'ils croyaient en la Madone comme en le Pre, le Fils et le Saint-Esprit, ils affirmrent que oui, oubliant ou ignorant que la locution credo in n'tait employe que pour les trois personnes de la Trinit40. L'chec de cet examen a d inquiter, sinon le pape, du moins ceux qui taient chargs de suivre de prs les progrs de l'hrsie dans les diverses rgions du monde chrtien. C'tait l'poque du relancement manichen propos par les cathares. Les responsables diocsains, surchargs d'un travail parfois seulement bureaucratique, n'taient plus mme d'exercer pleinement leur fonction inquisitoriale. Rome institua alors l'inquisition pontificale, constitue par des envoys spciaux du pape qui taient chargs d'aider les vques dans les diocses o la situation tait devenue entre-temps plus critique. C'est ainsi que le lgat Henri de Clairvaux, cardinalvque d'Albano, devant se rendre de nouveau en Languedoc pour y reprendre la mission qu'il avait commence en 1178 sur l'ordre d'Alexandre III, voulut s'arrter Lyon pour examiner les choses de plus prs. C'est du moins l'hypothse soutenue par Christine Thouzellier qui songe mme l'apparition, au lendemain du retour de Rome, de signes de mconten tement de la part de Vauds ou, pis encore, un raidissement anticlrical de certains membres de sa communaut41 . Bref, un synode diocsain est convoqu, probablement en mars 1180, sous la prsidence du cardinal-lgat, de l'archevque de Lyon Guichard et du cistercien Geoffroy d'Auxerre, relateur des faits, et Vauds s'y prsente devant une imposante assemble d'ecclsiastiques. Geoffroy raconte que ce dernier, fondateur d'une secte de gens mprisables et tout fait indignes, convaincu de prsomption sacrilge, abjura, rpudiant ainsi comme prcise une autre source, Ermengaud de Bziers42 la secte qu'il avait fonde 35. 36. 37. 38. 39. 40. 41. 42. C'est le cas de David d'Augsbourg, Tractatus..., p. 206. Walter Map, De nugis curialium, paragraphe sur les vnudois, cf. G. Gonnet, Enchiridion..., p. 122. Moneta de Crmone, Adversus Catharos ci Valdenses, d. Ricchim, Rome, 1743, p. 402-406. David d'Augsbourg, Tracialus..., p. 205. Map, De nuyis, cf. G. Gonnet, Enchiridion..., p. 122. Ibid., p. 122-123. Chr. Thouzellier, Catharisme et valdisme..., p. 25. Ermengaud, De Valdensibus, cf. G. Gonnet, Enchiridion..., p. 156-157. 319

GIOVANNI GONNET et ceux de ses compagnons qui persisteraient dans l'erreur13. Sur cette abjuration, suivie aussitt aprs de la signature de la profession de foi, tout le monde n'est pas d'accord. Antoine Dondaine ne la considre que comme un gage de fidlit44 , tandis que Christine Thouzellier l'interprte comme une rpudiation de l'attitude et de la mentalit de ses frres45 , non pas de tous, certes, mais seulement de ceux qui voulaient radicaliser le conflit dsormais latent en insistant sur une libert inconditionne de prdication. La profession de foi, rdige sur une trame remontant au ve s. et contenant tous les articles aptes en mme temps confesser les vrits de l'glise et condamner par l-mme les erreurs corrlatives (dualisme, doctisme, donatisme, etc.), se termine par un proposdevie (propositum vitae), dont la teneur est fondamentale pour une interprtation exacte de l'idal originel de Vauds : proclamant son orthodoxie et se dsolidarisant de quiconque manifesterait une foi diffrente de la sienne et de ses compagnons, il ajoute que : puisque la foi, selon l'aptre Jacques (II, 17), sans les uvres est morte, nous avons renonc au monde, et ce que nous possdions, selon le conseil du Seigneur, nous l'avons donn aux pauvres, dcidant ainsi d'tre nous-mmes pauvres, de sorte que nous ne nous soucions plus du lendemain ni ne recevons or ou argent ou quoi que ce. soit de personne, sauf l'aliment ou l'habit quotidiens, proccups seulement de suivre les conseils cvangliques au mme titre que les prceptes46. Ici aussi on s'est demand pourquoi Vauds a souscrit cette profession. L'a-t-il fait sponta nment, ou bien y fut-il contraint ? Les avis diffrent, selon le point de vue de chacun. On se fait fort des mmes arguments proposs soit pour le voyage Rome, soit pour l'abjuration. Aussi bien le pre Dondaine que Mlle Thouzellier insistent sur un surplus de mfiance de la part de l'glise47 : un document sign vaut mieux que n'importe quelle affirmation orale d'orthodoxie. Une autre question a intrigu surtout Kurt Victor Selge : le propos de vie est totalement muet en ce qui concerne l'autorisation de prcher et, faute d'arguments plus explicites, il finit par dire que la libert de prdication tait partie intgrante de l'obse rvance des conseils-prceptes, vu l'importance capitale que cette libert a eue pour Vauds ds les premires annes de son apostolat48. Certes, la profession de foi eut un certain relief, mais elle fut bientt contredite par les vnements. Aprs quoi, toutes les sources sauf Geoffroy d'Auxerre ignorent au fond quel fut le destin ultrieur de Vauds lui-mme. On sait simplement qu'un ou deux ans plus tard le nouvel archevque de Lyon, Jean BellesMains, excommunia les pauvres et les chassa de la ville ; motif : la dsobissance l'ordre du pape de ne pas prcher sans l'autorisation de l'glise. Sur ce point Geoffroy d'Auxerre nous donne une indication prcise : Vauds, tant retourn son vomi (reversas ad vomitum), ne cessa de recueillir et d'envoyer dans le monde des disciples, parmi lesquels de pauvres femmes pleines de pchs, qui s'introduisaient chez autrui, provocantes, perverses et impudentes49 ! Sur le plan doctrinal, la situation est parallle aux faits raconts. Pour la saisir dans ses dveloppements successifs, il faut partir des sources les plus anciennes, dont trois sont de 43. 44. 45. 4G. 47. 48. 49. 320 Geofkkoy d'Auxerri: (cf. n. l'A), cf. G. Gonnet, Enchiridion..., p. 46. A. Dondaine, Durand de Huesc.a et la polmique anti-cathare, Archiv. fratruin praedic. , 1959, p. 239, n. 26. Chr. Thouzellier, Cafharisme et naldisme..., p. 27, n. 55. G. Gonnet, Enchiridion, p. 35-36; cf. K. V. Selge, Die ersten Waldemer, Berlin, 1967, t. II, p. 3-6. Ghr. Thouzellier, Catharisme et valdisme..., p. 26-27 et 34-36 ; A. Dondaine, Origines..., p. 197. K.V. Selgk, Caractristiques..., p. 116. Geoffroy d'Auxerhf, cf. G. Gon.net, Enchiridion..., p. 46-47.

LE CHEMINEMENT DES VAUDOIS VERS LE SCHISME ET L HERESIE peu d'annes postrieures la condamnation de Vrone : tout d'abord le tmoignage rendu Vauds et sa religio par son disciple le plus prpar, Durand d'Osque, avant son retour dans le giron de l'glise-mre ; puis les deux tout premiers ouvrages de polmique antivaudoise, dus respectivement au prmontr Bernard de Fontcaude et au cistercien Alain de Lille, qui srement prennent partie les arguments de Durand. Nous n'avons pas le temps de nous arrter comme il le faudrait sur la personnalit de ce Durand, aragonais pour MlleThouzellier, languedocien pour Yves Dossat50. Quant moi, je penche vers l'hypothse de Dossat, surtout pour des raisons gographiques : l'Aragon n'eut jamais de vaudois, tandis que Losque en Rouergue dont le terme latin Osca est pareil celui de Huesca en Aragon se trouve entre deux localits du Languedoc, Najac et Saint-Antonin, dont taient originaires deux autres disciples de Vauds qui eux aussi, comme Durand, redevinrent catholiques51. Auteur de quelques crits contre les cathares52, il devint, aprs son retour au bercail, prieur de l'Ordre des pauvres catholiques et crateur Elne, prs de Perpignan, d'une cole-officine de textes53. Parmi ces ouvrages nous ne citerons que le Liber anliheresis, non seulement parce que ce fut le premier crit de Durand, mais aussi parce qu'il l'a rdig avant son retour dans le giron de l'glise, savoir vers 1190/94. La condamnation de Vrone tait survenue tout au plus dix ans avant, et plus ou moins la mme poque parurent les premiers traits de polmique anti-vaudoise dus la plume du prmontr Bernard de Fontcaude et du cistercien Alain de Lille. Or, y a-t-il eu des rapports directs ou indirects entre ces deux religieux et Durand d'Osque ? De plus, quand ces trois crivains repensent aux origines du mouvement vaudois, est-ce que leur optique a t ou non influence par l'anathme de Vrone ? Avant de rpondre ces deux questions, il faut pralablement s'arrter un instant sur les traits des deux controversistes catholiques, d'autant plus que dans le but expressment formul de combattre d'une faon systmatique les hrtiques de leur temps ils ont inaugur par l-mme la grande littrature polmique des xne et xme s. Bernard, de l'Ordre de Prmontr, aurait t le premier abb de Fontcaude, une abbaye situe au nord de Narbonne54. Les prmontrs avaient acquis une certaine exprience dans la lutte contre l'hrsie, surtout en Belgique et en Rhnanie, ce qui permit Bernard d'tre suffisamment inform sur les diffrents courants d'htrodoxie qui, avant 1193, date prsume de sa mort, agissaient activement dans tout le midi de la France : pigones des pitrobrusiens et des henriciens, albigeois, pauvres de Lyon, etc. C'tait encore l'poque de l'inquisition piscopale, telle qu'elle avait t rglemente par le concile de Vrone et renforce et l par les lgats apostoliques. Frquents taient les dbats publics entre catholiques et hrtiques. Bernard lui-mme nous dit, dans le prologue de son trait, qu'il participa un de ces dbats. L'initiative avait t prise par l'archevque de Narbonne, Bernard Gaucelin, qui, fidle aux recommandations conciliaires concernant la responsabilit directe des vques dans la rpression de l'hrsie, avait convoqu Narbonne mme, entre les annes 1185 et 1190, une assemble de clercs et de lacs, de rguliers et de sculiers, pour examiner et 50. Chr. Thouzellier, Calharisme et valdismc..., p. 215-216; Id., Sur le nom de Durand d'Huesca, CF , n 3, 1968, p. 57-58; Y. Dossat, Les vaudois mridionaux d'aprs les documents de l'inquisition, CF , n 2, 1967, p. 213 ; Id., A propos du prieur des pauvres catholiques: Durand de Huesca ou de Losque en Rouergue?, Bull, philolog. et histor., Com. trav. histor. et scientif. , 1967 [paru 1969], p. 673-685. 51. Cf. M. -H. Vicaire, Rencontre Pamiers des courants vaudois et dominicains (1207), CF , n 2, 1967, p. 176. 52. Cf. Guillaume de Puylaurens, Chronique, d. trad. Jean Duvernoy, Paris, 197G, p. 48-49 ; G. Gonnf.t, Enchiridion..., p. 127. 53. Chr. Thouzellier, Cuiharisme et vaUMisme..., p. 257-259 et 271-272. 54. Cf. L. Verrees, Le trait de l'abb Bernard de Fonlcaude contre les vaudois et les ariens, Anal, praemonstr. , 1955, p. 5-35 (surtout p. 7-8). 321

GIOVANNI GONNET condamner en public les opinions des vaudois qui, bien que condamns par le pape Lucius III, continuaient rpandre partout le venin de leur perfidie. Certes, ce ne fut pas un libre dbat dans le sens moderne du terme, mais plutt une sorte de jury appel surtout accuser, non pas justifier les htrodoxes. C'est du moins ce qui ressort du rcit fait par Bernard de Fontcaude. On dut recourir deux sances : bien que la premire ait condamn les valdenses aprs une srieuse enqute, une nouvelle confrontation s'avra bientt ncessaire (quamvis ex abundanli), car les pauvres de Lyon osaient encore rpandre, en priv et en public, les germes de leur iniquit . Voici comment Bernard raconte les prliminaires de cette dernire sance : Afin que la dispute ne trant pas en longueur, les deux parties choisirent comme arbitre un prtre, Raymond de Daventrie, homme pieux et craignant Dieu, noble de naissance mais encore plus noble de murs. Le jour du dbat fix, en prsence d'une foule de clercs et de lacs, les deux parties discutrent longuement sur certains points considrs comme chefs d'accusation par les catholiques et, ayant produit de part et d'autre un grand nombre d'autorits et aprs avoir entendu les arguments de chacune des parties, l'arbitre donna par crit une sentence dfinitive de condamnation sur tous les points de l'accusation". C'est justement sur ces chefs d'accusation et sur les arguments proposs de part et d'autre par ces autorits que Bernard s'arrte dans son trait, qu'il intitule Contra vallenses et contra arianos. Donc il ne prend pas seulement partie les vaudois, mais aussi d'autres hrtiques, que cependant il ne cite pas par leurs noms respectifs. Le terme mme qu'il emploie pour dsigner les vaudois, vallenses, il le fait driver curieusement d'une valle dense de profondes erreurs, un bel exemple d'tymologie mdivale commente non sans humour le pre Verrees56. Le trait comprend douze chapitres. Dans les huit premiers l'auteur reprend point par point les griefs formuls contre les vaudois, qui sont essentiellement d'ordre disciplinaire, tandis que dans les quatre autres il traite de questions dogmatiques et ecclsiologiques, o il vise vraisemblablement les ariens (= cathares), sans cependant les nommer expressment dans le texte57. Pour ce qui concerne en particulier les vaudois, Bernard leur reproche essen tiellement deux choses : leur dsobissance l'gard des hirarchies ecclsiastiques, et leur prdication faite par n'importe qui, femmes comprises. Les vaudois ont beau dire que des lacs tels que les aptres ou d'autres illustres personnages comme les saints Honort et Equitius et le contemporain Raymond Paul ont prch librement, Bernard rplique qu'ils le firent soit parce qu'ils taient remplis de l'Esprit-Saint (les aptres), soit parce qu'ils ne manquaient ni de comptence ni de signes confirmant leur saintet et qu'ils s'taient toujours soumis aux autorits de l'glise (Honort et Equitius), soit parce qu'ils avaient t rguli rement autoriss par ces dernires (Raymond Paul). De sorte que rpter l'objection classique de l'aptre Pierre selon lequel il vaut mieux obir Dieu plutt qu'aux hommes n'a aucun sens lorsqu'on ne possde ni prparation, ni mandat, ni vertus, ni signes d'en haut. Par cons quent les vaudois, par leur insistance vouloir continuer malgr tout prcher, se condamnent d'eux-mmes, en dsobissant soit Dieu, soit aux autorits voulues par lui. Bien que ce

55. Bernard de Fontcaude, Contra vallenses ei conlra arianos, c. G. Gonivet, Enchiridion..., p. 65-66. 56. L. Verrees, op. cit., p. 18. A confronter avec l'expression d'brard de Bthune qui, se servant lui aussi du terme vallenses, le tire du fait que les vaudois demeurent dans une valle de larmes, cf. G. Gonnet, Enchiridion..., p. 184. 57. Ces ariens sont aussi cits par le chroniqueur Guillaume de Puylaurens qui les distingue des manichens et des vaudois (cf. d. Duvernoy, 1976, p. 24-25). Dans l'tat actuel des recherches, le terme d'arien, dj employ par saint Bernard, dsignerait ce qu'on appelle aujourd'hui les pr-cathares, savoir ceux qui, avant les contacts directs avec les bogomiles de Constantinople lors de la deuxime croisade, professaient une sorte de dualisme mitig d'origine autochtone, voire no-testamentaire. 322

LE CHEMINEMENT DES VAUDOIS VERS LE SCHISME ET L HERESIE genre de dsobissance soit d'ordre strictement disciplinaire, Bernard a soin d'crire que quiconque suit une hrsie ancienne ou celle d'un autre, ou bien en cre une nouvelle, est hrtique58 . Par consquent les vaudois sont jugs en mme temps schismatiques et hrtiques : schismatiques parce que dsobissants, et hrtiques, parce que la dsobissance est la source de toute hrsie. Les erreurs d'ordre dogmatique ou ecclsiologique que Bernard numre dans la deuxime partie de son trait (chapitres 9-12) ont tout l'air d'avoir t professes, du moins l'origine, plutt par d'autres sectes que par les vaudois : il s'agit de l'inutilit des suffrages pour les morts (aumnes, jenes, messes et prires), de la ngation du purgatoire et du refus des lieux de culte consacrs. Cependant on peut dire que la dispersion des vaudois qui s'est accentue aprs l'anathme de Vrone a confirm ce que la trame des vnements dcrite par Etienne de Bourbon et Bernard Gui nous avait montr explicitement, savoir que se ralisa bientt un mlange de doctrines et de pratiques entre les pauvres de Lyon et les hrtiques agissant alors dans le midi de la France, parmi lesquels les albigeois taient sans nul doute les plus actifs. On le verra mieux en confrontant Bernard de Fontcaude avec son contemporain Alain de Lille. Si Bernard se limitait aux vaudois, tout en ajoutant quelques chapitres sur les soi-disant ariens, Alain largit expressment son horizon polmique en traitant non seulement des cathares et des vaudois, mais des juifs et des mahomtans qui, vrai dire, ne sauraient tre considrs comme des hrtiques chrtiens. En outre Bernard ne souffle mot de Vauds, tandis qu'Alain, ds le dbut de son discours sur les vaudois, a soin de dnigrer sans aucune perplexit leur initiateur. Dans les vingt-cinq chapitres consacrs contra Waldenses, Alain de Lille reprend en partie les sujets dj traits par Bernard de Fontcaude, tout en laissant tomber les questions du purgatoire et des lieux de culte, mais en y ajoutant celles du mensonge, du serment, de la peine de mort et du travail manuel. tant en mme temps philosophe et thologien dans le plein sens scholastique des termes, il fait recours non seulement aux arguments scripturaires ou patristiques, mais aussi ceux de la raison, qui ne saurait tre contraire la foi, l'une et l'autre procdant titre gal de Dieu59. Lui aussi, comme Bernard de Fontcaude, prend surtout partie le principe de la prdication libre, et par l l'attitude anti-sacerdotale des vaudois. Sa condamnation du lac Vauds est sans appel. Voici comment il commence le premier chapitre relatif la prdication : II y a certains hrtiques qui se feignent justes, tandis qu'ils sont des loups dguiss en brebis. C'est d'eux que le Seigneur dit dans l'vangile : Gardez-vous des faux prophtes, ils viennent vous en vtements de brebis, mais au dedans ce sont des loups ravisseurs (Matth. 7, 15). Ils s'appellent Waldenses, du nom de leur hrsiarque Waldus. Ce dernier, men par son esprit mais non pas envoy de Dieu, inventa une secte nouvelle, savoir que sans autorisation d'aucun prlat, sans inspiration divine, sans science et sans lettres il avait la prsomption de prcher, lui qui n'tait qu'un philosophe sans raison, un prophte sans vision, un aptre sans mission, un matre sans instruction. Ses disciples, qu'il faudrait plutt considrer comme des souris [un jeu de mot vident en latin : discipuli, imo muscipuli], sduisent les simples un peu partout, les dtournant de la vrit plutt que les y amenant. Rassasiant davantage le ventre que l'esprit, ils ont la prsomption de pr cher et, ne voulant pas travailler de leurs propres mains pour se procurer la nourriture, ils prfrent vivre dans l'oisivet et prcher le faux pour faire la chasse aux aliments [le latin se sert des deux expressions verbales diffrentes ul acquirant victus et ut venentur vicium], oubliant ce qu'avait dit l'aptre Paul : si quelqu'un ne veut pas travailler, qu'il ne mange pas non plus (II Thess. 3, lu)60. 58. G. Gonnet, Enchiridion, p. 78. 59. Cf. C. Vasoli, // Conlra haereticos di Alano da Lilla, Bull. dell'Istit. slor. ital. pril medioevo , 1963, p. 123-172. 60. Alain de Lille, Opus de fide catholica contra haerelicos, livre II Conlra Waldenses, cf. G. Gonnet, Enchiridion..., p. 103. : 323

GIOVANNI GONNKT L'optique d'Alain vis--vis de Vauds est fausse. Son pret contre lui l'a tromp dans son jugement historique. Contrairement au prmontr Bernard de Fontcaude, qui ne nomme mme pas l'hrsiarque vaudois, le cistercien Alain le traite avec la mme aigreur que son confrre Geoffroy d'Auxerre. Avec ces deux polmistes on est loin de la srnit de jugement rencontre non seulement chez l'Anonyme de Laon, mais aussi dans la source d'origine inquisitoriale qui nous a fourni au dbut la trame des premires vicissitudes vaudoises. La condamn ationde Vrone a produit ses fruits. Les polmistes de la fin du xne s. ne font plus de distinction entre la priode prcdant l'anathme de Vrone et celle qui le suit. La profession de foi de Vauds, prcde ou non d'une abjuration, est totalement passe sous silence. Pour eux, Vauds a t hrtique ds le dbut. On rejette sur lui toutes les erreurs successives de ses frres, sans aucune sympathie pour son effort initial d'imitation de la vie apostolique et de prdication pnitentielle o le seul souci qui ressort des tout premiers tmoignages tait celui de remdier en toute humilit certaines lacunes du clerg. Christine Thouzellier l'a bien vu : En la personne d'Alain, l'glise mle uniformment, dans sa dsapprobation, l'authentique rameau vaudois orthodoxe et les courants divers qui, mans de lui, s'en cartent en le disqualifiant. Bien pis, elle le taxe d'hrtique au mme titre que les cathares dont les adeptes constituent, de plus en plus en Occident, des groupes forts et hirarchiss. Catharisme et valdisme s'exposent tre, sans discrimination, l'objet de sentences nombreuses, tandis que les proches disciples de Valds continuent leur humble vanglisme dans les rgions du Bas-Languedoc... o ils s'incrustent61 . Pour saisir ce message de Vauds sa racine, il reste confronter les deux traits de Bernard et d'Alain avec le seul tmoignage authentiquement vaudois que nous a lgu son plus illustre disciple, Durand d'Osque, dans son Liber antiheresis. Pour Christine Thouzellier, cet ouvrage est une rplique cinglante au verdict port contre les pauvres de Lyon Narbonne , son auteur ayant probablement particip aux discussions arbitres par Raymond de Daventrie62 . Donc, le Liber serait postrieur la condamnation de Narbonne mais prcderait le Contra vallenses et arianos de Bernard ou en serait pour le moins contemporain. Quant Opus d'Alain, Antoine Dondaine estime qu'il est antrieur au Liber, tandis que Christine Thouzellier suppose qu'il lui est postrieur, encore que Durand ait bien pu tre au courant de maintes argumentations du controversiste lillois qui tait cette poque-l lui aussi en Languedoc et manifestait dj par la parole, sinon par crit, son opposition aux pauvres prdicants, qui ne veulent pas vivre du labeur manuel63 . Durand ne polmise qu'indirectement avec les catholiques, son but tant tout d'abord de prserver l'orthodoxie chrtienne des attaques cathares ; mais, et l, il est pouss presque malgr lui dfendre ses propres positions contre certaines allgations des no-manichens, quand par exemple ces derniers lui reprochent, lui et ses frres, la nouveaut de leur religio. C'est alors qu'il fait l'loge de Vauds, que Dieu a voulu susciter contre les erreurs qui dvastent la vigne du Seigneur64. Cette religio, loin d'tre nouvelle, est confirme par le Nouveau Testament et d'autres tmoignages divins. L'glise de Dieu a toujours exist, elle se trouve l o se rassemblent les fidles qui ont une foi intgre et la nourrissent d'oeuvres. C'est elle qui enseigna Vauds la voie suivre, sans doute moyennant le message de ses prlats, mais confirme par la grce divine qui elle seule permet de faire les bonnes uvres 61. m. 63. 64. 324 Chr. Thouzellikr, Catharisme.. ., p. 106. Ibid., p. 78-79. Ibid., p. 64, n. 67 et p. 74 n. 100. Durand d'Osque, Liber antiheresis, Prologue, d. Selgi-:, l'J67, t. 1J, p. 8 ; cf. G. Goisne, Hnchiridion..., p. 37.

LE CHEMINEMENT DES VAUDOIS VERS LE SCHISME ET l'hRSIE en donnant sagesse et lumire ceux qui craignent Dieu65. Leur vque eux, leur pontife, leur prvt n'est autre que Jsus-Christ. Tout ce qui est contraire aux critures ne saurait tre reu. C'est dans ce sens qu'il vaut mieux obir Dieu plutt qu'aux hommes. C'est l'unique raisonnement que les vaudois primitifs opposaient aux autorits ecclsiastiques66. D'o le devoir de la prdication libre de toute entrave d'ordre conomique : Si le Seigneur crit Durand dans le chapitre 26 sur le travail manuel avait voulu que les aptres se consacrent aux travaux terrestres et se bornent accumuler de l'argent, il n'aurait pas prch la parabole des oiseaux du ciel et des lis des champs. Mais parce qu'il savait que quiconque est impliqu dans les ngoces terrestres ne peut prcher libr ement, il les dtourna du travail terrestre afin que leur esprit ne soit plus sous le poids des proccupations du monde et pour qu'ils s'adonnent avec plus d'attention la prdication, l'exhortation et au salut du prochain . Tout cela est considr comme une grce reue directement de Dieu, savoir comme une vocation personnelle : Afin que nos esprits ne soient pas entravs par l'amour des richesses, nous nous proposons, selon la grce qui nous a t confre par Dieu, de ' vaquer ' la prdication et la prire, acceptant, selon l'ordre du Seigneur, que des ouvriers soient envoys moissonner, savoir que des prdicateurs aillent prcher au milieu du peuple. Par consquent, imitant l'glise primitive, nous osons nous engager la tche que le Seigneur confia aux Soixante-douze67. Tout cela implique d'tre pauvres, non seulement en esprit mais aussi matriellement, comme du reste l'taient et notre Sauveur et ses aptres68. C'est pour cela que les vaudois sont perscuts ; mais eux ont dcid, malgr tout, de maintenir jusqu' la mort la foi en Dieu et les sacrements de l'glise non seulement contre les cathares, mais aussi contre les juifs et les gentils et toutes les autres sectes, et de persister prcher librement selon la grce que Dieu leur a confre69 . Au point o nous sommes arrivs, il nous est plus facile de reprendre notre question initiale : y a-t-il eu rellement une condamnation officielle des vaudois au concile de Vrone de 1184 ? A premire vue, la dcrtale Ad abolendam diversarum haeresium pravitalem parat catgorique : Dans le but de supprimer les vices des diverses hrsies qui dans plusieurs parties du monde ont commenc pulluler ces derniers temps, il est ncessaire d'exciter la vigueur eccl siastique.. Par consquent nous, avec notre trs cher fils l'empereur Frdric..., nous nous levons, par la sanction gnrale de ce dcret, contre ces mmes hrtiques dont les erreurs diverses exigent d'tre examines en autant de chapitres, et par cette constitution nous condamnons avec l'autorit apostolique toute hrsie, sous quelque nom qu'elle soit connue. Nous dcrtons donc que soient frapps d'un anathme perptuel tout d'abord les cathares et patarins, puis ceux qui sous un faux nom se nomment humilis ou pauvres de Lyon, enfin les passagins, josphins et arnaldistes. Mais vu que certains [d'entre eux : nonnulli], sous le masque de la pit mais la reniant comme dit l'Aptre (II Tim. 3, 5), revendiquent pour eux-mmes l'autorit de prcher oubliant ce que dit le mme aptre : comment prcheront-ils s'ils ne sont pas envoys ? (Rom. 10, 15) -, tous ceux qui, ou interdits ou non envoys, sans autorisation du Saint-Sige ou de l'vque local, ont eu la prsomption de prcher en public ou en priv, ainsi que tous ceux qui ne craignent pas de penser ou d'enseigner sur l'eucharistie, le baptme, la confession, le mariage et les autres sacrements autrement que ne prche et n'observe la sacro-sainte glise romaine, et en gnral quiconque a t jug hrtique ou par l'glise romaine ellemme, ou par les vques dans leur diocse avec le conseil des clercs, ou par les clercs 63. 66. 67. 68. 69. Durand d'Osque, chap. 28 sur l'tal de l'glise ; d. Sei.ge, 11, p. 94-95 ; G. Gon.net, Enchiridion..., p. 11-42. Ibid., chap. 18 sur les ordres ecclsiastiques, d. Selge, p. 60-61. Ibid., d. Selge, p. 78-79 et 82; Enchiridion, p. 37-38. Ibid., d. Selge, p. 96; Enchiridion, p. 42. Ibid., d. Selge, p. 99 ; Enchiridion, p. 44. 325 21

GIOVANNI GONNET eux-mmes en cas de vacance du sige piscopal avec le conseil ventuel des voques voisins, tous ces gens-l nous les enchanons ensemble par le mme lien d'anathme perptuel70. La premire question qui se prsente est la suivante : le pronom nonnulli qui suit rnumration des hrtiques anathmatiss se rapporte-t-il ces derniers ou d'autres sectaires? En effet la dcrtale nomme tout d'abord un certain nombre d'hrtiques cathares et patarins, humilis et pauvres de Lyon, passagins, josphins et arnaldistes puis elle ajoute que, tant donn que quelques-uns (nonnulli) prsument de prcher librement sans autorisation, il a fallu englober dans le mme anathme non seulement ces prdicants non autoriss, mais aussi ceux qui professaient des opinions diverses sur les sacrements, et en gnral tous ceux qui furent prcdemment jugs comme hrtiques par les autorits centrales ou priphriques. Or, comme nous l'avonsvu dans les pages prcdentes, le premier et le plus grave grief imput aux vaudois primitifs concernait justement la libre prdication laque sans discernement ni autorisation, tandis que les opinions sur les sacrements contraires l'enseignement catho lique taient professes surtout par les cathares. Donc on peut conclure et c'est aussi l'opinion de Kurt Victor Selge71 que ce nonnulli se rfre, sinon tous les hrtiques nomms prcdemment, du moins et d'une faon tout fait particulire aux pauvres de Lyon. Une autre question, cette fois-ci d'ordre strictement philologique, concerne la faon de lire et d'interprter le passage central o sont cits par leurs noms propres les hrtiques condamns. Le texte latin est le suivant : Imprimis ergo catharos et patarinos et cos, qui se humiliatos vel pauperes de Lugduno falso nomine mentiuntur, passaginos, josephinos, arnaldistas perpetuo decernimus anathemati subiacere. La plupart des hrsiologues ont compris que la dcrtale entendait frapper, au mme titre que les cathares et les autres hrtiques rappels, les pauvres de Lyon qui sont assimils aux humilis dans le mme reproche qui est de s'attribuer faussement les qualits d'humbles et de pauvres. C'est ainsi, par exemple, que le comprenait le pre capucin Ilarino da Milano quand, commentant la dcrtale, il crivait que les pauvres de Lyon et les humilis avaient de fausses ressemblances de vertus chrtiennes et d'asctisme vanglique, alors qu'en ralit ils taient hors de l'glise et contre elle72 . Les divergences d'interprtation qui se sont fait jour ces derniers temps dpendent essentiellement du poids qu'on donne tel ou tel lment de la phrase, en ponctuant diffremment la proposition centrale o sont nomms les humilis ou pauvres de Lyon. Les soutenants de la condamnation distinguent trois groupes d'hrtiques : tout d'abord les cathares ou patarins, puis ceux qui sous un faux nom se nomment humilis ou pauvres de Lyon, enfin les passagins, josphins et arnal distes. Pour eux, l'ablatif falso nomine se rfrerait uniquement aux humilis ou pauvres de Lyon qui, en dpit de leurs noms, seraient loin d'tre humbles ou pauvres. Au contraire, les soutenants de la non condamnation considrent la phrase tout entire comme une et indivisible, et ils lisent que furent condamns les cathares et patarins, ainsi que les passagins, josphins et arnaldistes qui se faisaient passer faussement pour humilis ou pauvres de Lyon. Parmi les historiens qui ont soutenu cette dernire lecture nous citons l'Allemand Walter Mohr,

70. Enchiridion, p. 50-51. 71. K. V. Sklge, La figura e lapera di Valdez..., p. 1G. 72. Ilarino da Milano, // Liber supra Stella del piacenlino Salvo Burci, Acvum , 1943, p. 128. 326

LE CHEMINEMENT DES VAUDOIS VEHS LE SCHISME ET L HERESIE l'Italien Carlo Papini et le Tchque Amedeo Molnr, ce dernier nuanant quelque peu le jugement des deux premiers. Mohr a consacr deux tudes aux vaudois primitifs, la premire en 1957, la seconde treize ans plus tard, o il reprend et en partie corrige ses thses initiales73. En 1957, il soutenait que la profession de foi que Vauds avait souscrite Lyon en 1180 aurait t la cause d'une premire scission au sein de la socielas vaudoise : d'un ct le fondateur avec ses plus fidles adeptes, que Mohr identifiait sans aucun motif plausible avec les pauvres mineurs dont parle la Chronique d' Ursperg ; de l'autre ceux qui n'auraient pas approuv ce geste de soumission mme provisoire de Vauds au magistre romain, constituant ainsi le vrai mouvement des pauvres de Lyon, condamns ensuite Vrone en 1184. D'ailleurs Vauds n'aurait pas vcu suffisamment pour assister celte condamnation et, par consquent, il faudrait placer sa mort au plus tard entre 1180 et 1181. En 1970, tout en reprenant sa premire ide tendant dissocier le mouvement vaudois de son fondateur, grce aussi l'hypothse de la mort anticipe de ce dernier, Mohr tait d'avis que les vaudois primitifs, s'tant pour l'instant limits de simples exhortations la pnitence et par consquent n'ayant pas exerc l'office proprement dit de la prdication dans le sens ecclsiastique du terme, n'avaient pas eu d'ennuis avec les hirarchies de l'glise ni Rome en 1179, ni Lyon en 1181/82, encore moins Vrone en 1184. Le conflit n'aurait clat que plus tard, quand les contacts avec d'autres hrtiques plus radicaux en Languedoc et en Lombardie poussrent fatalement les vaudois vers le schisme et l'hrsie. Cette nouvelle interprtation des rapports entre les pauvres de Lyon et les autorits centrales ou priphriques de l'glise, base sur l'hypothse qu'en 1184 les ponts n'avaient pas encore t rompus et qu'en consquence le concile de Vrone n'avait aucun motif d'inclure les pauvres de Lyon parmi les hrtiques condamns, a t rcemment reprise, quoique ind pendamment de Mohr, par Papini en 1974, l'occasion du VIIIe centenaire de la naissance du mouvement vaudois74. D'aprs lui, il n'y a aucun doute que le texte de la dcrtale doit tre lu dans le sens que ce sont les passagins, josphins et arnaldistes qui se faisaient passer sous un faux nom pour humilis ou pauvres de Lyon. En outre, aucune source ne confirmerait la condamnation de Vrone. Quant Molnr, il pense qu' Vrone les pauvres de Lyon n'ont t cits que par association d'ides, vu que d'autres hrtiques plus radicaux qu'eux se servaient de leur nom. Mais continue-t-il le fait d'tre nomms, bien qu'en passant, ct d'hrtiques reconnus comme tels n'tait certainement pas de bon augure : ce texte laissait dj prvoir des prises de positions globales, qui auraient fini par englober le mouvement naissant dans la lutte que la papaut et l'empire allaient mener contre toute dissidence75 . J'ai dj exprim en 1974 l'avis contraire, me basant sur des raisons soit historiques soit philologiques76, et je vois que K. V. Selge, tout en admettant la possibilit d'interprtations diverses du texte en question, est plutt favorable sa lecture traditionnelle, surtout parce que d'aprs le sens de la dcrtale, sa tendance premire est de condamner et non de distinguer entre vrais et faux hrtiques77. Certes, le rappel des sources vronaises est assez rare et parfois ambigu. Bernard de 73. W. Mohr, Waldes und dns friihe Waldenserlum, Zeitschr. f. Religions und Geistesgeseli. >, l')o~, p. 337-363; Ii)., W ailles von seiner Berufuny bis zu seinen Tode, Morn, 11)71, p. 7.r>. 74. ('*. Papini, Lu prima condanna dei valdesi mdival i. Siarno proprio sicuri che sia avvcnula a Verona nel 1184 ?, La Lnci: 'organe officiel do l'glise vaudoise ', 8 mars 1974, el dans L' crdita <lel valdisnio medioeuale, publi en cojlab. av. le pasi.cur Franco Giampiccoli, Turin, 1974, p. 12 et, n. 12 b. 7;">. A. .Molnr, Storia del valdesi, I, Turin, 1974, p. 31. 76. G. Gonnet, La condanna di Verona, La Luce , 7 mai 1974. 77. K. V. Selge, La figura e V opra di V aidez..., p. 14-21. 327

GIOVANNI GONNET Fontcaude nous l'avons vu s'y rfre explicitement ds le dbut du prologue de son trait : les vaudois, bien que condamns par le pape Lucius III, continuaient envenimer le monde78 ! Bernard se sert mme d'une expression typique de la dcrtale, se limitant substituer au lien de l'anathme perptuel celui de l'excommunication : les vaudois prcise-t-il au chapitre I n'obissent ni au pape ni aux prlats de l'glise romaine, qui a la plnitude du pouvoir de lier et de dlier... Donc, par ce pouvoir mme, l'glise romaine et tous ses vques conformment Matth. 16, 19 les enchanrent avec le lien de l'excommunication79. La Chronique d'Ursperg est tout aussi explicite : avant la naissance des franciscains et des dominicains avaient paru en Italie les deux sectes des humilis et des pauvres de Lyon, que le pape Lucius dut compter parmi les hrtiques cause de leurs croyances et pratiques superstitieuses80. A vrai dire, ces jugements historiques seraient eux aussi sujets caution si on voulait les considrer non pas comme des tmoignages directs, mais plutt comme les reflets d'une lecture de la dcrtale favorable la condamnation. En effet, ils sont postrieurs Vrone d'au moins dix ans dans le cas de Bernard de Fontcaude et de plus de quarante ans dans celui de la Chronique d'Ursperg. En outre, la tradition historiographique reprsente au dernier chelon par Bernard Gui nous rappelle que les pauvres de Lyon furent jugs un concile qui se serait tenu Rome avant celui de Latran81 et, tant donn que la mme notice se retrouve telle quelle chez Alain de Lille, dont le trait date de la fin du xne s.82, on s'est justement demand s'il s'agissait rellement du IIIe concile de Latran de 1179 ou bien d'une faute de transcription du copiste qui aurait pris Rome pour Vrone83, d'autant plus qu'en 1179 Vauds tait bien reu par le pape et que le canon 27 De haereticis dudit concile ne nomme que les cathares84. Aussi, pour cerner de plus prs notre question, faut-il retourner l'examen philologique du texte et rechercher le sens rel de l'ablatif falso nomine. Un des lieux communs des sources adverses est d'insister sur l'hypocrisie des hrtiques. La dcrtale de Vrone, citant II Tim. 3, 5, attribue aux prdicants non autoriss une pit feinte et sans force85. Peu aprs 1184, Geoffroy d'Auxerre accuse les pauvres de Lyon de vivre impudemment d'aumnes sous le prtexte de la pauvret et dans le but de prcher86. La mme accusation sera formule quelques annes plus tard par Joachim de Flore : les Lyonnais, voulant prcher sans doctrine, sans grce divine et sans mandat apostolique, sont coupables d'adultrer la Parole de Dieu et, sous l'aspect de la saintet87 , organisent des communauts sataniques. Quant Alain de Lille, contemporain de Joachim, il commence son discours sur les vaudois en les accusant de se feindre justes , alors qu'ils ne sont que des loups ravisseurs. Lui aussi, comme la dcrtale de Vrone, cite la seconde ptre de Paul Timothe pour leur attribuer tous les dfauts numrs par l'aptre, de l'gosme l'avarice, de l'ingratitude l'intemprance, de l'orgueil au blasphme, aimant le plaisir plus que Dieu et ayant l'apparence de la pit tout en reniant ce qui fait sa force88. 78. Enchiridion, p. 65. 79. Vrone vinculo perpetui anathematis irinodamus [Enchiridion, p. 51) ; Bernard de Fontcaude: excommunicationis vinculo innodarunt {Enchiridion, p. 66-67). 80. Cf. infra, n. 26. 81. Cf. infra, n. 16. 82. Enchiridion, p. 106. 83. Chr. Thouzellier, p. 96, n. 89. 84. Enchiridion, p. 29. 85. Ibid., p. 51 : sub specie pietaiis virtutem eius ... denegantes (cf. n. 70). 86. Ibid., p. 46 : sub praetexiu paupertatis et praedicationis obtentu . 87. Ibid., p. 100 : in specie sanctitatis . 88. Ibid., p. 104 : habcntes speciem quidem pielalis, virtutem autem ejus abnegantes (cf. n. 60). 328 :

LE CHEMINEMENT DES VAUDOIS VERS LE SCHISME ET l'hRSIE Cette dernire attribution, Alain la commente en disant qu' l'extrieur ils prtendent tre religieux, mais qu' l'intrieur ils sont comme des loups rapaces89. Walter Map nous a trac en peu de lignes un tableau inoubliable du train de vie des premiers vaudois : Ils n'ont pas de demeures fixes, ils s'en vont par le monde deux deux, nu-pieds et vtus de bure, ne possdant rien mais ayant tout en commun comme les aptres, suivant nus un Christ nu90 , mais sa dernire touche se teinte d'une prophtie amre : leurs dbuts sont inspirs de la plus grande humilit, mais, si nous les laissons faire, nous serons bientt expulss91 . brard de Bthune est plus cinglant : non content de qualifier les vaudois tout la fois de oisifs, hypocrites, curieux, paresseux et orgueilleux, il est convaincu que leur pauvret et leur saintet ne sont qu'apparentes, pis encore qu'ils confondent pauvret matrielle et pauvret en esprit. Or proclame Ebrard beaucoup sont pauvres qui ne le sont pas en esprit, car ils sont cupides, et beaucoup sont riches en argent qui sont pauvres en esprit, comme Abraham et Job. En effet, ce n'est pas l'argent qui condamne l'homme, mais la cupidit et l'avarice92 . Enfin, la tradition reprsente par Etienne de Bourbon insiste sur la prsomption des vaudois se proclamer les imitateurs et les successeurs des aptres par une fausse profession de pauvret et sous l'image dguise de la saintet93 : fausset, dguisement, voil les mots d'ordre de tous les polmistes, qui se rptent d'une source l'autre. En particulier Etienne ne s'arrte pas seulement sur les dguisements extrieurs des prdicants vaudois en plerins, pnitents, cordonniers, barbiers ou moissonneurs, mais il accuse tous ces gens-l de se prsenter partout sous les dehors de la saintet et de la foi sans cependant possder la vrit94 . C'est ce que dit aussi David d'Augsbourg quand il remarque que leur prsomption orgueilleuse de prcher, les pauvres de Lyon la masquent de saintet95. Qu'il s'agisse d'une pit feinte et sans force (Vrone et Alain de Lille), du prtexte de la pauvret (Geoffroy d'Auxerre, brard de Bthune et Etienne de Bourbon), ou du masque de la justice (Alain), de la saintet (Joachim de Flore, brard, David et Etienne) ou de l'humilit (Map), c'est toujours la mme accusation de fausset qui domine l'attention des polmistes : les pauvres de Lyon sont de faux pauvres et des humbles faux, et par consquent ils furent justement condamns par le concile, lequel ne se laissa pas jouer par leurs dehors de justice et de saintet et par leurs pauvret ou humilit feintes, qui leur tour ne pouvaient masquer leur impardonnable prsomption prcher sans autorisation. Dsobissant aux prlats et rcalcitrants dans cette dsobissance, les vaudois primitifs sont dsormais hors de l'glise. Quel sera leur destin ultrieur ? Gomment s'organiseront-ils ? C'est ce que nous allons tenter de voir dans notre deuxime excursus. II. LES CRISES DE LA PREMIERE DCENNIE DU XIIIe S. A. LA SPARATION DES PAUVRES DE LOMBARDIE (1205). Le concile de Vrone nous a fait perdre les traces, sinon des pauvres de Lyon, du moins de leur initiateur. Si l'on fait exception de la profession de foi et du propos de vie de Vauds, qui date de 1180, il n'y a que Durand d'Osque qui parle encore de lui de son vivant. Malgr 89. 90. 91. 92. 93. 94. 95. Ibid. p. 105 exlrinsecus religionem praetendunt, intrinsecus autem sunt lupi rapaces . Ibid. p. 123. Ibid. p. 123 Ilumillimo nunc incipiunt modo . Ibid. p. 146. Ibid. p. 166 falsa panpertatis professione et ficla sanctitatis imagine cf. n. 16'. Cf. n. 30. Cf. n. : : : 329

GIOVANNI GONNET l'expulsion de Lyon et la condamnation de Vrone, il semble que Vauds soit rest fidle jusqu' sa mort l'idal dont il s'tait fait le garant pour lui et pour les siens dans sa propre \ille. Tout en continuant prcher avec ou sans la permission de l'archevque, il tait convaincu de le faire justement dans le sens que Durand avait si Lien exprim dans son Liber, indpendamment de ce qu'il lui fut rellement accord ou dfendu soit Rome en 1179, soit au synode diocsain de Lyon l'anne suivante. Le mouvement qu'il avait cr presque son corps dfendant ne voulait tre autre chose que le rveil des consciences au sein de l'Eglise de son temps. Si cette dernire restait ses yeux comme la garante de la foi orthodoxe et de l'administration correcte des sacrements, elle tait toutefois insuffisante flans les domaines de la prdication et des bonnes uvres. Par consquent, les vaudois tentrent de remdier ces deux lacunes, exhortant aux bonnes uvres, prchant la repentance et la conversion ncessaires pour les accomplir. En particulier, vu l'avarice d'une partie du clerg et des fidles, Durand entendait par bonnes uvres celles qu'on fait en faveur des pauvres, qu'il appelait ses frres mineurs dans le Christ. C'tait un appel direct aux fidles pour qu'ils observent la lettre les prceptes du Sermon sur la Montagne. Mais, ce faisant, les vaudois pntraient abusivement dans la sphre d'action rserve au clerg et dont ce dernier tait particulirement jaloux, ce qui explique aisment les accusations fondamentales qu'on leur adressa, ds le dbut, de mpris de la prtrise et de dsobissance aux prlats de l'glise, et qui menrent fatalement le mouvement vers le schisme et l'hrsie. Ou'arriva-t-il rellement aprs l'exil de Lyon et la condamnation de Vrone ? O et avec qui s'en alla Vauds ? Quels ont t ses rapports avec les diffrents groupes de pauvres qui, s'inspirant plus ou moins de son idal, se formrent bientt et l en France et en Italie ? Quand et o mourut-il ? Les sources, nous l'avons dj dit, sont muettes ou presque cet gard. Sur l'uvre missionnaire de Vauds hors de Lyon nous n'avons aucune donne, moins de prter foi l'ensemble de lettres qu'changrent entre eux vers 1368 les vaudois lom bards et leurs confrres d'Autriche. Cependant et nous l'avons dj rappel auparavant dans ces tmoignages plutt tardifs le souvenir de Vauds s'est estomp tel point que nous le retrouvons comme prtre, dment ordonn et consacr par un cardinal, et non plus comme lac et riche marchand de Lyon. Se rfrant en particulier la visite que Vauds fit en 1179 au pape Rome, une pice de cette correspondance nous fait savoir qu'il en profita pour faire des disciples dans la cit mme du pontife et qu' son retour il fonda des communauts dans plusieurs rgions de la Pninsule96. Or, est-ce que ce fut cette occasion qu'il se rendit en Lombardie ? Visita-t-il les valles pimontaises et dauphinoises o plus tard se forma ce qui fut justement appel le refuge alpin des vaudois et qui dura jusqu' la moiti du sicle dernier ? Une lgende, qui remonte la fin du xve s. et confond les vaudois avec les Picards, fait mourir Vauds en Bohme vers 121 797. Il est certain que l'anne suivante il n'tait plus de ce monde puisque, en 1218, lors d'une rencontre qui se tint prs de Bergame entre dlgus vaudois de France et d'Italie, on se disputait son sujet pour savoir s'il tait au paradis ou en enfer98 ! Ce qui fut dit de lui cette occasion suggre qu'il tait dcd depuis quelque temps. D'ailleurs, les sources se taisent propos d'une raction quelconque de Vauds quant au retour dans le giron de l'Eglise romaine de quelques-uns de ses plus

96. Cf. supra n. 5. 97. Cf. F. M. BartoS, Cumrnenl naquit Ut tyende de la mort de Pierre Vuldo en Bohme [en tchque], Jihocesky sbornik historicky , 1933, p. 43-44. 98. Hescriplum hercsiurcharum Lombardie ad pauperes de Lugduno in Alamania, d. Prf.ger, Munich, 1875, cf. (onn'et, Enchiridion..., p. 17G. 330

LE CHEMINEMENT DES VAUDOIS VERS LE SCHISME ET L'HRSIE fidles collaborateurs, bien que cet vnement se soit rpt deux fois, la premire en 1208 avec Durand d'Osque et la seconde en 1210 avec Bernard Prim. Toutefois, cela n'a pas empch quelques historiens contemporains de formuler l'hypothse d'une attitude semblable pour l'initiateur du valdisme : ainsi Christine Thouzellier, tout en remarquant que l'histoire ne nous dit pas si Vauds a assist ce retour, pense-t-elle nanmoins qu'il n'en tait pas loin" ; et le pre Vicaire s'exprime plus ou moins de la mme faon quand il crit que Vauds est peut-tre mort en bon catholique100 . Cependant, parmi toutes ces lacunes et ces incertitudes de la documentation, se fait jour finalement une notice tout fait sre et vrifiable : vers l'an 1205 les vaudois lombards se sparrent de leurs confrres lyonnais on se nommant un chef eux dans la personne de Jean de Ronco, et Vauds d'aprs les polmistes Salvo Burci et Anselme d'Alexandrie en fut tel point vex qu'il excommunia les Lombards. Ce fait revt un sens qui jusqu'ici n'a pas t suffisamment mis en relief. En gnral on a pens que le mouvement vaudois n'tait pas plus qu'une rforme morale, alors que les sources que nous sommes en train d'examiner, partir du Liber de Durand d'Osque, nous montrent que l'initiative de Vauds eut aussi une porte dcisive dans la sphre de l'ecclsiologie : Vauds proclameront plus tard les dlgus franais Bergame ne voulait absolument pas que quelqu'un, de son vivant ou aprs sa mort, ft nomm de quelque faon que ce soit prvt ou recteur de la societas qu'il avait fonde, que ce ft en France ou en Italie101, parce que comme l'avait affirm Durand le seul prvt admissible pour lui et pour les siens tait le Christ102. Ce point fut l'un des deux motifs d'opposition qui justement affrontaient les Lombards aux Franais et qui ne furent pas aplanis Bergame. Les donnes qu' ce sujet nous offre le Rescriplum sont pleinement confirmes par Salvo Burci et Anselme d'Alexandrie, dont les ouvrages remontent respectivement la premire moiti et la fin du xme s. Le premier, auteur d'un Liber supra Stella rdig vers 1235/40, polmise contre les vaudois qui, ds cette poque, prtendaient descendre directement des aptres : Vauds de Lyon (lat. Valdesius qui fuit de Leone) fut leur chef, et avant lui les vaudois n'eurent pas de chef sinon l'glise romaine... A l'glise romaine appartenaient aussi les pauvres lombards ; puis, vu qu'ils n'agraient plus cette dernire, ils s'unirent aux pauvres de Lyon et restrent quelque temps sous la juridiction de Vauds ; mais, par la suite, ils se nommrent un autre chef, Jean de Ronco, et cela dplut Vauds et aux pauvres <!e Lyon103. Anselme d'Alexandrie est plus expditif : s'arrtant, dans son Traclahis de herclicis, sur les diffrences doctrinales entre Franais et Italiens, il mentionne lui aussi Jean de Ronco, chef des Lombards et responsable de leur scission, ce pour quoi les Ultramontains savoir les Franais excommunirent les Lombards104 . Un autre polmiste italien, contemporain de Salvo Burci, ajoute ces donnes un fait tout fait nouveau. Il s'agit de l'inquisiteur Pierre de Vrone, assassin en 1252 et, de ce fait, gratifi plus tard du nom de saint Pierre Martyr, l'activit duquel on doit la conversion du cathare Raynier Sacconi, devenu lui aussi inquisiteur et polmiste. Dans une Summa 99. 100. lui. 102. 103. 101. Clir. Tuoi zki.uer, Calharismc el valdisme..., p. 217. M. -H. Yicahjk, Les deux traditions apostoliques ou Vvanglisme de sainl Dominique, CF , n I, 1966, p. 83. Jtescripltun, cf. Gomnet, Enchiridion, p. 172. Cf. supra ri. GG. Ilarjno i>a Mu.ano, Liber supra Stella, d. Salvo Lirm.i, Aevum , XIX, 1945, p. 316-317 cl 328. Ansf.i.me n'Au-NANDiiiK, Traclahis de herelicis, d. Dondaine, < Archiv. fratrum praedic. , XX, 1950, p. 318. 331

GIOVANNI GO N NET contra hereticos, il nous donne tout d'abord un rcit des origines vaudoises semblable celui de Salvo Burci, puis il nous parle d'une scission ultrieure qui se fit au sein mme des Lombards la suite d'un incident, que le premier diteur du texte n'hsite pas appeler piquant : L'hrsie des Lonistes pullule depuis presque soixante ans et tire ses origines de Vauds de Lyon (lat. Gualdese, de civitate Lugduni)... Au dbut ils furent fidles l'orthodoxie romaine, puis ils s'en loignrent par orgueil, devinrent contumaces, furent excommunis, glissrent dans beaucoup d'erreurs et enfin se divisrent en deux groupes, les Ultramontains avec Vauds, les Lombards avec Jean de Ronco, qui tait de Plaisance... Puis les Lombards se divisrent leur tour en deux fractions lors d'une runion qui eut lieu prs de Milan, la suite du renversement, caus par une poule, d'un grand calice de vin dont le contenu, peu avant consacr par Jean de Ronco, avait t pitin par les femmes qui l'assistaient. Sur ce, un groupe, dit de prato (du pr), protesta, plein d'indignation, proclamant que seul un prtre ordonn par l'glise romaine pouvait consacrer le corps et le sang de Jsus-Christ105. Salvo Burci, Pierre de Vrone et Anselme d'Alexandrie sont les seuls tmoins qui mentionnent, sinon la scission entre Franais et Italiens, du moins le personnage qui en fut la cause dterminante, Jean de Ronco. Ce chef des Lombards est totalement ignor de la part des rdacteurs de l'unique document d'origine vaudoise qui nous parle de cette premire crise, savoir le compte rendu connu sous le nom de Rescriptum106, dj cit, de la runion de Bergame en 1218. Ce document, en effet, ne retrace pas l'histoire de la scission, mais s'arrte longuement sur les diffrends qui envenimaient encore, plus d'une dizaine d'annes de distance, les relations entre les deux groupes de vaudois. Vauds y est cit plusieurs fois ; on y mentionne mme un de ses compagnons, un certain Vivet ; d'autres personnages des deux partis y sont nomms en toutes lettres, mais pas un mot du placentin Jean de Ronco. De toute faon, le contenu des rcits de nos trois polmistes suggre que Vauds tait encore vivant l'poque de la premire scission qui se fit en 1205, mais non pas quand eut lieu le dpart de Durand d'Osque en 1208. Donc il serait dcd vers 1206. Peu aprs sa mort s'aggravrent les tensions qui s'taient rvles soit par la scission de 1205, soit par la consti tution du groupe dit de pralo. Ds cette poque-l il existait donc des diffrends d'ordre ou administratif ou liturgique, si bien qu'on a pu rcemment parler, suivant une terminologie socio-politique aujourd'hui la mode, d'une droite, d'un centre et d'une gauche vaudois107. En effet, la lumire de ce qui arriva dans les annes 1208/10, on peut avec raison distinguer ces trois courants au sein de la societas vaudoise entre la fin du xne s. et le dbut du xme : droite, une aile conservatrice qui n'entendait pas rompre ouvertement avec Rome, comme le prouve le fait, mis en relief par le rcit de Pierre de Vrone, que le mouve ment de prato ne voulait recevoir la communion que des mains de prtres rgulirement ordonns par l'glise romaine ; gauche, une aile progressiste, presque rvolutionnaire, reprsente essentiellement par les Lombards, hritiers directs des protestataires antrieurs et plus radicaux qu'taient les henriciens et les arnaldistes ; au milieu, un centre plus ou moins minoritaire, qui essaya de maintenir l'union sans cependant y russir pleinement, comme en tmoigne la faillite des tentatives d'accord faites Bergame en 1218. Entre 1184 et 1205, une volution sensible s'est donc produite. Si l'on voque les positions vaudoises telles que nous les ont dcrites les premiers polmistes Bernard de Fontcaude et 105. 106. 107. CF , 332 Pierre de Vrone, Sum/na conlra herelicos, d. Kaeppeli, ibid., XVII, 1947, p. 333. Cf. supra n. 98. V. K. Selge, L'aile droite du mouvement vaudois el naissance des pauvres catholiques et des pauvres rconcilis, n 2, 1967, p. 227-243.

LE CHEMINEMENT DES VAUDOIS VERS LE SCHISME ET L'HRSIE Alain de Lille, on s'aperoit tout de suite qu'elles ne correspondent qu'en partie celles qu'nonait Vauds dans sa profession de foi et que confirmait Durand d'Osque quelques annes plus tard. Les divergences montrent de toute vidence que les pauvres de Lyon ont accentu leur polmique l'gard des hirarchies ecclsiastiques, se plaant ainsi sur un terrain d'opposition plus radicale. Notre tradition historiographique de base le confirme pleinement : Convoqus par l'archevque de Lyon..., les vaudois refusrent de lui obir... Aussi, dsobissants... et puis contumaces, furent-ils excommunis et bannis de leur patrie. Finalement, convoqus au concile..., ils y furent jugs comme schismatiques entts. S'tant multiplis et rpandus dans les provinces et rgions circonvoisines jusqu'aux confins de la Lombardie, ils se mlrent d'autres hrtiques dont ils absorbrent les erreurs, de sorte qu'ils furent dfinitivement condamns comme hrtiques108. Les donnes chronologiques de ce texte sont dsormais connues. Elles nous ramnent la priode qui fait suite immdiatement la profession de foi de Vauds : 1180. Le conflit avec Jean Belles-Mains et l'exil de Lyon ont lieu un ou deux ans plus tard : 1181/82. C'est partir de ce moment crucial que les vaudois, ayant migr au sud vers la Provence et le Languedoc, au nord vers l'Alsace et la Lorraine et l'est au-del des Alpes en Pimont et en Lombardie, ont rencontr sur leur route non seulement les derniers adeptes des henriciens et des arnaldistes, mais aussi les soutenants du no-manichisme, accentuant ainsi leur sparation de Rome : d'o la condamnation de Vrone de 1184 et, trente ans plus tard, celle dfinitive du IVe concile de Latran de 1215. Dans sa profession de foi en 1180, Vauds n'avait qu'une seule proccupation, celle d'affirmer avec force sa volont d'imiter les aptres dans la pauvret volontaire et l'observance des conseils-prceptes vangliques. Si la prdication n'y est pas explicitement nomme, on y trouve nanmoins l'indication significative que quiconque entend conserver biens et famille n'est pas ncessairement damn, pourvu qu'il observe les prceptes du Seigneur et soit charitable. Tout le reste laissait Vauds, sinon indiffrent, du moins sans problmes. C'est ainsi qu'il accentuait, contre les cathares et les patarins, les thses bien connues de l'antidualisme, de l'anti-doctisme et de l'anti-donatisme. Il admettait tous les sacrements et tous les ordres ecclsiastiques de l'glise romaine, acceptant mme la doctrine des uvres expiatoires en faveur des dfunts. Or, tout cela sera contest plus tard, sinon par tous les vaudois, du moins par ceux que visent les ouvrages de Bernard de Fontcaude et d'Alain de Lille, compte tenu du fait et cela a son importance que ces derniers manifestent dj une tendance qui sera bientt commune aux polmistes des sicles suivants, savoir d'attribuer aux vaudois primitifs des doctrines et des pratiques admises seulement plus tard par leurs successeurs bannis et condamns. Or, d'aprs Bernard et Alain, les vaudois professaient plus ou moins, vers la fin du xne s., les opinions suivantes : 1) refus de l'difice hirarchique et du pouvoir des cls de l'glise romaine ; 2) en particulier, ngation des sacrements administrs par les prtres, reconnus gnralement comme indignes : c'est la thorie du mrite, dite de Vopus opcranlis, oppose celle de l'ordre, Vopus operatum ; 3) plus forte raison, rejet des indulgences, des absolutions gnrales, des suffrages pour les morts, et par consquent du purgatoire ; 108 CL supra n. 16. . 333

GIOVANNI G ON NET 4) devoir pour tout croyant de prcher l'vangile, indpendamment des conditions relles d'tat social, de profession, de sexe, de culture, et surtout sans l'assentiment pralable (Ses responsables diocsains ; 5) rpugnance pour les travaux manuels, les prdicants devant vivre de l'autel (I Cor. 9, 1-14)"; 6) mfiance presque instinctive contre les difices religieux ; 7) refus de mentir, de prter serment et de faire violence qui que ce soit, d'aprs une interprtation strictement littrale du Sermon sur la Montagne. Si l'on compare ces prises de position avec celles qui, du moins selon Durand d'Osque, caractrisaient Vauds et les siens, on verra tout de suite que ces derniers professaient des opinions plus nuances quant aux points 1, 2, 4 et 5. En effet, d'aprs le Liber anliheresis, la premire socieias vaudoise, tout en restant respectueuse vis--vis du clerg et des prlats de l'glise, affirmait nanmoins sans ambages que son seul vque tait Jsus-Christ. Cette revendication christocentrique comportait fatalement une rserve qui, exprime dj par Durand, aura tout son poids par la suite : les vaudois ne s'opposent pas d'une faon prconue aux autorits ecclsiastiques, ils sont prts obir aux prlats, mme mauvais, pourvu qu'on ne leur demande pas de faire quelque chose qu'ils considrent contraire la volont de leur seul chef Jsus-Christ ou l'enseignement des Saintes Ecritures. Dans ce cas, ils rpteraient avec l'aptre : II convient d'obir Dieu plutt qu'aux hommes ! Quant au problme du travail qui, dans la pense de Durand, est strictement li aux questions de la pauvret volontaire et de la prdication, l'attitude des vaudois primitifs n'est nullement asctique : le refus de toute occupation d'ordre conomique ne concerne que les prdicateurs qui pour le Christ abandonnrent biens, famille et occupation. La motivation de cet abandon volontaire est d'ordre purement spirituel, non social : qui est ouvrier du Seigneur doit se protger soit contre les proccupations matrielles, soit contre la tentation des richesses. Le travail n'est pas condamn, sauf s'il est une fin en soi ou, pis encore, s'il est une source de cupidit et de pouvoir. Aussi Durand distingue-t-il le travail prissable et le travail imprissable : qui dsire ce dernier choisit d'aprs I Tim. 4, 6-10 de mditer les critures, de prier, de contempler, de prcher et d'exhorter. C'est l le travail digne d'un ouvrier du Seigneur. Compte tenu des positions diffrentes qui ressortent des sources jusqu'ici examines, nous sommes presque mme de deviner qui seront les tenants de la droite, du centre et de la gauche qui s'affronteront dans les annes de crise, en 1208/10. Durand d'Osque et quelques-uns de ses compagnons du Languedoc, malgr les rserves si bien exprimes par le Liber anliheresis vis--vis de l'glise soumise elle aussi l'autorit suprme des critures, n'oseront pas pousser trop loin leur premire intransigeance et feront marche arrire, en retournant au bercail. Leur exemple sera suivi, on le pressent, par les Lombards du groupe de prato. Au centre dut sans doute se trouver Vauds, s'il est vrai, selon Salvo Burci et Anselme d'Alexandrie, que le Lyonnais dut excommunier ceux qui avaient suivi Jean de Ronco. A la gauche, avec les Lombards, se retrouveront tous ceux qui, Italiens ou Franais, persisteront professer les doctrines et suivre les pratiques condamnes en bloc par tous les polmistes et inqui siteurs, aprs Bernard de Fontcaude et Alain de Lille. Ces condamnations globales posent un autre problme. Si Bernard et Alain ont tendance attribuer aux tout premiers disciples de Vauds les opinions professes plus tard par les adeptes de la dispersion, les grands polmistes et inquisiteurs du sicle suivant seront quand 334

LE CHEMINEMENT DES VAUDOIS VERS LE SCHISME ET L'HRSIE mme forcs de distinguer entre les deux branches principales du valdisme primitif, la franaise et la lombarde. Toutefois, ils ne suivront que ces deux courants, sans se proccuper ultrieurement de certaines opinions caractristiques des groupes mineurs o l'on voit poindre, ct d'influences gnriquement ptrobrusiennes ou henriciennes, des intuitions dcidment cathares. C'est le cas, par exemple, de ces vaudois du Languedoc dont parle un m s. de Reims dcouvert en 1959 par Antoine Dondaine, contenant une Manifestalio heresis albigensium cl lugdunensium, due probablement Ermengaud de Bziers, un des compagnons de Durand d'Osque rentr avec lui en 1208 dans le giron de l'glise. Ce manifeste des erreurs cathares et vaudoises nous dvoile un groupe de pauvres de Lyon qui se dtache du cadre traditionnel : en effet, ils sont catabaptistes, c'est--dire qu'ils renouvellent le baptme de leurs adeptes, croyant qu'on est sauv seulement si l'on est ou si l'on devient pauvres109. Ce document est remarquable un autre point de vue, car il semble tre sorti, ainsi que d'autres crits anti-cathares dus la plume de vaudois redevenus catholiques, d'une mme officine thologique existant dans un xenodochium, sorte d'hospice vaudois, cr par Durand lui-mme dans le diocse d'Elne en Roussillon. C'est ce mme groupe d'crits qu'appart iendrait le texte sur les vaudois du Pseudo-Ermengaud110. Quant la Manifeslatio, elle distingue nettement les vaudois des cathares. Elle les nomme lugdunenses (Lyonnais, parce que venus de Lyon), valdcsii (de Vauds), pauperes (parce qu'ils disent, d'aprs Matth. 6, 34, ne pas se soucier du lendemain), et dessotulali (parce qu'ils portent des sandales). L'auteur, avouant avoir fait partie du groupe qu'il combat maintenant, crit que ces hrtiques, parsems de la Catalogne et de la mer de Narbonne jusqu' la mer de Bordeaux , se prsentent extrieurement comme de bons catholiques, mais en secret ils disent que eux seuls ont le pouvoir, en tant que disciples du Christ, de baptiser , et en fait ils baptisent quand ils le peuvent les enfants des croyants et de leurs htes . Parmi les doctrines qu'ils professent, nous trouvons aussi bien le refus du serment que celui de la peine de mort. Les offrandes doivent se faire aux pauvres plutt qu'aux autels. Les visites priodiques aux cimetires, l'aspersion de l'eau bnite, les encens et les suffrages pour les morts ne servent rien. L'eucharistie clbre par quiconque d'entre eux, sans ornements sacerdotaux et sans tonsure, qu'ils appellent vialicum spirituale, vaut autant et plus que le sacrement de l'glise romaine. Enfin, personne ne saurait tre parfait , et par l sauv, s'il n'est pas totalement pauvre au moment de sa mort. L'auteur termine en disant qu' son point de vue les Lyonnais sont les plus dangereux d'entre les hrtiques, et qu'on ne pourra les exterminer qu'en recourant au glaive matriel. Tout compte fait, except quelques traces de catharisme, ce groupe vaudois de rebaptisants est assez proche des vaudois attaqus par Alain de Lille et dcrits aussi par Pierre des Vauxde-Cernay. En effet, ce qui caractrise ces Lyonnais du Languedoc, c'est surtout leur indpen dance de Rome par rapport la clbration autonome de l'eucharistie permise tout lac : un droit individuel, une libert remarque cet effet Christine Thouzellier qui, exercs prcocement dans le Narbonnais o ils tendaient se gnraliser, n'avaient pas t revendiqus par les Ultramontains en 1205, ni ne seront pris en considration par leurs reprsentants la runion de Bergame de 1218111. L'influence cathare entrevue chez les rebaptisants du Languedoc est plus visible chez d'autres

109. A. Dondaine, Durand de Huesca, p. 268-271 ; Chr. Thouzellier, cf. supra, n. 53. 110. Cf. supra, n. 42. 111. Chr. Thouzellier, Catharisme et valdisme..., p. 284-291. 335

GIOVANNI GONNET groupes de vaudois de la Provence, tels qu'ils sont dcrits par le fragment De valdensibus du Pseudo-Ermengaud. L'poque est plus ou moins la mme, le dbut du xine s. Les disciples de Vauds, dsormais appels vaudois , constituent une communaut indpendante, dfinitivement spare de Rome, sous la conduite spirituelle d'un piscope ou ancien . Ils pratiquent le sacerdoce universel, clbrant pour leur compte les sacrements considrs comme essentiels tels que le baptme, l'eucharistie et la confession rciproque des pchs. En particulier, ils rejettent le dogme de la transsubstantiation, ils se font eux aussi rebaptiser, ensevelissent leurs morts hors des cimetires consacrs, mprisent les autels et les prires latines, ne jenent pas en carme, dfendent de prter serment, se vantent d'tre chastes mais dans la pratique ajoute malicieusement notre auteur ils font le contraire , tout cela en drision de l'glise sainte . Ces doctrines et pratiques nous ramnent un ensemble de contestations communes tous les mouvements hrtiques du moyen ge, mais le trait caractristique dnonant une ventuelle infiltration cathare est donn par cette opinion typiquement doctique que non seulement le Christ a revtu un corps apparent, mais aussi sa mre, la Vierge Marie112. B. LE RETOUR AU CATHOLICISME DE DURAND D'OSQUE (1208) ET DE BERNARD PRIM (1210) Le retour au catholicisme de Durand d'Osque et de ses amis se fit d'une faon presque spectaculaire au dbat (dispute ou colloque) de Pamiers de 1207 o selon une belle expression d'IIumbert Vicaire se rencontrrent le courant vaudois et le courant de la prdication selon la forme des aptres telle que l'entendait saint Dominique113. Ce dbat s'inscrit dans le genre des confrences contradictoires entre catholiques et hrtiques (cathares et vaudois) qui, avant la croisade contre les albigeois, furent assez nombreuses en Languedoc, sous l'gide de l'vque castillan Digue d'Osma et de son socius Dominique, Servian, Bziers, Carcassonne, Montral, Fanjeaux et autres lieux. Deux sources nous renseignent suffisamment sur les modalits et les rsultats de cette fameuse rencontre : ce sont les chroni queurs Pierre des-Vaux-de Cernay et Guillaume de Puylaurens, dont les ouvrages datent respectivement de 1218 et 1250. Le premier nous raconte ceci : l'vque d'Osma (Digue), rentrant dans son diocse pour penser aux affaires de sa maison et financer les prdicateurs de la Parole de Dieu dans la province de Narbonne, comme il se dirigeait vers l'Espagne, s'arrta Pamiers dans le territoire de Toulouse o il rencontra les vques Foulque de Toulouse et Navarre de Couserans ainsi qu'un grand nombre d'abbs. Une dispute y ayant eu lieu avec les vaudois, ces derniers furent confondus et la population du bourg (castrum), spcialement les pauvres gens, fut pour sa trs grande part favorable aux ntres ; mme celui qui avait t lu arbitre de la dispute et qui tait favorable aux vaudois, grand personnage dans le bourg, renona l'erreur perverse de l'hrsie et, prtant serment l'vque d'Osma. s'offrit, lui et ses biens : partir de ce jour, il combattit avec nergie les sectaires de la superstition hrtique. A cette dispute intervint aussi le comte de Foix, ce tratre perfide, perscuteur d'entre les plus cruels de l'glise, ennemi du Christ. Sa femme tait manifestement hrtique, appartenant la secte vaudoise ainsi qu'une de ses deux surs, tandis que l'autre professait les erreurs 112. G. Gon.net, Enchiridion..., p. lo-157. 113. M. -H. Vicaike, fi encontre..., p. 163 el 166. 336

LE CHEMINEMENT DES VAUDOIS VERS LE SCHISME ET L HERESIE communes d'autres hrtiques perfides. La dispute eut lieu quand mme dans le palais de ce comte qui hbergea alternativement un jour les compagnons vaudois et le jour suivant nos prdicateurs114. Guillaume de Puylaurens nous donne un rcit plus circonstanci : II y eut une autre dispute Pamiers o les hrtiques taient manifestement protgs par la sur du comte de Foix, Bernard Roger. C'est elle que s'adressa le frre Etienne de la Misricode en lui disant : Allez, Madame, retournez votre quenouille, il n'est pas de votre intrt de participer au dbat. C'est l qu'on dbattit contre les vaudois, sous la direction du matre Arnaud de Campragna, qui tait alors clerc sculier, choisi comme arbitre par les deux parties. tant tombs sous son jugement, certains d'entre eux, se repliant en eux-mmes, s'adressrent au Sige apostolique et obtinrent la pnitence, tout en recevant la permission de pratiquer une vie rgulire. Du nombre tait Durand d'Osque qui fut leur prieur et composa certains ouvrages contre les hrtiques. Ils vcurent de la sorte plusieurs annes en Catalogne, mais disparurent ensuite progressivement. D'autres hrtiques se rangrent aussi de faon vidente l'opinion de leurs adversaires115. La figure de Durand est moins nigmatique que celle de Vauds. Il tait clerc, d'aprs ce qu'il dit de lui-mme et de ses compagnons dans la profession de foi qu'il signa le 18 dcembre 1208 en prsence du pape Innocent III. Cette profession est presque identique celle qu'avait signe Vauds en 1180, mises part les additions significatives sur le donatisme, le mariage, le serment, les dmes, la prdication et les dbats avec les hrtiques. Elle aussi est suivie d'un proposition conversationis, mais beaucoup plus long et dtaill o, aprs la reprise mot par mot de la dcision de Vauds et des siens de renoncer au monde et de vivre concrtement dans la pauvret la plus absolue, sont nonces des normes particulires sur l'activit des membres de la future communaut : Vu que nous sommes clercs en grande partie et presque tous lettrs, nous avons dcid de consacrer nos labeurs (desudare) la lecture et l'explication des Saintes critures (leclioni), l'exhortation mutuelle (exhortationi), l'enseignement de la doctrine (docrinae), et la controverse avec les hrtiques (dispufationi)116. Il s'agit donc de quatre manires d'dification personnelle et collective117. Les compagnons de Durand taient tous Languedociens : Jean de Narbonne, Ermengaud et Bernard de Bziers, nomms ds le dbut dans la lettre d'Innocent III du 18 dcembre 1208118, Guillaume de Saint-Antonin, Raymond de Saint-Paul et Ebrin, cits dans une lettre d'Innocent III du 12 mai 1210119, enfin Durand de Najac, qui ne parat qu'en 1212 et deviendra en 1237 le successeur de Durand d'Osque120. Quant l'activit de ce premier groupe et de tous ceux qui viendront s'y ajouter par la suite, le propositum conversationis prvoit au moins trois sortes de ministres : le premier, doctrinal et itinrant, rserv aux frres plus savants, de foi prouve et instruits dans la loi du Seigneur , capables de confondre les adversaires de la foi catholique et aposto lique ; le deuxime, sdentaire et typiquement biblique, confi aux frres plus vertueux et plus verss dans la loi du Seigneur et dans les sentences des Pres de l'glise , capables 114. Pierre des-Vaux-de Cernay, Historia Albigensis, d. P. Gubin et E. Lyon, t. I, Paris, 1926, p. 43-45; cf. G. Gonnet, Enchiridion..., p. 126-127. 115. Guillaume de Puylaurens, Historia Albigensium, d. Beyssier, Paris, 1904, p. 127-128; G. Gonnet, Enchiridion, p. 127-128. 116. Lettre d'Innocent III du 18 dcembre 1208 (Potthast n. 3571; G. Gonnet, Enchiridion..., p. 130-134 ; cf. M. -H. Vicaire, Les vaudois et pauvres catholiques contre les cathares (1190-1223), CF , n 2, 1967, p. 248. 117. Cf. G. Gonnet/A. Moi.xr, Les vaudois au moyen ge, Turin, 1974, p. 113. 118. G. Gon.net, Enchiridion..., p. 131. 119. Ibid., p. 135. 120. M. -H. Vicaire, Rencontre..., p. 176 ; G. Gonnet/A. Molnr, op. cit., p. 108. ; 337

GIOVANNI GONNET d'enseigner la Parole de Dieu dans leur cole aux frres et amis avec la permission, des prlats ; le troisime, d'ordre mineur, accompli par d'autres frres, aptes et instruits des lettres sacres, capables de convaincre en la saine doctrine les errants par la puissance de leurs argumentations et de les attirer de toutes faons vers la foi en les ramenant dans le giron de la sainte glise romaine121 . Cette diversification des ministres, on le voit, est d'ordre plutt pastoral que hirarchique. On y distingue, d'un ct, la prdication apostolique et itinrante, destine surtout convaincre les hrtiques, et de l'autre le soin des mes des frres et des futurs convertis l'intrieur mme de la communaut122. Un an et demi aprs la conversion de Durand d'Osque eut lieu celle de Bernard Prim. Lui aussi se prsente au pape Innocent III pour lui demander d'tre rconcili avec l'glise. Le pontife lui fait alors signer une profession de foi presque identique celles de Vauds et de Durand, mais allonge d'un texte plus personnel et moins diplomatique qui, sans porter explicitement le nom de proposilum vilae ou conversatonis, en a toutefois toute l'allure. On peut y distinguer quatre parties : une proraison pour dfendre la foi et la hirarchie, une rfutation des erreurs incrimines, un plan de vie, mais aussi certains griefs envers les nouveaux convertis, qui amnent la Curie romaine fixer des restrictions dans le domaine tout fait spcifique de la prdication, rduite dsormais la facult de faire des exhortations pnitentielles des heures opportunes et au gr des prlats. Les compagnons de Bernard, dont un seul est nomm en la personne de Guillaume d'Arnaud, se proposent de confesser et d'annoncer fermement leur foi et de la dfendre nergiquement, usque ad animam et sanguinem, contre toutes les sectes hrtiques et, ritrant leur communion troite avec l'glise romaine, ils mettent en vidence la notion d'Ecclesia permixla, o les bons ctoient les mauvais, tant que ces derniers, baptiss au nom de la sainte Trinit, ne se sont pas ouver tement loigns de la foi catholique123. Bernard Prim est presque un inconnu. On ne sait pas au juste s'il tait Allemand, Lombard ou tout simplement, lui aussi, Languedocien124. Outre les brves notices qu'on tire de lui et de son groupe dans les lettres d'Innocent III et dans la Chronique d'Ursperg12b, on n'a que la dposition d'un notaire de Mireval-Lauragais qui, en dcembre 1245, dclara devant le tribunal de l'inquisition avoir assist un jour, Laurac, un dbat entre le cathare Isarn de Castres et le vaudois Bernard Prim126. Mais quand eut lieu cette controverse ? Selge et Vicaire la placent en 1208/1209127, tandis que Dossat la renvoie une date postrieure, c'est-dire une poque o Bernard tait dj le chef des pauvres lombards rconcilis128 . Les liens entre les deux groupes de Durand et de Bernard ne sont gure plus connus. Au retour d'un de ses voyages Rome, en janvier- fvrier 1209, Durand se dcouvrit des partisans Milan, surtout parmi les pauvres qui s'taient spars de Jean de Ronco aprs l'incident survenu durant la clbration de l'eucharistie au lieu dit pralum. Une centaine d'entre eux taient prts rentrer dans le giron de l'glise, pourvu qu'on leur restitut la schola qui, 121. G. Gonnkt, Enchiridion, p. 13.3. 122. M. -II. Vicaire, Vaudois el pauvres catholiques, p. 249-251 ; Chr. Thouzellier, Catharisme et valdisme, p. 220 ; G. Gonnet/A. Molnr, p. 112. 123. Lettre d'Jnnocent III du 14 juin 1210 (Potthast n. 4014), cf. G. Gonnkt, Enchiridion, p. 136-140 ; G. Gonnet/ A. Molnr, p. 116-118. 124. Ghr. Thouzellier, Catharisme el valdisme, p. 266, ri. 128. 125. Cf. supra, n. 26. 126. Ms. 609 de !a Bibliothque de la Ville de Toulouse, 1". 198 r, cit par Chr. Thouzellier, Catharisme et valdisme, p. 232, n. 71. \Z1. K. V. Selge, Aile droite, p. 235; M. -H. Vicaire, /{encontre, p. 1/6 et Vaudois el pauvres catholiques, p. 245. 123. Y. Uossat Vaudois mridionaux, p. 219-220. 338

LE CHEMINEMENT DES VAUDOIS VERS LE SCHISME ET L'HERESIE dtruite en 1205 par l'archevque de Milan Philippe de Lampugnano, avait t depuis rebtie sur le mme terrain. Innocent III, dment inform, s'empressa d'crire, le 3 avril 1209, l'archevque et ou chapitre de Milan, les exhortant les contenter, en les radmettant dans le sein de l'glise, selon la formule par laquelle Durand avait t lai-mme rconcili129, vu que les postulants le suppliaient humblement de leur rendre cette schola o ils se proposaient de s'encourager mutuellement en frquentant comme d'habitude la Parole de Dieu. Or, Bernard faisait-il partie de ces postulants, ou bien sa conversion n'o-t-clle rien faire avec les vicissitudes de ceux de pralo130 ? Quoi qu'il en soit, les pauvres rconcilis de Bernard se distinguent assez nettement de leurs ans, les pauvres catholiques de Durand. Ceux-ci taient en grande partie des clercs lettrs, tandis que ceux-l provenaient surtout du lacat pauvre et inculte, encore que deux ans plus tard nous les retrouvons transformes en quelque sorte eux aussi en clercs, et mme lettrs, tels qu'il ressort d'une lettre d'Innocent III du 23 juillet 1212131. Cette transformation des pauvres rconcilis de lacs en clercs rvle sans doute une fusion ou un amalgame progressif avec les pauvres catholiques . De toute faon la mission des deux groupes reste fondamentalement identique, c'est celle de combattre l'hrsie, en accord strict avec les hirarchies ecclsiastiques. A cet effet, les pauvres catholiques, auxquels Innocent III avait donn en 1210 l'autorisation de se nommer un prvt132 et en 1212 celle de former en leur sein une sorte de tiers-ordre, fond sur l'assistance aux malheureux, aux infirmes, aux enfants abandonns et aux femmes en couche133, consacreront une bonne partie de leur temps l'laboration d'ouvrages de polmique contre les cathares. Leur primitive schola se transformera en une vraie officine de textes partir du jour o elle se transfrera au centre d'Elne, en Roussillon, fondation dote de dmes grce la gnrosit d'un membre riche du groupe et comprenant plusieurs btiments, parmi lesquels deux maisons spares respec tivement pour les frres et les surs tertiaires, un hospice (xenodochium) muni de soixante lits et une glise ddie la sainte Vierge134. Les crits issus d'Elne sont dus essentiellement la plume de Durand d'Osque, dj auteur du Liber anliheresis rdig avant sa conversion135, et d'Ermengaud de Bziers136. Le pape Innocent III, dont la correspondance pistolaire nous documente d'une faon trs prcise sur la sollicitude de Rome envers les nouveaux convertis, se proccupera dsormais de les soutenir et de les dfendre en toute occasion, surtout contre les autorits diocsaines du Languedoc et d'Italie du Nord qui doutaient encore de la sincrit de ces ex-vaudois. Les proccupations du Saint-Sige taient lgitimes et visaient un double but : d'un ct, pousser les pauvres redevenus catholiques se diff rencier davantage de leurs anciens compagnons de foi, en les exhortant tout particulirement viter la compagnie des hrtiques, modifier la tournure de leurs vtements et de leurs chaussures encore trop semblables l'habit des vaudois, renvoyer leurs glises et leurs 129. Chr. Thouzelier, Calharisme et valdisme, p. 167, n. 33, 175 et 225-226; G. Gonnet/A. Molnr, p. 114. 130. K. V. Srlge, Aile droite, p. 234-235. 131. Chr. Thouzellier, Calharisme et valdisme, p. 262-265 G. Gonnet/A. Molnr, p. 119-120. 132. Lettre du 13 mai 1210 (Pothast, n. 4003) : cf. Chr. Thouzellier, Calharisme el valdisme, p. 136 et 232. 133. Lettre du 26 mai 1212 (Potthast, n. 4504) ibid., p. 257. 134. Chr. Thouzellier, Calharisme et valdisme, p. 257-259; M. -H. Vicaire, Rencontre, p. 179-181. Cf. supra, n. 109. 135. Opusculum contra herelicos et eorum errores, ms. Madrid 611 ; Liber contra Manicheos, mss. Paris 689 et Prague 527, d. Chr. Thouzellier, Une somme anti-cathare. Le Liber contra Manicheos de Durand de Huesca, Louvain/Paris, 1961 : cf. M. -H. Vicaire, Vaudois el pauvres catholiques, p. 256-257. 136. Contra herelicos, mss. Reims 495, Troyes 1068 et Bruxelles 1558 (cf. A. Dondaine, Durand de Huesca, p. 250-260 ; Chr. Thouzellier, Le Liber anliheresis de Durand de Huesca et le Contra herelicos d'Ermengaud de Bziers, Rev. d'Hist. eccls. , LV, 1960, p. 130-141); Manifeslalio heresis albigensium et luydunensium, ms. Reims 495 (A. Dondaine, Durand de Huesca, p. 134-141 et M. -H. Vicaire, Vaudois et pauvres catholiques, p. 255-256). Cf. supra, n. 108. : : 339

GIOVANNI GONNET monastres les fidles et les moines qui prfraient leur consortium, encourager leurs amis et adhrents frquenter plus assidment les glises et enfin exercer le ministre de la prdication communment avec les autres orateurs catholiques ; de l'autre ct, intervenir au moment voulu auprs des autorits priphriques pour leur recommander moins de prvention et plus de comprhension l'gard de ces pauvres rentrs dans le giron de l'glise, laquelle n'a pas hsit leur permettre de continuer leur existence antrieure base sur la pauvret la plus stricte et sur la lutte contre les cathares137. C'est pour cela que ces nouveaux groupements de pauvres catholiques et de pauvres rconcilis furent amens ds le dbut, volentes ou nolentes, se distinguer des Lyonnais sur au moins quatre points capitaux : l'obissance inconditionne aux hirarchies romaines, l'exercice de la prdication dment autoris et contrl par les prlats, l'acceptation du travail manuel et enfin la nomination d'un recteur. Il est vrai que, quant aux deux derniers points, les pauvres convertis se rapprochaient des Lombards qui, eux aussi, en dsaccord avec les Lyonnais, acceptaient le travail manuel et s'taient lus un recteur, mais la clricalisation dominante des deux groupes rconcilis avec l'glise, ainsi que la suspicion continue d'hrsie manifeste leur gard par les autorits diocsaines, seront lourdes de consquences pour les pauvres soit catholiques soit rconcilis qui, d'ores et dj, taient condamns vgter au profit de l'Ordre naissant des dominicains. Pour Christine Thouzellier, ce mode prcaire d'existence aurait pour causes le manque d'organisation et l'insouciance, sinon le mpris, des privilges138. Pour Selge, au contraire, il s'agirait plutt d'un chec, d surtout la perte du dynamisme missionnaire des premiers temps et la soumission Rome, qui devait briser la longue la conscience de la vocation apostolique : le rattachement la hirarchie locale signifiait une paralysie de la mission139 . Ce jugement si svre ne pouvait tre pass sous silence. Pour le pre Vicaire, l'historien bien connu de saint Dominique, l'existence de cet chec prtendu n'est pas tablie par des documents de fait , car d'un ct aucune branche vaudoise ne nous a laiss un tmoignage de la vitalit et de la profondeur de sa foi comparable, mme de trs loin, l'uvre polmique anti-cathare de Durand et, de l'autre, la vocation apostolique des pauvres, dj affermie par leurs dbats contre les hrtiques et par leurs fondations humanitaires nes de leur ministre de salut , tait destine devenir solidaire du courant des Ordres mendiants en pleine expansion , participant ainsi une vanglisation du monde d'une telle ampleur que les pauvres eux-mmes ne pouvaient mme pas le concevoir au dbut de leur engagement l'appel de Vauds140. Mode prcaire d'existence, chec ou fusion, un fait reste, c'est que les deux groupes disparurent totalement de la scne de l'histoire peu avant la premire moiti du xme s., sans laisser de traces apparentes. Le nom mme de pauvres disparut peu peu, soit chez les vaudois soit chez les franciscains. Que l'hritage des pauvres catholiques et rconcilis soit pass dans les nouveaux Ordres monastiques, cela est incontestable, mais d'autres groupes ont voulu eux aussi, leur manire, tre et rester fidles la premire vocation apostolique de Vauds, et survcurent aux disciples et confrres de Durand et de Bernard : ce sont les

137. Voir surtout les lettres d'Innocent III du 5 juillet 1209 l'archevque de Narbonne, celles des 12 et 13 mai 1210 aux mtropolitains de Tarragone et de JNarbonne et du 1er aot 1212 l'vque Sicard de Crmone (Chr. Thouzellif.r, Catharisme et valdisme', p. 134 et, 226-229, 135-136 et 231-232, 265-266; G. Gonnet/A. Molnr, p. 114-115, 112113, 120). 138. Chr. Thoi zellier, Catharisme et valdisme, p. 271, n. 6. 139. K. V. Selge, Aile droite, p. 24(J ; m., Caractristiques, p. 137. 140. M. -H. Vicaire, Vaudois et pauvres catholiques, p. 267-269. 340

LE CHEMINEMENT DES VAUDOIS VERS LE SCHISME ET L HERESIE Lombards, qu'on a justement considrs comme les deuximes fondateurs du mouvement vaudois , car ce sont eux qui, pendant deux sicles entiers, marqueront de leur nergie et de leur rsolution le rayonnement ultrieur du mouvement entier141 . III. LE COLLOQUE DE BERGAME DE 1218 : PEUT-ON PARLER D'UN VALDISME AUTHENTIQUE ? Reprenant le discours que nous avons fait dans le paragraphe prcdent propos de la scission entre les vaudois de France et ceux d'Italie, nous allons voir s'il est possible, partir du colloque de Bergame de 1218, sinon de fixer, du moins d'indiquer quelques traits caract ristiques du valdisme mdival, tels qu'ils se seraient maintenus dans les sicles suivants. A Bergame, selon une lettre que les reprsentants des paaperes spiritu de Lombardie envoyrent aprs le colloque leurs frres et surs, amis et amies, bien-aims dans le Christ, vivant pieusement au-del des Alpes142 , on discuta de part et d'autre des diffrends qui, depuis la rupture de 1205, aggrave par le revirement successif du mouvement de pralo, n'avaient cess d'envenimer les rapports entre les Italici d'un ct, et les ualdesiani (nomms aussi Ultramonlani par les polmistes catholiques) de l'autre. Ces deux dsignations n'ont pas une valeur strictement gographique, car on trouve parmi les dlgus ultramontains des Italiens, et parmi les Lombards au moins un Franais : ce qui divisait les pauvres en deux partis crivait l'historien vaudois Emile Gomba en 1901 c'taient bien les tendances locales, les opinions, non les Alpes143 . La runion avait t prcde d'un change de lettres, et surtout de l'envoi d'un questionnaire qui malheureusement ne sont pas parvenus jusqu' nous. Cet examen prliminaire des questions en suspens parat avoir provoqu d'autres problmes, en faisant natre en mme temps maintes quivoques. Les Lombards se plaignaient plusieurs reprises d'avoir t tromps dans leur bonne foi. Au dbut, la crise avait t cause, d'aprs les polmistes catholiques, par trois questions reconnues d'importance capitale : 1) l'lection d'un chef (recteur, prvt ou prieur) faite par les Lombards en la personne de Jean de Ronco, contrairement l'avis de Vauds ; 2) le travail manuel, mis 1' honneur par les Lombards qui avaient mme cr des associations ouvrires, sortes de congrgations de travailleurs, que Vauds ne voulait absolument pas admettre ; 3) la validit des sacrements, et en particulier les modalits de clbration de l'eucharistie (la transsubstantiation sera mise en cause beaucoup plus tard), propos de laquelle les Lombards taient partisans de Yopus operantis (doctrine donatiste du mrite des ministres), tandis que les Ultramontains prnaient Yopus operatum (doctrine orthodoxe de la supriorit de l'ordre sur les conditions subjectives de l'officiant). A Bergame, ces trois questions, s'en ajoutrent six autres, concernant respectivement : 4) l'ordination des ministres ; 5) le baptme ; 6) le mariage ; 7) le destin ternel de Vauds et de son socius Vivet (c'est la premire et unique fois qu'il est nomm dans les sources) ; 8) la discipline ecclsiastique ; et 9) l'autorit des Saintes critures en matire de foi et de tradition. Sur tous ces points, except sur le troisime et le septime, on arriva de part et d'autre un certain accord, inspir de l'intrt commun et du dsir de maintenir la paix, en dpit de la mfiance rciproque et de l'aigreur des esprits, le tout constell de formules souvent rptes comme pour l'honneur de Dieu ou selon Dieu et sa loi . Sur certaines questions particulirement pineuses (comme l'lection de prvts,

141. A. Molnr, Initiative, Communio viatorum , XI, 19G8, p. 92. 142. Cf. supra, n. 98 ; G. Gonnet, Enchiridion, p. 169-183 ; G. Gonnet/A. Moln-r, p. 85 et 90-97. 143. E. Comba, Histoire des vaudois. I : de Valdo la Rforme, Paris, 1901, p. 125, n. 2. 341 22

GIOVANNI GONNET l'ordination des ministres, les associations ouvrires et le mariage), on dcida mme de remettre toute dcision une commune plnire ou assemble gnrale des deux groupes, sur laquelle toutefois nous n'avons aucune documentation ultrieure. Certes, ces communes doivent tre rappeles, car elles sont srement l'antcdent ecclsiologique des futurs synodes ou assembles de ministres et lacs, reprsentants des diverses communauts parses un peu partout dans l'Europe occidentale et centrale, partir au moins du dbut du xive s. Voici en rsum les rsultats, positifs ou ngatifs, de la rencontre de Bergame, selon l'ordre suivi par le Bescriplum : 1) Prvts ou recteurs : l'lection se fera vie ou terme, selon ce que la commune dcidera comme tant le plus utile l'intrt gnral et en vue de la paix. 2) Ministres : choisir, suivant la mme procdure, soit dans les rangs des engags actuels, soit parmi les adhrents d'une persvrance prouve, vie ou terme. 3) Associations ouvrires : si quelqu'un manifeste le dsir de s'associer la socieias vaudoise, sans vouloir par l quitter son mtier, on lui conseillera de rester seul ou de s'unir d'autres selon les circonstances, la commune conservant dans n'importe quel cas toute libert de dlibration 4) Baptme : personne, pas mme les enfants, ne saurait tre sauv sans recevoir le baptme par l'eau. 5) Mariage : il est indissoluble, sauf en cas de fornication ou de consentement mutuel, la dcision finale sur la sparation conjugale tant toutefois remise la dlibration de la commune . 6) Discipline ecclsiastique : de part et d'autre on se plaignait de la conduite peu difiante de quelques frres, qui avaient t exclus pour cela de la societas vaudoise ; or, si les accuss donnent la satisfaction requise selon Dieu et sa loi , ils seront rintgrs. 7) Autorit des Saintes critures : sera dsormais abandonne toute doctrine ou tradition qu'on ne saurait ouvertement justifier par l'criture comme appartenant la divine glise du Christ. 8) Destin ternel de Vauds et de Vivet : tandis que les Ultramontains ne doutaient nullement qu'ils taient au paradis, les Lombards insistaient sur le fait qu'ils ne pouvaient tre sauvs s'ils n'avaient pas rpar devant Dieu, avant de mourir, toutes leurs fautes et offenses personnelles. 9) Eucharistie : les deux groupes taient d'accord sur le fait que le Christ seul, en tant que Dieu et homme, a le pouvoir d'oprer le miracle de la transsubstantiation ; mais, tandis que les Ultramontains admettaient encore que le sacrement ne saurait tre administr que par un prtre rgulirement ordonn par l'glise romaine, qu'il soit juste ou injuste, pourvu qu'il n'ait pas t exclu de la congrgation des baptiss, car, tout compte fait, la substance du pain et du vin se change en corps et sang du Christ par la seule nonciation de la formule sacramentelle, les Lombards insistaient sur le fait que le Seigneur, d'aprs le tmoignage des Saintes critures et de nombreux Pres de l'glise (entre autres Cyprien, Jrme, Grgoire le Grand et le pape Innocent Ier), ne pouvait accueillir le ministre des iniques ou exaucer leurs prires, car d'un ct le miracle dpend tout entier de Dieu et non des hommes, de l'autre ne sont exauces que les prires ferventes du juste, qu'il soit ministre ou simple fidle, officiant du sacrement ou y participant. Les Lombards se refusent donc d'accepter l'avis 342

LE CHEMINEMENT DES VA.UDOIS VERS LE SCHISMK ET L HERESIE des Ultramontains vu qu'ils ne peuvent croire ce qui est contraire aux critures, et ils rptent ce point la vieille sentence de Vauds : mieux vaut obir Dieu plutt qu'aux hommes ! Ces donnes du Rescriplum sont en grande partie confirmes par les polmistes catholiques bien connus du xme s., Salvo Burci, Pierre de Vrone, Sacconi et Anselme d'Alexandrie. Ceux-ci, aprs avoir rappel les circonstances qui causrent la scission entre Lombards et Ultramontains, s'arrtent avec complaisance sur les analogies et les diffrences. Le texte le plus complet, sinon le mieux inform, me semble tre celui du dominicain Anselme d'Alexandrie qui rdige son Tradatus de hereticis vers 1267/70144. Parmi les analogies, il indique non seulement la condamnation sans appel de l'glise romaine, dchue depuis la donation de Constantin, mais aussi, comme le signe vident de la rupture dfinitive avec Rome, la constitution d'un ordre propre de ministres qui, en vertu de leur ordination, confre par l'imposition des mains, ont la facult de prcher et d'administrer les sacrements. On est donc loin de l'poque o Vauds esprait encore rformer l'glise de l'intrieur. Aprs l'excommunication et l'exil de Lyon de 1181/82 les mesures de rpression de l'hrsie s'taient aggraves, mesures qui se succdrent en France, en Espagne et en Italie, avec des degrs divers, depuis l'anathme de Vrone de 1184 jusqu' la condamnation dfinitive du IVe concile de Latran de 1215145, obligeant peu peu les vaudois la clandestinit. La rupture se fera complte quand ils s'apercevront que, bannis de la communaut des fidles et pourchasss comme de vulgaires criminels, exclus des droits civils et passibles mme de la peine majeure du bcher, ils devront forcment s'organiser en communauts autonomes. Si le donatisme leur venait directement de l'attitude gnralise de tous les mouvements htrodoxes du bas moyen ge, ils prirent comme modle de leur nouvelle organisation ecclsiastique les communauts de l'glise primitive qu'ils voyaient imites aussi par les cathares, et c'est alors que, laisss eux-mmes, ils se posrent les questions inquitantes des suffrages pour les morts, du purgatoire, des lieux de culte et des cimetires consacrs, de la validit des sacrements, du mensonge, du serment et de la peine de mort. Entre-temps, l'aile droite du mouvement s'tait effondre en 1208/10, absorbe par les deux groupes de pauvres catholiques et de pauvres rconcilis qui taient retourns dans le giron de l'glise romaine. Le centre disparut son tour aprs la mort de Vauds et surtout la suite des dcisions de Bergame, o plusieurs des instances spcifiques au dbut du mouvement avaient d tre abandonnes comme n'tant plus ralisables dans la situation actuelle de rpression. Restait l'aile gauche, reprsente surtout par les Lombards et leurs confrres d'Autriche et d'Allemagne qui, Bergame, avaient dlibr sur quatre sujets au moins : les prvts, les ministres, les associations ouvrires et l'autorit suprme des Saintes critures. Les rsolutions adoptes, qu'elles fussent renvoyes ou non la dcision finale de la commune plnire, taient toutes dans le sens de la constitution d'un consortium socio-ecclsiologique dfinitivement spar de Rome, avec ses propres recteurs et ministres, administrant de faon autonome les sacrements et la discipline ecclsiastique, sur la base unique des Saintes critures. Le pas franchi depuis la premire apparition des pauvres Lyon vers 1174 est sensible. La position de Vauds visait bien se maintenir dans le cadre de l'glise officielle, mais elle tait fatalement destine devenir plus radicale, base comme elle l'tait sur trois principes dcidment rvolutionnaires son poque et qui resteront comme des points de repre fondamentaux pendant les sicles suivants, tels que l'affirmation de vouloir 144. d. A. Dondaine, dans La hirarchie cathare, Archiv. fralrum praedic. , XX, 1950, p. .'H 7-320. 145. G. Gonnet/A. Molnr, p. 50-51. 343

GIOVANNI GONNET obir Dieu plutt qu'aux hommes, la certitude d'avoir reu sa vocation directement de Dieu, et la ncessit de connatre et de divulguer en langue vulgaire les Saintes critures. Avec ses trois ides en tte, Vauds s'en alla par le monde, de Lyon Rome et ailleurs, sans or ni argent dans sa ceinture, sans sac de voyage ni tunique de rechange, sans souliers ni bton, prchant la pnitence et le pardon de Dieu146. L'glise officielle ne tarda pas le contester, non pas cause de son message qui tait parfaitement orthodoxe, mais parce que lui et les siens taient de simples lacs, qui prchaient sans l'autorisation voulue. La premire crise fut donc d'ordre strictement disciplinaire et ecclsiologique : cause du raidissement des autorits romaines, les vaudois furent forcs de crer une communaut propre, compose au dbut presque essentiellement de prdicateurs, sans demeure fixe ni vie commune, radica lement pauvres et libres de tout souci temporel, vous au clibat pour se consacrer totalement au service du prochain. Cet idal primordial d'une societas, reconnaissant dans le Christ son seul prvt, ne pouvait se maintenir longtemps, mais il caractrise bien le noyau initial du valdisme primitif, repr sent tout d'abord par les Lyonnais. Plus tard survinrent les Lombards, plus radicaux et moins lis la lettre de la Bible que leurs confrres franais, tout en voyant dans les Saintes critures l'unique fondement de la foi et de la vie pratique. Ce qui les distingue, c'est une aversion plus profonde l'gard de l'glise de Rome, qu'ils considrent comme la bte et la grande prostitue de l'Apocalypse147 : d'o le refus du magistre romain et de tout ce qui en ressort dans les divers domaines de l'ecclsiologie et de la liturgie, ce qui exige la fondation de communauts cette fois-ci stables, avec un minimum d'organisation, comportant la nomination d'un recteur et une premire distinction entre les ministres et le reste des fidles. Sur ce point, les vaudois taient donc dj passs du systme congrgationiste au type presbytrien , qui accentuait de fait la diffrence entre clerg et lacat que Bergame avait pratiquement sanctionne par un compromis entre Ultramontains et Lombards. Mais ce qu'il faut surtout mettre en relief, c'est que ces communauts n'ont absolument rien d'institutionnel dans le sens des paroisses qui ne verront le jour qu'aprs l'adhsion des vaudois la Rforme en 1532. Vivant dans la clandestinit, dans l'impossibilit d'avoir des lieux de culte visibles de l'extrieur, la schola reste le lieu de rencontre, encore qu'elle ne se distingue en rien des demeures les plus humbles. Les ministres restent itinrants, ne pouvant eux aussi se fixer trop longtemps en des endroits fixes, chasss comme ils l'taient par l'inqui sition. Par consquent, ils ne se marient plus, pour tre plus libres d'accomplir leur dangereuse mission sans l'entrave d'une famille entretenir. Plus tard on les appellera barbes (barba), c'est--dire oncles ou hommes vnrables ; ils continueront aller deux par deux, selon le tmoignage de Walter Map148, l'un plus g (major) et l'autre plus jeune (minor), sous la direction d'un suprieur qui, au xive s., prendra le nom de major al is, rsidant selon les circons tances en France, en Italie ou en Allemagne. Pour saisir dans la ralit concrte des faits les traits caractristiques de ce que nous avons appel valdisme authentique , je pense qu'il n'y a rien de mieux faire que de comparer l'exprience de Vauds celle de Franois d'Assise, bien que cette dernire soit postrieure d'une trentaine d'annes. Certes, premire vue, les analogies sont frquentes : plus ou certa 146.nusquam Cf. Matth. habent 10, 9-10 domicilia, : ce quibini est et prouv bini circueunt par le tmoignage nudipedes, srement laneis induti, non partial nihil de habentes, Walter ornnia Map : sibi Hii communia (Valdesii) tanquam apostoli, nudi nudum Christum soqucntes (cf. Gonnet, Enchiridion, p. 123). 147. Cf. Apoc. 17, 1-18. 148. Cf. supra, n. 146. 344

LE CHEMINEMENT DES VAUDOIS VERS LE SCHISME ET L'HRSIE moins la mme priode historique, la mme souche sociale, le mme appel vanglique, le mme renoncement et le mme zle missionnaire. Tous les deux se font pauvres par vocation, tous les deux sont lacs, tous les deux vont Rome demander au pape l'approbation de leur religio et en profitent pour vangliser les populations rencontres sur leur route. Tout aussi nombreuses, mais moins extrieures, les diffrences sont dues en partie des situations matrielles dissemblables, en partie au temprament diffrent des deux personnages. Tandis que Franois se mfie de la culture, considre comme source et fruit de l'orgueil et place la charit avant la lecture des Saintes critures, Vauds est pouss par sa vocation mme approfondir l'tude de la Bible, qu'il fait traduire et s'empresse de divulguer autour de lui. C'est un prdicateur n, l'encontre de Franois qui, plus pote qu'exgte, composera des pices uniques en leur genre, tel que l'immortel Cantique des Cratures. La diversit des tempraments se voit surtout dans l'attitude diffrente vis--vis des hirarchies ecclsias tiques : si un certain moment Vauds se plie aux prrogatives du magistre romain en signant une profession de foi qui le protge contre le schisme et l'hrsie, plus tard il doit prononcer l'irrductible oporiel Deo obedire magis quam hominibus l'instar de l'aptre Pierre, tandis que Franois reste toujours formellement respectueux envers le clerg, rcalcitrant seulement envers lui-mme. La tradition historiographique moderne et contemporaine a confirm les composantes, positives et ngatives, de ce parallle, tout en partant de positions confessionn elles ou neutres tout fait diffrentes. Catholiques et protestants, libraux ou marxistes, tous sont d'accord pour admettre que, tout compte fait, le destin diffrent des deux personnages a t dtermin non seulement par l'attitude diffrente des autorits de l'glise, mais aussi et surtout par la profonde diversit des caractres et des points de vue respectifs quant l'autorit ultime en matire de foi : les Saintes critures pour Vauds, le magistre romain pour Franois149. Un historien rcent du valdisme primitif l'a bien vu lorsque, aprs avoir pass en revue toutes les analogies possibles entre Vauds et le poverello d'Assise d'une part, les pauvres lombards et les premiers franciscains de l'autre mme volont d'imiter l'glise primitive, mme persuasion d'agir sous l'impulsion d'une grce imprative du Seigneur , mme opinion que la pauvret devait... authentifier la prdication itinrante et que la communaut fraternelle... voulait reprsenter parmi les hommes l'Evangile afin de mieux pouvoir le leur communiquer , mme refus d'exercer l'office d'un prieur et, par rapport aux Lombards, mme estime du travail manuel et mme disponibilit pour les services les plus humbles , bref la commune volont et des vaudois et des franciscains incarner dans le contexte de leur milieu et de leur poque le message de l'Evangile il conclut tout de mme que, vu le caractre asctique de la pauvret franciscaine et la soumission du saint d'Assise la hirarchie de l'glise romaine, le valdisme maintiendra sa position d'avant-garde grce sa solidarit existentielle avec les dshrits de la chrtient. Contrairement aux franciscains, le retour la pauvret vanglique n'est pas pour les vaudois la voie de perfection d'une lite morale, mais bien la voie qui, un moment donn, est seule capable de reconduire l'glise entire sur le droit chemin de l'obissance son Seigneur. Ni Valds ni les pauvres lombards n'ont admis que leur mouvement d'obissance soit finalement contrl par l'glise dominante150 .

149. Les points de vue diffrents des protestants Paul Sabatier, Ugo Janni et Max des catholiques Joannes Joergensen, Ernesto Buonaiuti et Antoine Dondaine, sont ou moins neutres Tocco, Volpe, Salvatorelli et Pepe, cf. G. Gonnf.t, V aides <li Lione storici in onore di Gabriel e Pei>e , Bari, 1969, p. 316-329 ; G. Gonnet/A. Molnr, 150. A. .Molnr, Jnilialiie, Communio viatorurn > , X, 19G7, p. 161-16'J.

Eynard, d'un ct, et de l'autre confronter avec les historiens plus et Francesco d'Assisi, dans Studi p. 81-83. 345