Claude Romano - Monde Animal

LE MONDE ANIMAL : HEIDEGGER ET VON UEXKLL
Mystre de la vie, qui est sa simplicit 1.
Dans Les concepts fondamentaux de la mtaphysique, la question de ltre de lanimalit est aborde par Heidegger dans un dialogue constant, bien quassez souvent implicite, avec la biologie de son temps et tout particulirement avec luvre de Jakob von Uexkll. Les allusions celleci, nombreuses tout au long du texte, ne sont nullement extrieures son propos ; bien des thses de Heidegger ne peuvent tre mises lpreuve et discutes si lon naperoit pas dabord en quel point elles se dmarquent dune biologie et dune zoologie qui sont dj elles-mmes dinspiration phnomnologique. Le centre de gravit du cours de 1929-30, comme Heidegger y insiste, rside dans ses dveloppements sur lessence de lanimalit 2. Pourtant, les Grundbegriffe souvrent par une vaste et minutieuse analyse de lennui. Quel est exactement le lien entre ces deux thmatiques apparemment htrognes ? Quest-ce qui assure lunit mme de la problmatique du cours ? Il sagit, pour Heidegger, dintroduire la mtaphysique au sens tout fait spcifique quil accorde ce terme au tournant des annes trente, non pas celui dune discipline scolaire, historiquement atteste, mais celui dune manire fondamentale de questionner qui senracine dans la constitution ontologique du Dasein comme transcendance. Les trois questions de la mtaphysique (Quest-ce que le monde ? Quest-ce que la finitude ? Questce que la solitude ?) ne peuvent tre poses dans toute leur radicalit que si
1. H.-G. Gadamer, Gesammelte Werke, Hermeneutik, I, Wahrheit und Methode, Tbingen, J.C.B. Mohr (Paul Siebeck), 1990, p. 34 ; trad. fr. P. Fruchon, J. Grondin et G. Merlio, Vrit et mthode, Paris, Seuil, 1996, p. 45. 2. M. Heidegger, Ga., 29/30, Die Grundbegriffe der Metaphysik, Francfort, Klostermann, 1992, p. 268 ; trad. D. Panis, Les Concepts fondamentaux de la mtaphysique, Paris, Gallimard, 1992, p. 272. Cette traduction sera parfois modifie.
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sveille dans le Dasein une disposition affective (Stimmung) en vertu de laquelle lui-mme est impliqu dans les questions quil pose ; donc si le Dasein se trouve en quelque sorte replac, au moyen dune Stimmung fondamentale, devant lappartenance de la mtaphysique son essence. Car la mtaphysique nest nullement trangre son tre, comme le signalait dj Quest-ce que la mtaphysique ? : Le Dasein humain ne peut se rapporter de ltant que sil se tient instant dans le rien. Le passage au-del de ltant advient dans lessence du Dasein. Mais ce passage audel est la mtaphysique mme. Do il dcoule ceci : la mtaphysique appartient la nature de lhomme []Elle est le Dasein lui-mme 1. Mais alors, pourquoi privilgier ainsi la disposition affective de lennui, et non pas langoisse, par exemple, qui tait seule mriter dans Sein und Zeit le titre de Grundbefindlichkeit, daffection fondamentale ? On ne peut rpondre cette question que si lon comprend le lien qui existe, dans ce cours, entre lennui et le problme de lanimalit. Ce qui caractrise lennui, notamment dans sa forme la plus profonde, que Heidegger rapproche de la mlancolie, cest une forme denvotement (Gebanntheit) par ltant en totalit qui, pourtant, dans le mme temps, se retire et se refuse, quelque chose comme une hbtude, une fascination, une stupeur. Dans lennui, crit Heidegger, nous sommes pris (hingenommen) par les choses, si ce nest perdus (verloren) en elles, souvent mme hbts (benommen) par elles 2. Songeons au regard absent du personnage de la clbre gravure de Drer Mlancolie I : ce regard perdu dans le vide, qui ne se pose sur rien et que rien ne parvient retenir. Telle est la stupeur mlancolique quAristote dj caractrisait par la mrsis, lhbtude : ceux qui sont affects dun excs de bile noire, crit-il, sont en proie la torpeur et lhbtude (nthroi kai mroi) 3. Cette torpeur, cette stupeur sont exprimes en Allemand par ce qui va constituer, bien des gards, la notion-pivot de tout le cours : la Benommenheit. Cest au moyen de ce terme que sera dtermine, en effet, lessence de lanimalit. Ds lors, la problmatique densemble du cours peut tre dgage de la manire suivante : Ce qui apparatra est la faon dont cette disposition affective fondamentale [lennui] et tout ce quelle implique doit se dtacher par contraste sur ce que nous avons prtendu tre lessence de lanimalit, savoir lhbtude (Benommenheit). Ce contraste deviendra pour nous
1. M. Heidegger, Was ist Metaphysik ?, Ga., 9, Wegmarken, F.-W. von Herrmann (d.), Francfort, Klostermann, 21996, p. 122 ; trad. fr. R. Munier (modifie) in Martin Heidegger, Paris, LHerne, 1983, p. 56. 2. M. Heidegger, Ga. 29/30, p. 153 ; trad. cit., p. 158. 3. Aristote, Problemata, XXX, 954 a 31.
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dautant plus dcisif que lessence de lanimalit, lhbtude, viendra en apparence dans le plus immdiat voisinage de ce que nous avons dfini comme tant une caractristique de lennui profond, et que nous avons appel lenvotement (Gebanntheit) du Dasein au sein de ltant en entier. Il apparatra en fait que ce voisinage le plus immdiat des deux constitutions dtre nest quune tromperie, quil y a entre elles un abme quaucune mdiation ne peut, en quelque sens que ce soit, permettre de franchir 1. Tout le questionnement du cours repose sur cette proximit apparente et mme trompeuse de lhomme et de lanimal. Livr lennui profond et sans bornes, lhomme, linstar de lanimal, parat frapp dune espce de stupeur. Ils sont donc au plus prs. Et pourtant, justement en vertu de cette proximit, il sont en ralit au plus loin. Car cette proximit est justement ce qui fait ressortir la distance abyssale qui les spare, et qui spare par consquent deux sens possibles de lhbtude. Laccaparement (Benommenheit) de lanimal par ce qui aimante ses pulsions na rien voir (et pourtant il ressemble) avec lenvotement dans lequel lennui sans fond plonge le Dasein. Cest dans la proximit la plus grande que se rvle aussi la diffrence la plus profonde. Cette diffrence est dabord la diffrence entre deux acceptions irrductibles du monde . Lenvironnement animal nest pas le monde humain. Voil ce quil sagit de montrer. Plus prcisment, le mouvement densemble du texte est un mouvement en forme de chiasme : il sagit dtablir dans un premier temps que la dtermination traditionnelle de lhomme comme animal rationnel est insuffisante pour comprendre lessence de la disposition affective, par exemple de lennui, et, travers elle, pour dterminer ltre du Dasein comme tel : Cette conception de lhomme comme tre vivant qui est ensuite dot dune raison a conduit une entire mconnaissance de lessence de la disposition affective 2. Ainsi, lanalyse de la disposition fondamentale de lennui va procurer un claircissement prliminaire sur la constitution ontologique de lhomme, cest--dire sur le Dasein. Selon un mouvement symtrique, cette nouvelle dtermination de lessence de lhomme va rejaillir en direction dune nouvelle dtermination de lessence de lanimalit, donc dune comprhension entirement renouvele des rapports entre la simple vie et lexistence.
1. M. Heidegger, Ga., 29/30, p. 409 ; trad. cit., p. 409. 2. Ibid., p. 93 ; trad. cit., p. 101.
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LORIGINALIT DES GRUNDBEGRIFFE DANS LITINRAIRE DE HEIDEGGER Loriginalit du cours de 1929-30 rside en premier lieu dans sa thse bien connue selon laquelle lanimal est pauvre en monde . Mais que signifie cette thse ? Comment la comprendre ? Et quest-ce qui fait sa spcificit, non seulement par rapport la thse de von Uexkll selon laquelle lanimal possde un monde ambiant (Umwelt), que par rapport lanthropologie traditionnelle qui distingue lhomme de lanimal au moyen dune diffrence spcifique, le logos, la politique, lesprit ou la libert ? Il nest pas possible de commencer de rpondre ces questions si lon naperoit pas dabord la singularit des Grundbegriffe dans litinraire de pense de Heidegger. Au regard de cet itinraire, son affirmation centrale constitue, en effet, un hapax. Elle na proprement parler dquivalent ni dans les textes antrieurs ni dans luvre ultrieure du philosophe. Cette originalit se manifeste sur deux plans, dailleurs troitement lis : celui du statut du monde animal, celui des rapports entre philosophie et biologie. Il suffit cet gard de rapprocher les formulations des Concepts fondamentaux de celles que lon trouve, par exemple, dans les Confrences de Cassel de 1925. Heidegger y apparat beaucoup plus enclin quil ne le sera par la suite rapprocher, plutt qu sparer, le monde humain de celui de lanimal, employant dailleurs le mme terme pour les caractriser tous deux, celui de Welt :
Tout tre vivant a son monde ambiant (seine Umwelt) non comme quelque chose de subsistant (vorhanden) ct de lui, mais [comme quelque chose] qui lui est ouvert, qui est l, dcouvert (fr ihn erschlossen, aufgedekt da ist). Ce monde (Welt) peut tre simple (einfach) (pour un animal primitif). Mais la vie et son monde ne sont jamais deux choses juxtaposes comme deux chaises cte cte, la vie a au contraire son monde. Cette connaissance commence aussi pntrer progressivement la biologie. On rflchit sur la structure fondamentale de lanimal. Mais lessentiel est manqu si je ne vois pas que lanimal a un monde (das Tier eine Welt hat). De mme, nous sommes galement toujours dans un monde, de telle sorte quil nous est ouvert. Un objet, par exemple une chaise, est simplement disponible (vorhanden). Mais toute vie est l de telle sorte quun monde est galement l pour elle 1.
Non seulement Heidegger, dans ce texte, nhsite pas attribuer un monde lanimal, mais il prte ce dernier une ouverture (Erschlossenheit) au monde dans un lexique quil rservera plus tard, dans Sein und Zeit, la
1. M. Heidegger, Confrences de Cassel, d. bilingue, trad. fr. J-Cl. Gens, Paris, Vrin, 2003, p. 178-179.
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vrit dans son sens le plus originaire, en tant quelle rend possible ltre-dcouvert (Entdecktheit) de ltant. Dans ce contexte, Heidegger stipule une diffrence entre le monde des animaux primitifs , quil qualifie de simple (einfach) mais nullement de pauvre et celui des animaux suprieurs. Enfin, il mentionne en termes laudatifs la biologie de son poque, derrire laquelle pointe dj la figure de von Uexkll, celui qui, le premier, a interrog la nature des rapports de lanimal son Umwelt. Aucune de ces affirmations ne sera maintenue la lettre dans les textes suivants. Ds Sein und Zeit, en effet, on assiste une radicalisation de lopposition entre le Dasein et lanimal qui va de pair avec la formulation cette fois tout fait explicite du problme ontologique de la vie dans sa distinction davec lexistence en tant que mode dtre original du Dasein : Lontologie de la vie saccomplit sur la voie dune interprtation privative ; elle dtermine ce qui doit tre pour que puisse tre quelque chose qui ne serait plus que vie 1. Le mode dtre de lanimal, du vivant, doit tre dtermin partir des existentiaux du Dasein au moyen dune via privationis qui ne laisse la vie que le statut dune infra-existence, dune existence dpouille de certains de ses caractres ontologiques essentiels. Du mme coup, le bnfice des dcouvertes biologiques positives se voit svrement limit, puisque la biologie, comme toute science ontique, est aveugle aux caractres ontologiques de son domaine de recherche, quil revient la philosophie (sous la forme dune ontologie fondamentale), et elle seule, de dterminer. Aussi, Heidegger insiste-t-il cette fois moins sur les avances de la biologie contemporaine, que sur son insuffisance de principe :
Le propos ontiquement trivial : avoir un environnement pose un problme ontologique. Le rsoudre ne rclame rien dautre que de dterminer dabord ltre du Dasein de manire ontologiquement satisfaisante. Que la biologie surtout nouveau depuis K. E. v. Baer fasse usage de cette constitution dtre, cela nautorise pas taxer son usage philosophique de biologisme . Car la biologie, en tant que science positive, nest pas capable elle non plus de dcouvrir et de dterminer cette structure elle est oblige de la prsupposer et den faire constamment usage 2.
Seule linterprtation ontologico-fondamentale de ltre du Dasein fournit linvestigation sur ltre de la vie son sol et son point de dpart, en mme temps quelle soustrait la recherche existentiale toute espce de
1. M. Heidegger, Sein und Zeit, Tbingen, Niemeyer, 16 e d., 1986, 10, p. 49 ; trad. E. Martineau, Paris, Authentica, 1985, p. 59. 2. Ibid., 12, p. 58 ; trad. cit., p. 64.
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biologisme. Mais la drivation que suggre Heidegger de ltre de la vie partir de ltre du Dasein en reste au stade dun cadre formel quaucune analyse concrte ne vient remplir. Ce double mouvement dmancipation de la philosophie et de drivation de la biologie aboutit une sparation presque totale de leurs domaines respectifs et une subordination de la seconde la premire. Si on laisse de ct pour linstant les Grundbegriffe, les uvres plus tardives de Heidegger attestent une radicalisation progressive de la diffrence pourtant dj abyssale entre lhomme et lanimal. Dans les Beitrge zur Philosophie, la vie animale est dtermine non plus par la pauvret en monde (Weltarmut) expression qui prte malentendu mais par labsence de monde (Weltlosigkeit) 1. Un peu plus tt, en 1935, lIntroduction la mtaphysique prcisait dj que lanimal na pas de monde, ni non plus de monde ambiant (keine Welt, auch keine Umwelt) 2. Dans la Lettre sur lhumanisme, Heidegger rejette toute approche et toute caractrisation de lhumanit de lhomme qui prtendrait y accder par la position dune diffrence spcifique ; en vertu dune telle comprhension encore mtaphysique de lhomme, son essence est apprcie trop pauvrement ; elle nest point pense dans sa provenance [] La mtaphysique pense lhomme partir de lanimalitas, elle ne pense pas en direction de son humanitas 3. Par l, Heidegger congdie dun mme geste le biologisme ce qui est une constante de toute sa pense en tant que thse philosophique, et tout rapprochement possible entre humanit et animalit, pour affirmer que lanimal na pas affaire lclaircie (Lichtung) de ltre et par consquent nek-siste pas, puisque lek-sistance se voit dtermine prsent comme instance extatique (ekstatischen Innestehen) dans la vrit de ltre 4 ; lanimal est probablement pour nous le plus difficile penser, car sil est, dune certaine manire, notre plus proche parent, il est en mme temps spar par un abme (durch einem Abgrund) de notre essence ek-sistante 5. Non seulement Heidegger se refuse dsormais parler dun
1. M. Heidegger, Ga., 65, Beitrge zur Philosophie, F.-W. von Herrmann (d.), Francfort, Klostermann, 1989, 154, p. 277. 2. M. Heidegger, Einfrung in die Metaphysik, Tbingen, Niemeyer, 6 e d. 1998, p. 34 ; trad. fr. G. Kahn (modifie), Introduction la mtaphysique , Paris, Gallimard, 1967, p. 56. 3. M. Heidegger, ber den Humanismus, d. bilingue, trad. fr. R. Munier, Lettre sur lhumanisme, Paris, Aubier, 3 e d. 1964, p. 57. 4. Ibid., p. 61. 5. Ibid., p. 63.
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Umwelt animal 1, lui prfrant lexpression neutre d environnement (Umgebung), mais il rejette toute lucidation de la nature de cet environnement lequel rsume lui seul toute lnigme du vivant 2 qui viserait le rapprocher si peu que ce soit du monde humain : Si plantes et animaux sont privs du langage, cest parce quils sont emprisonns chacun dans leur environnement (Umgebung), sans tre jamais librement situs dans lclaircie de ltre (in die Lichtung des Seins). Or, seule cette claircie est le monde . Lanimal, une fois de plus, apparat donc weltlos, sans monde, non pas mme priv de monde car cette privation demeurerait encore, malgr tout, une modalit de sa possession. Ce qui semble ainsi disqualifi, ce nest pas seulement lapproche mtaphysique qui pense lhomme partir de son animalitas, mais cest tout autant la voie suivie en 1929-30, celle dune analyse comparative entre lanimal pauvre en monde et le Dasein configurateur de monde . Tout se passe alors comme si le prix payer du refus dune philosophie biologisante tait le rejet des dcouvertes les plus rcentes de la biologie, et notamment de la biologie de von Uexkll, et le retour une forme d anthropocentrisme , pour reprendre lexpression de Derrida 3, dont il nest pas absurde de se demander sil ne partage pas encore bien des traits avec lhumanisme le plus mtaphysique. Pour comprendre ce dplacement daccent, il faudrait examiner de prs les textes consacrs la main, spare de tous les organes animaux par labme de son tre , et mme diffrente deux infiniment 4 cette main indissociable de la pense comme la pense est insparable du travail de la main, cette main humaine qui ne se contente pas de montrer, mais encore offre et reoit, et non seulement des choses, car elle-mme soffre et se reoit dans lautre 5 ; il faudrait aussi relire les passages ddis au commen1. Noublions pas que lUmwelt dsignait encore dans Sein und Zeit le monde de la quotidiennet, par opposition au monde authentique , au Welt als Welt, rendu manifeste par langoisse. 2. M. Heidegger, Lettre sur lHumanisme, op. cit., p. 65. 3. J. Derrida, Heidegger et la question , Paris, Flammarion, 1990, chap. VI. 4. M. Heidegger, Ga., 8, Ga., 8, Was heit Denken ?, P.-L. Coriando (d.), Francfort, Klostermann, 2002, p. 18 ; trad. fr. G. Granel, Quappelle-t-on penser ?, Paris, P.U.F., 1956, p. 90. 5. Ibid., p. 90. Il serait intressant de comparer ce passage aux dcouvertes de lthologie animale. Non seulement nous savons depuis les travaux de Tixie Gardner, dans les annes 70, quil est possible denseigner un chimpanz le langage par signe des sourds-muets, mais le geste de donner et de recevoir, de mme que celui de tendre la main , soit pour solliciter soit pour apporter de laide, nest pas absent de son rpertoire : Le geste que lon appelle tendre la main consiste tenir le bras tendu, la paume tourne vers le haut. Cest le geste le plus courant dans le groupe [de chimpanzs]. Sa valeur, comme celle de tant dautres signaux chez les chimpanzs, dpend du contexte dans lequel il apparat. Les singes en usent pour
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taire de la huitime lgie de Duino de Rilke et sa thmatisation de lOuvert, / si profond dans la vue animale 1. Nous ne pouvons nous y engager ici. Ce qui ressortirait de lanalyse de ce commentaire, cest que lanimal ne possde aucun accs lOuverture (die Offenheit) au sens que Heidegger confre ce terme, cest--dire au sens de lOuvert sans retrait de ltant, et inversement, que lOuvert (das Offene) tel que le nomme et le conoit Rilke est prcisment le clos, le non-clairci 2, ce qui ne possde pas les caractres de la Lichtung des Seins. Rilke, en attribuant la crature un regard sur lOuvert, a mconnu lempreinte essentielle de lhomme , et donc la limite essentielle et impossible franchir entre lhomme et lanimal 3, de sorte quil parat lgitime de le situer du ct de la mtaphysique de loubli achev de ltre qui sous-tend le biologisme du XIX e sicle et la psychanalyse , pour sa mconnaissance de toutes les lois de ltre dont la consquence ultime est une monstrueuse anthropomorphisation (Vermenschung) de la crature, cest--dire en loccurrence de lanimal, et une animalisation (Vertierung) correspondante de lhomme 4. La dmarche de Heidegger consiste souligner une fois de plus la diffrence irrductible entre la tenue extatique de lhomme dans la vrit de ltre et la situation de lanimal qui se trouve banni et littralement mis la porte (ausgeschlossen) du conflit entre voilement et dvoilement qui joue dans
qumander de la nourriture, pour entrer en contact, ou mme pour obtenir un soutien lors dun conflit. Lorsque deux chimpanzs sagressent, lun peut tendre la main vers un troisime individu. ce geste dinvite joue un rle non ngligeable dans la mise en place des alliances agressives ou coalitions : cest linstrument politique par excellence. Tous ces comportements (plus dune centaine) [] ont t galement observs chez les chimpanzs vivant en milieu naturel. La mimique de jeu, la grimace et le geste qui qumande ne sont pas des imitations du comportement humain mais des formes naturelles de communication non verbale, communes aux chimpanzs et aux humains (Frans de Waal, La politique du chimpanz, trad. fr. U. Ammicht, Paris, ditions du Rocher, 1992, p. 34-35). 1. Rainer Maria Rilke, La huitime lgie de Duino, trad. et commentaire par R. Munier, Fata Morgana, 1998, p. 17. Cf. M. Heidegger, Wozu Dichter ? , Ga., 5, Holzwege, F.-W. von Herrmann (d.), Francfort, Klostermann, 1977, trad. fr. W. Brokmeier, Pourquoi des potes ? , dans Chemins qui ne mnent nulle part, Paris, Gallimard, 1962, red. Tel-Gallimard, p. 341 sq. ; Der Ursprung des Kunstwerkes , op. cit. ; trad. cit., Lorigine de luvre dart , dans Chemins qui ne mnent nulle part, p. 83 ; Parmenides, Ga., 54, p. 225 sq. Pour un commentaire densemble sur cette question de linterprtation de lOuvert rilken par Heidegger, voir Michel Haar, Le chant de la terre, Paris, LHerne, 1980. 2. M. Heidegger, Pourquoi des potes ? , dans trad. cit., Chemins qui ne mnent nulle part, op. cit., p. 341. 3. M. Heidegger, Ga., 54, Parmenides, M. S. Frings (d.), Francfort, Klostermann, 21992, p. 226. 4. Ibid., p. 226.
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laletheia comprise comme Unverborgenheit. Dans un de ses textes le plus explicite cet gard, Heidegger crit :
Au contraire, lanimal ne voit ni ne regarde jamais lOuvert au sens du dvoilement du dvoil (im Sinne der Unverborgenheit des Unverborgenen). Pourtant, pour cette mme raison, il ne peut pas non plus se mouvoir dans le ferm (Verschlossenen) en tant que tel, et il peut encore moins se rapporter au voil (Verborgenen). Lanimal est banni (ausgeschlossen) du domaine essentiel du conflit entre dvoilement et voilement (Unverborgenheit und Verborgenheit). Le signe de cette exclusion essentielle est quaucun animal ni aucune plante na la parole 1.
Si lon tente de prciser le statut des Concepts fondamentaux par rapport cet ensemble de textes, on est frapp par sa situation indite, en quelque sorte mi-chemin entre les Confrences de Cassel soutenant que lanimal possde un monde (Welt) et luvre plus tardive dclarant lanimal purement et simplement sans monde (weltlos). Il est surprenant, cet gard, de lire dans les Grundbegriffe cette affirmation qui va expressment lencontre de tout ce que Heidegger dira par la suite, puisque est mme qualifie de proposition indiffrente laffirmation qui deviendra le leitmotiv de sa pense : Le moins que lon puisse dire est que, prsent, nous navons encore aucun droit damender notre thse lanimal est pauvre en monde (das Tier ist Weltarm) et de la niveler au rang de cette proposition indiffrente : lanimal na aucun monde (das Tier hat keine Welt) proposition o le fait de ne pas avoir est un simple non-avoir et non une privation 2. Ainsi, en 1929-30, tout en maintenant que lhomme et lanimal sont spars par un abme 3, Heidegger souligne au moyen de sa mthode comparative la proximit phnomnologique irrductible qui subsiste entre eux, entre le monde au sens strict (humain) et cet analogon de monde qui est celui de lanimal. Cette situation sexplique au moins en partie par la lecture extrmement attentive et scrupuleuse de von Uexkll laquelle Heidegger se livre cette poque. Cette lecture le conduit des affirmations la fois plus nuances et plus dlicates plus aportiques sur la distance et la proximit entre lexistant et le simplement vivant , cest-dire sur la question quil qualifiera lui-mme de la plus difficile penser dans la Lettre sur lhumanisme. Elle le conduira mme, loccasion, aux parages de Rilke si durement critiqu plus tard, par exemple laffirmation selon laquelle la vie, compare au Dasein, nest pas de
1. Ibid., p. 237. 2. M. Heidegger, Ga., 29/30, p. 395 ; trad. cit., p. 395. 3. Ibid., p. 384 ; tard. cit., p. 383.
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moindre valeur ou de degr infrieur : Au contraire, la vie est un domaine qui a une richesse douverture (einen Reichtum des Offenseins) telle que le monde humain ne la connat peut-tre pas du tout 1. Cette position nuance quant la possibilit dun monde animal va de pair avec une position complexe sur les rapports entre philosophie et biologie. En 1925, Heidegger louait la biologie de son poque (notamment von Uexkll) davoir tent de comprendre le statut du monde animal et ainsi, davoir jet les fondements dune approche cologique en zoologie. Dans Sein und Zeit, il soutenait la thse dinspiration transcendantale dune stricte subordination des recherches empiriques en biologie vis--vis de lanalyse de leurs prsuppositions ontologiques. Les Concepts fondamentaux, sur ce point encore, adoptent une position en quelque sorte intermdiaire qui fait la fois leur difficult et leur richesse. Tantt, la philosophie y reoit la fonction traditionnelle de fonder la biologie par un questionnement dessence qui demeure hors de porte de la science positive : la proposition lanimal est pauvre en monde ne vient ni de la biologie ni de la zoologie, prcise Heidegger, elle en est au contraire la prsupposition. Dans cette prsupposition, en effet, saccomplit finalement une prdtermination de ce qui, somme toute, fait partie de lessence de lanimal, cest-dire que sy accomplit une dlimitation du champ lintrieur duquel doit se mouvoir la recherche positive sur les animaux. Mais si dans la thse rside une prsupposition pour toute zoologie, cette thse nest pas conqurir dabord par la zoologie 2. Tantt, le cours souligne au contraire que le rapport existant entre philosophie et biologie ne saurait tre de simple subordination, quil sagit dun rapport ambigu 3 en vertu duquel la philosophie ne peut pas se contenter de prcder la biologie pour lui fournir ses principes directeurs, mais ces principes, leur tour, ne peuvent pas non plus driver des recherches biologiques positives. Ainsi, la thse lanimal est pauvre en monde ne provient pas de la zoologie, elle ne peut davantage tre lucide indpendamment de la zoologie 4. Le rapport entre les deux disciplines serait plutt de complmentarit. Il nest pas sans voquer celui que dfendra plus tard Merleau-Ponty. Cest un rapport complexe et un lien rciproque fond sur une communaut dhistoire de deux disciplines elles-mmes historiquement conditionnes, quil est exclu de concevoir comme si la mtaphysique [fournissait] les concepts fondamentaux et les sciences [fournissaient] les faits. Lunit interne de la
1. Ibid., p. 371-372 ; trad. cit., p. 372. 2. Ibid., p. 275 ; trad. cit., p. 279 3. Ibid., p. 277 ; trad. cit., p. 281. 4. Ibid., p. 275 ; trad. p. 280.
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science et de la mtaphysique est bien plutt une affaire de destine 1. Cette affirmation va de pair avec un loge de lexprimentation assez peu coutumier sous la plume de Heidegger 2 et une critique de lair suprieur adopt trop souvent par la philosophie lendroit des recherches empiriques 3. Ces deux modles pistmologiques, celui de la fondation, donc de la subordination de la science positive la mtaphysique (ou lontologie fondamentale), et celui quon pourrait appeler de complmentarit historiale (ou destinale) selon lequel la mtaphysique labore conceptuellement les prsuppositions ontologiques de la biologie, la biologie fournissant cette laboration son point de dpart et son orientation grce ses matriaux empiriques, sont-ils vritablement compatibles ? Ne sont-ils pas plutt exclusifs ? Ny a-t-il pas, non seulement une tension, mais une vritable contradiction les soutenir successivement ? Et, si oui, Heidegger nest-il pas revenu un peu vite dans ses textes postrieurs la position la plus marque mtaphysiquement, celle de la subordination pure et simple ? Na-t-il pas ainsi manqu lui-mme une des directions les plus fcondes de sa recherche, celle quillustreront plus tard, par exemple, les travaux de Merleau-Ponty ? Cette premire tension semble bien en envelopper une seconde, qui a trait la mthode mme du cours. Par moments Heidegger parat suivre la voie de l ontologie privative de Sein und Zeit, laquelle suppose quon parte dune analytique de lexistence pour mettre en vidence le mode dtre de ce qui nest que vie ; dautres moments, il se rclame dune voie trs diffrente qui se propose, au contraire, de comprendre lanimal partir de lui-mme et non plus en rfrence au Dasein. Lorsquil annonce les grandes lignes de la mthode quil va suivre, Heidegger se rallie la premire voie 4. Mais si lon observe de quelle manire il procde en fait, il ressort assez vite que son analyse du monde animal ne saccomplit pas privativement partir des existentiaux du Dasein, ni par rfrence au Welt et lUmwelt humains. Dailleurs, Heidegger souligne plusieurs reprises quil sagit pour lui non pas tant de partir dun concept positif de monde, celui du Dasein en tant que configurateur de monde, pour ensuite interroger le monde animal comme manque et privation, mais bien plutt dapprocher de lessence de la pauvret en monde en lucidant lanimalit elle-mme , donc de caractriser lanimalit de faon
1. Ibid., p. 279 ; trad. cit., p. 283. 2. Ibid., p. 358 ; trad. cit., p. 359. 3. Ibid., p. 281 ; trad. cit., p. 284. 4. Ibid., p. 263 ; trad. cit., p. 267.
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absolument originale 1. On peut se demander ce que devient lontologie privative de Sein und Zeit ds lors que le but dclar est celui, autant que possible, [de] tirer de lanimal lui-mme lessence de lanimalit 2. On pourra sans doute rpondre que la rserve exprime autant que possible laisse entendre que mme sil nest pas expressment question du Dasein dans la caractrisation de lessence de lanimalit, celui-ci se trouve en ralit toujours larrire-plan, fournissant en quelque sorte ltalon de mesure laune duquel va pouvoir se dvelopper lensemble des analyses 3. Il nen reste pas moins que le problme de la compatibilit entre ces deux dmarches reste pos. Ce problme recoupe largement celui du rapport entre philosophie et biologie, donc celui de la voie intermdiaire que Heidegger tente de frayer entre une philosophie spculative de la vie, dans le grand style de lidalisme allemand, qui sarroge le primat sur la recherche scientifique effective, et une philosophie de la biologie au sens actuel du terme, qui suivrait cette dernire la laisse et se contenterait den systmatiser les rsultats. Ce rapport ambigu avec la biologie est aussi un rapport ambigu avec les biologistes. Dans un premier temps, Heidegger renonce lide dune confrontation directe avec les connaissances biologico-zoologiques fondamentales de son poque 4. Pourtant, au terme de son parcours, il devient clair que le but de ses analyses tait bien de procurer une interprtation plus originaire de lessence de lanimalit qui puisse entrer directement en concurrence avec les thses fondamentales de la biologie afin den exhumer les fondements dissimuls. Quand von Uexkll parle du monde ambiant (Umwelt) ou mme du monde intrieur (Innenwelt) de lanimal, ce quil vise nest en fin de compte rien dautre, prcise Heidegger, que ce quil dsigne lui-mme du nom de cercle de dsinhibition (Enthemmungsring) 5. En dautres termes, malgr la justesse et la pntration de ses observations, von Uexkll a manqu la signification philosophique de ses propres dcouvertes. Non seulement lanalyse philosophique est plus originaire, mais elle accomplit ce que la biologie laissait en germe : les analyses de von Uexkll nont pas encore acquis la signification de principe qui ferait qu partir delles se prparerait une
1. Ibid., p. 310 ; trad. cit., p. 312. 2. Ibid., p. 389 ; trad. cit., p. 389. 3. Ibid., p. 310 ; trad. cit., p. 312 : Nous laissons hors de dbat la question de savoir si lorientation tacite sur lhomme ny joue pas [dans cette caractrisation de lanimalit] malgr tout un rle et lequel . 4. Ibid., p. 284 ; trad. cit., p. 287. 5. Ibid., p. 383 ; trad. cit., p. 383.
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interprtation encore plus radicale de lorganisme 1. Donc, dun ct, Heidegger ne procde pas une analyse critique de dtail des affirmations du biologiste, mais de lautre, il reconnat au terme de son itinraire quil na jamais cess, en vrit, de se livrer une telle analyse critique afin de promouvoir une interprtation de lessence de la vie qui soit plus originaire. Mais quen est-il alors de ce travail consistant en quelque sorte lever au concept, sans pour autant les dnaturer, les thses fondamentales de la biologie, tout en les apprhendant dans un horizon qui ne soit plus celui dune interprtation biologisante et par l mme rductrice de lhumanit de lhomme ? Cette opration nest-elle pas lquivalent rigoureux de lopration d ontologisation et par l mme de dthologisation effectue par Sein und Zeit sur des concepts issus de la pense chrtienne, tels ceux de faute (Schuld) ou de chute (Verfallen) ? LE DIALOGUE AVEC VON UEXKLL ET LA THSE DE LA PAUVRET
EN MONDE DE LANIMAL
Remarquer que la plupart des exemples de Heidegger dans ses rflexions sur lanimalit sont emprunts von Uexkll ne permet pas encore de prjuger de linfluence de celui-ci. Seule une analyse de dtail de la conceptualit travers laquelle ces exemples sont abords permettra de poser dans toute son ampleur non seulement la question des sources de Heidegger qui est dun faible intrt mais celle de sa mthode mme dans ce cours et, plus gnralement, de la possibilit dune philosophie biolo-gique qui ne soit pas une simple philosophie de la biologie , susceptible de rivaliser avec elle par l originarit de ses concepts. Ce que von Uexkll a dcouvert cest la structure de la relation quentretient lanimal avec son environnement 2. Heidegger loue sans rserve lextraordinaire sret et [] lampleur de ses observations et de ses descriptions si adquates , mais aussi leur fcondit philosophique : elles comptent parmi ce que la philosophie peut aujourdhui sapproprier de la biologie dominante 3. Cet loge sassortit pourtant dune prise de distance dcisive. En effet, cest lensemble de la reprise et de la rappropriation critique de von Uexkll qui va tre guide par une thse qui ne provient pas de lui et qui est mme en rupture avec ses analyses : celle de la diffrence abyssale entre lhomme et lanimal. Or, cette thse nest pas
1. Ibid., p. 383 ; trad. cit., p. 382. 2. Ibid., p. 382 ; trad. cit., p. 382. 3. Ibid., p. 383 ; trad. cit., p. 382.
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seulement la reprise dune thse classique de lanthropologie (et de ce quil conviendra dappeler plus tard un humanisme mtaphysique) qui lve lhomme au-dessus de lanimal en lui confrant des aptitudes suprieures. Elle provient sans doute en premier lieu dun autre dbat, plus discret encore, mais sans doute non moins dcisif, qui traverse le cours de 29-30, cette fois avec Max Scheler. En 1928, parat un court essai intitul Die Stellung des Menschen im Kosmos dans lequel Scheler affirme quil est temps de rouvrir et de formuler nouveaux frais la question kantienne Quest-ce que lhomme ? la lumire des dcouvertes rcentes de plusieurs sciences (psychologie, sociologie, mdecine, biologie), et mme dlever cette question au rang de problme directeur de la philosophie. Sans citer louvrage de Scheler, Heidegger souligne au seuil de son examen comparatif que la problmatique de Scheler tombe dans une erreur fondamentale , mais quelle est quand mme essentielle beaucoup de points de vue et est suprieure tout ce qui sest fait jusquici 1. Quest-ce qui lui confre donc cette supriorit ? Heidegger ne rpond pas directement cette question. Mais il nest pas difficile de reconstruire sa rponse. Ce qui rend irremplaable louvrage de Scheler, cest le fait quil formule la question de la diffrence de lhomme et de lanimal en termes strictement phnomnologiques, cest--dire en termes de situation (ou de place) dans le monde. Lhomme est autrement situ dans le monde que les autres animaux. Mais de quelle manire lhomme se situe-t-il dans le monde ? Au chapitre II, Scheler rejette deux conceptions. Selon la premire, la diffrence de lhomme et de lanimal est une diffrence de nature. Lhomme possde le choix et lintelligence ; lanimal ne les possde pas. Scheler carte cette conception au nom de dcouvertes scientifiques rcentes, par exemple celles de Khler sur lintelligence des singes suprieurs. En ralit, si lon sen tient lintelligence, et notamment lintelligence pratique, cest--dire la facult de choix , il ny a pas de diffrence de nature, mais seulement de degr, entre lhomme et lanimal. Les tenants de cette premire thse aperoivent donc une diffrence dessence l o les travaux contemporains de la biologie et de lthologie naissante ne permettent pas den dcouvrir. Selon la seconde conception, celle de lcole darwinienne et de la Gestaltpsychologie, il y aurait continuit entre ces deux espces de vivants, donc aucune diffrence irrductible entre eux.
1. Ibid., p. 283 ; trad. cit., p. 286-287.
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Les deux thories sont fausses, affirme Scheler. Elles manquent toutes deux ltre mtaphysique de lhomme 1. Il existe en effet chez celui-ci un principe qui llve au-dessus de la vie, un principe oppos toute vie en gnral que Scheler appelle l esprit . Lesprit se diffrencie de lintelligence et du choix. Il dsigne lintrieur de lhomme une dimension nouvelle qui est refuse lanimal. Cest dans ces analyses consacres lesprit que lon trouve les passages les plus dcisifs du point de vue de Heidegger, ceux qui permettent de parler dune supriorit de lanthropologie schlrienne par rapport toutes les tentatives antrieures. Lesprit, pour Scheler, nest pas une facult intellectuelle puisque, du point de vue de lintelligence, la diffrence de lhomme et de lanimal nest quune diffrence de degr. Lesprit est ce qui permet lhomme dacqurir un dtachement existentiel lgard des contraintes de vie organique et pulsionnelle, de se dtacher de la fascination et de la pression de ce qui est organique, de se rendre indpendant de la vie et de tout ce qui relve de la vie, par consquent aussi de sa propre intelligence soumise aux pulsions (triebhaften) 2. Mais en quoi consiste plus prcisment un tel dtachement ? Il consiste, rpond Scheler, en une ouverture au monde. En effet, lanimal est extatiquement absorb (ekstatisch aufgeht) par son environnement (Umwelt) : toutes ses ractions et ses actions (mme intelligentes) sont dictes par le rapport que son organisme domin par la vie pulsionnelle entretient avec son environnement particulier, de sorte que ce qui nintresse pas les instincts et les pulsions nest pas donn non plus, et ce qui est donn est donn lanimal seulement titre de centre de rsistance par rapport lattrait et laversion 3. Ltre vivant est captif de son Umwelt au sens o il est captiv par ce qui, lintrieur de celui-ci, assouvit ses pulsions. la diffrence de lanimal, lhomme nest pas extatiquement absorb par ce qui se rapporte ses tendances vitales. Cest ce qui lui confre un esprit : Un tel tre spirituel nest plus attach la pulsion et lenvironnement (trieb- und umweltgebunden), il est libr de lenvironnement (umweltfrei), nous dirons quil est ouvert au monde (weltoffen), quil possde un monde (Welt) 4. Ce qui caractrise lesprit, cest donc louverture au monde comme tel, et non plus un simple environnement o ce qui concerne lanimal est uniquement ce qui sollicite ses tendances : pulsion sexuelle, pulsion de fuite devant lennemi, pulsion
1. M. Scheler, Die Stellung des Menschen im Kosmos, trad. fr. M. Dupuy, La Situation de lhomme dans le monde , Paris, Aubier, 1951, p. 52. 2. Ibid., p. 53-54. 3. Ibid., p. 54 (trad. modifie). 4. Ibid (trad. modifie).
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de se nourrir. Lorsquil sefforce de prciser ce quil entend par cette ouverture au monde , Scheler sempresse pourtant dinterprter celle-ci comme un rapport de connaissance ayant trait ltre-tel (Sosein) des choses . Lesprit est pens par lui comme facult dobjectivation : La position de ltre comme objet (Gegenstand-Sein) est donc la catgorie la plus formelle de laspect logique de lesprit ; lhomme est donc lx qui peut, sans limites aucunes, se comporter comme un tre ouvert au monde. Lanimal, lui, na pas dobjets ; il vit seulement plong extatiquement dans son monde ambiant que, tel un escargot, sa coquille, il apporte comme structure partout o il va 1. En comprenant la diffrence de lhomme et de lanimal comme modalit diffrente de situation dans le monde, Scheler a ouvert une brche dans lanthropologie traditionnelle ; mais en posant lquivalence de louverture au monde humaine et de la connaissance entendue comme objectivation, Scheler y retombe nouveau. La dmarche de Heidegger consiste, en un certain sens, reprendre les analyses de Scheler en les rinscrivant dans la perspective ouverte par Sein und Zeit, daprs laquelle le simple connatre est un mode driv de la proccupation (Besorgen) et lontologie de la Vorhandenheit repose sur le recouvrement dun rapport originairement pragmatique aux choses suivant la modalit ontologique de la Zuhandenheit. Il ne suffit en aucun cas dajouter lesprit la vie pour comprendre le propre de lhomme. Lhomme nest pas un vivant qui aurait en outre, comme diffrence spcifique, le fait de possder lesprit. lencontre de cette prmisse de lanthropologie traditionnelle, il faut affirmer que lhomme nest jamais purement et simplement un vivant ; il existe en tant qutre-au-monde. Le comprendre comme un simple vivant qui, en outre, possderait lesprit, cest mconnatre son tre mme. Telle est l erreur fondamentale dont Scheler sest rendu coupable. En reformulant de cette manire le problme qui est le sien, Heidegger entend rompre avec une autre prmisse de lanthropologie classique en mme temps quil se dmarque de lanthropologie tout court, mme philosophique , celle selon laquelle il y aurait une hirarchie au sein du vivant. Dans ses trois thses, prcise Heidegger, il ny a aucune estimation ni aucune valuation de perfection et dimperfection 2. Non seulement il y a sans doute dans la pauvret en monde de lanimal une richesse que nous sommes loin de souponner et que le monde humain ne connat peut-tre pas du tout ; mais en outre, la prtendue sup1. Ibid., p. 56 (trad. modifie). 2. M. Heidegger, Ga., 29/30, p. 286 ; trad. cit., p. 289.
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riorit de lhomme sexpose lobjection selon laquelle lhomme peut tomber plus bas que lanimal 1. Nous touchons ici lun des points les plus dlicats du cours. Est-il vrai que les analyses de Heidegger ne contiennent aucune axiologie, mme implicite ? Ne faut-il pas, au contraire, que lhomme se tienne plus haut que lanimal pour pouvoir tomber plus bas que lui ? La pauvret en monde de lanimal peut-elle rellement tre interprte autrement que comme une imperfection ? Pour comprendre ces affirmations, il faut revenir lautre source de la pense de Heidegger, la source biologique. La thse selon laquelle chaque animal, et chaque espce animale, sont comme tels aussi parfaits que les autres 2 est en effet emprunte von Uexkll. Dans sa Theoretische Biologie, ce dernier crit : Chaque organisme ne peut tre que ce quil est. Mais en lui-mme il est parfait [] En lui, toutes les ressources sont exploites au maximum. Nous pouvons donc en tirer laffirmation fondamentale suivante : chaque tre vivant, par principe, est absolument parfait 3. Le contexte de ce passage est une critique du darwinisme. Pour Darwin, certains organismes sont mieux adapts que dautres leur environnement, et par suite, du point de vue adaptatif, ils sont suprieurs dautres. Mais von Uexkll rejette le darwinisme dans des termes trs durs, que lon va retrouver sous la plume de Heidegger. Ce que mconnatrait le darwinisme, ce serait lajustement de tout organisme, non pas un milieu considr abstraitement, mais lUmwelt qui est le sien. Rien nindique dailleurs que cette thse soit entirement incompatible avec lapproche volutionniste ; lvolutionniste et lcologue ont-ils deux concepts d environnement qui entrent en conflit, ou ne parlent-ils tout simplement pas du mme environnement ? Auquel cas, il ny aurait pas choisir entre une approche qui privilgie la notion de monde subjectif de lanimal et une autre qui sinterroge sur les facteurs qui confrent une espce un avantage slectif sur une autre du point de vue dun milieu considr objectivement 4. Que veut dire, en tout cas, du point de vue de von
1. Ibid., p. 286 ; trad. cit., p. 289. 2. Ibid., p. 287 ; trad. cit., p. 290. 3. J. von Uexkll, Theoretische Biologie, Zweite ganzlich neu bearbeitete Auflage, Berlin, Springer, 1928, p. 138. 4. Ce sont les mmes arguments qui sont repris par Heidegger : En effet, crit-il, cette formulation [celle du darwinisme] prsuppose que lorganisme est dabord quelque chose de subsistant (etwas Vorhandenes ist), puis qui, par-dessus la march, est en relation avec un milieu ambiant. Lorganisme nest pas quelque chose qui existe dabord pour soi et sadapte ensuite. Cest linverse : lorganisme sajuste chaque fois un milieu dtermin (M. Heidegger, Ga., 29/30, p. 383 ; trad. cit., p. 384). Mais y a-t-il vritablement conflit entre lide darwinienne dadaptation et lide d ajustement (Einpassung) que Heidegger
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Uexkll, que tout organisme est absolument parfait ? Certes, il possde des capacits limites ; mais la perfection nest pas lomnipotence, elle signifie seulement le juste et le plein exercice de tous les moyens disponibles 1. Von Uexkll oppose ainsi au hasard des darwinistes ce quil va appeler die Planmssigkeit der Natur, le plan, le dessein de la nature. Celuici se manifeste par le lien indissoluble qui unit chaque animal lenvironnement considr, non point comme un milieu physique indiffrenci, mais comme un monde propre chaque animal et diffrent de celui des autres. lencontre de la physique, la biologie soutient quil y a autant de mondes (Welten) quil existe de sujets, que tous ces mondes sont des mondes phnomnaux (Erscheinungswelten) qui ne peuvent tre compris quen relation avec les sujets 2. Le biologiste doit convaincre lhomme du commun que le monde est plus riche que celui quil peroit, car il nest pas unique, il y a dinnombrables mondes qualitativement et phnomnalement distincts qui entourent chaque animal comme une solide, mais invisible maison de verre 3. Mais, pour cela, il doit quitter le point de vue objectivant du physicien et mme du physiologiste et concevoir lanimal lui-mme comme un sujet . La rvolution conceptuelle que propose von Uexkll porte par consquent au moins autant sur la notion de sujet que sur celle de monde. En effet, prcise-t-il, Jedes Tier ist ein Subjekt : Tout animal est un sujet qui, grce au type darchitecture (Bauart) qui lui est propre, slectionne certains stimuli parmi les effets gnraux produits par le monde extrieur,
privilgie la suite de von Uexkll ? Derrire cette critique du darwinisme, on sent percer une autre attaque, plus insidieuse, contre le libralisme : la doctrine de la slection naturelle serait n[e] dans la perspective dune conception conomique de lhomme (M. Heidegger, Ga., 29/30, p. 377 ; trad. cit., p. 377), laquelle Heidegger oppose une philosophie de la nature qui plonge ses racines dans la tradition romantique allemande et qui privilgie les notions dorganisme, de finalit (la Planmssigkeit de von Uexkll), de subjectivit animale. De mme, selon Jakob von Uexkll, le darwinisme serait davantage une religion quune science (Theoretische Biologie, p. 197) ; il ne serait rien dautre que lincarnation de limpulsion de la volont humaine de se dbarrasser par tous les moyens du plan (Planmssigkeit) de la nature (Ibid.). Il resterait aveugle la sagesse (Weisheit) des organismes (Ibid., p. 143). Mme linspiration conomique de cette thorie est prsente sous la plume de von Uexkll : le progrs des espces nest au fond quune vue de petits-bourgeois qui spculent sur le bnfice croissant dune bonne affaire (Streifzge durch die Umwelten von Tieren und Menschen, Hambourg, Rowohlt Verlag, 1956, p. 149). Tous ces jugements sont passablement arbitraires. Pour se faire une ide de leur contexte, voir P. Bowler, The Eclipse of Darwinism : Anti-darwinian Evolution Theories in the Decades Around 1900, The John Hopkins University Press, 1992. 1. J. von Uexkll, Theoretische Biologie, op. cit., p. 137. 2. Ibid., p. 61. 3. Ibid., p. 62.
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et y rpond dune certaine manire. Ces rponses consistent, leur tour, dans des effets sur le monde extrieur, lesquels nouveau influent sur les stimuli. De cette manire sengendre un mouvement circulaire clos (ein in sich geschlossener Kreislauf) que lon peut appeler le cercle fonctionnel (Funktionskreis) de lanimal 1. On voit que la rforme conceptuelle que propose von Uexkll est considrable. En effet, ce qui est sujet , cest lanimal en tant quorganisme, pour autant quil slectionne, dune manire tout fait inconsciente car fonde uniquement sur sa constitution biologique, parmi limmensit des effets que le monde extrieur exerce sur son organisme, ceux qui peuvent devenir des stimuli et auxquels il peut ragir. Autrement dit, il nest plus question ici, comme dans toute la tradition cartsienne, de dfinir la subjectivit (animale) par la conscience. Lanimal na pas conscience de slectionner quoi que ce soit dans son milieu environnant ; il se peut mme quil nait pas du tout conscience de ce milieu, faute den possder une perception unifie. Quelle est la conscience dune mduse ? dune ponge ? dune toile de mer ? Et en mme temps, lanimal sentoure dun monde que parfois von Uexkll appelle phnomnal et qui nest donn qu lui, dlimitant par l mme lempan de ses possibles. La multiplicit de ces mondes ambiants forme ce que von Uexkll appelle le tapis de la nature (Teppich der Natur) 2 : une infinit de mondes subjectifs au sens prcis ci-dessus , dbouchant sur une espce de monadologie animale. La subjectivit animale ne se dfinit donc aucunement par la consciosit , pour reprendre lexpression de Leibniz, ni a fortiori par la conscience de soi. Les animaux infrieurs ne possdent rien de tel. Prenons le cas de loursin : on ne trouve pas de centre de commandement chez cet animal, mais seulement une multiplicit darcs rflexes qui travaillent indpendamment les uns des autres. Loursin est une rpublique rflexe constitue de personnes rflexe 3. Il ny a chez lui ni organe daction ni organe de perception unifi. Pour autant, ses piquants rpondent dune faon prcise et ajuste des stimuli de pression et des stimulations chimiques : Beaucoup doursins rpondent tout assombrissent de lhorizon par un mouvement des pointes qui [] est toujours le mme, quil soit dirig contre un nuage, un navire et enfin contre le vritable
1. Ibid., p. 100. 2. Ibid., p. 145. 3. J. von Uexkll, Streifzge durch die Umwelten von Tieren und Menschen, suivi de Bedeutungslehre, Hambourg, Rowohlt Verlag, 1956, p. 52 ; trad. fr. P. Muller, Paris, Denol, 1965, p. 47.
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ennemi : le poisson []. Le caractre perceptif ombre ne peut daucune faon tre projet dans lespace par loursin, puisquil ne possde pas despace visuel ; lombre ne peut avoir dautre effet sur sa peau photosensible que celle dun lger frlement, comme un tampon douate 1. Il est par consquent possible dtendre la notion de subjectivit tout organisme vivant condition de dissocier la subjectivit de la conscience ; et il est possible dtendre le concept de monde au-del du monde humain et du monde des animaux suprieurs condition de dissocier cette notion de toute ide dune perception unifie, lie un systme nerveux central 2. Ce double postulat fait tout lintrt, mais aussi toute la difficult de lentreprise de von Uexkll : car il est clair que parler du monde de loursin, et plus encore du monde de la paramcie ne va nullement de soi. Pour que loursin ait un monde, ne faut-il pas quil ait un monde ? Mais est-ce le cas ? Dailleurs von Uexkll nhsite pas tendre cette notion tous les organismes vivants, y compris les plantes 3. Daprs ce double postulat, les animaux simples sajustent des milieux simples, les animaux complexes des milieux complexes, mais chacun est parfait dans son ordre. Cependant, quen est-il des diffrences entre animaux infrieurs et animaux suprieurs, par exemple ? Et entre ces derniers et lhomme ? Cest sur cette dernire question que Heidegger prend clairement ses distances par rapport von Uexkll. Ny a-t-il pas une diffrence irrductible entre le Dasein humain et lanimal ? Ctait prcisment la leon de Scheler, mme sil na su penser jusquau bout cette diffrence au moyen dune conceptualit adquate. Ici se fait jour lune des tensions profondes qui traversent le texte des Grundbegriffe. Il sagit de concilier lide dune diffrence irrductible entre lhomme et lanimal, dfendue par exemple par Scheler, avec celle dune absence de hirarchie et dune gale perfection de tous les tres vivants que formule la biologie de von Uexkll. Tandis que la premire conception enveloppe une hirarchie, donc une axiologie en vertu de laquelle lhomme est lev au-dessus de lanimalit et spar de cette dernire par une diffrence mtaphysique (Scheler), la seconde sefforce au contraire dtablir une continuit bien plus profonde entre des Umwelten plus simples ou plus complexes mais qui obissent aux mmes
1. Ibid., p. 52 ; trad. cit., p. 48. 2. Cf. Merleau-Ponty, La Nature, Notes. Cours du Collge de France, Paris, Seuil, 1995, p. 102 : Lorsquon traite de lUmwelt, on ne fait pas de spculation psychologique ; lUmwelt commence bien avant linvention de la conscience ; et donc cest une ralit intermdiaire entre le monde tel quil existe pour un observateur absolu et un domaine purement subjectif . 3. J. von Uexkll, Theoretische Biologie, op. cit., p. 100.
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principes naturels. La premire approche de lanimal reste anthropocentre ; la seconde repose sur une critique dcide de toute forme danthropocentrisme. Toute la perspective de von Uexkll, en effet, est rsolument non anthropocentre. Le biologiste nhsite pas parler de lhomme comme dune subjectivit parmi dautres et de son Umwelt comme dun monde ambiant parmi dautres, sans doute plus riche, plus tendu, mais en aucun cas distinct par nature de linfinit des mondes animaux. Lhomme et lanimal sont pris tous deux dans la mme trame, dans le mme tapis de la nature , et les organes humains sont destins permettre lhomme de sentourer dun monde ambiant, en vertu du mme plan de la nature que les organes des autres espces : Cela sapplique aux animaux aussi bien quaux hommes pour la raison profonde que le mme facteur naturel se manifeste dans les deux cas 1. Les exemples du biologiste montrent bien que cette diffrence entre le monde humain, concern par une plus grande diversit d objets et les mondes animaux plus restreints ne saurait tre une diffrence toto caelo. Von Uexkll nhsite pas, loccasion, analyser la signification dune fleur sauvage dans le monde ambiant dune jeune fille, puis dans celui de la fourmi, de la larve de cigale et enfin de la vache 2. Ou encore, il tudie la diffrence entre lUmwelt de la mouche, du chien et de lhomme en examinant le nombre des objets contenus dans une pice auxquels chacun deux peut se rapporter, dans la mesure o il peut agir sur eux ; car un animal distingue dautant plus dobjets dans son milieu quil peut y accomplir dactions 3. Le chien a certainement affaire une chaise sur laquelle il peut sasseoir, mais non un livre ou un poste de tlvision ; aucun de ces objets nentre dans le monde ambiant qui appartient au cercle fonctionnel de la mouche. Ainsi, de lhomme la mouche, le milieu sest appauvri, mais il est dautant plus sr, car il est plus facile de se tirer daffaire avec quelques objets quavec un grand nombre 4. Le but de ces remarques et de lcologie de von Uexkll en gnral nest donc nullement dtablir la supriorit de lenvironnement humain sur celui dautres espces, mais plutt dapercevoir dans les diffrents milieux, animaux et humain, le clavier sur lequel la nature joue
1. J. von Uexkll, Bedeutungslehre , op. cit., p. 158 ; trad. cit., p. 172. 2. J. von Uexkll, Streifzge durch die Umwelten von Tieren und Menschen, op. cit., p. 108 ; trad. cit., p. 99. 3. Ibid., p. 68 ; trad. cit., p. 61. 4. Ibid., p. 69 ; trad. cit., p. 61.
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sa symphonie , et ainsi, comme laffirme la fin de la Bedeutungslehre, de mettre en lumire les limites de notre monde 1. Cest une tout autre perspective quadopte Heidegger. La thse selon laquelle lanimal est pauvre en monde ne peut plus se comprendre, ds lors, partir du concept de pauvret (rmlichkeit) de von Uexkll. Selon ce dernier, le monde de la mouche peut tre considr comme pauvre dans la mesure o il inclut un moins grand nombre d objets en vertu de la limitation des possibilits daction de lanimal. Inversement, la pauvret du milieu (die rmlichkeit der Umwelt) conditionne la sret de laction, et la sret est plus importante que la richesse 2. Un tel concept de pauvret est manifestement quantitatif, mme sil nexclut pas lexistence de diffrences qualitatives entre les diffrents milieux. La pauvret du monde de la tique provient du petit nombre des stimuli auxquels elle est susceptible de ragir : prive de vue et doue, elle nest rceptive, en fait, qu un unique signal, lodeur de lacide butyrique que dgagent les follicules sbacs des mammifres. Mais si la diffrence de lhomme et de lanimal ne saurait se rduire une diffrence de degr, comme le soutient Heidegger, le concept de pauvret qui devient opratoire, du point de vue du questionnement ontologique, ne pourra plus tre celui du biologiste. Comment donc entendre laffirmation de la pauvret en monde de lanimal ? Von Uexkll oriente ses recherches partir dun concept ontique de monde qui quivaut la somme de ltant accessible 3, faute dune lucidation ontologique de ce concept. Dans son acception fondamentalontologique, le monde signifie louverture mme ltant en totalit, en tant quelle ressortit la constitution ontologique du Dasein. Au regard dun tel concept, il nest manifestement pas suffisant daffirmer que lanimal na pas accs certains tants, quil ne se rapporte qu un domaine limit de ltant, celui auquel a affaire sa vie pulsionnelle. En vrit, lanimal ne se rapporte jamais de ltant en tant qutant, parce que lui fait dfaut la Seinsverstndnis, la comprhension de ltre, donc louverture (Erschlossenheit) en vertu de laquelle tout tant peut lui apparatre prcisment en tant que tel. Lanimal na pas seulement un monde plus limit ; il ne possde pas non plus un monde simplement diffrent ; il na pas accs au monde au mme sens que lhomme (ou plutt que le Dasein en lhomme) : il nest pas ouvert au monde, mais, comme on le verra, il est enferm dans un cercle de dsinhibition .
1. J. von Uexkll, Bedeutungslehre , op. cit., p. 159 ; trad. cit., p. 173. 2. J. von Uexkll, Streifzge durch die Umwelten von Tieren und Menschen, op. cit., p. 29 ; trad. cit., p. 26 (ce texte de von Uexkll est postrieur au cours de Heidegger). 3. M. Heidegger, Ga., 29/30, p. 285 ; trad. cit., p. 288.
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Pourtant, Heidegger ne veut pas soutenir non plus que lanimal naurait aucun accs au monde tel quil appartient la constitution ontologique de ltre-au-monde, et que le fait dvoquer sa pauvret en monde relverait dun anthropomorphisme ou, si lon peut dire, dun Dasein-morphisme . Ce cas est celui de la pierre. La pierre est sans monde est une expression paradoxale, puisque la pierre, nayant aucun accs quelque chose comme le monde, ne peut pas non plus en tre dpourvue . Ce nest que du point de vue dun tant qui existe en tant quouvert au monde que la pierre peut apparatre sans monde . Mais il en va diffremment de lanimal. Prenons le lzard qui se chauffe au soleil : il nest pas venu l par hasard ; il possde bien une relation propre la roche, au soleil et dautres choses 1. En mme temps, il na pas accs ces tants en tant qutants. On dira : il sagit l dun truisme puisque le lzard ne possde pas le langage (et on pourrait voquer ce propos la remarque de Wittgenstein : un chien peut attendre le retour de son matre, mais il ne peut pas attendre le retour de son matre demain, faute de matriser lusage des indexicaux). Toutefois, aux yeux de Heidegger, la diffrence en question nest pas purement linguistique. Un homme nest pas un lzard qui possderait en outre le langage : cest leur mode daccs au monde qui diffre radicalement. Cest leur situation (place) dans le monde , comme disait Max Scheler. Or, aucune analyse de la nature du langage npuisera la diffrence de leurs modes dtre respectifs. Cest plutt dans la diffrence de leurs modes dtre et de leur ouverture au monde que senracine la possibilit humaine de lacquisition du langage. Lanalyse de Heidegger se veut phnomnologique de part en part. la diffrence de la pierre, donc, lanimal ne possde pas un rapport au monde uniquement par rfrence au Dasein. Sa relation au monde est constitutivement ambigu. Pour caractriser les rapports du Dasein lanimal, on ne peut parler au sens strict ni dun Mitsein (puisque lanimal nexiste pas au sens o le Dasein existe), ni dun pur Mitleben (puisque le Dasein nest jamais un simple vivant), mais seulement dun partage ambigu du monde par exemple entre le matre et son chien dont la nature est difficile comprendre. Mais revenons au lzard : quest-ce qui nous autorise affirmer quen un certain sens, un sens il est vrai tout fait problmatique, le lzard possde bien une relation quelque chose, et, en fin de compte, un environnement ? Sur ce point, les analyses de Heidegger prsupposent celles de von Uexkll dont elles sont largement inspires. Dans sa Theoretische Biologie, ce dernier distinguait quatre concepts de monde : 1) la totalit des effets que le monde exerce sur
1. Ibid., p. 291 ; trad. cit., p. 294.
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lanimal, cest--dire le monde physique ; 2) la totalit des indications ou signaux (Merkmale et parfois Merkzeichen) que lanimal slectionne, en vertu de sa constitution biologique, constituant ce que von Uexkll appelle Merkwelt : monde en tant que signal, monde en tant que peru. Cette somme des signaux (Merkmale) 1 est aussi appele monde pour-soi ou monde intrieur (Innenwelt) ; 3) ce second concept, strictement biologique, de monde, en correspond un troisime, dtermin par la manire spcifique dont lanimal ragit ces signaux, que von Uexkll appelle Wirkungswelt, monde de laction ; 4) Enfin, lunit du Merkwelt et du Wirkungswelt, cest--dire le monde qui correspond au cercle fonctionnel de lanimal pris comme un tout, constitue lUmwelt en tant que tel : Le monde-en-tant-que-signal et le monde de laction forment un tout englobant que nous appelons monde ambiant 2. LUmwelt comprend quatre grands cercles fonctionnels : celui de lhabitat ; le cercle alimentaire ; le cercle de lennemi et de la proie ; celui de la sexualit. Les acquis de ces analyses constituent larrire-plan ce celles de Heidegger. Le lzard, par exemple, se rapporte non des choses ou des objets, mais ce que von Uexkll appelle Merkmale ou Merkzeichen, cest--dire des indications : La roche sur laquelle le lzard stend nest certes pas donne au lzard en tant que roche, roche dont il pourrait interroger la constitution minralogique 3. Cette affirmation fait directement cho celle de von Uexkll : Nous ne considrons toutes les choses qui jouent un rle dans le cercle fonctionnel dun animal que du point de vue de leur fonction. Par suite, nous avons exclusivement affaire des vis--vis (Gegenstnden) et jamais des objets (Objekten). La pierre quescalade un scarabe est seulement un chemin-de-scarabe (Kferweg) et nappartient pas la minralogie 4. Ce que von Uexkll appelle ici Merkzeichen, ce ne sont ni des caractres de ltant pris en lui-mme, ni des caractres purement subjectifs qui seraient en quelque sorte projets sur ltant par lanimal, mais plutt des caractres relationnels qui nont de sens quau niveau cologique, cest--dire au niveau des relations et des interactions de lanimal avec son Umwelt. Heidegger reprend son compte lexemple cit : Le brin dherbe sur lequel grimpe un scarabe nest nullement pour celui-ci un brin dherbe [] le brin dherbe est un chemin-de-scarabe (Kferweg) sur lequel celui-ci ne cherche pas nimporte quel aliment mais bien la nourriturede-scarabe (Kfernahrung). Lanimal a, comme animal, des relations
1. J. von Uexkll, Theoretische Biologie, op. cit., p. 100. 2. Ibid. 3. M. Heidegger, Ga., 29/30, p. 291 ; trad. cit., p. 294. 4. J. von Uexkll, Theoretische Biologie, op. cit., p. 102.
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prcises sa nourriture propre et ses proies, ses ennemis, ses partenaires sexuels 1. On retrouve ici trois des quatre cercles fonctionnels mis en lumire par von Uexkll. Il semble ds lors naturel que Heidegger reprenne son compte, au moins dans un premier temps, la notion dUmwelt. Von Uexkll parlait dune invisible maison de verre qui entourait chaque animal et quil emportait partout avec lui comme lescargot, sa coquille. Heidegger crit que le milieu (Medium) de lanimal est imperceptible pour lui et que son monde ambiant (Umwelt) se meut avec lui : Dans son monde ambiant (Umwelt), lanimal est, pour la dure de sa vie, enferm comme dans un tuyau qui ne slargit ni ne se resserre 2. Toutefois, cette rptition a bien ici le sens de la Wiederholung de Sein und Zeit : elle est une rappropriation cratrice qui se signale dabord par ses carts. Car nulle part nous ne trouverons chez von Uexkll la thse selon laquelle lanimal est pauvre en monde. Comment lentendre ? Que signifie une telle pauvret ? La rponse de Heidegger apparat dconcertante : pauvret signifie privation 3. Lanimal est pauvre en monde signifie donc que lanimal est priv de monde. Mais seul peut tre priv de quelque chose celui qui entretient un rapport avec cette chose. La privation telle quelle est ici entendue nest pas sans rapport avec la steresis dAristote : pour que Socrate, dignorant, devienne savant, il faut quil soit dj savant en puissance. Telle est laffirmation fondamentale du livre II de la Physique. De mme, la privation doit sentendre dans la thse de Heidegger comme un ne pas avoir dans le pouvoir avoir : Dune certaine faon, il y a chez lanimal avoir et non-avoir le monde [] Ce nest que l o il y a avoir quil y a non-avoir. Et le non-avoir dans le pouvoiravoir est justement la privation, la pauvret 4. Ces affirmations soulvent de srieuses difficults. Comment interprter la thse selon laquelle lanimal a et na pas un monde ? Signifiet-elle quil a un monde autre ? Ou signifie-t-elle quil se rapporte autrement au mme monde que celui de lhomme ? Heidegger ne semble pas trancher entre ces deux interprtations. La premire semble simposer ds lors que le monde animal se voit dtermin, non point comme ouverture ltant en totalit, mais comme cercle de dsinhibition . La seconde possde pour elle lavantage de rendre compte de la via privationis suivie par Heidegger : le monde animal nest accessible que par comparaison avec celui du Dasein et par soustraction de ses caractres essentiels. Comment
1. M. Heidegger, Ga., 29/30, p. 292 ; trad. cit., p. 294-295. 2. Ibid., p. 292 ; trad. cit., p. 295. 3. Ibid., p. 289 ; trad. cit., p. 292. 4. Ibid., p. 309 ; trad. cit., p. 311.
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trancher entre ces deux lectures ? Et faut-il dailleurs trancher ? Toute loriginalit de la mditation heideggrienne en 1929-30 ne tient-elle pas prcisment dans cette oscillation, dans cette ambivalence ? En outre, est-il possible de tenir pauvret et privation pour des termes quivalents ? Car, si toute pauvret est privation, la rciproque nest pas vraie. La pierre est, en un certain sens, prive de monde, mais justement elle nest pas pauvre en monde, puisque daprs le critre de Heidegger elle nentretient aucun rapport avec lui. De mme un aveugle est priv de vue, mais il nest certes pas pauvre en vue ! Ce nest donc pas toute privation qui peut tre interprte comme pauvret. Cest seulement un certain type de privation o, en mme temps, celui qui est priv nest pas entirement priv de ce dont il est priv. Mais alors, nous retombons dans notre difficult initiale : peut-on vraiment entendre la pauvret en monde de lanimal autrement que comme la possession dun monde moins riche, moins tendu, moins diversifi, cest--dire autrement que comme une diffrence de degr ? Comment passer de lide dun monde moins riche lide dun monde autre ? Comment passer de laffirmation dune pauvret en monde de lanimal celle dun concept original de monde, distinct de celui du Dasein, lEnthemmungsring, le cercle de dsinhibition ? En somme, les choix de Heidegger semblent dicts au moins autant par ses refus que par ses adhsions : le monde animal ne peut pas tre simplement un monde moins riche ; il ne peut pas non plus tre un monde autre ; il doit tre la fois dtermin (privativement) partir du monde du Dasein et cependant distinct de lui. Il est ncessaire la fois de maintenir une forme dhtrognit de principe entre le monde en son sens ontologique originaire et le cercle dont sentoure lanimal, et une dpendance stricte du second lgard du premier, puisque le cercle de lanimal ne peut tre approch qu partir du monde que configure le Dasein, par privation de ses caractres ontologiques. On aurait tort de ne voir dans ces hsitations que des bvues et des inconsquences. En vrit, elles proviennent dun mme problme que Heidegger affronte avec une radicalit qui faisait sans doute dfaut tous ceux dont il sinspire. En effet, il ny a aucun accs direct au monde de lanimal, de sorte que la perspective comparative nest nullement facultative, elle est le seul chemin possible. On pourrait soutenir alors que ces ambivalences des Concepts fondamentaux ne tiennent rien dautre qu linscription de la mthode comparative dans llucidation phnomnologique positive des traits du monde animal. La perspective ontologicocomparative est indissociable de la mise au jour et de la dtermination de ltre de lanimal.
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Cette remarque a une porte non ngligeable sur la manire de lire ce texte. Beaucoup des objections qui ont t formules son endroit reposent sur la mconnaissance de cette particularit. Par exemple, suffit-il dobjecter Heidegger que, puisque le Dasein est aussi un vivant, les traits qui dfinissent lorganisme, et notamment lappropriation--soi, la proprit (Eigen-tmlichkeit), doivent prcder en droit ses caractres ontologiques, et notamment son ipsit (Selbstheit) existentiale ? Peut-on tirer de l une antriorit de principe de la vie en lhomme sur son existence ? 1 Rien nest moins sr. Nous pourrions ainsi inverser la hirarchie entre lexistence et la vie si et seulement si nous pouvions avoir accs au phnomne de la vie et ses dterminations phnomnologiques autrement que par le dtour de la voie comparative. Alors, et alors seulement il serait possible dtablir un rapport de drivation entre les phnomnes vitaux (lorganisme et le corps) et les phnomnes existentiels. Mais justement, un tel accs nous est refus, si bien quil est impossible dtablir le moindre rapport de drivation au sens rigoureux du terme, comme celui qui figure par exemple entre les modalits dexistence authentique et inauthentique du Dasein. Tous les concepts en jeu, ici, sont impurs , car dpendants de la perspective comparative et inintelligibles en dehors delle. La vie ne saurait tre antrieure lexistence dans le Dasein, car nous navons jamais accs directement elle. En ralit, tel est sans doute le dernier mot des analyses de Heidegger nous ne savons mme pas ce que pourrait signifier, pour le Dasein, dtre un pur organisme, un pur vivant, car la vie ne nous est jamais accessible dans cette prtendue puret, abstraction faite de sa relation lexistence.
1. Cest par exemple la dmarche de Didier Franck dans Ltre et le vivant , dans Dramatique des phnomnes, Paris, P.U.F., 2001, qui conclut la ncessit dun renversement de la hirarchie entre lexistence et la vie , cest--dire laffirmation selon laquelle la temporalit du Dasein prsuppose la proprit du vivant , et non linverse (p. 44). Par consquent, nous devons cesser de nous comprendre comme Dasein et temporalit pour nous penser comme corps pulsionnel vivant et proprit (p. 53). Mais, inverser ainsi la hirarchie, cest nier la spcificit de la perspective analogique. Comme le prcise Heidegger dans un cours antrieur, tandis que la vie et le monde animal sont accessibles partir de lexistence du Dasein, linverse nest pas possible puisque, dans lanalyse du monde ambiant des animaux, nous sommes toujours obligs de parler par analogie, et pour cette raison, leur monde ambiant [non plus que leurs autres caractristiques, vie ou pulsionnalit] ne peut pas tre celui qui, pour nous, est le plus simple (Ga., 20, Prolegomena zur Geschichte des Zeitbegriffs, P. Jager (d.), Francfort, Klostermann, 31994, p. 305 ; trad. dA. Boutot, Prolgomnes lhistoire du concept de temps, Paris, Gallimard, 2006, p. 323 ; je souligne).
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LE PROBLME DE LORGANISME Nous possdons prsent le cadre densemble partir duquel aborder le problme de lorganisme, tape ncessaire pour la dtermination de lessence de lanimalit. Aprs avoir prcis quil ne partirait pas dune discussion de dtail de la nouvelle thorie de la vie 1, Heidegger propose un apparent excursus consacr cette fois explicitement lexamen critique des thses fondamentales de la zoologie propos de lanimalit et de la vie en gnral 2. Cet examen se concentre autour de la notion dorganisme. Heidegger ne remet pas en cause lide selon laquelle tout vivant est un organisme, mais il entend montrer que la comprhension biologique de lorganisme est ontologiquement insuffisante. Lorgane nest pas un outil et lorganisme, contrairement la dfinition quen donne Wilhelm Roux, nest pas un complexe doutils . Organe vient dorganon qui signifie en grec instrument. Dans sa dfinition clbre de la main, Aristote caractrise celle-ci comme organon organn 3 : de mme que le nos est la forme des formes, la main est linstrument des instruments, celui qui rend maniables tous les autres. Toutefois, il faut prendre garde au fait quorganon en grec a un sens beaucoup plus vaste que celui dinstrument en franais et a fortiori doutil 4. Est organon tout ce qui est utile par exemple lesclave tel que le dfinit La Politique , et la main, pourrait-on dire, est lutile par excellence, ce qui rend tout le reste utile et utilisable, ce qui confre aux instruments leur fonction instrumentale sans tre elle-mme, au sens strict, un instrument. Toutefois, la biologie contemporaine nentre pas dans ces subtilits. Elle aborde le problme de lorgane, et par suite de lorganisme, dans lhorizon exclusif de lopposition entre mcanisme et vitalisme. Lanimal est-il une machine ? Voil la question depuis Descartes. Et mme ceux qui sopposent au mcanisme partagent encore lessentiel avec lui. Les vitalistes croient avoir surmont le mcanisme en lui adjoignant une force, un principe vital, une entlchie. Ils prfrent une explication insuffisante une pseudo-explication. Pour montrer ce qua dinadquat cette approche de lorganisme, Heidegger dveloppe une phnomnologie de lustensile lgrement diffrente de celle de Sein und Zeit. Il distingue notamment lustensile (Zeug) de loutil (Werkzeug) : le premier concept sapplique tout ce qui possde une finalit (Bewandtnis) au sens que Sein
1. M. Heidegger, Ga., 29/30, p. 284 ; trad. cit., p. 287. 2. Ibid., p. 310 ; trad. cit., p. 313. 3. Aristote, De Anima, III, 8, 432 a 1 sq. 4. Cf. R. Brague, Aristote et la question du monde , Paris, P.U.F., 1993, p. 199.
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und Zeit donnait ce terme 1, tout ce qui possde ontologiquement la structure du pour (Umzu), le second concept sapplique de manire plus restreinte aux ustensiles qui se prtent une activit artisanale, un travail, la production dune uvre (Werk). Un traneau est un ustensile, mais ce nest pas un outil. Enfin, Heidegger distingue ces deux concepts de celui de machine. Une machine est bien, elle aussi, un ustensile, mais elle nest pas un outil, mme complexe, ni dailleurs un complexe doutils. Une automobile nest pas une collection doutils qui fonctionneraient ensemble, de manire synergique, elle possde un mode dtre irrductible. Heidegger ne dit dailleurs pas lequel. Limportant ses yeux est que, si la machine nest pas un complexe doutils, la dfinition de lorganisme comme complexe doutils plus forte raison seffondre delle-mme 2. Ces analyses permettent dintroduire la thse suivante : le problme de lorganisme est mal pos tant quon sen tient lalternative du mcanisme et du vitalisme. Quest-ce qui pourrait laisser penser, en effet, quun organisme est un complexe doutils ? La thorie physiologique du rflexe, par exemple. Le rflexe est un dclenchement automatique qui donne croire que lanimal est une machine complexe. Cest pourquoi la thorie du rflexe est la pierre de touche de la biologie mcaniste. Mais il ne suffit pas de sopposer cette biologie, suggre Heidegger, pour stre effectivement dbarrass du paradigme qui la sous-tend. Cest lerreur dune autre biologie qui commence par prendre ltre vivant pour une machine puis introduit de surcrot des fonctions supra-mcaniques (bermaschinelle Funktionen) 3. Quelle biologie est vise par l ? La biologie vitaliste, mais pas uniquement. Avant Heidegger, von Uexkll avait reproch lui aussi au mcanisme de navoir considr lanimal que comme un paquet de rflexes (Reflexbndel) ; mais il en avait tir la conclusion selon laquelle la vie se caractrise par lapparition de facults nouvelles : Un tre vivant possde, en plus des facults mcaniques (maschinellen), des facults supra-mcaniques (bermaschinelle Fhigkeiten) qui lui confrent un caractre entirement diffrent de celui dune machine, mme si lon construisait les parties de la machine avec la mme perfection que les organes dun tre vivant, et mme si les services quelles rendent taient des actions, cest--dire si elles ntaient pas rapportes aux actions humaines. Les facults supra-mcaniques de tous les tres vivants consistent en ceci quils incluent les activits exerces sur les machines par les tres humains.
1. M. Heidegger, Sein und Zeit, 18. 2. M. Heidegger, Ga., 29/30, p. 314 ; trad. cit., p. 316. 3. Ibid., p. 313 ; trad. cit., p. 315.
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Ils construisent eux-mmes leur machine corporelle (Krpermaschine), ils la font fonctionner eux-mmes et ils procdent eux-mmes toutes les rparations. Lensemble de ces trois facults savoir la construction, la mise en marche et la rparation paraissent tre lies lexistence du protoplasme, tandis quelles font dfaut aux machines 1. Il nest pas possible de suivre sur ce point von Uexkll 2. En effet, lorganisme nest pas une super-machine , cest--dire une machine qui remplit, outre les fonctions proprement mcaniques, celles dvolues ltre humain (construction, mise en marche, rparation) ; et inversement, la machine nest pas non plus un organisme imparfait, ce que suggre la dernire phrase de von Uexkll 3. Toute cette description est fausse dans son principe mme. Apparemment, les trois facults supra-mcaniques de von Uexkll, se produire soi-mme, se rgir soi-mme et se rnover soi-mme (Selbstherstellung berhaupt, Selbstleitung und Selbsterneuerung) sont des lments qui caractrisent lorganisme compar la machine 4 ; mais, en vrit, cest lanalogie elle-mme qui nous gare. Tout en soulignant qu organe et outil se trouvent au plus prs lun de lautre relativement leur caractre dutilit , Heidegger maintient malgr tout quil existe entre eux une diffrence dcisive 5. Alors quun outil est utilisable par plusieurs utilisateurs, lorgane nest jamais disponible de cette manire. En effet, chaque tre vivant ne peut voir quavec ses yeux . Les organes ne sont disponibles quen tant quils sont intgrs un organisme. Lorgane est un outil intgr (eingebautes Werkzeug) lutilisateur 6. Cette intgration modifie entirement la signification de son utilit. Comment un outil est-il utile ? Il est utile, rpond Heidegger, en tant quil est fin prt (fertig). Ce qui dfinit le mode dtre de loutil, la faon mme dont il se tient disposition de lutilisateur, cest donc sa
1. J. von Uexkll, Theoretische Biologie, op. cit., p. 96. 2. M. Heidegger, Ga., 29/30, p. 314-315 ; trad. cit., p. 317. 3. La position de von Uexkll sur ce point est effectivement ambigu. Dun ct, il critique Graber pour avoir identifi leffecteur des animaux avec un outil (Werkzeug) : On pourrait laisser passer cette expression, crit-il, si les relations entre outil et matriau ntaient pas bien trop gnrales pour rendre justice au rapport extraordinairement troit qui se manifeste dans le cercle fonctionnel (Theoretische Biologie, p. 135). De lautre, il continue malgr tout se rfrer cette analogie des effecteurs avec des instruments : La physiologie considre les effecteurs de lanimal dans leur relation au monde comme sils taient des objets dusage (Gebrauchsgegenstnde) humains, alors que la biologie considre ces mmes effecteurs comme des objets dusage humains qui ne deviennent effectifs en conformit avec un plan quen vertu de leur ajustement au monde ambiant (ibid., p. 135). 4. M. Heidegger, Ga., 29/30, p. 325 ; trad. cit., p. 326. 5. Ibid., p. 320 ; trad. cit., p. 322. 6. Ibid., p. 321 ; trad. cit., p. 322.
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Fertigkeit, son tre-fin-prt. Comment, maintenant, un organe est-il utile ? En jouant sur les assonances, Heidegger adopte le terme de Fhigkeit, aptitude, pour rpondre cette question. Lorgane ne se tient pas fin prt , il possde une aptitude, ou plutt, il confre une aptitude au vivant. Les formulations de Heidegger sur ce point sont ambigus. Tantt il parle de laptitude comme appartenant lorgane lui-mme 1 ; tantt, de manire plus juste, il dit que laptitude nappartient lorgane que du fait de son intgration lorganisme : la facult de voir nest pas une caractristique de lil, mais une caractristique de lanimal pour autant quil possde des yeux (sains) : Des organes ont des facults, mais justement comme organes, cest--dire comme appartenant lorganisme 2. Cette deuxime formulation est suprieure la premire, puisquelle tient compte justement de lintgration comme caractre essentiel de tout organe en tant que tel. En dautres termes, ce nest pas lorgane qui a une facult, cest lorganisme qui a des facults 3 et, faudrait-il ajouter, lorganisme vivant, lorganisme qui remplit pleinement ses fonctions vitales. Jusque l, nous avons affaire une description peu prs indiscutable. La conclusion quen tire Heidegger est beaucoup plus prilleuse : mais comment entendre cette relation entre organe et aptitude ? Voici ce qui devient clair : il nest pas permis de dire que lorgane a des aptitudes, mais bien que laptitude a des organes 4. Comment est-on pass dune analyse phnomnologique la thse biologique controverse selon laquelle la fonction prcde lorgane ? Quest-ce qui permet Heidegger daffirmer avec une telle assurance que lanimal a des yeux parce quil peut voir, et non linverse ? Ce problme, en effet, nest plus un problme phnomnologique, mais un problme empirique. Heidegger prend position par rapport une controverse classique dans lhistoire de la biologie : sont-ce les aptitudes (ou plutt lexercice des aptitudes, donc les habitudes) qui crent les organes et les modifient ? Nous aurions l une thse proche de celle de Lamarck. Weismann la dfinitivement rfute en montrant quil ny avait pas de transmission hrditaire des caractres acquis au niveau du phnotype. Le philosophe fait un pas de plus, qui est aussi un pas de trop, un
1. M. Heidegger, Ga., 29/30, p. 323 ; trad. cit., p. 324. 2. Ibid., p. 323 ; trad. cit., p. 325. 3. Ibid., p. 324 ; trad. cit., p. 325. 4. Ibid., p. 324 ; trad. cit., p. 325.
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faux pas. Cette imprudence sexplique une fois encore, au moins en partie, par la lecture de von Uexkll 1. Ce qui est dit ici du primat de laptitude sur lorgane drive dun exemple tudi par le zoologiste, celui de la paramcie. Pourquoi ces animaux qui apparemment nont pas dorganes sont-ils philosophiquement les plus dsigns pour nous donner un aperu sur lessence de lorgane 2 ? Parce que ces amibes ont des organes instantans quils engendrent pour une fonction dtermine puis quils rsorbent en eux-mmes. Comme lindiquait dj von Uexkll, chez les infusoires, les organes de lalimentation ne sont pas permanents. Il se forme chaque fois autour de chaque bouche une poche qui devient dabord une bouche, puis un estomac, puis un intestin et enfin un anus 3. Chaque organe sanantit aprs avoir rempli sa fonction selon un ordre immuable comparable une mlodie. Nous voyons les organes apparatre les uns aprs les autres en une suite temporelle bien dfinie et, aprs avoir accompli leur action, disparatre nouveau 4. De l cette conclusion frappante, poursuit Heidegger : les aptitudes manger, digrer, sont antrieures aux divers organes 5. Pour accepter cette conclusion, il faut admettre plusieurs thses de von Uexkll, dont aucune ne va de soi : 1) les organismes unicellulaires sont paradigmatiques pour penser lessence de lorganisme en gnral ; comme le dit la Theoretische Biologie, tout tre vivant procde du protoplasme 6 ; par consquent, les organes instantans de la paramcie nous donnent aussi la cl pour ces trois actions susmentionnes du protoplasme chez des animaux suprieurs : la construction, la mise en marche et la rparation 7. 2) Les organes des amibes ne sont pas des organes permanents la diffrence des organes des animaux suprieurs. 3) Puisque ces organes ne prexistent pas leur fonction, cest donc que la fonction prcde lorgane, et non linverse : Dans ce cas nous voyons clairement que la suite dimpulsions des fonctions est prsente avant mme que les organes qui exercent les fonctions ne soient daucune manire forms 8.
1. Et peut-tre celle dAristote, cf. Les parties des animaux, IV, 12, 694b13 sq. : En effet, la nature cre les organes daprs la fonction, et non pas la fonction daprs les organes (trad. fr. P. Louis). Je remercie Cyrille Habert pour cette remarque. 2. M. Heidegger, Ga., 29/30, p. 327 ; trad. cit., p. 328. 3. J. von Uexkll, Theoretische Biologie, op. cit., p. 98. 4. Ibid., p. 98. 5. M. Heidegger, Ga., 29/30, p. 327 ; trad. cit., p. 329. 6. J. von Uexkll, Theoretische Biologie, op. cit., p. 97. 7. Ibid., p. 98. 8. Ibid.
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Les limites de lanalyse de Heidegger sont ici les limites de celle de von Uexkll. La rappropriation heideggrienne des thses du biologiste pose deux types de problme : empirique et conceptuel. Du point de vue empirique, il est apparu dans les annes 50 grce linvention du microscope lectronique que les observations de von Uexkll taient errones. Les vivants unicellulaires appels protoplasmes au dbut du sicle possdent bien des organes spcifiques et permanents que mobilise labsorption par phagocytose : vacuole nutritive (ou phagosome) et lysosome remplissant une fonction analogue celle de lestomac 1. Du point de vue conceptuel, nous avons affaire une analyse celle de Heidegger qui reprend implicitement lide de facults supra-mcaniques quelle avait pourtant commenc par refuser catgoriquement ; qui joue pour ainsi dire von Uexkll contre von Uexkll. En effet, quel est le statut biologique de ces aptitudes prcdant les organes ? Si on refuse le recours des facults supra-mcaniques ne retombe-t-on pas invitablement dans lhypothse dun principe vital , dans une forme de vitalisme ? Heidegger rpondrait peut-tre que ces aptitudes nont pas dabord un statut biologique, mais ontologique. Ce ne sont plus les aptitudes qui sont expliques partir des particularits de lorganisme (mme dhypothtiques particularits supramcaniques), ce sont plutt les organes et la constitution interne de lorganisme qui sont expliqus partir des aptitudes. la question ontologique Quest-ce quun vivant ? , il faut rpondre que cest un organisme dot daptitudes, ou, plus prcisment : tre-organis veut dire : tre dot daptitudes ; donc ltre de lanimal est un pouvoir (Knnen) 2. De mme que le Dasein na pas seulement des possibilits, mais est ontologiquement pouvoir-tre, le simple vivant se dfinit essentiellement par ses aptitudes et ses pouvoirs. Mais ces affirmations, en retour, ne prsupposent-elles pas, du point de vue biologique, que le vivant soit dot de facults sinon dun principe vital qui ne relvent pas du seul mcanique ? Heidegger a-t-il rellement dpass lalternative du mcanisme et du vitalisme mieux que von Uexkll, en tout cas ? Et ne pourrait-on pas reprocher Heidegger exactement ce quil objecte Driesch, davoir substitu aux explications mcanistes, certes insuffisantes, un semblant dexplication : lappel une telle force [agent vital] et lentlchie nexplique en outre rien du tout 3 ? Car comment rendre compte de cette
1. Sur ce point, cf. les remarques dA. Sguy-Duclot, Humanisme et animalit , dans B. Pinchard (d.), Heidegger et la question de lhumanisme : faits, concepts, dbats, Paris, P.U.F., 2005, p. 340. 2. M. Heidegger, Ga., 29/30, p. 342 ; trad. cit., p. 342. 3. Ibid., p. 326 ; trad. cit., p. 327.
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antriorit des aptitudes par rapport aux organes dont elles sont les aptitudes ? Ce qui manque au vitalisme, affirme Heidegger, cest de concevoir plus prcisment le rapport entre ces deux notions. Mais les analyses de Heidegger y parviennent-elles mieux ? En effet, que peut bien signifier que laptitude prend lorgane son service 1 ou que lorgane nest pas quip daptitudes ; ce sont les aptitudes qui se crent des organes 2, si lon ne suppose par un principe dordre supra-mcanique qui prcde la constitution de lorganisme, loriente et la rend possible ? PULSION, COMPORTEMENT, ACCAPAREMENT Pour rendre compte du statut ontologique de ces aptitudes animales, Heidegger va introduire un nouveau concept, celui de pulsion (Trieb). Le rapport entre aptitude et organe, on la vu, est beaucoup plus intime que celui entre aptitude et ustensile : laptitude est extrieure lustensile, elle appartient son utilisateur. Au contraire, laptitude ne fait quun avec lorgane en tant quorgane intgr un organisme : tre un animal dot dyeux (sains) et voir sont une seule et mme chose. Lextriorit de laptitude par rapport lustensile fait dire Heidegger que lustensile est subordonn une directive (Vorschrift) extrieure. Mais comment dcrire lintimit de laptitude et de lorgane ? Que signifie, pour un animal, avoir des aptitudes ? Dans toute aptitude animale, il y a une tendance se raliser. Laptitude nest pas au service de directives, elle apporte avec soi sa rgle , cest--dire sa propre direction daccomplissement. Contrairement lustensile qui reoit sa rgle dun plan de construction, lorganisme a en soi sa propre rgle, conformment ce que von Uexkll appelle une Planmssigkeit. Or, laptitude saccompagne toujours dune pulsion, elle ne fait quun avec la vie pulsionnelle. Cest la pulsion qui pousse lanimal raliser ses aptitudes au moyen de ses organes. Par suite, ce quoi un animal est apte en vertu de ses aptitudes est dtermin davance par ses pulsions : Il se pousse lui-mme en avant, dune faon prcise, dans son tre-apte Se pousser et tre pouss anticipativement dans son en vue de quoi (in sein Wozu), cela nest possible, pour ce qui est apte, que si le fait dtre apte en gnral est pulsionnel (triebhaft). Il ny a jamais aptitude que l o il y a pulsion 3. Il va falloir interroger prsent ce caractre pulsionnel de laptitude. Alors que le Wozu
1. Ibid., p. 330 ; trad. cit., p. 331. 2. M. Heidegger, Ga., 29/30, p. 341 ; trad. cit., p. 342. 3. Ibid., p. 334 ; trad. cit., p. 334.
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qui caractrise le mode dtre de lustensile nest pas dordre pulsionnel, le rapport de laptitude (vision) son but (voir) lest de part en part. Cest la pulsionnalit qui, en dernire instance, diffrencie lorgane de lustensile. Mais que signifie que toute aptitude soit pulsionnelle ? Il faudrait prciser : toute aptitude animale. En effet, dans Sein und Zeit, Heidegger avait expressment refus de penser ltre du Dasein en termes de pulsionnalit : il soulignait qu est voue lchec toute tentative de ramener le souci, en sa totalit essentiellement indchirable, des actes particuliers ou des pulsions (Triebe) comme le vouloir, le souhait, limpulsion (Drang), le penchant (Hang), ou de le reconstruire partir de tels lments ; ce qui nexclut pas, ajoutait Heidegger, que tendance et penchant ne constituent aussi ontologiquement ltant qui vit sans plus 1. Rien nest affirm par l positivement dune ventuelle vie pulsionnelle du Dasein ; la seule chose qui soit affirme, cest que si une telle pulsionnalit existe (et sans doute elle existe), elle drive de sa constitution ontologique comme souci. Il nest donc pas ncessaire dinterroger la vie pulsionnelle dans le cadre dune ontologie fondamentale pour satisfaire lobjectif qui est le sien : poser la question du sens de ltre en tant que tel (berhaupt) suivant le fil conducteur de ltre du Dasein. Heidegger naborde pas davantage cette question dune ventuelle pulsionnalit du Dasein dans le cours de 29-30. Il la passe simplement sous silence. Ce quil entend par aptitudes dans la vie animale implique ncessairement des pulsions : tre capable, pour un organisme, cest se propulser vers ce qui satisfait sa vie pulsionnelle. Or, se propulser vers ce dont on est capable, pour lorganisme, cest se propulser vers soi. Cette conclusion pourrait paratre htive, si on ne voyait pas lanalogie quil convient dtablir entre lanimal et le Dasein. Dans la mesure o le Dasein se projette vers son pouvoir-tre le plus propre, il existe aussi sur le mode du soi-mme (Selbst) : pour lui, se projeter vers ses possibles finis, cest exister en propre et en personne. Pour lorganisme animal aussi, cest dans laptitude quelque chose que saccomplit une rfrence soi un soi qui na videmment pas le mme sens que pour le Dasein : tre apte cest savancer en mode pulsionnel [] tre apte, cela implique lide de soi qui va en soi-mme. Nous avons dj remarqu ce soi-mme quand nous avons mentionn la singularit de lorganisme compar la machine : production par soi-mme, gestion par soi-mme et renouvellement par soimme 2. La question de lunit de lorganisme reoit ici une premire
1. M. Heidegger, Sein und Zeit, op. cit., p. 193-194 ; trad. cit., p. 148. 2. M. Heidegger, Ga., 29/30, p. 339 ; trad. cit., p. 340.
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rponse. Cette unit repose dans lappropriation soi, la propri-t (Eigentmlichkeit). Cette dernire nest plus penser sur le mode de la rflexivit dune conscience ou de lidentit soi dun ego : Quand nous disons soimme (selbst) nous pensons de prime abord au moi-mme (ich selbst). Nous prenons le soi-mme au sens du Je propre (eigene Ich), du sujet, de la conscience, de la conscience de soi. Et, dans cette mesure, nous nous trouvons de nouveau la limite dattribuer un je, une me lorganisme, en raison de cette autonomie quon lui dcouvre 1. Mais telle nest pas la solution que propose Heidegger : La faon dont lanimal est propre soi (zu eigen ist) nest pas le mode de la personnalit, ni celui de la rflexion, ni celui de la conscience. Cest simplement le mode de lappartenance soi (Eigentum). Lappropriation--soi (die Eigen-tmlichkeit) est un caractre fondamental de toute aptitude. Elle sappartient elle-mme (sie gehrt sich), elle est sous sa propre emprise 2. En sefforant de dgager un soi de lorganisme qui ne soit pas pensable en termes de conscience de soi, Heidegger retrouve la problmatique de von Uexkll : dfinir la subjectivit animale dans des termes non goques et non rflexifs. La dtermination de lorganisme ainsi dgage nest plus ontique ; elle se veut ontologique : lorganisme nest ni un complexe doutils ni une association dorganes, et il est tout aussi peu un faisceau daptitudes. Le terme dorganisme nest donc plus du tout un nom qui sert dsigner tel ou tel tant, mais il dsigne une certaine manire dtre qui est fondamentale 3. Cette affirmation implique que les trois modes dtre dgags dans Sein und Zeit ne suffisent pas caractriser le mode dtre de lanimal. Mais celui-ci ne constitue pas non plus une quatrime manire dtre, situe sur le mme plan que les trois autres, pour la simple et bonne raison que, si lontologie doit tre phnomnologique, elle ne peut procder ses analyses que l o des phnomnes sont authentiquement donns : ce qui nest pas le cas dans le domaine qui nous occupe. Le mode dtre animal est et doit demeurer obscur. Heidegger a ainsi atteint un nouveau palier de sa rflexion, une caractrisation du mode dtre de lanimalit qui lui permet de formuler nouveaux frais la question de ltre du monde animal, ou pour lexprimer en termes zoologiques, de son Umwelt. Ici sachve lexcursus critique qui a prpar le sol pour une dtermination plus originaire de ce monde que celle fournie par la biologie et la zoologie. Lanimalit est,
1. M. Heidegger, Ga., 29/30, p. 339 ; trad. cit., p. 340. 2. Ibid., p. 340 ; trad. cit., p. 341. 3. Ibid., p. 342 ; trad. cit., p. 343.
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en son essence, aptitude. Mais tre apte, cest tre apte quelque chose. Ce quil reste comprendre, cest donc ce quoi (wozu) laptitude est aptitude 1. quoi lanimal est-il apte ? ce que lui prescrit sa vie pulsionnelle. Mais que lui prescrit sa vie pulsionnelle ? On pourrait penser que la question que pose Heidegger possde une rponse vidente : laptitude est aptitude des comportements (manger, se reproduire, fuir, chasser, etc.) qui sont prescrits lanimal par ses tendances. Bien entendu. Toutefois, que signifie se comporter ? Y a-t-il une ou plusieurs manires de se comporter ? Lhomme se comporte-t-il de la mme manire que lanimal ? Pour rpondre ces questions, Les Concepts fondamentaux proposent une distinction terminologique entre verhalten, quils rservent lhomme, et benehmen quil rservent lanimal. Les deux verbes signifient se comporter . On pourrait proposer en franais se conduire , pour ltre humain et se comporter pour lanimal. Lanimal a un comportement (Benehmen), lhomme a une conduite (Verhalten). Lhomme, en effet, dcide de la manire dont il se conduit ; et il peut en dcider dans la mesure o il existe ontologiquement sur le mode dun projet (fini), cest--dire dans la mesure o il possde une libert. Lanimal ne se conduit daucune manire, car il ne dcide pas de sa conduite. Il se comporte de la faon que lui dictent ses impulsions : Le comportement animal nest pas une faon de faire et dagir, comme lest la conduite humaine, mais cest un mouvement pulsionnel (Treiben) 2. La diffrence entre ces deux manires de faire reoit un claircissement supplmentaire dune analyse de la fin qui appartient chacun de ces tants. La libert, pour le Dasein, est essentiellement libert pour la mort : cela signifie quune dcision vritable nest remise au Dasein que sil sest pralablement rsolu, cest--dire sil a anticip sa fin et accd lessentielle finitude de ses possibles. Mais, comme la signal dj Heidegger dans Sein und Zeit, lanimal ne meurt pas (au sens du Sterben), il ne connat que le prir, littralement le fait darriver au bout, le finir (Verenden) 3. Ne pouvant anticiper sa mort, il ne peut pas tre libre pour des possibles finis, ni sapproprier son existence, cest--dire lexister sur le mode de la Selbstheit. Car, pour le Dasein, ipsit et libert vont rigoureusement de pair. Lanimal na quune propri-t, et tout ce quil fait (la manire dont il se comporte) est rgi par sa vie pulsionnelle. Alors que le Dasein est auprs de soi dans la rsolution, lanimal est
1. Ibid., p. 344 ; trad. cit., p. 345. 2. Ibid., p. 346 ; trad. cit., p. 347. 3. M. Heidegger, Sein und Zeit, 49 ; Ga., 29/30, p. 388 ; trad. cit., p. 387.
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auprs de soi (bei sich) dans le mouvement pulsionnel qui lui dicte son comportement. La conduite humaine est rapport ltre mme en sa finitude. Mais le comportement animal na aucun rapport ltre ni, par consquent ltant comme tel. Est-ce dire quil na rapport rien ? Bien sr que non. Lanimal qui se comporte se comporte bien vis--vis de certains tants : il poursuit une proie ou fuit un prdateur, il cueille un fruit ou recherche un partenaire sexuel. Mais comment se rapporte-t-il tout cela ? La rponse de Heidegger est la suivante : alors que le Dasein ne peut se conduire envers de ltant que parce quil possde dabord un rapport ltre, cest--dire est extatiquement transpos hors de soi et expos louverture mme de la manifestation, lanimal, loppos, est toujours enferm en soi, cest--dire captif du cercle de ses tendances, il na accs de l autre ( de ltant) que pour autant que cet tant satisfait (veille, stimule, ds-inhibe) ses pulsions. Le comportement animal se rapporte bien quelque chose, mais sur le mode de ltre-pris, absorb en soi-mme (Ein-genommenheit in sich). Ce sont cette Eingenommenheit (absorption) et cet Ein-nehmen (tre-pris) que Heidegger va appeler stupeur animale, hbtude, Benommenheit, en jouant sur la proximit lexicale des deux termes. Tout comportement animal est absorb, accapar, hbt : La stupeur est la condition pour que lanimal, de par son essence, se comporte en tant absorb au sein dun milieu ambiant (Umgebung), mais jamais dans un monde (Welt) 1. Cette hbtude na rien voir avec la stupeur de lennui, qui est une possibilit proprement humaine. Lanimal nest pas hbt de temps autre, il nest pas non plus hbt en permanence : il est tel que lhbtude appartient son tre. tre animal, cest tre hbt, ce qui ne veut pas dire que cette hbtude serait un dfaut ou un handicap au contraire. tre dans la stupeur ne signifie pas tre stupide, cette stupeur est au contraire ce qui rend possible la plus parfaite adaptation du comportement animal son environnement, ce quon appelle classiquement la sret de linstinct . Car en vertu de cette stupeur, lanimal ne se pose aucune question, il nhsite pas, il ne choisit pas, il est immdiatement branch sur ce qui satisfait sa pulsion et rgit son mouvement. Mais cette absorbtion est-elle de mme nature pour les animaux infrieurs et suprieurs ? Heidegger ne soulve pas cette question. Les exemples vers lesquels il se tourne sont emprunts au monde des insectes, ils proviennent une fois de plus de von Uexkll. Lun de ces exemples est celui de la mante religieuse dvorant son
1. M. Heidegger, Ga., 29/30, p. 347-348 ; trad. cit., p. 349.
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partenaire sexuel 1. Lautre, plus longuement dvelopp, est celui dune abeille qui aspire une goutte de miel, puis senvole. Cet exemple prend place dans ltude de ce que von Uexkll appelle Vernichting der Merkmale , annihilation des signaux. Ici, crit-il, il est manifeste, que le signal de miel, cest--dire son arme, qui a suscit laction daspirer, doit svanouir aussitt que la goutte a t absorbe. Nous avons l une annihilation objective du signal. Supposons, toutefois, que nous soyons en prsence dune plus grande quantit de miel. Quelques instants plus tard, labeille cesse de pomper et senvole, laissant le reste du miel intact. Le signal, ici, na pas t objectivement annihil. Mais alors, pourquoi labeille a-t-elle interrompu son action ? On a remarqu quune abeille dont labdomen a t sectionn avec prcaution pendant quelle pompe continue tranquillement daspirer le miel alors que celui-ci scoule derrire elle. Dans ce cas, laction ne sinterrompt pas, mais labeille continue de boire sans interruption comme le cheval du Baron de Mnchhausen 2. Dans cette action rflexe, on ne trouve aucune prise en considration de la part de lanimal de la quantit de miel absorbe ; cette quantit doit atteindre un seuil critique (dont nous ignorons comment il se signale lanimal), seuil au-del duquel laction de pomper sarrte delle-mme. Lanimal na pas affaire une quantit objective de miel dont il absorberait une certaine partie ; il na affaire qu des signaux, signal de boire, signal de sarrter de boire (signal de saturation) qui dterminent de part en part son comportement. Ce dernier signal fait dfaut quand labdomen de labeille est sectionn. Quest-ce que Heidegger tire de cet exemple ? La conclusion daprs laquelle labeille ne se rapporte jamais ltant en tant qutant, pour le considrer, en estimer la quantit, etc., mais est accapare et obnubile par lui dans la mesure o il satisfait ses contraintes pulsionnelles ; elle est plonge, lgard de ltant, dans une sorte de stupeur : Cela montre de manire frappante que labeille ne constate nullement la surabondance de miel. Elle ne constate ni cette surabondance, ni mme la disparition de son abdomen ce qui est encore moins comprhensible. Il nest pas question de tout cela. Au contraire, labeille continue de pousser son activit pulsionnelle (sie treibt ihr Treiben) prcisment parce quelle ne constate pas quil y a encore du miel qui se trouve l (vorhanden ist). Labeille est simplement prise (hingennomen) par la nourriture. Cette emprise (Hingennomenheit)
1. J. von Uexkll, Theoretische Biologie, op. cit., p. 141 ; Ga., 29/30, p. 364 ; trad. cit., p. 364. 2. J. von Uexkll, Theoretische Biologie, op. cit., p. 141.
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nest possible que l o il y a mouvement pulsionnel 1. Labeille ne se rapporte donc ltant ni sur le mode le plus driv pour le Dasein, celui de ltant vorhanden offert une considration thorique, ni bien sr sur celui de ltant zuhanden accessible la proccupation circonspecte. Mais alors, comment sy rapporte-t-elle ? On ne peut le dire positivement : pour laborer vritablement lontologie phnomnologique du monde de lanimal il faudrait avoir accs des phnomnes autrement que sur le mode dun examen comparatif. Une fois encore, il faut insister sur le fait que la perspective ontologicocomparative est inscrite dans tout ce que Heidegger va dire de ltre de lanimal et de la nature de son Umwelt. La vie ne saurait constituer proprement parler un quatrime mode dtre ct des trois autres. Cest ce qui confre toutes ces analyses une espce dindcision. Il faut pouvoir dcrire un environnement qui nest ni purement clos en soi-mme, sans quoi nous naurions nul accs, mme indirect, lui, ni compltement transparent pour nous et commensurable au ntre. Donc une modalit douverture ltant qui, maints gards, laisse lnigme entire, puisquelle nest ni ouverture vritable, ni totale fermeture, une espce d entrebillement ltant, pourrait-on dire, que rsume la formule parfaitement et dlibrment obscure de la pauvret en monde : Dans lhbtude, de ltant nest pas manifeste pour le comportement de lanimal ; pour celui-ci, de ltant nest pas ouvert, mais cause de cela, justement, il nest pas non plus ferm. Lhbtude se trouve en dehors de cette possibilit 2. Dans cette indcision o est suspendue toute lanalyse, il nest pas possible den dire davantage. Et Heidegger reconnat luimme le caractre provisoire, et mme insuffisant de ses propres dveloppements 3. Il ny a rien, dans lanalyse de von Uexkll, qui corresponde la Benommenheit de Heidegger. Ici, nous avons affaire ce qui constitue la principale innovation conceptuelle du cours. Cette innovation provient en ralit dun double refus, du rejet des deux positions entre lesquelles oscille sans cesse lanalyse du biologiste : 1) une perspective que lon pourrait appeler monadologique qui voit dans le monde animal un domaine entirement clos en lui-mme et sans vritable ouverture au monde humain ; 2) la perspective dune simple diffrence de degr entre ces deux environnements . Le concept de Benommenheit doit rendre possible de
1. M. Heidegger, Ga., 29/30, p. 352 ; trad. cit., p. 353. 2. M. Heidegger, Ga., 29/30, p. 361 ; trad. cit., p. 361. 3. Ibid., p. 378 ; trad. cit., p. 378.
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concilier laffirmation dune diffrence abyssale entre lenvironnement animal et le monde humain (sans tomber dans une monadologie animale) et celle dune accs malgr tout possible cet environnement par la voie dun examen comparatif (sans tomber dans laffirmation dune simple diffrence dtendue et de richesse, dune diffrence purement quantitative). Lanimal, prcise Heidegger, nest pas pouss par une seule pulsion, mais par une pluralit de pulsions, il est mme tiraill au sein dune multiplicit de pulsions 1. Chacune de ces pulsions le lie son entourage, de sorte quil ny a mme pas lieu de distinguer dans son comportement entre mouvement et perception : labeille est comme aimante par le soleil, elle ne commence pas par percevoir celui-ci pour agir ensuite en consquence ; toute son action se dploie entre la pulsion et ce qui la dsinhible, cest--dire lassouvit, et que Heidegger appelle le dsinhibiteur, das Enthemmende. Ainsi, puisque aucune pulsion nexiste seule, puisque les pulsions ne se donnent quen groupe, il faut parler du caractre compulsionnel de la conduite animale. cette pluralit de pulsions correspond une pluralit de dsinhibiteurs, cest--dire une zone de compulsivit des pulsions que Heidegger dcrit comme un cercle ou un anneau (Ring) entourant lanimal (cercle, Kreis, tait lexpression de von Uexkll). Au-del de cette zone il ny a rien pas mme le Rien, donc pas non plus ce que Heidegger appellera plus tard lOuvert. Mme lorsque lanimal sintresse activement , se meut vers ceci ou cela, il ne saisit pas expressment ce quoi il se rapporte. Mme le phototropisme positif dune bougie qui permet au phalne de sorienter vers la lumire ne rend pas possible une perception de celle-ci en tant que lumire, ni en tant que flamme dans laquelle il se prcipite. Mais ce qui vaut de linsecte vaut-il partout et toujours ? En tout cas, conclut Heidegger, audel du cercle de dsinhibition qui encercle le comportement compulsionnel de lanimal, on ne peut mme pas dire quil ny a rien. Dans la mesure o lanimal ne se rapporte pas ltre, il ne peut pas non plus se rapporter au Rien qui dsigne le voile de ltre 2. Son comportement ne se rapporte ni ltre ni au nant ; il ne manifeste aucune modalit du laisser-tre (Seinlassen) de ltant comme tel 3. La signification ontologique de la Benommenheit apparat dsormais en pleine lumire : le
1. Ibid., p. 361 ; trad. cit., p. 362. 2. Ce voile (Schleier) disparaissant en soi-mme, en tant que quoi ltre mme se dploie en dfaut, est le nant en tant que ltre mme , in M. Heidegger, Ga., 6.2, Nietzsche II (1939-1946), B. Schillbach (d.), Francfort, Klostermann, 1997, p. 319 ; trad. modifie, p. 283) 3. M. Heidegger, Ga., 29/30, p. 368 ; trad. cit., p. 369.
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comportement met de ct, ce qui veut dire quil est rapport quelque chose, mais de telle sorte que jamais, au grand jamais, ltant ne puisse se manifester en tant qutant : voil lessence [] de lhbtude 1 donc aussi lessence de lanimalit 2. On aperoit dsormais en quoi le cercle de dsinhibition est le dernier mot, la rponse la question de savoir si lanimal possde ou non un Umwelt. Cette notion nest rien dautre que la reformulation en termes quasi-ontologiques ( quasi , puisque lontologie est ici une ontologie indirecte ) du concept zoologique dUmwelt 3. Une telle modification nest pas seulement terminologique. En voulant souligner la diffrence radicale qui spare lhomme de lanimal, Heidegger a tendance gommer tout ce qui, dans le vocabulaire de von Uexkll, pouvait renvoyer du ct de la signification. Par exemple, les signaux (Merkmale), que von Uexkll rebaptisera dans les uvres postrieures la Theoretische Biologie les porteurs de signification (Bedeutungstrger), sont compris comme simples dsinhibiteurs par Heidegger. Ce que possde lanimal, cest un cercle de dsinhibition constitu, non de stimuli (monde physique), non dtants (monde humain), mais de facteurs dsinhibants : Ce que le comportement atteint, en tant quil est dot de laptitude pulsionnelle, est toujours dune faon ou dune autre ce qui lve linhibition. Ce qui de la sorte dsinhibe, et ne le fait quen relation au comportement, se drobe constamment et ncessairement celui-ci, parce que cest l sa manire propre de se montrer si lon peut dire 4. Ne confondons pas, toutefois, ce drobement qui est celui de ltant, et a fortiori de ltant en tant qutant, qui laisse paratre le corrlat de la pulsion, le dsinhibiteur, avec le retrait de ltre, cette latence qui est la condition de toute manifestation, et dont Heidegger aperoit la trace dans laletheia comprise comme Unverborgenheit. Si lanimal, en 1929-1930, nest pas entirement exclu ou banni de la vrit de ltre, donc nest pas sans monde (Weltlos), mais seulement pauvre en monde ; sil nest ni ouvert ltant comme tel, ni entirement ferm lui, mais plutt absorb en lui et accapar par lui, il nen reste pas moins que ce drobement de ltant par et dans le dsinhibiteur de la pulsion nquivaut nullement au drobement de ltre en tant quil rend possible la venue en prsence de tout tant. La Benommenheit animale, le fait que lanimal na jamais de saisie expresse de ce qui dsinhibe sa pulsion en tant qutant, faute den avoir une compr1. Ibid. 2. Ibid., p. 361 ; trad. cit., p. 362. 3. M. Heidegger, Ga., 29/30, p. 383 ; trad. cit., p. 383. 4. Ibid., p. 370 ; trad. cit., p. 371.
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hension ontologique, ne saurait tre mise sur le mme plan que la dissimulation de ltre telle quelle joue au cur de lUnverborgenheit. Linterprtation dAgamben selon laquelle la lth [] nest que le non-dvoil du milieu animal 1 est peut-tre sduisante, mais elle est la lettre fausse. Donc le Dasein nest pas simplement un animal qui a appris sennuyer 2. La clture du milieu animal est en un sens antrieure la clture de la lth, puisque lanimal na mme pas accs la diffrence du clos et de louvert, du retrait et du manifeste qui appartient la vrit de ltre comme dvoilement. Elle lui est antrieure ou plutt postrieure : car, puisque lanimal na pas accs louverture du monde comme tel, son monde ne peut tre dit clos quen rfrence celui-ci, cest--dire de manire comparative, par celui qui possde un accs cette ouverture, qui veille sur elle, le Dasein. Cette unit du cercle de dsinhibition qui articule la diversit des pulsions entre lesquelles est tiraill lanimal apporte prsent une rponse la question laisse en suspens, celle de lunit de lorganisme : lorganisme nest ni un complexe doutils, ni un faisceau de pulsions [] Lorganisme est ltre-apte au comportement dans lunit de lhbtude 3. Ainsi, cest lhbtude qui est la dimension fondamentale lintrieur de laquelle se dploie lensemble des aptitudes qui dfinissent lorganisme. Ce qui confre lorganisme son organisation, ce qui fait que lanimal nest pas seulement tiraill entre des pulsions, mais que ses pulsions sordonnent et sorganisent, cest laptitude fondamentale de lanimal sentourer dun cercle, dun milieu. Lide dUmwelt de von Uexkll se trouve par l ontologise , puisque laptitude de lorganisme animal sentourer dun cercle de dsinhibition est lanalogon rigoureux de la comprhension de ltre pour autant quelle conditionne louverture au monde du Dasein, son analogon, et rien dautre. Au lieu davoir ici une claircie, une clairire (Lichtung) comme dira plus tard Heidegger, nous avons plutt une espce daveuglement congnital qui enferme lanimal dans le cercle de sa vie. Cette ontologisation , qui est aussi une d-biologisation , est encore plus paradoxale que la d-thologisation mene par Sein und Zeit des concepts de faute ou de chute . Ici, en effet, nous avions des phnomnes qui taient manifestes pour le Dasein et quil suffisait dinterprter. L, nous avons seulement les observations du biologiste en guise de chose du phnomnologue, de sorte que la voie comparative,
1. G. Agamben, LOuvert. De lhomme et de lanimal, trad. fr. J. Gayraud, Paris, Rivages, 2002, p. 107. 2. Ibid. 3. M. Heidegger, Ga., 29/30, p. 374-375 ; trad. cit., p. 375.
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indirecte , est la seule voie daccs possible aux phnomnes : comprendre lanimal partir de lui-mme est en fait rigoureusement identique le comprendre la lumire des observations empiriques. La philosophie sen trouve dcentre ; elle y perd sa primaut transcendantale . Lontologie et la biologie ne sont plus que les deux ples dun dialogue o aucune ne peut avoir le dernier mot. Ainsi, se trouve en ralit courtcircuite toute tentative pour affranchir entirement le Dasein de toute rfrence lanimalit, mais aussi, inversement, pour driver de quelque manire que ce soit son existence partir de la simple vie, de la vie simple et mystrieuse. En tmoignerait encore, si besoin tait, laveu final dimpuissance du philosophe 1. Comme le redira plus tard Heidegger, toute (grande) philosophie choue. Et elle choue prcisment et avant tout l o elle est grande. Sans doute, lontologie des Grundbegriffe choue-t-elle propos de la vie, sur la vie. Mais rarement lindcision qui frappe la philosophie naura t autant lindice dun authentique problme. Claude ROMANO
1. M. Heidegger, Ga., 29/30, p. 378 ; trad. cit., p. 378.

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Mystre de la vie, qui est sa simplicit 1.

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1. Ibid., p. 283 ; trad. cit., p. 286-287.

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1. M. Heidegger, Ga., 29/30, p. 347-348 ; trad. cit., p. 349.

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1. M. Heidegger, Ga., 29/30, p. 378 ; trad. cit., p. 378.

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