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Docteur Jacques COVIN

Chargé d’enseignement à l’Université Victor SEGALEN – BORDEAUX II
Capacité d’Acupuncture
[email protected]

Les Organes réceptacles : les zang 臟

A – Introduction :
1 – Généralités :
Les zangfu sont assimilés au système d’Organes zang et d’Entrailles fu en Médecine
Traditionnelle Chinoise, pour peu que l’on se souvienne qu’ils renvoient non à des structures,
mais à des relations fonctionnelles, et qu’il n’y a pas de correspondances strictes entre les
zangfu et le système des organes et des entrailles en Médecine Occidentale.

« Plutôt qu’une masse viscérale, un organe, un zang, est un mouvement, une qualité de
souffles, une attitude de vie, une manière de réaliser l’une des cinq polarités nécessaires à la
constitution et au maintien d’une existence, l’un des cinq aspects discernés dans l’unité du
mouvement vital » (C. Larre & E. Rochat de la Vallée).

Les Viscères sont répartis en cinq Organes et six Entrailles :

Les cinq Organes sont :

• le Poumon fei 肺
• la Rate pi脾
• le Cœur xin 心

• les Reins shen 肾

• le Foie gan 肝

Les six Entrailles sont :

• le Gros Intestin da chang 大腸
• l’Estomac – duodénum wei 胃

• l’Intestin Grêle xiao chang 小 腸

• la Vessie pang guang 膀 胱

• la Vésicule Biliaire dan 膽

• le Triple Réchauffeur san jiao 三 焦

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2 – Les Entrailles fu 腑 :
Elles sont, sauf pour la Vésicule Biliaire, des Entrailles de transport et de transformation.

Elles ont pour fonction de :

• recevoir et stocker les aliments et les boissons
• transporter et assimiler les produits qui résultent de la transformation des aliments et
des boissons
• excréter les déchets.

La Vésicule Biliaire, bien qu’Entraille fu, reçoit, stocke et diffuse une substance pure, la bile.

Elle fait partie des « Entrailles à l’extraordinaire pérennité » qi heng zhi fu

奇恒之腑:
• les Vaisseaux mai 脈
• les Os gu 骨
• le Cerveau nao 腦
• les Moelles sui 髓
• l’Utérus énergétique nü zi bao 女子胞
• la Vésicule Biliaire dan 膽
Ces « Entrailles à l’extraordinaire pérennité » constituent, comme les Reins, des réserves du
Principe Vital jing 精 ancestral (du Ciel antérieur) ; elles se présentent comme des
Entrailles mais se comportent comme des Organes.

3 – Les Organes zang 臟:

Ils sont couplés aux Entrailles dans le système biao-li 表裏pour former six couples :
PO – GI ; RA – ES ; CO – IG ; RE – VE ; MC – TR ; FO – VB.

Pour ce faire, on dédouble le Cœur en ajoutant le Maître Cœur ou Cœur-Maître

xin zhi bao luo 心 之 包 絡 (enveloppe et réseau de communication du Cœur) aux
cinq Organes.
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Etude du caractère :
Le caractère 藏 signifie, à la prononciation cang : cacher, mettre en réserve, engranger,
enfouir au plus profond, thésauriser, recéler, ensevelir ; à la prononciation zang : ce qui garde,
endroit où l’on tient caché, où l’on serre son trésor.

En ajoutant la clé de la chair rou 肉 =月 au caractère 藏, on obtient le caractère

臟 [脏] zàng qui désigne les Organes réceptacles du corps.

Points d’acupuncture dont le nom contient le caractère 臟:

FO 13 zàng hùi 臟會 (nom secondaire)

VG 11 zàng shù 臟腧 (nom secondaire)

Les Organes ont pour fonction de :

• recueillir et de conserver, au plus profond de l’Etre, les Essences Vitales (ou Principe
Vital) jing 精
• transformer les Essences Vitales en Souffles

Quand les Essences Vitales jing 精 remplissent les Organes zang, les Souffles

qi 氣 se dégagent et les Esprits shen 神 sont présents, la vie suit alors son cours naturel
dans l’équilibre mental et la santé du corps.

B – Les Organes réceptacles zang :

I – le Poumon : fei 肺
1 – les fonctions du Poumon :

• Il gouverne les Souffles et la respiration

• Il a une fonction de descente et de diffusion
• Il mobilise et règle la voie des Eaux
• Il gouverne la surface du corps
• Il s’ouvre au nez
• Il se manifeste dans les cheveux
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Il gouverne les Souffles et la respiration :

Le Poumon gouverne l’inhalation de la partie pure du qi 氣 de l’air et l’exhalation de sa
partie impure.
Le Souffle des rythmes vitaux ancestraux zong qi 宗氣 aide le Poumon à faire circuler
les Souffles dans tout le corps, il aide donc le Poumon dans ses fonctions de descente et de
diffusion.

Le Souffle zong qi 宗氣 est formé par la combinaison du qi 氣 des aliments et des

boissons (extrait grâce à l’action de la Rate et de l’Estomac et envoyé au Poumon par la Rate)
et de la partie pure de l’air inspiré.
Le Souffle zong qi 宗 氣 se rassemble au centre de la poitrine (point VC 17 dan zhong
膻 中) où il forme la Mer du Souffle ; c’est lui qui est responsable des mouvements
respiratoires et des mouvements cardiaques ; il aide le Poumon à faire circuler le Souffle et
aide le Cœur à faire circuler le Sang (il existe de plus une relation fondamentale entre le
qi 氣 qui fait circuler le Sang xue 血 et le Sang qui nourrit le qi 氣).
Il a une fonction de descente et de diffusion :
Comme le Poumon est l’Organe situé le plus haut, ses Souffles présentent une tendance
naturelle au mouvement vers le bas ; le Poumon envoie donc le qi 氣vers les Reins qui le
reçoivent et le maintiennent vers le bas.
De plus le Poumon liquéfie les Liquides Organiques impurs qu’il envoie aux Reins où ils sont
séparés et expulsés.
Les Reins vaporisent alors une partie de ces Liquides Organiques qu’ils reçoivent et les
renvoient au Poumon.

La fonction de diffusion du Poumon consiste à distribuer les Souffles dans tout le corps : le qi
protecteur weiqi 衛氣 dans les muscles et la peau ; le qi nourricier yingqi 營氣
dans le reste du corps.
Le Poumon aide aussi les Liquides Organiques à circuler : les jin 津 dans les muscles et la
peau ; les ye 液 dans les zangfu, les articulations, le Cerveau et les Orifices.
Une incapacité du Poumon à faire descendre les Liquides Organiques impurs entraîne des
oedèmes.

Il mobilise et règle la voie des Eaux :

Le Poumon reçoit de la Rate la fraction pure des Liquides Organiques sous forme de vapeur ;
il la sépare en trois fractions :
• Les jin津, fraction la plus légère, va à la peau et aux muscles sous forme de vapeur
• Les ye 液, fraction la plus dense, va à l’intérieur du corps sous forme de vapeur
• Un troisième fraction, impure, va aux Reins, sous forme de Liquides
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Si les fonctions de diffusion et de descente du Poumon deviennent faibles, on a alors une

transpiration excessive ou insuffisante, et des oedèmes dans la partie supérieure du corps.

Il gouverne la surface du corps :

Le Poumon est l’Organe le plus en contact avec l’environnement extérieur et celui qui est le
plus facilement envahi par les facteurs pathogènes externes.
Il humidifie, nourrit et réchauffe la peau mais il gouverne également la respiration et la
résistance du corps aux attaques externes.

Il s’ouvre au nez :
Le nez fournit un passage à l’air respiré pour qu’il accède à la gorge où se trouvent les cordes
vocales (une brusque perte de voix reflète, en général, une invasion du Poumon par des
facteurs pathogènes externes).

Il se manifeste dans les cheveux :

L’éclat du Poumon se manifeste dans le système pileux du corps car il gouverne la surface du
corps.
Si le qi du Poumon est faible, la peau, les poils et les cheveux ne sont pas suffisamment
humidifiés et nourris, la peau est rêche, sèche et flasque, les cheveux sont clairsemés et sans
éclat, les pores de la peau ne s’ouvrent et ne se ferment pas correctement.

II – la Rate : pi 脾
1 – les fonctions de la Rate :

• Elle gouverne la transformation et le transport des matières nutritives

• Elle gouverne les muscles et les membres
• Elle gouverne le Sang
• Elle maintient les Organes en place
• Elle s’ouvre à la bouche
• Elle se manifeste dans les lèvres

Elle gouverne la transformation et le transport des matières nutritives :

Sous l’influence de la Rate, les produits de la digestion des aliments et des boissons sont
séparés en fractions pures et impures ; la partie impure passe dans l’Intestin Grêle puis dans le
Gros Intestin et la Vessie où elle est réabsorbée et excrétée ; la partie pure est envoyée au
Poumon où elle est transformée en qi 氣, Sang xue 血 et Liquides Organiques
jinye 津液
Si la Rate est en Vide, on peut alors avoir un Vide de qi et un Vide de Sang avec, en plus, une
accumulation et une stagnation de Liquides Organiques sous forme d’Humidité et de Glaires.

Elle gouverne les muscles rou 肉 et les membres :

Si la Rate assure bien ses fonctions de digestion et de circulation, de transformation et de
transport, il y a alors un bon apport de qi 氣 et de Sang qui sont correctement transmis aux
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muscles (la chair rou 肉 fait référence au volume et à la force), de sorte que ceux-ci sont
fermes et pleins et que les membres sont chauds et pleins d’énergie.

Elle gouverne le Sang :

En plus du rôle vital qu’elle joue dans la formation du Sang, la Rate gouverne le Sang dans la
mesure où elle le retient dans les Vaisseaux (en cas de Vide de yang de Rate : hémorragies
tels méléna, pétéchies, ménorragies …).

Elle maintient les Organes en place :

La Rate maintient les Organes en place dans le corps (en cas de Vide de yang de Rate :
prolapsus …).

Elle s’ouvre à la bouche :

氣 de la Rate est abondant, la bouche distingue correctement les cinq saveurs
Si le qi

wei 味 ; en cas de Vide, il y a perte du goût.

Elle se manifeste dans les lèvres :
Si le qi 氣 de la Rate est abondant, les lèvres sont rouges et humides ; en cas de Vide, les
lèvres sont pâles et sèches ; si on a de la Chaleur, les lèvres sont sèches et gercées.

III – le Cœur : xin 心

1 – les fonctions du Cœur :

• Il gouverne le Sang xue 血 et les Vaisseaux sanguins xue mai 血脈

• Il abrite le shen神 (Esprit créateur individuel)
• Il s’ouvre à la langue
• Il se manifeste dans le visage

Il gouverne le Sang xue血 et les Vaisseaux sanguins xue mai 血 脈 :

L’Energie des rythmes vitaux ancestraux zongqi 宗 氣 aide aux battements du Cœur et
aux mouvements du Poumon lors de la respiration.
Elle aide le Cœur à faire bouger le Sang et le Poumon à faire bouger le qi 氣 dans le réseau
des méridiens et dans les tissus du corps.
Le qi 氣
mobilise le Sang et le Poumon gouverne le qi 氣 ; le Sang nourrit le qi 氣 et le
Cœur règle les mouvements du Sang.
Dans le Cœur, le qi 氣 du Cœur et le Sang du Cœur sont en relation de dépendance
mutuelle ; ils doivent être abondants et harmonieusement équilibrés pour que les battements
du Cœur et le pouls soient réguliers et normaux.
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Il abrite le shen神 (Esprit créateur individuel) :

Le Cœur est le logis du shen 神 ; en Médecine Traditionnelle Chinoise c’est donc le Cœur,
et non le Cerveau, qui est le siège de la conscience.
Il faut que le Sang du Cœur et le yin 陰 du Cœur soient suffisants et de bonne qualité pour
offrir au shen 神 un logis correct ; si l’un ou l’autre, ou les deux sont en Vide, le shen n’a
plus de logis et devient perturbé.
Il y a une relation très étroite entre le Vide de yin, le Vide de Sang, la perturbation du
shen神, et le déséquilibre émotionnel.
Le Vide de yin 陰 et le Vide de Sang peuvent tous deux, soit provenir d’un déséquilibre
émotionnel, soit l’engendrer.
De même, la perturbation du shen 神 peut donner naissance à un déséquilibre émotionnel ou
elle peut être la conséquence de Vide de yin 陰 ou de Vide de Sang, soit directement, soit en
raison d’une situation chronique.

Il s’ouvre à la langue :
La langue est le miroir du Cœur.

Si le qi du Cœur et le Sang du Cœur sont abondants : la langue a une couleur rouge normale,
elle est humide.
Si on a un Vide de qi du Cœur : la langue est pâle et molle.
Si on a un Vide de Sang du Cœur : la langue est pâle, fine et sèche.
Si on a une stagnation de Sang du Cœur : la langue a une coloration pourpre.
Si on a un Feu du Cœur : la langue est rouge et sèche avec des irritations et des ulcérations.
Si on a une perturbation du shen par les Glaires : la langue est raide avec une mobilité
restreinte avec tendance au bégaiement.

Il se manifeste dans le visage :

Le teint reflète l’état du Cœur et du Sang.

Si le Cœur fonctionne bien et si le Sang est abondant, le teint est rose et éclatant.
Si le Cœur et le Sang sont en Vide, le teint est pâle et terne.
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IV – les Reins : shen 肾

1 – les fonctions des Reins :

• Ils stockent le Principe Vital jing精 :

- ils gouvernent la naissance, la croissance, le développement et la
reproduction
- ils gouvernent les os
• Ils sont à la base du yin陰 et du yang 陽
• Ils gouvernent l’Eau
• Ils gouvernent la réception des Souffles
• Ils s’ouvrent aux oreilles
• Ils se manifestent dans les cheveux

Ils stockent le Principe Vital jing 精 :

- ils gouvernent la naissance, la croissance, le développement et la
reproduction :
- ils gouvernent les os :

Dans son aspect prénatal, le jing精 est responsable de la transmission des facteurs
héréditaires (génome) par l’intermédiaire du spermatozoïde jing ye 精 液 et de l’ovule

jing xue 精 血

Le jing 精 prénatal (du Ciel antérieur), hérité des parents, est à l’origine du corps, c’est
pourquoi les Reins sont appelés la Racine de la Vie.
Le jing 精 prénatal survient avant toute chose dans le corps, avant même la subdivision
entre le yin 陰 et le yang 陽 ; c’est pourquoi les Reins sont à l’origine et à la base du

yin 陰 et du yang 陽, de même que de l’Eau et du Feu dans le corps.

Le jing 精 des Reins gouverne la naissance, la croissance, le développement, la

reproduction, la formation et le fonctionnement de la Moelle, des Os, du Cerveau et du Sang.
L’aspect yin 陰 du jing 精 fournit la base matérielle à la formation des tissus comme la
Moelle, les Os, le Cerveau, le Sang et le sperme jing ye 精 液 ; il les humidifie et la
nourrit.
L’aspect yang 陽 du jing 精 réchauffe, mobilise et active les processus en relation avec le
jing 精
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Ils sont à la base du yin陰 et du yang 陽 :

Les Reins sont à la base du yin 陰 et du yang 陽, du Rein Feu et du Rein Eau, à la fois
dans le corps en général, et par rapport aux autres zangfu.

Remarque :
Il existe un enchevêtrement des concepts suivants :
yang : yang des Reins ; Rein Feu ; aspect yang du jing du Rein ; Feu de Ming Men ; yuan qi.
yin : yin du Rein ; Rein Eau ; aspect yin du jing du Rein.

Le Feu de Ming Men 命門 ou Porte de la Vie, est tenu pour responsable des fonctions
de réchauffement et de mobilisation du corps.

Ils gouvernent l’Eau :

Les aliments et les boissons reçus dans l’Estomac sont transformés sous l’action de la Rate en
fractions pures et fractions impures de Liquides Organiques ; la fraction la plus dense passe de
l’Estomac à l’Intestin Grêle, puis au Gros Intestin et à la Vessie, où elle est stockée puis
excrétée. La Rate envoie au Poumon, sous forme de vapeur, la fraction la plus pure et la plus
légère ; celle-ci y est à nouveau séparée : la partie la plus légère est diffusée par le Poumon à
la peau, la partie la plus lourde est distribuée à tout le corps par l’intermédiaire du Poumon.
Lorsque les fluides circulant ne sont plus purs, le Poumon les envoie aux Reins où la fraction
impure est séparée en partie dense et partie légère : la partie la plus dense est acheminée vers
la Vessie où elle est stockée puis excrétée ; la partie la plus légère est vaporisée par les Reins
et envoyée au Poumon où elle réintègre la circulation des fluides …

Le yang du Rein (ou yuanqi ou Feu de Ming Men) est responsable de :

• La transformation et du transport de la nourriture et de la boisson par la Rate et
l’Estomac
• La vaporisation des Liquides Organiques par les Reins et leur mouvement vers le
Poumon
• La transformation des Liquides Organiques dans la Vessie

Ils gouvernent la réception des Souffles :

Le Poumon fait descendre les Souffles vers les Reins qui les reçoivent et les retiennent.

Ils s’ouvrent aux oreilles : audition.

Ils se manifestent dans les cheveux :

Un Vide de jing 精 ou de Sang se traduit par des cheveux ternes et secs ou par un
blanchissement et une chute précoce.
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V – le Foie : gan 肝
1 – les fonctions du Foie :

• Il gouverne la libre circulation des Souffles

• Il stocke le Sang
• Il gouverne les tendons
• Il s’ouvre aux yeux
• Il se manifeste dans les ongles

Il gouverne la libre circulation des Souffles :

La Rate gouverne la formation du Souffle post natal, le Poumon et le Cœur gouvernent son
mouvement à travers le corps et le Foie lui assure une circulation fluide.

La fonction de libre circulation assurée par le Foie présente quatre aspects principaux :
• L’équilibre émotionnel : le Foie gouverne non seulement le bon fonctionnement du
corps mais aussi l’inter-action harmonieuse de l’individu et de son environnement
extérieur (association fréquente entre les facultés intellectuelles d’organisation et de
décision et le Foie et la Vésicule Biliaire)
• L’équilibre digestif : la libre circulation du qi est indispensable à l’activité digestive de
la Rate et de l’Estomac (si le Foie souffre de déséquilibres, le qi du Foie qui stagne
attaque transversalement la Rate et l’Estomac ; cette pathologie est appelée « attaque
transverse de la Rate et de l’Estomac par le Foie »).
• La sécrétion de la bile.
• L’équilibre des menstruations : le flux du qi et celui du Sang doivent être fluides et
sans obstacle.

Il stocke le Sang :
Le Foie règle à tout moment la quantité de Sang qui circule dans le corps ; lorsque le corps est
actif, le Foie libère le Sang et le fait circuler ; lorsque le corps est au repos, le Sang retourne
au Foie.
Il gouverne les Tendons jin 筋 :
Les Tendons en relation avec le Foie font plutôt référence à l’aspect contractile de la fonction
du muscle (si le Sang du Foie est Vide, les Tendons ne sont pas correctement humidifiés et
nourris par le Sang, leur pouvoir de contraction est altéré, ce qui induit des raideurs, des
spasmes, des tremblements et des engourdissements).

Il s’ouvre aux yeux :

Le qi du Foie est associé à la capacité qu’ont les yeux de distinguer les cinq couleurs.
Le Sang du Foie est associé à une bonne vision.

Il se manifeste dans les ongles :

Les déséquilibres du Foie donnent des ongles pâles, fins, cassants ou rainurés.
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C – l’Homme et les cinq mouvements ou cinq modalités wu xing

五行:
L’Homme n’est en mesure de témoigner du Ciel, de la Terre et bien sûr de lui-même, qu’en
fonction du mandat ming 命 et de la capacité consciente, dévolue par la force organisatrice
shen 神, qui le caractérisent.
性命 xing ming, la nature de l’Etre et son destin, sont exprimés tout entier par son

Principe Vital jing 精 géré et orienté par son Esprit shen 神, lui-même coordinateur du
Sang et du Souffle, de la volonté de vivre 志 zhi et de la pensée qui apprend à vivre 意 yi.

神, au Ciel est le Souffle qi 氣, sur Terre il achève

«Le Principe créateur individuel shen

la Forme xing 形 ; le Souffle et la Forme se recombinent et leurs Métamorphoses hua 化

génèrent les dix mille Etres » Su Wen chapitre 66

Le shen 神 est à la fois créateur du Souffle et de la Forme (Energie du Ciel antérieur,

source yuan 元, conception) et création (Energie du Ciel postérieur, air, aliments).

C’est en effet à travers le diversité des Souffles qi et des Saveurs wei 味 que le shen 神

peut rassembler ses cinq réceptacles (les cinq Organes zang 臟 ) qui sont les conditions
concrètes de son expression.

L’unité de l’Etre s’exprime par la diversité des fonctions, des agencements et des structures
dont les cinq Organes zang sont les centres générateurs et les administrateurs.

La loi des Cinq mouvements permet de témoigner des modulations du Ciel, de la Terre et de
l’Homme. Elle va nous aider à retourner le regard en nous-mêmes pour nous re-connaître,
c’est-à-dire identifier les sources de nos Perceptions, de nos Energies et de nos Formes.
Chaque Organe zang est le réceptacle cang 藏 d’un aspect spécifique de la puissance
individuelle organisatrice shen 神 qu’il garde et protège.
Il reçoit de son Entraille fu 腑 couplée, le Principe Vital tiré du bol alimentaire qui nourrit
sa réserve de vitalité et entretien son shen 神 spécifique.
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Les organes des sens guan 官 représentent les « mandarins » délégués aux frontières de

l’individu ; ils expriment les Energies qi 氣 des shen 神 , aussi doit-on les épargner sous
peine de vieillissement prématuré : par les organes des sens (yeux, bouche, oreilles), par les
orifices, la vie s’exprime, mais c’est aussi par là qu’elle se perd ! …

Les émotions zhi志 : c’est ce qui se développe dans le Cœur ; celui-ci étant le logis du
shen 神, c’est aussi ce qui émeut les shen 神, spécifiques de chaque Organe zang 臟 ou,
inversement, ce qui provient de leur désordre.

Le teint yan se 顏 色 : il se manifeste au niveau de la face : message transmis au niveau

de la face sur l’état d’équilibre des Souffles qi 氣 et des shen 神 des Organes zang 臟

Le timbre spécifique de la voix sheng 聲 : il est induit par les émotions rapportées à

chaque Organe zang 臟, autre manifestation d’Energie des shen 神

Les rêves meng 夢 : « les choses que l’on voit confusément durant la nuit » ; c’est la plus
interne des expressions d’Energie des shen 神 des Organes zang 臟

Les orifices d’ouverture kai qiao 開 竅 : au nombre de 9, ils représentent les voies par
lesquelles la forme corporelle xing 形 s’organise en fonction du plan subtil de shen 神
selon une distribution territoriale précise en rapport avec les trois étages du corps, la
sensorialité et la conscience de l’espace qui en découle.

Les odeurs xiu臭 : elles révèlent souvent au niveau de la forme corporelle xing 形 l’état

d’harmonie ou de trouble des shen 神

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Les saveurs wei味 : elles représentent les « particules infinitésimales », les éléments
fondamentaux à partir desquels les shen 神 des cinq Organes zang 臟 structurent les
substrats et les formes qui les caractérisent.
Au niveau de ces cinq Organes zang 臟 味
, les saveurs wei peuvent jouer selon leur
nature, leur intensité et les besoins de l’organisme deux rôles différents :
- elles peuvent participer à l’élaboration des substrats, chacune se mettant à la
disposition de son Organe zang 臟 respectif : c’est leur apport yin陰
- elles peuvent libérer l’énergie spécifique qu’elles contiennent : c’est leur fonction
yang 陽
Les manifestations extérieures ou fleurissement hua 華 : elles expriment le reflet le degré
de plénitude sur une région spécifique du corps du Principe Vital jing 精 que recèle chaque
Organe zang.

Les tissus associés chong 充 : ce sont des tissus associés à l’Organe zang qui en expriment
la force et l’abondance.

Les liquides ye 液 : ce sont les Liquides corporels issus de la profondeur ; ils s’expriment à
la surface au niveau des orifices ou des pores de la peau. Ils véhiculent le Principe Vital
jing 精
Les méridiens jingmai 經 脈 sont à la fois des trajets d’énergie jing 經 et des conduits

énergétiques mai 脈 qui émanent des Organes zang 臟 eux-mêmes.

Ils véhiculent l’Energie nourricière yingqi 營 氣

Les pouls mai 脈 représentent les conduits artériels abordables en différents points du
corps ; les pouls des Organes zang 臟 expriment la qualité du rapport entre le Souffle ou

Energie qi 氣 qu’ils dépensent et émettent (fonctions internes et circulation des méridiens)

et le jing 精 qu’ils conservent et emmagasinent (degré de plénitude du Sang xue 血 et du

yin 陰 ).
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Foie Cœur Rate Poumon Reins

zang 臟
gan 肝 xin 心 pi 脾 fei 肺 腎shen
Mouvement
Bois mu 木 火
Feu huo Terre di 地 Métal ji 金 Eau shui 水
Réceptacle
hun 魂 shen 神 yi 噫 po 魄 zhi 志
cang 藏 (aspect (Esprit puissance de (aspect capacité
dynamique créateur rassemblement dynamique réalisatrice
de l’Esprit) individuel) et de diffusion du Corps)
des idées, des
pensées et de
la mémoire
Vésicule Intestin Estomac- Gros Intestin Vessie
fu腑 Biliaire Grêle duodénum dachang pangguang
couplé xiaochang
dan 膽 wei 胃 大腸 膀胱
小腸
Sens La vision L’aspect le Le goût L’olfaction L’audition
plus raffiné
guan 官 de la
gustation
L’acuité du
discernement
et la lucidité
Le sens
tactile
Emotion La colère La joie La pensée ou La tristesse ; La peur
la réflexion l’affliction
zhi 志 nu 怒 xi 喜 intense kong 恐
si 思 you 憂

Couleur du Bleu-vert Rouge Jaune Blanc Noir

teint yan se
qing 青 chi 赤 huang 黄 bai 白 hei 黑
顏色
Timbre de la Le cri Le rire Le chant Les pleurs et La voix
voix sheng lamentations soupirante
hu 呼 xiao 笑 ge 歌
聲 ku 哭 shen 呻
Rêves meng
夢
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Orifice Les yeux Les conduits La bouche kou Les narines, les deux
d’ouverture auditifs 口 le nez yin (anus et
kai qiao (écoute urèthre)
subtile et non liang yin
開竅 audition
proprement 兩陰
dite)

Odeur Le fermenté, Le brûlé, le Le parfumé, le L’odeur de L’odeur de

le rance roussi suave poisson, de putréfaction
xiu 臭 chair crue, un ou de moisi
sao 臊 jiao 焦 xiang 香 peu fétide,
nauséabonde fu 腐
xing 腥
Saveur L’acide L’amer Le doux Le piquant Le salé
wei 味 suan 酸 ku 苦 gan 干 xin 辛 xian 鹹

Manifestation Les ongles La face, le Les lèvres Les poils les cheveux
extérieure ou visage
fleurissement zhua 爪 chun 脣 mao 毛 fa 髮
mian 面
hua 華 et le teint
se 色

Tissus Les Vaisseaux La chair La peau Les os gu

associés Tendons sanguins
rou 肉 pi 皮 骨
chong 充 jin 筋 mai 脈 (volume et et les
(aspect force moelles sui
contractile musculaire)
de la 髓
fonction
musculaire)

Liquides ye Les larmes La sueur La salive des Liquide nasal La salive

glandes sous- parotidienne
液 lei 淚 han 汗 maxillaires ti 涕 claire, filante
xian 涎 tuo 唾
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Pouls mai
脈
périphérique : FO 10 CO 7 RA 11 PO 8 RE 3
guwuli shenmen jimen jingqu taixi
股五里 神門 冀門 經渠 太谿

radial : Barrière du Pouce du Barrière du Pouce du Rein yang :

pouls gauche pouls gauche pouls droit pouls droit pied du pouls
droit
Rein yin :
pied du pouls
gauche

Remarque sur les rêves meng 夢:

Foie :
Quand le Foie est en Plénitude, on rêve que l’on est en colère
Quand le Foie est en Vide, on rêve de montagnes, de forêts, d’arbres, de bois … le Vide du
Foie fait rêver de parfum de champignons et de plantes fraîches.
Au printemps, on rêve qu’on se couche sous un arbre sans oser se lever.

Cœur :
Si l’énergie du Cœur est abondante, on rit facilement dans les rêves, ou encore on est
effrayé …
Si le Souffle épuisé envahit le Cœur, on voit dans son rêve des collines et des montagnes, de
la fumée et du feu ; le Vide du Cœur fait rêver de lutte contre l’incendie.
En été on rêve de brûlures.

Rate :
Quand le Souffle de la Rate est en pléthore, on rêve de chansons et de musique, que le corps
est lourd et qu’on a du mal à se soulever …
En cas de Vide, on rêve de collines, de tertres, d’un grand marais, de maisons brisées par le
vent et la pluie
En période spécifique (les 18 jours qui suivent chacune des quatre saisons), on rêve que l’on
érige des murs bas et que l’on construit des maisons.

Poumon :
Plénitude : quand le haut du corps est en Plénitude on rêve que l’on vole, quand le Souffle du
Poumon est en pléthore on rêve de peur, d’effroi, de sanglots, de larmes et que l’on vole en
s’élevant …
Vide : on rêve que l’on voit des êtres ou objets blancs, d’exécutions capitales avec beaucoup
de sang ;
En automne on rêve de soldats et de guerres.
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Reins :
Plénitude : la surabondance de yin se traduit par un rêve où l’on traverse une effrayante
étendue d’eau ; la surabondance d’Energie dans le bas fait rêver que l’on tombe
Vide : on rêve que l’on côtoie un abîme, que l’on est englouti au fond des eaux ; le Vide des
Reins donne des rêves de navigation et de noyade.
En hiver, on rêve de se dissimuler dans l’eau comme si on était terrifié.

Bibliographie :

Les 101 notions-clés de la médecine chinoise – Elisabeth Rochat de la Vallée – Guy Trédaniel
Editeur – 2009.
Zang Fu : Organes et Entrailles en médecine traditionnelle chinoise – Jeremy Ross –
France-Medic – 1989.
Les cinq chemins du clair et de l’obscur – Jean-Marc Eyssalet – Guy Trédaniel Editeur – 1988
Shen ou l’instant créateur – Jean-Marc Eyssalet – Guy Trédaniel Editeur – 1990
Etude sur le nom des points d’acupuncture – Jacques Covin – www.acupuncture-aquitaine.org