Colloque SEI "Les solidarités transnationales" – 21/22 octobre 2003

Klaus-Gerd Giesen
Universität Leipzig / Université d‘Auvergne
([email protected])

LE DEVOIR DE SOLIDARITE TRANSNATIONALE : KANT VERSUS

DERRIDA

L‘un des objectifs du présent texte est de démontrer que le souci de solidarité
transnationale n‘est pas un phénomène nouveau et qu‘il y a plus de deux siècles,
Immanuel Kant, sans forger le concept, en théorisait déjà certains enjeux. Il est vrai aussi
que la plupart des philosophes contemporains ont abordé, d‘une façon ou d‘une autre,
ce thème important. Comme la théorie des relations internationales est de plus en plus
secouée par le débat entre constructivistes et postmodernistes (ou déconstructivistes), il
nous a paru intéressant, au lieu d‘étudier l‘apport à la compréhension de la solidarité
transnationale des principaux politologues se rattachant à l‘un ou l‘autre courant, de
regarder de près les tentatives de théorisation des deux fondateurs que sont Immanuel
Kant (pour le constructivisme libéral) et Jacques Derrida (pour le déconstructivisme
postmoderniste). L‘accent sera mis sur le devoir de solidarité transnationale, c‘est-à-dire
sur l‘aspect éthique. Cela s‘explique par la critique de la position kantienne par Jacques
Derrida, qui vise en tout premier lieu le droit cosmopolitique.

I.

Bien que le terme de solidarité transnationale n‘apparaisse pas explicitement dans

les écrits d‘Immanuel Kant, il n‘est guère difficile d‘y dégager un devoir moral se
rapportant à son contenu. Tandis que la plupart des politologues contemporains réduisent
l‘apport de Kant à la philosophie politique des relations internationales au désormais
célèbre théorème de la paix démocratique1 , il importe de démontrer que la théorie
kantienne dépasse largement le droit public interne (Premier Article Définitif du Projet de
paix perpétuelle) et le droit des gens (Deuxième Article Définitif). Les relations
transnationales ont été codifiées, de façon complexe, dans le Troisième Article Définitif du
Projet de paix perpétuelle (1795), au § 62 de la Métaphysique des mœurs (1797), dans une
partie du Conflit des facultés (1798), ainsi que dans certains fragments de l‘œuvre
posthume: il s‘agit du droit cosmopolitique à proprement parler, en tant que sphère
partiellement autonome par rapport au droit des gens et au droit public interne.

1 Notamment suite aux travaux de Michael DOYLE, “Kant, Liberal Legacies, and Foreign Affairs“, in:
Philosophy & Public Affairs, Vol. 12, No. 3+4, Summer+Fall 1983, pp. 205-235, 323-353. Pour une
discussion empririque récente du théorème: GOWA, Joanne, Ballots and Bullets: The Elusive
Democratic Peace, Princeton: Prinecton University Press, 1999.
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Dans les catégories de Kant, le droit cosmopolitique règle les relations

transnationales entre acteurs et individus appartenant à des Etats différents. Kant y
différencie plusieurs types d‘activités transnationales, comme par exemple le commerce
entre individus par-delà les frontières ou le droit d‘un individu à visiter un autre pays. Dans
ce qui suit nous limitons notre analyse toutefois aux possibles effets de solidarité au-delà
des frontières. Par là nous entendons le “sentiment qui pousse les hommes à s‘accorder
une aide mutuelle“ (une définition du Petit Larousse). Chez Kant le sentiment de solidarité
transnationale découle de l‘appartenance de chacun à un “Etat humain général“
(allgemeiner Menschenstaat) qui place les individus, à l‘échelle mondiale, “dans un
rapport d‘influence mutuelle extérieure“.2 Celui-ci fonde l‘idéal d‘une véritable
“communauté pacifique et continue de tous les peuples sur terre“, puisque “la nature les
a tous ensemble [...] enfermés à l‘intérieur de certaines frontières“, en dépit du fait qu‘ils
soient tous “en possession d‘une partie d‘un tout“, ce qui conduirait les individus à avoir
naturellement des “interactions“ (Wechselwirkung) “l‘un par rapport à tous les autres“.3
Le fondement du sentiment de solidarité transnationale se trouve donc dans la
téléologie kantienne, dans le dessein de la nature que révèle la Raison. Le telos consiste
en une communauté des humains se constituant à partir de la “commune possession de
la surface de la terre, dont la forme sphérique oblige [les hommes] à se supporter les uns à
côté des autres parce qu‘ils ne sauraient s‘y dissiper à l‘infini et qu‘originairement l‘un n‘a
pas plus de droit que l‘autre à une contrée.“4 Dans la perspective kantienne il s‘agit
d‘une communauté de tous les hommes et peuples qui s‘ajoute au foedus pacificum
interétatique du Deuxième Article Définitif.
Chez Kant, le sentiment de solidarité se transforme aussitôt en devoir moral, tout
comme les autres aspects de sa triple Doctrine du droit (droit public interne, droit des gens
et droit cosmopolitique). C‘est qu‘il faut agir comme la finalité existait déjà, il convient de
“tendre“ (hinwirken) à sa réalisation concrète, il faut faire en sorte que la finalité soit “mise
en œuvre“ (herbeiführen).5 Il s‘agit d‘un “devoir inconditionnel“ (unbedingte Pflicht), d‘un
“devoir impératif“ du droit cosmopolitique.6 Il relève donc de la justice, et non pas de la
charité!7

2 KANT, Immanuel, Projet de paix perpétuelle, 1795, deuxième section, note en bas de page; cité
d‘après le texte original: Zum ewigen Frieden, Stuttgart: Reclam, 1995, p. 11.
3 KANT, Immanuel, Métaphysique des mœurs, 1797, § 62; cité d‘après le texte original: Die
Metaphysik der Sitten, Stuttgart: Reclam, 1999, p. 217.
4 KANT, Immanuel, Zum ewigen Frieden, Troisième Article Définitif, op. cit., p. 21.
5 KANT, Immanuel, Die Metaphysik der Sitten, § 62, Beschluß, op. cit., p. 220.
6 KANT, Immanuel, Zum ewigen Frieden, Anhang, op. cit., p. 55.
7 Au sujet de la distinction entre justice et charité chez Kant on peut consulter les développments
théoriques et historiques d‘Onora O‘NEILL, Constructions of Reason: The Great Maxims of Justice and
Charity, Cambridge: Cambridge University Press, 1989.
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Cependant, en raison de son caractère inconditionnel un tel devoir de solidarité

transnationale - par opposition à un devoir conditionnel issu de l‘amour du prochain 8 - ne
peut être illimité. Au contraire, selon Kant il convient même de le limiter sévèrement,
puisqu‘il s‘agit d‘une obligation de droit, et non pas d‘une obligation de bienfaisance en
tant que devoir de vertu. C‘est le prix que notre auteur est prêt à payer pour pouvoir
s‘engager sur la voie du libéralisme qui, dans son essence, tend toujours à reléguer les
obligations de justice dans une position de subsidiarité par rapport aux obligations de
vertu charitable.9 Il n‘en reste pas moins que les devoirs inconditionnels de solidarité
acquièrent, de par leur rareté, un statut tout à fait privilégié. En les isolant on obtient en
quelque sorte la substance même de la solidarité transnationale, là où il faut un
engagement par-delà les frontières, où la charité ouvrant la simple possibilité d‘agir - aussi
vertueuse qu‘elle soit - ne suffit plus. Immanuel Kant distingue en tout quatre cas de figure
faisant l‘objet d‘un devoir inconditionnel de solidarité transnationale.
Le premier concerne le droit à l‘hospitalité. Un étranger, quelqu‘il soit, doit être
autorisé à se rendre sur le territoire d‘un autre Etat et d‘y offrir sa sociabilité aux
autochtones. Toutefois, il ne s‘agit nullement d‘un droit à l‘immigration, car l‘étranger peut
être rejeté par les autochtones, sauf si, en le renvoyant, ceux-ci causent sa “perte“
(Untergang).10 En d‘autres termes, l‘étranger doit être accueilli et pouvoir rester si dans
son propre pays sa vie, son intégrité physique ou sa liberté sont en danger.
A première vue, il s‘agit là d‘un devoir incorporé de nos jours dans le droit d‘asile
des Etats libéraux. Raisonner ainsi serait toutefois méconnaître l‘intention de Kant. Car
dans son Projet de paix perpétuelle Kant place le devoir d‘hospitalité non pas dans les
Premier ou Deuxième Articles Définitifs, mais dans le Troisième. Celui-ci concerne
exclusivement les rapports transnationaux entre individus et populations. L‘Etat en est
absent. Cela signifie que le droit cosmopolitique kantien stipule un devoir inconditionnel
d‘hospitalité qui s‘applique au citoyen individuel, et non pas à l‘Etat. L‘effet de solidarité
se produit dans le face-à-face entre deux individus, dont l‘un est menacé dans son pays.
A l‘autre personne incombe dès lors sa protection, en l‘acceptant chez lui. Comme nous
avons affaire au droit cosmopolitique, le devoir d‘hospitalité intervient impérativement, le
cas échéant aussi contre ou à l‘insu de l‘Etat. Ainsi, l‘individu protecteur peut être appelé
à exercer sa solidarité transnationale en accordant l‘asile privé en s‘opposant aux
éventuelles tentatives d‘expulsion de son propre gouvernement!

8 KANT, Immanuel, Zum ewigen Frieden, op. cit., p. 55.

9 Voir à cet égard: CHUNG, Ryoa, “L‘Etat et le devoir de bienfaisance: justice ou charité?“, in: Union
scientifique franco-hellénique, Droit et vertu chez Kant, Athènes: Société hellénique d‘études
philosophiques, 1997, en particulier pp. 94-95.
10 KANT, Immanuel, Zum ewigen Frieden, Troisième Article Définitif, op. cit., p. 21.
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Deuxièmement, le philosophe de Königsberg élargit cette première idée en

remontant à la cause possible de l‘exil. Il estime que la “communauté des peuples“ est à
un tel point avancée “que la violation d‘un droit [fondamental] à un endroit de la terre est
ressentie partout ailleurs“.11 Ainsi, il déduit de la constitution d‘un espace mondial de
publicité au 18ème siècle un devoir de se solidariser avec les victimes de graves violations
des droits de l‘homme dans d‘autres pays. Kant ne nous dit pas comment la solidarité doit
dans ce cas s‘articuler concrètement, car cela dépend de la contingence historique. Le
philosophe se contente simplement d‘énoncer ce grand principe libéral de la solidarité
transnationale. Notons toutefois, que Kant a toujours été farouchement opposé à toute
intervention militaire, même humanitaire, notamment parce qu‘elle fait entrer l‘Etat et ses
intérêts propres dans le tableau.12
En revanche, il exige la solidarité transnationale avec les peuples colonisés par les
Etats prétendument civilisés. Suite à de longues digressions sur la nature de la colonisation,
dont notamment une analyse empirique des situations coloniales en Chine, au Japon et
au Hindoustan, Kant ne trouve pas de mots assez durs pour dénoncer l‘entreprise
coloniale et le fait que les peuples indigènes y subissent la “soumission“ et “un
esclavagisme extrêmement cruel“ et qu‘ils sont forcés “de boire l‘injustice comme de
l‘eau“.13 Le devoir de solidarité des citoyens de la métropole implique donc la
dénonciation de la politique coloniale de leur propre gouvernement.
Le quatrième et dernier devoir de solidarité transnationale n‘apparaît que dans
l‘œuvre tardive et posthume de Kant. Dans le Conflit des Facultés il fait référence aux
révolutions bourgeoises et républicaines qui secouent d‘autres pays. Faut-il se solidariser
avec les révolutionnaires qui abolissent un régime injuste? La réponse est décidément
positive: Kant évoque “l‘enthousiasme“ et “l‘exaltation du public spectateur qui
sympathise, sans la moindre intention de s‘y mêler“.14 Sans doute il se souvient dans ce
contexte de sa propre exaltation le jour où il apprit la nouvelle de la révolution française,
événement qui bouleversa à tel point son humeur qu‘il modifia l‘itinéraire de sa
promenade quotidienne dans les alentours de Königsberg.
Cependant, le réformateur qu‘est Kant ne saurait tolérer un devoir de solidarité
transnationale qui irait au-delà de la simple “participation par enthousiasme“ et
transgresserait une autre norme: celle de la non-intervention directe dans les affaires d‘un
autre Etat. Le soutien aux forces révolutionnaires doit rester moral, bien que leur action, si

11 Ibid., p. 24.
12 Ibid., Cinquième Article Préliminiare, pp. 6-7.
13 Ibid., Troisième Article Définitif, pp. 23-24.
14 KANT, Immanuel, Le Conflit des facultés, 1798, 2: 6; cité d‘après le texte original: Der Streit der
Fakultäten, in: Schriften zur Geschichtsphilosophie, Stuttart: Reclam, 1994, p. 192.
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elle aboutit, contribue à la républicanisation des relations internationales et donc à

l‘élargissement du foedus pacificum, un succès important dans la marche de l‘Histoire vers
la paix perpétuelle et le progrès de l‘humanité. Le monde entier a donc intérêt à ce que
la révolution aboutisse. C‘est sa croyance dans le progrès de l‘homme qui fait finalement
écrire à Kant dans l‘œuvre posthume que la révolution dans un autre pays “appelle tous
les hommes à en être les témoins“.15 Le devoir de solidarité se limite donc au témoignage
de l‘opinion publique transnationale qui exerce néanmoins une pression non négligeable
sur les événements révolutionnaires.
En limitant le devoir de solidarité transnationale aux quatre domaines mentionnés,
Kant choisit délibérément de les désigner comme des sphères particulièrement
importantes. En tant que devoirs inconditionnels de droit, par opposition aux devoirs de
vertu, qui sont par nature non limités car relevant de la seule charité, ils acquièrent un rôle
central dans l‘élaboration d‘une éthique libérale de politique mondiale. Tournons-nous à
présent vers Jacques Derrida et sa critique de l‘approche cosmopolitique kantienne.

II.

Il est de notoriété académique que l'approche déconstructiviste que nous

propose Jacques Derrida peut - et doit même - s'appliquer à n'importe quelle notion ou
configuration conceptuelle jugée trop "stable". L'objectif premier est toujours de
déstabiliser les certitudes, les trop bonnes consciences et les traditions fortement ancrées
dans nos imaginaires théoriques. La majeure partie du travail philosophique de l‘auteur
consiste précisément à problématiser et à contaminer, dans le but de subvertir et de
métamorphoser, les conventions langagières et théoriques, a fortiori lorsqu'elles présentent
des implications politiques quasi immédiates.
L'une de ses cibles privilégiées de ces dernières années est le cosmopolitisme
d'Immanuel Kant. Bien qu'il n'hésite pas à déclarer haut et fort que, d'une certaine
manière, il "reste kantien" 16 ou qu'il se réclame de l'esprit kantien des Lumières 17, ce qui,
à première vue, surprend de la part d'un auteur classé postmoderniste, Derrida ne
s'attaque pas moins aux concepts-clés de son droit cosmopolitique et s'efforce de les

15 Oeuvre posthume, cité d‘après le texte original: Ausgewählte Schriften aus dem Nachlaß, in:
Schriften zur Geschichtsphilosophie, op. cit., p. 255.
16 DERRIDA, Jacques, Le droit à la philosophie du point de vue cosmopolitique, Paris:
Verdier/Editions de l‘UNESCO, 1997, p. 39.
17 DERRIDA, Jacques, Cosmopolites de tous les pays, encore un effort!, Paris: Galilée, 1997, p. 50.
Qu‘il prétend rester, d‘une certaine manière, kantien, cela n‘a pas échappé à: ABBINNETT, Ross,
“Politics and Enlightment: Kant and Derrida on Cosmopolitan Responsibility“, in: Citizenship Studies,
Vol. 2, No. 2, 1998, pp. 200-201 et 216.
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remanier en profondeur, c'est-à-dire en réalité de les transposer. Une telle stratégie,

éprouvée depuis de longues années dans les domaines philosophiques les plus divers,
permet à Jacques Derrida de ne pour ainsi dire jamais s'opposer purement et simplement
à tel ou tel terme ou théorème, mais de le retourner sans cesse sous toutes ses coutures
jusqu'à ce que sa signification originelle se soit dissoute dans une configuration plus large,
marquée alors du sceau de son inventeur. Cela n'induit donc personne en erreur si Derrida
se dit aussi kantien, tout en changeant de fond en comble l'appareil conceptuel du
dispositif cosmopolitique: "J'essaie dans une lecture de Kant, dit-il dans un ouvrage
d'entretiens, de marquer en quoi le cosmopolitisme de Kant est une chose remarquable
vers laquelle il faut tendre, mais qu'il faut aussi savoir transgresser." 18
Ce gai savoir de la déconstruction débute, dans le champ qui nous intéresse ici,
par la mise en évidence, par Derrida, d‘un désaccord relatif à la portée du Troisième
Article définitif du Projet de paix perpétuelle, à savoir les conditions et devoirs d'une
hospitalité universelle. Jacques Derrida salue l‘ouverture kantienne à l'égard de l'étranger
et du réfugié, mais regrette aussitôt que la référence à la possession commune de la
surface de la terre, soit faite "surtout pour en exclure ce qui s'élève, s'édifie ou s'érige au-
dessus su sol: habitat, culture, institution, État, etc. Tout ce qui, à même le sol, n'est plus le
sol, et même si cela se fonde sur la terre, ne doit pas être inconditionnellement accessible
à tout arrivant." 19 Cela exclurait l'hospitalité en tant que droit de résidence et la limiterait
aux seuls droits de visite et d‘asile. D'autre part il écrit: "en définissant dans toute sa rigueur
l'hospitalité comme un droit (ce qui est à bien des égards un progrès), Kant lui assigne des
conditions qui le font dépendre de la souveraineté étatique [...]. Hospitalité signifie ici
publicité de l'espace public [...]; l'hospitalité de la ville ou l'hospitalité privée sont
dépendantes et contrôlées par la loi et par la police de l'État." 20 Nous nous sommes
précisément efforcé de démontrer le contraire, à savoir que Kant détermine le droit
d‘asile comme étant un devoir du citoyen individuel qui peut s‘exercer contre son propre
gouvernement.
Ce premier mouvement permet à Jacques Derrida de franchir un pas de plus en
s‘attaquant cette fois-ci à la structure même de l‘argumentation kantienne: Kant, écrit-il,
“détruit à sa racine la possibilité même de ce qu‘il pose et détermine ainsi. Et cela tient à

18 DERRIDA, Jacques, Sur parole. Instantanés philosophiques, Paris: Editions de l'aube, 1999, p. 69. A
comparer avec cette citation: "Qu'on la suive ou qu'en s'en écarte, Kant est la norme. Il faudrait
donc [...] interroger et déplacer cette norme [...]. Mais pour interroger les lois et les déterminismes qui
ont mis en place un tel privilège, il faut encore lire Kant, se tourner vers lui, thématiser le phénomène
de son autorité, et donc le sur-canoniser." DERRIDA, Jacques, Du droit à la philosophie, Paris: Galilée,
1990, p. 83.
19 DERRIDA, Jacques, Cosmopolites de tous les pays, encore un effort!, op. cit., p. 53.
20 Ibid., p. 56. Derrida se réfère ici au mouvement en faveur des "villes-refuges" auquel il a lui-même
participé.
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la juridicité de ce discours, à l‘inscription dans un droit de ce principe d‘hospitalité dont

l‘idée infinie devrait résister au droit lui-même - en tout cas l‘excéder là même où elle le
commande.“21 Le philosophe parisien rejette ainsi la distinction kantienne entre justice et
charité. Selon lui, l‘hospitalité est bien plus qu‘un droit d‘asile privé. Il proclame:
“L‘hospitalité, c‘est la culture même et ce n‘est pas une éthique parmi d‘autres. En tant
qu‘elle touche à l‘ethos, à savoir à la demeure, au chez-soi, au lieu du séjour familier
autant qu‘à la manière d‘y être, à la manière de se rapporter à soi et aux autres, aux
autres comme aux siens ou comme à des étrangers, l‘éthique est hospitalité...“22 De par
là, Derrida tente de délimiter toutes les restrictions que Kant avait assignées au devoir de
solidarité transnationale. Il ouvre l‘hospitalité à un tel point que tout devoir moral devient
une affaire d‘hospitalité.
Dès lors, il s‘agit de savoir comment transformer et faire progresser le droit
cosmopolitique kantien, au-delà d'une conception purement politique et juridique, vers
une hospitalité à la fois inconditionnelle et transnationale. Derrida parle à cet égard de
“formes de solidarité à inventer“.23 L‘hospitalité serait forcément encore “à venir“:
“l‘hospitalité juste rompt avec l‘hospitalité de droit; non qu‘elle la condamne ou s‘y
oppose, elle peut au contraire la mettre et la tenir dans un mouvement incessant de
progrès; mais elle lui est aussi étrangement hétérogène que la justice est hétérogène au
droit dont elle est pourtant si proche, et en vérité indissociable“.24 Derrida cherche la
solidarité transnationale au-delà du droit et de la charité, dans une sorte d‘éthique
absolue.
Au juridisme téléologique kantien qui suspendrait indéfiniment l'hospitalité à venir,
Jacques Derrida oppose dans un premier temps la pensée d'Emmanuel Lévinas. Celle-ci
se caractérise notamment par une approche non formaliste et immédiate de la question
de l'altérité qui, de l'avis de Derrida, sous-tend les concepts de solidarité et d'hospitalité. En
"jouant" d'abord Lévinas contre Kant, sans que cela soit fait dans un sens dialectique à
proprement parler, Derrida vise à s'inspirer des deux, sans prétendre concilier
l'inconciliable. De par cette singulière approche, il nous fait miroiter une intéressante, mais
dangereuse justification de la modification en profondeur du projet cosmopolitique
kantien qu'il projette, modification ambitionnant une ouverture infinie vers une
cosmopolitique qui serait nécessairement toujours à venir.

21 DUFOURMANTELLE, Anne, DERRIDA, Jacques, De l‘hospitalité, Paris: Calmann-Lévy, 1997, pp.

65/67.
22 DERRIDA, Jacques, Cosmopolites de tous les pays, encore un effort!, op. cit., p. 42.
23 Ibid., p. 13.
24 DUFOURMANTELLE, Anne, DERRIDA, Jacques, De l‘hospitalité, op. cit., p. 29.
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Derrida examine donc la pensée lévinassienne de l'hospitalité. Selon lui, celle-ci se

caractériserait notamment par “ce que Lévinas appelle [...] le ‘lieu offert à l‘étranger‘,
c‘est [...] le schème figural qui rassemble ou recueille ces trois concepts entre eux,
fraternité, humanité, hospitalité: accueil de l‘autre ou du visage comme prochain et
comme étranger, comme prochain en tant qu‘étranger, homme et frère. [Lévinas] sonde
la chaîne de ces trois concepts selon le schème de l‘hospitalité trans-nationale ou
universelle (ne disons pas cosmopolitique)“.25 Il est vrai que pour Lévinas, "il est
extrêmement important de savoir si la société au sens courant du terme est le résultat
d'une limitation du principe que l'homme est un loup pour l'homme, ou si au contraire elle
résulte de la limitation du principe que l'homme est pour l'homme. Le social, avec ses
institutions, ses formes universelles, ses lois, provient-il de ce qu'on a limité les
conséquences de la guerre entre les hommes, ou de ce qu'on a limité l'infini qui s'ouvre
dans la relation éthique de l'homme à l'homme?"26 A l'hypothèse kantienne de l'état de
nature originel Lévinas oppose l'hypothèse du visage originel de l'autre, de celui qui dit
"oui" à autrui dans une relation intersubjective non symétrique, de celui qui m'ordonne de
le servir. En d'autres termes, dès le départ je serais responsable d'autrui sans attendre la
réciproque, avant même que la figure du tiers n'intervienne. C'est ce qu'Emmanuel
Lévinas appelle "la possibilité d'une responsabilité pour l'altérité de l'autre homme"27; elle
agirait en moi indépendamment de "toutes les garanties de justice systématique [qui]
restent sans caution et ou l'humain est déshumanisé"28 , parce que soumis aux
mouvements d'idées d'une "philosophie de la neutralité impersonnelle [qui] exaltent
l'obéissance [aveugle, pourrait-on ajouter] qu'aucun visage ne commande", d'où la
tendance vers la déshumanisation. 29
L'éthique de Lévinas, à l'opposé de celle de Kant, n'est donc plus une morale des
règles. Plutôt s'agit-il d'une sorte d'éveil originel, d'un "je" responsable d'autrui.30 Cela
signifie que, selon Lévinas, notre point de départ devrait être l‘hospitalité originelle plutôt
que l'état de nature permettant d'instituer ultérieurement une hospitalité politico-juridique.
A première vue, Jacques Derrida semble souscrire à la conception lévinassienne
de l'hospitalité originelle. N'écrit-il pas dans Adieu à Emmanuel Lévinas: "La fermeture de la
porte, l'inhospitalité, la guerre, l'allergie impliquent déjà, comme leur possibilité, l'hospitalité
offerte ou reçue: une déclaration de paix originelle, plus précisément pré-originaire. C'est
peut-être là un de ces traits redoutables qui, dans la logique d'un rapport très

25 DERRIDA, Jacques, Adieu à Emmanuel Lévinas, Paris: Galilée, 1997, pp. 124-125.
26 LÉVINAS, Emmanuel, Éthique et infini, Paris: Fayard, 1982, pp. 74-75.
27 LÉVINAS, Emmanuel, A l'heure des nations, Paris: Minuit, 1988, p. 155.
28 Ibid., p. 157.
29 LÉVINAS, Emmanuel, Totalité et infini. Essai sur l'extériorité, Paris: Le Livre de poche, 1990, p. 332.
30 Voir à cet égard aussi son interview dans Le Monde du 2 juin 1992, p. 2.
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enchevêtrée avec l'héritage kantien [...] distingue la paix éthique et originaire (originaire
mais non naturelle: il vaut mieux dire pré-originaire, anarchique), selon Lévinas, de la 'paix
perpétuelle' et d'une hospitalité universelle, cosmopolitique, donc politique et juridique,
celle-là même dont Kant nous rappelle qu'elle doit être instituée pour interrompre un état
de nature belliqueux... Pour Lévinas, au contraire, l'allergie elle-même, le refus ou l'oubli du
visage viennent inscrire leur négativité seconde sur un fond de paix, sur le fond d'une
hospitalité qui n'appartiennent pas à l'ordre du politique..." 31
Il s'ensuivrait que l'hospitalité ne se laisse ni circonscrire (comme chez Kant dans
quatre domaines spécifiques) ni déduire; elle ne devrait pas être instituée. Excédant le
politique, elle ne pourrait être fondée sur la démarche de la politologie occidentale et
mettraient en cause le concept même de politique dans son acceptation commune.32
Un indice supplémentaire plaidant en faveur de l'hypothèse que Derrida reprend à son
compte la conception lévinassienne de l'hospitalité se trouve dans ce passage de
l'ouvrage De l'hospitalité: "l'hospitalité absolue exige que j'ouvre mon chez-moi et que je
donne non seulement à l'étranger [...] mais à l'autre absolu, inconnu, anonyme, et que je
lui donne lieu, que je laisse venir, que je le laisse arriver, et avoir lieu dans ce lieu que je lui
offre, sans lui demander ni réciprocité (l'entrée dans un pacte) ni même son nom. La loi de
l'hospitalité absolue commande de rompre avec l'hospitalité de droit, avec la loi ou la
justice comme droit. L'hospitalité juste rompt avec l'hospitalité de droit."33 Derrida parle à
cet égard d'un véritable "impératif catégorique de l'hospitalité".34 Nous rencontrons ici
l‘appel à une ouverture vers ce que Derrida dénomme La Loi d‘une hospitalité et d‘une
solidarité infinies. Dans ce contexte, il souhaite sonder “si ce progrès est possible dans un
espace historique qui se tient entre La Loi d'une hospitalité inconditionnelle, offerte a priori
à tout autre, à tout arrivant, quel qu'il soit, et les lois conditionnelles d'un droit à l'hospitalité
sans lequel La Loi de l'hospitalité inconditionnelle risquerait de rester un désir pieux,
irresponsable, sans forme et sans effectivité, voire de se pervertir à chaque instant."35 Un
véritable hiatus s‘intercale entre La Loi et les lois de l‘hospitalité et de solidarité
transnationales. Examiné de près, il fait apparaître que Derrida, après en avoir extrait
quelques concepts-clés, prend finalement aussi quelque distance vis-à-vis de la théorie
lévinassienne. En effet, ayant déconstruit le formalisme kantien du droit cosmopolitique36,

31 DERRIDA, Jacques, Adieu à Emmanuel Lévinas, op. cit., p. 92.

32 Ibid., pp. 144-145.
33 DUFOURMANTELLE, Anne, DERRIDA, Jacques, De l'hospitalité, op. cit., p. 29.
34 Ibid., p. 77.
35 DERRIDA, Jacques, Cosmopolites de tous les pays, encore un effort!, op. cit., p. 57.
36 Nous ne sommes pas sûr que cela justifie l'affirmation de Bruce Robbins selon lequel "la
déconstruction est elle-même un phénomène cosmopolite". ROBBINS, Bruce, "Cosmopolitismes", in:
Colloque de Cerisy, Le passage des frontières. Autour du travail de Jacques Derrida, Paris: Galilée,
1994, p. 432.
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en se servant de Lévinas, Jacques Derrida soumet à leur tour les travaux de celui-ci à la
procédure déconstructiviste.
Dans Violence et Métaphysique, une étude publiée en 1967 dans L'écriture et la
différence, Jacques Derrida estime qu'en posant uniquement l'hospitalité pré-originelle
comme point de départ l'on reviendrait à commettre une erreur symétrique à celle de
Kant. "La métaphysique de Lévinas, écrit-il, présuppose en un sens [...] la phénoménologie
transcendantale qu'elle veut mettre en question."37 En situant la paix et l'hospitalité pré-
originelles dans le rapport du moi au visage de l'autre, Lévinas tomberait en quelque sorte
lui-même dans le piège qu'il avait dénoncé, à savoir "d'accéder, par la voie royale de
l'éthique, à l'étant suprême, au véritable étant [...] comme autre. Et cet étant est l'homme,
déterminé dans son essence d'homme, comme visage, à partir de sa ressemblance avec
Dieu".38
Derrida renvoie donc dos à dos Kant et Lévinas, tout en s'inspirant largement de
leurs écrits. Lévinas, en postulant la paix et l'hospitalité premières, se trouverait à l'antipode
de l'hypothèse kantienne de l'état de nature originel et ne ferait qu'inverser le schéma
initial. Or, il s'agirait de le dépasser, de le déborder. Ni l'un ni l'autre pôle ne permettrait, à
lui seul, une fondation justificatrice d'une cosmopolitique à venir. D'une part, il faudrait
refuser de choisir et, d'autre part, la véritable question serait précisément celle de la
fondation ou du fondement. Écoutons Derrida: "Supposons, concesso non dato, qu'il n'y
ait pas de passage assuré, selon l'ordre d'une fondation, selon la hiérarchie
fondateur/fondé, originarité principielle/dérivation, entre une éthique ou une philosophie
première de l'hospitalité, d'une part, et un droit ou une politique de l'hospitalité d'autre
part. Supposons qu'on ne puisse pas déduire du discours éthique de Lévinas sur
l'hospitalité un droit et une politique [...] Comment interpréter alors cette impossibilité de
fonder, de déduire ou de dériver? Signale-t-elle une défaillance? Peut-être serions-nous en
vérité appelés à une autre épreuve [...] par ce hiatus entre l'éthique [...] d'une part, et,
d'autre part, le droit ou la politique. S'il n'y a là aucun manque, un tel hiatus ne nous
commande-t-il pas en effet de penser autrement le droit et la politique? Et surtout n'ouvre-
t-il pas, comme un hiatus, justement, et la bouche et la possibilité d'une autre parole,
d'une décision et d'une responsabilité (juridique et politique, si l'on veut), là où celles-ci
doivent être prises, comme on le dit de la décision et de la responsabilité, sans assurance
de fondation ontologique?"39

37 DERRIDA, Jacques, "Violence et métaphysique", in: L'écriture et la différence, Paris: Seuil, 1967, p.
195.
38 Ibid., p. 210.
39 DERRIDA, Jacques, Adieu à Emmanuel Lévinas, op. cit., pp. 45-46 (nous soulignons les derniers
cinq mots). Pour une analyse détaillée de l'influence exercée par Lévinas sur Derrida voir: PERPICH,
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Ni l'état de nature originel ni l'hospitalité première, dont Derrida se sent tout de

même plus proche, ne pourraient, à l'en croire, fonder quoique ce soit d'autre qu'eux-
mêmes. Strictement rien ne pourrait directement en être déduit. Immanquablement il
persisterait toujours un hiatus entre La Loi - que Derrida appelle dans ses écrits récents la
justice infinie - et le droit et la politique. Ceux-ci ne pourraient être simplement inférés à
partir de la première. Dans Force de loi, notre auteur élucide sa pensée: "L'origine de
l'autorité, la fondation ou le fondement, la position de la loi ne pouvant par définition
s'appuyer finalement que sur elles-mêmes, elles sont elles-mêmes une violence sans
fondement. Ce qui ne veut pas dire qu'elles sont injustes en soi, au sens de 'illégales' ou
'illégitimes'. Elles ne sont ni légales ni illégales en leur moment fondateur. Elles excèdent
l'opposition du fondé et du non-fondé [...] Même si le succès de performatifs fondateurs
d'un droit (par exemple et c'est plus qu'un exemple, d'un État comme garant d'un droit)
supposent des conditions et des conventions préalables (par exemple dans l'espace
national ou international), la même limite "mystique" resurgira à l'origine supposée des
dites conditions, règles ou conventions - et de leur interprétation dominante."40
Il existerait donc une "limite mystique" à toute tentative de fondement. Elle
empêcherait la déduction simple de normes politico-juridiques (par exemple
cosmopolitiques) à partir d'une norme première dénommée justice. Ce hiatus ferait que
non seulement tout droit est essentiellement déconstructible (parce que supposé fondé) ,
mais également que tout un chacun se retrouverait devant une responsabilité immense et
sans limite: celle de négocier, pour chaque acte de solidarité à accomplir, la
correspondance entre la justice et une cosmopolitique à venir. La solidarité transnationale
serait, pour ainsi dire, prise entre deux feux. La déconstruction des normes juridico-
politiques en vigueur (et leurs interprétations dominantes) font certainement partie, dans
l'esprit de Derrida, de cette responsabilité-là. Mais elle irait bien au-delà et inclurait,
paradoxalement, l'hypothèse selon laquelle les "deux régimes de loi, de la loi et des lois,
sont donc à la fois contradictoires, antinomiques, et inséparables. Ils s'impliquent et
s'excluent simultanément l'un l'autre. Ils s'incorporent au moment de s'exclure, ils se
dissocient au moment de s'envelopper l'un l'autre..."41
Comment se retrouver dans un tel enchevêtrement de justice (La Loi), de
conventions et de décisions toujours urgentes? En tout état de cause, la simple déduction
et le simple calcul semblent tout à fait inappropriés à Jacques Derrida, comme il l'explique
dans L'autre cap: "Disposer d'avance de la généralité d'une règle comme d'une solution à

Diane, "A Singular Justice: Ethics and Politics between Levinas and Derrida", Philosophy Today, Suppl.
1998, pp. 59-70.
40 DERRIDA, Jacques, Force de loi. Le "Fondement mystique de l'autorité", Paris: Galilée, 1994, p. 34.
41 DUFOURMANTELLE, Anne, DERRIDA, Jacques, De l'hospitalité, op. cit., p. 75.
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l'antinomie [...], en disposer comme d'une puissance ou d'une science données, comme
d'un savoir et d'un pouvoir qui précéderaient, pour la régler, la singularité de chaque
décision, de chaque jugement, de chaque expérience de responsabilité en s'y
appliquant comme à des cas, ce serait la définition la plus sûre, la plus rassurante de la
responsabilité comme irresponsabilité, de la morale confondue avec le calcul juridique,
de la politique organisée dans la techno-science."42 Dès lors qu'il n'existerait pas de
critère préalable ou de norme préliminaire à la décision, il faudrait à chaque fois inventer
ses normes , et aller au bout de la "limite mystique" et peut-être au-delà.
Tâche incommensurable et monstrueuse que celle que Derrida nous assigne là en
matière de solidarité transnationale. Certes, celle-ci peut s‘appuyer sur les nouvelles
technologies de la “socialité privée“ (courrier électronique, fax, etc.) qui “tend à étendre
ses antennes au-delà du territoire état-national à la vitesse de la lumière“43 et dont Kant
n‘avait évidemment pas encore idée. Et elle devrait viser en tout premier lieu “les exilés,
les déportés, les expulsés, les déracinés, les apatrides, les nomades anomiques, les
étrangers absolus...“44 Mais Derrida refuse de donner la moindre indication concernant
l‘exercice concret de la solidarité transnationale en tant que hospitalité première. Il se
contente de constater que le manque de tout fondement fait en sorte que la
responsabilité de l‘acte solidaire concret renvoie la question à chaque acteur. Après de
longues digressions sur Nietzsche, Schmitt et Heidegger, que par manque d‘espace nous
n‘analysons pas ici, il estime avec Heidegger que la philosophie et la politologie
occidentales - dont notamment Kant - ont fait fausse route et qu‘il ne reste à l‘individu,
dans toute action décisive, qu‘une seule boussole: l‘écoute silencieuse et attentive à
l‘appel de l‘être en moi - geste qu‘il appelle le mysterium tremendum, le secret non
partageable avec autrui et qui fait trembler.45

III.

Alors que chez Immanuel Kant nous trouvons une approche formaliste de la
solidarité transnationale qui limite sévèrement sa portée, en tant que droit cosmopolitique
fondé en fin de compte sur l‘impératif catégorique, Jacques Derrida décrète la disparition

42 DERRIDA, Jacques, L'autre cap suivi de La Démocratie ajournée, Paris: Minuit, 1991, pp. 70-71.
43 DUFOURMANTELLE, Anne, DERRIDA, Jacques, De l'hospitalité, op. cit., p. 55.
44 Ibid., p. 81.
45 DERRIDA, Jacques, Donner la mort, Paris: Galilée, 1999, p. 79. Derrida explicite ce geste en
consacrant de très belles pages au “sacrifice d‘Isaac“ dans la Thora.
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de tout fondement en même temps que l‘élargissement à l‘infini d‘une hospitalité

transnationale ou universelle qui tend à englober toute action d‘ordre transnational.
On peut sans doute estimer que deux siècles après sa formulation la pensée
kantienne en matière de solidarité cosmopolitique n‘est plus tout à fait d‘actualité. En
revanche, le philosophe allemand nous fournit au moins une base de discussion et une
téléologie qu‘il nous reste à renouveler. Tel n‘est toutefois pas l‘objectif des écrits de
Jacques Derrida. En investissant et en subvertissant les textes cosmopolitiques de Kant, il les
métamorphose par la déconstruction jusqu'à ce que le contenu soit tout à fait
méconnaissable: les concepts se liquéfient, les théorèmes se dissolvent petit à petit, et
l'articulation générale tombe en lambeaux. Comme tous les postmodernistes, Derrida se
place résolument, sur l'échelle allant de l'ordre (ou de la stabilité) des concepts à
l'entropie (dissolution des systèmes), du côté de ce dernier pôle. Il est toutefois étrange, et
aussi significatif, qu'il continue à travailler avec certains termes-clés au singulier tels que la
solidarité, l‘hospitalité, la paix, la modernité, la Raison, etc. Cela prouve peut-être que
Derrida, se servant du langage qu'il s'efforce sans cesse de déconstruire, reste finalement
tributaire de quelques certitudes et d'un minimum de stabilité conceptuelle.
Devant tant de bonne volonté perspectiviste, les valeurs du constructivisme libéral
sont évidemment toutes rendues éminemment suspectes, sinon désuètes. La rage
déconstructiviste parvient à son apogée lorsqu'il apparaît que, manifestement, tout
modèle théorique en vue de l'établissement de relations transnationales plus solidaires
connaîtra inévitablement le même sort. Pourtant, Derrida formule quelque chose qui
ressemble à un espoir: la cosmopolitique à venir, qui remplacerait d'une certaine manière
la téléologie kantienne. A y regarder de plus près on constate toutefois qu'elle ne fait que
renvoyer le problème à l‘individu agissant sans règles préétablies: la cosmopolitique à
venir - et donc la vraie solidarité dont on n‘a pas encore idée aujourd‘hui - dépend chez
Derrida de la révélation de l‘hospitalité infinie par l'écoute de la vérité de l'être. Le hiatus
entre une telle justice et la morale grégaire (éthique, droit, politique) provoque, pour ainsi
dire mécaniquement, l'extension du concept de justice à l'infini en même temps qu'une
revendication infinie de la justice.46 A une telle ouverture correspond cependant,
symétriquement, une fermeture: seul l'individu pourrait agir en faveur d'une hypothétique
cosmopolitique à venir. La moindre velléité de solidarité transnationale concertée resterait
politiquement certes possible (par convergence fortuite des microdécisions), mais
conceptuellement et théoriquement impensable (contrairement à l‘œuvre de Kant). Dans
ce schéma, il n'y a plus de grands projets de solidarité collective, seule persiste une

46 Cf. la recension de: REINHARDT, Jörn, "Die Grenzen des Rechts. Derridas Forderung nach
unendlicher Gerechtigkeit im Moment der Entscheidung", Deutsche Zeitschrift für Philosophie, Jg. 46,
Heft 6, 1998, p. 973.
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micropolitique. De surcroît, le récent tournant mystique de Derrida fait craindre que le

déconstructivisme s'est entièrement mué en un attentisme politique, car la révélation de la
vérité de l'être, tout à fait décisive, n'est jamais assurée, comme l‘avait déjà noté Martin
Heidegger. La conception derridéenne cache ainsi paradoxalement un effet
démobilisateur, alors que Derrida se vante toujours de sa volonté de changer le cours des
choses.
Finalement, il convient de souligner, en guise de conclusion, qu'aussi bien la
démarche déconstructiviste - qui, soit dit en passant, manifeste une certaine tendance à
réduire la réalité sociale au seul langage - que la nature de la révélation mystique font
que l'acteur social ne peut pas savoir pourquoi il préfère, par exemple, un FMI réformé au
FMI actuel, ou la démocratie à la dictature. C'est là que réside le danger de la pensée
derridéenne: en effectuant, après la fin de la guerre froide, non seulement un tournant
mystique, mais également un tournant politique - ses nombreuses publications depuis dix
ans en témoignent - Jacques Derrida court consciemment, et on dirait presque
consciencieusement, le risque permanent de favoriser indirectement des solutions
politiques encore plus simplistes que celles qu'il s'efforce à déconstruire. Dans ce sens, ses
écrits nous paraissent en fin de compte moins actuels que ceux d‘Immanuel Kant...

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