Théories Fondamentales de La Médecine Traditionnelle Chinoise PDF

CONSEILLER : Cheng Xinnong
RÉDACTEURS : Zhu Bing, Wang Hongcai
Théories de base de la
médecine traditionnelle
chinoise
MANUELS INTERNATIONAUX D'ACUPUNCTURE
Chine Centre international de formation en acupuncture de Pékin Institut d'acupuncture et de
moxibustion
Académie chinoise des sciences médicales chinoises
DRAGON
AF#±K±
PRESSE MÉDICALE MILITAIRE POPULAIRE
CHANTAN
T
Théories de base de la médecine
traditionnelle chinoise
Volumes compagnons
Diagnostics de la médecine traditionnelle chinoise

Edité par Zhu Bing et Wang Hongcai
ISBN 978 1 84819 036 8
Manuels internationaux d'acupuncture
Méridiens et points d'acupuncture

ISBN 978 1 84819 037 5
Acupuncture thérapeutique
ISBN 978 1 84819 039 9
Études de cas tirées des dossiers médicaux d'éminents experts chinois en acupuncture
ISBN 978 1 84819 046 7
Man
uels
inter
nati
onau
x
d'ac
upun
ctur
e
Théories de base de la
médecine traditionnelle
chinoise
Rédacteurs en chef : Zhu

Bing et Wang Hongcai
Conseiller : Cheng Xinnong
Londres et Philadelphie
Chine Centre international de formation en acupuncture de Pékin
Institut d'Acupuncture et Moxibustion
Académie chinoise des sciences médicales chinoises
Conseiller : Cheng Xinnong
Rédacteurs en chef : Zhu Bing, Wang Hongcai
Rédacteurs adjoints : Hu Xuehua, Huang Hui, Yu Min, Wang Huizhu
Membres du comité de rédaction : Huang Hui, Hong Tao, Hu Xuehua, Liu Xuan, Liu Yuting, Wang
Fang , Wang Hongcai, Wang Huizhu, Wang Yue, Wu Mozheng, Yu Min, Zhu Bing, Zhang Nan,
Zhang Yi
Copyright © Presse Médicale Militaire Populaire 2008 et 2010
Publié pour la première fois en 2010

par Singing Dragon (une marque de Jessica Kingsley Publishers) en coopération avec People's
Military Medical Press 116 Pentonville Road
Londres N1 9JB, Royaume-Uni et
400 Market Street, Suite 400 Philadelphie, PA 19106, États-Unis
Tous droits réservés. Aucune partie de cette publication ne peut être reproduite sous quelque forme
matérielle que ce soit (y compris la photocopie ou le stockage sur tout support par des moyens
électroniques et que ce soit de manière transitoire ou accessoire à une autre utilisation de cette
publication) sans l'autorisation écrite du titulaire des droits d'auteur, sauf conformément aux
dispositions de la loi de 1988 sur le droit d'auteur, les dessins et les brevets ou aux termes d'une
licence délivrée par la Copyright Licensing Agency Ltd, Saffron House, 6-10 Kirby Street, Londres
EC1N 8TS. Les demandes d'autorisation écrite du titulaire du droit d'auteur pour reproduire une partie
de cette publication doivent être adressées à l'éditeur.
Avertissement : L'accomplissement d'un acte non autorisé en relation avec une œuvre protégée par le
droit d'auteur peut entraîner à la fois une action civile en dommages-intérêts et des poursuites pénales.
Données de catalogage avant publication de la Bibliothèque du Congrès

Une notice du catalogue CIP pour ce livre est disponible auprès de la Bibliothèque du Congrès.
Données de catalogage avant publication de la British Library

Une notice du catalogue CIP pour ce livre est disponible auprès de la British Library.
ISBN 978 1 84819 038 2
ISBN pdf eBook 978 0 85701 020 9
Imprimé et relié aux États-Unis par Thomson-Shore, 7300 Joy Road, Dexter, MI 48130
CHINE PÉKIN INTERNATIONAL

CENTRE DE FORMATION EN ACUPONCTURE
Chine Le Centre international de formation en acupuncture de Pékin (CBIATC) a été créé
en 1975 à la demande de l'Organisation mondiale de la santé (OMS) et avec l'approbation
du Conseil d'État de la République populaire de Chine. Depuis sa création, il a été soutenu
et administré par l'OMS, le gouvernement chinois, l'Administration d'État de la médecine
traditionnelle chinoise (SATCM) et l'Académie chinoise des sciences médicales chinoises
(CACMS). Aujourd’hui, il est devenu un organisme de formation faisant autorité et de
renommée mondiale.
Depuis 1975, dans le but de populariser l'acupuncture dans le monde, le CBIATC
travaille activement pour accomplir la tâche assignée par l'OMS, « perfectionner les
méthodes de formation en acupuncture et offrir davantage d'opportunités aux médecins
étrangers ». Plus de 30 ans d'expérience ont permis de créer une excellente équipe
pédagogique dirigée par l'académicien Professeur Cheng Xinnong et un groupe de
professeurs. Les multiples cours ici sont proposés dans différentes langues, dont l'anglais,
l'allemand, l'espagnol et le japonais. Selon les statistiques, jusqu'à présent, le CBIATC a
dispensé des formations en acupuncture, massage Tuina, médecine traditionnelle chinoise,
Qigong, etc. à plus de 10 000 médecins et étudiants de 106 pays et régions.
Les programmes d'enseignement du CBIATC comprennent des cours de trois mois et
divers cours de courte durée, soigneusement et rationnellement élaborés en fonction des
besoins individuels des participants. Caractérisé par la combinaison organique de la théorie
et de la pratique, il existe plus de dix hôpitaux coopérants dans lesquels les étudiants
peuvent pratiquer. Avec un enseignement professionnel et des services avancés, CBIATC
vous mènera au monde profond et merveilleux de l’acupuncture.
Site officiel : www.cbiatc.com

Support formation : www.tcmoo.com
PRÉFACE
Il y a plus de 2000 ans, un médecin chinois nommé Bianque a sauvé la vie d'un prince
héritier simplement avec une aiguille d'acupuncture. L’histoire est devenue l’un des
premiers cas médicaux d’acupuncture et est entrée dans l’histoire. C’est peut-être depuis
lors que les gens ont été fascinés par le mystère de l’acupuncture et ont continué à l’étudier.
En 1975, à la demande de l'Organisation mondiale de la santé, une école d'acupuncture a
été fondée à Pékin, en Chine, à savoir le China Beijing International Acupuncture Training
Center. En tant qu'institution sponsor, le Centre a compilé un manuel d'acupuncture
chinoise et de moxibustion destiné aux apprenants étrangers, publié en 1980 et réimprimé à
plusieurs reprises par la suite, qui a eu une influence profonde et de grande envergure. Il a
été adopté comme « livre modèle » pour l'enseignement et l'examen de l'acupuncture dans
de nombreux pays et a joué un rôle important dans la diffusion mondiale de l'acupuncture.
Aujourd'hui, dans le but d'étendre ces connaissances « authentiques et professionnelles
», nous avons compilé une série de livres intitulée International Acupuncture Textbooks pour
présenter de manière incisive les théories de base de la médecine traditionnelle chinoise
(MTC) et les techniques d'acupuncture-moxibustion, en s'appuyant sur et en développant
les caractéristiques du manuel original d'acupuncture chinoise et de moxibustion ; et
présenter avec autorité le matériel pédagogique systématique avec des explications concises
basées sur un programme de base pour la formation professionnelle en MTC en Chine.
De plus, tout comme une même plante peut avoir ses propriétés uniques lorsqu’elle
pousse dans des environnements géographiques différents, cet ensemble de livres peut
refléter, dans son style particulier, notre expérience accumulée au cours de 30 ans de
formation internationale en acupuncture.
Zhu Bing et Wang Hongcai

CONTENU
Introduction .......................................................... 15
PRÉFACE.......................................................................................................9
CONTENU...................................................................................................11
INTRODUCTION........................................................................................17
I. L'ORIGINE ET LE DÉVELOPPEMENT DE LA MÉDECINE
TRADITIONNELLE CHINOISE (MTC)................................................16
1. FORMATION DES SYSTÈMES THÉORIQUES DE MTC........16
2. DÉVELOPPEMENT ÉCRIT DES SYSTÈMES THÉORIQUES DE LA MTC
16
II. LES CARACTÉRISTIQUES DE BASE DE LA MTC.......................18
1. LE CONCEPT HOLISTIQUE.......................................................18
Traitement basé sur la différenciation des syndromes....................19
I. LA THÉORIE DU YIN-YANG............................................................22
11. LA THÉORIE DES CINQ ÉLÉMENTS.......................................29
I. BRÈVE INTRODUCTION...................................................................40
II. LES CINQ ORGUES ZANG...............................................................44
III. LES SIX ORGANES FU.........................................................64
IV. LES ORGANES FU EXTRAORDINAIRES.........................69
V. LES RELATIONS ENTRE LES ZANG ET................................71
ORGANES FU.....................................................................................71
CHAPITRE...................................................................................................85
1. QI.......................................................................................................84
II. SANG...................................................................................................89
III. FLUIDES CORPORELS...............................................................91
IV. LES RELATIONS ENTRE LE QI, LE SANG ET LES LIQUIDES
CORPORELS...........................................................................................93
I. COURTE INTRODUCTION............................................................98
II. LE CONCEPT DES MÉRIDIENS ET COLLATÉRAUX ET LEUR
COMPOSITION.......................................................................................98
III. LES DOUZE MÉRIDIENS PRINCIPAUX.....................................101
IV. LES HUIT MÉRIDIENS SUPPLÉMENTAIRES...........................110
V. LES MÉRIDIENS DIVERGENTS, COLLATÉRAUX, RÉGIONS
MUSCULAIRES ET RÉGIONS CUTANÉES......................................114
I. INTRODUCTION...........................................................................118
II. ÉTIOLOGIE....................................................................................118
III. PRINCIPES POUR L'APPARITION DES MALADIES.................136
I. LA PROSPÉRITÉ ET LE DÉCLIN DE.........................................144
QI PATHOGÈNE ET QI ANTIPATHOGÈNE......................................144
II. DÉSARMONIE DU YIN-YANG...................................................145
III. DYSFONCTIONNEMENT DU QI ET DU SANG....................150
IV. TROUBLES DU MÉTABOLISME DES LIQUIDES CORPORELS 156
V. FACTEURS PATHOGÈNES INTÉRIEURS....................................160
VI. PATHOGENESE SELON LE..........................................................166
MÉRIDIENS ET COLLATÉRAUX......................................................166
I. PRÉVENTION....................................................................................168
II. PRINCIPES DE TRAITEMENT....................................................169
GLOSSAIRE..............................................................................................181
UNE BRÈVE CHRONOLOGIE DE LA DYNASTIES CHINOIS..........185
BIBLIOGRAPHIE.....................................................................................187
INDICE.......................................................................................................189
1.
I. Les huit méridiens supplémentaires

1. Concept....................
2. Fonction ..................
3. Le navire gouverneur
PRÉFACE.......................................................................................................9
CONTENU...................................................................................................11
INTRODUCTION........................................................................................17
16
ORGANES FU.....................................................................................71
CHAPITRE...................................................................................................85
1. QI.......................................................................................................84
II. SANG...................................................................................................89
CORPORELS...........................................................................................93
COMPOSITION.......................................................................................98
I. INTRODUCTION...........................................................................118
II. ÉTIOLOGIE....................................................................................118
I. PRÉVENTION....................................................................................168
GLOSSAIRE..............................................................................................181
BIBLIOGRAPHIE.....................................................................................187
INDICE.......................................................................................................189
1.
I. Pathogenèse selon les méridiens et collatérales 165
7 Prévention des maladies et principes de

CHAPITRE
PRÉFACE.......................................................................................................9
CONTENU...................................................................................................11
INTRODUCTION........................................................................................17
16
ORGANES FU.....................................................................................71
CHAPITRE...................................................................................................85
1. QI.......................................................................................................84
II. SANG...................................................................................................89
CORPORELS...........................................................................................93
COMPOSITION.......................................................................................98
I. INTRODUCTION...........................................................................118
II. ÉTIOLOGIE....................................................................................118
I. PRÉVENTION....................................................................................168
GLOSSAIRE..............................................................................................181
BIBLIOGRAPHIE.....................................................................................187
INDICE.......................................................................................................189
INTRODUCTION
16 Théories de base de la médecine traditionnelle chinoise
I. L'ORIGINE ET LE DÉVELOPPEMENT DE LA
MÉDECINE TRADITIONNELLE CHINOISE (MTC)
1. FORMATION DES SYSTÈMES THÉORIQUES DE MTC

La période de formation : Les origines de la formulation de la MTC remontent à la période
des Printemps et Automnes et à la période des Royaumes combattants jusqu'aux dynasties
Qin et Han.
Le Classique interne de Huangdi , le premier classique médical existant en Chine, a
établi les systèmes théoriques uniques de la MTC et a jeté les bases de son développement.
Signification : Le Classique interne de Huangdi est composé de deux parties : Questions

simples (disponibles capable dans plusieurs traductions anglaises) et Miraculous Pivot . Il y a
81 chapitres dans chaque partie.
Basé sur la théorie du Yin-Yang et des cinq éléments et son concept holistique, il
explique les lois générales des activités fonctionnelles du corps, la relation du corps humain
avec la nature et l'environnement naturel. Il explique en termes systématiques les structures
anatomiques du corps, les organes Zang Fu, les méridiens et collatéraux, la physiologie et la
pathologie, ainsi que d'autres aspects du diagnostic, de la prévention et du traitement des
maladies. Il aborde en outre des concepts philosophiques importants tels que la nature du Qi
et la relation entre le ciel et l'homme, le corps et l'esprit.
2. DÉVELOPPEMENT ÉCRIT DES SYSTÈMES THÉORIQUES DE LA

MTC
2.1 Avant la dynastie Han
Le Classique sur les problèmes médicaux , écrit par Qin Yueren, a complété le Classique
interne de Huangdi et a jeté les bases des théories de la MTC.
2.2 La dynastie Han

Le Traité sur les maladies fébriles et diverses , écrit par Zhang Zhongjing à la fin de la
dynastie des Han de l'Est, fut le premier livre de médecine clinique dans lequel la méthode
de traitement basée sur la différenciation des syndromes était soulignée. Plus tard, sous la
dynastie Jin, le livre a été révisé en deux livres : Traité sur les maladies fébriles et Synopsis
des prescriptions de la Chambre d'Or par Wang Shuhe, un médecin.
2.3 Les dynasties Jin et Sui

Traitement des différents types de maladies , écrit par Chao Yuanfang sous la dynastie Sui, fut
L'origine et le développement de la MTC 17
le premier ouvrage médical sur l'étiologie, la pathogenèse et l'analyse des syndromes.
2.4 Les dynasties Song, Jin, Yuan

Clé de la thérapeutique des maladies infantiles , la première monographie pédiatrique
existante en Chine, a été écrite par Qian Yi sous la dynastie Song.
Les prescriptions attribuées aux trois catégories de facteurs pathogènes des maladies ,
écrites par Chen Wuze sous la dynastie Song, avançaient la théorie des « trois causes » en ce
qui concerne l'étiologie.
Médecins bien connus des quatre écoles de la dynastie Jin-Yuan :
• Liu Wansu (l'école du refroidissement) a souligné l'utilisation de « plantes
médicinales froides et fraîches dans la nature » parce que « les six facteurs
exogènes proviennent tous du Feu » et que « cinq émotions en excès se
transformeraient en Feu ».
• Zhang Congzheng (l'école de la purgation) croyait que toutes les maladies étaient
causées par des « facteurs pervers ». Une fois les facteurs pathogènes expulsés, les
conditions normales du corps seraient naturellement rétablies. Ses méthodes pour
éliminer les maux comprenaient la diaphorèse, les vomissements et la purgation.
• Li Gao (l'école du renforcement de la rate et de l'estomac) pensait que les maladies,
en dehors des causes externes, étaient principalement provoquées par des lésions
internes de la rate et de l'estomac, et préconisait la guérison par le renforcement et
la régulation de la rate et de l'estomac.
• Zhu Danxi (l'école du Yin nourrissant) disait que « le corps a souvent plus qu'assez
de Yang mais pas assez de Yin ». Ainsi, il a souligné le principe de nourrir le Yin et
de réduire le Feu pour le traitement des maladies.
2.5 Les dynasties Ming et Qing

Le Traité sur la peste a été écrit par Wu Youke sous la dynastie Ming. Il a été le premier à
proposer la théorie du « Qi pestilentiel » et à croire que les maladies épidémiques
infectieuses n'étaient causées ni par le vent, le froid, la chaleur estivale ni l'humidité, mais
par une sorte de Qi maléfique dans la nature qui envahissait le corps par la bouche. et le nez
plutôt que de la surface du corps. Son idée a permis une percée dans le développement de
l’étiologie des maladies fébriles infectieuses.
Ye Tianshi et Wu Jutong étaient des médecins célèbres de la dynastie Qing qui ont
développé la méthode de diagnostic et de traitement des maladies fébriles épidémiques en
établissant la différenciation des syndromes selon la théorie du Wei (défense), du Qi
(énergie vitale) et du Ying (nutriment). et Xue (sang) et la théorie de Sanjiao (triple brûleur),
afin de systématiser les systèmes théoriques d'étiologie, de pathogenèse, de diagnostic du
pouls, de différenciation des syndromes et de traitement des maladies fébriles.

Les corrections sur les erreurs des travaux médicaux ont été écrites par Wang Qingren
sous la dynastie Qing. Il mettait l'accent sur l'anatomie et corrigeait les erreurs anatomiques
dans les classiques de la médecine. En outre, il a développé la théorie selon laquelle la stase
du sang pourrait provoquer des maladies et a également présenté des méthodes de traitement
des syndromes provoqués par la stagnation du sang.
II. LES CARACTÉRISTIQUES DE BASE DE LA MTC
1. LE CONCEPT HOLISTIQUE
La MTC considère le corps humain comme un tout organique et la relation entre l'être
humain et la nature comme une unité intégrale. En tant qu’ensemble organique, les
différentes parties du corps ont une structure indissociable ; les organes sont liés
physiologiquement et influencés pathologiquement. Ce concept holistique comprend deux
aspects : le corps humain en tant que tout organique et l'unité entre le corps humain et la
nature.
1.1 Le corps humain comme un tout organique

En prenant les cinq organes Zang comme noyau, toutes les parties du corps, y compris les
six organes Fu, cinq tissus, cinq organes des sens et quatre membres, sont liées les unes aux
autres, reliées via des méridiens et des collatéraux. Ils complètent les activités fonctionnelles
du corps grâce aux actions de l'Essence, du Qi, du Sang et des Fluides Corporels.
1.2 L'unité entre le corps humain et la nature

Influence saisonnière et climatique sur le corps : Au printemps et en été, il fait chaud et
chaud, donc le Yang Qi se disperse. La peau du corps est détendue, les pores sont ouverts et
il y a de la transpiration. Le corps élimine la chaleur par la transpiration pour réguler
l’équilibre du Yin et du Yang. En automne et en hiver, il fait froid, le Yang Qi est stocké, la
peau du corps reste tendue, les pores fermés, il y a moins de sueur, mais plus d'urine pour
assurer un métabolisme hydrique normal, signifiant l'adaptabilité du corps à l'ajustement
physiologique.
II. Les caractéristiques de base de la MTC 19
Influence diurne et nocturne sur le corps humain : Le Yang Qi du corps circule à

l'extérieur pendant la journée et reste à l'extérieur pour favoriser l'ac fonctionnel. activités
des orgues Zang Fu. Le matin, Yang Qi commence à se lever ; à midi, Yang Qi devient
florissant et la nuit, Yang Qi a tendance à être gardé à l'intérieur pour permettre aux gens de
dormir. Cela reflète le processus de diminution et d’augmentation du Yin et du Yang
pendant le jour et la nuit, ainsi que les changements dans les activités fonctionnelles
physiologiques.
Influence géographique sur le corps humain : la MTC considère que la différence

géographique Les références, y compris les différences climatiques selon les régions, le
cadre de vie et les coutumes, affecteront dans une certaine mesure les activités
physiologiques du corps. Lorsqu’on déménage dans un nouvel endroit, on peut ne pas être
habitué au climat et à l’environnement au début. Cependant, le corps est capable de procéder
aux ajustements nécessaires et on s'habitue au changement après un certain temps.
2. TRAITEMENT BASÉ SUR LA DIFFÉRENCIATION DES SYNDROMES

Il s’agit d’un principe de base, mais aussi d’une méthode spéciale et d’une des
caractéristiques déterminantes de la MTC, utilisée pour analyser et traiter les maladies.
2.1 Syndrome
Un syndrome peut être décrit comme un résumé global des changements pathologiques à un
certain stade de l'évolution d'une maladie, qui prend en compte la localisation, la cause, la
nature de la maladie, décrit la relation entre le Qi antipathogène et les facteurs pathogènes et
reflète les changements pathologiques au cours d'une certaine période de temps au cours du
développement des maladies. Ainsi, le terme « syndrome » implique une évaluation plus
complète d'une maladie qu'une simple description des symptômes.
2.2 Différenciation des syndromes

La différenciation des syndromes définit la procédure d'identification de l'état d'un patient.
Grâce à la synthèse des informations pertinentes fournies par les quatre méthodes de
diagnostic, la cause, la nature, l'emplacement et la relation entre le Qi antipathogène et les
facteurs pathogènes, la cause profonde de la maladie peut être identifiée.
Traitement basé sur la différenciation des syndromes

La méthode et le principe du traitement sont élaborés en fonction du résultat de la
différenciation des syndromes.
Relation entre la différenciation des syndromes et le traitement

basé sur la différenciation des syndromes
La différenciation des syndromes est une condition préalable nécessaire pour décider du
traitement approprié, tandis que le traitement basé sur la différenciation des syndromes est
une méthode utilisée pour traiter une maladie. En fait, le succès de la différenciation des
syndromes peut être prouvé par l’effet thérapeutique du traitement. La procédure de
différenciation des syndromes et d’administration d’un traitement basé sur la différenciation
des syndromes est le processus d’analyse et de traitement des maladies.
2.3 Relation entre différenciation des maladies et différenciation

des syndromes
Dans le traitement d’une maladie, la MTC analyse non seulement la maladie mais aussi le
syndrome. L'accent est mis d'abord sur l'analyse du « syndrome », puis le principe du
traitement est posé. Par exemple, le rhume, qui se caractérise par de la fièvre et des frissons,
des maux de tête et des douleurs générales. Ces symptômes suggèrent que la partie
superficielle du corps a été touchée. Mais un cas de rhume peut correspondre à des
syndromes de Vent Froid ou de Vent Chaleur, chacun étant lié à des facteurs pathogènes et à
des réponses corporelles différents. Ainsi, ce n'est que si un « syndrome » de type Vent
Froid ou Vent Chaleur est déterminé que des médicaments à base de plantes, soit âcres
chauds dans la maison, soit âcres fraîches dans la maison, peuvent être choisis pour soulager
les symptômes et les signes extérieurs et fournir un traitement approprié du rhume.
CHAPITRE
LES THÉORIES DU YIN-YANG ET

LES CINQ ÉLÉMENTS
I. LA THÉORIE DU YIN-YANG
1. LE CONCEPT ET LES CARACTÉRISTIQUES DU YIN ET DU YANG

1.1 Le yin et le yang
Yin et Yang sont des termes généraux utilisés pour décrire et résumer les aspects opposés
mais interdépendants des objets ou des phénomènes naturels. Ensemble, ils portent le sens
de l’opposition et de l’unité. Le Yin et le Yang peuvent représenter deux objets opposés,
tels que le Ciel et la Terre, le jour et la nuit, l'Eau et le Feu, la luminosité et l'obscurité, etc. ;
ou deux aspects opposés d'un même objet, comme le Qi et le Sang, le Zang et le Fu, les
méridiens Yang et les méridiens Yin du corps.
1.2 Le sens originel et le sens étendu

La signification originelle du Yin et du Yang faisait référence au côté ensoleillé et au côté
ombragé, par exemple d’une montagne. Le côté face au soleil est Yang ; le côté arrière, là
où le soleil ne brille pas, Yin. Plus tard, le sens s’est élargi pour inclure tous les contraires.
Yin et Yang étaient alors utilisés pour désigner le temps froid et chaud ; vers le bas ou vers
le haut, vers la gauche ou la droite, vers l'extérieur ou l'intérieur ; quiescence ou dynamisme
concernant le mouvement, etc.
2. ATTRIBUTS YIN-YANG
2.1 Attributs classés selon le Yin-Yang
De manière générale, les choses qui sont dynamiques, externes, ascendantes, chaudes ou
lumineuses peuvent être classées comme Yang ; les choses qui sont statiques, internes,
descendantes, froides, fraîches ou sombres peuvent être classées comme Yin. Le chapitre 5
du livre Plain Questions déclare : « la gauche et la droite sont les canaux du Yin et du Yang ;
L'eau et le feu sont les symboles du Yin et du Yang ; Le Yin et le Yang sont à l'origine de la
naissance.
Attributs classés selon le Yin-Yang
Yang Yin
Dynamique Statique
Externe Interne
Ascendant Descendant
Chaud Froid
I. La théorie du Yin-Yang 23
Brillant Faible
Non substantiel Substantiel
Fonctionnel Matériel
Excitation Inhibition
Promotion Stagnation
Échauffement Nourrissant
2.2 Universalité du Yin-Yang

Toutes les choses ou phénomènes qui ont une relation les uns avec les autres, ou des aspects
liés au sein du même objet ou phénomène, peuvent être classés et analysés en fonction de
leurs propriétés Yin-Yang. Cela a été souligné dans le chapitre 5 du livre Plain Questions : «
Le Yin et le Yang sont les lois du ciel et de la terre, le grand cadre de toute chose, les
parents du changement, la racine et le début de la vie et de la mort, et la source de tout ».
mystères. En d’autres termes, tout ce qui existe peut être décrit en termes de théorie Yin-
Yang.
2.3 Relativité du Yin-Yang

La nature Yin ou Yang d’un phénomène n’est pas absolue mais relative. Les phénomènes
ne sont Yin ou Yang que par rapport à d'autres phénomènes.
2.3.1 Division infinie du Yin-Yang

Le Yin et le Yang sont infiniment divisibles. Il y a du Yin-Yang dans le Yin et le Yang. Par
exemple, le jour appartient au Yang ; la nuit appartient au Yin. En ce qui concerne le matin
et l'après-midi de la journée, le matin est Yang dans le Yang, l'après-midi est Yin dans le
Yang à mesure que le jour se rapproche de la nuit, et de même ; la première et la seconde
moitié de la nuit, la première est Yin dans le Yin, la seconde Yang dans le Yin.
2.3.2 Transformation mutuelle du Yin-Yang

Il existe une relation dynamique de transformation mutuelle entre le Yin et le Yang. À
mesure que les circonstances changent, le Yin se transforme en Yang et le Yang se
transforme en Yin. Tout dans l'univers peut être analysé en catégories Yin et Yang. Chaque
objet lui-même peut être divisé en aspects Yin et Yang (l'universalité du Yin et du Yang).
De plus, tout aspect du Yin ou du Yang au sein d’un même objet peut être subdivisé en Yin
et Yang (la relativité du Yin et du Yang). D’innombrables phénomènes naturels sont à la
fois opposés et liés les uns aux autres. Comme le dit Plain Questions , « le Yin et le Yang
pourraient être au nombre de dix ; ils pourraient être étendus à cent, mille, dix mille ou à
l'infini ; mais bien qu'infiniment divisibles, le Yin et le Yang reposent sur un seul principe
important.
3. LA NATURE FONDAMENTALE DU YIN-YANG

3.1 Opposition Yin-Yang
Le Yin et le Yang sont de nature opposée, mais se contrôlent et se retiennent mutuellement.
L’opposition du Yin et du Yang se manifeste principalement dans leur relation de contrôle
mutuel et de consommation-soutien. Ce n'est que lorsque le Yin et le Yang sont non
seulement en opposition, mais également en unité, qu'un équilibre relatif entre le Yin et le
Yang peut être maintenu pour assurer le changement et le développement de la nature. Si
cet équilibre est déséquilibré, la maladie en résultera.
3.2 Interdépendance entre le Yin et le Yang

Le Yin et le Yang sont opposés et pourtant dépendants l'un de l'autre pour leur existence. Ni
le Yin ni le Yang ne peuvent exister isolément mais seulement en relation les uns avec les
autres.
L’interdépendance entre le Yin et le Yang reflète non seulement les relations
substantielles et fonctionnelles pertinentes, mais aussi la relation entre les substances et les
fonctions. Si cette relation d’interdépendance est déséquilibrée, le corps ne peut pas remplir
ses fonctions normales, ce qui entraîne des maladies.
3.3 Équilibre de la relation de consommation-soutien mutuel entre

le Yin et le Yang
L’équilibre entre le Yin et le Yang n’est ni fixe ni absolu. L'équilibre relatif est maintenu
grâce à leur relation mutuelle de consommation et de soutien dans laquelle la consommation
du Yin conduit au gain du Yang, et la consommation du Yang conduit au gain du Yin dans
certaines limites et sur une période de temps. La relation consommation-entretien entre le
Yin et le Yang est absolue, tandis que leur équilibre est relatif. Dans des conditions où la
relation consommer-entretenir aboutit à un équilibre relatif entre le Yin et le Yang, les
activités normales de la vie continuent. Si la relation consommation-entretien dépasse les
limites physiologiques normales, alors l’équilibre relatif du Yin et du Yang ne sera pas
maintenu, ce qui entraînera un excès ou une déficience du Yin ou du Yang et donc
l’apparition de maladies.
4. APPLICATION DE LA THÉORIE DU YIN-YANG EN MTC

4.1 La structure organique du corps humain
Selon les propriétés du Yin et du Yang, en termes de localisation anatomique, la partie

supérieure du corps est Yang et la partie inférieure Yin ; le Yang extérieur et le Yin
intérieur ; les faces latérales des membres Yang et les faces médiales Yin ; le Yang du dos
et le Yin de l'abdomen. En ce qui concerne les organes Zang Fu, les cinq organes Zang
appartiennent au Yin et à l'intérieur car ils stockent l'Essence et n'excrétent pas ; les organes
Fu appartiennent au Yang et à l'extérieur car ils transportent et ne stockent pas. Au sein des
cinq organes Zang, il existe des aspects Yin et Yang. Le cœur et les poumons, situés dans la
partie supérieure du corps (thorax), appartiennent au Yang, tandis que le foie, la rate et les
reins, situés dans la partie inférieure du corps (abdomen), appartiennent au Yin. De plus, au
sein des organes spécifiques, il existe également des aspects Yin et Yang, à savoir le Cœur
Yin, le Cœur Yang, etc.
4.2 Les fonctions physiologiques du corps humain

Les activités vitales normales du corps humain reposent sur la coordination du Yin et du
Yang dans une unité d’opposés. Les activités fonctionnelles appartiennent au Yang et les
substances nutritives appartiennent au Yin. Les activités physiologiques du corps reposent
sur le soutien des substances nutritives. Sans ces substances, le corps est incapable
d’accomplir ses activités fonctionnelles ; tandis que dans le même temps, les activités
fonctionnelles physiologiques favorisent constamment le métabolisme des substances. La
relation entre les activités fonctionnelles et les substances reflète la relation
d'interdépendance, d'interconsommation et de soutien entre le Yin et le Yang. Lorsque le
Yin et le Yang ne sont plus interdépendants mais séparés, la vie touche à sa fin. Le chapitre
3 de Plain Questions dit : « Lorsque le Yin sera stabilisé et le Yang bien conservé, l'esprit
sera en harmonie ; la séparation du Yin et du Yang entraîne l'épuisement du Qi essentiel.
4.3 Changements pathologiques du corps humain

Il doit y avoir une coordination relative entre le Yin et le Yang au niveau de la structure du
corps, des parties interne et externe, supérieure et inférieure ; les substances du corps et les
fonctions du corps, l'interaction des substances et des fonctions du corps garantissant des
activités physiologiques normales. Le Yin et le Yang sont interdépendants mais
intercontrôlés, consommés l'un par l'autre et également soutenus. Ainsi, tout trouble du Yin
et du Yang entraînera soit un déficit, soit un excès de Yin ou de Yang, entraînant une
maladie.
Cependant, l’apparition et le développement d’une maladie sont également liés à la
force du Qi antipathogène et aux facteurs pathogènes. Le Qi antipathogène concerne la
structure et les fonctions de l’ensemble du corps, y compris la résistance du corps aux
maladies ; Les facteurs pathogènes comprennent toutes sortes de facteurs causals de
maladies.
Le Qi antipathogène comprend à la fois le Yin et le Yang, y compris le fluide Yin et le
Yang Qi. De même, les facteurs pathogènes peuvent être distingués comme facteurs
pathogènes Yin ou Yang. Par exemple, parmi les six facteurs exogènes, le froid et
l'humidité sont des facteurs pathogènes Yin ; Le vent, la chaleur estivale, la chaleur (feu), la
sécheresse sont des facteurs pathogènes Yang. L'évolution d'une maladie est généralement
un processus de conflit entre le Qi antipathogène et des facteurs pathogènes, entraînant un
excès ou un déficit du Yin et du Yang. Ainsi, les changements pathogènes des maladies ne
sont rien d’autre que des conditions d’excès ou de carence du Yin et du Yang.
4.3.1 Excès de Yin-Yang

L’excès de Yin ou l’excès de Yang désigne un état pathologique dans lequel le Yin ou le
Yang est excessif au-delà du niveau normal d’équilibre.
L'excès de Yang conduit à la Chaleur, entraînant une maladie du Yin. D'une manière
générale, les syndromes d'excès de Yang sont généralement causés par des facteurs
pathogènes du Yang dans lesquels le Yang est absolument excessif. Quand le Yang
augmente, le Yin diminue. Ainsi, un excès de Yang consommera inévitablement du Yin,
donnant lieu à une maladie du Yin.
L'excès de Yin conduit au froid, entraînant une maladie du Yang. Les syndromes
d'excès de Yin sont généralement causés par des facteurs pathogènes du Yin dans lesquels
le Yin est absolument excessif. Quand le Yin augmente, le Yang diminue. Ainsi, un excès
de Yin blessera inévitablement le Yang, donnant lieu à une maladie du Yang.
4.3.2 Carence du Yin-Yang

La carence en Yin ou Yang constitue un état pathologique dans lequel le Yin ou le Yang est
déficient par rapport à l'équilibre normal.
La carence en Yang conduit au froid, indiquant un Yang Qi affaibli et consommé du
corps. Lorsque le Yang est déficient, il est incapable de retenir le Yin, ce qui entraîne des
symptômes et des signes du rhume causés par un excès relatif de Yin.
Une carence en Yin entraîne de la chaleur, indiquant un manque de liquide Yin dans le
corps. Lorsque le Yin est déficient, il ne parvient pas à contrôler le Yang, ce qui entraîne
des symptômes et des signes de chaleur causés par un excès relatif de Yang.
Yang blessé affectant le Yin : Il s'agit d'un phénomène de carence en Yang au de Je

reconnais qu'il y a un échec dans la génération du fluide Yin, conduisant à la présence
simultanée d'une carence en Yin.
Yin blessé affectant le Yang : Il s'agit d'un phénomène de carence en Yin dans la mesure
où il y a un échec de promotion du Yang Qi, conduisant à la présence simultanée d'une
carence en Yang.
Le Yin et le Yang sont tous deux affectés : cela se développe à partir du Yang blessé
affectant le Yin et du Yin blessé affectant le Yang, mais ne signifie pas que l'équilibre entre
le Yin et le Yang est perdu. Dans cette condition, la différence entre un déficit relatif en
Yang et un déficit en Yin existe toujours.
4.3.3 Transformation du Yin et du Yang

Un état pathologique provoqué par le déséquilibre du Yin et du Yang peut, dans certaines
circonstances, se transformer en son contraire, c'est-à-dire qu'un syndrome Yang peut se
transformer en syndrome Yin, ou un syndrome Yin en syndrome Yang. Un tel changement
peut être discuté comme suit : « le froid extrême provoque la chaleur, et la chaleur extrême
provoque le froid ; Le Yin extrême donne naissance au Yang et le Yang extrême mène au
Yin.
4.4 Diagnostic des maladies

Pour la différenciation des syndromes, il existe huit principes, à savoir le Yin, le Yang,
l'extérieur, l'intérieur, le Froid, la Chaleur, le manque et l'excès. Mais parmi les huit
principes, le Yin et le Yang sont les principes principaux et fondamentaux. L'extérieur,
l'excès et la Chaleur sont généralisés en Yang ; tandis que l'intérieur, la carence et le Froid
se transforment en Yin. Dans la pratique clinique, lors de la différenciation des syndromes,
il faut d'abord déterminer le Yin et le Yang, afin de comprendre la nature de la maladie, en
suivant le principe de déterminer le simple afin de traiter le compliqué. En général, un
syndrome peut être attribué au Yin ou au Yang et, dans une analyse plus précise, un pouls
particulier peut également être attribué au Yin ou au Yang.
4.5 Traitement des maladies

La cause fondamentale de l’apparition et du développement d’une maladie est le
déséquilibre entre le Yin et le Yang. Ainsi, le principe de base du traitement est de réguler
et d’ajuster le Yin-Yang, de réduire les excès, de soutenir la carence et de rétablir l’équilibre
relatif entre le Yin et le Yang.
4.5.1 Mise en place des principes de traitement

Principes de traitement de l'excès de Yin ou de Yang – réduire l'excès : Le principe de
réduction de l'excès est utilisé pour traiter soit un syndrome d'excès de Yin, soit un
syndrome d'excès de Yang dont le côté opposé n'est pas encore déficient et affaibli. Le
syndrome d'excès de Yang, un syndrome de chaleur de type excessif, doit être traité avec
des médicaments de nature froide et fraîche afin de retenir le Yang. Ceci est conforme au
principe du « traitement de la chaleur par le froid ». Le syndrome d'excès de Yin, un
syndrome du rhume de type excès, doit être traité avec des médicaments de nature chaude et
chaude afin de retenir le Yin. Et cela est conforme au principe du « traitement du froid par
la chaleur ».
Principes de traitement d'un déficit en Yin ou en Yang : Lorsque le Yin est déficient, il
ne parvient pas à retenir le Yang, provoquant une hyperactivité du Yang, entraînant un
syndrome thermique de type déficient. Dans de tels cas, la chaleur ne doit pas être réduite
directement en utilisant des médicaments de nature froide. Au lieu de cela, une méthode de
« nourrir le Yin et de reconstituer les fluides pour le contrôle du Yang » peut être appliquée
pour tonifier le Yin et vérifier l'hy. Yang peractif. Ce principe est appelé « traiter le Yin
pour une maladie du Yang » dans Internal Classic .
De même, lorsque le Yang est déficient, il ne parvient pas à retenir le Yin, conduisant à
un excès de Yin, et donc à un syndrome du rhume de type déficient. Dans le traitement d'un
syndrome déficient en froid, les médicaments de nature piquante et chaude et utilisés pour
disperser le rhume Yin ne sont pas appropriés. Au lieu de cela, le principe du traitement
devrait être basé sur le renforcement du Yang pour faire reculer le Yin excessif. Ceci est
connu sous le nom de « traiter le Yang pour une maladie du Yin » dans Internal Classic .
Dans le traitement du déficit du Yin ou du Yang, le médecin Zhang Jingyue a mis en
avant le principe de gagner le Yang à partir du Yin et à gagner le Yin à partir du Yang, basé
sur l'interdépendance du Yin et du Yang. Ce principe explique que « ceux qui savent
comment tonifier le Yang sont capables d'obtenir le Yang du Yin, car gagner du Yang
favorise la production et la transformation du Yin ; ceux qui savent tonifier le Yin sont
capables d'obtenir le Yin du Yang, car gagner le Yin renforce le Yang pour une génération
constante d'Eau et de Fluide.'
En résumé, le principe de base du traitement est de réduire les excès et de renforcer le défi.
efficacité afin de traiter les conditions anormales d’excès ou de carence du Yin ou du Yang
et de rétablir l’équilibre relatif entre eux.
4.5.2 Résumer les actions des drogues

Les actions d'une drogue dépendent généralement de son Qi (nature), de son goût et de ses
directions ascendantes, descendantes, flottantes ou descendantes, qui peuvent toutes être
résumées par le Yin et le Yang.
II. La théorie des cinq éléments 29
Nature du médicament : Il existe quatre types de nature : Froid, Chaud, Tiède et Froid,
nom En fait, les « quatre Qi », parmi lesquels les natures Froid et Frais appartiennent au
Yin, et les natures Chaudes et Chaudes appartiennent au Yang. Les médicaments qui
peuvent éliminer la chaleur pour soulager les symptômes et les signes de chaleur
appartiennent à une nature froide ou froide, comme Huangqin ( 黄芩 Radix Scutellariae ),
Zhizi ( 栀子 Pructus Gardeniae ), etc. Les médicaments qui peuvent dissiper le rhume pour
soulager les symptômes et les signes du rhume appartiennent à une nature chaude ou
chaude, comme le Fuzi ( 附子 Radix Aconiti Praeparata ), le Ganjiang ( 干姜 Rhizoma
Zingiberis ), etc.
Cinq goûts : Il existe cinq goûts fondamentaux : piquant, sucré, aigre, amer et salé. Certains
médicaments ont un goût insipide ou un goût irritant. Parmi eux, jeu de mots Les goûts
doux, sucrés et insipides appartiennent au Yang, tandis que les goûts acides, amers et salés
appartiennent au Yin.
Ascendant, descendant, flottant et coulant : Cela fait référence aux fonctions

ascendantes, descendantes, flottantes-dispersantes et sédatives des drogues. Les
médicaments ayant des fonctions ascendantes, flottantes et dispersantes appartiennent au
Yang et peuvent élever le Yang et le dis. perce l'extérieur, dissipe le vent et le froid,
provoque des vomissements et ouvre l'orifice pour la réanimation. Et les drogues marquées
par des caractéristiques descendantes et descendantes appartiennent au Yin. Ceux-ci ont
souvent des effets purgatifs, réducteurs de chaleur, favorisant l'urine, sédatifs, digestifs.
effets promoteurs et astringents.
11. LA THÉORIE DES CINQ ÉLÉMENTS
1. LE CONCEPT DE BASE DES CINQ ÉLÉMENTS (WU XING)

Le bois, le feu, la terre, le métal et l'eau sont les cinq éléments de base sur la base desquels
le mouvement et les changements de toutes choses dans la nature peuvent être classés en
cinq catégories. « Wu » fait référence aux cinq substances de base, à savoir le bois, le feu, la
terre, le métal et l'eau ; « Xing » a deux significations : rangs, ordre ; et le mouvement et les
changements.
2. LA NATURE DES CINQ ÉLÉMENTS

2.1 Caractéristiques des cinq éléments
Les lois fondamentales pour analyser la classification des choses et des phénomènes, ainsi
que leurs interrelations selon les Cinq Éléments, bien qu'abstraites, ont été résumées et
développées progressivement. Ils étaient basés sur la façon naïve de penser des anciens
Chinois à travers leur observation objective de la nature du bois, du feu, de la terre, du
métal et de l'eau dans leur vie quotidienne et leur expérience professionnelle.
Les caractéristiques des cinq éléments peuvent être résumées comme suit : « Eau,
humidifiante ; Le feu s'enflamme ; Bois à croissance droite; Métal, transformation; Terre,
semis et cultures en croissance.
2.1.1 Caractéristiques de l'eau

"L'eau s'humidifie et coule vers le bas." Tout ce qui est froid, frais par nature, humidifie et
coule vers le bas correspond à l’Eau.
2.1.2 Caractéristiques du feu

«Le feu éclate.» Il fait chaud et chaud dans la nature. Tout ce qui est chaud, brûlant et
montant correspond au Feu.
2.1.3 Caractéristiques du bois

"Le bois pousse droit." Ayant un processus de germination, il se propage librement. Ses
significations étendues incluent la croissance, l’ascension, l’épanouissement et l’harmonie.
Les objets marqués par ces propriétés peuvent être classés dans la catégorie du bois.
2.1.4 Caractéristiques du métal

« Le métal provoque la transformation et le changement. » La caractéristique du Métal est
de descendre et d'être clair avec un effet astringent. Les objets de nature métallique sont
classés dans la catégorie Métal.
2.1.5 Caractéristiques de la Terre

«La Terre donne naissance à toutes choses.» Il sert aux semis et à la croissance des cultures.
Il représente la germination et la production et se caractérise par des caractéristiques
réceptrices et nourrissantes. Ainsi, « la Terre est la mère de toutes choses ». Les choses
présentant les caractéristiques de la Terre sont classées dans la catégorie Terre.
2.2 Cinq catégories de choses classées selon les Cinq Éléments

Les objets ou phénomènes concrets sont comparés aux propriétés des Cinq Éléments par
analogie. Tout ce qui affiche ces propriétés sera classé dans la catégorie de l'élément
associé.
Correspondances des cinq éléments
Nature Cinq Cinq Zang Six Fu Sens Tissus Émotion Voix Action
Éléments
Remarque
Goûts Changements de couleurs Saisons de direction climatique
s
Foie (LR) Oeil de la vésicule biliaire Poignée de cri de colère de tendon
(Go)
Jiao Aigre Vert Germer Vent Est Bois de printemps
Coeur (HT)
Petit Joie du vaisseau de la langue Rire Agitation
Zhi Rouge amer Grandir Chaleur Sud Feu d'été Intestin (si)
Muscle de la bouche de l'estomac - Chanter du vomi (ST)

Doux Jaune Transformation Humide Milieu Tardif Terre Rate (SP)
Gong pensée
été
Poumons Grand Peau du nez, cri de chagrin Toux
(LU) Intensité cheveux
Shang Moisson blanche piquante Sécheresse Ouest Métal d'automne
(LI)
Vessie Oreille Peur des os Gémir Frisson

Reins (KI) (BL)
Yu Salé Magasin noir Froid Eau d'hiver du Nord
Corps humain
2.2.1 Trouver des comparaisons par analogie

Trouver des comparaisons par analogie implique de comparer les propriétés et les fonctions
des objets et des phénomènes à celles des Cinq Éléments afin de découvrir les attributs des
Cinq Éléments. Par exemple, voici les directions attribuées aux Cinq Éléments :
• Puisque le soleil se lève à l’Est, le lever du soleil est similaire à la croissance
ascendante des arbres, c’est pourquoi l’Est est classé dans la catégorie Bois.
• Le temps dans le Sud est chaud, semblable à la propriété chaude et flamboyante du
Feu, ainsi, le Sud est classé dans la catégorie Feu.
• Le soleil se couche à l'Ouest, et le coucher du soleil est similaire à la propriété
descendante du Métal, donc l'Ouest est classé dans la catégorie Métal.
• Le temps au Nord est froid, semblable à la propriété froide de l’Eau, le Nord est
donc classé dans la catégorie Eau.
2.2.2 Classification par inférence

La classification par inférence implique la classification d'autres choses et phénomènes
connexes selon les attributs connus des cinq éléments. Selon la théorie de la MTC :
• Le Foie appartient au Bois ; son méridien se connecte à la vésicule biliaire avec
laquelle il est en relation interne-externe. Il contrôle les tendons, s'ouvre dans l'œil
et se manifeste dans les ongles. Par conséquent, la vésicule biliaire, les tendons et
les yeux, qui sont liés au foie, sont tous classés dans la catégorie Bois.
• La Rate appartient à la Terre ; physiologiquement, cela est lié aux aspects
suivants : la relation interne-externe entre la rate et l'estomac ; dominant les
muscles, s'ouvrant dans la bouche et se manifestant sur les lèvres. Ainsi, l’Estomac,
les muscles, la bouche et les lèvres sont également classés dans la catégorie Terre.
2.3 Promouvoir, interagir, suragir et contrecarrer les relations

entre les cinq éléments
La Théorie des Cinq Éléments explore et explique la relation entre les parties internes liées
et le mécanisme d'auto-ajustement du système complexe dans le cadre des lois de
l'interpromotion et de l'interaction. Ces lois reflètent l’unification et l’intégration, ainsi que
les influences provoquées par la rupture de l’équilibre résultant de relations exagérées et
antagonistes (voir Figure 1.1).
Figure 1.1 : Les relations entre les cinq éléments
2.3.1 Promouvoir ou générer des relations entre les cinq éléments

L'interpromotion fait référence à la production et à la génération mutuelles, par lesquelles
chaque élément donne naissance à l'un des autres.
L'ordre d'interpromotion est le suivant : le bois favorise le feu ; Le feu favorise la
Terre ; La Terre favorise le Métal ; Le métal favorise l'eau ; L'eau favorise le bois.
2.3.2 La relation de contrôle entre les Cinq Éléments

Interagir ici signifie mettre sous contrôle.
L'ordre d'interaction est le suivant : le bois agit sur la Terre ; La Terre agit sur l'Eau ;
L'Eau agit sur le Feu, le Feu agit sur le Métal ; Le Métal agit sur le Bois.
Les relations génératrices et contrôlantes entre les Cinq Éléments sont des phénomènes
naturels normaux ainsi que des phénomènes physiologiques normaux du corps. Grâce à ces
relations, l’équilibre écologique de la nature et l’équilibre physiologique du corps humain
sont maintenus. Ainsi, « la promotion est basée sur des restrictions ». Puisqu’il existe des
relations d’interpromotion et d’interaction entre les Cinq Éléments, chacun des Cinq
Éléments à la fois promeut et est promu ; il agit sur l'un des autres éléments et est en même
temps sollicité par l'un des autres éléments.
La relation « être promu » et « promouvoir » était appelée la relation « mère » et «
enfant » dans le Classique sur les problèmes médicaux. Celle qui promeut est la « mère », et
celle qui est promue est « l'enfant ». Ainsi, la relation d'interpromotion entre les Cinq
Éléments est également connue sous le nom de relation « mère-enfant ». Prenez le Feu, par
exemple : le Bois favorise le Feu et le Feu favorise la Terre ; Le Bois est la « mère » du Feu,
la Terre est « l’enfant » du Feu. En ce sens, le Bois et le Feu entretiennent une relation «
mère-enfant », tout comme le Feu et la Terre.
La relation d'interaction ou de contrôle était connue sous le nom de « relation agi

(contrôlée) » et « agissant sur (contrôle) » dans Internal Classic . Prenez le Feu, par exemple
: le Feu agit sur le Métal, le Métal est l'élément « agi ». L'eau agit sur le feu, c'est donc
l'élément « agissant sur ».
2.3.3 Interaction des cinq éléments

Les relations d'interpromotion et d'interaction coexistent et sont mutuellement connectées,
ce qui maintient la coordination et l'équilibre entre les cinq éléments.
2.3.4 Suraction (surcontrôle) des cinq éléments

Une force excessive de la partie agissante ou une faiblesse excessive de la partie sur
laquelle on agit peut entraîner une anomalie d'action.
La séquence de suraction (qui est la même que celle de l'interaction) est la suivante : le
bois suragit sur Terre ; Terre sur eau ; L'eau en feu ; Feu sur métal ; Métal sur bois.
Les raisons de la suraction impliquent les deux aspects suivants :
1. Un élément des cinq est lui-même trop fort, conduisant à un contrôle excessif de
l'élément contrôlé, ce qui induit la faiblesse de l'élément contrôlé, entraînant une
anomalie de promotion et de restriction parmi les cinq éléments. Par exemple, la
surforce du Bois entraîne une suraction sur Terre, ce qui entraîne une insuffisance
des résultats sur Terre, décrite comme « Le Bois suragit sur Terre ».
2. Si un élément des cinq est lui-même faible, en correspondant à son élément de
contrôle normal, l'interaction semblera plus forte, donc cet élément sera encore
plus faible. Par exemple, le bois lui-même n'est pas assez fort en lui-même pour
exercer un contrôle excessif, et son action sur Terre peut rester dans les limites
normales. Mais si la Terre elle-même est insuffisante, l'interaction entre le Bois et
la Terre deviendra relativement forte, conduisant à une insuffisance encore plus
grande de la Terre, appelée « Le Bois suragit sur Terre lorsque la Terre est
déficiente ».
2.3.5 Contre-action (contre-contrôle) des Cinq Éléments

Un élément des Cinq contrecarre son élément de contrôle.
La séquence de neutralisation est la suivante : le bois neutralise le métal, le métal le
feu, le feu l'eau, l'eau la terre, la terre le bois.
Par exemple, le Bois devrait être contrôlé par le Métal. Si le Bois est particulièrement
fort, non seulement il ne parviendra pas à être contrôlé par le Métal, mais, au contraire, il
contrecarrera le Métal ; c'est ce qu'on appelle « le bois contrecarre le métal ». Si le Métal est
assez faible, il
Non seulement il ne parviendra pas à contrôler le Bois, mais il sera contrecarré par le
Bois, qui est décrit comme « Le métal est neutralisé par le Bois lorsqu'il est faible. »
L'interaction, la suraction et la contre-action des cinq éléments sont illustrées à la figure
1.2.
' Interpromotion – -------» Action dans le Promotion et

promotion mutuelle entre cadre de la promotion restriction
les cinq éléments Promotion » (phénomènes
dans l'action normaux)
Interaction – restriction mutuelle
Interaction parmi cinq éléments
interpromotionnell
e une action
Sur
Neutralisation Suraction – action excessive parmi
les cinq éléments
Phénomènes
. Contre-action – action anormaux
inversée parmi les cinq
élémentsdes cinq éléments
Figure 1.2 : Interaction, suraction et contre-action
2.3.6 Différences et relations entre la suraction (surcontrôle) et la

contre-action
Différences : La suraction manifeste l'action excessive dans le cadre de la séquence
d'interaction entre les cinq éléments et représente une anomalie dans les actions de
promotion et de restriction entre les cinq éléments. La contre-action présente la restriction
sous la forme d'une séquence inversée d'interaction entre les Cinq Éléments et représente
également une anomalie dans les actions de promotion et de restriction entre les Cinq
Éléments.
Relations : Une contre-attaque peut survenir en même temps qu’un excès de contrôle se
présente, et vice versa. Par exemple, si le bois est trop résistant, il se peut qu'il ne soit pas
seulement trop résistant. agir sur Terre, mais aussi contrecarrer sur le Métal. Si le Métal est
déficient, il peut non seulement être contrecarré par le Bois, mais aussi être surcontrôlé par
le Feu.
3. APPLICATION DES CINQ ÉLÉMENTS EN MÉDECINE CHINOIS

Les cinq éléments sont non seulement essentiels à l’explication théorique de la médecine
chinoise, mais ils revêtent également une importance pratique dans l’orientation clinique.
3.1 Expliquer les fonctions physiologiques des cinq organes Zang * et

leurs relations
*Pour une explication complète des orgues Zang et Fu, voir le chapitre 2.
La Théorie des Cinq Éléments classe les organes internes du corps humain en cinq
catégories et explique les fonctions physiologiques des cinq organes Zang en termes de
caractéristiques des Cinq Éléments. Par exemple, le bois est caractérisé comme étant libre
en flexion et en extension, car les branches et les feuilles d'un arbre sont libres, mobiles et
poussent en propriété. Le foie préfère la liberté de mouvement et n’aime pas être interdit, et
il fonctionne pour favoriser la libre circulation du Qi. Ainsi, le Foie appartient au Bois.
Les applications physiologiques des cinq éléments sont décrites ci-dessous.
3.1.1
Les cinq organes Zang correspondent aux Cinq Éléments et se connectent également à leurs
propres cinq tissus, cinq organes, cinq états mentaux, etc. Ainsi, chaque partie du corps est
connectée organiquement et le système physiopathologique est formé, dans lequel les cinq
organes Zang constituent le noyau – qui expriment tous la nature holistique du corps
humain.
3.1.2
À la lumière de la loi du cycle de promotion et de contrôle, la théorie des cinq éléments
explique l'interconnexion et le contrôle mutuel entre les cinq systèmes du corps, à savoir le
foie, le cœur, la rate, les poumons et les reins, et établit en outre un système organique,
holistique et fondamental complet. idée du corps humain.
3.1.3
La classification en termes de Cinq Éléments dans laquelle les cinq organes Zang sont pris
comme noyau explique l'unité au sein de la connexion mutuelle entre le corps humain et son
environnement extérieur.
3.2 Expliquer les influences mutuelles sur les troubles des cinq
organes Zang
Les cinq organes Zang ont un impact pathologique mutuel les uns sur les autres. Le trouble
d’un organe peut se transférer à un autre et vice versa. Un tel impact mutuel est appelé «
transmission ». La transmission par interpromotion inclut le transfert de la maladie de
l'organe maternel vers l'organe fils, et vice versa. La transmission en termes d’interaction
inclut le contrôle excessif et la contre-action.
3.3 Pour guider le diagnostic et le traitement

Les cinq organes Zang, les cinq couleurs, les cinq tons et les cinq saveurs du corps humain
sont tous classés selon les Cinq Éléments. Dans le diagnostic clinique d'une maladie, la
nature de la maladie est déduite dans le contexte de la classification pertinente et des lois
d'interpromotion, d'interaction, de contrôle excessif et de contre-action sur la base des
informations collectées par l'inspection, l'auscultation et l'olfaction, l'enquête et la palpation.
3.3.1 Déterminer le principe du traitement au regard de la loi de

l'interpromotion : tonifier la mère pour les carences, réduire
l'enfant pour les excès
Les méthodes de traitement courantes sont les suivantes :
Nourrir l'eau pour reconstituer le bois : Nourrir le Yin des reins pour reconstituer le Yin
du foie, indiqué par une insuffisance du Yin du foie et une hyperactivité du Yang du foie
due à une insuffisance rénale.
Cultiver la Terre pour produire du Métal : Tonifier le Qi de la Rate au profit du Qi
du Poumon, indi Ils sont provoqués par une carence des poumons et de la rate due à la
faiblesse de la rate et de l'estomac, ce qui les empêche de nourrir les poumons.
Production mutuelle de métal et d'eau : Il s'agit d'une méthode utilisée pour nourrir le
Yin des poumons et des reins dans le syndrome de carence, indiqué par une carence en Yin
des poumons et des reins due à une déficience pulmonaire ne parvenant pas à nourrir les
reins.
3.3.2 Déterminer la suppression ou l’amélioration en termes de la

loi du surcontrôle
Les méthodes de traitement courantes sont les suivantes :
Supprimer le Bois et soutenir la Terre : Il s'agit d'une méthode utilisée pour l'excès de
foie et le déficit de la rate dans laquelle des médicaments sont utilisés pour apaiser le foie et
renforcer la rate, indiqués par le syndrome induit par l'hyperactivité du bois sur Terre et
l'incapacité du bois à réguler la Terre.
Cultiver la Terre et administrer de l'Eau : C'est la méthode utilisée pour retenir les
fluides nocifs et l'Humidité par l'utilisation de médicaments pour réchauffer la Rate Yang
ou réchauffer les Reins et renforcer la Rate, indiqués par un œdème, une plénitude et une
distension. tension causée par un déficit de la rate qui échoue dans son travail de transport.
Assister le Métal et supprimer le Bois : Il s'agit d'une méthode utilisée pour supprimer le
Bois du Foie afin de permettre au Qi du Poumon de descendre, indiqué par le syndrome
induit par le Feu Foie hyperactif empêchant le Qi du Poumon de descendre.
Réduire le Sud et reconstituer le Nord : cela signifie réduire le Feu du Cœur et la

nourriture. L'Eau du Rein de pêche, indiquée par une insuffisance du Yin du Rein, une
hyperactivité du Feu du Cœur, une disharmonie de l'Eau et du Feu et une disharmonie du
Cœur et des Reins.
3.3.3 Guider la psychothérapie en termes de théorie des cinq

éléments
Les émotions sont générées par les cinq organes Zang. Ainsi, les relations d’interpromotion
et d’interaction entre les cinq organes Zang s’étendent aux émotions.
• Le chagrin vient des poumons et concerne le métal ; la colère vient du Foie et
appartient au Bois. Le métal agit sur le bois, c'est pourquoi le chagrin triomphe de
la colère.
• La peur vient des reins et se rapporte à l'eau ; la joie vient du Cœur et appartient
au Feu. L'eau agit sur le feu, donc la peur l'emporte sur la joie.
• La colère vient du Foie et appartient au Bois ; la pensée vient de la Rate et se
rapporte à la Terre. Le bois agit sur Terre, donc la colère triomphe de la pensée.
• La joie vient du Cœur et appartient au Feu ; le chagrin vient des Poumons et
concerne le Métal. Le Feu agit sur le Métal, donc la joie vainc le chagrin.
• La pensée vient de la Rate et concerne la Terre ; la peur vient des Reins et se
rapporte à l’Eau. La Terre agit sur l’Eau, donc la pensée vainc la peur.
CHAPITRE
LA THÉORIE DU
ORGUES ZANG FU
I. BRÈVE INTRODUCTION
Il existe cinq organes Zang (qui sont de nature Yin) et six organes Fu (de nature Yang).
De plus, il existe six orgues Fu extraordinaires.
Les orgues Zang et Fu et les orgues Fu Extraordinaire
Orgues Zang Orgues Fu Orgues Fu extraordinaires

Nature Yin Yang
Nombre 5 6 6
Cœur Intestin grêle Cerveau
Poumons Gros intestin Moelle

Rate Estomac Os
Foie Vésicule biliaire Navires
Reins Vessie Vésicule biliaire
Triple brûleur Utérus
1. LES CONCEPTS DE BASE DE LA THÉORIE DU ZANG XIANG

Zang : Organes internes stockés à l'intérieur du corps.
Xiang : Phénomènes physio-pathologiques se manifestant à l'extérieur du corps.
Théorie de Zang Xiang : L'étude de la fonction physiologique, changement

pathologique es et les interrelations des organes internes du corps humain à travers
l'observation des conditions physiopathologiques humaines.
2. CARACTÉRISTIQUES PHYSIOLOGIQUES COMMUNES DE ZANG

XIANG
Plain Questions dit : « les cinq organes Zang ont principalement pour fonction de stocker
l'Essence, ils sont donc pleins d'Essence mais pas de nourriture ; et les six organes Fu ont
principalement pour fonction de transmettre et de transformer la nourriture et l'eau, ils sont
donc pleins de nourriture mais pas d'Essence.' Les cinq organes Zang, les six organes Fu et
les organes extraordinaires sont classés en termes de caractéristiques physiologiques.
Caractéristiques physiologiques communes aux cinq organes Zang : Produire et

préserver le Qi essentiel.
Caractéristiques physiologiques communes des six organes Fu : Recevoir, digérer l'eau

I. Brève introduction 41
et la nourriture et excréter les déchets.
Caractéristiques physiologiques communes des organes Fu Extraordinaires : Les

fonctions physiologiques des organes de cette catégorie sont différentes de celles des six
organes Fu. Ils n’ont pas de contact direct avec l’eau et la nourriture, mais ce sont des tissus
et des organes relativement fermés. De plus, ils ont une fonction similaire aux organes Zang
dans la préservation du Qi essentiel.
Les différences entre les orgues Zang, Fu et Fu extraordinaires sont décrites ci-dessous.
Fonction Morphologie Caractéristiques Relation avec le

méridien
Cinq Zang Produire et Orgues solides Stockage sans

Être apparenté,
préserver le excrétion, plein
dominer l'intérieur et
Qi essentiel d'Essence sans
appartenir au Yin
denrée alimentaire
Six Fu Transmettre et Cavité creuse Excrétion sans

Être apparenté,
digérer l’eau stockage, plein de
dominer l'extérieur et
et la denrées alimentaires
appartenir au Yang
nourriture sans essence
Fu extraordinaire Stocker le Qi Cavité creuse Identiques à ceux Aucune relation (sauf

essentiel des cinq organes la vésicule biliaire)
Zang (sauf la
vésicule biliaire)
3. LA FORMATION DE LA THÉORIE DU ZANG XIANG
3.1 Reconnaissance ancienne de l'anatomie

Classique de médecine interne a décrit en détail la structure humaine, dans laquelle réside la base
morphologique de la formation de la théorie de Zang Xiang.
3.2 Observation à long terme
des pratiques de vie
Par l'observation holistique des
Comprendre étape par Connaître l'intérieur en
phénomènes de la vie humaine
étape les lois des observant l'extérieur
Par l'analyse des interrelations des
changements Analogie
phénomènes
physiopathologiques Observation holistique
Généralisation par
3.3 Pénétration des pensées
l'analyse des
philosophiques anciennes
interrelations des
Pénétrer les théories de la phénomènes et
médecine chinoise, qui ont l'inférence et
joué un rôle important l'induction abstraites
dans la formation et la
Théorie du Qi essentiel systématisation de la
Théorie du Yin-Yang théorie du Zang Xiang et
Théorie des cinq éléments ont permis à la conception
du Zang Fu d'évoluer
d'une substance
morphologique à un
modèle fonctionnel
3.4 Expérience accumulée de la pratique médicale
Comprendre les interrelations des organes et des tissus par l'analyse et les validations répétées des
effets thérapeutiques
Figure 2.1 : La formation de la théorie de Zang Xiang
4. LES PRINCIPALES CARACTÉRISTIQUES DE LA THÉORIE DU

ZANG XIANG
Nous entendons par là l’idée holistique qui prend les cinq organes Zang comme noyau,
incarnée comme suit.
Division Yin et Yang basée sur les organes Zang Fu : Un organe Yin et un organe Yang
sont liés extérieurement et intérieurement. Zang et Fu forment ensemble un tout. Par
exemple, le cœur est lié extérieurement et intérieurement à l’intestin grêle, les poumons au
gros intestin, la rate à l’estomac, le foie à la vésicule biliaire, les reins à la vessie et le
péricarde au triple brûleur.
I. Brève introduction 43
La relation externe-interne des organes du Zang Fu concerne principalement les parcours

des méridiens qui sont appariés en Yin et Yang et qui s'interconnectent. ed avec les
garanties. Chaque organe Zang est étroitement lié à un organe Fu en physiologie.
Les cinq organes Zang se connectent aux tissus et aux orifices et ont des
caractéristiques spécifiques. connexions spécifiques avec chacune des manifestations
extérieures et des orifices : Selon la théorie de Zang Xiang, le Cœur se manifeste vers
l'extérieur sur le visage, domine le Sang et les vaisseaux et s'ouvre dans la langue ; les
poumons se manifestent vers l'extérieur dans les poils du corps, dominent la peau et
s'ouvrent dans le nez ; la Rate se manifeste vers l'extérieur dans les lèvres, domine les
muscles et s'ouvre dans la bouche ; le foie est mani se propage vers l'extérieur dans les
ongles, domine les tendons et s'ouvre sur les yeux ; les reins se manifestent vers l'extérieur
dans les cheveux, dominent les os et s'ouvrent dans les oreilles, et sont liés à la miction et à
la défécation.
L'activité physiologique des cinq organes Zang est étroitement liée aux esprits et aux
émotions : les émotions spirituelles et l'activité de conscience chez un humain sont la
fonction du cerveau. Mais en termes de théorie de Zang Xiang, il est entendu que spir Les
émotions réelles et l'activité consciente sont étroitement liées à l'activité physiologique des
cinq organes Zang. Le dysfonctionnement des cinq organes Zang a un impact sur les
émotions spirituelles et l’activité de conscience du cerveau, et vice versa.
L'équilibre de la coordination entre les fonctions physiologiques des cinq organes

Zang est l'étape critique dans le maintien de l'équilibre du système interne. Vironment
: La coordination équilibrante de l'environnement interne du corps humain est maintenue à
travers les relations entre les cinq organes Zang et les tissus et orifices, la connexion entre
les cinq organes Zang et les émotions spirituelles et la communication entre les
environnements internes et externes du corps. .
L'unité entre les cinq organes Zang et l'environnement naturel : Il n'y a pas seulement
l'unité dans le corps humain lui-même mais aussi l'harmonie entre le corps humain et
l'environnement naturel. Les fonctions des cinq organes Zang sont étroitement liées aux
changements climatiques saisonniers. Par exemple, les fonctions hépatiques sont plus
hyperactives au printemps, ce qui rend les gens plus susceptibles de souffrir de maladies du
foie. En automne, il y aura plus de maladies du Poumon quand il fait sec et que le Poumon
est affecté. En outre, les différentes conditions géographiques, l'alimentation, le logement et
les habitudes de vie peuvent tous influencer les fonctions des cinq organes Zang,
provoquant ainsi des différences. constitution et maladies.
5. DIFFÉRENCES ENTRE LES ORGANES 'ZANG FU' ET LES

ORGANES 'VISCÉRAUX'
Les différences entre un « Zang Fu » et un organe « viscéral » sont présentées dans la figure
2.2.
Notion d'anatomie Notions

Zang Fu Concept de physiologie et de pathologie en chinois spécifiques
Notion de fonction médecine
5.1
Différent Organes viscéraux : Organes internes et externes du
corps
conception Organes internes : tels que le cœur, le foie, la Concepts
rate morphologiques de
la médecine
Organes externes : Tels que les yeux, les occidentale
Structure
morphologique Structure unifiée en morphologie
5.2 Zang Fu
et en fonction
Structure Structure
différente fonctionnelle
Organes viscéraux : Structure morphologique pure ou substantielle
Zang Fu : médecine chinoise

Observation directe : A découvrir par analyse anatomique, comme « le Cœur ressemble à une
graine de lotus à l'envers » ; « le cœur domine le sang et les vaisseaux »
5.3
Différents Observation d'entité : Détecter les fonctions du Zang Fu par manifestation
modes de extérieure, telle que « le cœur abrite l'esprit »
reconnaissan
Organes viscéraux : La fonction est obtenue directement par l'analyse anatomique
ce
des organes
Figure 2.2 : Différences entre les organes Zang Fu et les organes viscéraux
II. LES CINQ ORGUES ZANG

Cinq organes Zang est le terme général désignant le cœur, les poumons, la rate, le foie et les
reins. Les principales fonctions physiologiques et spécialisations des cinq organes Zang
sont décrites ci-dessous.
II. Les cinq orgues Zang 45
1. LE CŒUR
Parmi les cinq éléments, le cœur appartient au feu dans la théorie des cinq éléments, domine
l'activité vitale et est l'organe du monarque. Le Cœur s'ouvre dans la langue et se manifeste
extérieurement dans le teint ; il est lié à la joie et son fluide est la sueur. Le cœur est lié à
l’intestin grêle extérieurement et intérieurement.
Les principales fonctions physiologiques du cœur sont énumérées ci-dessous.
1.1 Contrôler le sang et les vaisseaux sanguins

Le sang et les vaisseaux sanguins sont impliqués dans cette fonction. Le sang circule dans
tout le corps dans les vaisseaux sanguins et est transporté dans tout le corps grâce aux
battements du cœur et à sa nutrition. Un vaisseau est le détenteur du sang et constitue la voie
de circulation du sang. Que le trajet vasculaire soit fluide ou non, et que les fonctions des
nutriments Qi et du Sang soient saines ou non, peuvent affecter directement la circulation
normale du Sang. La fonction physiologique de ce système est régie par le cœur et repose
sur les battements normaux du cœur. Selon la théorie de la médecine chinoise, le rythme
cardiaque normal repose sur le Qi du cœur. Ce n'est que si le Qi du cœur est abondant que la
force du cœur peut être normale, que la fréquence cardiaque et le rythme cardiaque peuvent
être maintenus et que le sang circule constamment et normalement dans les vaisseaux afin
de fournir des nutriments à tout le corps.
Les conditions nécessaires à une bonne circulation sanguine dans les vaisseaux sont :
une abondance de Qi du Coeur et une circulation sanguine et sonore abondante dans les
voies vasculaires sanguines (voir Figure 2.3). Un Qi cardiaque abondant se manifeste par un
teint rouge et brillant et un pouls modéré et puissant. Une insuffisance du Qi du cœur, une
déficience du sang et une mauvaise circulation dans les vaisseaux peuvent se manifester par
un teint terne et un pouls filant et faible. Pire encore, la stagnation du Qi et du Sang et
l'obstruction des vaisseaux sanguins peuvent se manifester par un teint foncé, avec une
cyanose des lèvres, une langue violacée, une détresse précordiale et des douleurs piquantes,
ainsi qu'un pouls noué, un pouls intermittent, un pouls hésitant, un pouls brusque. , etc.
vaisseau
sanguin
Figure 2.3 : Conditions nécessaires à une bonne circulation

sanguine
1.2 Prendre en charge les activités mentales

La capacité de prendre en charge les activités mentales est également connue sous le nom de
« le cœur abritant l'esprit (Shen) ». « Shen » peut être compris dans un sens large ou étroit.
• Sens large : Il s’agit des validités – des apparences extérieures du
activités de la vie du corps humain dans son ensemble, telles que l'image globale
de la personne, l'expression des yeux, la parole, les réponses physiques et verbales,
les mouvements corporels et les postures.
• Sens étroit : Cela fait référence à l'Esprit logé dans le Cœur, où il fait référence à
le fonctionnement de l'esprit, de la conscience et des pensées du corps humain.
Miraculous Pivot dit que « le Cœur fonctionne en recevant des informations de
l'extérieur ».
La fonction physiologique normale du cœur, qui consiste à prendre en charge les activités
mentales, fournit un esprit vigoureux, une conscience claire, des pensées vives et des
réponses alertes aux informations extérieures. En cas de dysfonctionnement, il peut se
manifester par de l'insomnie, des rêves perturbés, de l'agitation, voire du délire et de la
manie, ou se présenter par une réponse sourde, une mauvaise mémoire, une mauvaise
humeur, voire un coma ou une perte de conscience à la clinique.
La relation entre le contrôle du sang et des vaisseaux et la prise en

charge des activités mentales
La mentalité, la conscience et les pensées du corps humain font référence à la fonction
physiologique du cerveau, c'est-à-dire à la réponse du cerveau aux objets externes. Dans la
théorie Zang Xiang de la médecine chinoise, la mentalité, la conscience et les pensées
appartiennent non seulement aux cinq organes Zang, mais aussi aux fonctions
physiologiques du cœur. La fonction physiologique du cœur dans la prise en charge des
activités mentales est étroitement liée à celle du cœur dans le contrôle du sang et des
vaisseaux. Le sang est la substance qui constitue le fondement des activités mentales. La
fonction physiologique du cœur dans le contrôle du sang et des vaisseaux entraîne la
fonction de prise en charge de l'activité mentale. Par conséquent, tout dysfonctionnement du
cœur dans le contrôle du sang et des vaisseaux doit se manifester par des altérations
mentales.
1.3 Le cœur en relation avec l'émotion, le fluide, les tissus et

l'orifice
1.3.1 Le Cœur étant lié à la joie
La fonction physiologique du Cœur est liée à la joie. D’une manière générale, si le Cœur
prend une charge excessive sur les activités mentales, cela provoquera des rires
incontrôlables. Cependant, une déficience cardiaque dans la prise en charge des activités
mentales rendra une personne susceptible au chagrin. Parce que le Cœur contrôle les esprits
et l’Esprit, une joie excessive ainsi que d’autres états émotionnels excessifs peuvent altérer
le Cœur-Esprit, l’Esprit logé dans le Cœur.
1.3.2 La sueur comme fluide du cœur
Le Yang Qi transforme le fluide corporel en sueur grâce à la vapeur et à l'activité du Qi, qui
est ensuite sécrétée par les glandes sudoripares. La sécrétion de sueur dépend de la fonction
du Wei Qi (Qi défensif) dans le contrôle de l’ouverture et de la fermeture des pores de la
peau. L'ouverture des pores entraîne la transpiration et la fermeture de l'anhidrose. La sueur
est transformée à partir du liquide corporel, et le sang et le liquide corporel ont la même
source. Il s’ensuit donc que « la sueur et le sang partagent la même source ». Le sang est
contrôlé par le cœur ; la sueur est donc le fluide du cœur.
1.3.3 Le cœur étant associé aux vaisseaux sanguins et ayant ses

manifestations extérieures sur le visage
Le Cœur étant associé aux vaisseaux sanguins, cela signifie que le Sang et les vaisseaux de
tout le corps appartiennent au Cœur. Avoir ses manifestations extérieures sur le visage
signifie que le fait que les fonctions physiologiques du cœur soient normales ou non peut se
refléter dans des changements dans la couleur du visage. Le visage est riche en Sang et en
vaisseaux sanguins. Lorsque le Qi du cœur est suffisant et que le sang est abondant, le
visage apparaîtra rouge et la peau humide. Lorsque le Qi du cœur est insuffisant, le visage
apparaîtra pâle, sombre et sombre. Une carence en sang entraîne un teint terne et une
stagnation du sang se développe sous la forme d'un teint cyanotique.
1.3.4 Le Cœur ayant son orifice spécial dans la langue

La langue est la manifestation extérieure du Cœur et est appelée « la plantule du Cœur ». La
langue prend en charge le sens du goût et de la parole. Son fonctionnement dans la prise en
charge du sens du goût et de l'expression correcte du langage repose sur les fonctions
physiologiques du cœur qui contrôlent les vaisseaux sanguins et sanguins et prennent en
charge l'activité mentale. Si les fonctions physiologiques du cœur sont anormales, des
modifications du sens du goût, de la rigidité de la langue et du délire sont induits.
1.4 Le péricarde
Ceci est également appelé « Tan Zhong ». C'est le tissu périphérique du Cœur et a pour
fonction de protéger le Cœur.
2. LES POUMONS
Selon la théorie des cinq éléments, les poumons appartiennent au métal et sont situés dans la
position la plus élevée et appelés « auvent ». Le lobe pulmonaire est délicat, incapable de
tolérer le froid et la chaleur et sensible aux attaques de facteurs pathogènes ; donc c'est
nommé « organe délicat ». Les poumons aident le cœur à réguler le Qi et la circulation

sanguine et occupent « la fonction de premier ministre et d'instructeur ». Les poumons
s'ouvrent dans le nez, sont associés à la peau et se manifestent extérieurement dans les poils
du corps. Les Poumons sont liés à la mélancolie et leur liquide est le mucus nasal. Les
poumons sont liés au gros intestin extérieurement et intérieurement.
Les principales fonctions physiologiques des poumons sont les suivantes.
2.1 Prendre en charge le Qi et la respiration

Les Poumons supervisent le fonctionnement du Qi de tout le corps et prennent en charge la
respiration (voir Figure 2.4).
Surveiller le Qi de tout le corps : Premièrement, concernant la formation du Qi, les

Poumons jouent un rôle particulier dans la formation du « Zong Qi » (Qi pectoral) en
particulier. Le Zong Qi est un mélange d'air frais inhalé par les Poumons et d'Essence
alimentaire transformée et transportée par la Rate et l'Estomac. Deuxièmement, les poumons
régulent également l’activité du Qi dans tout le corps, c’est-à-dire le mouvement respiratoire
des poumons, décrit comme la montée, la descente, l’entrée et la sortie du Qi. L'inspiration
et l'expiration rythmiques des poumons jouent un rôle important dans la régulation de la
montée, de la descente, de l'entrée et de la sortie du Qi dans tout le corps.
Prendre en charge la respiration : Les Poumons sont les organes qui échangent les gaz
entre l'intérieur et l'extérieur du corps. Le corps humain absorbe de l'air frais et expulse les
gaz résiduaires via la fonction respiratoire des poumons. Ce faisant, les Poumons favorisent
la formation du Qi et régulent la montée, la descente, l’entrée et la sortie du Qi, assurant
ainsi le fonctionnement continu du métabolisme corporel normal.
Prendre en charge la
Les poumons prennent en respiration
charge le Qi Régulation de l'activité
Qi de tout le corps
Surveiller le Qi de tout le corps
Formation du Qi (Qi
pectoral)
Figure 2.4 : Prendre en charge le Qi
La respiration régulière et rythmée des poumons est la condition fondamentale de la

formation du Qi et des activités régulières du Qi. Le dysfonctionnement respiratoire des
Poumons doit avoir un impact sur la formation du Zong Qi et des activités Qi, et la fonction
des Poumons est
affaibli dans la prise en charge du Qi et de la respiration. Si les poumons perdent leur
fonction de respiration dominante, l’activité vitale prendra fin. Par conséquent, la fonction
des poumons dans la surveillance du Qi de tout le corps repose principalement sur sa
fonction de prise en charge de la respiration. Mais l’insuffisance du Qi, les mouvements

anormaux de montée, de descente, de sortie et d’entrée du Qi, ainsi que les anomalies de la
circulation sanguine, de la distribution et de l’excrétion des fluides corporels, peuvent tous
affecter la respiration des poumons et provoquer une respiration anormale.
2.2 Prendre en charge la dispersion et la descente

Fonction de dispersion : Cela fait référence à la montée du Qi-Poumon et à sa diffusion
dans tout le corps.
Descendant : Cela fait référence à l'envoi du Qi pulmonaire et à l'évacuation de la
respiration. tractus conservateur.
2.2.1 Il existe trois aspects de la fonction physiologique de

dispersion des poumons
1. Expulser les gaz résiduaires hors du corps grâce à l’activité Qi des poumons.
2. Diffusion du fluide corporel et de l'essence alimentaire transportés vers les
poumons par la rate dans tout le corps et à l'extérieur vers la peau et les poils.
3. Dispersant le Wei Qi (Qi défensif), régulant l'ouverture et la fermeture des pores de
la peau et évacuant ainsi la sueur transformée du liquide corporel après le
métabolisme.
En pathologie, si les Poumons développent un dysfonctionnement de dispersion, une

dyspnée, un disfonctionnement thoracique du stress, de l'asthme, de la toux, une obstruction
nasale, des éternuements et une anhidrose peuvent survenir.
2.2.2 Il existe trois aspects de la fonction physiologique

descendante
1. Inhaler l’air frais de l’environnement naturel.
2. Envoyant l'air frais, le fluide corporel et l'essence alimentaire transportés vers
les poumons par la rate.
3. Éliminer les corps étrangers dans les voies respiratoires afin de garder les voies
respiratoires propres.
En pathologie, si les poumons développent une altération des fonctions normales de

clarification et d'envoi du Qi pulmonaire, un essoufflement, une respiration superficielle,
une toux productive et une hémoptysie peuvent survenir.
La relation entre dispersion et descente du Poumon : Les deux fonctions sont opposées,
mais aussi complémentaires et inter-retenues. Ils sont dans terdépendants les uns des autres
en physiologie et s’influencent mutuellement en pathologie. La dispersion et la descente

normales permettent d'obtenir des voies respiratoires douces et une respiration uniforme. ing
et échange gazeux normal. Un manque de coordination dans la dispersion et la descente
entraînera une « lenteur du Qi pulmonaire » et une « altération de la clarification et de
l'envoi normaux du Qi pulmonaire ». Cela entraînera de la toux et de l'asthme.
2.3 Dragage et régularisation des passages d'eau

Les passages d'eau sont les voies de déplacement et d'excrétion de l'eau. La fonction des
poumons dans le dragage et la régulation des passages d'eau fait référence au rôle que joue
la fonction de dispersion et de descente des poumons dans la dissémination, le mouvement
et l'excrétion de l'eau dans le corps. La fonction de dispersion des poumons diffuse les
fluides corporels et l'essence alimentaire dans tout le corps, domine l'ouverture et la
fermeture des pores de la peau et régule l'excrétion de la sueur. La fonction descendante des
poumons envoie le Qi frais inhalé vers les reins, transporte constamment l'eau du corps vers
le bas pour devenir la source d'urine. Grâce aux activités Qi des reins et de la vessie, l’urine
est formée et excrétée. Par conséquent, il est dit que « les poumons aident à maintenir un
métabolisme normal de l’eau » et que « les poumons sont la source supérieure de circulation
de l’eau ».
En pathologie, un dysfonctionnement de la fonction de dispersion du Poumon peut
impacter sa fonction de dragage et de régulation des passages d'eau. Une altération de la
fonction normale de clarification et d'envoi du Qi pulmonaire peut entraîner un échec de la
diffusion de l'eau vers la peau et les poils du corps ou un échec dans l'ouverture et la
fermeture des pores de la peau, et ainsi une anhidrose, voire un œdème, peut se produire. Un
dysfonctionnement de la descente entraîne un défaut de transport de l'eau vers la vessie, ce
qui entraîne une dysurie et un œdème.
Le processus du métabolisme de l'eau est illustré à la figure 2.5.
2.4 Faire converger les vaisseaux sanguins et régir les activités de

coordination des viscères
Convergence des vaisseaux : Le sang de tout le corps converge dans les poumons à travers
les vaisseaux sanguins et ici, la fonction respiratoire des poumons échange les gaz
résiduaires contre de l'air frais, puis le sang est diffusé dans toutes les parties du corps.
Régir les activités de coordination des viscères : Les Poumons sont responsables
responsable de la coordination des activités viscérales, comprenant quatre aspects
principaux :
1. Prendre en charge la respiration, qui est rythmée.
2. Opérer et réguler le mouvement du Qi dans tout le corps associé à la respiration des
Poumons, c'est-à-dire la montée, la descente, la sortie et l'entrée du Qi.
3. Aider le cœur à propulser le sang et à réguler la circulation sanguine via la
régulation de l'activité du Qi.
Peau, poils, sueur, inhalation Fonction de

Poum dispersion des poumons
Eau et nourriture → Rate ons

et estomac → Liquide
Rate
corporel
Fonction de la rate dans l'ascension du Qi clair
La fonction des poumons dans la clarification
et
v, descendant
Reins (vessie)
je
Urine
Figure 2.5 : Le processus du métabolisme de l'eau
4. Les fonctions de dispersion et de descente des poumons, qui dominent et régulent la

dissémination, la circulation et l'excrétion des fluides corporels.
2.5 La relation des Poumons à la mélancolie ; le mucus nasal

comme liquide des poumons ; l'association des poumons avec la
peau et les manifestations extérieures dans les poils du corps ; les
Poumons et leur orifice particulier, le nez
2.5.1 Relation avec la mélancolie
L’influence de la mélancolie et du chagrin sur les activités physiologiques du corps humain
est similaire, elles sont donc toutes deux associées aux poumons. La mélancolie ou le
chagrin sont considérés comme des réactions émotionnelles qui ne constituent pas une
stimulation positive et qui peuvent consommer continuellement du Qi. Parce que les
poumons sont responsables du Qi, celui-ci est facilement altéré par la mélancolie. De même,
lorsque le Qi pulmonaire est déficient, le corps humain est susceptible de ressentir de la
mélancolie et du chagrin, car il a une capacité réduite à supporter les facteurs de stress
externes.
2.5.2 Le mucus nasal comme fluide des poumons

Le mucus nasal a pour fonction d'humidifier les narines. Dans des conditions normales, il ne
devrait pas s'écouler du nez. Lorsque le froid pathogène attaque les poumons, il en résulte un
nez qui coule. Lorsque la chaleur pathogène attaque les poumons, des écoulements jaunes,
épais et troubles se produisent. La sécheresse pulmonaire se manifeste par une sécheresse de
la cavité nasale.
2.5.3 L'association des poumons avec la peau

La peau, les glandes sudoripares et les poils constituent la majeure partie de la surface du
corps et dépendent du réchauffement, de la nutrition et de l’hydratation du Qi défensif et des
fluides corporels. Les glandes sudoripares sont connues sous le nom de « valves à air ». Ces
pores sont non seulement le lieu d'excrétion de la sueur, mais aussi de l'échange d'air à
l'intérieur et à l'extérieur du corps, qui s'effectue par les fonctions de dispersion et de
descente des Poumons.
2.5.4 L'orifice spécial des poumons est le nez

Le nez et le larynx sont les portes de la respiration. L’olfaction du nez et l’articulation du
larynx dépendent toutes deux de l’action du Poumon-Qi.
3. LA RATE
Selon la théorie des Cinq Éléments, la Rate appartient à la Terre, est la source de
transformation du Qi et du Sang, ainsi que de la production du Qi et du Sang, et est «
l'organe chargé du stockage de la nourriture ». La Rate a son orifice spécifique dans la
bouche et ses manifestations extérieures dans les lèvres. La Rate est liée à la pensée et la
salive est le fluide de la Rate. Il domine les muscles et les membres. La Rate est en relation
externe et interne avec l'Estomac.
Les principales fonctions physiologiques de la rate sont les suivantes.
3.1 Transport et transformation

La rate fonctionne physiologiquement dans la transformation de la nourriture et de l'eau en
essence et dans le transport de la substance essentielle vers toutes les parties du corps, y
compris la transformation et le transport de la nourriture et de l'eau.
Transport et transformation des aliments : Il s'agit de la digestion et de l'absorption des

aliments. La transformation de la nourriture en Essence dépend de cette fonction de la Rate.
Les questions simples déclarent :

Une fois que la nourriture et la boisson pénètrent dans l'estomac, elles sont digérées et
transformées en essence alimentaire, puis transmises vers le haut jusqu'à la rate, qui
disperse l'essence vers les poumons, et les poumons régulent les voies d'eau vers le bas
jusqu'à la vessie. Et ce faisant, le Body Fluid est finalement diffusé dans toutes les
parties du corps le long de tous les méridiens et collatéraux.
Il explique que l'absorption des matières nutritives provenant des aliments repose sur le
transport et la distribution de l'Essence par la Rate, et c'est le sens de la déclaration dans
Questions Plaines , « la Rate domine le fluide corporel transmis par l'estomac ».
Transport et transformation de l'Eau : La Rate transporte l'excès d'eau ter dans l'essence
alimentaire pour les poumons et les reins. Grâce aux activités Qi des poumons et des reins,
l’excès d’eau est transformé en sueur et en urine et évacué du corps. Par conséquent, un
dysfonctionnement de la rate entraînera une rétention d’eau à l’intérieur du corps et
entraînera des productions pathologiques telles que de l’humidité, des mucosités et des
liquides, voire des œdèmes. Par conséquent, Plain Questions déclare : « Toute humidité
accompagnée de gonflement et de plénitude est attribuée à la rate. » Cela signifie qu’une
carence en rate donne naissance à l’humidité, que la rate est la source des mucosités et
qu’une carence en rate entraîne un œdème.
La transformation et le transport des aliments et de l'eau sont étroitement liés au
métabolisme de l'eau. La transformation et le transport constituent la principale fonction
physiologique de la rate, qui joue un rôle essentiel dans toute l'activité vitale du corps
humain. Par conséquent, la rate et l’estomac sont considérés comme « le fondement acquis
de la vie » et la source de production du Qi et du sang. Par conséquent, en termes de
prévention et de soins de santé, il convient de prêter attention non seulement à l’alimentation
et à la nutrition, mais également à la protection de la rate et de l’estomac.
Le processus de digestion et d’absorption des aliments est illustré à la figure 2.6.
Eau et nourriture
Estomac (digestion) Aliment Essence Rate transmise vers le haut vers le cœur et
les poumons
transporter
> Absorption intestinale
Déche Rate tout le corps tout le corps

ts
Intestin grêle (transformation)
Figure 2.6 : Le processus de digestion et d'absorption des aliments
3.2 Rate ascendante Essence claire

« Clair » fait référence aux substances nutritives de l'eau et des aliments. L'Essence claire
ascendante signifie l'absorption et la distribution supérieure au cœur, aux poumons, à la tête
et aux yeux des substances nutritives de l'eau et de la nourriture, après quoi les substances
peuvent être transformées en Qi et en sang pour nourrir tout le corps grâce aux fonctions du
cœur et des poumons. . Ainsi, la Rate est en bonne santé lorsque le Qi de la Rate monte.
L'ascension du Rate-Qi maintient la position relativement fixe des organes internes, les
protégeant du prolapsus. Un dysfonctionnement du Qi de la Rate ascendant dû à un déficit
de Qi de la Rate conduit à l'incapacité de nourrir la tête et les yeux, et à produire du Qi et du
Sang. Une lassitude, des étourdissements, une vision floue, une diarrhée, etc. peuvent
survenir, il y a un « prolapsus du Qi dans le brûleur moyen et dans les cas graves, tels qu'une
diarrhée ou une dysenterie prolongée, un prolapsus des organes internes, notamment le
rectum, l'estomac, les reins et l'utérus, etc.
3.3 La rate contrôle le sang

La Rate a pour fonction de maintenir le sang en circulation à l’intérieur des vaisseaux et
d’empêcher son extravasation. Si le Qi de la Rate devient insuffisant, le Qi ne peut pas
contrôler le Sang, et le Sang qui coule à l'extérieur des vaisseaux provoquera des syndromes
hémorragiques tels qu'une hémafécie, une hématurie, un saignement utérin fonctionnel, etc.,
qui peuvent tous survenir en raison de l'incapacité de la Rate. pour contrôler le sang. En fait,
la fonction de la Rate pour contrôler le Sang passe par la capacité de contrôle du Qi. Et la
Rate est le fondement du Qi et du Sang. Lorsque la fonction de transport et de
transformation de la Rate est bonne, le Qi et le Sang seront abondants, la capacité de
contrôle du Qi sera forte, le Sang circulera à l'intérieur des vaisseaux et aucun saignement ne
se produira ; Lorsque la fonction de transport et de transformation de la rate est faible, la
capacité de contrôle du Qi ne sera pas forte, donc le Qi ne contrôlera pas le sang et des
saignements se produiront.
3.4 L'émotion de la Rate est la méditation ; le liquide de la rate est

la salive ; la Rate domine les muscles et les quatre membres ; la
Rate s'ouvre dans la bouche et la manifestation extérieure de la
Rate est dans les lèvres
3.4.1 L'émotion de la Rate est la méditation
La méditation ou la pensée est un type d'émotion du corps. La méditation est l’émotion de la
Rate et se combine avec la fonction du Cœur pour héberger l’Esprit. La méditation normale
n’a aucun effet néfaste sur la physiologie du corps, mais une méditation excessive peut
perturber les activités physiologiques normales du corps et entraîner des difficultés dans la
circulation du Qi et une stagnation du Qi.
3.4.2 Le liquide de la rate est la salive
La salive est le liquide de la bouche et constitue la partie claire et diluée des crachats. Ses
fonctions incluent la protection de la muqueuse buccale et l’humidification de la cavité
buccale. Une grande partie de la salive est sécrétée lors de la prise alimentaire, ce qui
favorise la déglutition et la digestion des aliments. Normalement, la salive circule vers la
bouche mais ne s’écoule pas de la bouche. La dysharmonie de la rate et de l’estomac peut
rapidement augmenter la quantité de salive, de sorte que la salive sort de la bouche.
3.4.3 La rate domine les muscles et les quatre membres

La Rate et l’Estomac sont les fondements du Qi et du Sang. Les muscles de tout le corps
dépendent de la nourriture fournie par le fonctionnement de la rate et de l'estomac pour le
transport et la transformation de la nourriture et de l'eau ; lorsque cette fonction est bonne,
les muscles seront forts, sinon ils seront faibles et atrophiques. Il existe donc une théorie
selon laquelle « le syndrome de Wei est traité uniquement par des points du méridien
Yangming ».
3.4.4 La rate s'ouvre dans la bouche

Cela signifie que l’appétit est lié à la fonction de transport et de transformation de la rate.
L’appétit normal dépend du Qi normal de la Rate en ascendant et du Qi de l’Estomac en
descendant. Lorsque la fonction de transport et de transformation de la rate est bonne,
l’appétit sera normal. Sinon, des sensations d'appétit anormales telles qu'un goût sucré et
insipide, une bouche collante ou un goût amer dans la bouche se produiront.
3.4.5 Les manifestations extérieures de la Rate se trouvent dans

les lèvres
La Rate est le fondement du Qi et du Sang. Les lèvres rouges et humides, ou leur absence,
peuvent refléter l'état du Qi et du Sang dans le corps et également répondre au
fonctionnement de la Rate et de l'Estomac dans le transport et la transformation de la
nourriture et de l'eau.
4. LE FOIE
Le Foie appartient au Bois en termes de Cinq Éléments et domine le mouvement et
l'ascension. On l'appelle « l'Organe général ».
Le Foie s’ouvre dans les yeux et ses manifestations extérieures se trouvent dans les
ongles. L'émotion du Foie est la colère, le fluide du Foie est les larmes et le Foie a une
relation interne et externe avec la vésicule biliaire.
Les principales fonctions physiologiques du foie sont les suivantes.
4.1 Le Foie maintient la libre circulation du Qi

Le Foie est responsable des activités fonctionnelles harmonieuses et dégagées du corps

humain. Lorsque la fonction du foie pour maintenir la libre circulation du Qi est normale, la
circulation du Qi sera bonne, le Qi et le sang seront harmonisés et les activités des organes
et tissus du Zang Fu seront normales et paisibles. Si la fonction du Foie dans le maintien de
la libre circulation du Qi est anormale, le Qi du Foie sera obstrué, et une dépression, des
soupirs, etc. se produiront ; Si la fonction du Foie pour maintenir la libre circulation du Qi
est excessivement forte, le Qi du Foie s'accumulera de manière perverse pour provoquer une
hyperactivité émotionnelle se manifestant par de l'irritabilité, une colère facile et de
l'insomnie avec des rêves perturbés.
Cette fonction se manifeste des manières suivantes.
Régulation de l'activité Qi : L'activité Qi fait référence à l'ascendant et au descendant, le

com le va-et-vient du Qi. Les mouvements du corps dépendent totalement de l'activité du
Qi. Et comme le Foie domine l’ascension et le mouvement, il est un facteur important dans
la libre circulation du Qi. Lorsque le foie ne parvient pas à maintenir la libre circulation du
Qi, la montée du Qi sera insuffisante et le Qi sera obstrué ; lorsque le Foie monte avec force
le Qi, la descente du Qi sera insuffisante, et le mouvement du Foie-Qi sera pervers vers le
haut ; si le Sang suit la perversion ascendante du Qi, un saignement se produira ; un
dysfonctionnement du foie dans le maintien de la libre circulation du Qi peut perturber la
circulation sanguine et le métabolisme des fluides, et des substances pathologiques telles
que la stase sanguine et les mucosités peuvent survenir.
Favoriser la digestion par la rate et l'estomac : l'harmonie et l'équilibre de la fonction

claire ascendante de la rate et de la fonction trouble descendante de l'estomac sont
étroitement liés à la fonction du foie dans le maintien de la libre circulation du Qi. Si la
fonction du foie dans le maintien de la libre circulation du Qi est anormale, la fonction claire
ascendante de la rate sera affectée et se manifestera dans la partie supérieure du corps par
des étourdissements et dans la partie inférieure du corps par des vertiges. journal rhée. Si la
fonction du foie dans le maintien de la libre circulation du Qi est anormale, la fonction
trouble descendante de l'estomac sera affectée – dans la partie supérieure du corps, cela se
manifestera par des vomissements et des éructations, dans la partie médiane par des
vomissements et des éructations. distension et douleur abdominales, et dans la partie
inférieure du corps en cas de constipation. La fonction du foie dans le maintien de la libre
circulation du Qi est également liée à la sécrétion et à l'excrétion de la bile. La bile est
formée par une partie du Qi dans le foie, et la sécrétion et l'excrétion de la bile manifestent
la fonction du foie dans le maintien de la libre circulation du Qi. Lorsque la stagnation du Qi
du foie affecte la sécrétion et l'excrétion de la bile, des symptômes tels qu'une distension et
une douleur hypocondriaque, un goût amer dans la bouche, un manque d'appétit et même
une jaunisse apparaissent.
La fonction du foie consistant à maintenir la libre circulation du Qi peut favoriser la

digestion par la rate et l'estomac (voir Figure 2.8).
Normale:
Le foie maintient la libre circulation du Qi
libre circulation du Qi favorise la sécrétion et l'excrétion de la bile

v
Digestion de la rate et de l'estomac
(fonction ascendante de la rate et fonction descendante de l'estomac)
Anormal:
Rate : étourdissements, vision floue, diarrhée (disharmonie entre
le foie et la rate)
Foie
Le bois contrôle la Terre {
Estomac : éructations, hoquet, nausées, vomissements, distension
épigastrique et abdominale, constipation (disharmonie entre le
foie et l'estomac)
Figure 2.8 : La fonction du Foie dans la circulation du Qi
Régulation de l'activité émotionnelle : L'activité émotionnelle est régie par la physiologie

fonction cal du cœur dans l’hébergement de l’esprit, mais il a également une relation étroite
avec la fonction du foie dans le maintien de la libre circulation du Qi. L’activité
émotionnelle normale repose sur une circulation normale du Qi et du Sang, et le Foie a pour
fonction de maintenir la libre circulation du Qi. Ainsi, lorsque la fonction du foie est
maintenue La libre circulation du Qi est normale, le Qi et le Sang seront harmonisés et
l'activité émotionnelle sera bonne ; si la fonction du foie dans le maintien de la libre
circulation du Qi est inadéquate, le Qi du Foie stagnera et l'émotion sera dépressive ; si le
Foie monte avec force le Qi, l’émotion se manifestera facilement comme étant irritable et
colérique.
Favoriser le sperme masculin, l'ovulation féminine et la menstruation : Toutes les
fonctions du sperme, de l'ovulation et de la menstruation sont liées principalement à la
fonction du foie. maintenir la libre circulation du Qi. Si la fonction du foie dans le maintien
de la liberté
le flux de Qi devient anormal, des phénomènes pathologiques tels que spermatorrhée et

menstruations irrégulières, etc. vont se produire.
4.2 Foie stockant le sang

Le Foie a pour fonction de stocker le Sang et de réguler le volume de Sang en circulation
afin d’éviter les saignements ; le fait que le Foie stocke un certain volume de Sang peut
restreindre avec force la montée du Yang du Foie ; conserver la libre circulation du foie ; et
prévenir les saignements. Si le foie ne stocke pas le sang, le sang du foie ne sera pas
suffisant, le Qi du foie augmentera de manière perverse et des syndromes hémorragiques
tels qu'une hématémèse, des règles abondantes et des saignements utérins fonctionnels
surviendront.
La figure 2.9 illustre la fonction du foie dans le stockage du sang.
Nourrit le foie et limite le Yang du foie

Stocke le sang
Magasins de foie Empêche les

Sang saignements
Régule le volume de sang -----------> Ajuste le volume de sang en circulation
Figure 2.9 : Fonction du foie dans le stockage du sang
Le foie ajuste le volume de sang en circulation : Normalement, le volume de sang dans

chaque partie du corps est relativement équilibré. Mais le volume de Sang circulant dans les
différentes parties du corps change en fonction des plus ou moins grands besoins
physiologiques, des émotions et du climat. Lors d'un mouvement vigoureux et d'une
excitation émotionnelle, le sang est libéré du foie pour augmenter le volume de sang en
circulation pour les besoins physiologiques ; pendant le repos et le calme, le volume de Sang
nécessaire diminue et une partie du Sang reste dans le Foie.
4.3 L'émotion du Foie est la colère ; le fluide du Foie est constitué

de larmes ; le Foie contrôle les tendons et le Foie s'ouvre dans l'œil
4.3.1 L'émotion du foie est la colère
La colère est un changement émotionnel dû à l’excitation. En général, cela est considéré
comme une mauvaise stimulation. La colère peut amener le Qi et le Sang à attaquer
perversement vers le haut. Parce que le Foie a pour fonction de maintenir la libre circulation
du Qi, il contrôle l’ascension et la dispersion du Yang Qi, et l’émotion du Foie est la colère.
Une colère sévère fait monter avec force le Yang Qi du Foie et se disperse, et en
conséquence, le Sang Yin du Foie devient déficient. Lorsque le Foie Yang Qi attaque avec
force vers le haut, la colère surviendra facilement après seulement une légère stimulation.
4.3.2 Le liquide du foie est constitué de larmes

Le Foie s'ouvre dans l'œil, et les larmes sortent de l'œil ; les larmes ont pour fonction
d'humidifier l'œil et de protéger les fonctions physiologiques de l'œil. Normalement, les
larmes restent dans l’œil, mais lorsqu’un corps étranger pénètre dans l’œil, la sécrétion de
grandes quantités de larmes peut humidifier l’œil et éliminer le corps étranger.
Pathologiquement, la sécrétion de larmes peut être anormale et produire des larmoiements.
4.3.3 Le foie contrôle les tendons

Par tendon, nous entendons la membrane tendineuse qui s'attache à l'os et s'accumule sur les
articulations. C'est un type de tissu qui relie les articulations et les muscles. La contraction et
la relaxation des tendons et des muscles créent la flexion, l'extension et la rotation des
membres et des articulations. Une quantité abondante de sang hépatique peut nourrir les
tendons, ce qui rend les mouvements flexibles et forts. L'énergie nécessaire pour créer le
mouvement du corps provient de la fonction du foie qui consiste à stocker le sang et à
ajuster le volume de sang en circulation. Lorsque le Qi du Foie et le Sang deviennent
déficients, la membrane tendineuse ne peut pas être nourrie et il y a une limitation du
mouvement des articulations, donc « une fatigue et une fatigue extrêmes résultent du
dysfonctionnement du Foie dans le stockage du Sang » ; Si le Sang Yin du Foie est
déficient, il ne peut pas nourrir les tendons, et des symptômes tels que tremblements des
mains et des pieds, engourdissement des membres, limitation des articulations en flexion et
en extension, et même des convulsions se produiront, donc « divers types de Vent
conduisant à des tremblements et les étourdissements sont liés à un dysfonctionnement du
foie.
4.3.4 Le foie se manifeste dans les ongles

Les ongles des mains et des pieds sont le prolongement des tendons. Un sang hépatique
abondant ou faible peut affecter la qualité des ongles. Lorsque le sang du foie est suffisant,
les ongles sont forts, brillants et roses ; lorsque le sang du foie devient déficient, les ongles
deviennent mous et fins, flétris, voire déformés et ébréchés.
4.3.5 Le foie s'ouvre dans l'œil

L'œil est également décrit en termes de luminosité et constitue l'organe visuel. Le méridien
du foie monte vers le haut pour établir un lien avec le système oculaire. La vision dépend du
foie pour faire circuler librement le Qi et stocker le sang, de sorte que le foie s'ouvre dans
l'œil. Le fait que la fonction hépatique soit normale ou non se reflète souvent dans les yeux.
Lorsque le sang Yin du foie est déficient, une sécheresse oculaire, une vision floue et même
une cécité nocturne peuvent survenir ; Le vent et la chaleur dans le méridien du foie peuvent
provoquer des rougeurs, des démangeaisons et des douleurs aux yeux ; une poussée de Liver
Fire peut entraîner une conjonctivite cornéenne ; et une attaque vers le haut du Yang du Foie
peut provoquer une hétérotropie et une rotation anormale du globe oculaire vers le haut.
5. LES REINS
Les Reins appartiennent à l'Eau en termes de Cinq Éléments. Les reins stockent « l'essence
congénitale » et sont la racine du Yin et du Yang dans les organes Zang Fu (la source de la
vie), c'est pourquoi ils sont appelés « l'organe de construction ». Les reins s'ouvrent dans
l'oreille, dominant les orifices antérieurs et postérieurs, et se manifestent dans les cheveux.
L'émotion des reins est l'état d'effroi et de peur. Le liquide des reins est la salive et les reins
ont une relation intérieure et extérieure avec la vessie.
Les principales fonctions physiologiques des reins sont les suivantes.
5.1 Les reins stockent l’essence et dominent la croissance, le

développement et la reproduction
Les reins stockent l'essence : Les reins peuvent stocker l'essence afin que l'essence ne soit
pas perdue et n'affecte pas la croissance, le développement et la reproduction du corps.
L’essence est la matière de base du corps humain et de bon nombre de ses activités
fonctionnelles. Kidney Essence se compose de deux parties : congénitale et acquise.
L'Essence Congénitale est héritée des parents. L'essence acquise est transformée à partir des
substances essentielles de la nourriture et de l'eau par la rate et l'estomac, et constitue la
partie restante de l'essence produite par les activités physiologiques du Zang Fu après le
métabolisme. Bien que la source de l’Essence congénitale et de l’Essence acquise soit
différente, l’Essence congénitale et acquise sont toutes deux stockées dans les Reins ; les
deux essences s’appuient et se favorisent mutuellement. Avant la naissance, l’Essence
congénitale a préparé la base matérielle de l’Essence acquise. Après la naissance, l’Essence
acquise reconstitue constamment l’Essence congénitale. L'essence congénitale et l'essence
acquise s'intègrent à l'essence rénale dans le rein pour dominer la croissance, le
développement et la reproduction, comme le montre la figure 2.10.
Rein Yin et Rein Yang : L'essence du rein comprend le Yin du rein et le rein
Yang. Kidney Yin a pour fonction de nourrir et d’humidifier le corps ; Rein
Yang a pour fonction de réchauffer le corps. Le Rein Yin et le Rein Yang sont la racine du
Yin-Yang dans chaque organe ; ensemble, ils maintiennent l’équilibre relatif des
Yin-Yang dans chaque organe. Lorsque cet équilibre relatif est perturbé, Kidney Yin défie
Des symptômes de fièvre, des étourdissements, des acouphènes, une faiblesse et des
douleurs dans les articulations du bas du dos et des genoux, une spermatorrhée se produiront
et le corps de la langue sera rouge avec une couche peu abondante, ou un déficit du Yang du
Rein avec des symptômes de lassitude, des frissons, du froid. sensation des quatre membres,
douleur froide et faiblesse du bas du dos

et articulations du genou, miction claire et abondante ou énurésie et incontinence urinaire

tion, le corps de la langue sera pâle, un dysfonctionnement sexuel et un œdème, etc. Un
déséquilibre du Yin-Yang des reins peut provoquer un déséquilibre Yin-Yang dans d'autres
organes, par exemple lorsque le Yin des reins ne parvient pas à nourrir les poumons, il y a
alors une carence en Yin des poumons et des reins avec des symptômes de maux de gorge,
de toux sèche, de fièvre des marées et de fièvre. des sensations ; lorsque les Reins ne
parviennent pas à réchauffer la Rate, alors il y a un déficit Yang du Coeur et des Reins avec
des symptômes de diarrhée au lever du jour, de diarrhée, etc. et déficit en Yang du cœur et
des reins avec symptômes de palpitations transpiration, essoufflement, etc. D'un autre côté,
un déséquilibre du Yin-Yang dans d'autres organes peut provoquer un déséquilibre du Yin-
Yang dans les reins, car « des maladies prolongées perturbent les reins ». Ainsi, le Yin du
Rein et le Yang du Rein s’appuient tous deux sur l’Essence du Rein comme base matérielle.
En fait, le déficit du Yin du Rein et le déficit du Yang du Rein sont dus à un déficit de
l’Essence du Rein. Lorsque le Yin du rein atteint un certain niveau de déficience, le Yang du
rein sera affecté et le Yin et le Yang des reins seront déficients ; c'est « une blessure du Yin
perturbant le Yang » ; lorsque le Yang du Rein atteint un certain niveau de déficience, le
Yin du Rein sera affecté et le Yin et le Yang dans les reins seront déficients : c'est « une
blessure du Yang perturbant le Yin ».
Déficit en Qi Rénal : Dans certaines conditions, bien que l'Essence rénale soit déficiente
Suffisant, le déséquilibre Yin-Yang n’est pas évident, c’est pourquoi il est également appelé
déficit en Essence rénale.
Stockages rénaux
Essence
Essence congénitale Essence acquise
Hérité des parents Transformé à partir des substances essentielles de la

nourriture et de l'eau par la rate et l'estomac, et à partir de la
partie restante de l'essence produite par les activités physiologiques du Zang Fu après le
métabolisme.
Figure 2.10 : L'essence congénitale et l'essence acquise sont intégrées à l'essence rénale
5.2 Les reins dominent le métabolisme de l'eau

L'activité Qi des reins joue un rôle extrêmement important dans la régulation de la
distribution et du métabolisme des fluides corporels. Normalement, l'eau est d'abord reçue
par l'Estomac, puis transmise par la Rate aux Poumons, qui la dispersent et
le faire descendre. L’évaporation et l’activité Qi de Kidney Essence dominent tous les

processus métaboliques. Les fonctions des poumons et de la rate sur les fluides corporels
reposent sur l'évaporation et l'activité Qi de l'essence rénale ; la formation et l'excrétion de
l'urine jouent un rôle important dans le maintien de l'équilibre du métabolisme des fluides
corporels, qui est directement lié aux reins, de sorte que les reins dominent le métabolisme
de l'eau. Si l'activité du Qi des reins est anormale, « l'ouverture et la fermeture » des reins
seront également anormales, des symptômes pathologiques de perturbation de l'urine tels
qu'une miction rare et un œdème se produiront et une activité anormale du Qi ne pourra pas
dominer le métabolisme de l'eau, donc des symptômes pathologiques. y compris une miction
abondante et claire, et de grandes quantités de miction se produiront.
Le processus de métabolisme des fluides est illustré à la figure 2.11.
Pour la peau et les cheveux, la transpiration et

Poum la respiration
et estomac → Liquide
corporel Dispersion
Rate
Rate montant vers le clair
v, Poumons descendants
Reins (vessie)
Urine
Figure 2.11 : Le processus du métabolisme des fluides
5.3 Les reins reçoivent le Qi

Les reins reçoivent du Qi clair inhalé par les poumons pour éviter une respiration
superficielle et maintenir l'échange normal de Qi dans toutes les parties internes et externes
du corps. Le Qi clair inhalé par les Poumons peut maintenir une certaine profondeur lorsque
les Reins reçoivent le Qi. La fonction des reins dans la réception du Qi est un phénomène de
fonction de stockage des reins qui se manifeste dans la respiration.
Dysfonctionnement des reins dans la réception du Qi : Si l'essence des reins est

déficiente, de sorte que les reins ne peuvent pas recevoir le Qi et ainsi aider les poumons à
maintenir la profondeur de la respiration, alors une respiration superficielle, une expiration
plus importante qu'une inspiration, ou un essoufflement après un mouvement, etc. se
produire.
5.4 L'émotion des Reins est la peur ; le liquide des reins est la
salive ; les Reins dominent les os, fabriquent la moelle et se
manifestent dans les cheveux ; les Reins s'ouvrent dans l'oreille et

dominent les orifices antérieur et postérieur
5.4.1 L'émotion des reins est la peur
La peur est un état mental dans lequel une personne a peur de quelque chose. La peur est
semblable à avoir peur. La peur survient inconsciemment parce qu’elle est causée par
quelque chose de soudain ou d’inattendu. La peur est une émotion liée au fait de savoir ce
qui va se passer mais d’en avoir peur. « La peur fait descendre le Qi » signifie que le Qi est
poussé vers le bas parce que l'activité du Qi dans le brûleur supérieur est obstruée par la
peur, lorsque la personne a peur. Cela provoque une distension du brûleur inférieur, une
énurésie ; « La peur provoque une confusion du Qi » signifie qu'il y a de l'irritabilité, mais
aucune idée de quoi faire en raison de l'apparition soudaine.
5.4.2 Le liquide du rein est la salive

La salive est le liquide de la bouche, la partie collante des crachats. La salive est transformée
par Kidney Essence et avalée mais pas recrachée ; il a pour fonction de nourrir l'essence
rénale. Une grande quantité de salive ou une production prolongée de salive peut facilement
consommer Kidney Essence. Comme le disaient les médecins anciens, lorsque la langue
touche le palais, la salive est avalée lorsque la bouche est pleine.
5.4.3 Les reins dominent les os, fabriquent la moelle pour remplir
le cerveau et se manifestent dans les cheveux.
La fonction des reins, qui consiste à dominer les os et à fabriquer la moelle, est un élément
important de l’essence rénale qui domine le développement et la reproduction du corps. La
moelle nourrit la croissance et le développement des os. La fontanelle à fermeture tardive du
nourrisson, les os mous et fragiles des nourrissons, la fragilité osseuse des personnes âgées
et la facilité avec laquelle leurs os se fracturent, tous sont liés à une carence en essence
rénale conduisant à des os et à une moelle vides. La moelle est constituée de moelle osseuse,
de moelle épinière et de moelle cérébrale, qui sont toutes transformées par Kidney Essence.
Les forces et les faiblesses changeantes de
Kidney Essence peut affecter la croissance et le développement des os, ainsi que la
suffisance et le développement de la moelle épinière et de la moelle cérébrale. La moelle
épinière monte pour se connecter au cerveau, qui est formé par l'accumulation de moelle, le
cerveau est donc « la mer de la moelle ». Lorsque l’Essence des Reins est suffisante, la Mer
de Moelle peut être nourrie et le développement du cerveau est sain ; si l’Essence des Reins
est déficiente, elle ne peut pas nourrir la Mer de Moelle, et alors un changement
pathologique lié à l’insuffisance de la Mer de Moelle peut se produire.
La croissance ou la perte des cheveux, ainsi que l'éclat ou le flétrissement des cheveux
sont le résultat de la nourriture apportée par l'Essence rénale et le Sang, « les cheveux sont la
pointe du Sang ». Tout au long de la fleur de l’âge, le Sang de l’Essence rénale est suffisant
pour que les cheveux soient brillants ; avec la vieillesse, l'Essence Sanguine des Reins
devient déficiente, les cheveux blanchissent et tombent : c'est normal. Mais cliniquement,
des cheveux secs et tombants qui sont qualifiés de blancs à un jeune âge indiquent une
carence en essence rénale et une carence en sang.
5.4.4 Les Reins s'ouvrent dans l'oreille et dominent les orifices

antérieur et postérieur
L'oreille est l'organe auditif. La fonction de l’oreille dans l’audition dominante repose sur
l’alimentation par l’essence du rein. Lorsque l'Essence des Reins est suffisante, la Mer de
Moelle (le cerveau) peut être nourrie, l'audition est aiguë et le pouvoir de décision est fort ;
sinon, une carence en Essence rénale ne parvient pas à nourrir la Mer de Moelle, la capacité
auditive est diminuée ou des acouphènes, voire une surdité, peuvent en résulter.
L'orifice antérieur fait référence à l'urètre et aux organes génitaux, l'orifice postérieur
fait référence à l'anus. L'orifice antérieur est l'organe de miction et de reproduction, l'orifice
postérieur est le passage d'excrétion des selles. Bien que l’écoulement de l’urine soit
fonction de la vessie, il dépend également de l’activité Qi des reins. Un dysfonctionnement
de l'activité Qi des reins peut entraîner des mictions fréquentes, des mictions urgentes, une
énurésie, une incontinence urinaire, des mictions rares ou une anurie ; les Reins dominent
également la reproduction. L'excrétion des matières fécales se produit grâce à la fonction du
gros intestin dans la transformation et le transport des déchets, ce qui est également lié à
l'activité Qi des reins. Si le Yin des Reins devient déficient, le liquide intestinal est sec, ce
qui peut entraîner de la constipation ; si le Yang du Rein est déficient, un dysfonctionnement
de l'activité Qi des Reins peut provoquer de la constipation ou de la diarrhée, selon le type
de déficit de Yang ; un dysfonctionnement des reins lors de leur stockage peut entraîner une
diarrhée prolongée et un prolapsus du rectum.
III. LES SIX ORGANES FU

Les principales fonctions physiologiques des six organes Fu sont décrites ci-dessous.
Les six organes Fu : Le terme général désignant la vésicule biliaire, l'estomac, l'intestin
grêle, le gros intestin, la vessie et le triple brûleur.
Sept portes : Il y a sept portes par lesquelles la nourriture et l'eau passent de l'ingestion à
l'excrétion, et ces sept portes ont des fonctions individuelles pour accomplir les digestions.
tion et l’absorption de la nourriture et de l’eau. Classique sur les problèmes médicaux a
déclaré :
la lèvre est la porte volante, les dents sont la porte de la maison, l'épiglotte est la porte
respiratoire, l'estomac est le cardia, la sortie inférieure de l'estomac est le pylore, le gros
intestin et l'intestin grêle sont une conjonction iléo-caecale, l'anus est la porte pour
excréter les déchets.
Sept portes pour la digestion et l'absorption des aliments et de l'eau

Nom Fonction
Lèvres Porte volante Prendre de la nourriture et de l'eau
Dents Porte de la maison Mâcher la nourriture pour qu'elle puisse être avalée
Épiglotte Porte respiratoire Séparez les aliments avalés pour l’estomac de l’air
pour les poumons
Estomac Cardia Reçoit la nourriture dans l'estomac
Estomac/Petit Pylore Permet aux aliments transformés de passer de

Intestin l'estomac vers l'intestin grêle
Intestin grêle/gros Conjonction iléo- La porte entre l'intestin grêle et le gros intestin
intestin caecale
Anus Excréter La porte par laquelle les déchets alimentaires solides

quittent le corps
Les lèvres de la bouche peuvent s'ouvrir et se fermer librement, c'est donc la porte volante.
La nourriture peut être avalée après avoir été mâchée avec les dents, les dents constituent
donc la porte de la maison. L'épiglotte est le lieu de connexion entre l'œsophage et la trachée
et constitue l'entrée nécessaire par laquelle la nourriture descend jusqu'à l'œsophage ; c'est
aussi la porte pour inspirer et expirer, c'est donc la porte respiratoire. Le cardia est la sortie
supérieure de l’estomac ; l'Estomac est l'endroit où la nourriture est reçue ; la connexion
entre la sortie inférieure de l’estomac et la sortie supérieure de l’intestin grêle est le pylore ;
la connexion entre la sortie inférieure de l'intestin grêle et la sortie supérieure du gros
intestin est la conjonction iléo-caecale ; l'anus est la porte d'accès à l'excrétion des déchets.
Lorsque les fonctions de l’une des sept portes deviennent anormales, les fonctions
d’ingestion, de digestion, d’absorption et d’excrétion de nourriture seront affectées.
1. LA VÉSICE BILIAIRE
La vésicule biliaire est le chef des six organes Fu, l'organe chargé de prendre les décisions,
et est également l'un des organes Fu extraordinaires. La vésicule biliaire entretient une
relation à la fois interne et externe avec le foie. Sa fonction principale est de stocker et
d'excréter la bile. La bile peut aider à la digestion des aliments, la vésicule biliaire est donc
l'un des six organes Fu. Mais comme la vésicule biliaire ne reçoit ni eau ni nourriture et
stocke la bile, elle est différente des autres organes Fu, et pour cette raison, elle est
également classée parmi les « organes Fu supplémentaires ».
2. L'ESTOMAC
L'estomac est situé dans l'épigastre. Il est divisé en trois parties : la partie supérieure, la
partie médiane et la partie inférieure. Elle est également connue sous le nom de « réserve de
nourriture et d'eau » ou de « mer de nourriture et d'eau ».
Sa fonction principale est de recevoir et de décomposer la nourriture et l'eau ; et de les
transmettre vers le bas. L’Estomac est en harmonie lorsque le Qi de l’Estomac descend.
2.1 L'estomac reçoit et décompose la nourriture et l'eau

L'Estomac reçoit et contient de la nourriture et de l'eau, puis la digère dans un premier temps
afin de la décomposer. La nourriture passe par l'œsophage et est reçue par l'estomac.
L'estomac est donc « la réserve de nourriture et d'eau », ou « la mer de nourriture et d'eau ».
Les fonctions physiologiques du corps et la transformation du Qi et du Sang dépendent de la
nourriture apportée par la nourriture et l'eau, c'est pourquoi l'Estomac est également décrit
comme la « mer du Qi et du Sang, de la nourriture et de l'eau ». L'estomac contient et
décompose la nourriture et l'eau, puis les transmet à l'intestin grêle. Ses substances
essentielles sont ensuite transportées et transformées par la Rate pour alimenter tout
l'organisme. Ainsi, la fonction de l’estomac, qui consiste à recevoir et à contenir la
nourriture et l’eau, se combine à la fonction de la rate, qui consiste à transporter et à
transformer la nourriture et l’eau en substances essentielles ainsi qu’en Qi, sang et fluides
corporels qui nourrissent tout le corps.
2.2 L'Estomac transmet vers le bas et est en harmonie lorsque le Qi

de l'Estomac descend
L'estomac transmet les aliments décomposés jusqu'à l'intestin grêle pour une digestion et
une absorption ultérieures. La fonction de transmission de l'estomac comprend également
l'intestin grêle qui transmet les résidus de nourriture jusqu'au gros intestin, où le gros intestin
transforme le reste en selles à excréter. Que l’élément trouble des aliments transformés
descende est essentiel à l’ensemble du processus de réception et de confinement des
aliments.
Si la fonction descendante est perturbée, le Qi trouble augmente, dont les symptômes
comprennent une odeur nauséabonde dans la bouche, une distension ou une douleur
épigastrique et une constipation ; De plus, si la fonction descendante est perturbée, le Qi de
l'Estomac peut attaquer de manière perverse vers le haut, provoquant des symptômes tels
que des éructations, des régurgitations acides, des nausées, des vomissements et le hoquet.
3. L'INTESTIN GRÉ
Les principales fonctions de l'intestin grêle sont la réception, la digestion et la séparation du
clair du trouble.
3.1 Réception et digestion

L’intestin grêle reçoit les aliments initialement digérés par l’estomac. Cette nourriture reste
ensuite quelque temps dans l'intestin grêle pour une digestion ultérieure.
3.2 Séparation du clair du trouble

Cela implique les éléments suivants :
• La séparation des substances essentielles de la nourriture et de l'eau des résidus de
nourriture après digestion dans l'intestin grêle.
• Absorption de la substance essentielle de l'aliment et transmission des résidus de
l'aliment au gros intestin.
• L'intestin grêle absorbe de grandes quantités d'eau lors de l'absorption des aliments,
décrit comme le « liquide dominant de l'intestin grêle ». La fonction de l’intestin
grêle dans la séparation des urines claires et troubles est également liée à la quantité
d’urine. S'il y a un dysfonctionnement de l'intestin grêle dans la séparation du clair
du trouble, des symptômes tels que des selles liquides et une miction rare peuvent
survenir. Cliniquement, il existe un principe de traitement impliquant « la
promotion de la fonction de l'intestin grêle dans la séparation des selles claires et
troubles au profit des selles ».
4. LE GROS INTESTIN
La fonction principale du gros intestin est le transport et la transformation des déchets. Le
gros intestin reçoit les déchets envoyés par l'intestin grêle, absorbe son contenu liquide et
transforme le reste en selles qui seront excrétées par l'anus.
La fonction du gros intestin dans le transport est une extension de la fonction de
l'estomac dans la descente du trouble, et est également liée à la fonction des poumons dans
la descente et la dispersion. De plus, la fonction du Grand
L'intestin en transport est lié à l'activité Qi des reins, donc « les reins dominent les orifices
antérieurs et postérieurs ».
5. LA VESSIE
La fonction principale de la vessie est de stocker et d’excréter l’urine.
L'urine est transformée par le fluide corporel, formé par l'activité Qi des reins et
descend jusqu'à la vessie. L'urine est évacuée du corps lorsqu'une quantité suffisante a été
accumulée, c'est pourquoi la vessie est appelée « l'organe de l'eau ».
La fonction de la vessie dans le stockage et l’excrétion de l’urine repose entièrement
sur l’activité Qi des reins. En fait, l’activité Qi de la Vessie appartient à l’évaporation et à

l’activité Qi des Reins. Les maladies de la vessie se manifestent par des mictions fréquentes,
des mictions urgentes, des mictions douloureuses ; ou une miction difficile, une miction qui
coule, voire une anurie ; ou l'énurésie, et même l'incontinence urinaire.
6. LE TRIPLE BRÛLEUR
Le triple brûleur est divisé en trois parties : les brûleurs supérieur, moyen et inférieur.
Le Triple Brûleur n'a pas de position physique définie dans le corps au même titre que
les autres organes : il a un nom mais est invisible. C'est un gros organe Fu réparti dans la
cavité de la poitrine et de l'abdomen. Ses principales fonctions sont :
Pour gouverner diverses formes de Qi et servir l'activité du Qi : Le Triple Brûleur est la

voie pour le Qi ascendant et descendant, et pour le mouvement du Qi dans et hors des
cavités ; c'est le lieu de l'activité du Qi. Le Qi primaire est le Qi le plus fondamental du
corps et la racine du Qi primaire se trouve dans les reins. Le Qi primaire est distribué dans
tout le corps via le Triple Brûleur – comme le dit Classic on Medical Problems , « le Triple
Brûleur est l'ambassadeur du Qi primaire ».
Le passage du métabolisme de l'eau : Le Triple Brûleur régule le passage de l'eau et le

système de circulation de l'eau, c'est donc le passage de l'eau montant et descendant, entrant
et sortant des cavités du corps. Le métabolisme de l'eau dans tout le corps est assuré par des
organes tels que les poumons, la rate et l'estomac, les intestins, les reins, la vessie, etc.,
travaillant en coordination. L'arnaque du triple brûleur contrôle les passages où cela est
effectué, y compris les fonctions ascendantes et descendantes et les mouvements d'entrée et
de sortie des cavités. Si le triple brûleur ne peut pas réguler le passage de l'eau, la fonction
des poumons, de la rate et des reins dans la distribution de l'eau et dans la régulation du
métabolisme de l'eau ne peut pas être remplie. Donc
IV. Les Orgues Fu Extraordinaires 72
la coordination et l'équilibrage du métabolisme de l'eau sont décrits comme « l'activité Qi du

triple brûleur ».
IV. LES ORGANES FU EXTRAORDINAIRES

Les organes Fu supplémentaires comprennent le cerveau, la moelle, les os, les vaisseaux, la
vésicule biliaire et l'utérus. La nature vide de leurs formes est similaire à celle des organes
Fu, mais leurs fonctions de stockage de l'Essence et du Qi sont similaires aux fonctions
physiologiques des organes Zang. Hormis la vésicule biliaire, les autres organes du Fu
Extraordinaire n'ont pas de relation interne-externe avec d'autres organes ou propriétés des
Cinq Éléments.
1. LE CERVEAU
Le cerveau est formé d'un ensemble de moelle, donc le « cerveau est la mer de moelle » et «
la tête est la résidence de l'intelligence ». Le cerveau est lié à l’activité de réflexion.
2. L'UTÉRUS
L'utérus préside aux menstruations et nourrit le fœtus. L'utérus est l'organe responsable du
début des règles, de la grossesse et de la naissance du fœtus, qui sont tous des processus
compliqués. Ces processus ont une relation étroite avec Tian Gui (voir ci-dessous), les
vaisseaux de voie et de conception, ainsi que les organes Zang du cœur, du foie et de la rate.
2.1 Les fonctions de Tian Gui

Tian Gui : Cette substance apparaît lorsque le Qi essentiel s'accumule jusqu'à une certaine
quantité, et sa fonction physiologique est de favoriser le développement des gonades jusqu'à
maturité. Avec la promotion de Tian Gui, les organes génitaux féminins peuvent se
développer et mûrir, les menstruations peuvent survenir en préparation à la grossesse et à la
naissance du fœtus. Parce que l'essence rénale chez les personnes âgées diminue, Tian Gui
devient également déficient (voire épuisé), et ainsi les menstruations et la possibilité
d'accoucher cessent.
2.2 Fonctions des navires de voie et de conception

Ces deux vaisseaux proviennent de l'utérus : le vaisseau Thoroughfare est parallèle au
méridien rénal, est relié au méridien Yangming et a pour fonction de réguler le Qi et le sang
des douze méridiens réguliers. Il est donc décrit sous le nom de « Mer de Sang ». ; le
V. Les relations entre les organes Zang et Fu 73
vaisseau de conception domine l'utérus, rencontre les trois méridiens Yin du pied sur le bas
de l'abdomen et régule le Qi de tous les méridiens Yin, c'est pourquoi on l'appelle la « Mer
des méridiens Yin ». Lorsque le Qi et le Sang dans les douze méridiens réguliers sont
suffisants, le Qi et le Sang peuvent être infusés dans l'utérus grâce à la régulation des
vaisseaux de passage et de conception, et alors la menstruation peut avoir lieu. La montée et
la chute des navires Thoroughfare et Conception dépendent de l'ajustement de Tian Gui.
Cliniquement, un dysfonctionnement des vaisseaux de voie et de conception peut entraîner
des menstruations irrégulières, une infertilité, etc.
2.3 Fonctions du cœur, du foie et de la rate

Le cœur domine le sang et les vaisseaux, le foie stocke le sang et la rate s'occupe de la
formation du Qi et du sang et contrôle le sang. Ces trois organes peuvent réguler la
formation et la circulation du sang. L'arrivée des menstruations, la grossesse et la naissance
d'un fœtus sont toutes liées à une alimentation abondante en Qi et en Sang, ainsi qu'à la
régulation normale du Sang, de sorte que les menstruations ont une relation avec le Cœur, le
Foie et la Rate. Des dysfonctionnements du foie dans le stockage du sang et dans la rate qui
contrôle le sang peuvent entraîner des règles abondantes, un cycle menstruel raccourci, une
période menstruelle prolongée, voire des saignements utérins fonctionnels ; un
dysfonctionnement de la rate dans la production de Qi et de sang peut entraîner une
insuffisance de sang menstruel, de sorte que des règles très légères, un cycle menstruel
prolongé ou une aménorrhée peuvent survenir ; Lorsque des changements émotionnels
perturbent la fonction du cœur qui héberge l'esprit, ou du foie qui permet la libre circulation
du Qi, il y a des menstruations irrégulières.
V. LES RELATIONS ENTRE LES ZANG ET

ORGANES FU
1. LA RELATION ENTRE LES ORGANES ZANG

Dans les temps anciens, les médecins expliquaient principalement les relations entre les
organes Zang en termes d’interpromotion, d’interaction, de suraction et de neutralisation.
Grâce aux expériences toujours abondantes de la pratique clinique et à l'amélioration et au
développement des systèmes théoriques, la compréhension des relations entre les organes
Zang a dépassé le cadre de la circulation mécanique et de la promotion, de l'interaction, de
la suraction et de la neutralisation des cinq éléments ; il décrit désormais principalement la
coordination des activités fonctionnelles du corps entre les organes Zang – à savoir la
coordination mutuelle physique et l'influence mutuelle pathologique.
1.1 Le cœur et les poumons

Le cœur et les poumons sont situés dans le brûleur supérieur, le cœur dominant le sang et
les poumons dominant le Qi, donc « tout le sang appartient au cœur » et « tout le Qi
appartient aux poumons ». La relation entre le cœur et les poumons se manifeste
principalement par une dépendance mutuelle et l’effet mutuel du Qi et du Sang. Les
Poumons « font face à une centaine de vaisseaux » et ont pour fonction de descendre et de
disperser le Qi. Le sang circulera lorsque le Qi circulera, de sorte que la fonction des
poumons peut aider le cœur à faire circuler le sang. C'est un facteur nécessaire pour
maintenir la circulation normale du sang, c'est pourquoi « le Qi est le général du sang ». En
revanche, lorsque la fonction du cœur dans la domination du sang est normale, la
circulation sanguine sera bonne, le Qi pulmonaire descendra et se dispersera librement, et
la fonction des poumons dans le contrôle de la respiration sera normale, de sorte que «
l'expiration se rapporte à Le cœur et les poumons.
Les relations physiques et pathologiques entre le cœur et les poumons sont décrites
dans la figure 2.11.
Physiologie :
Les poumons dominent le Qi
promouvoir maintenir
v
Le cœur favorise la circulation sanguine
Pathologie :
Les poumons dominent le Qi —• Toux, asthme
mutuel effet
Stagnation des vaisseaux cardiaques —> Plénitude de la poitrine, lèvres bleutées, corps de
langue violacé
Figure 2.11 : Les relations physiques et pathologiques du Cœur et des Poumons
1.2 Le cœur et la rate

Le Cœur domine le Sang et la Rate contrôle le Sang ; la Rate est le fondement du Qi et du
Sang, et la relation entre le Cœur et la Rate se manifeste dans la production et le transport
du Sang.
Les relations physiques et pathologiques entre le cœur et la rate sont décrites dans la
figure 2.12.
Physiologie :
Le cœur domine le sang, l'activité Qi du cœur implique la production de sang
4
mutuel coordination
La rate produit du sang, contrôle le sang
Pathologie
:
Palpitations, insomnie, sommeil
Carence en sang du cœur —►
perturbé par les rêves
Insuffisance
mutuel influence
cardiaque et
V splénique
Distension abdominale,
médiocre
Déficit en Qi de la Rate… »
Figure 2.12 : Les relations physiques et pathologiques du Cœur et de la Rate

1.3 Le coeur et le foie

Le Cœur domine le Sang et le Foie stocke le Sang ; la relation entre le cœur et le foie se
manifeste dans la circulation sanguine et les activités émotionnelles.
Les relations physiques et pathologiques entre le cœur et le foie sont décrites dans la
figure 2.13.
Physiologie :
Le cœur domine le sang
mutuel coordination
Réserves hépatiques Sang
Pathologie :
Le cœur abrite l’esprit
mutuel coordination
Le foie ajuste l'émotion
Coeur : Carence en sang, carence en Yin, Feu

Carence en sang du cœur et du foie
cause cause Carence en Yin du cœur et du foie
V Feu du cœur et du foie
Foie : Carence en sang, carence en Yin, Feu
Figure 2.13 : Les relations physiques et pathologiques du Cœur et du Foie
1.4 Le coeur et les reins

Selon les Cinq Éléments, le Cœur appartient au Feu ; il est situé dans la partie supérieure
du Triple Brûleur et est un orgue Yang ; au niveau des Cinq Éléments, les Reins
appartiennent à l'Eau, ils sont situés dans la partie inférieure du Triple Brûleur et sont un
organe Yin. La relation entre le cœur et les reins se manifeste principalement par une
coordination équilibrée, une dépendance mutuelle et un contrôle des mouvements de haut
en bas, du Yin-Yang, de l'Eau et du Feu.
Les relations physiques et pathologiques entre le cœur et les reins sont décrites dans la
figure 2.14.
Physiologi
e:
Feu du
cœur
humidifier au chaud
V
Eau des reins
Pathologie
:
Up of Heart Fire → insomnie, palpitations, irritabilité
UN
cause cause Disharmonie entre
V Coeur et reins
Déficit en Yin du Rein → faiblesse et douleur du bas du dos et du genou, émission séminale
Figure 2.14 : Les relations physiques et pathologiques du Cœur et des Reins
1.5 Les poumons et la rate

La relation entre les poumons et la rate se manifeste dans la production de Qi et la
distribution des fluides corporels.
Les relations physiques et pathologiques entre le Poumon et la Rate sont décrites dans
la Figure 2.15.
1.6 Les poumons et le foie

La relation entre les Poumons et le Foie se manifeste principalement dans la régulation des
activités du Qi.
Les relations physiques et pathologiques entre les Poumons et le Foie sont décrites
dans la Figure 2.16.
Physiologi
e:
Les poumons inspirent du Qi clair
mutuel coordination
La rate transporte et transforme la nourriture et l'eau
Les poumons régulent le passage de l'eau
mutuel coordination
La rate transporte et transforme l'eau
Pathologie
:
Déficit en Qi pulmonaire
Essoufflement, lassitude, transpiration spontanée, voix basse

influence
et discours paresseux
Déficit en Qi de la rate
Dysfonctionnement de la rate dans les

transports
Toux, distension abdominale,
influence crachats excessifs, selles molles,
œdème
Dysfonctionnement des poumons en descente,
dispersion
Figure 2.15 : Les relations physiques et pathologiques du Poumon et de la Rate
Physiologie :
Les poumons dominent le A

descendant
Libre circulation des activités Qi
v
Le foie domine ascendant
Pathologie :
Excès de Foie ascendant, insuffisant Poumons descendant → Toux voire hémoptysie
provoquée par une perversion supérieure du Qi
Dysfonctionnement des poumons en descente, dysfonctionnement du foie en
écoulement libre → Douleur sourde dans la poitrine et la région hypocondriaque, toux
Figure 2.16 : Les relations physiques et pathologiques du Poumon et du Foie

1.7 Les poumons et les reins
La relation entre les Poumons et les Reins se reflète principalement dans le

métabolisme de l’eau et la respiration.
Les relations physiologiques et pathologiques entre les Poumons et les Reins sont
décrites dans la Figure 2.17.
Physiologie :
Les poumons favorisent le passage de l'eau
L'eau et les liquides peuvent être favorisés
Les reins dominent l'eau
Les poumons dominent la respiration

La respiration peut être harmonisée
Les reins reçoivent le Qi
Lung Yin et Kidney Yin peuvent se promouvoir mutuellement
Pathologie :
Les poumons ne parviennent pas à se disperser et à

descendre, et les reins sont impliqués
Essoufflement, toux,
dyspnée en position
couchée
Le Yang du Rein est insuffisant et l'Eau attaque les Poumons
Carence prolongée en Qi pulmonaire affectant les reins

Essoufflement, aggravé
par l'effort
Le Qi du rein est trop faible pour maintenir les
fonctions de contrôle et de réception
Figure 2.17 : Les relations physiques et pathologiques entre les Poumons et les Reins
1.8 Le foie et la rate

La relation entre le Foie et la Rate se manifeste principalement dans le transport et la
transformation de l’eau, ainsi que dans le stockage et la circulation du Sang.
Les relations physiques et pathologiques du Foie et de la Rate sont décrites dans la
Figure 2.18.
Physiologie :
Prévenir les saignements
La rate contrôle le sang
Le foie maintient la libre circulation du Qi

Aide à la digestion et à
l'absorption
La rate régit le transport et la transformation
Pathologie :
Le foie ne parvient pas à stocker le sang
4
Saignement
V
La rate ne parvient pas à contrôler le sang
Le foie ne parvient pas à réguler la libre circulation du Qi

Disharmonie entre le Foie et la Rate :
dépression, douleur hypocondriaque,
La rate échoue dans les fonctions de transport et de distension abdominale, transformant
la diarrhée
Figure 2.18 : Les relations physiques et pathologiques du Foie et de la Rate

1.9 Le foie et les reins

La relation entre le Foie et les Reins se reflète d'abord dans l'interpromotion et
l'intertransformation de l'Essence et du Sang ; Deuxièmement, la relation d'inhibition et
d'assistance du Foie qui régit la libre circulation du Qi tandis que les Reins dominent la
fonction de stockage.
Les relations physiques et pathologiques entre le foie et les reins sont illustrées à la
figure 2.19.
Physiologie :

Ils partagent la même source
Magasin de reins Essence
Le foie régit la libre circulation du Qi

Les menstruations et les spermatozoïdes peuvent être
correctement évacués et stockés
Les reins contrôlent la fonction de stockage
Pathologie :
Foie Yin Insuffisance sanguine

A L'eau ne parvient pas à nourrir le Bois et
v provoque l'hyperactivité du Foie Yang
Insuffisance en
Essence Yin des
Reins
Le foie annule la libre circulation du Qi → La fonction de stockage des reins est faible →
Menstruations abondantes pour les femmes, émission séminale et prospérité pour les hommes
Le foie ne parvient pas à réguler la libre circulation du Qi → La fonction de stockage des reins est
hyperactive → Aménorrhée pour les femmes et érection persistante sans éjaculation pour les hommes
Figure 2.19 : Les relations physiques et pathologiques du Foie et des Reins

1.10 La rate et les reins

La relation entre la rate et les reins se reflète principalement dans l'interpromotion et
l'interassistance entre les conditions congénitales et acquises.
Les relations physiologiques et pathologiques sont décrites dans la figure 2.20.
Physiologie :
La rate est la fondation acquise et régit le transport
et transformation de l'eau et des fluides
interassistanc interpromotion
e
Les reins sont le fondement congénital et dominent l’eau et les fluides
Pathologie :
Carence en Yang de la rate
Carence en Yang de la rate et des reins : douleur et sensation de froid
V dans l'abdomen, diarrhée aqueuse avec aliments non digérés, œdème
Insuffisance rénale Yang
Figure 2.20 : Les relations physiques et pathologiques de la Rate et des Reins
2. LA RELATION ENTRE LES ORGANES FU

Cela se reflète principalement dans leurs relations étroites et leur coopération dans le
processus de digestion, d’absorption et d’excrétion de la nourriture et de l’eau.
Physiologique : Lorsque la nourriture pénètre dans l'estomac, elle est digérée et envoyée
vers l'intestin grêle pour une digestion plus approfondie – afin de séparer le clair du trouble.
La partie claire est la substance nutritive qui peut être envoyée pour nourrir tout le corps par
la Rate. La partie liquide trouble s'infiltre dans la vessie et est excrétée sous forme d'urine
par la fonction d'évaporation du Qi. Les déchets alimentaires sont envoyés vers le gros
intestin et éliminés sous forme de selles hors du corps grâce à leur fonction de transport et
de transformation. Ce processus de digestion, d’absorption et d’excrétion repose également
sur la sécrétion de bile de la vésicule biliaire pour faciliter la digestion. Le triple brûleur est
le passage pour les fluides corporels et peut distribuer les fluides corporels sur tout le corps.
Les fonctions unifiées des six organes Fu leur permettent de recevoir, digérer, transmettre et
excréter en permanence l’eau et la nourriture. Les six organes Fu alternent du vide au plein
car ils fonctionnent bien lorsqu’ils ne sont pas bloqués. Les six organes Fu doivent toujours
rester ouverts et dégagés au lieu d’être bloqués.
Pathologique : Si une chaleur excessive dans l'estomac consomme des fluides corporels, la
fonction du gros intestin sera alors affectée et il en résultera de la constipation. La
constipation peut également affecter la fonction descendante de l'estomac, et le flux inverse

du Qi de l'estomac peut entraîner des symptômes tels que des nausées et des vomissements.
3. LA RELATION ENTRE LES ORGANES ZANG FU

Les relations de ces organes sont les relations entre le Yin et le Yang, l'extérieur et
l'intérieur. Les organes Zang appartiennent au Yin tandis que les organes Fu appartiennent
au Yang ; ils sont également liés les uns aux autres via les méridiens.
3.1 Le cœur et l'intestin grêle

Le méridien du cœur concerne le cœur et se connecte au méridien de l'intestin grêle ; le
méridien de l'intestin grêle appartient à l'intestin grêle et se connecte au méridien du cœur.
Pathologiquement, un feu excessif du méridien cardiaque peut transmettre de la chaleur
pathogène à l'intestin grêle, entraînant une urine rare, une urine jaune foncé ou une douleur
et une sensation de brûlure pendant la miction ; la chaleur dans l'intestin grêle peut remonter
le long du méridien pour affecter le cœur, entraînant des symptômes tels qu'une agitation
mentale, une rougeur et une ulcération de la langue, etc.
3.2 Les poumons et le gros intestin

Les méridiens du poumon et du gros intestin sont liés en interne et en externe. La fonction
descendante des Poumons peut aider le Gros Intestin à maintenir sa fonction normale de
transmission ; la fonction normale de transmission du gros intestin aide également les
poumons à remplir leur fonction normale de descente.
Pathologiquement, une chaleur excessive dans le gros intestin peut entraîner une
obstruction du Qi des organes Fu et affecter la fonction descendante des poumons,
entraînant des symptômes tels que l'asthme, la toux et une plénitude dans la poitrine. Si les
poumons ne parviennent pas à évacuer les fluides corporels en raison d'un
dysfonctionnement de la descente, cela peut entraîner des symptômes tels que des selles
difficiles, de la constipation ou des selles molles.
3.3 La rate et l'estomac

Les méridiens de la rate et de l’estomac sont liés en interne et en externe. La Rate transporte
et transforme les fluides corporels pour l'estomac, et ils travaillent ensemble pour digérer et
absorber la nourriture et l'eau, puis envoyer les substances nutritives dans tout le corps.
Pathologiquement, ils s’influencent mutuellement. Un dysfonctionnement de la rate lors

du transport et de la transformation peut produire une humidité pathogène, et le Qi clair ne
peut alors pas monter, de sorte que les fonctions de réception et de descente de l'estomac
seront affectées et des symptômes tels qu'un manque d'appétit, des vomissements, des
nausées et une distension abdominale peuvent apparaître. . S'il y a une mauvaise prise
alimentaire ou une rétention alimentaire dans l'Estomac, l'Estomac perd ses fonctions
descendantes et harmonisantes, ce qui peut affecter la fonction de la Rate qui monte le Qi
clair, et transporte et transforme la nourriture et l'eau, et alors des symptômes tels que une
distension abdominale et de la diarrhée peuvent survenir.
3.4 Le foie et la vésicule biliaire

Les méridiens du foie et de la vésicule biliaire sont liés en interne et en externe. La bile
dérive du résidu du Foie-Qi, et la fonction normale de sécrétion de la bile dépend de la
fonction normale du Foie dans la libération du flux de Qi. Le foie domine l’idée et la
vésicule biliaire domine la décision – après avoir eu une idée, la décision doit être prise. Le
Foie et la Vésicule Biliaire entretiennent donc une relation très étroite.
3.5 Les reins et la vessie

Les méridiens des reins et de la vessie sont reliés en interne et en externe. Les fonctions de
la vessie pour stocker et évacuer l'urine dépendent de la fonction d'évaporation des reins.
Lorsque le Qi-Rein est suffisant et le fonctionnement normal, la Vessie s'ouvre et se ferme
régulièrement, et alors le métabolisme de l'eau sera normal.
Pathologiquement, un déficit du Qi rénal, un dysfonctionnement de l'évaporation ou un
dysfonctionnement de la consolidation peuvent entraîner une incontinence, une dysurie, une
énurésie ou des mictions fréquentes.
CHAPITRE
QI, SANG ET
FLUIDES
CORPORELS
1. QI
Le Qi, le Sang et les Liquides Corporels sont les substances fondamentales du corps humain.
Ils constituent le fondement matériel des fonctions physiologiques des organes, tissus et
méridiens du Zang Fu.
2. LE CONCEPT DE QI
Le Qi est la substance la plus fondamentale du corps humain, ainsi que la substance
fondamentale dans le maintien des activités vitales du corps humain.
3. LA FORMATION DU QI
Le Qi du corps humain provient de l’Essence congénitale des parents, des nutriments de la
nourriture (l’Essence de la nourriture et de l’eau) et du Qi clair de l’air naturel. Il est formé
par les fonctions physiologiques générales d'organes tels que les poumons, la rate et les
reins, comme le montre la figure 3.1.
Clair Qi de la nature Les poumons

dominent la respiration
Les reins Qi congénitaux
stockent l'essence
Le Qi du corps humain
Nutriments de la nourriture et de l'eau

La rate et l'estomac assurent la fonction de transport et de transformation
Figure 3.1 : La formation du Qi
Le Qi est suffisant seulement lorsque les fonctions physiologiques des reins, de la rate, de
l'estomac et des poumons sont en équilibre ; si les fonctions physiologiques de l’estomac,
des poumons et d’autres organes perdent cet équilibre, la formation du Qi sera affectée. Les
fonctions de transport et de transformation de l'estomac et de la rate sont
I. Qi 85
très important dans le processus de formation du Qi. Les nutriments contenus dans la
nourriture et l’eau sont les substances de base du corps humain pour maintenir les activités
vitales. Grâce à la digestion et à l'absorption de la rate et de l'estomac, la nourriture et l'eau
peuvent être transformées en éléments nutritifs pour nourrir le corps ; avec la nutrition de la
partie nutritive de la nourriture et de l'eau, l'essence congénitale peut maintenir les fonctions
physiologiques normales.
4. LES FONCTIONS PHYSIOLOGIQUES DU QI

Le Qi est la substance fondamentale pour maintenir les activités vitales du corps humain.
Ses principales fonctions physiologiques sont les suivantes.
4.1 La fonction de promotion

Cela fait référence aux effets stimulants et promoteurs du Qi. Le Qi est la substance très
active de l’Essence : il peut stimuler et favoriser la croissance et le développement du corps
humain, ainsi que les fonctions physiologiques de tous les organes, méridiens et tissus du
Zang Fu. Le Qi peut également favoriser la formation et la circulation du sang, ainsi que la
formation, la distribution et la sécrétion des fluides corporels ; une carence en Qi peut
entraîner des changements pathologiques tels qu'un retard de développement du corps
humain ou un vieillissement précoce, voire une carence en sang, une mauvaise circulation
du sang ou une rétention d'eau et de liquides.
4.2 La fonction de réchauffement

Le Qi est la source de chaleur du corps humain. La température normale du corps est
maintenue et réajustée par le Qi. Les fonctions physiologiques normales des organes,
méridiens et tissus du Zang Fu doivent être maintenues à une température relativement
stable ; cette température est très utile pour la circulation normale du sang et des fluides
corporels.
Le dysfonctionnement du Qi dans le réchauffement du corps peut entraîner des
symptômes tels qu'une température corporelle basse, un corps froid et des membres froids,
ou le froid peut se transformer en chaleur, en raison de la stagnation du Qi.
4.3 La fonction protectrice

Le Qi peut protéger la surface du corps et la défendre contre l’invasion de facteurs
pathogènes externes. « Les agents pathogènes n'attaquent le corps que lorsque le Qi est
déficient » signifie que les facteurs pathogènes n'attaquent le corps et ne le rendent malade
que lorsque la fonction de défense du Qi est faible.
Si la fonction de défense du Qi est faible, la résistance du corps sera réduite et le corps

tombera facilement malade.
4.4 La fonction de vérification

Le Qi peut vérifier et empêcher le sang, les liquides corporels et autres liquides de s'écouler.
Cela signifie que le Qi vérifie et contrôle le sang pour l'empêcher de s'écouler hors des
vaisseaux sanguins ; il peut également contrôler la transpiration, l'urine et les écoulements
nasaux, la salive et le liquide gastrique, le liquide intestinal et le sperme.
Si la fonction de défense du Qi est faible, une grande quantité de fluides corporels sera
perdue et des symptômes tels que saignements, incontinence et émission séminale
apparaîtront.
Les fonctions de contrôle et de promotion du Qi s’opposent et s’aident mutuellement.
Le Qi favorise la circulation du sang, ainsi que la distribution et la sécrétion des fluides
corporels ; Le Qi vérifie et contrôle également les fluides présents dans le corps et les
empêche de s'écouler anormalement. Ces deux fonctions du Qi travaillent ensemble pour
maintenir la circulation, la sécrétion et l’évacuation normales des fluides dans le corps.
4.5 Qihua (activités du Qi)

Qihua fait référence à toutes sortes de changements à travers les activités du Qi. En détail, il
fait référence au métabolisme et à l’intertransformation de l’essence, du Qi, du sang et des
fluides corporels. Par exemple, la nourriture et l’eau se transforment en nutriments, puis en
Qi, en sang et en fluides corporels ; Les fluides corporels se transforment en sueur et en
urine ; après digestion et absorption, la nourriture et l’eau peuvent être transformées en
déchets lors d’une étape ultérieure.
La fonction de contrôle anormale du Qi peut affecter l’ensemble du métabolisme des
matériaux et de l’énergie. Cela peut affecter la digestion et l’absorption des aliments et de
l’eau, puis affecter la formation et la distribution de l’essence, du Qi, du sang et des fluides
corporels, ainsi que la formation et l’évacuation de la sueur et de l’urine. En fait, cela affecte
tout le processus du métabolisme corporel – le processus de transformation de la matière et
de l’énergie.
5. LES MOUVEMENTS DU QI ET LES FORMES DE MOUVEMENTS

Mécanisme du Qi : Mouvement du Qi.
Mouvements de base du Qi : Monter, descendre, sortir et entrer sont les quatre types de
mouvements du Qi. Le Qi bouge constamment et circule dans tout le corps. C'est pro stimule
et stimule les fonctions physiologiques des organes, méridiens et tissus du Zang Fu, ainsi
que la circulation du sang et des fluides corporels. L'équilibre des mouvements ascendants et
descendants est le point clé pour les organes du Zang Fu dans le maintien des activités
I. Qi 87
vitales normales. Par exemple, dans la fonction respiratoire des Poumons, l’expiration est le
mouvement de sortie du Qi, l’inspiration est le mouvement d’entrée du Qi, la dispersion est
le mouvement ascendant du Qi et l’action descendante du Qi du Poumon est le mouvement
descendant du Qi. Ce sont des mouvements opposés mais unis dans leur fonction. Du point
de vue général, toutes les activités physiologiques les liens doivent être coordonnés; en
examinant diverses parties du corps, ils ont leur mode de mouvement prédominant ou
normal. Par exemple, le Qi du Foie et de la Rate doit monter ; Le Qi du poumon et de
l’estomac descend lorsque ces organes fonctionnent normalement.
Les mouvements anormaux du Qi sont les suivants :

Stagnation du Qi → Le Qi est bloqué dans une zone localisée du corps
Flux inversé de Q i → sur le Qi ascendant, moins descendant
Descente du Qi → plus descendant, moins ascendant du Qi
Effondrement du Qi → Le Qi quitte le corps, ne peut pas être retenu à l'intérieur
Qi fermé → Le Qi est fermé à l'intérieur, ne peut pas sortir
Disharmonie du Qi dans les organes du Zang Fu : Par exemple, le Qi du Poumon échoue

en continuant et en descendant, le Qi de la Rate descend ; le Qi de l'Estomac se rebelle et
monte, les Reins ne parviennent pas à recevoir le Qi ; en conséquence, le Qi du Foie stagne.
6. LA DISTRIBUTION ET LA CLASSIFICATION DU QI
Nous examinons ici la classification des différents types de Qi selon leurs principaux
éléments constitutifs, leur distribution, leur emplacement et leurs fonctions spéciales.
6.1 Yuan Qi/Qi primaire

Ceci est également appelé « Qi original » ou « Qi authentique ». C’est le Qi le plus
fondamental et le plus important, ainsi que la principale force motrice des activités vitales
du corps humain.
Formation : Dérivée de l'Essence congénitale stockée dans les Reins, elle a besoin d'être
complétée et nourrie par l'Essence alimentaire et hydrique qui est transportée et transformée
par la Rate et l'Estomac. En utilisant le Triple Brûleur comme passage, il peut être envoyé
vers les organes du Zang Fu en interne et vers la surface du corps en externe.
Fonctions : Favoriser la croissance et le développement du corps humain, stimuler ing et
favorisant les fonctions physiologiques de tous les organes, méridiens et tissus du Zang Fu.
Si le Yuan Qi est suffisant, tous les organes du Zang Fu et les tissus associés seront actifs et
sains.
Une déficience congénitale du corps, une alimentation postnatale insuffisante ou une

maladie prolongée peuvent tous conduire à une carence en Yuan Qi/Qi Primaire. Lorsque
cela arrive aux enfants, ils peuvent souffrir d’un retard de croissance et de développement ;
Lorsque cela arrive aux adultes, ils peuvent souffrir d'un déficit de Qi des organes Zang Fu
ou d'une fonction reproductive réduite.
6.2 Zong Qi/Qi pectoral

C'est le Qi recueilli dans la poitrine. L'endroit où le Zong Qi/Pectoral Qi se rassemble dans
la poitrine est appelé « la Mer du Qi » – « Shanzhong ».
Formation : Elle est formée par la combinaison de l'Eau et de l'Essence alimentaire qui sont
transportées et transformées par la Rate et l'Estomac, et du Qing Qi – le Qi clair et pur de
l'air qui est inhalé par les Poumons.
Les fonctions :
• Il aide les poumons à contrôler la respiration. La force de la parole, de la voix et de
la respiration est liée au déficit et à l’excès de Zong Qi/Pectoral Qi. Si le Zong
Qi/Pectoral Qi est suffisant, la parole est claire, la voix est forte et la respiration est
régulière ; si le Zong Qi/Pectoral Qi est insuffisant, alors la parole ne sera pas
claire, la voix sera faible et la respiration sera faible, provoquant même de l'asthme.
• Il longe le méridien du cœur et peut activer la circulation sanguine. La circulation
du sang, la température et l’activité du corps, les sensations de vision et d’audition,
ainsi que la force et le rythme du rythme cardiaque sont tous liés à l’état du Zong
Qi/Pectoral Qi.
6.3 Ying Qi/Nutrition Qi

Ceci est également appelé « Rong Qi » – « Ying-nutriment et sang ». Il circule avec le sang
dans les vaisseaux sanguins et regorge de nutriments. Comparé au Wei Qi/Qi défensif, le
Ying Qi/Nutrient Qi appartient au Yin, et a donc également un autre nom « Ying-nutriment
Yin ».
Formation : Elle est dérivée de la partie Essence de la nourriture nutritive et de l'Eau

produite par la Rate et l'Estomac.
Fonction : Nourrir et produire le Sang.

II. Sang 89
6.4 Wei Qi / Qi défensif

Celui-ci s'écoule hors des vaisseaux sanguins. Comparé au Ying Qi/Nutrient Qi, il appartient
au Yang et est également connu sous le nom de « Yang défensif ».
Formation : Il est dérivé de l'eau et de l'essence alimentaire. Il est caractérisé comme «

féroce et audacieux » ; il est très actif et se déplace rapidement ; il se déplace en dehors des
vaisseaux, mais entre la peau et les muscles, se déplaçant dans les cavités thoraciques et
abdominales.
Fonctions : Il protège la surface du corps et défend l'organisme des attaques d'agents

pathogènes externes ; il réchauffe et nourrit les organes, les tissus, la peau et les poils du
Zang Fu. Il peut également réguler l’ouverture et la fermeture des pores du corps ainsi que la
sécrétion de sueur.
6.5 Comparaison entre le Ying Qi/Nutrient Qi et le Wei Qi/Défensif

Qi
Les deux sont dérivés de l'eau et de l'Essence alimentaire, mais « le Ying Qi/Nutrient Qi
voyage à l'intérieur des vaisseaux et le Wei Qi/Defensive Qi voyage à l'extérieur des
vaisseaux ». Ying Qi/Nutrient Qi se maintient à l'intérieur et appartient au Yin, Wei
Qi/Defensive Qi défend l'extérieur et appartient au Yang. Ils travaillent ensemble en
coordination pour maintenir l'ouverture et la fermeture normales des pores du corps, une
température corporelle normale, « être actif le jour et dormir la nuit », et la capacité normale
à défendre le corps contre les agents pathogènes externes. S'il y a un désaccord entre le Ying
Qi/Nutrient Qi et le Wei Qi/Defensive Qi, des symptômes tels que des frissons et de la
fièvre, une absence de transpiration ou une transpiration abondante, « avoir un esprit flou
pendant la journée et ne pas dormir la nuit » et une faible résistance corporelle peuvent
survenir. .
II. SANG
1. LE CONCEPT DE SANG
Le sang est un liquide rouge qui circule dans les vaisseaux et regorge de nutriments. C'est la
substance fondamentale dans la formation du corps et le maintien de ses activités vitales, et
a une grande fonction pour nourrir et hydrater le corps humain.
Vaisseaux : Ce sont les passages dans lesquels circule le Sang, également appelés « Maison
du Sang ».
Le Sang hors des vaisseaux : Parfois, le Sang s'écoule des vaisseaux, ce qui saigne.
2. LA FORMATION DU SANG
Le sang est formé par le Ying Qi/Nutrient Qi et les fluides corporels. Le Ying Qi/Nutrient
Le Qi et les fluides corporels sont dérivés de l'essence de nourriture et d'eau produite par la
rate et l'estomac, et par conséquent la rate et l'estomac sont connus comme « la source du Qi
et du sang ». La formation du sang nécessite l’aide du Ying Qi/Nutrient Qi et des poumons.
De plus, l’Essence et le Sang peuvent être transformés l’un à partir de l’autre – l’Essence et
le Sang partagent la même source.
L'Essence et le Sang partagent la même source : l'Essence est stockée dans les Reins
tandis que le Sang est stocké dans le Foie ; suffisamment d'essence dans les reins peut
nourrir Réduire le sang du foie et une quantité suffisante de sang dans le foie peut aider les
reins à stocker suffisamment d'essence, comme le montre la figure 3.2.
L'Essence stockée → Essence, Ying Qi/ ← Transport et transformation dans les Reins Qi nutritif,
fluides corporels de l'estomac et de la rate, nourriture et
Essence d'eau
Graphique 3.2
3. LES FONCTIONS DU SANG

Pour nourrir et humidifier tout le corps : Sous les fonctions de synthèse du Cœur, des
Poumons, de la Rate et du Foie, le Sang circule à l'intérieur des vaisseaux dans tout le corps
et nourrit tous les organes et tissus du Zang Fu ; les fluides corporels contenus dans le sang
ont une fonction hydratante. Un dysfonctionnement de l'un d'entre eux peut provoquer une
faible résistance corporelle, un teint jaunâtre ou un visage terne, des palpitations, une peau
sèche, un engourdissement des doigts et des orteils, des mouvements inflexibles et un pouls
mince.
La base fondamentale des activités mentales : Lorsqu'il y a suffisamment de Sang, une

circulation sanguine fluide et des fonctions Zang Fu harmonisées, l'énergie sera vigoureuse.
orous, l’esprit sera clair et les sensations seront vives. Cependant, si le Sang n'est pas
suffisant, il y aura des symptômes mentaux tels qu'une mauvaise humeur, une peur facile, de
l'insomnie, un sommeil perturbé par les rêves et une mauvaise mémoire ; si la Chaleur
pénètre dans le Sang et perturbe le Cœur-Esprit, des troubles mentaux tels que l'irritabilité
ou même le coma peuvent en résulter.
4. LA CIRCULATION DU SANG
Le Sang circule constamment dans les vaisseaux à travers tout le corps et nourrit
III. Fluides corporels 91
continuellement les organes, tissus, corps et membres du Zang Fu.
La circulation du Sang :
• La circulation repose sur la fonction de poussée du Qi. Le Qi est la source
motivante de la circulation du Sang, les raisons en sont : le Cœur domine le Sang et
les vaisseaux ; les poumons gouvernent le Qi et aident le cœur à déplacer le sang et
le foie à maintenir la libre circulation du Qi. Si le Qi ne parvient pas à pousser le
sang, la circulation sanguine ralentira et stagnera.
• La fonction de contrôle du Qi peut empêcher le sang de s'écouler hors des
vaisseaux. La rate contrôle le sang et le foie stocke le sang, et ils travaillent
ensemble pour maintenir la circulation normale du sang. Si la fonction de contrôle
est anormale, le sang s'écoulera des vaisseaux et entraînera un saignement.
III. FLUIDES CORPORELS
1. LE CONCEPT DE FLUIDES CORPORELS

Fluides corporels (Jin et Ye) : Il s'agit d'un terme collectif désignant tous les fluides
normaux du corps. Il comprend les fluides des organes et tissus du Zang Fu, ainsi que leurs
sécrétions normales, telles que le liquide gastrique, le liquide intestinal, les écoulements
nasaux, les larmes et la salive. Les fluides corporels sont les substances de base nécessaires
à la formation du corps et au maintien des activités vitales normales.
Le Jin et le Ye : Tous deux appartiennent aux fluides corporels et sont formés à partir de
nourriture et de boisson grâce aux fonctions de la rate et de l'estomac. D'une manière
générale, un fluide de nature fine et claire coule plus librement et se distribue à la surface du
corps, à la peau, aux muscles et aux organes des sens, pénètre dans les vaisseaux sanguins et
a la fonction d'humidification, est considéré comme Jin ; d'autre part, un liquide de nature
épaisse, avec une moindre tendance à bouger, s'écoule dans les articulations, les organes du
Zang Fu, le cerveau et la moelle, et a la fonction de nutrition, est considéré comme Ye.
2. LA FORMATION, LA DISTRIBUTION ET LA SÉCRÉTION DES

LIQUIDES CORPORELS
Les fluides corporels proviennent des aliments et des boissons après digestion et absorption
par la rate, l'estomac, l'intestin grêle et le gros intestin. Plain Questions énonce le concept et
la formation des fluides corporels comme suit :
Une fois que la nourriture pénètre dans l'estomac, le Qi de l'essence alimentaire et de

l'eau est transmis à la rate, qui le propage aux poumons. Les poumons régulent les
passages d’eau et transmettent l’eau à la vessie située en dessous. Le Qi et l’Eau se

propagent alors dans quatre directions et voyagent le long des méridiens des cinq
organes Zang.
2.1 La formation des fluides corporels

Les aliments et les boissons digérés et absorbés par l'estomac seront continuellement séparés
par l'intestin grêle en partie claire et partie trouble, puis transportés vers la rate. La
distribution et la sécrétion des fluides corporels s'effectuent principalement grâce à la
fonction de transformation et de transport de la rate, à la fonction de dispersion et de
descente des poumons, aux activités des reins et à la fonction de distribution du triple
brûleur.
2.2 La distribution et la sécrétion des fluides corporels

La distribution des fluides corporels par la rate est décrite par Plain Questions comme suit :
« La rate déplace les fluides corporels vers l'estomac. » Grâce aux méridiens, la rate et
l'estomac peuvent envoyer et diffuser les fluides corporels partout dans le corps ; Les fluides
corporels sont envoyés vers les poumons grâce à la fonction de la rate qui diffuse l'essence.
La distribution et la sécrétion des fluides corporels par les poumons : C'est la fonction
des poumons dans la régulation du passage de l'eau. Les fluides corporels sont envoyés sur
toute la surface du corps et nourrissent tout le corps grâce à la fonction de dispersion des
poumons. Les fluides corporels seront évacués du corps sous forme de sueur. Les fluides
corporels descendent par les poumons et sont envoyés vers les reins et la vessie, puis
évacués hors du corps sous forme d'urine. De plus, une grande quantité de liquide sera
évacuée du corps par l’expiration.
Les Reins sont l'organe prédominant dans la distribution des Fluides Corporels :
• L'eau utilisée par les organes du Zang Fu sera envoyée vers les reins ; avec la
fonction d'évaporation du Rein Yang, la partie claire
Une partie des fluides est envoyée vers la rate et les poumons, puis distribuée à
nouveau dans tout le corps. La partie trouble des fluides se transforme en urine et
pénètre dans la vessie.
• Afin de favoriser la distribution des fluides corporels, le Yang du rein est la force
motivante de l'estomac pour digérer et absorber l'essence alimentaire, de la rate
pour distribuer l'essence et des poumons pour réguler le passage de l'eau.
3. LA FONCTION DES FLUIDES CORPORELS

Les fluides corporels peuvent nourrir et humidifier le corps et se transformer en sang. Le
liquide qui atteint la surface du corps peut humidifier la peau et les poils du corps ; le liquide
qui s'écoule dans les cavités corporelles peut humidifier et protéger les yeux, le nez et la
bouche ; le liquide qui pénètre dans les vaisseaux sanguins peut nourrir et lisser les
vaisseaux et former le sang ; le liquide qui pénètre dans les organes et tissus internes peut
nourrir et humidifier les organes et tissus Zang Fu ; le liquide qui pénètre dans les os peut
nourrir et humidifier la moelle osseuse, la moelle épinière et le cerveau.
IV. LES RELATIONS ENTRE LE QI, LE SANG ET LES

LIQUIDES CORPORELS
Le Qi, le Sang et les Fluides Corporels sont les substances fondamentales dans la formation
du corps humain et dans le maintien des activités vitales. Ils ne peuvent exister sans
l’Essence d’eau et de nourriture qui sont transportées et transformées par la Rate et
l’Estomac. Ils comptent les uns sur les autres, se retiennent et s'entraident, et leurs
changements pathologiques s'influencent également mutuellement.
1. LA RELATION ENTRE LE QI ET LE SANG

Le Qi appartient au Yang tandis que le Sang appartient au Yin. Qi est considéré comme le
gouverneur de Blood et Blood est la mère de Qi.
1.1 Le Qi produit du sang

La formation et la production de Sang ne peuvent avoir lieu sans les activités Qi et Qi.
• Le Ying Qi/Nutrient Qi est directement impliqué dans la formation du Sang, et c’est
la partie principale du Sang.
• Les activités du Qi sont la force motivante pour produire le Sang. C’est très
important dans tout le processus par lequel le corps absorbe la nourriture et l’eau,
les change en Essence et les transforme en Ying Qi/Nutrient Qi, Fluides Corporels
et Sang.
1.2 Le Qi fait bouger le sang

Le sang appartient au Yin et est considéré comme une substance calme. Le sang ne peut pas
bouger sans la poussée du Qi. Le Qi déplace le Sang, et la perturbation du mouvement du Qi
entraînera la stagnation du Sang. La circulation du sang a besoin de la poussée du Qi du
cœur, de la dispersion du Qi du poumon et de la libre circulation du Qi du foie. Par
conséquent, une carence en Qi peut entraîner une réduction de la fonction de poussée du Qi ;
la stagnation du Qi peut faire couler le Sang lentement, voire stagner ; un trouble du
mouvement du Qi peut conduire le Sang à circuler dans la mauvaise direction : il y aura des
symptômes tels qu'un visage et des yeux rouges, des maux de tête et des vomissements de
Sang si le Sang monte avec le Qi montant ; si le Sang coule pendant que le Qi descend,
distension épigastrique et abdominale, saignements vaginaux et saignements utérins
dysfonctionnels.
1.3 Le Qi contrôle le sang

Le Qi peut contrôler le sang afin qu'il circule dans les vaisseaux au lieu de sortir des
vaisseaux. En fait, cela fait spécifiquement référence à la fonction du Qi de la Rate dans le
contrôle du Sang.
Les trois aspects mentionnés ci-dessus peuvent être résumés par « Le Qi est le
gouverneur du Sang ».
1.4 Le sang est la mère du Qi

Le sang est le porteur du Qi et fournit une nutrition suffisante pour le Qi. Le Qi doit se
connecter au sang et aux fluides corporels afin de rester dans le corps. Si le Qi perd son
porteur, il perdra sa racine et s'effondrera. Si le Sang est déficient, le Qi deviendra
facilement faible ; si le Sang s'effondre, le Qi s'effondre également facilement. Dans le
traitement des hémorragies sévères, la méthode de renforcement du Qi afin de contrôler la
perte de Sang peut être appliquée.
2. LA RELATION ENTRE LE QI ET LES FLUIDES CORPORELS

La formation, la distribution et la sécrétion des fluides corporels dépendent des mouvements
ascendants, descendants, sortants et entrants du Qi, ainsi que des activités du Qi – les
fonctions de réchauffement, de poussée et de contrôle du Qi. Le Qi existe à l’intérieur du
corps et se connecte au sang et aux fluides corporels, et les fluides corporels sont le support
du Qi.
2.1 Qi produit des fluides corporels

La formation des fluides corporels dépend de la fonction de l’estomac dans la digestion et de
l’absorption des aliments et de l’eau, et de la fonction de la rate dans la transformation et le
transport de l’essence de la nourriture et de l’eau. Une rate et un estomac forts et suffisants
peuvent produire suffisamment de liquides corporels ; Un Qi faible et déficient peut
entraîner un manque de production de fluides corporels.
2.2 Le Qi déplace les fluides corporels

Le Qi est la force motrice pour la distribution et la sécrétion des fluides corporels. Les
mouvements ascendants, descendants, sortants et entrants du Qi peuvent aider à distribuer

les fluides corporels dans tout le corps et à les évacuer hors du corps sous forme d'urine et
de sueur. Grâce à la fonction de transformation et de transport de la Rate, à la fonction de
dispersion et de descente des Poumons et à la fonction d'évaporation des Reins, les Fluides
Corporels peuvent être envoyés dans tout le corps ; Grâce au métabolisme, les fluides
corporels seront évacués sous forme de sueur et d'urine. Si le mouvement du Qi est anormal,
la distribution des fluides corporels sera également affectée, l’obstruction des fluides
corporels peut en résulter, et alors la montée, la descente, la sortie et l’entrée du Qi
fonctionneront également anormalement. Une carence en Qi ou une stagnation du Qi peut
conduire à une obstruction des fluides, décrite comme « le Qi ne parvient pas à déplacer
l'eau » ; la rétention de fluides corporels peut conduire à un trouble du mouvement du Qi,
décrit comme « l'eau retenue provoque la stagnation du Qi ». Les activités du Qi et des
fluides corporels sont à la fois les causes et les conséquences de l'état de chacun, et les
résultats pathologiques sont la rétention d'eau, de mucosités et d'humidité, ou œdème.
2.3 Le Qi vérifie les fluides corporels, et les fluides corporels

transportent le Qi
La sécrétion des fluides corporels repose sur les activités favorisantes du Qi. La fonction de
contrôle du Qi est également importante afin d’empêcher les fluides corporels de s’écouler
anormalement. Si le Qi est déficient ou si la fonction de contrôle est réduite, les fluides
corporels seront perdus anormalement et des changements pathologiques tels qu'une
transpiration abondante, une miction abondante ou une énurésie peuvent être observés ;
d'autre part, les fluides corporels sont porteurs du Qi : si de grandes quantités de liquides
sont perdues à cause d'une transpiration abondante, d'une miction abondante, de
vomissements et de diarrhées, des maladies telles que l'effondrement du Qi, avec
l'effondrement des fluides corporels, peuvent survenir.
3. LA RELATION ENTRE LE SANG ET LES LIQUIDES CORPORELS

Le sang et les fluides corporels sont des liquides et ont des fonctions hydratantes et
nourrissantes. Ils proviennent tous deux de l’Essence de nourriture et d’eau, et donc « ils
partagent la même source ». Les fluides corporels pénètrent dans les vaisseaux et deviennent
une partie du sang. Le sang et les fluides corporels non seulement se transforment et
s’entraident, mais s’influencent également pathologiquement. S'il y a trop de saignements,
les fluides corporels situés à l'extérieur des vaisseaux pénétreront dans les vaisseaux pour
renforcer le sang, puis les fluides corporels situés à l'extérieur des vaisseaux deviendront
déficients, avec des symptômes tels que la soif, une urine rare et une peau sèche ; si une
grande quantité de liquides corporels est consommée, les liquides corporels présents dans les
vaisseaux s'écouleront, et il y aura alors des problèmes tels qu'un manque de sang, un
manque de liquides et une sécheresse du sang. Pour ces raisons, pour traiter un patient qui
saigne, la méthode « favorisant la transpiration » doit être évitée. Dans le Traité sur les
maladies fébriles exogènes, il est indiqué : « La méthode de transpiration ne doit pas être
utilisée chez les patients présentant des saignements nasaux. » Pour le patient qui perd une
grande quantité de liquides corporels par la transpiration ou qui présente une grave carence
en liquides corporels, une formule à base de plantes puissante pour briser la stagnation du
sang ou éliminer le sang stagnant doit être utilisée avec précaution. Comme mentionné dans
Miraculous Pivot : « Le patient qui perd du sang devrait éviter de transpirer tandis que le
patient qui transpire beaucoup devrait éviter de perdre du sang », ce qui est à la base de
l'application de la théorie « Les fluides corporels et le sang partagent la même source » dans
le clinique.
CHAPITRE
MÉRIDIENS ET
GARANTIES
I. COURTE INTRODUCTION
THÉORIE DES MÉRIDIENS

Il s’agit de l’une des théories importantes de la médecine traditionnelle chinoise, qui inclut
la physiologie et la pathologie du système méridien et ses relations avec les organes Zang
Fu, et qui a été systématisée par le peuple chinois ancien dans sa pratique clinique
prolongée. Cette théorie a été formée lorsque les peuples anciens utilisaient des aiguilles en
pierre, des exercices de conduction (anciens exercices de respiration profonde), des
massages et du Qigong comme thérapies et approches de soins de santé. Il est basé sur la
transmission de la sensation d’aiguilletage, de connaissances anatomiques anciennes et de
philosophie.
II. LE CONCEPT DES MÉRIDIENS ET COLLATÉRAUX

ET LEUR COMPOSITION
1. LE CONCEPT DES MÉRIDIENS ET DES COLLATÉRAUX

Les méridiens et collatéraux : Ce sont des voies dans lesquelles circulent le Qi et le Sang
du corps humain. Ils appartiennent aux organes Zang Fu situés à l’intérieur du corps et
s’étendent du corps vers l’extérieur, reliant les tissus en un tout organique.
Les méridiens : Ceux-ci constituent les troncs principaux, et s'étendent longitudinalement.

Ils ont chacun leurs cours fixes.
Les collatérales : Celles-ci représentent des branches des méridiens et s'étendent

transversalement.
Les méridiens et les collatéraux sont étroitement liés les uns aux autres, reliant les
organes et les tissus en un tout organique.
2. LA COMPOSITION DES MÉRIDIENS ET DES COLLATÉRAUX

Le système des méridiens et collatéraux comprend : les douze méridiens principaux, huit
méridiens supplémentaires, douze méridiens divergents, quinze collatéraux, douze régions
musculaires et douze régions cutanées (voir Figure 4.1). En interne, ils se connectent aux
organes du Zang Fu et en externe aux muscles et à la peau.
II. Le concept des méridiens et des collatéraux et leur composition 99
Le méridien pulmonaire de Hand-

Taiyin
Trois Yin Le méridien du péricarde de la main
Jueyin
Le méridien du cœur de la main
Shaoyin
Main Le méridien du gros intestin de
Main-Yangming
Le méridien triple brûleur de
Trois Yang Main-Shaoyang
Le méridien de l'intestin grêle de
Douze
Main-Taiyang
méridiens
principau Le méridien de la rate du pied-Taiyin
x Le méridien hépatique de Foot-Jueyin
Trois Yin Le méridien du rein du pied - Shaoyin
Pied Le méridien de l'estomac du pied

Yangming
Le méridien de la vésicule biliaire
Méridiens Trois Yang du pied
Shaoyang
Le méridien de la vessie du pied
< Taiyang
Le vaisseau de
conception
Le navire gouverneur
Le navire de passage
Huit
Le vaisseau de ceinture
supplémentaireLes méridiens des
vaisseaux du talon Yang
méridiens
Le vaisseau du talon Yin
Le navire Yang Link
M Le vaisseau Yin Link
éri
di • Douze méridiens divergents
en
Collatéraux Douze collatéraux se séparant des douze méridiens principaux
s
et Les garanties du Conception Vessel et du
co Governor Vessel
lla
tér Quinze garanties
au
La garantie majeure de la Rate
Collatérales infimes : les plus petites

collatérales Collatérales superficielles :
juste sous la peau
Douze régions musculaires
> Douze régions cutanées
Figure 4.1 : Les méridiens et collatéraux

2.1 Les douze méridiens principaux

Les douze méridiens principaux comprennent : les trois méridiens Yin de la main, les trois
méridiens Yin du pied, les trois méridiens Yang de la main et les trois méridiens Yang du
pied. Ils sont répartis symétriquement sur les côtés gauche et droit du corps. Directement
liés aux organes du Zang Fu, les douze méridiens principaux ont chacun leurs parcours
fixes, un ordre spécifique du flux cyclique du Qi et du Sang et des règles par lesquelles ils
parcourent leurs parcours.
2.2 Les huit méridiens supplémentaires

Il s'agit du navire gouverneur, du navire conception, du navire Thoroughfare, du navire
ceinture, du navire Yang Heel, du navire Yin Heel, du navire Yang Link et du navire Yin
Link. Les huit méridiens supplémentaires assument la responsabilité de contrôler, rejoindre
et réguler les douze méridiens principaux.
2.3 Les douze méridiens divergents

Les douze méridiens divergents partent des douze méridiens principaux. Ils dérivent des
méridiens principaux dans les régions des quatre membres, puis pénètrent dans les cavités
thoracique et abdominale et émergent enfin au niveau du cou. Leur fonction est de renforcer
la relation entre les méridiens liés de manière interne et externe. Ils complètent également le
cheminement que les méridiens principaux n’atteignent pas.
2.4 Les quinze garanties

Ceux-ci se séparent des douze méridiens principaux, y compris les minuscules collatéraux et
les collatéraux superficiels. Les garanties infimes sont les plus petites garanties. Les
garanties superficielles se trouvent juste sous la peau. Les quinze collatérales comprennent
les douze collatérales se séparant des douze méridiens principaux, les collatérales du
Vaisseau Conception et du Vaisseau Gouverneur et la garantie majeure de la Rate. Leur
fonction est de renforcer la connexion superficielle entre les méridiens liés extérieurement et
intérieurement.
2.5 Les douze régions musculaires et les douze régions cutanées

Les régions musculaires font référence au système musculaire et cutané relatif aux douze
méridiens principaux. Ce sont les sites où le Qi des douze méridiens principaux prend
naissance, se noue, se rassemble et se propage dans les muscles et les articulations. Les
fonctions des régions musculaires sont de relier les os du squelette et de maintenir le
mouvement des articulations.
Les régions cutanées sont douze zones distinctes à la surface du corps situées dans les
III. Les douze méridiens principaux 101
domaines des douze méridiens principaux. Ces zones répondent à la fonction des douze
méridiens principaux.
3. LES FONCTIONS DES MÉRIDIENS ET DES COLLATÉRAUX

Ceux-ci sont:
• faire circuler le Qi et le Sang, équilibrer le Yin et le Yang
• résister aux agents pathogènes et protéger le corps
• transmettre les sensations d'aiguilletage et réguler les conditions de carence et
d'excès.
III. LES DOUZE MÉRIDIENS PRINCIPAUX
1. LA NOMENCLATURE DES DOUZE PRINCIPAUX MÉRIDIENS

Ceux-ci sont répartis symétriquement sur les côtés gauche et droit du corps. Les méridiens
Yin et Yang sont nommés en fonction de l'aspect des quatre membres, à savoir l'aspect Yin
(côté médial) ou l'aspect Yang (côté latéral), le long duquel court le méridien. Les méridiens
Yin peuvent être divisés en Taiyin, Jueyin et Shaoyin ; tandis que les méridiens Yang
peuvent être divisés en Yangming, Shaoyang et Taiyang. Les méridiens sont nommés en
fonction de leurs organes de connexion, donc la main ou le pied (où commence ou se
termine leur point), Yin ou Yang, Zang ou Fu sont les trois composants de la nomenclature
des noms de méridiens.
Nomenclature des douze méridiens principaux

Méridien Yang (appartient à Distribution
Méridien Yin (appartient à l'orgue Fu) (Méridien Yang du côté
l'organe Zang) latéral, méridien Yin du côté
médial)
Le méridien pulmonaire de Antérieur

Le gros intestin
Membre supérieur
Hand-Taiyin Méridien de Main-Yangming
8 Le péricarde Le méridien triple brûleur de Intermédiaire
2 Méridien de Hand-Jueyin Hand-Shaoyang
Le méridien du cœur de Postérieur

L'intestin grêle
Hand-Shaoyin Méridien de Main-Taiyang
Le méridien de la rate du Le méridien de l'estomac du Antérieur
Membre inférieur
pied-Taiyin pied-Yangming
5 Le méridien hépatique de Le méridien de la vésicule Intermédiaire
§
Foot-Jueyin biliaire du pied-Shaoyang
Le méridien rénal du pied- Le méridien de la vessie du pied- Postérieur

Shaoyin Taiyang
2. LA RÉGULATION DES COURS DE COURSE ET DU FLUX

CYCLIQUE DU QI
Les trois méridiens Yin de la main vont de la poitrine à la main ; les trois méridiens Yang de
la main vont de la main à la tête ; les trois méridiens Yang du pied vont de la tête au pied ; et
les trois méridiens Yin du pied vont du pied à l'abdomen. Les méridiens Yin et Yang sont
reliés les uns aux autres, formant une circulation continue du Yin-Yang.
3. DISTRIBUTION
3.1 Sur les membres
Ici, les aspects médiaux sont fournis par les trois méridiens Yin, tandis que les aspects
latéraux sont fournis par les trois méridiens Yang, comme le montre le tableau suivant.
Répartition des méridiens dans les membres

Emplaceme Surface fournie
nt
Médial (méridien Yin) Latéral (méridien Yang)
Antérieur Méridien Main-Taiyin Méridien Main-Yangming

Membre
supérieur Intermédiaire Méridien Main-Jueyin Méridien Main-Shaoyang
Postérieur Méridien Main-Shaoyin Méridien Main-Taiyang
Antérieur Méridien Pied-Taiyin Méridien Pied-Yangming

Membre Intermédiaire Méridien Pied-Jueyin Méridien Pied-Shaoyang
inférieur
Postérieur Méridien Pied-Shaoyin Méridien Pied-Taiyang
Le point de croisement du méridien de la rate et du méridien du foie est situé 8 cun au-
dessus de la malléole médiale. En dessous de ce point, le méridien du foie passe devant le
méridien de la rate, et au-dessus de ce point, il passe derrière le méridien de la rate.
3.2 Sur la tête et le visage

Les méridiens Yangming courent dans les régions faciales et frontales ; les méridiens
Taiyang courent dans la joue, le sommet et l'occiput ; les méridiens Shaoyang se déplacent
dans les aspects latéraux de la tête. Le méridien Jueyin du pied va également jusqu'au
sommet.
Répartition des méridiens dans la tête

Emplacement Distribution du méridien
Antérieur Devant Main-Yangming Main-Taiyang

Joue
Latéral Temple Main-Shaoyang

Postérieur Sommet, occiput Foot-Taiyang
3.3 Dans le coffre

Les trois méridiens Yang de la main longent la région de l’omoplate (omoplate). Les trois
méridiens Yin de la main émergent de l'aisselle (l'aisselle). Le méridien Yangming du pied
traverse la face antérieure (poitrine et abdomen). Le méridien Taiyang du pied traverse la
face postérieure (dos). Le méridien du pied Shaoyang longe le côté latéral. Les trois
méridiens Yin du pied longent l’abdomen – les détails sont présentés dans le tableau qui
suit.
Répartition des méridiens dans le tronc
Emplacement Distribution du méridien

La première ligne La deuxième ligne La troisième ligne
latérale latérale latérale
Poitrine antérieure Le méridien du

Le méridien de Le méridien de la rate (6
rein (2 cun
l'estomac (4 cun cun latéralement à la
latéralement à la
latéraux à la ligne ligne médiane antérieure)
ligne médiane
médiane antérieure)
antérieure)
Abdomen Le méridien du Le méridien de Le méridien de la rate (4
rein (0,5 cun l'estomac (2 cun cun latéralement à la
latéral à la ligne latéralement à la ligne médiane antérieure)
médiane ligne médiane
antérieure) antérieure)
Postérieur du dos et bas du Le méridien de la Le méridien de la Le méridien du foie
dos vessie (1,5 cun vessie (3 cun (monte obliquement du
latéralement à la latéralement à la bas de l'abdomen jusqu'à
ligne médiane ligne médiane la région
postérieure) postérieure) hypocondriaque)
Omoplate Trois méridiens Yang de la main
(omoplate)
Axillaire latéral (aisselle) Trois méridiens Yin de la main
Hypocondriaque Le méridien de la vésicule biliaire, la région du méridien du foie, la

face latérale de l'abdomen
4. LE FLUX CYCLIQUE DU QI DANS LES DOUZE PRINCIPAUX

MÉRIDIENS
Les douze méridiens principaux sont répartis dans différentes parties du corps. Le flux
cyclique de Qi et de Sang dans les méridiens commence à partir du méridien pulmonaire de
Hand-Taiyin, et se termine par le méridien hépatique de Foot-Jueyin, puis retourne au
méridien pulmonaire de Hand-Taiyin. Les douze méridiens principaux sont reliés les uns
aux autres dans un ordre fixe. Un flux cyclique de Qi est ainsi entretenu par leur connexion
mutuelle.
Le méridien du poumon de Hand-Taiyin → Le méridien du gros intestin de la main-
Yangming → Le méridien de l'estomac du pied-Yangming → Le méridien de la rate du
pied-Taiyin → Le méridien du cœur de la main-Shaoyin → Le méridien de l'intestin
grêle de Hand-Taiyin → Le méridien de la vessie du pied-Taiyang → Le méridien du
rein du pied-Shaoyin → Le méridien du péricarde de la main-Jueyin → Le méridien du
triple brûleur de la main-Shaoyang → Le méridien de la vésicule biliaire du pied-
Shaoyang → Le méridien du foie du pied-Jueyin
5. RELATIONS EXTÉRIEUR-INTÉRIEUR
Les méridiens Yin et les méridiens Yang sont reliés par des méridiens et des collatéraux
divergents, formant six relations extérieur-intérieur appariées.
Les six relations paires extérieur-intérieur

Extérieur
Main- Main- Main Pied- Pied- Pied
Yangming Shaoyang Taiyang Yangming Shaoyang Taiyang
Intérieur Main- Main- Main- Pied- Pied- Pied-
Taiyin Jueyin Shaoyin Taiyin Jueyin Shaoyin
La relation extérieur-intérieur des méridiens est renforcée par le conflu ence des deux
méridiens couplés. Comme les deux méridiens couplés appartiennent à la même paire
d'organes du Zang Fu, cette paire d'organes a des caractéristiques physiologiques et
pathologiques. influences cal les unes sur les autres. En pratique, les points des méridiens
liés de manière externe et interne peuvent être utilisés de manière interchangeable. Par
exemple, les points du méridien du foie sont utilisés pour traiter les troubles de la vésicule
biliaire.
6. LES COURS DES DOUZE MÉRIDIENS PRINCIPAUX

6.1 Le méridien pulmonaire de Hand-Taiyin
Le méridien pulmonaire de Hand-Taiyin part du brûleur moyen et descend pour se
connecter au gros intestin. En remontant, il remonte le diaphragme et se connecte aux
poumons. Du système Poumon, qui désigne la partie du Poumon communiquant avec la
gorge, il sort transversalement (Zhongfu, LU1). En descendant le long de la face médiale du
haut du bras, il passe devant le méridien du cœur de Hand-Shaoyin et le méridien du
péricarde de Hand-Jueyin, et atteint la fosse cubitale. Ensuite, il descend continuellement le
long du bord antérieur du côté radial dans la face médiale de l'avant-bras et entre dans
Cunkou. En passant par l'éminence thénar, il longe sa bordure radiale et se termine du côté
médial de la pointe du pouce (Shaoshang, LU11).
La branche proximale du poignet émerge de Lieque (LU7) et s'étend directement vers
le côté radial de la pointe de l'index (Shangyang, LI1) où elle rejoint le méridien du gros
intestin de la main-Yangming.
6.2 Le méridien du gros intestin de Hand-Yangming

Le méridien du gros intestin de la main-Yangming part du bout de l'index (Shangyang, LI1).
S'étendant vers le haut le long du côté radial de l'index et passant par l'espace intermédiaire
des premier et deuxième os métacarpiens, il pénètre ensuite dans la dépression entre les
tendons du long et du court du muscle extenseur du pouce. Puis, en suivant la face latérale
antérieure de l’avant-bras, elle atteint la face latérale du coude. De là, il monte le long de la
face latérale antérieure du haut du bras jusqu’au point le plus élevé de l’épaule (Jianyu,
LI15). Puis, le long du bord antérieur de l'acromion, il remonte jusqu'à la septième vertèbre
cervicale (confluence des trois méridiens Yang de la main et du pied) (Dazhui, GV14), et
descend jusqu'à la fosse supraclaviculaire pour se connecter au Poumon. Il traverse ensuite
le diaphragme et pénètre dans le gros intestin, l'organe auquel il appartient.
La branche de la fosse supraclaviculaire monte jusqu'au cou, traverse la joue et pénètre
dans les gencives des dents inférieures. Puis il s'incurve autour de la lèvre supérieure et
traverse le méridien opposé au niveau du philtrum. De là, le méridien gauche va vers la
droite et le méridien droit vers la gauche, des deux côtés du nez (Yingxiang, LI20), là où le
méridien du Gros Intestin rejoint le méridien de l'Estomac du Pied-Yangming.
6.3 Le méridien de l'estomac du pied-Yangming

Le méridien de l'estomac du pied-Yangming part du côté de la narine (Yingxiang, LI20). Il
monte jusqu'à l'arête du nez, où il rencontre le méridien de la vessie du pied-Taiyang
(Jingming, BL1). En se tournant vers le bas le long du côté latéral du nez (Chengqi, ST1), il
pénètre dans la gencive supérieure. En réémergeant, il s'incurve autour des lèvres et descend
pour rencontrer le vaisseau de conception au niveau du sillon mentolabial (Chengjiang,
CV24). Ensuite, il s'étend postéro-latéralement sur la partie inférieure de la joue à Daying
(ST5). S'enroulant le long de l'angle de la mandibule (Jiache, ST6), il monte devant l'oreille
et traverse Shangguan (GB3). Il suit ensuite la racine des cheveux antérieure et atteint le
front. La branche faciale émergeant devant Daying (ST5) descend jusqu'à Renying (ST9).
De là, il longe la gorge et pénètre dans la fosse supraclaviculaire. En descendant, il traverse
le diaphragme, pénètre dans l'estomac, son organe correspondant, et se connecte à la rate.
La partie droite du méridien issue de la fosse supraclaviculaire s'étend vers le bas et
traverse le mamelon. Il descend par l'ombilic et entre dans le Qichong (ST30) sur la face
latérale du bas-ventre.
La branche issue de l'orifice inférieur de l'Estomac descend à l'intérieur de l'abdomen et
rejoint la partie précédente du méridien à Qichong (ST30). En descendant, en traversant
Biguan (ST31), et plus loin en passant par Femur-Futu (ST32), il atteint le genou. De là, il
continue vers le bas le long du bord antérieur de la face latérale du tibia, traverse le dos du
pied et atteint le côté latéral de la pointe du deuxième orteil (Lidui, ST45).
La branche tibiale émerge de Zusanli (ST36), 3 cun en dessous du genou, et pénètre
dans le côté latéral du doigt du milieu.
La branche du dos du pied naît de Chongyang (ST42) et se termine sur le côté médial
de la pointe du gros orteil (Yinbai, SP1), où elle rejoint le méridien de la rate du pied-
Taiyin.
6.4 Le méridien de la rate du pied-Taiyin

Le méridien de la rate du pied Taiyin part de la pointe du gros orteil (Yinbai, SP1). Il court
le long de la face médiale du pied, à la jonction de la peau rouge et blanche, et remonte
devant la malléole médiale jusqu'à la face médiale de la jambe. Il suit la face postérieure du
tibia, traverse et passe devant le méridien hépatique de Foot-Jueyin. En passant par la face
médiale antérieure du genou et de la cuisse, il pénètre dans l'abdomen, puis dans la rate, son
organe correspondant, et se connecte à l'estomac. De là, il monte, traverse le diaphragme et
longe l’œsophage. Lorsqu'il atteint la racine de la langue, il s'étend sur sa face inférieure.
La branche de l'Estomac monte à travers le diaphragme et se jette dans le Cœur pour se
relier au Méridien du Cœur de la Main-Shaoyin.
6.5 Le méridien du cœur de Hand-Shaoyin

Le méridien du cœur de Hand-Shaoyin provient du cœur. En émergeant, il se propage dans
le « système cardiaque » (c'est-à-dire les tissus reliant le cœur aux autres organes du Zang
Fu). Il traverse le diaphragme pour se connecter à l'intestin grêle.
La partie ascendante du méridien du « système cardiaque » longe l'œsophage pour se
connecter au « système oculaire » (c'est-à-dire les tissus reliant les yeux au cerveau).
La partie droite du méridien partant du « système cardiaque » monte jusqu'aux
poumons. Puis il se tourne vers le bas et émerge de l'aisselle (Jiquan, HT1). De là, il longe le
bord postérieur de la face médiale du haut du bras derrière le méridien pulmonaire de Hand-
Taiyin et le méridien péricardique de Hand-Jueyin jusqu'à la fosse cubitale. De là, il descend
le long du bord postérieur de la face médiale de l'avant-bras jusqu'à la région pisiforme
proximale de la paume et pénètre dans la paume. Ensuite, il suit la face médiale du petit
doigt jusqu'à son extrémité (Shaochong, HT9) et se connecte au méridien de l'intestin grêle
de Hand-Taiyang.
6.6 Le méridien de l'intestin grêle de Hand-Taiyang

Le méridien de l'intestin grêle de Hand-Taiyang part du côté ulnaire du bout du petit doigt
(Shaoze, SI1). En suivant le côté ulnaire du dos de la main, il atteint le poignet où il émerge
du processus styloïde de l'ulna. De là, il remonte le long de la face postérieure de l'avant-
bras, passe entre l'olécrâne de l'ulna et l'épicondyle médial de l'humérus et longe le bord
postérieur de la face latérale du haut du bras jusqu'à l'articulation de l'épaule. Tournant
autour de la région scapulaire, il rencontre Dazhui (GV14) sur la face supérieure de l'épaule.
Puis, en descendant vers la fosse supraclaviculaire, il se connecte au Cœur. De là, il descend
le long de l’œsophage, traverse le diaphragme, atteint l’estomac et pénètre enfin dans
l’intestin grêle, son organe correspondant.
La branche de la fosse supraclaviculaire monte jusqu'au cou, puis jusqu'à la joue. Via le
canthus externe, il pénètre dans l'oreille (Tinggong, SI19).
La branche partant du cou monte vers la région infra-orbitaire (Quanliao, SI18) et plus
loin vers le côté latéral du nez. Ensuite, il atteint le canthus interne (Jingming, BL1) pour se
relier au méridien de la vessie du pied-Taiyang.
6.7 Le méridien de la vessie du pied-Taiyang

Le méridien de la vessie du pied-Taiyang part du canthus interne (Jingming, BL1). Montant
jusqu'au front, il rejoint le Vaisseau Gouverneur au sommet (Baihui, GV20), où surgit une
branche qui court vers le temple.
La partie droite du méridien entre et communique avec le brian depuis le sommet. Il
émerge ensuite et bifurque pour descendre le long de la face postérieure du cou. Courant
vers le bas le long de la face médiale de la région scapulaire et parallèlement à la colonne
vertébrale, il atteint la région lombaire, où il pénètre dans la cavité corporelle via le muscle
paravertébral pour se connecter aux reins et rejoindre son organe correspondant, la vessie.
La branche de la région lombaire descend par la région fessière et se termine dans la
fosse poplitée.
La branche de la face postérieure du cou s'étend directement vers le bas le long du bord
médial de la scapula. En passant par la région fessière (Huantiao, GB30) vers le bas le long
de la face latérale de la cuisse, elle rencontre la branche précédente descendant de la région
lombaire dans la fosse poplitée. De là, il descend jusqu'à la jambe et plus loin jusqu'à la face
postérieure de la malléole externe. Puis, longeant la tubérosité du cinquième métatarsien, il
atteint le côté latéral de la pointe du petit orteil (Zhiyin, BL67), où il rejoint le méridien
rénal du pied-Shaoyin.
6.8 Le méridien rénal du pied-Shaoyin

Le méridien rénal du pied-Shaoyin part de la face inférieure du petit orteil et s'étend
obliquement vers la plante du pied (Yongquan, KI1). Sortant de la face inférieure de la
tubérosité de l'os naviculaire et passant derrière la malléole médiale, il pénètre dans le talon.
Ensuite, il monte le long du côté médial de la jambe jusqu'au côté médial de la fosse
poplitée et remonte plus loin le long de l'arrière. face médiale de la cuisse vers la colonne
vertébrale (Changqiang, GV1), où elle pénètre dans les reins, son organe correspondant, et
se connecte à la vessie.
La partie droite du méridien réémerge des reins. En montant et en passant par le Foie et
le diaphragme, il pénètre dans les Poumons, longe la gorge et se termine à la racine de la
langue.
Une branche jaillit des Poumons, rejoint le Cœur et se dirige vers la poitrine pour se
relier au Méridien Péricardique de Hand-Jueyin.
6.9 Le méridien péricardique de Hand-Jueyin

Le méridien péricardique de Hand-Jueyin provient de la poitrine. En émergeant, il pénètre
dans son organe correspondant, le péricarde. Ensuite, il descend à travers le diaphragme
jusqu’à l’abdomen, se connectant successivement aux brûleurs supérieur, moyen et
inférieur.
Une branche provenant de la poitrine passe à l'intérieur de la poitrine, émerge de la
région costale à un point situé 3 cun sous le pli axillaire antérieur (Tianchi, PC1) et monte
jusqu'à l'aisselle. Suivant la face médiale du haut du bras, il descend entre le méridien
pulmonaire de Hand-Taiyin et le méridien cardiaque de Hand-Shaoyin jusqu'à la fosse
cubitale, plus bas jusqu'à l'avant-bras entre les deux tendons (les tendons de m. palmaris
longus et m. fléchisseur radial du carpe ), se terminant par la paume. De là, il longe le majeur
jusqu'à son extrémité (Zhongchong, PC9).
Une autre branche naît de la paume de Laogong (PC8), court le long de l'annulaire
jusqu'à son extrémité (Guanchong, TE1) et se connecte au méridien triple brûleur de Main-
Shaoyang.
6.10 Le méridien triple brûleur de Hand-Shaoyang

Le méridien triple brûleur de Hand-Shaoyang provient du bout de l'annulaire (Guanchong,
TE1), s'étendant vers le haut entre les quatrième et cinquième os métacarpiens le long de la
face dorsale du poignet jusqu'à la face latérale de l'avant-bras entre le radius et le cubitus. .
En passant par l'olécrane et le long de la face latérale du haut du bras, il atteint la région de
l'épaule, où il traverse et passe derrière le méridien de la vésicule biliaire du pied-Shaoyang.
S'enroulant jusqu'à la fosse supraclaviculaire, il s'étend dans la poitrine pour se connecter au
péricarde. Il descend ensuite à travers le diaphragme jusqu'à l'abdomen et rejoint son organe
correspondant, le brûleur supérieur, moyen et inférieur.
Une branche part de la poitrine. Courant vers le haut, il émerge de la fosse
supraclaviculaire. De là, il monte jusqu’au cou, longeant le bord postérieur de l’oreille, puis
jusqu’au coin de la racine des cheveux antérieure. Ensuite, il descend vers la joue et se
termine dans la région infra-orbitaire.
La branche auriculaire naît de la région rétro-auriculaire et pénètre dans l'oreille. Puis il

émerge devant l'oreille, traverse la branche précédente au niveau de la joue et atteint le
canthus externe (Sizhukong, TE23) pour se relier au méridien de la vésicule biliaire du pied-
Shaoyang.
6.11 Le méridien de la vésicule biliaire du pied-Shaoyang

Le méridien de la vésicule biliaire du pied-Shaoyang provient du canthus externe
(Tongziliao, GB1), monte jusqu'au coin du front (Hanyan, GB4), puis se courbe vers le bas
jusqu'à la région rétro-auriculaire (Fengchi, GB20) et longe le côté du cou devant le
méridien triple brûleur de la main-Shaoyang jusqu'à l'épaule. En faisant demi-tour, il
traverse et passe derrière le méridien du triple brûleur de Hand-Shaoyang jusqu'à la fosse
supraclaviculaire.
La branche rétro-auriculaire naît de la région rétro-auriculaire et pénètre dans l'oreille.
Il sort ensuite et traverse la région pré-auriculaire jusqu'à la face postérieure du canthus
externe.
La branche issue du canthus externe descend jusqu'à Daying (ST5) et rencontre le

méridien triple brûleur de Hand-Shaoyang dans la région infra-orbitaire. Puis, en passant par
Jiache (ST6), il descend jusqu'au cou et pénètre dans la fosse supraclaviculaire où il
rencontre le méridien principal. De là, il descend plus loin dans la poitrine, traverse le
diaphragme pour se connecter au foie et pénètre dans son organe correspondant, la vésicule
biliaire. Ensuite, il s'étend à l'intérieur de la région hypocondriaque et sort du côté latéral du
bas-ventre, près de l'artère fémorale, au niveau de la région inguinale. De là, il s'étend
superficiellement le long du bord des poils pubiens et pénètre transversalement dans la
région de la hanche (Huantiao, GB30).
La partie droite du canal descend de la fosse supraclaviculaire, passe devant l'aisselle le
long de la face latérale de la poitrine et traverse les extrémités libres des côtes flottantes
jusqu'à la région de la hanche où elle rencontre la branche précédente. Ensuite, il descend le
long de la face latérale de la cuisse jusqu’au côté latéral du genou. En descendant plus bas le
long de la face antérieure du péroné jusqu'à son extrémité inférieure (Xuanzhong, GB39),
elle atteint la face antérieure de la malléole externe. Il suit ensuite le dos du pied jusqu'au
côté latéral de la pointe du quatrième orteil (Zuqiaoyin, GB44).
La branche du dos du pied jaillit de Zulinqi (GB41), s'étend entre les premier et
deuxième os métatarsiens jusqu'à la partie distale du gros orteil et se termine au niveau de sa
région poilue (Dadun, LR1), où elle se connecte au méridien du foie. de Foot-Jueyin.
6.12 Le méridien hépatique de Foot-Jueyin

Le méridien hépatique du pied-Jueyin part de la région poilue dorsale du gros orteil (Dadun,
LR1). Courant vers le haut le long du dos du pied, passant par Zhongfeng (LR4), 1 cun
devant la malléole médiale, il monte jusqu'à une zone 8 cun au-dessus de la malléole
médiale, où il traverse et derrière le méridien de la rate du pied-Taiyin. . Ensuite, il monte
plus haut jusqu'au côté médial du genou et le long de la face médiale de la cuisse jusqu'à la
région des poils pubiens, où il s'incurve autour des organes génitaux externes et remonte
jusqu'au bas de l'abdomen. Il monte ensuite et s'incurve autour de l'estomac pour entrer dans
le foie, son organe correspondant, et se connecte à la vésicule biliaire. De là, il continue de
monter, traverse le diaphragme et se ramifie dans la région costale et hypocondriaque.
Ensuite, il remonte le long de la face postérieure de la gorge jusqu'au nasopharynx et se
connecte au « système oculaire ». Courant plus haut, il émerge du front et rencontre le
navire gouverneur au sommet.
La branche qui naît du « système oculaire » descend dans la joue et s’incurve autour de
la surface interne des lèvres.
La branche issue du Foie traverse le diaphragme, se jette dans les Poumons et se
connecte au Méridien Poumon de Main-Taiyin.
IV. LES HUIT MÉRIDIENS SUPPLÉMENTAIRES
1. CONCEPT
Les huit méridiens supplémentaires sont le vaisseau gouverneur, le vaisseau conception, le
vaisseau Thoroughfare, le vaisseau ceinture, le vaisseau talon Yin, le vaisseau talon Yang, le
vaisseau Lien Yin et le vaisseau Lien Yang. Leurs cours de distribution sont différents de
ceux des douze méridiens réguliers et ils ne concernent ni ne se connectent aux organes du
Zang Fu. Mais il existe une relation étroite entre les huit méridiens supplémentaires et les
organes Fu extraordinaires. Il n’y a pas de relation interne-externe entre les huit méridiens
supplémentaires – et c’est pourquoi on les appelle méridiens supplémentaires.
2. FONCTION
Les méridiens supplémentaires se croisent entre les douze méridiens réguliers pour
améliorer les connexions des douze méridiens réguliers et réguler leur Qi et leur Sang. Ils
sont étroitement liés aux organes Zang, tels que le foie et les reins, ainsi qu'aux organes Fu
extraordinaires.
3. LE NAVIRE GOUVERNEUR
3.1 Cours de course à pied
Cela provient de l’intérieur du bas-ventre. En descendant, il débouche au niveau du périnée.
Ensuite, il monte en arrière le long de l'intérieur de la colonne vertébrale jusqu'à Fengfu
(GV16) au niveau de la nuque, où il entre et relie le cerveau. Il monte ensuite le long du cou
et de la ligne médiane de la tête, à travers le front, le nez et la lèvre supérieure jusqu'au frein
de la lèvre supérieure (Yinjiao, GV28).
Une branche naît de la partie postérieure de la colonne vertébrale et se connecte aux
reins. Une branche monte de l'intérieur du bas de l'abdomen, traverse l'ombilic, monte
jusqu'au cœur, à la gorge et à la région de la mandibule. Il s'incurve ensuite autour des lèvres
et monte jusqu'au milieu entre la face inférieure des deux yeux.
3.2 Fonction
Le navire gouverneur court au milieu du dos. Il rencontre les six méridiens Yang à Dazhui
(GV14) ainsi que le vaisseau Yang Link. Elle régule et gouverne les méridiens Yang de tout
le corps et est appelée la « Mer des méridiens Yang ». Il s'étend à l'arrière de la colonne
vertébrale et monte pour entrer et se connecter au cerveau. Une branche naît de la partie
postérieure de la colonne vertébrale et se connecte aux reins. Le Vaisseau Gouverneur
entretient donc une relation étroite avec le cerveau, la moelle épinière et les reins.
4. LE NAVIRE DE CONCEPTION
Celui-ci provient de l’intérieur du bas-ventre et émerge du périnée. Il s'étend en avant de la
région pubienne et monte le long de la ligne médiane de l'abdomen et de la poitrine jusqu'à
la gorge. S'étendant plus haut jusqu'à la mandibule, il s'incurve autour des lèvres, traverse la
joue et pénètre dans la région infra-orbitaire.
Une branche naît de l’intérieur du bas de l’abdomen et s’étend vers l’arrière du dos.
4.2 Fonction
Le vaisseau de conception longe la ligne médiane de l'abdomen et rencontre à plusieurs
reprises les trois méridiens Yin de la main ou du pied et le méridien Yin Link. Elle contrôle
les méridiens Yin de tout le corps et est appelée la « Mer des méridiens Yin ». Il provient de
l’intérieur du bas-ventre et est lié à la grossesse. Il est donc décrit comme le « vaisseau de
conception dominant la grossesse ».
5. LE NAVIRE DE CIRCULATION
Celui-ci provient de l’intérieur du bas-ventre, descend et émerge du périnée. Il monte
ensuite et traverse la région de Qichong (ST30), où il coïncide avec le méridien rénal du
pied-Shaoyin. Il monte des deux côtés de l’abdomen jusqu’à la poitrine et à la gorge et
s’incurve autour des lèvres jusqu’à atteindre la région infra-orbitaire.
Une branche naît de Qichong (ST30) et longe la partie médiale de la cuisse jusqu'à la
fosse poplitée. Il descend ensuite le long du bord médial du tibia jusqu'à la plante. Une autre
branche naît de la partie postérieure de la malléole médiale, s'étend en avant et obliquement
par rapport au dos du pied et pénètre dans le gros orteil.
5.2 Fonction
Le vaisseau Thoroughfare monte jusqu'à la tête et descend également jusqu'au pied,
traversant tout le corps. Il relie les douze méridiens réguliers et fonctionne comme un centre
de communication pour guider le Qi et le Sang des différents méridiens. Lorsqu’il y a un
excès ou une insuffisance de Qi et de Sang dans les organes ou méridiens du Zang Fu, le
méridien de voie peut le réguler en conséquence. On l'appelle à la fois « Mer des Douze
Méridiens Réguliers » et « Mer de Sang », ce qui indique sa relation étroite avec la
menstruation.
6. LE VAISSEAU À CEINTURE

Cela commence sous la région hypocondriaque. Traversant Daimai (GB26), il descend
jusqu'au bas de l'abdomen et s'étend transversalement autour de la taille comme une
ceinture.
6.2 Fonction
Le Belt Vessel s'étend transversalement autour de la taille comme une ceinture afin de
retenir les méridiens qui s'étendent longitudinalement.
7. LES VAISSELLES TALONS YIN ET TALONS YANG

Ceux-ci sont répartis symétriquement sur les côtés droit et gauche du corps. Les vaisseaux
du talon Yin et du talon Yang partent de la partie inférieure de la malléole. Le vaisseau du
talon Yin part de la partie inférieure de la malléole médiale (Zhaohai, KI6). Il monte le long
de la partie postérieure de la malléole médiale en ligne droite jusqu'à la face médiale du
membre inférieur. Il traverse les organes génitaux externes et remonte plus loin le long de
l'abdomen et de la poitrine jusqu'à la fosse supraclaviculaire. Courant vers le haut devant
Renying (ST9), il passe le côté latéral du nez jusqu'au canthus interne et communique avec
les méridiens Main et Pied-Taiyang et le vaisseau du talon Yang.
Le vaisseau du talon Yang part de la partie inférieure de la malléole externe (Shenmai,
BL62). Montant le long de la partie postérieure de la malléole externe, il traverse l'abdomen,
la partie latéro-postérieure de la poitrine, l'épaule et la partie latérale du cou et monte
jusqu'au coin de la bouche. Ensuite, il pénètre dans le canthus intérieur et communique avec
les méridiens Taiyang de la main et du pied et le vaisseau du talon Yin. Il monte ensuite à
travers la racine des cheveux et descend vers la région rétro-auriculaire et rencontre le
méridien de la vésicule biliaire du pied-Shaoyang à l'arrière du cou.
7.2 Fonction
Les méridiens du talon Yin et du talon Yang peuvent humidifier les yeux et dominer
l’ouverture et la fermeture des paupières ainsi que le mouvement des membres inférieurs.
8. LES VAISSELLES YIN LINK ET YANG LINK

Le vaisseau Yin Link part du côté médial de la jambe, là où les trois méridiens Yin du pied
se rencontrent, et monte le long de la face médiale de la cuisse jusqu'à l'abdomen pour
communiquer avec le méridien de la rate du pied-Taiyin. Ensuite, il communique avec le
méridien hépatique du Foot-Jueyin et monte jusqu'à la gorge. Là, il communique avec le
navire Conception et se termine à Lianquan (CV23).

Le vaisseau Yang Link part de la partie inférieure de la malléole externe et monte le
long du méridien de la vésicule biliaire du pied-Shaoyang. Il remonte ensuite le long du
bord postérieur de la face médiale du membre inférieur, latéro-postérieure du tronc et de la
face postérieure de l'aisselle jusqu'à l'épaule. Il monte le long du cou, jusqu'à la région rétro-
auriculaire et s'étend en avant du front. Il distribue dans la région temporelle et communique
avec le navire gouverneur.
V. Les méridiens divergents, collatéraux, régions musculaires et régions cutanées 115
8.2 Fonction
Le Yin Link Vessel relie différents méridiens Yin. Le Yang Link Vessel relie différents
méridiens Yang.
V. LES MÉRIDIENS DIVERGENTS, COLLATÉRAUX,

RÉGIONS MUSCULAIRES ET RÉGIONS CUTANÉES
1. LE CONCEPT, LE PARCOURS ET LA FONCTION DES MÉRIDIENS

DIVERGENTS
1.1 Cours de concept et de course à pied
Les douze méridiens divergents partent des douze méridiens réguliers. Ils sont
principalement répartis sur la poitrine, l'abdomen et la tête. Ils dérivent des méridiens
réguliers dans les régions de quatre membres situés au-dessus du coude ou du genou,
pénètrent dans les cavités thoraciques et abdominales, émergent à la surface du corps et
montent jusqu'à la tête et le visage. Ensuite, les méridiens divergents Yin relient les
méridiens divergents Yang liés de manière interne et externe et rejoignent les six méridiens
Yang réguliers.
Chaque paire de méridiens divergents liés de manière interne et externe forme une
confluence. Au total, il y a six confluences.
1.2 Les fonctions

Ceux-ci sont:
• renforcer la relation entre les deux méridiens réguliers liés de manière interne et
externe à l'intérieur du corps
• renforcer la relation entre la surface du corps et l'intérieur du corps, entre les quatre
membres et le tronc
• renforcer la relation entre les douze méridiens réguliers, la tête et le visage
• d'élargir les indications des douze méridiens réguliers
• pour renforcer la relation des méridiens Yang de trois pieds et des méridiens Yin de
trois pieds avec le Cœur.
2. LE CONCEPT ET LA FONCTION DES GARANTIES

2.1 Concept
Les collatéraux sont des branches des douze méridiens réguliers et sont répartis sur la
surface du corps en tant que composant principal de tous les collatéraux. Ils jouent un rôle
de premier plan dans les minuscules collatérales du corps.
2.2 Les fonctions

Ceux-ci sont:
• renforcer la relation entre les deux méridiens réguliers liés de manière interne et
externe
• pour gouverner les autres collatéraux et renforcer la relation entre l'antérieur, le
postérieur et le latéral du corps
• transporter le Qi et le Sang afin de nourrir tout le corps.
3. LE CONCEPT ET LA FONCTION DES RÉGIONS MUSCULAIRES

3.1 Concept
Ce sont les systèmes des douze méridiens réguliers reliant les muscles et les tendons.
3.2 Fonction
Il s’agit de contrôler l’os et de maintenir une amplitude de mouvement normale.
4. LE CONCEPT ET LA FONCTION DES RÉGIONS COUTANÉES

4.1 Concept
Ce sont les zones de la peau réparties selon le parcours des méridiens.
4.2 Fonction
Leur fonction est de protéger l’organisme contre les agents pathogènes externes et de
refléter les changements pathologiques.
CHAPITRE
L'ÉTIOLOGIE ET L'OCCURRENCE
DES MALADIES
I. INTRODUCTION
L'étiologie fait référence aux facteurs qui perturbent l'équilibre relatif du corps et
provoquent des maladies.
L'apparition d'une maladie est un processus de lutte entre les facteurs pathogènes qui
altèrent l'organisme et les facteurs antipathogènes qui protègent l'organisme.
II. ÉTIOLOGIE
1. LE CONCEPT ET LA CLASSIFICATION DE L'ÉTIOLOGIE

Les facteurs pathogènes comprennent principalement : six facteurs exogènes, des facteurs
épidémiques, sept facteurs émotionnels, une prise alimentaire irrégulière, le surmenage et le
stress ou le manque d'exercice physique, les blessures traumatiques, les piqûres et morsures
d'insectes ou d'animaux, etc. Ces facteurs peuvent provoquer des maladies du corps humain
dans certaines conditions. Le Dr Zhang Zhongjing, de la dynastie Han, a écrit dans son livre,
Synopsis des prescriptions du Cabinet d'Or :
Les causes de diverses maladies sont divisées en trois types. Premièrement, les facteurs
pathogènes envahissent les méridiens et les collatéraux jusqu'aux organes du Zang Fu,
qui influencent le corps interne. Deuxièmement, la circulation sanguine relie les quatre
membres et orifices du corps. La stagnation de ces parties est due au fait que la peau est
agressée. Troisièmement, il y a une activité sexuelle excessive, des incisions et des
piqûres et morsures d’insectes ou d’animaux.
Chen Wuze, de la dynastie Song, a avancé la théorie des trois types d'étiologie, selon
laquelle les six facteurs exogènes appartiennent à la cause externe , les facteurs émotionnels
appartiennent à la cause interne , et l'apport alimentaire irrégulier, le surmenage et le stress
ou le manque d'exercice physique. , les blessures traumatiques et les piqûres et morsures
d'insectes ou d'animaux n'appartiennent à aucune cause interne ni externe .
1.1 Retracer les causes d'une maladie par différenciation des

symptômes et des signes
La MTC considère que tout syndrome est le reflet d'un corps pathologique après avoir été
influencé par une certaine cause. La reconnaissance de l'étiologie de la MTC ne sert pas
seulement à comprendre les conditions objectives qui peuvent agir comme facteurs
provoquant des maladies, mais, plus important encore, à fournir une base de traitement en
II. Étiologie 119
retraçant les causes d'une maladie par la différenciation des symptômes et des signes
corporels à partir de l'observation. des manifestations cliniques.
2. LE CONCEPT DES SIX FACTEURS EXOGÈNES ET LEURS

CARACTÉRISTIQUES PROVOQUANT LES MALADIES
Les six facteurs exogènes comprennent le vent pathogène, le froid, la chaleur estivale,
l'humidité, la sécheresse et le feu. Dans des conditions normales, le vent, le froid, la chaleur
estivale, l'humidité, la sécheresse et le feu sont appelés « six types de Qi », à savoir six types
de variations météorologiques. Lorsque leurs effets dépassent la capacité d’adaptation de
l’organisme et qu’ils provoquent des maladies, on les appelle les six facteurs exogènes. Par
exemple, le temps change anormalement, par exemple lorsqu'il fait trop chaud en été ou trop
froid en hiver, ou pas chaud en été ou pas froid en hiver. Ou bien un type de Qi apparaît
dans la saison où il ne devrait pas dominer. Par exemple, au printemps, il devrait faire
chaud, mais il fait plutôt froid. Ou bien le temps change trop brusquement, par exemple en
devenant brusquement froid ou chaud.
2.1 Caractéristiques communes de six facteurs exogènes

responsables de maladies
Celles-ci sont saisonnières, combinées, transformatrices et exogènes.
Saisonnier : Les six facteurs exogènes sont liés aux saisons, au climat ou aux lieux de vie.
Par exemple, il y a plus de vent pathogène au printemps, plus de chaleur estivale pathogène
en été, plus d'humidité pathogène à la fin de l'été ou au début de l'automne, plus de
sécheresse pathogène à la fin de l'automne et plus de froid pathogène en hiver. En outre
l'Humidité pathogène suit d'habitude l'habitation dans la place humide. La chaleur sèche ou
le feu pathogène suit généralement le travail dans un endroit à haute température.
Combinaison : Les six facteurs exogènes peuvent affecter l'organisme individuellement ou

en combinaison d'au moins deux d'entre eux. Par exemple, il existe un rhume dû au vent
froid pathogène, une diarrhée due à une chaleur humide pathogène ou un syndrome Bi
(articulations douloureuses) dû au vent, au froid et à l'humidité.
Transformation : Les six facteurs exogènes non seulement s'influencent mutuellement,

mais se transforment également les uns dans les autres sous certaines conditions. Le froid
pathogène se transmettant à l'intérieur du corps peut se transformer en chaleur. La chaleur
estivale de longue date peut se transformer en sécheresse pour consommer le Yin.
Exogène : Les six facteurs exogènes envahissent de l'extérieur via la peau, la bouche et le
nez.
3. LES SIX FACTEURS EXOGENES

3.1 Vent pathogène

3.1.1 Apparition de vent pathogène
Le vent est le Qi prédominant du printemps, mais il peut apparaître au cours des quatre
saisons. Par conséquent, même si les maladies dues au vent pathogène surviennent le plus
souvent au printemps, elles surviennent également à d’autres saisons. La MTC considère
que le vent pathogène est un facteur pathogène très important dans les maladies exogènes.
Le vent pathogène envahit généralement de l'extérieur via la peau pour provoquer le
syndrome du vent externe.
3.1.2 Propriétés et influences pathologiques
Le vent pathogène est un facteur pathogène Yang et se caractérise par jusqu'à

dispersion vers l'extérieur et vers l'extérieur et envahit généralement les parties Yang
du corps : le vent pathogène se déplace constamment avec une dispersion vers le haut et
vers l'extérieur, il est donc considéré comme un facteur pathogène Yang. Il est omniprésent
lors de l’invasion et provoque l’ouverture des pores à la surface du corps. Il attaque souvent
la partie supérieure du corps (tête et visage), les méridiens Yang et la peau pour ouvrir les
pores. Les symptômes cliniques sont des maux de tête, des sueurs et une aversion pour le
vent, etc.
Le Vent pathogène se produit en rafales et se caractérise par un changement rapide :

Se produisant en rafales signifie dans les maladies dues au Vent pathogène, les parties
affectées sont migratrices sans emplacement fixe. Par exemple, dans le syndrome de Bi dû
au vent, au froid et à l'humidité pathogènes, il existe des douleurs articulaires migratrices,
qui se manifestent de manière prédominante. nance du vent et est appelé « Bi errant » ou «
Bi vent ». Un changement rapide signifie que dans les maladies dues au vent pathogène, les
symptômes apparaissent et disparaissent brusquement. Par exemple, dans l’urticaire, il
existe des démangeaisons cutanées dans différentes parties du corps sans localisation fixe.
Dans les maladies exogènes dues au Vent pathogène, les symptômes apparaissent
brusquement et évoluent rapidement. Ainsi, il a été écrit dans Plain Questions que le vent
pathogène se produit en rafales et se caractérise par un changement rapide.
Le Vent Pathogène a tendance à s'associer à d'autres facteurs pathogènes : Le Vent

Pathogène a tendance à s'associer au Froid, à l'Humidité, à la Sécheresse ou à la Chaleur et à
former du Vent Froid, du Vent Chaleur ou du Vent Humide exogènes. C'est donc une cause
majeure facteur déterminant des maladies exogènes.
Propriété Influences pathologiques Symptômes cliniques

Un facteur pathogène Yang Dispersion vers le haut et vers l'extérieur, Maux de tête,
envahissant généralement les parties Yang du transpiration, aversion
corps pour le vent
II. Étiologie 121
Se produisant par rafales, Migratoire, début brutal Bisyndrome

changement rapide
Apte à associer avec le froid, l'humidité, la Vent froid
Capable de s'associer à
sécheresse ou la chaleur Chaleur du vent
d'autres facteurs pathogènes
Vent Humide
3.2 Rhume pathogène

3.2.1 Occurrence et nature du rhume pathogène
Le froid est le Qi prédominant de l’hiver. La basse température hivernale, le fait de porter
trop peu de vêtements lorsque la température baisse soudainement, le fait d'être pris sous la
pluie et l'exposition au froid après avoir transpiré sont autant de facteurs favorisant le
développement d'un rhume pathogène. Celui-ci est classé en froid externe et froid interne.
Le rhume externe fait référence à l'invasion du froid pathogène exogène et comprend le

syndrome extérieur exogène et le syndrome intérieur exogène.
• Le syndrome extérieur exogène signifie que le froid pathogène envahit la peau et la
surface du corps et obstrue le Yang défensif.
• Le syndrome intérieur exogène signifie que le froid pathogène envahit directement
l'intérieur du corps et altère le Yang Qi des organes Zang Fu.
Le froid interne est un état pathologique dans lequel le déficit en Yang Qi ne peut pas
réchauffer le corps.
Le froid externe et le froid interne s’influencent mutuellement. Il est plus probable
qu'un corps qui a un froid interne en raison d'un déficit en Yang soit envahi par un froid
externe, tandis qu'un rhume pathogène externe de longue date altère généralement le Yang
Qi et provoque un froid interne.
Le Rhume Pathogène est un facteur pathogène Yin et est susceptible de consommer du

Yang Qi : Le Rhume Pathogène est une manifestation provoquée par un excès de Yin. Un
excès de Yin entraîne un syndrome du rhume. Yang Qi retient généralement le Yin, mais
quand il y a des excès sive Yin Cold, Yang Qi ne peut pas expulser le Yin Cold pathogène.
Au lieu de cela, il est consommé par le froid Yin, appelé « excès de Yin affectant le Yang ».
Ainsi, une invasion de froid pathogène est très susceptible de consommer du Yang Qi avec
le syndrome du froid en raison du déclin du Yang Qi. Lorsque le froid externe envahit la
peau et la surface du corps et obstrue le Yang défensif, la manifestation clinique est des
frissons. Lorsque le froid pathogène envahit directement la rate et l'estomac pour altérer le
Yang de la rate, les manifestations cliniques sont des douleurs épigastriques accompagnées
d'une sensation de froid, de vomissements et de diarrhée. Lorsqu'il y a un déficit en Yang du
cœur et des reins avec un rhume pathogène En arrivant à Shaoyang, les manifestations
cliniques sont des frissons, une position couchée recourbée, des membres froids, une
diarrhée avec des aliments non digérés dans les selles, une urine claire de volume accru et
un pouls faible et filant.
Le froid pathogène se caractérise par une stagnation : La circulation constante et libre du

Qi, du Sang et des Liquides corporels dans le corps dépend du réchauffement et de la
promotion du Yang Qi. Un froid pathogène excessif consomme le Yang Qi pour provoquer
une stagnation du Qi et du Sang dans les méridiens en raison de l'échec du réchauffement et
de la promotion. La douleur survient en cas de stagnation. Ainsi, un symptôme courant
lorsque le froid pathogène envahit le corps est la douleur.
Le rhume pathogène est caractérisé par une contraction : La contraction fait référence à
la con stringence et contracture. Lorsque le Froid pathogène envahit le corps, il provoque la
contraction du Qi, de la peau, des méridiens et collatéraux, des tendons et des vaisseaux.
L'invasion du froid pathogène sur la peau et la surface du corps provoque la fermeture des
pores, empêchant ainsi le Yang défensif de se disperser, avec des manifestations de frissons,
de fièvre et d'anhidrose. L'invasion du froid pathogène dans les vaisseaux sanguins
provoque une stagnation du Qi et du sang et une contracture des vaisseaux sanguins avec
des manifestations de douleur dans la tête et le corps et un pouls tendu. L'invasion du froid
pathogène dans les méridiens, les collatérales et les articulations provoque des contractures
dans ces parties, avec des manifestations de déficience motrice ou de froid dans les
extrémités.
Rhume pathogène

Un facteur pathogène Susceptible de consommer du Frissons, membres froids, pouls filant
Yin Yang Qi
Stagnation Douleur
Stagnation du Qi et du Sang
Contraction Constringence, contracture

Anhidrose, couché en position recourbée
3.3 Chaleur estivale pathogène

3.3.1 Concept
La chaleur estivale est le Qi prédominant de l’été et est transformée à partir du feu et de la
chaleur. Elle est particulièrement saisonnière et apparaît principalement du solstice d'été
jusqu'au début de l'automne. Il n’y a que de la chaleur estivale pathologique externe et pas
de chaleur estivale interne.

II. Étiologie 123
La Chaleur Pathogène d'Été est un facteur pathogène Yang doté d'une propriété
chaude : La Chaleur d'Été Pathogène est transformée du Feu et de la Chaleur en été. Le Feu
et la Chaleur appartiennent au Yang, donc la Chaleur estivale pathologique est un facteur
pathogène du Yang. L'invasion de la chaleur estivale peut provoquer un syndrome de Yang
et de chaleur, avec des manifestations symptômes de forte fièvre, d'irritabilité, de rougeur du
visage ou de la langue et d'un pouls rapide.
La chaleur estivale pathogène est caractérisée par une direction ascendante et une
dispersion sion et consomme du Qi et des fluides corporels : La chaleur estivale
pathogène est un facteur pathogène Yang, qui se caractérise par un mouvement ascendant et
une dispersion. C'est généralement dans fait passer le Qi directement pour provoquer
l'ouverture des pores avec polyhidrose. Une transpiration abondante consomme des fluides
corporels avec des manifestations de soif et une préférence pour les boissons, une urine
jaune et peu abondante. La chaleur estivale perturbe également le cœur et l’esprit avec des
manifestations d’irritabilité et d’agitation. Il y a un épuisement du Qi pour avec les fluides
corporels lors d'une transpiration abondante et provoque ainsi une carence en Qi.
La chaleur pathogène de l'été se combine souvent à l'humidité : la pluie et l'humidité

accompagnent souvent la chaleur de l'été. Ainsi, Summer Heat se combine souvent à Damp
pour envahir le corps. Outre le syndrome de fièvre et de soif des chaleurs estivales, il existe
également un syndrome associé dû à la rétention d'humidité avec des manifestations de
lassitude, une sensation d'étouffement dans la poitrine, des nausées et des selles molles et
hésitantes.
Chaleur estivale pathogène

Chaud Un facteur pathogène Yang, Forte fièvre, soif, visage et yeux rouges, pouls
syndrome de chaleur excessive rapide
Direction Envahir la tête et les yeux Vertiges, vision floue

ascendante et Coup de chaleur avec évanouissement soudain
dispersion Déranger le cœur et l'esprit
et perte de conscience
Ouverture des pores Polyhidrose
Combinaison Syndrome dû à la combinaison de Fièvre indistincte au premier contact de la

avec Humide la chaleur estivale et de l'humidité peau, soif, lourdeur et lassitude générales,
sensation d'étouffement dans la poitrine,
nausées, enduit jaune et collant
3.4 Humidité pathogène

3.4.1 Concept
L’humidité est le Qi prédominant de la fin de l’été – la période entre l’été et l’automne. Le

temps chaud fait monter l’eau vers le haut, provoquant beaucoup d’humidité. La fin de l’été
est donc la saison de l’année la plus humide.
L’Humidité Externe est due à l’invasion d’Humidité exogène dans le corps humain.
L'humidité interne est un état pathologique dans lequel le dysfonctionnement de la rate
lors du transport et de la transformation provoque une rétention d'eau et d'humidité.
L'humidité externe et l'humidité interne peuvent s'influencer mutuellement. L'invasion
de l'humidité externe peut obstruer la rate et provoquer un dysfonctionnement du transport
et de la transformation, ce qui conduit à la formation d'humidité interne. D’un autre côté, si
une carence en Yang de la Rate signifie que l’eau et l’Humidité ne peuvent pas être
transformées, il est plus probable que l’Humidité externe envahisse le corps.
L'humidité pathogène est caractérisée par la lourdeur et la turbidité : L'humidité est un

sous facteur pathogène important qui est de nature importante. Son envahissement du corps
donne souvent lieu à des symptômes tels qu'une lourdeur et une sensation de distension de la
tête, comme si elle était étroitement bandée. Il y a aussi une lourdeur du corps et des quatre
membres. En raison de l’invasion de l’humidité pathogène sur la peau, le Yang clair ne peut
pas monter et il y a un désaccord entre les systèmes nutritifs et défensifs. En raison de
l'invasion de l'humidité pathogène dans les méridiens et les articulations, le Yang Qi ne peut
pas être distribué dans ces parties, avec des manifestations d'engourdissement de la peau,
d'arthralgie avec douleur fixe, que l'on peut appeler « Bi fixe » (dans lequel l'humidité
prédomine). La turbidité est visible dans les sécrétions. L'invasion d'humidité pathogène
provoque souvent des saletés au niveau du visage, des selles molles, des selles contenant du
pus et du sang, des urines troubles ou des leucorrhées massives.
L'humidité pathogène est un facteur pathogène Yin, qui obstrue la circulation du Qi.
tion et altère le Yang : L'humidité pathologique est caractérisée par une lourdeur et une
tourmente bidité, qui sont similaires aux propriétés de l'Eau, c'est donc un facteur pathogène
Yin. L'invasion de l'humidité pathogène dans le corps fait stagner les méridiens et les
collatéraux, ainsi que les organes du Zang Fu et obstrue également la circulation du Qi,
entraînant un trouble dans la montée et la descente du Qi et une stagnation des méridiens et
des collatéraux. Les manifestations cliniques sont une plénitude dans la poitrine et
l'épigastre, rares et hesi miction abondante, selles hésitantes. L'humidité pathogène est un
facteur pathogène Yin. Puisqu’une prépondérance du Yin consommera le Yang, une
invasion d’Humidité pathogène est la plus susceptible d’altérer le Yang. En tant qu'organe
important pour le transport et la transformation de l'eau et de l'humidité, la rate préfère la
sécheresse à l'humidité. Ainsi, l'humidité pathogène exogène obstrue généralement d'abord
la rate, provoquant un déficit du Yang de la rate dans le transport et la transformation, ce qui
entraîne une rétention d'eau et d'humidité avec des manifestations de diarrhée, d'urine rare,
d'œdème ou d'ascite.
II. Étiologie 125
L'Humidité pathogène se caractérise par la viscosité et la stagnation : Premièrement, le

syndrome dû à l'Humidité pathogène s'accompagne d'éjections ou de sécrétions visqueuses
et collantes. Deuxièmement, les maladies causées par l’humidité pathogène sont souvent
persistantes et de longue durée, avec une évolution longue ou une récidive.
L'Humidité Pathogène est caractérisée par une direction descendante et est susceptible
d'envahir les parties Yin : L'Humidité Pathologique est caractérisée par une direction
descendante. Les maladies causées par l'humidité pathogène se caractérisent généralement
par des symptômes dans les parties inférieures du corps, tels que des œdèmes, plus évidents
dans les membres inférieurs. L'écoulement descendant d'humidité pathogène peut provoquer
une strangurie trouble, une leucorrhée, une diarrhée ou une dysenterie.
Humidité pathogène

Lourdeur et Lourdeur du corps Lourdeur de la tête, du tronc et des quatre
turbidité membres, arthralgie avec douleur fixe
Sécrétions ou éjections Urine trouble, selles molles, selles contenant
troubles du pus et du sang, saleté du visage
Viscosité et Viscosité et stagnation des Selles collantes et hésitantes, miction
stagnation symptômes hésitante, sécrétions collantes
Evolution prolongée de la Bi fixe, évolution longue et récidive de
maladie ou récidive l'eczéma
Un facteur Obstrue la circulation du Qi, Obstrue la circulation du Qi de la Rate et de
pathogène Yin altère le Yang l'Estomac avec distension épigastrique et
anorexie, déficit de Yang de la Rate avec
diarrhée et œdème
Direction vers le Envahit les parties Strangurie trouble, leucorrhée, diarrhée,
bas inférieures du corps, dysenterie, œdème ou ulcération des
symptômes dans les parties membres inférieurs
inférieures du corps
3.5 Sécheresse pathogène

3.5.1 Concept
La sécheresse est le Qi prédominant de l’automne, une période où le temps devient frais et
sec avec un manque d’humidité dans l’air. La sécheresse pathogène envahit généralement le
corps par la bouche, le nez ou la peau pour attaquer davantage les poumons ou le système
défensif. Il est classé en sécheresse chaude et sécheresse fraîche. Un peu de chaleur en été
persiste au début de l'automne, qui se combine avec la sécheresse pour envahir le corps
humain, entraînant le syndrome de sécheresse chaude. Une partie du froid de l'hiver apparaît
à la fin de l'automne, qui se combine avec la sécheresse pour envahir le corps humain,
entraînant le syndrome de Cool Dryness.
La nature sèche est susceptible de consommer des fluides corporels : Avec une propriété
sèche, l'invasion de pathogènes externes. La sécheresse est plus susceptible de consommer
des fluides corporels et de provoquer des insuffisances. efficacité du fluide Yin. Les
manifestations cliniques sont la soif, la gorge sèche, la peau sèche, rugueuse et gercée, les
cheveux ou les poils ternes, les urines rares et les selles sèches.
La Sécheresse pathogène est susceptible d'altérer les Poumons, qui sont des organes
délicats et préfèrent l'humidité à la Sécheresse : Les Poumons dominent le Qi et
contrôlent la respiration afin d'avoir une connexion avec l'atmosphère extérieure. Ils
dominent également la peau et les poils du corps et s'ouvrent sur le nez. Ainsi, l'invasion de
la sécheresse pathogène par la bouche, le nez ou la peau, ainsi que sa consommation de
liquide corporel, peuvent altérer la nature dispersante et descendante des poumons. Les
manifestations cliniques sont une toux sèche avec peu d'expectorations, des crachats collants
difficiles à expectorer, ou des crachats sanglants, coqueluche et douleurs thoraciques.
Sécheresse pathogène

Sec
Apte à consommer des Bouche, lèvres, nez ou gorge sèches, peau gercée,
fluides corporels urine rare, selles sèches
Apte à consommer du Lung
Toux sèche avec peu d'expectorations, crachats
Yin
collants difficiles à cracher ou crachats sanglants
3.6 Feu pathogène (chaleur)

3.6.1 Concept
Le Feu pathogène, la Chaleur et la Chaleur douce sont transformés du Yang excessif. Ils
sont de même nature mais d’intensité différente. Parmi ceux-ci, le feu est le plus grave et la
chaleur douce, la moins grave. Le feu pathogène est classé en feu externe et interne.
Le Feu Externe est dû à l’invasion directe de Chaleur et de Chaleur pathogènes.
Le Feu Interne peut être transformé à partir d'un Yang Qi excessif causé par la
disharmonie du Qi, du Sang et du Yin et du Yang des organes Zang Fu. Deuxièmement, le
vent pathogène externe, le froid, la chaleur estivale, l'humidité ou la sécheresse et la
stimulation émotionnelle peuvent également se transformer en feu dans certaines conditions.
Le Feu Pathogène (Chaleur) est un facteur pathogène Yang, qui se caractérise par un
mouvement ascendant : Le Yang est caractérisé par un mouvement ascendant. Depuis
patho Le Feu génique s'enflamme toujours, il a un facteur pathogène Yang. Les
II. Étiologie 127
manifestations cliniques sont une forte fièvre, une aversion pour la chaleur, la soif, des
sueurs, un pouls rapide et rapide. Elle éclate également pour perturber l'activité mentale,
avec des manifestations d'irritabilité, d'insomnie, de manie, de coma et de délire.
Le feu pathogène (chaleur) est susceptible de consommer le Qi et les fluides corporels :

le feu ou la chaleur pathogènes peuvent chasser les fluides corporels hors du corps et
extraire le fluide Yin pour provoquer la consommation de Yin et de fluides corporels. Les
manifestations cliniques sont la soif avec une préférence Il y a de l'eau potable, de la bouche
ou de la gorge sèches, de l'urine jaune et peu abondante et des selles sèches, ce qui est
appelé « Qi excessif altérant le Feu ». Le Feu Excessif fait référence au Feu d’un type
excessif transformé à partir de l’hyperactivité de la Chaleur Yang. Il est susceptible d’altérer
le Qi antipathogène du corps et de conduire à une baisse générale du Qi et des fluides
corporels.
Le Feu Pathogène (Chaleur) est susceptible de remuer le Vent et de perturber le Sang :

Une invasion de Feu ou de Chaleur pathogène peut épuiser le Yin du Foie et provoquer une
malnutrition des tendons et des méridiens, entraînant une perturbation interne du Vent du
Foie, connue sous le nom d'« extrême ». La chaleur attise le vent. Les manifestations
cliniques sont une forte fièvre, un coma, un délire, des convulsions, un regard vers le haut,
une raideur de la nuque, un opisthotonos. Un feu ou une chaleur pathogène peut provoquer
une extravasation en perturbant le sang et donc une hémorre. des phages peuvent survenir,
telles qu'hématémèse, épistaxis, hématochézie, hématurie et éruptions cutanées.
Le feu pathogène (chaleur) est susceptible de provoquer des infections cutanées :

l'invasion du feu pathogène ou de la chaleur dans la couche de sang peut s'accumuler dans la
zone locale et provoquer des infections telles que des anthrax, des furoncles, des furoncles et
des ulcères. Par exemple, les ulcères avec rougeur locale, gonflement, sensation de brûlure
et douleur sont causés par le Feu pathogène.
Feu pathogène
Chaud Un facteur pathogène Yang, Forte fièvre, visage rouge, irritabilité, soif,
syndrome de chaleur excessive transpiration, poussée et pouls rapide
Direction vers le haut, Fièvre, étourdissements, maux de tête, rougeur du
principalement des symptômes visage ou des yeux, mal de gorge, ulcères dans la
dans le haut du corps bouche ou la langue
Apte à consommer des fluides
Soif avec préférence pour boire de l'eau, gorge ou
corporels et du Qi
lèvres sèches, langue rouge foncé, lassitude, faiblesse
Apte à attiser le vent « Chaleur extrême attisant le vent » avec forte fièvre,
convulsions, trismus, regard vers le haut,
opisthotonos
Apte à perturber le sang

« Chaleur provoquant une extravasation de sang »,
hématémèse, épistaxis, hématurie, éruptions cutanées
Apte à perturber le cœur et Forte fièvre, manie, coma, délire
l'esprit
Capable de provoquer des

Anthrax, furoncles, furoncles et ulcères avec rougeur
infections cutanées
locale, gonflement, sensation de brûlure et douleur
4. PESTE
4.1 Concept
La peste est un facteur pathogène à fort pouvoir infectieux.
4.2 Influences pathologiques

Elle se caractérise par une apparition brutale, des symptômes sévères et similaires, et se
caractérise par des conditions extrêmement chaudes et humides, infectieuses et épidémiques.
4.3 Facteurs associés

Ceux-ci sont:
• Météo : Il s'agit d'un changement anormal du temps tel qu'une sécheresse,
brouillard humide et miasmes, etc.
• Environnement et alimentation : Il s'agit de l'air, de l'eau ou de la nourriture pollués.
• Non évitable immédiatement et l’isolement est requis.
5. LES SEPT FACTEURS ÉMOTIONNELS

5.1 Concept
Les activités mentales liées aux émotions sont classées dans la médecine traditionnelle
chinoise sous : la joie, la colère, la mélancolie, l'inquiétude, le chagrin, la peur et l'effroi, qui
sont connus comme les sept facteurs émotionnels.
Dans des conditions normales, les sept facteurs émotionnels ne provoqueront pas de
maladie. Cependant, si les émotions sont très soudaines, intenses ou persistantes, elles
dépassent l'accommodation physiologique normale du corps et provoquent des troubles du
Qi et de la circulation sanguine, un dysfonctionnement des organes du Zang Fu et des
troubles du Yin et du Yang, qui conduisent à des maladies.
5.2 Relation avec le Qi et le Sang des organes Zang Fu

II. Étiologie 129
Les activités émotionnelles prennent le Qi et le Sang des organes du Zang Fu comme base
matérielle, et elles sont également les manifestations extérieures en termes d'activités
mentales qui reflètent la montée et la chute du Qi et du Sang ainsi que les activités
fonctionnelles du Zang Fu. organes. Différentes émotions ont différentes influences sur les
organes du Zang Fu et les changements dans le Qi et le sang des organes du Zang Fu
influencent également les émotions.

Ceux-ci sont tels que décrits ci-dessous.
Les organes internes sont directement blessés : la colère est liée au foie, la joie est liée au
cœur, la mélancolie et le chagrin sont liés aux poumons, l'inquiétude est liée à la rate et la
peur et l'effroi sont liés aux reins. Les émotions trop intenses et persistantes peuvent blesser
de manière sélective différents organes du Zang Fu : la colère blesse le foie, la joie blesse le
cœur, la mélancolie et le chagrin blessent les poumons, l'inquiétude blesse la rate et la peur
et l'effroi blessent les reins. Cependant, les sept émotions sont particulièrement étroitement
liées au Cœur, qui régit les activités mentales. Ainsi, la blessure causée par les sept émotions
aux organes Zang influencera d’abord le Cœur et l’Esprit. La fonction du foie consistant à
maintenir la puissance du flux de Qi et à stocker le sang peut réguler le Qi et le sang et
maintenir une bonne humeur. La Rate et l'Estomac fonctionnent à la fois comme une
charnière pour la montée et la descente du Qi des organes du Zang Fu et comme une source
de production de Qi et de Sang. Cliniquement, les troubles provoqués par les sept activités
émotionnelles sont observés principalement au niveau du cœur, du foie et de la rate.
La circulation du Qi dans les organes du Zang Fu est affectée : La colère provoque une
montée du Qi. Une colère excessive fait monter anormalement le Qi du Foie vers le haut du
corps. accompagné de Blood. Les manifestations cliniques sont une rougeur du visage et des
yeux, une hématémèse voire une syncope et un évanouissement soudain.
La joie provoque un ralentissement du Qi. Cela inclut la réduction du stress et le
relâchement du Qi du cœur. Dans des circonstances normales, la joie atténue le stress et fait
circuler les couches nutritives et défensives qui rendent les gens détendus et heureux. Mais
une joie excessive rend le Qi du Cœur relâché et l’Esprit ne peut pas être logé. Les
manifestations cliniques sont un manque de concentration, voire une confusion mentale et
une manie.
Le chagrin provoque une consommation de Qi. Un chagrin excessif peut consumer le
Qi pulmonaire et rendre les gens déprimés.
La peur provoque une descente du Qi. Une peur excessive peut provoquer une
déconsolidation du Qi du Rein et une baisse du Qi. Les manifestations cliniques sont
l'incontinence d'urine ou de selles, ou la flaccidité, et des douleurs osseuses, et une émission
séminale si une peur de longue date consume l'Essence.
La peur provoque un dérangement du Qi. Une peur soudaine peut altérer le cœur et
faire perdre à l'esprit son attachement. Les manifestations cliniques sont l'anxiété et la
panique.
L’inquiétude provoque une stagnation du Qi. Une inquiétude excessive altère la Rate et
provoque une stagnation. L’inquiétude germe de la Rate jusqu’au Cœur, donc une
inquiétude excessive consume le Cœur et l’Esprit et altère la Rate. Les manifestations
cliniques sont des palpitations, une mauvaise mémoire, de l'insomnie et des rêves perturbés
dus à une malnutrition du cœur et de l'esprit. En outre, la stagnation du Qi provoque
l'incapacité de la rate à transporter et à transformer ainsi qu'un dysfonctionnement de
l'estomac dans la réception et la digestion des aliments, avec des manifestations d'anorexie,
de distension de l'épigastre et de selles molles.
Des fluctuations anormales des émotions peuvent aggraver l'état d'une maladie : Une
grande fluctuation des émotions peut aggraver les états d'une maladie ou exacerber des
maladies très rapidement. Par exemple, lorsqu'une personne ayant des antécédents
d'hypertension se met en colère à propos de quelque chose, cela provoque une hyperactivité
soudaine du Yang du Foie et une augmentation immédiate de la tension artérielle, avec des
manifestations de vertiges, de syndrôme soudain. faire face, hémiplégie et déviation des
yeux et de la bouche. Une fluctuation des émotions peut également aggraver l'état des
personnes souffrant de maladies cardiaques.
6. APPORT ALIMENTAIRE IRRÉGULIER, SURTENSION ET STRESS,

OU MANQUE D'EXERCICE PHYSIQUE
6.1 Prise alimentaire irrégulière
Trop manger ou apport alimentaire insuffisant : La quantité de nourriture ingérée doit

être appropriée. Une consommation excessive ou insuffisante de nourriture peut provoquer
des maladies.
Un apport alimentaire insuffisant ne fournit pas suffisamment de nourriture. Le manque
de sources de production de Qi et de Sang provoque un syndrome d’insuffisance de Qi et de
Sang. De plus, cela entraîne une faiblesse du Qi antipathogène et d’autres syndromes
secondaires peuvent survenir.
La suralimentation absorbe plus de nourriture que la rate et l'estomac ne peuvent
digérer et absorber et provoque une rétention de nourriture et une distension de l'épigastre,
des éructations d'air vicié, de l'anorexie, des vomissements et de la diarrhée. Une rétention
alimentaire prolongée peut se transformer en Chaleur, ce qui éventuellement obstrue la
circulation du Qi et du Sang, ainsi que les méridiens, avec des manifestations de dysenterie
ou d'hémorroïdes. La suralimentation d'aliments gras et très savoureux est susceptible de se
transformer en chaleur interne conduisant à des anthrax, de la cellulite ou des ulcères.
Consommation d'aliments impurs : La consommation d'aliments impurs provoque

diverses maladies gastro-intestinales telles que des douleurs abdominales, des
vomissements, des diarrhées ou encore la dysenterie. Ou encore, cela peut provoquer des
maladies parasitaires, comme la caridiase, ou l'oxyuriase, avec des manifestations de
II. Étiologie 131
douleurs abdominales, une préférence pour la consommation d'aliments étrangers, un teint

jaunâtre et une émaciation.
Indulgence envers un aliment particulier : Cela fait d’abord référence à la consommation

d’aliments trop froids ou trop chauds. Manger des aliments froids ou crus endommage le
Yang de la rate et de l'estomac, entraînant un froid et une humidité internes accompagnés de
manifestations de douleurs abdominales ou de diarrhée. rhée; manger des aliments piquants,
chauds, secs et chauds entraîne une rétention de chaleur dans le gastro-intestin avec des
manifestations de soif, des douleurs distendantes dans l'abdomen, stipation, ou hémorroïdes.
Deuxièmement, cela fait référence à une consommation excessive de certaines des cinq
saveurs alimentaires. Il devrait y avoir une sélection appropriée des cinq saveurs d'aliments
au cours de l'alimentation quotidienne et en particulier notamment au cours de l'évolution
des maladies. L'indulgence envers une seule saveur sur une longue période entraîne un
hyperfonctionnement de l'organe Zang correspondant et endommage progressivement les
organes internes et provoque des maladies.
6.2 Surmenage et stress ou manque d’exercice physique

Un travail et un exercice appropriés sont bons pour la circulation du Qi et du sang et pour le
renforcement de la constitution corporelle. Le repos nécessaire peut éliminer la fatigue et
restaurer la force physique et mentale. Le surmenage et le stress, ou le manque d’exercice
physique, peuvent également provoquer des maladies.
6.2.1 Surmenage et stress

Le surmenage et le stress comprennent l’effort physique, le stress mental et l’activité
sexuelle excessive.
Effort physique : Il s'agit de l'utilisation excessive de la force physique sur une longue
période, qui consomme du Qi avec des manifestations de coqueluche, haleine courte,
transpiration, lassitude. posture et émaciation.
Stress mental : Il s'agit d'une inquiétude qui consume et blesse le cœur et la rate. Le sang
est la base matérielle des activités mentales. Le Cœur domine le Sang et abrite l'Esprit.
L'inquiétude dérange l'esprit, ce qui consomme le sang du cœur et endommage le Qi de la
rate. La malnutrition du cœur et de l'esprit provoque des palpitations, une mauvaise
mémoire, de l'insomnie ou un sommeil perturbé par les rêves. Carence de la Rate pendant le
transport la transformation et la transformation provoquent une distension abdominale, une
anorexie ou des selles molles.
Activité sexuelle excessive : Les Reins stockent l'Essence, qui ne doit pas être trop fatiguée.
Une activité sexuelle trop fréquente consommera de l'essence rénale, avec des
manifestations des douleurs et faiblesses de la région lombaire et des genoux, des
étourdissements, des acouphènes, de la lassitude et de l'apathie, des émissions séminales, de

l'éjaculation précoce ou de l'impuissance.
6.2.2 Manque d'exercice physique

Les gens doivent faire des exercices appropriés chaque jour afin de maintenir la bonne
circulation du Qi et du sang. Le manque d'exercice physique pendant une longue période
provoque un manque d'appétit, une faiblesse générale, une lassitude, une obésité ou des
palpitations, un essoufflement et une transpiration après un effort, ainsi que d'autres
maladies secondaires.
7. BLESSURES TRAUMATIQUES
7.1 Concept
Les blessures traumatiques comprennent : les blessures par balle, les incisions, les
contusions, les entorses, les échaudures et les brûlures, les engelures et les piqûres et
morsures d'insectes ou d'animaux.
Incisions, contusions et entorses : Dans les cas bénins, elles provoquent une stase
sanguine, un gonflement douleurs cutanées et musculaires, hémorragie, fracture ou luxation
osseuse. Dans les cas graves, ils blessent les organes internes ou la tête et provoquent des
symptômes généraux. toms, en raison de la perte de trop de sang, comme la perte de
conscience, les convulsions et l'effondrement du Yang.
Échaudements et brûlures : Elles sont causées par la chaleur, l'eau bouillante ou des
liquides chauds. Dans les cas bénins, la peau est blessée, avec rougeur, gonflement, chaleur
et douleur. Soit la peau est sèche, soit il y a des cloques et une douleur cutanée intense. Dans
les cas graves, les muscles, les tendons et les os sont blessés, avec analgésie. La surface de
la plaie ressemble à du cuir avec une couleur blanche semblable à la cire, une couleur brune
ou une couleur similaire à la carbonisation. Dans les cas les plus graves, la surface de la
plaie est extrêmement grande. En plus des symptômes locaux (en raison de la douleur
intense, de l'attaque interne du feu toxique et de l'évaporation, et de l'épanchement de
liquide corporel), il y a aussi de l'irritabilité, de la fièvre, une bouche sèche, la soif, une
urine rare ou même la mort.
Gelure : Il s'agit d'une blessure générale ou locale du corps résultant d'une exposition à des
températures glaciales ou inférieures à zéro. Initialement, la peau locale est pâle, froide et
engourdie car une contraction dominante du froid provoque une contracture des méridiens et
collatéraux et une stagnation du Qi et du Sang, qui ne peuvent pas réchauffer et nourrir la
peau. Ensuite, il y a un gonflement et une couleur pourpre, des démangeaisons extrêmes
avec une sensation de brûlure ou des cloques de différentes tailles, qui s'infectent facilement
II. Étiologie 133
après leur rupture.
Piqûres et morsures d'insectes ou d'animaux : Il s'agit de serpents venimeux, de bêtes

féroces, de chiens, de scorpions ou d'abeilles. Dans les cas bénins, il existe une rougeur, un
gonflement, une douleur et un saignement de la peau locale. Dans les cas graves, les organes
internes sont blessés ou même la mort survient en raison d'une hémorragie excessive.
8. STAGNATION DE MOCOURS OU DE SANG

La stagnation des mucosités ou du sang est un produit pathologique formé au cours de maladies après
qu'un certain facteur pathogène ait envahi le corps. Celui-ci agit sur l'organisme directement ou
indirectement pour provoquer de nombreux symptômes et sont également inclus dans les facteurs
pathogènes.
8.1 Stagnation des mucosités

8.1.1 Concept
Les mucosités (Tan Yin) sont un produit pathologique retenu à l'intérieur du corps à la suite d'une
perturbation du métabolisme de l'eau. L'épais et trouble est appelé « Tan », tandis que le fin et clair est
appelé « Yin ».
8.1.2 Classification
Classification du bronzage :
• Le bronzage visible fait référence aux crachats que les gens toussent ou vomissent.
• Le bronzage invisible stagne dans les organes du Zang Fu, les méridiens et collatéraux et dans
certaines zones locales, et peut être diagnostiqué par l'observation du syndrome clinique ou par un
traitement.
Classification du Yin : Voir le tableau ci-dessous.
Classification du Yin
Emplacement Symptômes
Dans la poitrine et Plénitude dans la poitrine et l'hypocondre, douleur sourde pendant
hypocondre toux, plénitude dans l'espace intercostal affecté
Dans la poitrine et le Encombrement thoracique, palpitations, impossible de rester en

diaphragme position horizontale
Dans la peau Œdème de la peau, anhidrose, douleur corporelle
Dans le gastro-intestin Plénitude dans l'épigastre, borborygme, vomissements

d'expectorations claires
8.1.3 Formation
La rétention des fluides corporels est induite soit par une fonction perturbée du métabolisme de l'eau, soit
par une fonction de vaporisation perturbée du Qi, qui est souvent due à un dysfonctionnement des organes
du Zang Fu, notamment les poumons, la rate, les reins ou le triple brûleur. Les facteurs causals peuvent
être les six facteurs pathogènes exogènes, la consommation alimentaire indulgente ou les sept facteurs
émotionnels.
II. Étiologie 135
La plupart des organes du Zang Fu, en particulier les poumons, la rate, les reins et le triple brûleur,
sont étroitement liés au métabolisme de l'eau.
Comme nous le savons, les poumons dominent la dispersion et la descente du Qi et régulent les
passages d'eau, qui distribuent les fluides corporels à tout le corps, tandis que la rate est principalement
responsable du transport des fluides corporels, le rein Yang est responsable de la vaporisation et le Triple
Burner est le passage pour le métabolisme de l’eau. N'importe lequel de ces organes peut perdre sa
fonction normale, comme les poumons perdant leur fonction de dispersion et de descente, la rate perdant
sa fonction de transport, les reins perdant leur fonction de contrôle de la miction et de séparation du clair
du trouble, et le triple brûleur. perdant sa capacité à réguler les passages d'eau. Chacun de ces cas peut
entraîner une rétention de liquide corporel ou une production d'humidité à l'intérieur du corps.
8.1.4 Caractéristiques des facteurs causals
Caractéristiques des syndromes induits par les mucosités :
Caractéristiques Principales manifestations et signes

Bloquer le Qi et la circulation Obstruction des mucosités Bourdonnement thoracique, toux, asthme
sanguine dans les poumons
Rétention d'humidité dans

Distension de l'épigastre, nausées et vomissements
le brûleur central
Les mucosités obstruent les Engourdissement et fonctions limitées de quatre

méridiens et les collatéraux membres
Obstruction locale Nodules sous-cutanés, scrofule, cellulites, abcès

multiples
Il en résulte une grande De nombreuses maladies sont liées aux mucosités, en particulier les maladies rarement
variété de maladies, se rencontrées.
manifestant souvent par des
changements dramatiques
Poursuite prolongée de la
Toux, asthme, vertiges et vertiges, scrofule, Bi thoracique, épilepsie, abcès multiple,
maladie
hémiplégie, nodules sous-cutanés, cellulite
Les troubles mentaux tels

Esprit facilement perturbé que dépression mentale ou apathie,
insomnie, se mettre facilement en colère, pleurer et rire sans raison apparente, ou
manie dans les cas graves
Plus probable avec un pouls roulant et une langue collante enrobage
Caractéristiques des syndromes induits par les liquides : Lorsque du liquide s'accumule dans les
intestins, des symptômes tels que le borborygme apparaissent ; s'il attaque la poitrine et hy pochondre, il
peut y avoir une distension de la poitrine ou des douleurs thoraciques induites par la toux ou l'asthme ;
lorsqu'il obstrue le diaphragme, des symptômes tels qu'une congestion thoracique apparaissent, le patient
ne peut pas s'allonger sur le lit en raison d'une toux sévère et un gonflement général peut survenir. Dans
les cas où du liquide pathogène envahit la peau et la surface du corps, un œdème, une anhidrose et une
sensation de lourdeur et de douleur peuvent apparaître dans le corps.
8.2 Stase du sang

8.2.1 Concept
La stase sanguine fait référence à la rétention de sang à l'intérieur du corps, y compris le sang s'accumulant
à l'extérieur des vaisseaux sanguins, ou à l'accumulation de sang dans les méridiens ou les organes du
Zang Fu.
8.2.2 Formation
La stase du sang peut être causée soit par un déficit de Qi ou une stagnation du Qi, soit par du froid
ou de la chaleur dans le sang : le Qi est le commandant du Sang et un déficit ou une stagnation du Qi
implique une faiblesse du Qi à propulser le Sang normalement. Aussi dans La fuite du froid pathogène
dans les vaisseaux sanguins, ou l'invasion de la chaleur pathogène jusqu'au stade Ying (nutriment), peut
conduire à une contraction, ou à un conflit de la chaleur avec le sang, entraînant une stagnation du sang.
La stase sanguine peut également être induite par une blessure traumatique ou une blessure interne,
un déficit de Qi ou une chaleur dans le sang perturbant la circulation normale du sang : lorsque le
sang circule hors de son passage normal ou s'accumule à l'intérieur du corps alors une stase sanguine peut
se produire (voir Figure 5.1). .
8.2.3 Caractéristiques pathogènes
Douleur : Douleur lancinante souvent localisée, qui s'aggrave la nuit.
Masse : Noire et bleue au niveau local, dans des conditions chroniques, une accumulation de sang stagnant
au niveau local forme une masse tumorale, qui a une position fixe et est ferme à la palpation.
Saignement : La couleur du flux est violacée foncé et peut présenter des caillots.
Pouls : Le pouls est filant, hésitant, profond et nerveux ou noué.

II. Étiologie 137
Inspection : Teint foncé, peau sèche, lèvres et ongles violacés ; dans une certaine mesure, des symptômes
tels que des ecchymoses ou des pétéchies, ou des varices sous la langue peuvent apparaître.
Blessure traumatique : blessure

superficielle
veinules conduisant au sang circulant à
l’extérieur des veinules.
Carence en Qi : Le Qi ne parvient pas à
Stase
sanguine contrôler le Sang et ce dernier
Émotion s'accumule à l'intérieur du corps
Dommage Chaleur dans le Sang : force le Sang à Agent
Prise de
le circuler en dehors de son passage pathogène
nourriture -----> 1 normal
corps exogène
Surmenage Carence en Qi : La circulation sanguine
et stress est faible ; La stagnation du Qi entraîne
Blessure la stagnation du Sang
traumatique Froid dans le Sang : Le froid et le sang
stagnent dans les organes du Zang Fu et
, méridiens
Graphique 5.1
Manifestations de stase sanguine dans différentes zones

Zone d'accumulation Symptômes et signes
Accumulé dans le cœur Palpitations, congestion thoracique, douleurs

cardiaques, lèvres et ongles violacés
Accumulé dans les poumons Douleur thoracique, toux avec du sang

Accumulé dans l'estomac et l'intestin Le sang vomi est de la couleur du café et les selles sont
de couleur foncée.
Accumulé dans le foie Sensation de plénitude et douleur dans l'hypocondre
Le sang stagnant attaque le cœur La manie
Accumulé dans l'utérus Douleurs dans le bas de l'abdomen, menstruations

irrégulières, aménorrhée, écoulement violacé foncé,
peuvent présenter des caillots, parfois des saignements
utérins peuvent survenir.
Accumulé dans quatre membres et Luxation des articulations, gangrène
terminaux
Accumulé dans la peau et les cheveux Gonflement local et douleur avec cyanose
III. PRINCIPES POUR L'APPARITION DES MALADIES
1. PRINCIPES DE BASE POUR L'APPARITION DES MALADIES

Lorsque les fonctions des organes du Zang Fu, des méridiens et des collatéraux sont normales, le Qi et le
Sang, le Yin et le Yang sont en bon équilibre et le corps humain reste en bonne santé – c'est-à-dire que les
maladies ne se produiront que si le corps est envahi par des agents pathogènes. facteurs. L'invasion du Qi
pathogène entraîne un conflit entre le Qi antipathogène et le Qi pathogène, qui détruit l'harmonie Yin-
Yang du corps et provoque une perturbation fonctionnelle des organes et des méridiens du Zang Fu, ainsi
qu'un dérangement du Qi et du Sang.
1.1 Qi pathogène, Qi antipathogène et apparition de maladies Le Qi antipathogène

fait référence aux activités fonctionnelles du corps humain (telles que les fonctions des organes Zang Fu,
des méridiens et collatéraux, du Qi et du Sang), à sa capacité à résister à la maladie et à sa capacité de
réadaptation.
Le « Qi pathogène » fait référence à divers facteurs causals conduisant à l'apparition d'une maladie.
L'apparition et la progression de la maladie peuvent être généralisées comme étant dues à un conflit
entre le Qi Xie (pathogène) et le Qi Zheng (antipathogène).
1.1.1 Le Qi antipathogène est primaire, étant le facteur interne qui permet

l'invasion du facteur externe
Plain Questions déclare : « Le Qi pathogène ne peut pas envahir le corps si le Qi antipathogène reste fort. »
Un autre paragraphe du même livre commente : « Le Qi antipathogène doit être faible si une invasion du
Qi pathogène a lieu. »
1.1.2 Le Qi pathogène joue également un rôle important en tant que

condition d’apparition de maladies
La médecine traditionnelle chinoise accorde non seulement une grande attention au rôle du Qi
antipathogène lors de l'apparition de la maladie, mais prend également conscience de l'importance du Qi
pathogène, ce qui signifie que ce dernier peut également jouer un rôle prépondérant dans certaines
pathologies. Par exemple, l’invasion peut être causée par une température et une tension élevées provenant
du courant électrique, un poison chimique, des coups de feu, des engelures et des piqûres d’insectes ou
d’animaux, ainsi que par des facteurs épidémiques. Dans ces conditions, même si le Qi antipathogène est
fort, la maladie peut quand même survenir.
III. Principes pour l'apparition des maladies 139
1.1.3 Le résultat d’un conflit détermine s’il y aura ou non une

maladie
La maladie ne surviendra pas lorsque le Qi antipathogène remportera la bataille.
Lorsque le Qi antipathogène est suffisamment fort pour résister à l’invasion du Qi
pathogène, ou que le Qi antipathogène peut éliminer le Qi pathogène envahi, alors la
maladie ne se produira pas.
La maladie surviendra lorsque le Qi pathogène remportera la bataille. Lorsque le Qi
pathogène dépasse le Qi antipathogène, cela entraînera un dysfonctionnement des organes
du Zang Fu, une disharmonie du Yin et du Yang et un dérangement du Qi et du Sang,
conduisant ainsi à l'apparition de la maladie.
La relation entre la maladie et le Qi antipathogène : Des syndromes de type excès sont

susceptibles de survenir s'il existe à la fois une hyperactivité du Qi pathogène et une
suffisance de Qi antipathogène. des syndromes de type déficitaire, ou des syndromes de
déficit mêlés à un excès, sont susceptibles de survenir s'il existe un excès de Qi pathogène
et un déficit de Qi antipathogène.
La relation entre la maladie et la nature du Qi pathogène : D'une manière générale, une

invasion du Yang Qi pathogène peut consommer le Yin dans l'organisme, entraînant ainsi
un syndrome d'excès ; et une invasion de Yin Qi pathogène peut blesser le Yang dans le
corps, entraînant ainsi un syndrome excessif de type Froid ou syndrome de Froid et
Humide.
La relation entre la maladie et la gravité du Qi pathogène : Lors de l'apparition d'une

maladie, le Qi pathogène est un facteur important qui détermine la gravité de la maladie aux
côtés de l'état général de la constitution du corps – c'est-à-dire que plus le Qi pathogène est
faible, plus le Qi pathogène est faible. la maladie le sera, et vice versa.
La relation entre la maladie et une zone affectée : La maladie variera si la zone envahie
est différente. Certaines maladies peuvent affecter les tendons, les os ou les vaisseaux ;
d'autres pourraient envahir les organes du Zang Fu.
2. L'ENVIRONNEMENT ET L'APPARITION DES MALADIES

« Environnement extérieur » fait référence à l'environnement de vie et de travail, y compris
le changement climatique, les caractéristiques géographiques, l'assainissement, etc.
L'environnement intérieur fait référence à la résistance du corps.
2.1 Environnement extérieur et apparition de maladies

2.1.1 Climat
Les maladies causées par les six Qi pathogènes exogènes ou Qi épidémique sont liées aux
changements climatiques. Le printemps est souvent venteux, l'été est chaud, la fin de l'été
est accompagnée de chaleur humide, l'automne est souvent sec et l'hiver est caractérisé par
le froid. L’apparition des maladies épidémiques est étroitement liée aux changements
climatiques saisonniers, en particulier en cas de changements climatiques anormaux. En
d’autres termes, les maladies épidémiques ne surviennent que si les changements
climatiques sont extrêmes ou soudains. Par exemple, les parotidites épidémiques (oreillons)
et la coqueluche sont plus fréquentes en hiver ou au printemps.
2.1.2 Facteurs géographiques

Les conditions géographiques et naturelles déterminent la catégorie de maladies
couramment rencontrées ou fréquemment rencontrées dans une zone particulière.
2.1.3 Cadre de vie et de travail

Les conditions de vie, la qualité de l’eau, de l’air et du bruit sont autant de facteurs liés à
l’apparition de maladies.
2.1.4 Autres
Il s’agit notamment des blessures traumatiques, des morsures d’insectes ou d’animaux, de
la stimulation mentale, etc.
2.2 Environnement intérieur et apparition de la maladie

Les facteurs pathogènes sont les principales conditions d'apparition de la maladie, tandis
que l'insuffisance du Qi antipathogène est la principale cause de la maladie. De manière
générale, la constitution corporelle et la vitalité déterminent la force du Qi antipathogène.
2.2.1 La relation entre la constitution corporelle et le Qi

antipathogène
Une constitution forte fait référence à l'activité vitale des organes du Zang Fu, y compris
l'essence, le Qi, le sang, les fluides corporels et le Qi antipathogène, comme étant
suffisante.
La constitution d'une personne est étroitement liée à ses fondations congénitales, à son
apport alimentaire et à la quantité d'exercice physique qu'elle pratique. Si la constitution
corporelle est suffisamment forte, l’activité fonctionnelle des organes du Zang Fu,
notamment l’Essence, le Qi, le Sang et les Fluides corporels, est suffisante, et donc le Qi
antipathogène sera également vital. Si la constitution du corps est faible, la fonction des
organes du Zang Fu déclinera, ainsi le Qi antipathogène sera affaibli. Le renforcement de la
III. Principes pour l'apparition des maladies 141
résistance du corps est donc bénéfique pour prévenir l’apparition de maladies.
2.2.2 La relation entre l'énergie vitale et l'activité vitale

antipathogène du Qi One peut être influencée par des facteurs émotionnels. Si l’on est
de bonne humeur, la circulation du Qi conserve sa fluidité, et le Qi, le Sang et les organes
Zang Fu se coordonnent et fonctionnent bien, et donc le Qi antipathogène est vital. Si par
contre, on est émotionnellement déprimé, la circulation du Qi est obstruée, il y a un
déséquilibre Yin et Yang et un Qi et un Sang dérangés, ce qui entraînera un
dysfonctionnement des organes du Zang Fu, conduisant ainsi à une diminution de la vitalité
du Qi antipathogène. Réguler ses émotions peut donc renforcer le Qi antipathogène, et
prévenir davantage l'apparition de maladies.
PA
TH
O
GÉ
NÈ
CHAPITRE
SE
I. LA PROSPÉRITÉ ET LE DÉCLIN DE
QI PATHOGÈNE ET QI ANTIPATHOGÈNE
L'étude de la pathogenèse concerne les processus corporels réels par lesquels la maladie
survient, se développe et change.
1. LA PROSPÉRITÉ ET LE DÉCLIN DU QI PATHOGÈNE ET DU QI

ANTIPATHOGÈNE
La force du Qi pathogène et du Qi antipathogène au cours de la maladie détermine si un
syndrome est de type déficitaire ou de type excédentaire.
1.1 La force et l'équilibre entre l'environnement extérieur et le

corps humain ne sont pas statiques, mais sont dans un état d'auto-
ajustement constant.
D’une manière générale, si les influences extérieures dépassent les capacités d’adaptation de
l’organisme, alors l’équilibre sera perdu. De plus, si l’activité physiologique du corps
humain reste normale, la maladie ne surviendra pas. La consommation combinée du Qi
pathogène et du Qi antipathogène déterminera si une maladie est de type excès ou de type
déficit ; selon Plain Questions : « L'hyperactivité du facteur pathogène provoque un excès ;
la consommation de Qi essentiel provoque une carence.
1.1.1 Excès
L'excès fait référence à l'hyperactivité du facteur pathogène, et donc les syndromes de type
excès font référence à des conditions pathologiques dans lesquelles le facteur pathogène est
hyperactif, tandis que le Qi antipathogène reste fort. Ceci est généralement observé aux
stades précoces et intermédiaires des maladies dues à l'invasion de facteurs pathogènes
exogènes et aux maladies causées par la rétention de liquide flegme, de sang stagnant et
d'humidité de l'eau, ainsi que par la rétention de nourriture. Les symptômes et les signes sont
une forte fièvre, une manie, une voix sonore, une respiration grossière, une distension et une
plénitude dans la poitrine et l'abdomen, une douleur aggravée par la pression, une
constipation ou une dysurie et un pouls de type excessif.
1.1.2 Carence
La carence fait principalement référence à l'insuffisance du Qi antipathogène, qui est la
réaction pathologique dominée par le déclin du Qi antipathogène. Ceci est couramment
observé dans les maladies résultant d'une faiblesse prolongée de la constitution corporelle,
d'un mauvais fonctionnement des organes du Zang Fu et d'une carence en Qi, en sang et en
I. La prospérité et le déclin du Qi pathogène et du Qi antipathogène 145
liquides corporels due à une maladie persistante. Les symptômes et les signes sont l'apathie,
la pâleur, des palpitations, un essoufflement, une sensation de fièvre dans les Cinq Centres
ou une aversion pour le froid, des membres froids, des sueurs spontanées, des sueurs
nocturnes, des douleurs atténuées par la pression et un pouls de type déficitaire.
1.1.3 Complications de carence et d’excès

Lorsqu’un déficit du Qi antipathogène et un excès du Qi pathogène se manifestent en même
temps, on parle alors d’un syndrome compliqué de déficit et d’excès. Bien que le facteur
pathogène dans les syndromes de type excès puisse s'atténuer progressivement, le Qi
antipathogène est déjà lésé en raison d'un traitement retardé ou incorrect, transformant ainsi
les syndromes de type excès en syndromes de type déficitaire, ou de déficit en excès dans
d'autres circonstances. De faux phénomènes peuvent apparaître dans les syndromes de type
déficitaire et dans ceux de type excès. Le véritable excès avec la fausse carence fait
référence à un syndrome de type excès qui s'accompagne de symptômes et de signes
similaires à un syndrome de type carence, qui est souvent dû à une obstruction des
méridiens et des collatéraux, de sorte que le Qi et le Sang ne peuvent pas se disperser vers
l'extérieur. Le véritable déficit avec faux excès fait référence à un syndrome de type déficit
qui s'accompagne de symptômes et de signes similaires à un syndrome de type excès. Cela
est souvent dû au mauvais fonctionnement des organes du Zang Fu et à une insuffisance de
Qi et de Sang dans la transformation et le transport.
2. LA TRANSFORMATION DE LA MALADIE
La lutte entre le Qi pathogène et le Qi antipathogène détermine l’apparition, la progression
et la transformation de la maladie. Si le Qi antipathogène gagne la bataille, alors la maladie
s'améliorera ou pourra être guérie ; Si le Qi pathogène gagne la bataille, la maladie
s'aggravera ou le patient risque de mourir. Dans certains cas, la force du Qi pathogène et du
Qi antipathogène est comparativement égale et la maladie peut donc passer d'aiguë à
chronique, devenant ainsi une maladie prolongée.
II. DÉSARMONIE DU YIN-YANG
1. CONCEPT
La relation normale entre consommation et soutien est perturbée soit par une prépondérance,
soit par une perturbation du Yin et du Yang. La disharmonie du Yin et du Yang fait
référence à des changements pathologiques impliquant un excès ou un déficit du Yin ou du
Yang, qui se produisent lorsque le corps est envahi par du Qi pathogène. La maladie ne
surviendra que si le corps est envahi par des facteurs pathogènes qui provoquent un
dérangement du Yin et du Yang à l’intérieur. Comme tous les organes du Zang Fu, les
méridiens, le Qi et le Sang sont classés en fonction du Yin et du Yang ; extérieur et
intérieur, ascendant et descendant du Qi reflètent les contradictions du Yin et du Yang, et
ainsi le Yin et le Yang forment une paire de principes utilisés pour généraliser les catégories
de syndromes. Toutes les contradictions et les changements survenant au cours du processus
pathologique peuvent être généralisés en termes de Yin et de Yang.
2. EXCÈS DE YIN-YANG
L'hyperactivité du Qi pathogène provoque des syndromes de type excédentaire. Un excès de
Yang se produit s'il y a un excès de Yang Qi pathogène exogène, tandis que s'il y a un excès
de Yin pathogène exogène, un excès de Yin se produit. Les manifestations cliniques
montrent que « un excès de Yang produit de la Chaleur, tandis qu'un excès de Yin conduit
au Froid ».
2.1 Yang en excès

Le Yang en excès fait référence à l'état pathologique du corps humain qui se caractérise par
des signes de Yang excessif, un hyperfonctionnement des organes Zang Fu et une chaleur
excessive dans le corps.
Étiologie : Elle se manifeste principalement par un syndrome de Chaleur excessive qui est
Yang chez les ex. alors que le Yin n'est toujours pas déficient. Lorsque les facteurs
pathogènes Yang provoquent une maladie, cela donne lieu au syndrome de chaleur, ainsi
des symptômes tels qu'une forte fièvre, une rougeur du visage et des yeux peuvent être
observés. S'il y a un excès de Yang, alors que le Yin est relativement insuffisant, alors la
maladie est le syndrome de Chaleur excessive ; si le liquide Yin est consommé alors que le
Yang est en excès, le Yin passe d'une insuffisance relative à une carence, donc la maladie
passe du syndrome de Chaleur excessive au syndrome de Chaleur déficiente, ou à un excès
de Chaleur combiné à une carence en Yin.
2.2 Yin en excès

L'excès de Yin fait référence à l'état pathologique du corps humain caractérisé par une
hyperactivité du Yin, un hypofonctionnement des organes internes et une insuffisance de
Chaleur. Il existe des symptômes montrant les syndromes du Yin et du froid.
Étiologie : Il se manifeste principalement par un syndrome du rhume excessif, c'est-à-dire

un excès de Yin alors que le Yang n'est toujours pas déficient. Lorsque des facteurs
pathogènes Yin provoquent une maladie, cela donne lieu au syndrome du rhume ; ainsi des
symptômes tels qu'une aversion pour le froid, des membres froids et une langue pâle
peuvent être observés. S’il y a un excès de Yin et un déficit de Yang, alors les symptômes
I. La prospérité et le déclin du Qi pathogène et du Qi antipathogène 147
montrent principalement une insuffisance de Yang Qi.
3. DÉFICIENCE DU YIN-YANG
"L'épuisement de l'Essence vitale entraîne des syndromes de carence." Le syndrome de
carence fait référence à la consommation d'Essence, de Qi, de Sang et de Liquides
Organiques, ou à des hypofonctionnements de l'activité humaine, et à un dysfonctionnement
des organes du Zang Fu, ainsi qu'à des dysfonctionnements des méridiens et des collatéraux.
"Une carence en Yang provoque un excès de Yin, conduisant au syndrome du froid, tandis
qu'une carence en Yin provoque une hyperactivité du Yang, conduisant au syndrome de la
chaleur."
3.1 Carence en Yin

La carence en Yin fait référence à une insuffisance d’essence, de sang et de liquide corporel.
Le corps humain est en hyperfonctionnement mais de type déficitaire, tout comme
l'hyperfonctionnement relatif du Yang est dû au fait que le Yin ne parvient pas à contrôler le
Yang.
Étiologie : La carence en Yin réduit ses fonctions hydratantes et calmantes. Lorsque le Yin
ne parvient pas à contrôler le Yang, cela entraînera un syndrome de chaleur de type
déficitaire. La carence en Yin se manifeste principalement par une carence en Yin du foie et
des reins, car le Yin des reins est considéré comme essentiel pour le Yin dans le corps et
joue donc un rôle important. rôle important dans le syndrome de déficience du Yin. Comme
le Yin ne peut pas contrôler le Yang, il y aura des manifestations pathologiques montrant de
la Chaleur ou du Feu interne dus à une déficience du Yin ou à une hyperactivité du Yang.
Les symptômes et les signes sont des sensations fébriles dans les Cinq Centres, des joues
rouges, des sueurs nocturnes, une gorge sèche, une langue rouge avec peu de revêtement et
un pouls filant, rapide et faible.
Comparaison entre la carence en Yin et l'hyperactivité du Yang

Carence et Étiologie Progression du
excès maladie
Chaleur induite par Carence en Chaleur, Aucune raison distincte Apparition lente et
un déficit en Yin
mais dominé par montrant une attaque par progresser
progressivement
carence Chaleur
Chaleur induite par Se manifeste principalement Avec preuve
l'hyperactivité du Apparition brutale et
Yang avec chaleur, pas de distinct montrant une attaque de
chaleur progresse rapidement
preuve démontrant une lacune
3.2 Carence en Yang

La carence en Yang fait référence à la consommation de Yang Qi, dont les fonctions
corporelles et le métabolisme sont réduits. Il existe des signes montrant une insuffisance de
chaleur.
Étiologie : Le déficit en Yang entraîne un relatif excès de Yin. Lorsque le Yang ne parvient
pas à contrôler le Yin, cela entraînera une carence et le syndrome du froid. Dans le cas de
Yang de L'efficacité, le déficit de rate et de rein Yang est plus fréquent. Le Yang du Rein est
le Yang fondamental dans tout le corps, et donc une déficience du Yang du Rein est
inévitable en cas d'hypofonctionnement du Yang. Lorsque le Yang ne parvient pas à
contrôler le Yin, la fonction de réchauffement du Yang est réduite, entraînant une réduction
de la fonction des organes du Zang Fu et une rétention du sang et des fluides corporels,
produisant ainsi un froid interne, qui est de type carence. Des symptômes tels qu'un teint
pâle, une aversion pour le froid, des membres froids, une langue pâle et un pouls lent
peuvent se présenter ; entre-temps, des symptômes révélant une carence seront également
présents, tels que des patients préférant s'allonger, des urines abondantes et de la diarrhée.
Comparaison entre la carence en Yang et l'hyperactivité du Yin

Progression de la
Carence et excès Étiologie
maladie
Froid induit par une Aucun signe distinct Apparition lente et

carence en Yang Carence en froid, montrant une attaque de progression progressive
principalement dominée froid
par la carence
Froid induit par Principalement froid, Avec attaque de froid Apparition brutale et
l'hyperactivité du Yin aucun signe distinct de progression rapide
carence
4. CONSOMMATION MUTUELLE DU YIN ET DU YANG

II. Disharmonie du Yin et du Yang 149
La consommation mutuelle du Yin et du Yang fait référence à la consommation du Yin ou

du Yang qui affecte le côté opposé, conduisant à une insuffisance du Yin et du Yang.
4.1 Le Yin consomme le Yang

Le Yin consommant du Yang fait référence à une insuffisance de liquide Yin conduisant à
une malnutrition du Yang Qi – ainsi le Yin et le Yang sont tous deux déficients, mais la
condition est dominée par la carence en Yin.
4.2 Le Yang consomme le Yin

Le Yang consommant du Yin fait référence à une insuffisance de Yang Qi conduisant à une
malnutrition du Yin – donc le Yin et le Yang sont tous deux déficients, mais la condition est
principalement caractérisée par une carence en Yang.
5. YIN OU YANG GARDÉ À L'EXTÉRIEUR

Pour diverses raisons, le Yin ou le Yang va à son extrême, ce qui maintient la partie opposée
à l'extérieur. Le Qi dans le Yin et le Yang ne parvient pas à être maintenu, ce qui entraîne un
vrai Froid avec pseudo-Chaleur ou une vraie Chaleur avec pseudo-Froid.
5.1 Le Yin extrême maintient le Yang à l'extérieur

Le Yin extrême gardant le Yang à l'extérieur fait référence à l'état pathologique du Yin
extrême expulsant le Yang pour flotter à l'extérieur, dans lequel le Qi du Yin et du Yang ne
parvient pas à être maintenu, ce qui entraîne un vrai froid avec une pseudo-chaleur. La cause
profonde de la maladie est le Yin extrême à l’intérieur qui expulse le Yang à l’extérieur, ce
qui se manifeste souvent par des joues rouges, une polylogie, de l’irritabilité, de la soif et un
pouls plein sans racine.
5.2 Le Yang extrême maintient le Yin à l'extérieur

Le Yang extrême gardant le Yin à l'extérieur fait référence à l'état pathologique du Yang
extrême expulsant le Yin à l'extérieur. Le Yang Qi peut alors ne pas atteindre les quatre
membres, ce qui entraîne une véritable Chaleur avec un pseudo-Froid, et ainsi des
symptômes tels que des membres froids et un pouls profond peuvent apparaître.
6. EFFONDREMENT DU YIN ET EFFONDREMENT DU YANG

L’effondrement du Yin fait référence à des conditions pathologiques résultant d’une
consommation massive de liquide Yin. L’effondrement du Yang fait référence à des
conditions pathologiques causées par un épuisement extrême du Yang Qi dans le corps.

L’effondrement du Yin et l’effondrement du Yang sont des syndromes critiques dans le
processus d’une maladie.
6.1 Effondrement du Yang

L'effondrement du Yang fait référence à des conditions pathologiques causées par un
épuisement extrême du Yang Qi dans le corps, qui est un syndrome critique dans le
processus d'une maladie. Des symptômes indiquant un froid extrême et une carence peuvent
apparaître, tels qu'une transpiration froide et abondante, un teint pâle, une apathie, des
membres froids, une aversion pour le froid, une haleine faible et un pouls affaibli.
6.2 Effondrement du Yin

L'effondrement du Yin fait référence à des conditions pathologiques causées par un
épuisement extrême du liquide Yin dans le corps, ce qui constitue un syndrome critique
dans le processus d'une maladie. Des symptômes tels que l'irritabilité, l'asthme, la soif, une
perte importante de sueur, des mains et des pieds chauds et un pouls rapide peuvent être
observés.
Comme le Yin et le Yang dépendent l’un de l’autre, en cas d’effondrement du Yin, le
Yang Qi ne dépend plus de rien, il se dissipe donc du corps. Lors de l’effondrement du
Yang, le fluide Yin est également consommé. L’effondrement du Yin peut conduire à
l’effondrement rapide du Yang, et vice versa. Dans les deux cas, le patient mourra à cause
de la dissociation du Yin et du Yang.
III. DYSFONCTIONNEMENT DU QI ET DU SANG

Le dysfonctionnement du Qi et du Sang fait référence au fonctionnement anormal du Qi
dans son mouvement et son activité, provoqué par la consommation de Qi ou de Sang.
1. DÉFICIT DE QI
La carence en Qi fait référence à l'état pathologique causé par l'épuisement du Qi ou un
échec dans la production de Qi, de sorte que le Qi antipathogène est affaibli et que le
fonctionnement des organes du Zang Fu diminue.
Formation :
• Carence congénitale ou malnutrition des fondations acquises.
• Dysfonctionnement des poumons, de la rate et des reins entraînant un échec de la

production de Qi.
• Maladie prolongée, ou surmenage et stress.
Caractéristique : Le Qi est trop faible pour se défendre contre l'invasion de facteurs
pathogènes. Sa fonction de vérification et son activité Qi sont altérées.
Manifestations cliniques :
• En cas de faiblesse du Qi défensif, celui-ci ne parvient pas à contrôler l'ouverture et
la fermeture des pores, le patient peut donc souffrir de frissons, de transpirations
spontanées et attraper plus facilement le rhume.
• Un déficit de Qi de la Rate dans la transformation et le transport entraîne un
manque d'appétit, de la diarrhée, de la lassitude, une malnutrition des quatre
membres et une fatigue générale.
• Un déficit en Qi-Cœur implique également une faiblesse du Qi à propulser
normalement le Sang. Par conséquent, des palpitations et un pouls faible peuvent
survenir.
• Si le Qi pulmonaire est faible et ne parvient donc pas à remplir sa fonction
respiratoire, un essoufflement et de l'asthme peuvent survenir.
• Une carence en Qi rénal peut entraîner l’incapacité du Qi à être absorbé par le
corps. Des symptômes tels qu'une inspiration plus qu'une expiration, une émission
séminale et une énurésie peuvent se présenter.
Lorsque le Qi ne parvient pas à favoriser la circulation, des symptômes tels qu’une rétention
d’humidité ou de liquide corporel et une stagnation du sang apparaissent dans le corps.
2. ACTIVITÉ DU QI PERTURBÉE
L’activité perturbée du Qi fait référence à des changements pathologiques de coordination et
d’équilibre dus à un dysfonctionnement du Qi ascendant et descendant.
2.1 Stagnation du Qi
La stagnation du Qi fait référence à l'état pathologique d'un certain organe du Zang Fu, ou
des méridiens et collatéraux, avec pour résultat un retard et une obstruction du Qi.
Formation :
• Dépression émotionnelle.
• Obstruction importante causée par la stagnation des mucosités, de l'humidité, de la
nourriture et du sang.
• Invasion de facteurs pathogènes exogènes, qui obstruent la circulation du Qi ; ou un

dysfonctionnement des organes du Zang Fu entraînant une stagnation du Qi.
• Le Qi est trop faible pour circuler normalement, entraînant une stagnation du Qi.
La régulation de l’activité du Qi dépend de la montée du Qi du Foie et de la Rate, et de la
descente du Qi du Poumon et de l’Estomac. Lorsque le Qi stagne dans les organes du Zang
Fu, il y aura une stagnation du Qi du Poumon, du Qi du Foie ou une stagnation du Qi de la
Rate et de l’Estomac.
2.2 Perversion du Qi
Une attaque ascendante du Qi fait référence à l'état pathologique provoqué par une activité
perturbée du Qi ascendant et descendant, qui entraîne une attaque ascendante du Qi depuis
les organes du Zang Fu.
Formation : Ceci est souvent induit par une blessure émotionnelle, une mauvaise prise
alimentaire, une invasion de facteurs pathogènes exogènes ou une rétention de mucosités
troubles.
Manifestations cliniques : Elles touchent principalement les organes du Zang Fu,

notamment les Poumons, l'Estomac et le Foie.
• La perversion du Qi pulmonaire peut altérer la fonction normale du Qi pulmonaire
en descente, conduisant ainsi au hoquet et à l'asthme.
• La perversion du Qi de l'Estomac peut perturber la fonction descendante du Qi de
l'Estomac, entraînant ainsi des nausées, des vomissements, un hoquet et des
éructations.
• La perversion du Qi du Foie peut entraîner un dysfonctionnement de la circulation
du Qi du Foie, et il y aura une distension et une rougeur de la tête et du visage, et le
patient peut facilement se mettre en colère. Dans les cas graves, des symptômes tels
qu'une toux avec du sang, des vomissements avec du sang et un coma peuvent
survenir.
2.3 Naufrage du Qi
Il s’agit d’une sorte de déficience du Qi, qui se manifeste par un échec dans l’ascension du
Qi.
Formation : Une déficience congénitale ou une maladie prolongée peut consommer du Qi

dans le corps, conduisant à une déficience en Qi de la Rate. Par conséquent, le Yang clair ne
parvient pas à s’élever.
Manifestations cliniques : Le déficit de Qi se manifeste par de la lassitude, un

essoufflement, une pâleur et un pouls faible.
L’incapacité du Yang clair à monter conduit à une malnutrition de la tête et des yeux,
entraînant des étourdissements, une vision floue et des acouphènes.
Si le Qi ne peut pas monter, il existe des symptômes tels qu'une gastroptose et une ptose
rénale, ainsi qu'un prolapsus de l'utérus ou de l'anus.
Les manifestations montrant que le Yang clair ne parvient pas à monter et que le Qi
trouble ne parvient pas à descendre peuvent être une distension et une sensation
d'affaissement du bas de l'abdomen, du ténesme, etc.
2.4 Blocage ou effondrement du Qi

Il s’agit d’un état pathologique montrant un état anormal de l’activité du Qi. Des
manifestations cliniques telles qu'un collapsus ou un coma se présenteront dans les cas
graves.
Le bloc Qi est l’état pathologique montrant une stagnation extrême du Qi. Le Qi trouble
est expulsé vers l’extérieur, bloquant ainsi l’écoulement du Qi, qui se manifeste souvent par
un coma soudain.
L'effondrement du Qi peut être causé soit par un Qi antipathogène affaibli, qui ne
parvient pas à protéger l'intérieur, soit par une transpiration abondante ou une perte de sang
à long terme qui provoque un effondrement du Qi et du Sang. Cela se traduit souvent par un
déclin soudain des fonctions du corps humain.
3. CARENCE DE SANG
Cela fait référence à l'état pathologique de malnutrition dans les organes, les méridiens et les
collatéraux du Zang Fu, dû à un apport sanguin insuffisant, ne parvenant ainsi pas à offrir de
la nourriture et de l'humidité.
Formation : Un hypofonctionnement de la production sanguine, une perte excessive de

sang, une consommation d'essence et de sang due à une maladie prolongée ou à un
épuisement excessif peuvent tous entraîner une carence en sang.
Manifestations cliniques : Lorsque le sang n'est pas suffisant pour nourrir les muscles et la
peau, il y aura des symptômes tels qu'une pâleur ou un teint jaunâtre, une peau rugueuse, des
cheveux secs, une langue pâle et une couche blanche.
Un apport sanguin insuffisant à la tête peut également entraîner des étourdissements et
des vertiges.
Lorsque le sang ne peut pas nourrir les yeux, la vision est floue et la cécité nocturne
apparaît.
Si le sang ne parvient pas à nourrir les tendons, un engourdissement des mains et des
pieds, une déficience motrice des quatre membres et des spasmes peuvent survenir.
Lorsque le sang ne parvient pas à nourrir les ongles, ceux-ci deviennent pâles et se
cassent facilement.
Un apport sanguin insuffisant au cœur peut entraîner des palpitations.

Si le Sang ne peut pas nourrir l’Esprit, l’activité mentale sera perturbée. Des symptômes
tels que des troubles mentaux, de l'irritabilité, des troubles du sommeil, une mauvaise
mémoire, des difficultés de concentration et de l'agitation peuvent survenir.
4. STAGNATION DU SANG
La stagnation du sang fait référence à une accumulation de sang due à un obstacle à la
circulation sanguine.
Formation : La stagnation du Qi obstrue la circulation sanguine, ou une carence en Qi

ralentit la circulation sanguine. De plus, la stagnation du sang peut également être causée
par des mucosités troubles obstruant les méridiens et les collatéraux. D'autres facteurs
causals peuvent être le sang attaquant le sang ou le sang attaquant la chaleur. La stase
sanguine est le produit pathologique provenant d’une circulation irrégulière du sang ;
cependant, la stase sanguine peut obstruer la circulation du Qi et du sang, ce qui à l'inverse
peut conduire à la formation d'une stase sanguine.
Manifestations cliniques : Si le sang obstrue une région locale, il y aura une douleur
localisée, une formation de masse et une douleur qui ne peut être soulagée par le froid ou la
chaleur. D'autres symptômes sont des ecchymoses ou pétéchies, des lèvres violettes et une
langue foncée. Il est donc évident que la stase du sang peut perturber l'activité du Qi, et la
stagnation du Qi influencera la circulation sanguine.
5. CHALEUR DANS LE SANG

La chaleur dans le sang fait référence à l’état pathologique de perturbation du sang ou à une
circulation sanguine accélérée.
Formation : Invasion de Chaleur dans le Sang ou transformation du patho endogène

Chaleur génique en Feu, qui attaque le Sang.
Manifestations cliniques : Signes de chaleur, consommation de sang, saignements et con

somption du Yin.
6. DYSFONCTIONNEMENT DU QI ET DU SANG
Comme indiqué plus tôt dans ce livre, Qi est le commandant du Sang et Blood est la mère
du Qi. La relation entre le Qi et le Sang peut être considérée comme étant interpromotrice,
interdépendante et intertransformante. Le Qi fournit principalement de la chaleur et de la
force motrice, tandis que le Sang nourrit et hydrate. Un dysfonctionnement du Qi et du Sang
se manifeste principalement par une stagnation du Qi et du Sang, le Qi ne parvenant pas à
contrôler le Sang, un effondrement du Qi avec le Sang, une déficience du Qi et du Sang, et
le Qi et le Sang ne parvenant pas à nourrir les méridiens, etc.
6.1 Stagnation du Qi et du Sang

La stagnation du Qi et du Sang fait référence à l’état pathologique dû à la circulation
irrégulière du Qi et du Sang. Puisque le Qi du Cœur domine la circulation sanguine, le Qi du
Foie prend en charge la libre circulation du Qi de tout le corps et le Foie stocke le Sang. La
stagnation du Qi et du Sang est donc étroitement liée aux dysfonctionnements du Foie et du
Cœur. Les manifestations cliniques se manifestent principalement par une distension et des
douleurs, des ecchymoses et une masse abdominale.
6.2 Qi ne parvient pas à contrôler le sang

Cela fait référence à l'état pathologique dans lequel le Qi est trop faible pour contrôler le
sang circulant normalement à l'intérieur des vaisseaux sanguins, ce qui entraîne une
extravasation.
6.3 Le Qi s'effondre avec du Sang

Cela fait référence à l’état pathologique se manifestant par un déficit de Qi et de Sang, ou un
effondrement du Qi et du Sang. En cas de saignement massif, il y aura également une perte
de Qi, qui est décrite comme « Le Qi suit le sang lorsqu'il s'épuise ».
6.4 Carence de Qi et de Sang

Cela fait référence à l’état pathologique se traduisant par un déclin des fonctions du corps
humain ; Carence en Qi et carence en Sang existant en même temps. Les manifestations
cliniques se manifestent principalement par une pâleur ou un teint jaunâtre, une lassitude,
une réticence à parler, un corps maigre, des palpitations, de l'insomnie, une peau et des
cheveux secs et un engourdissement des quatre membres.
6.5 Échec du Qi et du Sang à nourrir les méridiens

L'incapacité du Qi et du Sang à nourrir les méridiens fait référence à un état pathologique se
manifestant par une malnutrition des vaisseaux sanguins, des tendons, des muscles et de la
peau, ou par une déficience motrice des membres, qui peut être induite par la fonction
affaiblie du Qi et du Sang, ou par une disharmonie du Qi. et du sang.
III. Dysfonctionnement du Qi et du Sang 157
IV. TROUBLES DU MÉTABOLISME DES LIQUIDES

CORPORELS
Les troubles de la formation, de la distribution et de l'excrétion des liquides corporels
peuvent entraîner une formation insuffisante et une perte excessive de liquides corporels.
Des changements pathologiques tels qu'une surconsommation et une rétention d'eau dans le
corps peuvent être causés par une insuffisance de liquide corporel ou par une perturbation de
la distribution ou de l'excrétion du liquide corporel.
La formation, la distribution et l'excrétion du fluide corporel dépendent du mouvement
ascendant, descendant, vers l'extérieur et vers l'intérieur du Qi, ainsi que des activités
fonctionnelles du Qi. En référence aux fonctions physiologiques des organes du Zang Fu, la
formation de liquide corporel est étroitement liée aux fonctions de transformation et de
transport de la rate et de l'estomac. La distribution et l'excrétion des fluides corporels ne
peuvent être complétées sans la fonction de la rate pour disperser les substances nutritives,
la fonction du foie pour maintenir la libre circulation du Qi, la fonction du triple brûleur
pour réguler le passage de l'eau, la dispersion et fonction descendante des Poumons et
activités Qi des Reins et de la Vessie (voir Figure 6.1).
Les changements pathologiques qui peuvent survenir sont les suivants.
Peau et cheveux, sueur, fonction de dispersion

Poum de l'expiration des poumons

et estomac → Liquide Fonction ascendante de la rate
corporel
Rate Fonction descendante des poumons
V
Reins (vessie)
je
Urine
Figure 6.1 : Distribution et excrétion des fluides corporels
1. LIQUIDE CORPOREL INSUFFISANT

Une insuffisance de liquide corporel conduit à un échec d'humidification des organes du
Zang Fu, de la peau et des cheveux, ainsi que de tous les tissus et organes du corps, ce qui
conduit à une série de changements pathologiques qui se manifestent par la sécheresse.
IV. Troubles du métabolisme des liquides corporels 158
Étiologie et pathogenèse : Une insuffisance de liquide corporel peut résulter de la con

densification des Liquides Corporels par Chaleur et Sécheresse pathogènes exogènes, ou
Chaleur endogène due à des troubles émotionnels. Une surconsommation de liquides
corporels peut être causée par des vomissements sévères, des diarrhées, une transpiration
abondante, des mictions fréquentes (avec augmentation du volume) et des hémorragies, etc.
Une consommation inappropriée d’herbes piquantes et sèches peut également réduire les
fluides corporels. Une insuffisance de liquide corporel peut également être observée chez les
patients atteints d'une maladie chronique, dont la constitution corporelle est tellement
affaiblie qu'elle entraîne une perturbation de la production de liquide corporel suffisant.
Manifestations cliniques d'une surconsommation de « Jin » : Les fluides corporels clairs

et fluides sont appelés « Jin » et une surconsommation de ceux-ci peut entraîner : une
transpiration abondante par temps chaud ; soif avec un fort désir de boire en raison d'une
forte fièvre ; sécheresse de la bouche, du nez et de la peau lorsqu'ils sont exposés à un
environnement sec ; yeux enfoncés et spasmes causés par des vomissements sévères, de la
diarrhée et des mictions fréquentes (avec augmentation du volume), etc.
Manifestations cliniques de surconsommation de « Ye » : Les fluides corporels épais et

lourds sont connus sous le nom de « Ye » et une surconsommation de ceux-ci peut entraîner
des manifestations telles que : un corps de langue rouge et lisse sans revêtement lingual ou
avec moins de revêtement, des lèvres et une langue sèches sans envie de boire, émaciation,
peau et cheveux hagards, contractions musculaires et crampes. Des tremblements des mains
et des pieds peuvent également être observés à la phase tardive des maladies fébriles ou
chez les patients atteints de maladies chroniques.
2. PERTURBATION DE LA DISTRIBUTION ET DE L'EXCRÉTION DES

LIQUIDES CORPORELS
2.1 Perturbation de la distribution des fluides corporels
Il s'agit de troubles de la transmission et de la distribution des fluides corporels.
L'écoulement retardé du liquide corporel ou la rétention de liquide corporel au niveau local
peut provoquer une rétention d'eau et d'humidité à l'intérieur, et finalement conduire à une
rétention de mucosités.
Étiologie et pathogenèse : Ceci est étroitement lié à la dispersion et à la dé fonctions

ascendantes des Poumons, les fonctions de transport et de transformation de la Rate, la
fonction du Foie dans le maintien de la libre circulation du Qi et la fonction du Triple
Brûleur dans la régulation du passage de l'eau. Parmi ceux-ci, un trouble des fonctions de
transport et de transformation de la rate pourrait avoir le plus d’effet. Plain Questions déclare
: « La plupart des problèmes causés par la rétention d'humidité tion, par exemple, l'œdème,
la plénitude et la distension, sont associés à la rate. Une perturbation de la distribution des
V. Facteurs pathogènes intérieurs 159
fluides corporels peut entraîner des changements pathologiques tels que l'humidité, les
mucosités et la rétention d'eau.
2.2 Perturbation de l'excrétion des fluides corporels

La perturbation de l'excrétion du liquide corporel fait référence à l'état pathologique de
rétention d'eau résultant de l'incapacité du liquide corporel à se transformer en sueur ou en
urine.
Étiologie et pathogenèse : La perturbation de l'excrétion des liquides corporels est la

principale ly lié aux poumons et aux reins. L'activité Qi des reins domine l'excrétion.
La transformation du liquide corporel en sueur repose principalement sur la fonction de
dispersion des poumons, tandis que la transformation du liquide corporel en urine dépend de
l'activité Qi des reins. Un dysfonctionnement des poumons et des reins peut entraîner une
rétention d’eau avec pour principale manifestation un œdème. L’activité Qi des reins est le
facteur prédominant pour l’excrétion des fluides corporels. Le livre Plain Questions déclare :
« L'activité Qi des reins, responsable de l'excrétion de l'urine et des matières fécales, fait que
les reins agissent comme la porte métabolique de l'estomac qui absorbe la nourriture et l'eau.
Un dysfonctionnement des reins peut entraîner une rétention d’eau. Lorsque l’eau retenue
affecte la peau, un œdème se produit. L'œdème est causé par la rétention de liquide corporel.
Les perturbations dans la distribution et l'excrétion des fluides corporels interagissent à
la fois comme cause et comme effet. Ils s'influencent mutuellement et peuvent conduire
ensemble à des changements pathologiques tels que la rétention d'humidité, de mucosités et
d'eau.
3. LA RELATION ENTRE LE QI, LE SANG ET LES LIQUIDES

CORPORELS
La formation, la distribution et l'excrétion du fluide corporel dépendent des activités Qi des
organes Zang Fu ainsi que du mouvement ascendant, descendant, vers l'extérieur et vers
l'intérieur du Qi. Le fluide corporel agit comme un transporteur de Qi, qui peut distribuer le
Qi dans tout le corps. Une quantité suffisante de liquide corporel peut remplir les vaisseaux
sanguins et maintenir la libre circulation du sang. Les changements pathologiques dus à un
dysfonctionnement des fluides corporels, du Qi et du sang peuvent être observés comme
suit.
3.1 Stagnation du Qi due à la rétention de liquides corporels

Cela fait référence à l'état pathologique de la stagnation du Qi résultant de la rétention d'eau,
d'humidité et de mucosités causée par une perturbation du métabolisme des fluides
corporels. Par exemple, la rétention d’humidité dans les poumons peut entraîner une
stagnation du Qi pulmonaire. Cela altère les fonctions de dispersion et de descente des
poumons. Les manifestations cliniques peuvent être observées comme une plénitude dans la
poitrine, de la toux et de l'asthme, qui s'aggravent en position couchée. Une attaque du cœur
due à une rétention de liquide peut bloquer la circulation du Qi du cœur et inhiber le Yang
du cœur, dont les manifestations cliniques peuvent être des palpitations et des douleurs
cardiaques. Un excès de liquide dans le brûleur central peut provoquer un
dysfonctionnement de la rate et de l'estomac, de sorte que le Qi clair ne parvient pas à
monter et que le Qi trouble ne puisse pas descendre. Les manifestations cliniques dans cette
situation peuvent être un trouble mental, une lassitude, une plénitude et une distension dans
la région épigastrique et un manque d'appétit, tandis que l'accumulation d'eau et d'humidité
aux quatre extrémités qui bloque la circulation du Qi et du sang dans les méridiens peut
entraîner une lourdeur et une douleur distendue dans les méridiens. les membres.
3.2 Épuisement du Qi résultant d'une perte excessive de liquide

corporel
Il s’agit d’un état pathologique dans lequel une perte excessive de liquide corporel entraîne
une dissipation massive du Qi. Cette surconsommation de liquides corporels peut être le
résultat d’une forte fièvre, d’une transpiration abondante, de vomissements sévères et de
diarrhées.
3.3 Épuisement des liquides corporels et du sang

Il s'agit de l'état pathologique de génération d'un type de carence de Chaleur à l'intérieur du
corps ou de l'agitation du Vent intérieur résultant de l'épuisement du Liquide Corporel et du
Sang. Les fluides corporels et le sang sont de la même origine. Ce syndrome résulte souvent
d'une surconsommation de liquide corporel due à une forte fièvre ou à une brûlure, d'une
perte excessive de liquide corporel par hémorragie ou d'une fièvre hectique provoquée par
un déficit en Yin. Il donne lieu aux manifestations cliniques d'irritabilité, de sécheresse du
nez et de la gorge, de sensations fébriles dans les Cinq Centres, d'émaciation, de peau
squameuse et sèche, de démangeaisons cutanées et de desquamation, etc.
3.4 Stagnation du sang due à un manque de liquide corporel

Il s’agit de l’état pathologique de blocage de la circulation sanguine résultant d’une
surconsommation de liquide corporel. Une forte fièvre, des brûlures, des vomissements, de
la diarrhée et une transpiration abondante en sont les principales causes. Une perte excessive
de liquide corporel entraîne une diminution du volume sanguin et une mauvaise circulation
sanguine, ce qui peut finalement entraîner une stagnation du sang. Cela donne lieu à des
manifestations cliniques d'insuffisance de liquide corporel et, en même temps, peut être
accompagnée d'une langue violacée avec des taches sombres ou d'une éruption muculaire.
V. FACTEURS PATHOGÈNES INTÉRIEURS

Les cinq facteurs pathogènes intérieurs : Il s'agit du phénomène pathologique résultant de
troubles du Qi, du Sang et des Liquides Organiques, et d'un dysfonctionnement du
Organes Zang Fu, qui apparaissent au cours de la progression des maladies. Les
caractéristiques des maladies provoquées par les cinq facteurs pathogènes intérieurs, à
savoir le « Vent intérieur », le « Froid intérieur », « l'Humidité intérieure », la « Sécheresse
intérieure » et le « Feu intérieur », sont similaires à celles provoquées par cinq des six
facteurs pathogènes exogènes. facteurs, à savoir le vent, le froid, l'humidité, la sécheresse et
le feu. Les cinq facteurs pathogènes intérieurs ne sont pas réellement des facteurs causals de
maladies, mais une sorte de changement pathologique global résultant de troubles du Qi, du
sang, des fluides corporels et d'un dysfonctionnement des organes du Zang Fu.
1. AGITATION DU VENT INTÉRIEUR

1.1 Concept
L'agitation du Vent intérieur, ou « Vent intérieur » en abrégé, est principalement liée au
Foie. On l'appelle souvent « l'agitation intérieure du Vent du Foie ». Au cours de l'évolution
de la maladie, des symptômes tels que des vertiges et des étourdissements, des convulsions
et des tremblements peuvent apparaître en cas de prédominance du Yang, ou d'hyperactivité
du Yang due à l'incapacité du Yin à contrôler le Yang. Ce sont toutes des manifestations de
l’agitation du Vent intérieur, l’état pathologique résultant de l’hyperactivité du Yang
intérieurement.
1.2 Pathogénèse
1.2.1 Syndrome du vent dû à une hyperactivité du Foie Yang
Il s’agit de l’état pathologique résultant d’une carence en Yin du Foie et des Reins qui donne
lieu à une hyperactivité du Yang du Foie. Il indique l'incapacité de l'Eau à nourrir le Bois
selon la Théorie des Cinq Eléments. Dans les cas bénins, des symptômes de nébulosité
mentale, de vision floue, d'engourdissement des extrémités, de carébarie, de tremblements
des mains et des pieds, de vertiges et d'étourdissements peuvent survenir. Dans les cas
graves, il peut y avoir une perte de conscience soudaine (qui est la manifestation d'un flux
indésirable de Qi et de Sang), une déviation de la bouche et des yeux, une hémiplégie et des
syndromes critiques tels qu'un syndrome excessif de coma apoplectique ou un syndrome de
prostration, etc.
1.2.2 Apparition du syndrome du vent en cas de chaleur extrême

Il s'agit d'un état pathologique de survenue du syndrome du Vent résultant de l'hyperactivité

du Yang due à une attaque de Chaleur pathogène qui brûle le méridien du Foie. Ses
manifestations cliniques peuvent être : des convulsions, des contractions, un battement des
narines, un regard fixe, un opisthotonos, et accompagnées de symptômes indiquant une
perturbation de l'esprit par la chaleur, tels qu'une forte fièvre, un trouble mental et un délire.
1.2.3 Apparition du syndrome du vent dû à un déficit en Yin
Il s'agit d'un état pathologique de l'apparition du syndrome du vent causé par une déficience
du yin du foie et des reins. Les manifestations cliniques peuvent être des tremblements des
mains et des pieds, des contractions musculaires et des crampes, accompagnés de
manifestations de déficit en Yin telles que bouche sèche, émaciation, faible fièvre, sensation
de fièvre dans les Cinq Centres, langue sèche et pouls filant et rapide.
1.2.4 Apparition du syndrome du vent dû à une carence en sang

Il s'agit d'un état pathologique de survenue d'un type de syndrome de carence du vent
résultant d'une carence en sang du foie, qui ne peut pas nourrir les méridiens et les
collatéraux. Les manifestations cliniques peuvent être un engourdissement des extrémités,
des spasmes musculaires et une déficience motrice des doigts et des orteils avec constriction
musculaire, accompagnés de manifestations de carence sanguine telles qu'un visage terne,
des vertiges et des étourdissements, une langue pâle et un pouls filant.
2. PRODUCTION DE FROID INTÉRIEUR

2.1 Concept
La production de froid intérieur est également appelée « froid intérieur ». Il s'agit d'un état
pathologique impliquant la génération d'un type de déficit de Froid interne ou d'une
prédominance de Yin, qui résulte du fait que le Yang Qi déficient ne parvient pas à remplir
sa fonction d'échauffement.
2.2 Pathogénèse
• La carence en Yang ne parvient pas à réchauffer le corps et entraîne une

prédominance du Yin, qui produit du froid intérieur. La contraction des vaisseaux
sanguins peut ralentir la circulation sanguine. Cela donne lieu à des manifestations
cliniques telles qu'un teint pâle, des membres froids, des spasmes musculaires et
des douleurs dans les extrémités, etc. La génération de froid intérieur est la plus
étroitement associée au déficit Yang de la rate et des reins. La Rate domine les
quatre extrémités et la Rate Yang peut atteindre et réchauffer les muscles des
extrémités. Le Rein Yang est le fondement du Yang Qi dans le corps humain. Il
peut réchauffer les organes et les tissus du Zang Fu dans tout le corps. Ainsi, les
manifestations d'un type de carence en rhume peuvent sembler être dues à une
carence en Yang Qi de la Rate et des Reins, notamment en raison d'une carence en
Yang des Reins qui ne parvient pas à réchauffer le corps.
• Une carence en Yang-Qi peut altérer l'activité du Qi et provoquer des perturbations

du métabolisme, ce qui peut finalement entraîner la rétention des productions
pathologiques de nature Yin et Froid, telles que l'humidité et les mucosités. Le
déficit en Yang Qi peut donner lieu aux manifestations cliniques de mictions
fréquentes avec un volume clair et accru, un écoulement nasal et des crachats clairs
et fins, ou une diarrhée et un œdème.
2.3 Froid intérieur et Froid extérieur

D'après les manifestations cliniques, le « froid intérieur » est un type de rhume carentiel
avec principalement des manifestations de carence, tandis que le « froid extérieur » est
caractérisé principalement par le froid, ou peut être accompagné de certaines manifestations
de carence, mais prend toujours le froid comme propriété majeure. La relation entre ces
deux éléments peut se manifester comme suit : l'invasion par un facteur pathogène exogène
du froid peut entraîner des dommages au Yang Qi et provoquer une carence en Yang, tandis
qu'une constitution corporelle déficiente en Yang avec une capacité diminuée à résister aux
facteurs pathogènes sera facilement à nouveau affectée par un facteur pathogène extérieur
au froid.
3. PRODUCTION D'HUMIDITÉ INTÉRIEUR

3.1 Concept
La production de l'humidité intérieure est également appelée « humidité intérieure » en
abrégé. Il s'agit d'un état pathologique de rétention d'humidité et de mucosités dû à une
altération des fonctions de transport et de transformation de la rate.
3.2 Pathogénèse
Les facteurs responsables de la rétention d'humidité due à un déficit de la rate peuvent être
une constitution corporelle excessivement humide et flegmatique, souvent observée chez les
patients obèses, et un dysfonctionnement de la rate et de l'estomac dû à une consommation
excessive d'aliments crus, froids ou gras. La rate perd ses fonctions de transport et de
transformation, ce qui provoque une perturbation de la distribution des fluides corporels et
conduit finalement à une rétention d'humidité et de mucosités. Le Yang du Rein est le
fondement de toutes sortes de Yang dans le corps humain et une carence en Yang du Rein
altère les fonctions de transport et de transformation de la Rate et donne naissance à
l'Humidité intérieure. À l’inverse, l’humidité est une sorte de facteur pathogène Yin qui
endommage facilement le Yang Qi. La rétention chronique d’humidité peut provoquer une
carence en Yang Qi de la rate et des reins, ce qui entraîne à nouveau une accumulation
excessive d’humidité. L'humidité est caractérisée par une lourdeur, une turbidité et un
caractère collant, qui obstruent facilement la circulation du Qi. Les manifestations cliniques
varient selon la zone du corps touchée.
• Humidité retenue attaquant la partie superficielle du corps : Sensation de

lourdeur dans la tête comme si elle était enveloppée dans un morceau de tissu,
lourdeur du corps comme s'il portait une lourde charge.
• Accumulation d'Humidité au niveau des articulations : Sensation de lourdeur
au niveau des articulations, ou déficience motrice des articulations.
• Rétention d'humidité dans le brûleur supérieur : plénitude dans la poitrine, toux
avec crachats abondants et collants.
• Rétention d'humidité au niveau du brûleur moyen : plénitude dans la région
épigastrique, manque d'appétit, sensation collante ou goût sucré en bouche, langue
épaisse et collante.
• Rétention d'humidité dans le brûleur inférieur : plénitude et distension de
l'abdomen, selles molles, dysurie.
• Humidité accumulée affectant la peau : Œdème.
3.3 Humidité extérieure et humidité intérieure

L'invasion par un facteur pathogène extérieur de l'humidité peut souvent endommager le
fonctionnement de la rate. Lorsque la Rate perd ses fonctions de transport et de
transformation, de l’humidité sera générée en interne. En clinique, une constitution
corporelle de rétention d'humidité due à un dysfonctionnement de la rate lors du transport et
de la transformation peut très facilement être attaquée par l'humidité extérieure, ce qui
provoquera des symptômes exagérés.
4. SÈCHÈRE DUE À UNE SURCONSOMMATION DE LIQUIDES

CORPORELS
4.1 Concept
Il s’agit d’un état pathologique se manifestant par des symptômes de nature sèche. Cela
résulte d’un manque de liquide corporel, qui ne parvient pas à nourrir les organes et les
tissus du corps.
4.2 Pathogénèse
La surconsommation de liquide corporel peut être causée par des maladies chroniques qui
consomment le liquide Yin et entraînent une transpiration abondante, des vomissements
sévères et de la diarrhée. Une hémorragie peut entraîner une insuffisance de liquide Yin
dans le corps. La consommation de fluides corporels peut résulter d’une chaleur excessive
due à des maladies fébriles. L'humidité pathogène peut également se transformer en
sécheresse. Un liquide corporel insuffisant ne parvient pas à humidifier le Zang
Les organes Fu, la peau et les orifices du corps, et ainsi la sécheresse et la chaleur sont
générés. Les manifestations cliniques peuvent être les suivantes : peau sèche et terne,
desquamation, fissures de la peau, gorge et bouche sèches, lèvres gercées, langue sèche ou
langue rouge craquelée sans couche de langue, nez et yeux secs, ongles cassés et cassants,
constipation, miction rare et jaunâtre, etc. La sécheresse pulmonaire se traduit par une toux
sans crachats ou avec crachats difficiles à recracher, voire une hémoptysie. La sécheresse
attaque l'estomac, ce qui peut provoquer une carence en Yin de l'estomac et conduire à une
langue rouge sans enduit, tandis que la sécheresse des intestins donne lieu à la constipation.
5. GÉNÉRATION D'INCENDIE INTÉRIEUR

5.1 Concept
Il s’agit d’un état pathologique qui fait référence à un hyperfonctionnement du corps dû au
Feu interne. La stagnation du Qi ou du Sang ou des maladies chroniques peuvent provoquer
un excès de Yang ou une hyperactivité du Yang en raison d'une carence en Yin, et génèrent
en outre du Feu en interne. Le « feu intérieur » est souvent également décrit comme « la
chaleur interne ».
5.2 Pathogénèse
5.2.1 Transformation du Yang Qi excessif en Feu
Le Yang Qi a pour fonction de réchauffer le corps, de favoriser les fonctions des organes du
Zang Fu et des tissus et d'activer la circulation du Qi et du Sang. On l’appelle souvent « feu
physiologique ». Dans des conditions pathologiques, un Yang Qi excessif peut entraîner une
hyperactivité des organes Zang Fu et une surconsommation du liquide Yin. Dans ces
circonstances, le Yang Qi excessif est appelé « Feu pathologique exagéré ». Il est dit que «
l'excès de Qi peut être appelé Feu ».
5.2.2 Transformation des facteurs pathogènes retenus en Feu

Il s'agit d'un état pathologique de transformation Feu-Chaleur à partir de la rétention
intérieure des six facteurs pathogènes exogènes, à savoir le Vent, le Froid, la Sécheresse et
l'Humidité, etc. Par exemple, la rétention de froid peut se transformer en chaleur, tandis que
la rétention d'humidité peut se transformer en feu. La rétention de produits pathologiques

tels que les Flegmes, le Sang stagné, les aliments retenus ou les parasites peuvent bloquer la
circulation du Qi et peut aussi le transformer en Feu.
5.2.3 Incendie causé par des troubles émotionnels

Le stress émotionnel, les stimulations mentales, les troubles du Qi et du Sang et le
dysfonctionnement des organes du Zang Fu peuvent entraîner une stagnation du Qi. Une
stagnation prolongée du Qi peut se transformer en Chaleur, générant ainsi de la Chaleur du
Feu. Cliniquement, dépression émotionnelle
VI. Pathogenèse selon les Méridiens et Collatéraux 167
conduit souvent à une stagnation du Qi du Foie qui peut se transformer en Feu. Les
manifestations du « Feu du Foie » peuvent être de l’irritabilité, une rougeur des yeux et un
caractère colérique, etc.
5.2.4 Hyperactivité du Feu due à un déficit de Yin

Un type de déficit de Chaleur ou de Feu peut être produit en raison d'une hyperactivité du
Yang résultant d'un manque de liquide Yin et d'une surconsommation de Sang. De la fièvre
de type déficitaire telle que la fièvre des marées, une sensation de fièvre dans les Cinq
Centres et des sueurs nocturnes peuvent être observées en général. Des manifestations de
chaleur ou de feu telles que des maux de dents, des maux de gorge, une bouche et des lèvres
sèches et des joues rouges dues à une poussée du type de carence en feu peuvent être
observées dans des zones localisées.
VI. PATHOGENESE SELON LE

MÉRIDIENS ET COLLATÉRAUX
Il s'agit de changements pathologiques dus à l'attaque du système méridien par des facteurs
pathogènes directement ou indirectement. Ces changements pathologiques se traduisent
principalement par un excès ou un déficit de Qi et de Sang dans les méridiens et collatérales,
un trouble de la circulation du Qi et du Sang dans les méridiens et collatérales, une
stagnation du Qi et du Sang dans les méridiens et collatérales, et un épuisement du Qi et du
Sang. dans les méridiens et collatéraux, etc.
CHAPITRE
PRÉVENTION DES MALADIES ET

PRINCIPES DE TRAITEMENT
I. PRÉVENTION
I. CONCEPTS ET PRINCIPES DE TRAITEMENT

La prévention fait référence à l'adoption de certaines mesures pour prévenir l'apparition et la
progression de maladies.
Principes de traitement : Prévention avant l'apparition d'une maladie, et prévention de

l'aggravation après apparition d'une maladie.
1.1 Prévention avant l'attaque d'une maladie

La prévention avant l'apparition d'une maladie fait référence à l'adoption de diverses
méthodes préventives avant l'apparition d'une maladie, comme décrit ci-dessous.
1.1.1 Rester en bonne santé et améliorer la capacité du corps à

résister aux facteurs pathogènes
Le renforcement de la résistance corporelle est le point clé pour améliorer la capacité de la
résistance corporelle à résister aux facteurs pathogènes. Il convient de prêter attention à la
régulation émotionnelle, à l'exercice physique, à l'alimentation, au mode de vie et à éviter le
surmenage et le stress. Une prophylaxie médicamenteuse appropriée peut également être
appliquée.
Régulation émotionnelle : Une stimulation émotionnelle soudaine et forte ou une

stimulation mentale persistante et répétée peut provoquer des maladies dues à un
dérèglement de la circulation du Qi, et des troubles du Qi, du Sang et du Yin-Yang. La
stimulation émotionnelle peut conduire à une faiblesse l'existence du Qi antipathogène, qui
donne une chance à l'invasion de facteurs pathogènes extérieurs. Au cours de l'évolution de
la maladie, les troubles émotionnels peuvent aggraver davantage la maladie. Ainsi, la
régulation des émotions peut renforcer la capacité du Qi antipathogène à résister aux
maladies, empêchant ainsi leur apparition.
Renforcer l'entraînement physique : L'exercice permet une vie vigoureuse et la santé

repose sur l'entraînement physique. Renforcer l’entraînement physique, c’est renforcer la
constitution corporelle. Il s'agit d'une action très importante pour diminuer et prévenir l'oc
apparition de la maladie.
Un mode de vie régulier : Des soins de santé qui suivent les lois de la nature peuvent
garantir une vig durée de vie agréable et prolongée. Ainsi, une attention appropriée doit être
accordée à l’alimentation, à l’exercice et au repos afin de réguler le mode de vie.
I. Prévention 169
Prophylaxie médicamenteuse et immunisation artificielle : une grande importance a été

accordée axés sur la prévention par la phytothérapie chinoise, et des progrès significatifs ont
été réalisés dans ce domaine.
1.1.2 Prévenir l'attaque de facteurs pathogènes

Les facteurs pathogènes sont les principaux facteurs susceptibles de provoquer des maladies.
Outre le renforcement de la constitution corporelle et le renforcement du Qi antipathogène,
il convient également d'attacher de l'importance à la prévention de l'attaque de facteurs
pathogènes. Par exemple, il faut prêter attention à l’hygiène. La pollution de
l’environnement, la contamination de l’eau et des aliments doivent être évitées. Les
blessures traumatiques, les piqûres d’insectes et d’animaux doivent être évitées autant que
possible.
1.2 Prévention de la détérioration après l'apparition d'une maladie

Prévention de la détérioration après l'apparition d'une maladie : Il convient d'attacher
de l'importance au diagnostic et au traitement précoces d'une maladie afin de prévenir son
développement négatif.
1.2.1 Diagnostic précoce

Si les facteurs pathogènes extérieurs envahisseurs ne peuvent être éliminés à temps, ils
peuvent se transformer progressivement de la partie superficielle du corps vers l’intérieur, et
éventuellement affecter les viscères. La maladie peut alors devenir plus compliquée, plus
grave et plus difficile à guérir. Les principes d'apparition et d'évolution des maladies doivent
être maîtrisés afin de poser des diagnostics précoces, d'administrer un traitement efficace et
de prévenir l'aggravation de la maladie.
1.2.2 Renforcer à l'avance la zone éventuellement touchée selon la

loi progressive des maladies
Par exemple, Classic on Medical Problems déclare :
Si le foie est malade, il faut prêter attention à la rate, car des problèmes hépatiques
peuvent affecter la rate selon la théorie des cinq éléments.
Il faut donc renforcer la Rate au préalable pour éviter l'attaque de la Rate par le Foie.
Selon ce principe de progrès et de prévention, les prescriptions ou médicaments ayant pour

fonction de consolider la Rate et de réguler la fonction de l'Estomac doivent être associés au
traitement du Foie.
II. PRINCIPES DE TRAITEMENT

Principes de traitement : Les principes généraux de traitement reposent sur la notion de
traitements holistiques et de différenciation des syndromes. Ils revêtent une importance
universelle dans les décisions concernant les méthodes de traitement, les prescriptions et les
médicaments.
Méthodes thérapeutiques : Les méthodes thérapeutiques sont des méthodes de traitement

spécifiques di orienté vers les manifestations et les syndromes qui sont élaborés dans le
guide ance des principes généraux. Ils ont des objectifs clairs et peuvent être appliqués de
manière flexible. Par exemple, « traiter la même maladie avec des méthodes différentes » et
« traiter des maladies différentes » Toutes les maladies avec le même principe thérapeutique
» incarnent l'application flexible de méthodes thérapeutiques spécifiques.
Relation entre les principes de traitement et les méthodes thérapeutiques : les principes
de traitement font référence aux lois générales du traitement, tandis que les méthodes
thérapeutiques sont des méthodes de traitement spécifiques qui relèvent de la direction de la
génération. principes généraux de traitement. En termes de facteurs pathogènes et de Qi
antipathogène, la maladie peut refléter la prédominance ou la faiblesse de facteurs
pathogènes ou de Qi antipathogène. Il faut donc ici faire du renforcement du Qi
antipathogène et de l'élimination des facteurs pathogènes le principe thérapeutique de base.
Sous la direction de ce principe, des méthodes telles que tonifier le Qi, nourrir le Sang et le
Yin et renforcer le Yang devraient être adoptées pour différents syndromes de carence afin
de renforcer le Qi antipathogène. Des méthodes thérapeutiques telles que la diaphorèse,
l'évacuation de la chaleur, l'activation du sang, les émétiques et la purgation peuvent être
adoptées pour divers syndromes excessifs afin d'éliminer les facteurs pathogènes.
1. MISE EN PLACE DES PRINCIPES DE TRAITEMENT

La mise en place des principes de traitement prend comme préalable essentiel la
différenciation des syndromes. La loi générale du traitement doit être établie sur la base des
facteurs causals, de la localisation, des propriétés de la maladie et du conflit entre les
facteurs pathogènes et le Qi antipathogène – qui sont résumés à partir des informations
collectées par les quatre méthodes de diagnostic.
2. APPLICATION DES PRINCIPES DE TRAITEMENT

Les lois sur le traitement doivent être appliquées avec flexibilité et selon les principes
établis. Pour un syndrome simple, un seul principe peut être adopté, tandis que pour un
syndrome compliqué, deux ou plusieurs principes doivent être combinés et appliqués.
II. Principes de traitement 171
ensemble. Dans les différentes phases d’évolution de la maladie, différents principes doivent
être adoptés pour s’adapter aux différentes natures.
2.1 Recherche de la cause primaire de la maladie dans le

traitement
C’est la loi fondamentale du diagnostic et du traitement basé sur l’analyse globale des
symptômes et des signes. L'apparition et la progression de la maladie sont le processus de
conflit entre les facteurs pathogènes et le Qi antipathogène. Les contradictions dans le corps
ne sont généralement pas isolées. Les manifestations cliniques peuvent refléter la principale
contradiction du corps, mais parfois non. Un traitement approprié ne peut être administré
que lorsqu'une distinction claire peut être établie entre les manifestations de la maladie et la
cause profonde de la maladie, et lorsque l'aspect principal de la contradiction et l'aspect
secondaire de la contradiction sont distingués. Les instructions « Traitement de routine »,
« traiter une maladie contrairement à la routine » et le principe thérapeutique consistant à
« traiter d'abord les symptômes lorsqu'ils sont aigus, et traiter la cause profonde lorsque ces
symptômes sont soulagés » incarnent la loi fondamentale de la recherche du cause première
de la maladie dans le traitement.
2.1.1 Traitement de routine et traiter une maladie contrairement à

la routine
Les questions simples déclarent :
Le traitement de routine est administré selon l'opinion acceptée selon laquelle des
méthodes de traitement appliquées ont des propriétés opposées à celles des symptômes.
Alors que le traitement d'une maladie contrairement à la routine semble être adopté à
l'encontre de l'opinion acceptée, on utilise ici des méthodes de traitement ayant des
caractéristiques similaires avec la propriété de fausses manifestations.
Les deux approches expriment le principe de recherche de la cause première de la maladie

dans le cadre du traitement.
Traitement de routine : Grâce à l'analyse des manifestations cliniques, il convient de

distinguer la nature de la maladie, telle que le froid, la chaleur, une carence ou un excès, et
d'adopter diverses méthodes thérapeutiques – telles que « traiter le syndrome du froid avec
des médicaments de nature chaude ». ', 'traiter le syndrome de chaleur avec des
médicaments de nature froide', 'les maladies de type carence doivent être traitées par une
méthode tonifiante' et 'les syndromes d'excès doivent être traités par la méthode de purgation
et de réduction', etc. Parce que le traitement est administré selon le schéma de pensée de
routine, il est souvent appelé « traitement de routine ».
Traiter une maladie contrairement à la routine : Il s'agit d'une méthode de traitement qui
présente les mêmes caractéristiques que les propriétés des fausses manifestations de la
maladie. Parce que le traitement administré semble être à l'opposé de la pensée habituelle.
sterne, on l'appelle souvent « traiter une maladie contrairement à la routine ». Les quatre
points suivants relèvent tous du principe du traitement d’une maladie contrairement à la
routine :
• Utiliser des médicaments de nature chaude pour traiter le syndrome de pseudo-chaleur
: Cela signifie utiliser des médicaments de nature chaude pour traiter des maladies
de nature froide mais avec des manifestations de chaleur. Elle peut s'appliquer au
syndrome du Rhume avec des symptômes de pseudo-Chaleur résultant d'une
prédominance du Froid ou du Yin à l'intérieur.
• Utiliser des médicaments de nature froide pour traiter le syndrome du pseudo-froid :
Utiliser des médicaments de nature froide pour traiter une maladie de nature
chaude mais avec des manifestations de froid. Elle peut s'appliquer au syndrome de
Chaleur avec des symptômes pseudo-Froid résultant d'une prédominance de
Chaleur ou de Yang à l'intérieur.
• Traiter les maladies obstructives par tonification : Utiliser la méthode de
renforcement pour éliminer l'obstruction signifie utiliser un médicament à fonction
tonifiante pour traiter les maladies de carence présentant des symptômes
d'obstruction. Ils peuvent s'appliquer à ce qui est en réalité un syndrome de carence
mais qui a un pseudo symptômes excessifs tels qu'une obstruction causée par une
constitution corporelle faible ou un hypofonctionnement des organes du Zang Fu,
du Qi et du Sang.
• Traiter la diarrhée avec des purgatifs : Il s'agit d'adopter des purgatifs au lieu
d'astringents pour traiter un syndrome excessif accompagné de symptômes de
diarrhée.
2.1.2 Traiter les symptômes et traiter la cause profonde de la

maladie
Bien que « la recherche de la cause première de la maladie dans le cadre du traitement » soit
la loi du traitement clinique, dans certaines circonstances, les symptômes sont très critiques :
s'ils ne peuvent pas être traités immédiatement, ils affecteront le traitement de la cause
profonde, voire entraîneront la mort. . Dans de tels cas, il est nécessaire d'observer le
principe selon lequel « traiter d'abord les symptômes lorsqu'ils sont aigus, et traiter la cause
profonde lorsque ces symptômes sont soulagés ». Mais si les aspects primaires et
secondaires sont tous deux graves, il faut les traiter en même temps.
Traiter d'abord les symptômes lorsqu'ils sont aigus : D'une manière générale, la
principale contradiction conduisant à un traitement contraire à la routine et le point principal
d'une contradiction devrait être la cause profonde de la maladie et non les symptômes. La
recherche et le traitement de la cause primaire constituent donc la loi fondamentale du
traitement. Mais, comme mentionné ci-dessus, dans certaines conditions, les symptômes
sont très critiques et s’ils ne sont pas traités immédiatement, ils affecteront le traitement de
la cause profonde, voire entraîneront la mort. Dans ce cas, il est nécessaire d'observer le
principe consistant à « traiter d'abord les symptômes lorsqu'ils sont aigus, et traiter la cause
profonde lorsque ces symptômes ». les chats sont soulagés. Par exemple, chez les patients
qui présentent une hémorragie, quelle qu'en soit la cause, des mesures appropriées doivent
être adoptées immédiatement pour arrêter le saignement, qui est considéré comme un
symptôme. Lorsque le saignement s'est arrêté, traitez Un traitement doit être administré pour
éliminer la cause profonde. Autre exemple, chez des patients atteints d'une maladie
chronique attaquée par des facteurs pathogènes extérieurs, si les symptômes provoqués par
des facteurs pathogènes extérieurs sont aigus, la priorité doit être donnée à l'élimination des
facteurs pathogènes extérieurs pour soulager les symptômes aigus. Ensuite, le traitement
peut être axé sur les maladies chroniques afin d’en traiter la cause profonde. Traitement
pour le symptôme les toms ne peuvent pas être administrés de manière persistante, de peur
que le Qi antipathogène ne soit endommagé.
Traiter la cause profonde lorsque les symptômes aigus sont soulagés : Sous ni Dans
certaines circonstances, le traitement doit être axé sur la nature de la maladie et des mesures
doivent être adoptées en particulier pour s’attaquer à la cause profonde. Par exemple, le
tubercule La culose des Poumons peut être causée par une Chaleur intérieure résultant d’un
déficit en Yin. Toux, faible fièvre, bouche et gorge sèches, sensation de fièvre dans les Cinq
Centres, joues rouges et sueurs nocturnes sont ses manifestations cliniques, tandis que la
chaleur intérieure des poumons due à un déficit de Yin en est la cause profonde. Ainsi, des
principes de traitement tels que nourrir le Yin et humidifier les poumons devraient être
adoptés afin que le traitement puisse se concentrer sur la nature ou la cause profonde de
cette maladie.
Traiter à la fois la cause profonde et les symptômes : Quand les symptômes Les toms
sont très forts et le syndrome est également critique, le principe du traitement simultané de
la cause profonde et des symptômes doit être adopté. Prenons par exemple les maladies
fébriles causées par la chaleur pathogène extérieure. L'invasion du facteur pathogène de la
chaleur extérieure ainsi que la chaleur intérieure excessive qui ne peut être soulagée à temps
peuvent surconsommer le fluide Yin. Les manifestations cliniques peuvent être ab douleur
et distension dominales, constipation, fièvre, bouche sèche avec lèvres gercées et langue
sèche. Pour ce syndrome présentant des symptômes aigus dus à une faiblesse du Qi
antipathogène et à une prédominance de facteurs pathogènes, il convient d'adopter le
principe de traiter simultanément ses symptômes et sa cause. Purgation et nour La
purification du Yin pourrait être appliquée en même temps afin de traiter la cause profonde
en éliminant la Chaleur et en soulageant les symptômes aigus en nourrissant le Yin. Si
seulement pur Si l'on adopte le Yin nourrissant, le fluide Yin peut être davantage
consommé, tandis que si le Yin nourrissant est adopté seul, cela ne suffit pas à éliminer la
Chaleur excessive à l'intérieur. Les deux peuvent se compléter dans ce cas. La chaleur de
compensation peut aider à réserver le Yin, tandis que le Yin nourrissant peut aider à
humidifier la sécheresse et à favoriser la défécation.
2.2 Renforcer la résistance du corps et éliminer les facteurs

pathogènes
2.2.1 Renforcer la résistance du corps
Cela fait référence au renforcement du Qi antipathogène, à l’amélioration de la santé et à
l’amélioration de la capacité du corps à résister aux facteurs pathogènes et à œuvrer à la
réhabilitation. Le principe peut être appliqué à diverses maladies de carence : « Les
maladies de type carence doivent être traitées par une méthode tonifiante ». Les méthodes
thérapeutiques telles que revigorer le Qi, nourrir le Sang, nourrir le Yin, réchauffer le Yang,
reconstituer l'Essence et tonifier les organes du Zang Fu sont toutes mises en place selon le
principe du renforcement de la résistance du corps. Outre les décoctions de plantes, d'autres
traitements incluent l'acupuncture et la moxibustion, le Tuina, le Qigong, la thérapie
diététique, la régulation émotionnelle et les exercices physiques, etc.
2.2.2 Éliminer les facteurs pathogènes

Cela comprend l'élimination des facteurs pathogènes, l'arrêt de l'invasion des facteurs
pathogènes et de leurs dommages dans l'organisme, et la diminution des réponses
pathologiques hyperactives de l'organisme. Le principe peut être appliqué à divers
syndromes d'excès : « Les syndromes d'excès doivent être traités par la méthode de
purgation et de réduction ». Les méthodes thérapeutiques telles que la diaphorèse, la
thérapie émétique, la purgation, l'élimination de la rétention alimentaire et la promotion de
la digestion, la résolution des mucosités, la promotion de la circulation sanguine, la
dissipation du froid, l'élimination de la chaleur et l'élimination de l'humidité sont toutes
mises en place selon le principe de l'élimination des facteurs pathogènes.
Renforcer le Qi antipathogène peut renforcer la résistance du corps et aider à
l’élimination des facteurs pathogènes. On dit qu'« une fois que la résistance du corps à la
maladie est renforcée, les facteurs pathogènes sont éliminés ». Éliminer les facteurs
pathogènes peut diminuer leurs dommages à la résistance du corps, ce qui se traduit par «
une fois les facteurs pathogènes éliminés, la résistance du corps sera renforcée ». Puisqu’ils
sont étroitement liés les uns aux autres, le renforcement de la résistance de l’organisme est
bénéfique pour dissiper les facteurs pathogènes, et vice versa.
2.2.3 Renforcement de la résistance de l'organisme visant à

prévenir l'attaque des facteurs pathogènes ou à éliminer les
facteurs pathogènes envahis
Dans le but d'éliminer les facteurs pathogènes et de récupérer, des thérapies thérapeutiques
telles que la médecine, l'alimentothérapie et la dirigation doivent être adoptées pour
renforcer la résistance du corps et améliorer la capacité de restauration du corps. Ceci est
exprimé par les concepts « renforcer la résistance du corps pour éliminer les facteurs
pathogènes » et « une fois les facteurs pathogènes éliminés, la résistance du corps sera
renforcée ».
La principale étape pour renforcer la résistance du corps est de tonifier celui qui est
déficient. Le principe du renforcement du déficient peut être appliqué lorsque le Qi
antipathogène est faible, alors que les facteurs pathogènes ne sont pas assez forts pour le
surmonter, ou lorsque la contradiction principale, ou l'aspect principal de la contradiction,
réside dans le Qi antipathogène faible, tandis que l'attaque de facteurs pathogènes extérieurs
n'est que la cause secondaire.
2.2.4 Éliminer les facteurs pathogènes visant à renforcer la

résistance de l'organisme
Dans le but de rendre au corps sa résistance aux facteurs pathogènes extérieurs, des
thérapies thérapeutiques telles que la médecine, l'acupuncture et la moxibustion, les
ventouses ou la chirurgie pourraient être appliquées pour éliminer les facteurs pathogènes.
Ceci s'exprime dans les concepts « éliminer les facteurs pathogènes pour aider à renforcer la
résistance du corps » et « une fois les facteurs pathogènes éliminés, la résistance du corps
sera renforcée ». Ce principe de traitement peut être utilisé dans les cas où le facteur
pathogène et le Qi antipathogène sont forts, ou lorsque la contradiction principale, ou
l'aspect principal de la contradiction, se concentre sur l'invasion de facteurs pathogènes forts
avec une faiblesse du Qi antipathogène, tout comme le Qi antipathogène. cause secondaire.
2.2.5 S'attaquer aux facteurs pathogènes avant de tonifier

Ceci est applicable dans les cas où l'élimination des facteurs pathogènes forts est la première
exigence et où le Qi pathogène est encore suffisamment fort pour tolérer la méthode
d'élimination. Attaquer les facteurs pathogènes avant de tonifier peut s'appliquer
particulièrement à la faiblesse du Qi antipathogène qui résulte directement d'une attaque de
facteurs pathogènes. Par exemple, dans le cas d'une maladie fébrile causée par des facteurs
pathogènes extérieurs, les patients peuvent présenter une distension et des douleurs
abdominales, une constipation due à une rétention de chaleur dans l'estomac et les intestins,
une langue rouge et une langue noire sans humidité, une bouche et une gorge sèches. et
même des pertes de conscience avec délire, qui résultent d'une surconsommation de Yin due
à la rétention de chaleur à l'intérieur. Dans de tels cas, il convient d'attaquer les facteurs
pathogènes avant de tonifier et un traitement purgatif est applicable. La constipation peut
exagérer la rétention de chaleur intérieure et consommer davantage le liquide Yin, donc la
purgation doit être appliquée immédiatement pour restaurer le Yin, et des médicaments
ayant pour fonction de nourrir le Yin et d'humidifier la sécheresse peuvent être utilisés par la
suite.
2.2.6 Tonifier avant d'attaquer les facteurs pathogènes

Cela peut être appliqué dans les cas où les facteurs pathogènes sont forts et en même temps
le Qi antipathogène est si faible que le Yin ou le Yang est épuisé. En raison de l'extrême
faiblesse du Qi antipathogène qui ne peut tolérer la méthode purgative drastique, il convient
d'adopter une tonification avant d'attaquer les facteurs pathogènes. Lorsque le Qi
antipathogène est consolidé, les facteurs pathogènes peuvent alors être éliminés.
2.2.7 Renforcer et éliminer en combinaison

Il s’agit d’une méthode thérapeutique visant à renforcer la résistance de l’organisme tout en
éliminant les facteurs pathogènes. Il convient aux syndromes caractérisés par un faible Qi
antipathogène et une invasion de facteurs pathogènes puissants. La cause prédominante doit
être distinguée entre le Qi antipathogène et les facteurs pathogènes. Si l'attaque d'un facteur
pathogène puissant est la raison principale, il faut veiller à éliminer les facteurs pathogènes
qui contribueront à renforcer le Qi antipathogène. Lorsqu'il existe une faiblesse extrême du
Qi antipathogène due à des maladies chroniques et en même temps une élimination
incomplète des facteurs pathogènes, la priorité doit être donnée au renforcement de la
résistance corporelle et une attention particulière doit également être accordée à
l'élimination des facteurs pathogènes.
2.3 Réguler le Yin-Yang

L’apparition de toute maladie est fondamentalement due au déséquilibre relatif du Yin et du
Yang. La relation normale d'interconsommation et de soutien entre le Yin et le Yang est
perturbée soit par la prépondérance, soit par la déconvenue du Yin ou du Yang. La
régulation du Yin-Yang est donc un principe fondamental du traitement clinique.
2.3.1 Enlever l'excédent

La méthode de « suppression de l'excès » ou de « réduction de la prépondérance » peut être
utilisée pour réguler la prédominance du Yin ou du Yang. Le Yang en excès fait souffrir le
Yin et le Yin en excès fait souffrir le Yang. Une chaleur excessive du Yang est susceptible
de blesser le fluide Yin, tandis qu'un froid excessif du Yin est susceptible d'endommager le
Yang Qi. Lors de la régulation de la prépondérance du Yin ou du Yang, il convient de prêter
attention à la question de savoir s'il existe un déficit correspondant en Yin ou en Yang. Si
l’on est déficient, il convient d’envisager simultanément la réduction du Yin et le
renforcement du Yang (ou vice versa).
2.3.2 Renforcer les déficients

La méthode du « renforcement du déficient » peut être appliquée pour réguler le déficit du
Yin ou du Yang. Si le Yin et le Yang sont déficients, la méthode de renforcement doit être
adoptée à la fois pour le Yin et le Yang. Il convient de prêter attention au principe de «
réaliser le Yin à partir du Yang » ou « réaliser le Yang à partir du Yin ». Lors du
renforcement du Yin, un médicament ayant pour fonction de tonifier le Yang doit être
associé à celui-ci, et lors de la tonification du Yang, un médicament ayant pour fonction de

renforcer le Yin peut être associé à celui-ci.
2.4 Régulation du fonctionnement des organes Zang Fu

Le corps humain est une entité organique. Physiologiquement, il existe une relation
d'interpromotion et de coordination entre les organes Zang et Zang, les organes Zang et Fu,
ainsi qu'entre les organes Fu et Fu. Pathologiquement, les dysfonctionnements des organes
du Zang Fu peuvent s’influencer mutuellement. Lorsqu'un certain organe Zang ou Fu est
malade, cela peut affecter d'autres organes Zang Fu. Ainsi, un traitement isolé ne doit pas
être administré à un seul organe Zang ou Fu, mais une considération globale doit être
accordée à la régulation des fonctions globales des organes Zang Fu.
2.5 Réguler le Qi et le sang

Le Qi et le Sang constituent le fondement matériel des activités fonctionnelles du corps.
Bien que le Qi et le Sang diffèrent dans leurs fonctions, ils peuvent se promouvoir
mutuellement et se compléter mutuellement. Lorsqu'il existe un trouble de la relation
d'interpromotion et d'interdépendance entre le Qi et le Sang, des syndromes dus à un
dérangement entre le Qi et le Sang peuvent survenir. Par exemple:
• Le Qi produit du Sang . La carence en Qi ne parvient pas à produire suffisamment
de sang et de résultats
dans une carence en Sang, et finalement peut provoquer une carence à la fois en Qi
et en Sang. Le traitement doit être axé sur la tonification du Qi, en aidant à tonifier
et à nourrir le Sang, et non simplement à nourrir le Sang.
• Le Qi peut favoriser la circulation sanguine . Une carence en Qi ou une stagnation
du Qi peut entraîner une mauvaise circulation sanguine et une stagnation du sang
peut s'ensuivre. Des principes de traitement tels que favoriser la circulation
sanguine en renforçant le Qi ou activer la circulation sanguine et éliminer la
stagnation en régulant la circulation du Qi peuvent être adoptés dans ce cas.
• Les troubles du Qi peuvent entraîner des troubles de la circulation sanguine . Par
exemple, l’invasion vers le haut du Qi hyperactif du Foie se combine souvent avec
un flux ascendant de sang et peut entraîner une perte de conscience et une
hémoptysie. Envoyer du Qi ascendant anormal et ajuster le flux sanguin peut être
le principe de traitement approprié dans cette situation.
• Le Qi peut contrôler le sang qui circule dans les vaisseaux sanguins . Un déficit en Qi
peut altérer sa fonction de contrôle du sang, entraînant divers types d'hémorragies.
Pour stopper une hémorragie due à un déficit de Qi, il faut utiliser la méthode de
tonification du Qi.
• Le sang est la mère du Qi . Une carence en sang peut directement conduire à une
carence en Qi. Une hémorragie peut entraîner un épuisement du Qi. Selon la
relation entre le Qi et le Sang, la tonification du Qi peut être ici appliquée pour
stopper les hémorragies.
2.6 Traitement des maladies en fonction des conditions climatiques

et saisonnières, des situations géographiques et des conditions
individuelles Les conditions climatiques et saisonnières, la situation géographique, l'âge
et la constitution du patient doivent tous être pris en considération pour déterminer une
méthode de traitement appropriée. Parmi les facteurs tels que les conditions climatiques et
saisonnières, la situation géographique et la constitution individuelle, ce dernier peut avoir
le lien le plus étroit avec la maladie.
2.6.1 Traitement selon les conditions climatiques et saisonnières

En fonction des caractéristiques du climat et des saisons, des méthodes thérapeutiques
adaptées sont utilisées. Généralement, au printemps et en été, le climat passe de chaud à
chaud. Le Yang Qi est le Qi prédominant. La peau et les pores de la peau sont ouverts. Les
médicaments au goût piquant et aux propriétés chaudes ne doivent pas être appliqués de
manière trop intensive dans tout syndrome causé par le vent froid extérieur, afin d'éviter une
dispersion excessive qui pourrait surconsommer le Qi et le Yin. En automne et en hiver, le
climat passe du frais au froid. Cela conduit à la prédominance du Yin mais au déclin du
Yang. Le Yang Qi est stocké à l’intérieur grâce à la fermeture de la peau et des pores de la
peau. Les médicaments au goût amer et de nature froide doivent être utilisés avec beaucoup
de prudence pour éviter d'endommager le Yang. Les maladies causées par la chaleur estivale
sont principalement observées en été, souvent caractérisées par une humidité élevée. Ainsi,
éliminer la chaleur estivale et éliminer l’humidité peuvent être les principes appropriés ici.
La sécheresse est prédominante en automne, donc la sécheresse doit être humidifiée avec
des médicaments au goût piquant et de nature fraîche.
2.6.2 Traitement selon la situation géographique

Les méthodes thérapeutiques appropriées doivent être déterminées en fonction des
différentes localisations géographiques. Le climat et le mode de vie varient selon les
régions, tout comme les activités physiologiques et les changements pathologiques. Par
conséquent, les méthodes de traitement et la sélection des médicaments doivent être
différentes.
2.6.3 Traitement selon les conditions individuelles

Les méthodes thérapeutiques appropriées doivent également être déterminées sur la base
d’une prise en compte globale de l’âge, du sexe, de la constitution corporelle et du mode de
vie.
Âge : Conditions physiologiques et état du Qi et du Sang des personnes au dif Les âges sont
différents. Le traitement et les médicaments doivent être administrés avec considération.
tion au vieillissement. Les enfants sont pleins de vigueur et de vitalité, mais leurs organes
Zang Fu sont délicats, le Qi et le Sang ne sont pas abondants, et leur maladie peut être
caractérisée par des changements rapides et par des manifestations d'alternance de Froid et
de Chaleur, de carence et d'excès. Le dosage des médicaments contre les maladies infantiles
doit être faible et une purgation drastique est souvent évitée. Les jeunes adultes ou les
personnes fortes d'âge moyen sont pleins de Qi et de Sang, et les fonctions de leurs organes
Zang Fu sont actives. La plupart de leurs maladies sont de type excessif en raison d'un
conflit violent entre la résistance de l'organisme et des facteurs pathogènes. Le traitement
peut être axé sur l’élimination des facteurs pathogènes et la réduction des excès, et la
posologie peut être augmentée. La vitalité diminue progressivement chez les personnes
âgées, ainsi que leur Qi et leur Sang. Les propriétés de leurs maladies sont principalement
de type carence ou excès compliqués. Des principes de traitement tels que le renforcement,
ou le renforcement et l'élimination en combinaison, sont souvent suivis.
Sexe : Le mâle et la femelle sont différents sur le plan physiologique. Les femmes prennent
le sang comme fondement physiologique et le foie comme organe le plus important, qui
peut contenir l'activité physiologique du sang. Pathologiquement, les femmes peuvent
facilement avoir des problèmes lems associés aux menstruations, à la leucorrhée, à la
grossesse et aux affections puerpérales tion, ainsi que les maladies liées aux seins et à
l'utérus. Médicaments drastiques ayant les fonctions de purgation, éliminant la stase
sanguine, favorisant la circulation sanguine, induisant La réanimation et la lubrification ou
les médicaments toxiques doivent être utilisés avec beaucoup de prudence ou sont même
contre-indiqués pendant la période menstruelle et la grossesse. L'élimination de l'humidité
peut être appliquée en cas de leucorrhée anormale, tandis que pour les maladies post-
partum, une carence en Qi et en sang ou une lochiorrhée doit être considérée comme un
traitement approprié. ment. Les hommes prennent le Qi comme fondement physiologique et
les reins comme fondement. fondement génital. Pathologiquement, leur Essence et leur Qi
deviennent facilement déficients et cela peut provoquer des troubles sexuels. Le traitement
de problèmes tels que l'impuissance, le priapisme, la prospermie, les émissions nocturnes, la
spermatorrhée et les anomalies goniques doit être administré en tenant compte des reins et
d'autres causes spécifiques.
Constitution corporelle : Fondamentalement, les médicaments ou les prescriptions qui sont

de nature chaude ou brûlante doivent être évités chez les patients présentant un excès de
Yang ou une constitution corporelle déficiente en Yin. tion. Les médicaments ou les
prescriptions de nature froide ou froide doivent être évités chez les patients présentant une
constitution corporelle déficiente en Yang ou en excès de Yin. Différents patients présentant
le même syndrome peuvent être traités avec des médicaments différents. Il convient
également de prêter attention à la carrière, aux conditions de travail, aux facteurs

émotionnels et au mode de vie pendant le diagnostic. nez et traitement.
GLOSSAIRE
Acronium Un processus sur l'omoplate. causée par des bactéries, souvent

présentes dans le bas des jambes.
Alimentothérapie Traitement d'une
maladie en modifiant le régime Constringence Contraction ou
alimentaire. contrainte.
Analgésie Diminution de la sensibilité à Contracture Le rapprochement des
la douleur. muscles squelettiques.
Anhidrose Absence de transpiration là Costal Relatif aux côtes.
où elle aurait dû se déclencher. Fosse cubitale La dépression à l'avant
Arthralgie Douleurs articulaires du coude.
sévères sans gonflement. Cun Une unité chinoise de longueur.
Ascaridiase Un genre de vers Traditionnellement égale à la
nématodes parasites. largeur du pouce d'une personne
au niveau de l'articulation, elle a
Ascite Accumulation de liquide dans la
désormais été standardisée à 3,33
cavité péritonéale, entraînant un
cm.
gonflement abdominal.
Cunkou Point sur l'artère radiale au
Auriculaire De ou relatif à l'oreille ou
niveau du poignet pour la
au sens de l'audition.
palpation du pouls.
Axillaire L'aisselle.
Cyanose Décoloration bleue de la peau
Borborygme Gargouillis abdominaux et des muqueuses provoquée par
dus au mouvement de liquide et un manque d'oxygène dans les
de gaz dans les intestins. vaisseaux sanguins proches de la
Canthus Coin de l'œil. surface de la peau.
Cardia L'ouverture entre l'œsophage et Desquamation L'élimination des

l'estomac. couches externes de la peau par
desquamation.
Carebaria Forte étourdissement.
Diaphorèse Transpiration ou
Cellulite Inflammation de la peau
traitement provoquant la
j
181
transpiration. Frenulum Plis de la membrane

muqueuse entre les lèvres
Dirigation Développement du contrôle
supérieures ou inférieures et les
sur des fonctions habituellement
gencives, ou sous la langue.
involontaires.
Fléchisseur radial du carpe Muscle de
Dos Le dos. Également, la surface
l'avant-bras qui agit pour fléchir et
supérieure ou postérieure d’une
enlever la main.
partie du corps.
Furoncle Une masse rouge sensible
Dyspnée Difficulté à respirer.
remplie de pus causée par une
Dysurie Miction difficile ou infection cutanée. Également
douloureuse. connu sous le nom d'ébullition.
Ecchymose Une ecchymose. Gastroptose L'abaissement,
Épicondyle Protubérance située au- l'affaissement ou le prolapsus de
dessus de l'extrémité protubérante l'estomac.
d'un os articulé. Fessier Se rapportant aux muscles des
Épigastre Région centrale supérieure fesses.
de l’abdomen. Hématémèse Vomissement de sang.
Épiglotte Mince lambeau de cartilage Hématochezia Émission de selles rouge
situé derrière la racine de la vif et sanglantes.
langue et recouvrant l'entrée du
Hématurie Passage du sang dans les
larynx lors de la déglutition.
urines.
Épistaxis Saignement du nez.
Hémoptysie Crachement de sang
Exogène Provenant de l’extérieur du provenant de la trachée, du
corps. larynx, des bronches ou des
Extenseur du pouce court Muscle du poumons.
pouce qui l'aide à s'étendre. Hémiplégie Affection caractérisée par
Long extenseur du pouce Muscle du un affaiblissement marqué des
pouce qui étend le pouce et membres d'un côté du corps.
travaille avec le court extenseur Humérus Os du haut du bras.
du pouce pour étendre le poignet.
Hypocondre La partie latérale
Artère fémorale Grosse artère située supérieure de l'abdomen, juste
dans les muscles de la cuisse. sous les côtes inférieures.
Conjonction iléo-caecale Valve située Région infra-orbitaire La zone située

entre l'intestin grêle et le gros sous l'œil.
intestin qui empêche les aliments
Inguinal Se rapportant à la région de
de reculer dans l'intestin grêle.
l'aine.
Leucorrhée Un écoulement de mucus Opisthotonos Position dans laquelle la
provenant du vagin. tête, le cou et la colonne
vertébrale sont courbés vers
Lochiorrhée : écoulement excessif de
l'arrière. Dans certaines
sang, de mucus et de cellules par
conditions, cela est involontaire.
le vagin pendant une période
inhabituellement longue après le Oxyuriase Une maladie courante
travail. causée par la présence d'un ver
filiforme dans le gros intestin.
Mandibule La mâchoire inférieure.
Palmaris longus Muscle de l'avant-bras
Malléole médiale Os interne de la
qui aide à fléchir la main.
cheville, à l'extrémité inférieure
du tibia. Parotidite Inflammation des glandes
salivaires.
Sillon mentolabial Sillon sur le menton
sous la lèvre inférieure. Périnée Zone cutanée et musculaire
située entre l’anus et les organes
Métacarpes Os de la main.
génitaux.
Miasmes Exhalations nocives de
Pétéchies Petites taches rondes,
matières organiques en
plates et rouge foncé causées par
décomposition qui polluent
un saignement dans la peau ou
l'atmosphère.
sous les muqueuses.
Nasopharynx Partie du pharynx qui se
Philtrum Le sillon vertical sur la ligne
connecte à la cavité nasale.
médiane de la lèvre supérieure.
Os naviculaire Os de la cheville.
Os pisiforme Le plus petit os du
Occiput L'arrière de la tête. poignet.
Œsophage L'œsophage — un tube qui Polyhidrose Transpiration excessive et
transporte les aliments de la abondante.
bouche vers l'estomac.
Polylogie Discours continu et souvent
Olécrane La partie supérieure du incohérent.
cubitus se projette derrière
Poplité Un muscle situé à l'arrière de
l'articulation du coude.
l'articulation du genou.
Priapisme Érection pénienne
persistante et souvent douloureuse
nécessitant un traitement médical
urgent.
Prospermie Éjaculation précoce.
Pylore L'extrémité inférieure de
l'estomac. Se termine par un
anneau musculaire qui se détend
et se contracte pour contrôler le
passage de la nourriture et de
l'eau vers l'intestin grêle.
Rayon L'os externe et le plus court de
l'avant-bras.
Renalptose L'abaissement,
l'affaissement ou le prolapsus du
rein.
Omoplate Omoplate.
Spermatorrhée Écoulement excessif et
involontaire de sperme sans
orgasme.
Strangurie Douleur intense dans l'urètre Venule Un petit vaisseau sanguin.
provenant de la base de la vessie
Sommet Centre du sommet de la tête
et associée à un désir intense
— Baihui.
d'uriner.
Processus styloïde Une projection épineuse, par exemple à l'extrémité inférieure
du cubitus.
Fosse supraclaviculaire Indentation immédiatement au-dessus de la clavicule.
Syncope Perte de conscience survenant lorsqu'une chute soudaine de la tension
artérielle empêche un flux sanguin suffisant vers le cerveau. Aussi connu
sous le nom d’évanouissement.
Ténésme Désir fréquent de déféquer mais sans production de quantités
significatives de selles.
Éminence thénar Groupe de muscles à la base du pouce.
Tibia Shin – l’os interne et plus gros du bas de la jambe.
Fièvre des marées Fièvre qui apparaît à la même heure chaque jour, puis
diminue.
Trismus Un spasme dans les muscles de la mâchoire empêchant la bouche de
s'ouvrir.
Tubérosité Grande protubérance arrondie sur un os.
Cubitus L'os interne et plus long de l'avant-bras.
Urticaire Une éruption cutanée prurigineuse avec des bosses rouge foncé en
relief dont la cause peut être allergique ou non allergique. Aussi connu sous
le nom de ruches.
j
185
UNE BRÈVE CHRONOLOGIE DE LA

DYNASTIES CHINOIS
Dynastie Période de temps

Xia Vers 2100-1600 avant notre
ère
Shang Vers 1600-1066 avant notre
ère
Zhou Zhou occidental Vers 1066-771 avant notre
ère
Xhou oriental Vers 770-256 avant notre ère
Période Printemps et Automne Vers 770-476 avant notre ère
Royaumes combattants Vers 475-221 avant notre ère
Qin Vers 221-206 avant notre ère
Han Han occidentaux Environ 206 avant notre ère –

23 après JC
Han de l'Est 25-220 CE
Trois Royaumes Wei 220-265 CE
Shu 221-263 CE
Wu 222-280 CE
Jin occidental 265-316 CE
Jin oriental 317-420 CE

Jin oriental
Seize
Seize royaumes 304-439 CE
Royaumes
du Nord et Du sud Chanson 420-479 CE
Du sud
Qi 479-502 CE
Liang 502-557 CE
Chen 557-589 CE
Nord Wei du Nord 386-534 CE
Wei de l'Est 534-550 CE

Qi du Nord 550-577 CE
Wei occidental 535-557 CE

Zhou du Nord 557-581 CE
Sui 581-618 CE
Soie 618-907 CE
Cinq dynasties et Plus tard, Liang 907-923 CE

Dix royaumes Tang plus tard 923-936 CE
Plus tard Jin 936-946 CE
Han plus tard 947-950 CE
Plus tard Zhou 951-960 CE
Dix royaumes 902-979 CE
Chanson Chanson du Nord 960-1127 CE

Chanson du Sud 1127-1279 CE
Liao 907-1125 CE
Xia occidental 1038-1227 CE
Jin 1115-1234 CE
Yuan 1279-1368 de notre ère
Ming 1368-1644 de notre ère
Qing 1644-1911 de notre ère
République de Chine 1912-1949 de notre ère

1949–CE
La république populaire de chine 1949 CE – aujourd'hui
j
187
BIBLIOGRAPHIE
Huang Di Nei Jing Su Wen (1979) «Questions simples». Le classique de médecine interne de
l'Empereur Jaune . Pékin : Maison d'édition de la santé du peuple.
Huang Di Nei Jing Ling Shu (1979) « Pivot miraculeux ». Le classique de médecine interne
de l'Empereur Jaune . Pékin : Maison d'édition de la santé du peuple.
Huang-fu Mi (1979) Classique systématique d'acupuncture et de moxibustion . Pékin : Presse
populaire.
Zhang Zhong Jing (2007) Traité sur les maladies fébriles . Traduit par Luo Xiwen. Canada :
Compagnie de livres Redwing.
INDICE
étiologie des maladies relation avec les reins stase 135

118–37 concepts et 81 os et moelle osseuse 63–4
classification Méridien de la vessie du brûle 133
118–19 pied-Taiyang
perturbation des sept 108 causes de la maladie voir
facteurs émotionnels Sang et circulation étiologie des
129-31 association avec les maladies
caractéristiques de six cheveux 64
Classique sur les problèmes médicaux
facteurs exogènes concept et formation (Qin
119–28 89–90
Yuren) 16
pathogène Rhume 121– dysfonctionnements 153–
influences climatiques
2 5
18, 140
pathogène Humide carence 153–4
Rhume (pathogène exogène)
124–6 Chaleur 154
121–2
Sécheresse pathogène liés aux
Rhume (pathogène
126–7 perturbations du Qi
intérieur) 161–2
Feu pathogène 154–5
Syndromes du rhume, types
(chaleur) 127–8 stagnation 154
déficients
Chaleur estivale fonctions 90
26, 28
pathogène 123–4 mode de circulation 91
garanties 100
Vent pathogène 120–1 relation avec les
compositions 99, 100
prise alimentaire fluides corporels 96
concept défini 98, 116
irrégulière et relation avec Qi 93-4
perturbations 165
surmenage 131–2 rôle du Coeur 45
fonctions 101, 116
manque d'exercice contrôle des
couleurs, du visage 47
physique 132–3 activités mentales 46
Navire de conception 112-
peste 129 rôle du Foie 58
13
stagnation du sang 136- rôle de la Rate 54
facteurs constitutionnels
7 stase 135, 136-7, 154
179-80
stagnation des Fluides corporels (Jin et
mucosités 134–6 Ye) 91–3 concept et Corrections sur les erreurs de médecine
blessures traumatiques formation 91–2 troubles Fonctionne (Wang
133 156–9 Qingren) 18 régions
facteurs d'âge 179 perturbations de la cutanées 100–1
colère 31, 38, 58-9, 129- distribution 157 concept et fonctions
31 troubles de 116
morsures d'animaux 133 l'excrétion 158
Qi antipathogène 138-41 insuffisances 156–7
excès et carence 144–5 répartition et Humide (pathogène
anus 64, 65 fonctions 92–3 exogène) 124–6
appétit 55 relation avec le Sang Humidité (pathogène
96, 159 intérieure) 162–3
relation avec le Qi 94- influences diurnes et
Navire à ceinture 113 nocturnes 19 fonctions
Vessie 68 5, 158-9
descendantes 49–50
j
189
diagnostic 171 Navire de conception 8

voir aussi étiologie des 112-13 perturbations 164-5
maladies différenciation Navire gouverneur 112 cinq facteurs pathogènes
des syndromes Navire de transit 113 intérieurs voir
différenciation des Vaisseaux du Talon Yin Facteurs pathogènes
maladies 20 et du Talon Yang 114 intérieurs
concepts de traitement Récipients Yin Link et métabolisme des fluides
19–20 digestion Yang Link 114–15 voir métabolisme de l'eau
rôle du foie 56–7 activité émotionnelle, et dispersion
rôle de la rate 52–3 régulation par le digestion et absorption
causes de la maladie voir Foie 57 des aliments
étiologie des maladies facteurs émotionnels, rôle de l'Intestin
apparition et progression perturbations ou Grêle 67
de la maladie voir début de perturbations 129-31 rôle de la rate 52–3
la maladie ; pathogénèse facteurs environnementaux rôle de l'estomac 66–7
prévention des maladies dans la maladie réglementation de la
voir prévention des 139–41 prise alimentaire 131-2
maladies épiglotte 65 frayeur 129-31
traitements des maladies Essence engelure 133
voir principes de ascension 54 Orgues Fu 40-1, 64-81
traitement congénital et acquis Vessie 68
fonctions de dispersion 60, 61 Vésicule biliaire 65-6
49 stockage 60 Gros Intestin 67-8
influences diurnes 19 Facteurs pathogènes Intestin grêle 67
traitements médicamenteux exogènes Estomac 66-7
171–2 119–28 Brûleur triple 68–9
fonctions pathogène Rhume 121–2 interrelations 79
ascendantes/descenda pathogène Humide 124–6 voir aussi Orgues Fu
ntes, Sécheresse pathogène extraordinaires ;
flottantes/descendan 126–7 Théorie des orgues
tes 29 Feu pathogène (chaleur) Zang Fu
nature et 127–8
caractéristiques 29 Chaleur estivale
Vésicule biliaire 65-6
pour les syndromes pathogène 123–4
relation avec le
d’excès/déficit Yin- Vent pathogène 120–1
méridien de la vésicule
Yang 28-9 Orgues Fu extraordinaires
biliaire du foie 80-1 du
voir aussi les principes de cerveau 69
pied-
traitement utérus 69-70
Shaoyang110
Sécheresse (pathogène yeux, association avec le
tractus gastro-intestinal
exogène) 126–7 Foie 59–60
65, 66–8
Sécheresse (pathogène facteurs de genre 179
intérieure) 163–4 affronter organes génitaux 64
couleurs 47 influences géographiques
oreilles 64 répartition des 19, 140
Élément terre méridiens 103 Navire gouverneur 112
caractéristiques 30 selles 64 chagrin 31, 38, 51, 129-
correspondances 31 jeûne 131 31
peur 31, 38, 129-31
Élément Terre (suite) Élément feu
cheveux 64
interrelations 32–5 caractéristiques 30
Médecine de la dynastie
huit méridiens correspondances 31
Han 16
supplémentaires 111-15 interrelations 32–5
tête, répartition des
Navire à ceinture 113 Incendie (pathogène) 127–
Indice 191
méridiens 103 Shaoyin régulation de

Coeur 45-7, 70 108–9 l’activité émotionnelle
contrôle du sang et du Reins 60–4 57 relation avec la
sang association avec les vésicule biliaire 80–1
navires 45 oreilles 64 relation avec le Coeur
contrôle des activités 73 relation avec les
mentales 46 association avec des Reins
protection du péricarde orifices extérieurs 77–8
47 64 relation avec les
relation avec les association avec les poumons 74, 75 stockage
émotions, les cheveux 64 du sang 58
tissus, les fluides association avec la Méridien Foie du Pied-
et les orifices 46-7 salive 63 Jueyin 111 Méridien
relation avec les reins contrôle des os et de Poumon de la Main-Taiyin
73–4 la moelle 105 Poumons 47-52
relation avec le foie 63–4 association avec les
73 recevoir le Qi 62 orifices nasaux 52
relation avec les relation avec la vessie association avec la
poumons 71–2 81 relation avec le peau 52 contrôle de la
relation avec cœur 73-4 relation avec dispersion et
l'intestin grêle 79– le foie 77-8 relation descendant 4950
80 avec les poumons 74, 76 contrôle de la
relation avec la rate relation avec la rate respiration et du Qi
72 78, 79 rôle dans les 48–9 contrôle des
Méridien du Cœur de la émotions de peur 63 activités des viscères
Main-Shaoyin 107 stockage de l’Essence 50–1 convergence des
Chaleur dans le sang 154 60 métabolisme de l’eau vaisseaux sanguins 50
Syndromes de chaleur, 61–2 régulation des passages
excès types 26, 28 Yin et Yang 60-1 d'eau 50 relation avec
Chaleur/Feu (pathogène) la mélancolie 51
127–8 relation avec le mucus
voir aussi Chaleur Gros Intestin 65, 67–8 nasal 52 relation avec
estivale (pathogène) relation avec les le Coeur 71–2 relation
développement historique poumons 80 méridien du avec les Reins
de la MTC 16-18 approches gros intestin de la main- 74, 76
holistiques 18-19 Yangming 105–6 relation avec le Gros
Le classique interne 16 de Huangdi Li Gao 17 Intestin 80
membres, répartition des relation avec le Foie
méridiens 102–3 lèvres 74, 75
Facteurs pathogènes 55, 65 relation avec la Rate
intérieurs 159–60 Liu Wansu17 74, 75
perturbations 160–5 Foie 55-60, 70
association avec les méditation 54
Médecine de la dynastie déchirures 59 systèmes mélancolie 51, 129-31
Jin 17 de classification 32 voir aussi le chagrin
joie 31, 38, 46, 129-31 contrôle des tendons 59 menstruations 57-8
maintien de la libre activités mentales, rôle
circulation du Qi 56–8 du Cœur 46
Clé de la thérapeutique des maladies stress mental 132
favorisant l'ovulation
infantiles Théorie des méridiens 98
et le sperme
(Qian Yi) 17 concepts de base 98
masculin 57-8
Carence en essence rénale compositions de
promotion de la
61 composants
digestion 56–7 98–101
Méridien du rein du pied-
flux cyclique de Qi 104 méridiens et pathogène et

fonctions 101 garanties 165 antipathogène
relations internes- dysfonctionnement du Qi 138–41
externes 105 et du Sang excès et carence
voir aussi les garanties ; 150–5 144–5
cutané facteurs pathogènes
relation avec Blood 93–
Régions; méridiens ; intérieurs 159–65
muscle 4
prospérité et déclin du
Régions relation avec les
Qi pathogène / Qi
méridiens fluides corporels
antipathogène 144–5
nomenclature de base 94-5
transformation de la
101-2 rôle des reins 62
distributions 102–4 maladie 145
rôle du foie 56–8
perturbations 165 voir aussi étiologie des
rôle des poumons 48–9
plats principaux maladies ; rôle de la Rate 54
douze méridiens apparition de rôle du Triple Brûleur
principaux 105-11 maladies 68
huit méridiens Qi pathogène 138-41
supplémentaires 111-15 Flux de Qi , voir la théorie
excès et carence 144–5 des méridiens
méridiens divergents péricarde 47
115 Médecine de la dynastie
Méridien du péricarde de Qing 17-18
nomenclature 101-2
Flux Qi 104 Main-Jueyin 109
régulation des parcours Syndromes induits par les
mucosités 134–6 respiration 48–9
de course à pied 102
Élément métallique exercice physique 132–3 cours de course voir
caractéristiques 30 Prescriptions assignées aux Trois méridiens
correspondances 31 Catégories de facteurs pathogènes
interrelations 32–5 de salive 55, 63
Médecine de la dynastie Maladies (Chen Wuze) 17 influences saisonnières
Ming 17-18
prévention des maladies 18
régions musculaires 100–1
concept et fonctions 168–9 sept facteurs
116 psychothérapie, émotionnels,
force musculaire 55 utilisation de Five perturbations ou
Éléments 38 perturbations 129-31
sept portes 64-5
ongles 59
Qi 84-9 suractivité sexuelle 132
mucus nasal 52
influences de la nuit et conception et formation
six facteurs pathogènes
du jour 19 84–5
exogènes voir facteurs
répartition et
pathogènes exogènes
apparition de maladies classement
peau, association avec le
138–41 87–9
Poumon 52
principes de base 138–9 dysfonctionnements 150–
Intestin grêle 65, 67
facteurs 3
relation avec le Cœur
environnementaux 139-41 effondrement 153
79–80
surmenage 132–3 carence 150–1
trop manger 131-2 Méridien de l'intestin
perversions 152
ovulation 57-8 grêle de la main
couler 152–3
Taiyang 107-8
stagnation 151-2
Médecine de la dynastie
pathogenèse 144–65 liés aux troubles
Song 17
disharmonie du Yin-Yang sanguins
sperme 57–8
146-50 154–5
Rate 52-5, 70
troubles des fluides fonctions et activités
corporels association avec la
85–6
métabolisme 156–9 salive 55
mouvements 86-7
perturbations des systèmes de
Indice 193
classification 32 tendons 59 Coeur 45-7

contrôle de l'appétit systèmes théoriques de Reins 60-4
55 MTC, Foie 55-60
contrôle du sang 54 développement et Poumons 47-52
régulation de la force origines 16-18 Rate 52-5
musculaire 55 Théorie des cinq éléments je pense trop 31, 38
relation avec le Coeur 29-38 Navire de transit 113
72 concepts de base 29 langue 47
relation avec les reins catégorisation des Caractéristiques de base
78, 79 objets/phénomènes de la médecine
relation avec le foie 30–2 traditionnelle chinoise
76–7 caractéristiques des (MTC) 18-20 Historique du
relation avec les Éléments développement théorique
Poumons 74, 75 29–30 16-18
relation avec l'Estomac interrelations des principes de traitement
80 rôle dans la éléments 32 à 5 170–80
méditation 54 blessures traumatiques
transport par Clear Théorie des cinq éléments 133
Essence 54 transport et (suite) Traité sur les fébriles et divers
transformation des utilisations et Maladies (Zhang
aliments 52–3 applications en Zhongjing) 16
transport et médecine 35–8 Traité sur la peste (Wu Yourke)
transformation de expliquer les 17 principes de
l'eau 53 fonctions des traitement 170–80
Méridien de Rate du Pied- organes Zang 36 méthodes clés 170
Taiyin 107 guider le diagnostic et applications des
entorses 133 traitement 37-8 principes 170–80
piqûres 133 Théorie des organes Zang recherche des causes
Estomac 65, 66-7 Fu 40–81 concepts et 171–4 renforcement
relation avec la Rate caractéristiques de base de la résistance et
80 40–1 éliminer les
Méridien de l'estomac du caractéristiques de la agents pathogènes
pied-Yangming 106–7 théorie de Zang 174–6
stress et surmenage 132–3 Xiang 42–3 réguler le Qi et le
Médecine de la dynastie comparaisons avec les Sang 177-8
Sui 17 organes viscéraux 44 régulation du Yin–
Chaleur estivale différences entre les Yang 176–7
(pathogène) 123–4 systèmes organiques régulation des
voir aussi Chaleur/Feu
41 fonctions des
formation de la théorie organes du Zang Fu
(pathogène) sueur 47
de Zang Xiang 42 177
syndrome de
Orgues Fu traitement selon
différenciation voir
Vessie 68 climat/géographie/
différenciation des
Vésicule biliaire saisons 178
syndromes
65-6 traitement selon les
Synopsis des prescriptions du Golden
Gros Intestin 67-8 conditions
Chambre (Wang Shuhe)
Intestin grêle 67 individuelles
16
Estomac 66-7 179–80
Brûleur triple 68–9 Brûleur triple 68–9
Taïn Gui 69 Organes Fu Méridien de main à triple
Tan Zhong (péricarde) 47 extraordinaires brûleur
goûts 29 cerveau 69 utérus Shaoyang 109-10
larmes 59 69-70 tronc, répartition des
dents 65 Orgues Zang
méridiens correspondances 31 nature universelle 23

103–4 interrelations 32–5 utilisations et
douze méridiens métabolisme et dispersion applications en
principaux 101-11 de l'eau médecine 25–9
Méridien de la vessie rôle de la Vessie 68 structures
du pied rôle des reins 61-2 anatomiques et
Taiyang 108 rôle des Poumons 50 fonctions
Méridien de la vésicule rôle de l'Intestin physiologiques 25
biliaire du pied Grêle 67 syndromes de carence
Shaoyang110 rôle de la Rate 53 26–7, 28 syndromes
Méridien du Cœur de la rôle du Triple Brûleur d'excès 26, 28
Main-Shaoyin 68–9 transformations 27
107 Wei Qi (Qi défensif) 89 traitements 27–9
Méridien rénal du pied- Vent (pathogène exogène) comprendre le
Shaoyin 108–9 120–1 pathologique
Méridien du gros changements 25-6
intestin de la main- Vent (pathogène Ying Qi (Nutrition Qi) 88
Yangming 105–6 intérieur) 160–1 Élément Médecine de la dynastie
Méridien Foie du Pied- bois Yuan 17
Jueyin caractéristiques 30 Yuan Qi (Qi primaire) 87–
111 correspondances 31 8
Méridien pulmonaire de interrelations 32–5
Hand-Taiyin inquiétude 129-31 Orgues Zang 40-1, 44-64
105 Coeur 45–7
Wu Xing voir Théorie des
Péricarde, méridien de Reins 60-4
Cinq
la main Foie 55-60
Éléments
Jueyin 109 Poumons 47-52
Méridien de l'Intestin Rate 52-5
grêle de Xiang, défini 40
interrelations 71–9
Main-Taiyang 107–8
voir aussi Théorie du Zang
Méridien de Rate du Vaisseaux du Talon Yin et Fu
Pied-Taiyin du Talon Yang 114 organes
107 Vaisseaux Yin Link et
Méridien de l'estomac Zhang Congzheng17
Yang Link
du pied Zhu Danxi 17
114–15
Yangming 106-7 Zong Qi (Qi pectoral) 88
Yin-Yang
Méridien de main à attributs et
triple brûleur classification 22–3
Shaoyang 109-10 nature fondamentale
24h/24, 5j/7
urètre 64 concept et
utérus 69-70 caractéristiques 22
pathogenèse 146–50
effondrement 150
organes viscéraux 44
syndromes de carence
voir aussi les orgues Zang
147–8
Fu syndromes excessifs
énergie vitale et Qi 146–7
antipathogène conservé à
141 l'extérieur 149
consommation
Élément eau mutuelle 149
caractéristiques 30 relativité 23–4

Théories Fondamentales de La Médecine Traditionnelle Chinoise PDF

Transféré par

Droits d'auteur :

Formats disponibles

Théories Fondamentales de La Médecine Traditionnelle Chinoise PDF

Transféré par

Informations du document

Titre original

Copyright

Formats disponibles

Partager ce document

Partager ou intégrer le document

Options de partage

Avez-vous trouvé ce document utile ?

Ce contenu est-il inapproprié ?

Droits d'auteur :

Formats disponibles

Théories Fondamentales de La Médecine Traditionnelle Chinoise PDF

Transféré par

Droits d'auteur :

Formats disponibles

CONSEILLER : Cheng Xinnong

RÉDACTEURS : Zhu Bing, Wang Hongcai

Diagnostics de la médecine traditionnelle chinoise

Méridiens et points d'acupuncture

Rédacteurs en chef : Zhu

Copyright © Presse Médicale Militaire Populaire 2008 et 2010

Publié pour la première fois en 2010

Données de catalogage avant publication de la Bibliothèque du Congrès

Données de catalogage avant publication de la British Library

ISBN 978 1 84819 038 2

ISBN pdf eBook 978 0 85701 020 9

CHINE PÉKIN INTERNATIONAL

Site officiel : www.cbiatc.com

Zhu Bing et Wang Hongcai

I. Les huit méridiens supplémentaires

I. Pathogenèse selon les méridiens et collatérales 165

7 Prévention des maladies et principes de

1. FORMATION DES SYSTÈMES THÉORIQUES DE MTC

Signification : Le Classique interne de Huangdi est composé de deux parties : Questions

2. DÉVELOPPEMENT ÉCRIT DES SYSTÈMES THÉORIQUES DE LA

2.2 La dynastie Han

2.3 Les dynasties Jin et Sui

le premier ouvrage médical sur l'étiologie, la pathogenèse et l'analyse des syndromes.

2.4 Les dynasties Song, Jin, Yuan

2.5 Les dynasties Ming et Qing

pouls, de différenciation des syndromes et de traitement des maladies fébriles.

II. LES CARACTÉRISTIQUES DE BASE DE LA MTC

1.1 Le corps humain comme un tout organique

1.2 L'unité entre le corps humain et la nature

Influence diurne et nocturne sur le corps humain : Le Yang Qi du corps circule à

Influence géographique sur le corps humain : la MTC considère que la différence

2. TRAITEMENT BASÉ SUR LA DIFFÉRENCIATION DES SYNDROMES

2.2 Différenciation des syndromes

Traitement basé sur la différenciation des syndromes

Relation entre la différenciation des syndromes et le traitement

2.3 Relation entre différenciation des maladies et différenciation

LES THÉORIES DU YIN-YANG ET

1. LE CONCEPT ET LES CARACTÉRISTIQUES DU YIN ET DU YANG

1.2 Le sens originel et le sens étendu

Non substantiel Substantiel

2.2 Universalité du Yin-Yang

2.3 Relativité du Yin-Yang

2.3.1 Division infinie du Yin-Yang

2.3.2 Transformation mutuelle du Yin-Yang

3. LA NATURE FONDAMENTALE DU YIN-YANG

3.2 Interdépendance entre le Yin et le Yang

3.3 Équilibre de la relation de consommation-soutien mutuel entre

4. APPLICATION DE LA THÉORIE DU YIN-YANG EN MTC

Selon les propriétés du Yin et du Yang, en termes de localisation anatomique, la partie

4.2 Les fonctions physiologiques du corps humain

4.3 Changements pathologiques du corps humain

4.3.1 Excès de Yin-Yang

4.3.2 Carence du Yin-Yang

Yang blessé affectant le Yin : Il s'agit d'un phénomène de carence en Yang au de Je

4.3.3 Transformation du Yin et du Yang

4.4 Diagnostic des maladies

4.5 Traitement des maladies

4.5.1 Mise en place des principes de traitement

4.5.2 Résumer les actions des drogues