การล้มล้างรัฐเคาะลีฟะฮ์


เหตุการณ์ในปีพ.ศ. 2467 ที่ประเทศตุรกี

การล้มล้างรัฐเคาะลีฟะฮ์
“กาหลิบองค์สุดท้าย” ภาพประกอบในนิตยสาร Le Petit Journal illustréเมื่อเดือนมีนาคม พ.ศ. 2467 ไม่นานหลังจากที่มีการยกเลิก
ชื่อพื้นเมือง ฮีลาเฟติน แคลดิริลมาซี
วันที่3 มีนาคม พ.ศ. 2467 ; 100 ปีมาแล้ว ( 03-03-1924 )
สถานที่จัดงานสมัชชาใหญ่แห่งชาติตุรกี
พิกัด39°54′42″N 32°51′04″E / 39.91167°N 32.85111°E / 39.91167; 32.85111
สาเหตุการปฏิรูปของอตาเติร์ก
ผลลัพธ์คำให้การของอับดุลเมซิดที่ 2

รัฐเคาะลีฟะฮ์ออตโตมัน ซึ่งเป็น รัฐเคาะลีฟะฮ์สุดท้ายที่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในโลกถูกยกเลิกเมื่อวันที่ 3 มีนาคม 1924 (27 Rajab AH 1342) โดยพระราชกฤษฎีกาของสมัชชาแห่งชาติตุรกีกระบวนการนี้เป็นหนึ่งในการปฏิรูปของอตาเติร์กหลังจากการแทนที่จักรวรรดิออตโตมันด้วยสาธารณรัฐตุรกี [ 1] อับดุลเมจิดที่ 2ถูกปลดออกจากตำแหน่งในฐานะรัฐเคาะลีฟะฮ์ออตโตมันองค์สุดท้าย

ตามชื่อแล้วกาหลิบเป็นผู้นำทางศาสนาและการเมืองสูงสุดของชาวมุสลิมทั่วโลก[2]ในช่วงหลายปีก่อนการยกเลิก ระหว่างสงครามประกาศอิสรภาพของตุรกี ที่กำลังดำเนินอยู่ อนาคตที่ไม่แน่นอนของกาหลิบได้ก่อให้เกิดปฏิกิริยาที่รุนแรงในชุมชนมุสลิมซุนนี ทั่ว โลก[3] การยกเลิกที่อาจเกิดขึ้นของกาหลิบได้รับการต่อต้านอย่างแข็งขันโดย ขบวนการ Khilafatที่ตั้งอยู่ในอินเดีย[1]และก่อให้เกิดการถกเถียงอย่างดุเดือดทั่วโลกมุสลิม[4]การยกเลิกในปี 1924 เกิดขึ้นน้อยกว่า 18 เดือนหลังจากการยกเลิกสุลต่านออตโตมันก่อนหน้านั้นสุลต่านออตโตมันดำรงตำแหน่งกาหลิบ โดยตำแหน่ง

มีรายงานว่า Mustafa Kemal Pasha (Atatürk)เสนอตำแหน่งเคาะลีฟะฮ์ให้กับAhmed Sharif as-Senussiโดยมีเงื่อนไขว่าเขาจะต้องอาศัยอยู่นอกตุรกี Senussi ปฏิเสธข้อเสนอและยืนยันการสนับสนุน Abdulmejid [5]มีการเสนอผู้สมัครอย่างน้อย 13 รายสำหรับตำแหน่งเคาะลีฟะฮ์ในปีต่อมา แต่ไม่มีใครสามารถได้รับฉันทามติสำหรับการเสนอชื่อในโลกอิสลาม[6] [7] ผู้สมัครรวมถึง Abdulmejid II, Mehmed VIผู้ดำรงตำแหน่งก่อนเขา, King Hussein แห่ง Hejaz , Sultan Yusef แห่งโมร็อกโก , King Amanullah Khanแห่งอัฟกานิสถาน, Imam Yahya แห่งเยเมนและ King Fuad I แห่งอียิปต์ [ 6] "การประชุมเคาะลีฟะฮ์" ที่ไม่ประสบความสำเร็จจัดขึ้นในDutch East Indies (ปัจจุบันคืออินโดนีเซีย) ในปี 1924 [7]ในปี 1926 ในกรุงไคโร และในปี 1931 ในกรุงเยรูซาเล็ม[6] [7]

ลัทธิอิสลามออตโตมัน

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 สุลต่านอับดุล ฮามิดที่ 2 แห่งออตโตมัน ได้เปิด ตัวโครงการ แพนอิสลามิก ของตน เพื่อปกป้องจักรวรรดิออตโตมันจากการโจมตีและการสังหารหมู่ จากชาติตะวันตก และเพื่อบดขยี้ฝ่ายค้านที่เป็นประชาธิปไตยภายในประเทศ[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 เขาได้ส่งทูตชื่อจามาล อัล-ดิน อัล-อัฟกานี ไปยังอินเดียที่อยู่ภายใต้การปกครองของ อังกฤษ การสนับสนุนของกษัตริย์ออตโตมันได้จุดชนวนให้เกิดความศรัทธาทางศาสนาและความเห็นอกเห็นใจในหมู่ชาว มุสลิมในอินเดีย ผู้นำทางศาสนาอิสลามจำนวนมากได้เริ่มดำเนินการเพื่อสร้างความตระหนักรู้และพัฒนาการมีส่วนร่วมของชาวมุสลิมในนามของรัฐเคาะลีฟะฮ์ ในจำนวนนี้มูลานา เมห์มุด ฮะซันพยายามจัดสงครามเพื่อเอกราชของชาติต่อราชอังกฤษโดยได้รับการสนับสนุนจากจักรวรรดิออตโตมัน[8]

จุดจบของสุลต่าน

การยกเลิกระบบเคาะลีฟะฮ์ในปีพ.ศ. 2467 ตามรายงานในThe Times 3 มีนาคม พ.ศ. 2467

หลังจากที่ออตโตมันพ่ายแพ้ในสงครามโลกครั้งที่ 1สุลต่านออตโตมันภายใต้ การนำของ ฝ่ายสัมพันธมิตรได้พยายามปราบปรามขบวนการชาตินิยมและได้รับคำสั่งอย่างเป็นทางการจากชีคอัลอิสลามซึ่งประกาศว่าขบวนการเหล่านี้ไม่ใช่อิสลาม แต่ฝ่ายชาตินิยมค่อยๆ ได้รับแรงผลักดันและเริ่มได้รับการสนับสนุนอย่างกว้างขวาง หลายคนรู้สึกว่าประเทศนี้พร้อมสำหรับการปฏิวัติแล้ว ในความพยายามที่จะต่อต้านภัยคุกคามนี้ สุลต่านตกลงที่จะจัดให้มีการเลือกตั้ง โดยหวังว่าจะทำให้เหล่าชาตินิยมสงบลงและเข้าร่วมกับกลุ่มชาตินิยมได้ กลุ่มชาตินิยมกวาดชัยชนะในการเลือกตั้ง ไปอย่างท่วมท้น ทำให้ฝ่ายสัมพันธมิตรต้องยุบสมัชชาใหญ่ของจักรวรรดิออตโตมันในเดือนเมษายน ค.ศ. 1920 [9]

เมื่อสงครามประกาศอิสรภาพของตุรกี สิ้นสุดลง สมัชชาแห่งชาติใหญ่ของขบวนการแห่งชาติตุรกีได้ลงมติแยกรัฐเคาะลีฟะฮ์ออกจากรัฐสุลต่านและยกเลิกรัฐสุลต่านในวันที่ 1 พฤศจิกายน ค.ศ. 1922 [10]ในตอนแรกสมัชชาแห่งชาติดูเหมือนจะเต็มใจที่จะให้รัฐเคาะลีฟะฮ์อยู่ในระบอบการปกครองใหม่ และมุสตาฟา เคมาลก็ไม่กล้าที่จะยกเลิกรัฐเคาะลีฟะฮ์โดยตรง เนื่องจากยังคงได้รับการสนับสนุนในระดับหนึ่งจากประชาชนทั่วไป รัฐเคาะลีฟะฮ์เป็นสัญลักษณ์ที่มอบให้กับราชวงศ์ออสมัน [ 11]เมื่อวันที่ 19 พฤศจิกายน ค.ศ. 1922 มกุฎราชกุมารอับดุลเมจิดได้รับเลือกเป็นรัฐเคาะลีฟะฮ์โดยสมัชชาแห่งชาติตุรกีที่อังการา[10]เขาได้สถาปนาตนเองในอิสตันบูล ( คอนสแตนติโนเปิลในเวลานั้น) ในวันที่ 24 พฤศจิกายน ค.ศ. 1922 แต่ตำแหน่งดังกล่าวถูกปลดออกจากอำนาจ และการครองราชย์ของอับดุลเมจิดที่เป็นเพียงพิธีการล้วนๆ ก็มีอายุสั้น[12]

เมื่ออับดุลเมจิดได้รับการประกาศให้เป็นเคาะลีฟะฮ์ เคมัลปฏิเสธที่จะให้จัดพิธีกรรมออตโตมันแบบดั้งเดิม โดยประกาศอย่างตรงไปตรงมาว่า:

กาหลิบไม่มีอำนาจหรือตำแหน่งใดๆ ยกเว้นในฐานะบุคคลสำคัญในนามเท่านั้น[13]

เพื่อตอบสนองต่อคำร้องขอของ Abdulmejid เพื่อขอเพิ่มเงินเบี้ยเลี้ยงของเขา Kemal เขียนว่า:

สำนักงานของคุณ อาณาจักรเคาะลีฟะฮ์ เป็นเพียงสิ่งเก่าแก่ที่หาได้ยาก ไม่มีอะไรจะยืนยันได้ว่ามีอยู่จริง เป็นเพียงความไม่เหมาะสมที่คุณควรเขียนถึงเลขานุการของฉัน! [13]

เมื่อวันที่ 29 ตุลาคม พ.ศ. 2466 สมัชชาแห่งชาติได้ประกาศให้ตุรกีเป็นสาธารณรัฐและประกาศให้อังการาเป็นเมืองหลวงแห่งใหม่ หลังจากผ่านไปกว่า 600 ปี จักรวรรดิออตโตมันก็ล่มสลายลงอย่างเป็นทางการ[10]

การล่มสลายของอาณาจักรเคาะลีฟะฮ์

อับดุลเมจิดได้รับแจ้งอย่างเป็นทางการถึงการปลดออกจากราชบัลลังก์ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2467

ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2467 มูฮัมหมัด อัล-จิซาวีอธิการบดีมหาวิทยาลัยอัลอัซฮาร์ อันทรง เกียรติของไคโรได้ตอบสนองโดยตรงต่อการล่มสลายและปัญหาการเทศนาในสภาพแวดล้อมเช่นนี้[14]โดยกำหนดมติ:

ในขณะที่รัฐเคาะลีฟะฮ์ในศาสนาอิสลามหมายถึงการควบคุมทั่วไปในเรื่องจิตวิญญาณและทางโลกของศาสนาอิสลาม ในขณะที่รัฐบาลตุรกีได้ลิดรอนอำนาจทางโลกของเคาะลีฟะฮ์อับดุลเมจิดทำให้เขาไม่สามารถเป็นเคาะลีฟะฮ์ได้ตามที่อิสลามต้องการ เมื่อเห็นว่าโดยหลักการแล้วเคาะลีฟะฮ์ถูกกำหนดให้เป็นตัวแทนของศาสดา จึงปกป้องทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับศาสนาอิสลาม ซึ่งจำเป็นต้องหมายความว่าเคาะลีฟะฮ์ควรได้รับความเคารพ ความเคารพนับถือ และความเชื่อฟัง และในขณะที่เคาะลีฟะฮ์อับดุลเมจิดไม่มีคุณสมบัติดังกล่าวอีกต่อไปและไม่มีแม้แต่อำนาจที่จะอาศัยอยู่ในบ้านเกิดของเขา ดังนั้น ตอนนี้จึงได้มีการตัดสินใจที่จะจัดการประชุมอิสลามขึ้น โดยที่ประเทศมุสลิมทั้งหมดจะมีตัวแทนเข้าร่วม เพื่อพิจารณาว่าใครควรได้รับการแต่งตั้งให้เป็นเคาะลีฟะฮ์... [15]

พี่น้องชาวอินเดียสองคนคือโมฮัมหมัด อาลี จัวฮาร์และเมาลานา เชาคัท อาลีผู้นำขบวนการ Khilafat ซึ่งตั้งอยู่ในอินเดีย ได้แจกแผ่นพับเรียกร้องให้ชาวตุรกีอนุรักษ์รัฐเคาะลีฟะฮ์ออตโตมันเพื่อประโยชน์ของศาสนาอิสลาม เมื่อวันที่ 24 พฤศจิกายน 1923 ซัยยิด อาเมียร์ อาลีและอากา ข่านที่ 3ได้ส่งจดหมายถึงİsmet Pasha (İnönü)ในนามของขบวนการ[16]อย่างไรก็ตาม ภายใต้รัฐบาลชาตินิยมใหม่ของตุรกี การกระทำดังกล่าวถูกตีความว่าเป็นการแทรกแซงจากต่างประเทศ การแทรกแซงจากต่างประเทศในรูปแบบใดๆ ก็ตามถูกมองว่าเป็นการดูหมิ่นอำนาจอธิปไตยของตุรกี และเลวร้ายกว่านั้นคือเป็นภัยคุกคามต่อความมั่นคงของรัฐมุสตาฟา เคมาล ปาชาคว้าโอกาสนี้ไว้ทันที ด้วยความคิดริเริ่มของเขา สมัชชาแห่งชาติจึงได้ยกเลิกรัฐเคาะลีฟะฮ์ในวันที่ 3 มีนาคม 1924 อับดุลเมจิดถูกส่งไปลี้ภัยพร้อมกับสมาชิกที่เหลือของราชวงศ์ออตโตมัน[17]

ควันหลง

“สงครามของชาวเติร์กกับบรรพบุรุษ ” หลังจากการยกเลิกระบบเคาะลีฟะฮ์ ( The New York Times , 16 มีนาคม พ.ศ. 2467)

เมื่อโลกมุสลิมไม่สามารถหาฉันทามติในการสถาปนารัฐเคาะลีฟะฮ์ใหม่ได้ สถาบันรัฐเคาะลีฟะฮ์ก็เข้าสู่ช่วงหลับไหล[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ในอียิปต์ การอภิปรายมุ่งเน้นไปที่หนังสือที่ก่อให้เกิดข้อโต้แย้งโดยอาลี อับเดล ราซิคซึ่งโต้แย้งสนับสนุนรัฐบาลฆราวาสและต่อต้านรัฐเคาะลีฟะฮ์[18]

ปัจจุบันมีกรอบการประสานงานอิสลามทั้งหมด 2 ฉบับ ได้แก่สันนิบาตมุสลิมโลกและองค์กรความร่วมมืออิสลามซึ่งทั้งสองฉบับก่อตั้งขึ้นในทศวรรษ 1960 [19]

กลุ่มที่เคลื่อนไหวมากที่สุดที่ดำรงอยู่เพื่อสถาปนารัฐเคาะลีฟะฮ์ขึ้นใหม่คือHizb ut-Tahrirซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1953 ในฐานะองค์กรทางการเมืองในกรุงเยรูซาเล็ม ที่อยู่ภาย ใต้การควบคุมของจอร์แดน ในขณะนั้น โดยTaqiuddin al-Nabhaniนักวิชาการอิสลามและผู้พิพากษาศาลอุทธรณ์จากเมืองไฮฟา [ 20]องค์กรนี้ได้แพร่กระจายไปยังกว่า 50 ประเทศ และเติบโตขึ้นจนมีสมาชิกที่คาดว่าอยู่ระหว่าง "หลายหมื่นคน" [21]ถึง "ประมาณหนึ่งล้านคน" [22]

องค์กรอิสลาม เช่นสหพันธรัฐอิสลามแห่งอานาโตเลีย (มีฐานที่มั่นในเยอรมนีระหว่างปี 1994-2001) และรัฐอิสลามแห่งอิรักและเลแวนต์ (ระหว่างปี 1999-ปัจจุบัน ประกาศสถาปนารัฐเคาะลีฟะฮ์ในปี 2014) ประกาศว่าได้สถาปนารัฐเคาะลีฟะฮ์ขึ้นใหม่แล้ว แม้ว่าคำกล่าวอ้างเหล่านี้จะไม่ได้รับการยอมรับจากมุสลิมคนอื่นๆ มากนักก็ตาม[23]

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

  1. ^ ab Brown 2011, หน้า 260.
  2. ^ Özcan 1997, หน้า 45–52.
  3. ^ นาฟี 2012, หน้า 47.
  4. ^ นาฟี 2012, หน้า 31.
  5. ^ Özoğlu 2011, หน้า 5; Özoğlu อ้างอิง 867.00/1801: Mark Lambert Bristolเมื่อวันที่ 19 สิงหาคม พ.ศ. 2467
  6. ^ abc Ardıç 2012, หน้า 85.
  7. ^ abc Pankhurst 2013, หน้า 59.
  8. ^ Özcan 1997, หน้า 89–111.
  9. ^ Enayat & ʻInāyat 2005, หน้า 52–53
  10. ^ abc Nafi 2016, หน้า 184.
  11. ^ ดาห์ลัน 2561, หน้า 133.
  12. เอนายัต & อินายัต 2005, หน้า. 53.
  13. ^ ab Armstrong 1933, หน้า 243
  14. ^ การประชุมใหญ่เกี่ยวกับการล่มสลายของ KHILAFAH แปลโดย Meeraath
  15. ^ อาณาจักรเคาะลีฟะฮ์.หนังสือพิมพ์เดอะไทมส์ ฉบับที่ 43612, 28 มีนาคม 1924
  16. ^ Nafi 2016, หน้า 185–186.
  17. ^ นาฟี 2559, หน้า 183.
  18. ^ นาฟี 2559, หน้า 189.
  19. ^ Nafi 2016, หน้า 190–191.
  20. ^ "Hizb ut-Tahrir al-Islami (พรรคปลดปล่อยอิสลาม)". GlobalSecurity.org . สืบค้นเมื่อ19 มีนาคม 2014 .
  21. ^ Filiu, Jean-Pierre (มิถุนายน 2008). "Hizb ut-Tahrir และจินตนาการของเคาะลีฟะฮ์" สืบค้นเมื่อ7มีนาคม2016
  22. ^ Malik, Shiv (13 กันยายน 2004). "สำหรับอัลลอฮ์และรัฐเคาะลีฟะฮ์" New Statesman . สืบค้นเมื่อ19 มีนาคม 2014 .
  23. ^ "คำประกาศสถาปนารัฐเคาะลีฟะฮ์ของไอซิสหมายความว่าอย่างไร". Al Akhbar . 30 มิถุนายน 2014. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 19 มกราคม 2019.

บรรณานุกรม

  • Ardıç, Nurullah (2012). อิสลามและการเมืองของลัทธิฆราวาส: อาณาจักรเคาะลีฟะฮ์และการพัฒนาตะวันออกกลางให้ทันสมัยในช่วงต้นศตวรรษที่20 Routledge ISBN 978-0-415-67166-8-
  • อาร์มสตรอง, ฮาโรลด์ คอร์ทนีย์ (1933). เกรย์วูล์ฟ, มุสตาฟา เคมัล: การศึกษาอย่างใกล้ชิดของเผด็จการ มินตัน, บัลช์ แอนด์ โค
  • อาร์โนลด์, โทมัส ดับเบิลยู. (18 พฤศจิกายน 2016). อาณาจักรอิสลาม. เทย์เลอร์และฟรานซิISBN 978-1-315-44322-5-
  • แบล็ก แอนโทนี (19 กรกฎาคม 2554) ประวัติศาสตร์ความคิดทางการเมืองของอิสลามสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเอดินบะระISBN 978-0-7486-8878-4-
  • บราวน์, แดเนียล ดับเบิลยู. (24 สิงหาคม 2011). บทนำสู่อิสลามฉบับใหม่. จอห์น ไวลีย์ แอนด์ ซันส์ISBN 978-1-4443-5772-1-
  • ดาห์ลัน, มาลิก (1 สิงหาคม 2018). ฮิญาซ: รัฐอิสลามแห่งแรก สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด หน้า 133– ISBN 978-0-19-093501-6-
  • เอนายัต, ฮามิด; อินายัต, ฮะมิด (24 มิถุนายน พ.ศ. 2548) "วิกฤตการณ์เหนือคอลีฟะห์" ความคิดทางการเมืองอิสลามสมัยใหม่ ไอบี ทอริส. ไอเอสบีเอ็น 978-1-85043-465-8-
  • Guida, Michelangelo (2008). "Seyyid Bey และการยกเลิกรัฐเคาะลีฟะฮ์" Middle Eastern Studies . 44 (2): 275–289. doi :10.1080/00263200701874917. JSTOR  40262571. S2CID  144310690
  • Kedourie, Elie (1963). "อียิปต์และรัฐเคาะลีฟะฮ์ 1915-1946" วารสารของราชสมาคมเอเชียแห่งบริเตนใหญ่และไอร์แลนด์ . 95 (3–4): 208–248. doi :10.1017/S0035869X00121938. JSTOR  25202646. S2CID  162821935
  • เคนเนดี้ ฮิวจ์ (11 ตุลาคม 2559) เคาะลีฟะฮ์: ประวัติศาสตร์แห่งความคิด หนังสือพื้นฐานISBN 978-0-465-09439-4-
  • เมลิส, นิโคลา (2021) "ลาคำถามเอ เดล กาลิฟฟาโต ออตโตมาโน ตรา เตโอเรีย เอ ปรัสซี" ริวิสต้า อิตาเลียนา ดิ สตอเรีย อินเตอร์นาซิโอนาเล4 (1): 15–39. ดอย :10.30461/101430.
  • นาฟี, บาเชียร์ (11 ธันวาคม 2555). "การล้มล้างคอลีฟะฮ์ในบริบทประวัติศาสตร์" ในอัล-ราชีด; เคิร์สเตน; เชตริน (บรรณาธิการ). ไขปริศนาคอลีฟะฮ์: ความทรงจำทางประวัติศาสตร์และบริบทร่วมสมัยสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด . ไอเอสบีเอ็น 978-0-19-932795-9-
  • นาฟี บาชีร์ (2016) “การยกเลิกรัฐเคาะลีฟะฮ์: สาเหตุและผลที่ตามมา” แง่มุมต่างๆ ของวัฒนธรรมอิสลาม เล่ม6 ตอนที่ 1: อิสลามในโลกปัจจุบัน ย้อนอดีตถึงวิวัฒนาการของอิสลามและโลกมุสลิม UNESCO หน้า 183–192
  • โอลิเวอร์-ดี, ฌอน (13 สิงหาคม 2552) คำถามเกี่ยวกับรัฐเคาะลีฟะฮ์: รัฐบาลอังกฤษและการปกครองของอิสลาม สำนักพิมพ์เล็กซิงตันบุ๊คส์ISBN 978-0-7391-3603-4-
  • Özcan, Azmi (1997). ลัทธิอิสลามสากล: มุสลิมอินเดีย ออตโตมัน และบริเตน 1877–1924. BRILL. ISBN 90-04-10632-4-
  • Özoğlu, Hakan (2011). จากรัฐเคาะลีฟะฮ์สู่รัฐฆราวาส: การ ต่อสู้แย่งชิงอำนาจในสาธารณรัฐตุรกียุคแรกABC-CLIO ISBN 978-0-313-37956-7-
  • พังเคิร์สต์, เรซา (12 เมษายน 2013). รัฐเคาะลีฟะฮ์ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้?: ประวัติศาสตร์การต่อสู้เพื่อสหภาพอิสลามโลก ตั้งแต่ปี 1924 จนถึงปัจจุบัน สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดISBN 978-0-19-025732-3-
  • ไทเทลบอม, โจชัว (2000). "“การนำรัฐเคาะลีฟะฮ์กลับคืนมา”: ชารีฟ ฮุเซน อิบน์ อาลี, มุสตาฟา เคมัล และรัฐเคาะลีฟะฮ์ออตโตมัน” Die Welt des Islams . 40 (3): 412–424. doi :10.1163/1570060001505343. JSTOR  1571258
  • สื่อที่เกี่ยวข้องกับ การล้มล้างรัฐเคาะลีฟะฮ์ ที่ Wikimedia Commons
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Abolition_of_the_Caliphate&oldid=1254071304"