ศาสนาประจำชาติ

ศาสนาพลเรือนเรียกอีกอย่างว่าศาสนาพลเมืองเป็นค่านิยมทางศาสนาโดยนัยของชาติซึ่งแสดงออกผ่านพิธีกรรม สาธารณะ สัญลักษณ์ (เช่น ธงชาติ) และพิธีกรรมในวันศักดิ์สิทธิ์และสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ (เช่น อนุสรณ์สถาน สนามรบ หรือสุสานแห่งชาติ) ศาสนาพลเรือนแตกต่างจากโบสถ์ แม้ว่าเจ้าหน้าที่โบสถ์และพิธีกรรมบางครั้งจะรวมอยู่ในแนวทางปฏิบัติของศาสนาพลเรือน^[1]ประเทศที่อธิบายว่ามีศาสนาพลเรือน ได้แก่ ฝรั่งเศส^[2]และสหรัฐอเมริกา^{[3] [4] [5]}ในฐานะแนวคิด ศาสนาพลเรือนมีต้นกำเนิดมาจากความคิดทางการเมือง ของฝรั่งเศส และกลายเป็นหัวข้อสำคัญสำหรับนักสังคมวิทยา ในสหรัฐอเมริกา ตั้งแต่ที่ Robert Bellahใช้ศาสนาพลเรือนในปี 1960

ฌอง-ฌัก รุสโซได้บัญญัติศัพท์นี้ขึ้นในบทที่ 8 เล่มที่ 4 ของThe Social Contract (1762) เพื่ออธิบายถึงสิ่งที่เขาถือว่าเป็นรากฐานทางศีลธรรมและจิตวิญญาณที่จำเป็นสำหรับสังคมสมัยใหม่ สำหรับรุสโซ ศาสนาประจำชาติมีจุดมุ่งหมายเพียงแค่เป็นรูปแบบของการเชื่อมประสานทางสังคม ซึ่งช่วยรวมรัฐให้เป็นหนึ่งโดยมอบอำนาจศักดิ์สิทธิ์ให้แก่รัฐ ในหนังสือของเขา รุสโซได้สรุปหลักคำสอนพื้นฐาน ง่ายๆ ของศาสนาประจำชาติไว้ดังนี้:

1. เทพ
2. ชีวิตหลังความตาย
3. ผลตอบแทนของความดีและการลงโทษของความชั่ว
4. การยกเว้นความไม่ยอมรับทางศาสนา^[6]

นักประวัติศาสตร์ชาวอิตาลีเอมีลิโอ เจนติเลได้ศึกษาถึงรากฐานและพัฒนาการของแนวคิดดังกล่าว และได้เสนอให้แบ่งศาสนาทางการเมืองออกเป็น 2 ประเภท ได้แก่ ศาสนาประจำชาติและศาสนาทางการเมือง^[7 ]

ศาสนาประจำชาติมีสถานะทางสังคมและการเมือง ที่สูงกว่า ศาสนาพื้นบ้าน เล็กน้อย เนื่องจากตามนิยามแล้ว ศาสนาประจำชาติจะแผ่ขยายไปทั่วสังคมทั้งหมด หรืออย่างน้อยก็ส่วนหนึ่งของสังคม และมักมี ผู้นำ ในสังคมนั้นประกอบ ศาสนกิจ ศาสนาประจำชาติยังถือเป็นศาสนาประจำชาติน้อยกว่า ศาสนาประจำชาติ เนื่องจากคริสตจักรที่ก่อตั้งขึ้นจะมีนักบวช อย่างเป็นทางการ และมีความสัมพันธ์อย่างเป็นทางการกับรัฐบาลที่จัดตั้งคริสตจักรขึ้น ศาสนาประจำชาติมักประกอบศาสนกิจโดยผู้นำทางการเมืองซึ่งเป็นฆราวาสและผู้นำไม่ได้มีความศรัทธาในศาสนาโดยเฉพาะ

ศาสนาพลเรือนดังกล่าวครอบคลุมสิ่งต่างๆ เช่น: ^[8]

• การอัญเชิญพระเจ้าในสุนทรพจน์ทางการเมืองและอนุสรณ์สถานสาธารณะ
• การอ้างถึงข้อความทางศาสนาในโอกาสสาธารณะโดยผู้นำทางการเมือง
• การเคารพนับถือผู้นำทางการเมืองในอดีต
• การใช้ชีวิตของผู้นำเหล่านี้เพื่อสอนอุดมคติทางศีลธรรม
• การเคารพนับถือทหารผ่านศึกและผู้บาดเจ็บจากสงครามของชาติ
• การชุมนุมทางศาสนาที่ถูกเรียกโดยผู้นำทางการเมือง
• การใช้สัญลักษณ์ทางศาสนาบนอาคารสาธารณะ
• การใช้อาคารสาธารณะเพื่อการสักการะบูชา;
• ตำนานการก่อตั้งและตำนานชาติ อื่น ๆ

และการปฏิบัติทางศาสนาหรือกึ่งศาสนาที่คล้ายคลึงกัน

นักวิจารณ์มืออาชีพในเรื่องการเมืองและสังคมที่เขียนในหนังสือพิมพ์และนิตยสารบางครั้งใช้คำว่าศาสนาพลเรือนหรือศาสนาของพลเมืองเพื่ออ้างถึงพิธีกรรมแสดงความรักชาติที่ปฏิบัติกันในทุกประเทศ โดยไม่จำเป็นต้องรวมถึงศาสนาตามความหมายทั่วไปของคำนี้เสมอไป

แนวทางปฏิบัติดังกล่าวมีดังต่อไปนี้: ^[8]

• ฝูงชนร้องเพลงชาติในที่ชุมนุมสาธารณะบางแห่ง
• การเดินขบวนหรือการแสดงธงชาติใน วันหยุด แสดงความรักชาติ บางวัน
• การกล่าวคำสาบานแสดงความจงรักภักดี (เช่น คำปฏิญาณแสดงความจงรักภักดีที่พบในประเทศ ต่างๆเช่นสหรัฐอเมริกาบาฮามาสฟิลิปปินส์และเกาหลีใต้) ;
• พิธีกรรมที่จัดขึ้นพร้อมกับการเข้ารับตำแหน่งประธานาธิบดีหรือพิธีราชาภิเษกของพระมหากษัตริย์
• การเล่า นิทานที่เกินจริง ลำเอียง และเรียบง่ายเกี่ยวกับผู้ก่อตั้งประเทศและผู้นำที่ยิ่งใหญ่คนอื่นๆ หรือเหตุการณ์ยิ่งใหญ่ต่างๆ (เช่น การต่อสู้ การอพยพครั้งใหญ่) ในอดีต (ดูเรื่องชาตินิยมแบบโรแมนติก ด้วย )
• อนุสาวรีย์ที่ระลึกถึงผู้นำที่ยิ่งใหญ่ในอดีตหรือเหตุการณ์ประวัติศาสตร์
• อนุสรณ์สถานทหารที่เสียชีวิตหรือพิธีประจำปีเพื่อรำลึกถึงพวกเขา
• การแสดงความเคารพต่อรัฐ กลุ่มชาติพันธุ์/เชื้อชาติที่มีอำนาจเหนือกว่า รัฐธรรมนูญของชาติ หรือพระมหากษัตริย์หรือประมุขของรัฐ
• การแสดงออกถึงความสามัคคีกับบุคคลที่รับรู้ว่าเป็นคนชาติเดียวกันแต่พำนักอยู่ในต่างประเทศหรือต่างประเทศที่รับรู้ว่ามีความคล้ายคลึงกับประเทศนั้นเพียงพอที่จะได้รับความชื่นชมและ/หรือความภักดี
• การแสดงออกถึงความเกลียดชังต่อประเทศอื่นหรือกลุ่มชาติพันธุ์ต่างชาติที่ถูกมองว่าเป็นศัตรูของรัฐในปัจจุบันและ/หรือเคยกระทำผิดและดูถูกเหยียดหยามชาติในอดีต
• การจัดแสดงโลงศพของผู้นำทางการเมืองที่เพิ่งเสียชีวิตต่อสาธารณะ

แนวคิดทั้งสองนี้ (ทางสังคมวิทยาและการเมือง) ของศาสนาพลเรือนทับซ้อนกันอย่างมาก ในอังกฤษ ซึ่งคริสตจักรและรัฐเชื่อมโยงกันตามรัฐธรรมนูญ พิธีราชาภิเษกของพระมหากษัตริย์เป็นพิธีกรรมทางศาสนาที่ซับซ้อนซึ่งจัดขึ้นโดยอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีในฝรั่งเศส พิธีกรรมทางโลกถูกแยกออกจากการปฏิบัติศาสนกิจในระดับที่มากกว่าในประเทศส่วนใหญ่^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}ในสหรัฐอเมริกา รัฐธรรมนูญกำหนดให้ประธานาธิบดีที่เข้ารับตำแหน่งต้องเลือกระหว่างการกล่าวว่า"ข้าพเจ้าขอสาบานอย่างเคร่งขรึม..." (โดยปกติจะตามด้วย "ขอโปรดช่วยข้าพเจ้าด้วยพระเจ้า" แม้ว่าคำเหล่านี้จะไม่ใช่ข้อกำหนดตามรัฐธรรมนูญ) และการกล่าวว่า "ข้าพเจ้าขอปฏิญาณอย่างเคร่งขรึม..." (ซึ่งในกรณีหลังนี้จะไม่คาดว่าจะมีการกล่าวถึงพระเจ้า)

This section's factual accuracy is disputed. Relevant discussion may be found on the talk page. Please help to ensure that disputed statements are reliably sourced. (September 2011) (Learn how and when to remove this message)

ในทางปฏิบัติแล้ว รัชสมัยในสมัยโบราณและก่อนประวัติศาสตร์ทั้งหมดล้วนผสมผสานการเมืองเข้ากับศาสนา ผู้นำ เช่นฟาโรห์หรือจักรพรรดิจีน มัก ถูกมองว่าเป็นตัวแทนของเทพเจ้าทัศนะของโลกแบบเผ่ามัก เป็น แบบเอกเทวนิยมโดยเผ่าเป็นส่วนขยายของธรรมชาติโดยรอบ และผู้นำมีบทบาทและสัญลักษณ์ที่ได้มาจากลำดับชั้นของสัตว์และปรากฏการณ์ทางธรรมชาติที่สำคัญ (เช่น พายุ)

ศาสนาของ โพลิสแห่งเอเธนส์เป็นศาสนาพหุเทวนิยม ทางโลก ที่เน้นที่เทพเจ้าแห่งโอลิมปัสและเฉลิมฉลองในงานเทศกาลของพลเมือง ศาสนาเป็นเรื่องของรัฐและเอคเคลเซียแห่งเอเธนส์ก็ปรึกษาหารือกันในเรื่องศาสนา ลัทธิอเทวนิยมและการนำเทพเจ้าต่างชาติเข้ามาเป็นสิ่งต้องห้ามในเอเธนส์และมีโทษถึงตาย ตัวอย่างเช่น เอคเคลเซียแห่งเอเธนส์กล่าวหาว่าโสกราตีสบูชาเทพเจ้าอื่นนอกเหนือจากที่ได้รับอนุญาตจากโพลิสและตัดสินประหารชีวิตเขา

กรุงโรมก็มีศาสนาเช่นกัน โดยจักรพรรดิออกัสตัส องค์แรก ได้พยายามอย่างเป็นทางการที่จะฟื้นฟูการปฏิบัติตามหน้าที่ของลัทธิเพแกน แบบคลาสสิ กศาสนากรีกและ โรมัน มีลักษณะเฉพาะของแต่ละ ท้องถิ่น จักรวรรดิโรมันพยายามรวมดินแดนที่แตกต่างกันของตนเข้าด้วยกันโดยปลูกฝังอุดมคติของความศรัทธาของชาวโรมัน และโดยการระบุเทพเจ้าของดินแดนที่พิชิตได้กับวิหารเทพเจ้า ของกรีกและโรมัน อย่างผสมผสานในแคมเปญนี้ ออกัสตัสได้สร้างอนุสรณ์สถาน เช่นอารา ปาซิสแท่นบูชาแห่งสันติภาพ ซึ่งแสดงให้เห็นจักรพรรดิและครอบครัวของเขากำลังบูชาเทพเจ้า เขายังสนับสนุนการตีพิมพ์ผลงาน เช่นเอเนียดของเวอร์จิลซึ่งพรรณนาถึง " เอเนียส ผู้เคร่งศาสนา " บรรพบุรุษ ในตำนานของโรมเป็นแบบอย่างของศาสนาโรมัน นักประวัติศาสตร์โรมัน เช่นลิวีเล่าเรื่องราวของชาวโรมันในยุคแรกๆ ว่าเป็นเรื่องราวที่ช่วยเพิ่มคุณธรรมด้านคุณธรรมของทหารและคุณธรรมทางสังคม ต่อมาศาสนาโรมันได้มีศูนย์กลางอยู่ที่บุคคลแห่งจักรพรรดิผ่านลัทธิจักรพรรดิซึ่งเป็นการบูชาอัจฉริยภาพของจักรพรรดิ^[9]

วลีศาสนาพลเรือนถูกนำมาอภิปรายอย่างกว้างขวางเป็นครั้งแรกโดยJean-Jacques Rousseauในบทความเรื่องThe Social Contract ของเขาในปี 1762 Rousseau ได้ให้คำจำกัดความของศาสนาพลเรือนว่าเป็นกลุ่มความเชื่อทางศาสนาที่เขาเชื่อว่าเป็นสากล และเชื่อว่ารัฐบาลมีสิทธิที่จะยึดมั่นและรักษาไว้ ได้แก่ ความเชื่อในพระเจ้า ความเชื่อในชีวิตหลังความตายซึ่งคุณธรรมได้รับการตอบแทนและความชั่วร้ายได้รับการลงโทษ และความเชื่อในการยอมรับในศาสนาเขากล่าวว่าหลักคำสอนของศาสนาพลเรือนควรเรียบง่าย มีจำนวนน้อย และระบุด้วยคำพูดที่ชัดเจนโดยไม่มีการตีความหรือความคิดเห็น^[10]นอกจากนั้น Rousseau ยังยืนยันว่าความคิดเห็นทางศาสนาของแต่ละบุคคลควรอยู่เหนือขอบเขตของรัฐบาล สำหรับ Rousseau ศาสนาพลเรือนจะต้องถูกสร้างขึ้นและบังคับใช้จากบนลงล่างในฐานะแหล่งที่มาเทียมของคุณธรรมของพลเมือง^[11]นักวิชาการบางคนวิจารณ์และกล่าวหาว่าศาสนาพลเรือนของ Rousseau เป็นแรงบันดาลใจให้ประชาชน "บูชาตนเอง" ในลักษณะเปรียบเทียบ^{[12] [13] [14] [15]}

วอลเลซศึกษาเอมีล ดูร์กไฮม์ (1858–1917) นักสังคมวิทยาชาวฝรั่งเศสผู้วิเคราะห์ศาสนาในสังคม โดยเฉพาะในแง่เปรียบเทียบ และเน้นย้ำว่าโรงเรียนของรัฐมีความสำคัญอย่างยิ่งในการนำศาสนาในสังคมมาใช้ แม้ว่าเขาจะไม่เคยใช้คำนี้ แต่เขากลับเน้นย้ำแนวคิดนี้อย่างมาก^[16]

ในปีพ.ศ. 2508 ในวาระครบรอบ 50 ปีการยกพลขึ้นบกที่อ่าวแอนซัค ในปีพ.ศ. 2458 นักประวัติศาสตร์ชาวออสเตรเลียเจฟฟรีย์ เซอร์ลได้บันทึกไว้ว่า "ชาวออสเตรเลียสองรุ่นได้รับการประกาศจากแท่นและแท่นเทศน์ว่าเราได้กลายเป็นประเทศในวันที่ 25 เมษายน พ.ศ. 2458 หรืออย่างน้อยก็ในช่วงสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง " ปัจจุบันวันที่นี้ได้รับการรำลึกถึงเป็นวันแอนซัค [ ^17]

Michael Gladwin โต้แย้งว่าสำหรับชาวออสเตรเลีย วันแอนแซค "ทำหน้าที่เป็นศาสนาทางเลือก หรือ 'ศาสนาพลเรือน' ที่มีความรู้สึกถึงความลึกลับ เหนือโลก และศักดิ์สิทธิ์" ในขณะที่ Carolyn Holbrook สังเกตว่าหลังจากปี 1990 การรำลึกถึงวันแอนแซคได้รับการ "จัดรูปแบบใหม่" เป็น "เรื่องราวการกำเนิดของชาติ" ที่ปรับเปลี่ยนได้หลากหลาย ซึ่งสามารถรองรับชาวออสเตรเลียในวงกว้างได้อย่างยืดหยุ่น Gladwin กล่าวว่า "วันแอนแซคไม่ได้เน้นที่ทักษะทางทหารอีกต่อไป แต่เน้นที่คุณค่าของความกล้าหาญที่ไม่โอ้อวด ความอดทน การเสียสละท่ามกลางความทุกข์ยาก และมิตรภาพวันแอนแซคมีสัญลักษณ์และพิธีกรรมที่ได้รับการยอมรับทั่วโลกเพื่อเชิดชูองค์ประกอบเหนือโลกของประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์ของออสเตรเลีย ทำให้เป็นศาสนากึ่งหนึ่ง หรืออย่างน้อยก็เป็น 'ศาสนาพลเรือน'" ^[18]

รัฐฆราวาสในยุโรปในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 กำลังสร้างศาสนาขึ้นโดยอิงจากประวัติศาสตร์ล่าสุดของตน ในกรณีของฝรั่งเศส Baylac โต้แย้งว่ารัฐบาลฝรั่งเศส

ส่งเสริมศาสนาประจำชาติอย่างแท้จริง โดยเคารพธงชาติและเพิ่มวันหยุดประจำชาติและอนุสรณ์สถานต่างๆ ... วันที่ 14 กรกฎาคมกลายเป็นวันหยุดประจำชาติในปี 1882 และมีการฉลองครบรอบ 100 ปีการปฏิวัติฝรั่งเศสในปี 1889 ในอิตาลี รัฐฆราวาสได้เพิ่มการเฉลิมฉลองต่างๆ มากมาย เช่น วันหยุดราชการ วันคล้ายวันประสูติของกษัตริย์และราชินี การเดินทางแสวงบุญไปยังสุสานของวิกเตอร์-อิมมานูเอลที่ 2 ในปี 1884 อุดมการณ์รักชาติจึงถูกสร้างขึ้น^[2]

สหภาพโซเวียตได้ทำให้ลัทธิมาร์กซ์-เลนินกลายเป็นศาสนาประจำชาติ โดยมีคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และรูปปั้นมากมายของมาร์กซ์ เลนิน และสตาลิน^[19]สตาลินเป็นผู้ดูแลลัทธิของเลนินและลัทธิของเขาเองโดยส่วนตัว ซึ่งใช้ประโยชน์จากการยกย่องแบบกึ่งศาสนาที่ชาวนารัสเซียมีต่อซาร์ในประวัติศาสตร์^[20]ไอคอนของเลนินถูกเก็บไว้เมื่อลัทธิคอมมิวนิสต์ล่มสลายในปี 1991รูปปั้นของสตาลินถูกถอดออกในช่วงทศวรรษ 1950 และการกล่าวถึงเขาถูกลบออกจากสารานุกรมและหนังสือประวัติศาสตร์ อย่างไรก็ตาม ภายใต้การนำ ของ วลาดิมีร์ ปูตินในศตวรรษที่ 21 ความทรงจำเกี่ยวกับสตาลินได้รับการฟื้นฟูบางส่วนเพื่อค้นหาผู้นำที่เข้มแข็งที่ทำให้ประเทศมีอำนาจ ตัวอย่างเช่น หนังสือเรียนถูกเขียนขึ้นใหม่เพื่อพรรณนาถึง "ความหวาดกลัวครั้งใหญ่ในยุคสตาลินว่าเป็นสิ่งจำเป็นต่อการพัฒนาประเทศอย่างรวดเร็วเมื่อเผชิญกับภัยคุกคามทางทหารจากเยอรมนีและญี่ปุ่นที่เพิ่มมากขึ้น และท่ามกลางความเฉื่อยชาหรือการหลอกลวงของประชาธิปไตยในโลกตะวันตก" ^[21]

ศาสนาประจำชาติเป็นองค์ประกอบสำคัญของชีวิตสาธารณะในอเมริกา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในระดับชาติสำหรับการเฉลิมฉลองชาตินิยมนักสังคมวิทยารายงานว่า "วันฉลอง" ของศาสนาประจำชาติคือ วัน ขอบคุณพระเจ้าวันทหารผ่านศึกและวันทหารผ่านศึกพิธีกรรมต่างๆ ได้แก่ การเคารพธงชาติและร้องเพลง " God Bless America " ^​​[5]ทหารและทหารผ่านศึกมีบทบาทสำคัญในการเตรียมพร้อมที่จะเสียสละชีวิตเพื่อรักษาชาติ เบลลาห์กล่าวถึงการเคารพทหารผ่านศึก^[8]นักประวัติศาสตร์คอนราด เชอร์รีเรียกพิธีวันทหารผ่านศึกว่าเป็น "ลัทธิบูชาคนตายสมัยใหม่" และกล่าวว่า "เป็นการยืนยันหลักคำสอนทางศาสนาของพลเมือง" ^[22]

การปฏิวัติอเมริกาเป็นที่มาหลักของศาสนาประจำชาติซึ่งหล่อหลอมความรักชาติมาจนถึงทุกวันนี้ ตามที่โรเบิร์ต เบลลาห์ นักสังคมวิทยากล่าวไว้

เบื้องหลังศาสนาพลเรือนในทุกจุดมีต้นแบบจากพระคัมภีร์อยู่ด้วย ได้แก่ การอพยพ ชนชาติที่ได้รับเลือก ดินแดนแห่งพันธสัญญา นครเยรูซาเล็มใหม่ การตายและการเกิดใหม่โดยการเสียสละ แต่ศาสนานี้ยังเป็นศาสนาอเมริกันแท้และศาสนาใหม่แท้ ศาสนานี้มีทั้งศาสดาและผู้พลีชีพของตนเอง มีเหตุการณ์และสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของตนเอง มีพิธีกรรมและสัญลักษณ์อันเคร่งขรึมของตนเอง ศาสนานี้มุ่งหวังให้อเมริกาเป็นสังคมที่สอดคล้องกับพระประสงค์ของพระเจ้าอย่างสมบูรณ์แบบเท่าที่มนุษย์จะทำได้ และเป็นแสงสว่างแก่ทุกชาติ^[23]

Albanese โต้แย้งว่าการปฏิวัติอเมริกาเป็นแหล่งที่มาหลักของศาสนาพลเรือนอเมริกัน ที่ไม่แบ่งนิกาย ซึ่งหล่อหลอมความรักชาติและความทรงจำและความหมายของการกำเนิดของชาติตั้งแต่นั้นมา การต่อสู้ไม่ใช่จุดศูนย์กลาง (เช่นเดียวกับสงครามกลางเมือง) แต่เหตุการณ์และผู้คนบางอย่างได้รับการยกย่องเป็นสัญลักษณ์ของคุณธรรม (หรือความชั่วร้าย) บางอย่าง ดังที่นักประวัติศาสตร์ได้กล่าวไว้ การปฏิวัติก่อให้เกิดผู้นำที่คล้ายกับโมเสส ( จอร์จ วอชิงตัน ) ศาสดาพยากรณ์ ( โทมัส เจฟเฟอร์สันโทมัส เพน ) และผู้พลีชีพ ( การสังหารหมู่ที่บอสตัน นาธาน เฮล ) เช่นเดียวกับปีศาจ ( เบเนดิกต์ อาร์โนลด์ ) สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ ( วัลเลย์ ฟอร์จบังเกอร์ฮิลล์)พิธีกรรม ( งานเลี้ยงน้ำชาที่บอสตัน ) ตราสัญลักษณ์ ( ธงใหม่ ) วันหยุดศักดิ์สิทธิ์ ( 4 กรกฎาคม ) และพระคัมภีร์ซึ่งประโยคแต่ละประโยคได้รับการศึกษาอย่างรอบคอบและนำไปใช้ในคดีกฎหมายปัจจุบัน ( คำประกาศอิสรภาพรัฐธรรมนูญและร่างกฎหมายสิทธิ ) ^[24]

แม้ว่าจะไม่มีการกล่าวถึงพระเจ้าในรัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกาแต่มีการกล่าวถึง " พระเจ้าแห่งธรรมชาติ " โดยเฉพาะในประโยคเปิดของคำประกาศอิสรภาพ^[9 ]

ในช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 นักวิชาการ เช่นRobert N. BellahและMartin E. Martyศึกษาศาสนาพลเรือนในฐานะปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรม โดยพยายามระบุหลักคำสอนที่แท้จริงของศาสนาพลเรือนในสหรัฐอเมริกา หรือศึกษาศาสนาพลเรือนในฐานะปรากฏการณ์ของมานุษยวิทยาทางวัฒนธรรมในบริบทของอเมริกา มาร์ตี้เขียนว่าชาวอเมริกันเห็นด้วยกับ "ศาสนาโดยทั่วไป" โดยไม่สนใจเนื้อหาของศาสนานั้นเป็นพิเศษ และพยายามแยกแยะบทบาท "นักบวช" และ "ผู้เผยพระวจนะ" ภายในการปฏิบัติศาสนาพลเรือนของอเมริกา ซึ่งเขาชอบเรียกว่าเทววิทยาสาธารณะ^[25]ในบทความ "ศาสนาพลเรือนในอเมริกา" ปี 1967 เบลลาห์เขียนว่าศาสนาพลเรือนในความหมายของนักบวชคือ "การรวบรวมความเชื่อศักดิ์สิทธิ์ที่เป็นสถาบันเกี่ยวกับชาติอเมริกัน" เบลลาห์อธิบายบทบาทเชิงทำนายของศาสนาประจำชาติว่าเป็นการท้าทาย "การบูชาตนเองของชาติ" และเรียกร้องให้ "ประเทศชาติอยู่ภายใต้หลักจริยธรรมที่สูงกว่าซึ่งควรได้รับการตัดสิน" ^[23]เบลลาห์ระบุว่าการปฏิวัติอเมริกาสงครามกลางเมืองและขบวนการสิทธิพลเมือง เป็นเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญสาม ประการที่ส่งผลต่อเนื้อหาและภาพลักษณ์ของศาสนาประจำชาติในสหรัฐอเมริกา

การนำแนวคิดเรื่องศาสนาพลเรือนมาประยุกต์ใช้ในสหรัฐอเมริกาเป็นผลงานของโรเบิร์ต เบลลาห์ นักสังคมวิทยาเป็นส่วนใหญ่ เขาได้ระบุถึงระบบการปฏิบัติและความเชื่อที่ซับซ้อนซึ่งเกิดจากประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์และศาสนาอันเป็นเอกลักษณ์ของอเมริกา ศาสนาพลเรือนในสหรัฐอเมริกาเดิมทีเป็นนิกายโปรเตสแตนต์แต่ภายหลังสงครามโลกครั้งที่สองได้นำชาวคาธอลิกและชาวยิวเข้ามา ศาสนาพลเรือนไม่ได้มีความเกี่ยวข้องกับนิกายทางศาสนาใดๆ จึงถูกนำมาใช้ในทศวรรษปี 1960 เพื่อเป็นเหตุผลในการตรากฎหมายสิทธิมนุษยชน ชาวอเมริกันตั้งแต่ยุคอาณานิคมต่างพูดถึงภาระหน้าที่ทั้งในระดับส่วนรวมและระดับบุคคลในการทำตามพระประสงค์ของพระเจ้าบนโลกจอร์จ วอชิงตันเป็นเหมือนมหาปุโรหิต และเอกสารของบรรพบุรุษผู้ก่อตั้งประเทศได้รับการปฏิบัติราวกับเป็นตำราศักดิ์สิทธิ์ เบลลาห์กล่าวว่าสงครามกลางเมืองทำให้เกิดประเด็นใหม่เกี่ยวกับความตาย การเสียสละ และการเกิดใหม่ ซึ่งแสดงออกผ่าน พิธีกรรม วันทหารผ่านศึกซึ่งแตกต่างจากฝรั่งเศส ศาสนาพลเรือนของอเมริกาไม่เคยต่อต้านนักบวชหรือเป็นฆราวาสอย่างแข็งกร้าว^[23]

ศาสนาประจำชาติของสหรัฐอเมริกาที่ยืนกรานในเรื่องนี้เป็นสาเหตุหนึ่งที่ทำให้เกิดความขัดแย้งทางการเมืองระหว่างสหรัฐอเมริกาและยุโรป ซึ่งศาสนาประจำชาติในรูปแบบศาสนาประจำชาตินั้นได้ค่อยๆ หายไปในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา ในสหรัฐอเมริกา มักมีการเรียกศาสนาประจำชาติภายใต้ชื่อ " จริยธรรมของชาวยิว-คริสต์ " ซึ่งเป็นวลีที่เดิมตั้งใจให้ครอบคลุมศาสนาต่างๆ ที่ปฏิบัติในสหรัฐอเมริกามากที่สุด โดยถือว่าศาสนาเหล่านี้มีค่านิยมเดียวกัน Alvin J. Schmidt โต้แย้งว่าตั้งแต่คริสตศตวรรษที่ 18 เป็นต้นมา การแสดงออกถึงศาสนาประจำชาติในสหรัฐอเมริกาได้เปลี่ยนจากความเชื่อแบบเทวนิยมไปเป็นความเชื่อแบบพหุเทวนิยม^{[ ตัวอย่างที่จำเป็น ] [26} ]

นักวิชาการ บางคน^{[ ใคร? ]}โต้แย้งว่าธงชาติอเมริกาสามารถมองได้ว่าเป็นสัญลักษณ์ หลัก ของลัทธิประจำชาติ^[27]ในขณะที่บางคน^{[ ใคร? ]โต้แย้ง}ว่าการลงโทษสมัยใหม่เป็นรูปแบบหนึ่งของศาสนาประจำชาติ[ ^{28 ] อับ}ราฮัม ลินคอล์นโต้แย้งต่อความรุนแรงของฝูงชนและการแขวนคอ โดยประกาศในสุนทรพจน์ที่ Lyceum เมื่อปี พ.ศ. 2381 ว่ารัฐธรรมนูญและกฎหมายของสหรัฐอเมริกาควรเป็น "ศาสนาทางการเมือง" ของชาวอเมริกันทุกคน^[29]