จีอี มัวร์ | |
---|---|
เกิด | จอร์จ เอ็ดเวิร์ด มัวร์ ( 4 พ.ย. 1873 )4 พฤศจิกายน 2416 Hastings Lodge, Victoria Road, Dulwich Wood Park, Upper Norwood , ลอนดอน , อังกฤษ |
เสียชีวิตแล้ว | 24 ตุลาคม 2501 (24 ตุลาคม 2501)(อายุ 84 ปี) บ้านพักคนชราเอเวลินเคมบริดจ์ประเทศอังกฤษ |
ชื่ออื่น ๆ |
|
การศึกษา | วิทยาลัยทรินิตี้ เคมบริดจ์ (BA, 1896) |
คู่สมรส | โดโรธี อีลี่ |
เด็ก | นิโคลัส มัวร์ , ทิโมธี มัวร์ |
ญาติพี่น้อง | โทมัส สเตอร์จ มัวร์ (พี่ชาย) |
ยุค | |
ภูมิภาค | ปรัชญาตะวันตก |
โรงเรียน | ปรัชญาเชิงวิเคราะห์ ผลนิยม |
สถาบัน | วิทยาลัยทรินิตี้ สมาคมอริสโตเติลเคมบริดจ์ (ประธาน พ.ศ. 2461–2462) สหภาพจริยธรรม (ประธาน พ.ศ. 2478–2479) |
ที่ปรึกษาทางวิชาการ | เจมส์ วอร์ด[1] |
นักศึกษาปริญญาเอก | คาซิมิร์ ลิววี่ |
นักเรียนที่มีชื่อเสียงอื่น ๆ | RB เบรธเวต[5] |
ความสนใจหลัก | ปรัชญาของภาษา |
แนวคิดที่น่าสนใจ |
|
จอร์จ เอ็ดเวิร์ด มัว ร์ ( 4 พฤศจิกายน 1873 – 24 ตุลาคม 1958) เป็นนักปรัชญาชาวอังกฤษ ผู้ริเริ่มปรัชญาเชิงวิเคราะห์ ร่วมกับ เบอร์ทรานด์ รัสเซลล์ลุดวิก วิทเกนสไตน์และก่อนหน้านั้น ก็อ ตต์ล็อบ เฟรเกเขาและรัสเซลล์เริ่มลดความสำคัญของอุดมคติที่แพร่หลายในหมู่นักปรัชญาชาวอังกฤษในขณะนั้น และเป็นที่รู้จักจากการสนับสนุนแนวคิดสามัญสำนึก และมีส่วนสนับสนุน จริยธรรมญาณวิทยาและอภิปรัชญาเขาถูกกล่าวว่ามี "บุคลิกภาพและคุณธรรมที่โดดเด่น" [6] ต่อมา เรย์ มงก์ขนานนามเขาว่า "นักปรัชญาที่ได้รับการเคารพนับถือมากที่สุดในยุคของเขา" [7]
ในฐานะศาสตราจารย์ด้านปรัชญาที่มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์เขามีอิทธิพลแต่ไม่เข้าร่วมBloomsbury Groupซึ่งเป็นกลุ่มปัญญาชนที่ไม่เป็นทางการ เขาเป็นบรรณาธิการวารสารMindเขาเป็นสมาชิกของCambridge Apostlesตั้งแต่ปี 1894 ถึง 1901 [8]เป็นสมาชิกของBritish Academyตั้งแต่ปี 1918 และเป็นประธานของ Cambridge University Moral Sciences Club ในปี 1912–1944 [9] [10]ในฐานะนักมนุษยนิยมเขาเป็นประธานของ British Ethical Union (ปัจจุบันคือHumanists UK ) ในปี 1935–1936 [11]
จอร์จ เอ็ดเวิร์ด มัวร์ เกิดเมื่อวันที่ 4 พฤศจิกายน ค.ศ. 1873 ที่เมืองอัปเปอร์ นอร์วูดทางตะวันออกเฉียงใต้ของลอนดอน เป็นบุตรคนกลางจากพี่น้องทั้งหมด 7 คนของแดเนียล มัวร์ แพทย์ และเฮนเรียตตา สเตอร์จ[12] [13] [14]ปู่ของเขาเป็นนักเขียนชื่อจอร์จ มัวร์พี่ชายคนโตของเขาคือโทมัส สเตอร์จ มัวร์กวี นักเขียน และช่างแกะสลัก[12] [15] [16]
เขาได้รับการศึกษาที่Dulwich College [17]และในปี พ.ศ. 2435 เริ่มเข้าเรียนที่Trinity College, Cambridgeเพื่อเรียนรู้วิชาคลาสสิกและวิทยาศาสตร์จริยธรรม[18]เขาได้เป็นสมาชิกของ Trinity ในปี พ.ศ. 2441 และต่อมาได้เป็นศาสตราจารย์ด้านปรัชญาจิตและตรรกะของมหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ ระหว่าง พ.ศ. 2468 ถึง พ.ศ. 2482
ปัจจุบันมัวร์เป็นที่รู้จักดีที่สุดในการปกป้องแนวคิดที่ไม่เป็นไปตามธรรมชาติทางจริยธรรมการเน้นย้ำถึงสามัญสำนึกสำหรับวิธีการทางปรัชญา และความขัดแย้งที่นำมาจากชื่อของเขาเขาได้รับการชื่นชมและได้รับอิทธิพลจากนักปรัชญาคนอื่นๆ และสมาชิกกลุ่มบลูมส์เบอรีบางส่วน แต่ต่างจากเบอร์ทรานด์ รัสเซลล์ เพื่อนร่วมงานและผู้ชื่นชมของเขา ซึ่งหลายปีมานี้คิดว่ามัวร์บรรลุ "อุดมคติแห่งอัจฉริยะ" ของเขา แล้ว [19]ปัจจุบันเขาไม่ค่อยเป็นที่รู้จัก ยกเว้นในหมู่นักปรัชญาในแวดวงวิชาการ บทความของมัวร์เป็นที่รู้จักจากความชัดเจนและความรอบคอบของรูปแบบการเขียน และการจัดการปัญหาทางปรัชญาอย่างเป็นระบบและอดทน เขาวิพากษ์วิจารณ์ปรัชญาสมัยใหม่ว่าขาดความก้าวหน้าซึ่งเขาเห็นว่าเป็นความแตกต่างอย่างชัดเจนกับความก้าวหน้าอย่างมากในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติตั้งแต่ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ผลงานที่มีชื่อเสียงที่สุดของมัวร์ ได้แก่Principia Ethica [20]และบทความเรื่อง "The Refutation of Idealism" " A Defence of Common Sense " และ "A Proof of the External World"
มัวร์เป็นสมาชิกที่สำคัญและเป็นที่ชื่นชมของกลุ่มCambridge Apostlesซึ่งเป็นกลุ่มสนทนาที่รวบรวมจากชนชั้นปัญญาชนชาวอังกฤษ ในขณะนั้น มีสมาชิกอีกคนหนึ่งคือเบอร์ทรานด์ รัสเซลล์ วัย 22 ปี เขียนว่า "ผมแทบจะบูชาเขาเหมือนกับว่าเขาเป็นพระเจ้า ฉันไม่เคยรู้สึกชื่นชมใครมากขนาดนี้มาก่อน" [7]และต่อมาก็เขียนว่า "เป็นเวลาหลายปีที่เขาเติมเต็มอุดมคติของฉันเกี่ยวกับความเป็นอัจฉริยะ ในสมัยนั้นเขาสวยและผอมเพรียว มีรูปลักษณ์ที่เปี่ยมไปด้วยแรงบันดาลใจและหลงใหลอย่างลึกซึ้งเช่นเดียวกับสปิโนซา " [21]
ตั้งแต่ปี 1918 ถึงปี 1919 มัวร์ดำรงตำแหน่งประธานของAristotelian Societyซึ่งเป็นกลุ่มที่มุ่งมั่นในการศึกษาปรัชญาอย่างเป็นระบบ การพัฒนาทางประวัติศาสตร์ และวิธีการและปัญหาต่างๆ[22]เขาได้รับการแต่งตั้งให้เป็นสมาชิกOrder of Meritในปี 1951 [23]
มัวร์เสียชีวิตในอังกฤษที่Evelyn Nursing Homeเมื่อวันที่ 24 ตุลาคม 1958 [24]เขาถูกเผาที่ Cambridge Crematorium เมื่อวันที่ 28 ตุลาคม 1958 และเถ้ากระดูกของเขาถูกฝังที่Parish of the Ascension Burial Groundในเมือง ภรรยาของเขา Dorothy Ely (1892–1977) ถูกฝังที่นั่น พวกเขามีลูกชายด้วยกันสองคนคือกวีNicholas Mooreและนักแต่งเพลง Timothy Moore [25] [26]
ผลงานทรงอิทธิพลของเขาเรื่องPrincipia Ethicaเป็นหนึ่งในแรงบันดาลใจหลักในการต่อต้านลัทธิธรรมชาตินิยมเชิงจริยธรรม (ดูลัทธิธรรมชาตินิยมเชิงจริยธรรม ) และมีส่วนรับผิดชอบต่อความกังวลเกี่ยวกับจริยศาสตร์เหนือธรรมชาติใน ศตวรรษที่ 20 [27]
มัวร์ยืนยันว่าข้อโต้แย้งทางปรัชญาอาจเกิดความสับสนระหว่างการใช้คำศัพท์ในข้อโต้แย้งเฉพาะกับคำจำกัดความของคำศัพท์นั้น (ในข้อโต้แย้งทั้งหมด) เขาเรียกความสับสนนี้ว่าความผิดพลาดทางธรรมชาติตัวอย่างเช่น ข้อโต้แย้งทางจริยธรรมอาจอ้างว่าหากสิ่งของมีคุณสมบัติบางอย่าง แสดงว่าสิ่งนั้น "ดี" นักสุขนิยมอาจโต้แย้งว่าสิ่งของ "น่าพอใจ" เป็นสิ่งของ "ดี" นักทฤษฎีคนอื่นอาจโต้แย้งว่าสิ่งที่ "ซับซ้อน" เป็นสิ่งของ "ดี" มัวร์แย้งว่าแม้ว่าข้อโต้แย้งดังกล่าวจะถูกต้อง แต่ก็ไม่ได้ให้คำจำกัดความสำหรับคำว่า "ดี" คุณสมบัติของ "ความดี" ไม่สามารถนิยามได้ มันต้องแสดงและเข้าใจเท่านั้น ความพยายามใดๆ ที่จะนิยามมัน (X ถือว่าดีหากมีคุณสมบัติ Y) จะเพียงแค่เปลี่ยนปัญหา (ทำไมความเป็น Y ถึงดีในตอนแรก)
ข้อโต้แย้งของมัวร์เกี่ยวกับความไม่สามารถกำหนดความหมายของคำว่า "ดี" ได้ (และสำหรับความผิดพลาดใน "ความเข้าใจผิดตามธรรมชาติ") มักเรียกว่าข้อโต้แย้งคำถามเปิดซึ่งนำเสนอใน §13 ของ Principia Ethica ข้อโต้แย้งนี้เกี่ยวข้องกับธรรมชาติของคำกล่าว เช่น "สิ่งใดก็ตามที่น่ารื่นรมย์ก็ดีเช่นกัน" และความเป็นไปได้ในการตั้งคำถาม เช่น "การ ที่ x น่ารื่นรมย์นั้น ดีหรือไม่" ตามที่มัวร์กล่าว คำถามเหล่านี้เปิดกว้างและคำกล่าวเหล่านี้มีความสำคัญและจะยังคงเป็นเช่นนั้นไม่ว่าจะใช้สิ่งใดมาแทนที่ "ความเพลิดเพลิน" มัวร์สรุปจากสิ่งนี้ว่าการวิเคราะห์มูลค่าใดๆ ก็ตามย่อมล้มเหลว กล่าวอีกนัยหนึ่ง หากสามารถวิเคราะห์มูลค่าได้ คำถามและคำกล่าวเหล่านั้นก็จะไม่สำคัญและชัดเจน เนื่องจากสิ่งเหล่านี้ไม่ใช่สิ่งที่ไม่สำคัญและชัดเจน มูลค่าจึงต้องไม่สามารถกำหนดนิยามได้
นักวิจารณ์ข้อโต้แย้งของมัวร์บางครั้งอ้างว่าเขาพยายามหาคำตอบให้กับปริศนาทั่วไปเกี่ยวกับการวิเคราะห์ (ดูความขัดแย้งของการวิเคราะห์ ) แทนที่จะเปิดเผยสิ่งพิเศษใดๆ เกี่ยวกับมูลค่า ข้อโต้แย้งนี้ขึ้นอยู่กับสมมติฐานอย่างชัดเจนว่าหากสามารถกำหนดคำว่า "ดี" ได้ ก็คงจะเป็นความจริงเชิงวิเคราะห์เกี่ยวกับ "ดี" ซึ่งเป็นสมมติฐานที่นักสัจนิยมศีลธรรมร่วมสมัยหลายคน เช่นริชาร์ด บอยด์และปีเตอร์ เรลตันปฏิเสธ คำตอบอื่นๆ อ้างถึงการแยกแยะระหว่างความรู้สึกและการอ้างอิงแบบเฟรเกอโดยยอมรับว่าแนวคิดเกี่ยวกับมูลค่าเป็นสิ่งพิเศษและเป็นเอกลักษณ์เฉพาะตัวแต่ยืนกรานว่าคุณสมบัติของมูลค่าเป็นเพียงคุณสมบัติตามธรรมชาติเท่านั้น (กลยุทธ์นี้คล้ายคลึงกับกลยุทธ์ที่นักปรัชญาที่ยึดถือวัตถุนิยมแบบไม่ลดทอนใช้ )
มัวร์โต้แย้งว่าความดีไม่สามารถวิเคราะห์ได้โดยใช้คุณสมบัติอื่นใด ในPrincipia Ethicaเขาเขียนว่า:
ดังนั้น เราไม่สามารถกำหนดความหมายของคำว่า "ดี" ได้โดยการอธิบายเป็นคำอื่น เราสามารถระบุสิ่งของหรือการกระทำ ได้เท่านั้น และบอกว่า "นั่นดี" ในทำนองเดียวกัน เราไม่สามารถอธิบายให้ผู้ที่เกิดมาตาบอดสนิททราบว่าสีเหลืองคืออะไรได้อย่างชัดเจน เราสามารถแสดงกระดาษสีเหลืองหรือเศษผ้าสีเหลืองให้ผู้ที่มองเห็นเห็นได้เท่านั้น และบอกว่า "นั่นคือสีเหลือง"
นอกจากจะจัดหมวดหมู่คำว่า "ดี" ว่าเป็นสิ่งที่กำหนดไม่ได้แล้ว มัวร์ยังเน้นย้ำด้วยว่า "ดี" เป็นคุณสมบัติที่ไม่เป็นธรรมชาติ ซึ่งหมายความว่า "ดี" ไม่สามารถทดสอบหรือตรวจยืนยันได้โดยอาศัยประสบการณ์หรือทางวิทยาศาสตร์ และ "วิทยาศาสตร์ธรรมชาติ" ไม่สามารถวิเคราะห์ได้
มัวร์โต้แย้งว่า เมื่อข้อโต้แย้งที่อิงตามความผิดพลาดทางธรรมชาติถูกละทิ้งไปแล้ว คำถามเกี่ยวกับความดีโดยเนื้อแท้สามารถยุติได้โดยการอ้างถึงสิ่งที่เขา (ตามซิดจ์วิก ) เรียกว่า "สัญชาตญาณทางศีลธรรม": ข้อเสนอ ที่ชัดเจนในตัวเองซึ่งแนะนำตัวเองกับความคิดทางศีลธรรม แต่ไม่สามารถพิสูจน์หรือหักล้างได้โดยตรง ( Principia , § 45) จากความคิดเห็นของเขา เขาจึงมักได้รับการบรรยายโดยนักเขียนรุ่นหลังว่าเป็นผู้สนับสนุนลัทธิสัญชาตญาณทางจริยธรรมอย่างไรก็ตาม มัวร์ต้องการแยกความคิดเห็นของเขาออกจากความคิดเห็นที่มักถูกเรียกว่า "ผู้ยึดมั่นในสัญชาตญาณ" เมื่อPrincipia Ethicaถูกเขียนขึ้น:
เพื่อแสดงข้อเท็จจริงว่าข้อเสนอทางจริยธรรมของ คลาส แรก ของฉัน [ข้อเสนอเกี่ยวกับสิ่งที่ดีในฐานะจุดจบในตัวมันเอง] ไม่สามารถพิสูจน์หรือหักล้างได้ บางครั้งฉันก็ทำตามการใช้ของ Sidgwick ในการเรียกสิ่งเหล่านี้ว่า 'สัญชาตญาณ' แต่ฉันขอร้องให้สังเกตว่าฉันไม่ใช่ 'นักสัญชาตญาณนิยม' ในความหมายทั่วไปของคำนี้ ดูเหมือนว่า Sidgwick เองจะไม่เคยตระหนักอย่างชัดเจนถึงความสำคัญมหาศาลของความแตกต่างที่ทำให้ลัทธิสัญชาตญาณนิยมของเขาแตกต่างจากหลักคำสอนทั่วไปที่เรียกกันทั่วไปในชื่อนั้น นักสัญชาตญาณนิยมโดยแท้จริงนั้นแยกแยะได้จากการรักษาข้อเสนอของ คลาส ที่สอง ของฉัน —ข้อเสนอที่ยืนยันว่าการกระทำบางอย่างนั้นถูกต้องหรือเป็นหน้าที่ —ไม่สามารถพิสูจน์หรือหักล้างได้โดยการสืบเสาะใดๆ เกี่ยวกับผลลัพธ์ของการกระทำดังกล่าว ในทางตรงกันข้าม ฉันก็ไม่กังวลน้อยกว่าที่จะรักษาว่าข้อเสนอประเภทนี้ไม่ใช่ 'สัญชาตญาณ' มากกว่าที่จะรักษาว่าข้อเสนอของคลาสแรก ของฉัน เป็นสัญชาตญาณ
— จีอี มัวร์ ปรินซิเปีย เอทิกา คำนำ ¶ 5
มัวร์ได้แยกมุมมองของตนออกจากความคิดเห็นของ นักสัญชาตญาณ นิยม ที่ยึดถือ หลักจริยธรรมซึ่งอ้างว่า "สัญชาตญาณ" สามารถกำหนดคำถามเกี่ยวกับการกระทำ ใด ที่ถูกต้องหรือจำเป็นตามหน้าที่มัวร์ในฐานะนักผลนิยม โต้แย้งว่า "หน้าที่" และกฎเกณฑ์ทางศีลธรรมสามารถกำหนดได้โดยการตรวจสอบ ผลของการกระทำเฉพาะหรือประเภทของการกระทำ ( Principia , § 89) และดังนั้นจึงเป็นเรื่องที่ต้องตรวจสอบตามประสบการณ์มากกว่าวัตถุโดยตรงของสัญชาตญาณ ( Principia , § 90) ตามที่มัวร์กล่าว "สัญชาตญาณ" ไม่ได้เปิดเผยความถูกต้องหรือไม่ถูกต้องของการกระทำเฉพาะ แต่เปิดเผยเฉพาะสิ่งที่ดีในตัวของมันเองเท่านั้น ซึ่งเป็นเป้าหมายที่ต้องดำเนินการ
มัวร์ยึดมั่นว่าการกระทำที่ถูกต้องคือการกระทำที่ก่อให้เกิดผลดีที่สุด[28]ความยากลำบากในเรื่องนี้ก็คือ ผลที่ตามมาจากการกระทำส่วนใหญ่มีความซับซ้อนเกินกว่าที่เราจะพิจารณาได้อย่างเหมาะสม โดยเฉพาะผลที่ตามมาในระยะยาว ด้วยเหตุนี้ มัวร์จึงเสนอว่าคำจำกัดความของหน้าที่นั้นจำกัดอยู่เพียงสิ่งที่มักจะก่อให้เกิดผลลัพธ์ที่ดีกว่าทางเลือกที่เป็นไปได้ในอนาคตอันใกล้[29] : §109 กฎเกณฑ์การกระทำที่กำหนดขึ้นถือเป็นหน้าที่ หรือไม่นั้น ขึ้นอยู่กับเงื่อนไขของสังคมที่เกี่ยวข้องในระดับหนึ่ง แต่หน้าที่ส่วนใหญ่สอดคล้องกับสิ่งที่สามัญสำนึกแนะนำ[29] : §95 คุณธรรม เช่นเดียวกับความซื่อสัตย์ สามารถกำหนดได้ว่าเป็นแนวโน้มถาวรในการปฏิบัติหน้าที่[29] : §109
ส่วนที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งของพัฒนาการทางปรัชญาของมัวร์คือความแตกต่างของเขาที่มีต่ออุดมคติที่ครอบงำปรัชญาอังกฤษ (ซึ่งแสดงให้เห็นได้จากผลงานของอดีตอาจารย์ของเขาเอฟเอช แบรดลีย์และจอห์น แมคแทกการ์ต ) และการปกป้องสิ่งที่เขาถือว่าเป็น ความสมจริงแบบ "สามัญสำนึก" ในบทความ " A Defense of Common Sense " ของเขาในปี 1925 เขาโต้แย้งกับอุดมคติและความสงสัยต่อโลกภายนอก โดยให้เหตุผลว่าสิ่งเหล่านี้ไม่สามารถให้เหตุผลเพื่อยอมรับว่าข้อสันนิษฐานทางอภิปรัชญาของพวกเขาฟังดูน่าเชื่อถือมากกว่าเหตุผลที่เรามีสำหรับการยอมรับข้ออ้างตามสามัญสำนึกเกี่ยวกับความรู้ของเราเกี่ยวกับโลก ซึ่งผู้สงสัยและผู้มีอุดมคติต้องปฏิเสธ เขาทำให้ประเด็นนี้ดูโดดเด่นขึ้นด้วยบทความเรื่อง "Proof of an External World" ในปี 1939 ซึ่งเขาได้ให้เหตุผลเชิงสามัญสำนึกในการต่อต้านลัทธิคลางแคลงใจด้วยการยกมือขวาขึ้นและพูดว่า "นี่คือมือข้างหนึ่ง" จากนั้นจึงยกมือซ้ายขึ้นและพูดว่า "และนี่คืออีกมือหนึ่ง" จากนั้นจึงสรุปว่ามีวัตถุภายนอกอย่างน้อยสองชิ้นในโลก และด้วยเหตุนี้ เขาจึงรู้ (ด้วยเหตุผลนี้) ว่าโลกภายนอกมีอยู่จริง ไม่น่าแปลกใจเลยที่ทุกคนที่ชอบความคลางแคลงใจจะพบว่าวิธีการโต้แย้งของมัวร์นั้นน่าเชื่อถืออย่างสมบูรณ์ อย่างไรก็ตาม มัวร์ได้ปกป้องข้อโต้แย้งของเขาโดยให้เหตุผลว่าข้อโต้แย้งของลัทธิคลางแคลงใจดูเหมือนจะต้องใช้ "สัญชาตญาณทางปรัชญา" เสมอ ซึ่งเรามีเหตุผลน้อยกว่ามากที่จะยอมรับเมื่อเทียบกับข้ออ้างเชิงสามัญสำนึกที่ข้อโต้แย้งดังกล่าวถูกหักล้าง ข้อโต้แย้งเรื่อง "นี่คือมือข้างหนึ่ง" ยังมีอิทธิพลต่อลุดวิก วิทเกนสไตน์ซึ่งใช้เวลาช่วงสุดท้ายของชีวิตในการคิดค้นวิธีการใหม่สำหรับข้อโต้แย้งของมัวร์ในคำกล่าวที่ตีพิมพ์หลังมัวร์เสียชีวิตในชื่อOn Certainty
มัวร์ยังเป็นที่รู้จักในฐานะผู้ที่ให้ความสนใจกับความไม่สอดคล้องกันอย่างแปลกประหลาดซึ่งเกี่ยวข้องกับการพูดประโยคเช่น "It is raining, but I do not believe it is raining" ซึ่งปัจจุบันนี้ เรียกกันว่า " Moore's paradox " ปริศนาคือ ดูเหมือนว่าการที่ใครก็ตามจะยืนกรานประโยคดังกล่าวนั้นไม่สอดคล้องกัน แต่ดูเหมือนว่าจะไม่มีข้อขัดแย้งทางตรรกะ ใดๆ ระหว่าง "It is raining" กับ "I don't believe that it is raining" เพราะประโยคแรกเป็นข้อความเกี่ยวกับสภาพอากาศ ส่วนประโยคหลังเป็นข้อความเกี่ยวกับความเชื่อของบุคคลเกี่ยวกับสภาพอากาศ และเป็นไปได้อย่างมีเหตุผลอย่างสมบูรณ์ว่าฝนอาจตกในขณะที่บุคคลนั้นไม่เชื่อว่าฝนกำลังตก
นอกจากงานของมัวร์เองเกี่ยวกับปริศนาแล้ว ปริศนานี้ยังสร้างแรงบันดาลใจให้กับงานของลุดวิก วิทเกนสไตน์ อีกด้วย ซึ่งบรรยายถึงปริศนานี้ว่าเป็นข้อคิดทางปรัชญาที่น่าประทับใจที่สุดที่มัวร์เคยเสนอมา มีคนเล่าว่า[ โดยใคร? ]เมื่อวิทเกนสไตน์ได้ยินปริศนานี้เป็นครั้งแรกในเย็นวันหนึ่ง (ซึ่งมัวร์เคยกล่าวไว้ก่อนหน้านี้ในการบรรยาย) เขารีบวิ่งไปที่ที่พักของมัวร์ พาเขาออกจากเตียง และยืนกรานให้มัวร์บรรยายซ้ำทั้งหมดให้เขาฟัง
คำอธิบายของมัวร์เกี่ยวกับหลักการขององค์รวมอินทรีย์นั้นตรงไปตรงมาอย่างมาก และเป็นรูปแบบที่แปรผันจากรูปแบบที่เริ่มต้นด้วยอริสโตเติล:
ตามที่มัวร์กล่าวไว้ ผู้แสดงด้านศีลธรรมไม่สามารถสำรวจ "ความดี" ที่มีอยู่ในส่วนต่างๆ ของสถานการณ์ กำหนดค่าให้กับแต่ละส่วน จากนั้นจึงสร้างผลรวมเพื่อให้ได้แนวคิดเกี่ยวกับมูลค่ารวมของส่วนต่างๆ สถานการณ์ด้านศีลธรรมเป็นการประกอบส่วนต่างๆ ที่ซับซ้อน และมูลค่ารวมของส่วนต่างๆ มักสร้างขึ้นจากความสัมพันธ์ระหว่างส่วนต่างๆ เหล่านั้น ไม่ใช่จากมูลค่าเฉพาะส่วนนั้นๆ ดังนั้น อุปมาอุปไมยเชิงอินทรีย์จึงเหมาะสมมาก สิ่งมีชีวิตทางชีววิทยาดูเหมือนจะมีคุณสมบัติที่เกิดขึ้นเองซึ่งไม่สามารถพบได้ในส่วนต่างๆ ของแต่ละส่วน ตัวอย่างเช่น สมองของมนุษย์ดูเหมือนจะแสดงความสามารถในการคิดเมื่อไม่มีเซลล์ประสาทใดแสดงความสามารถดังกล่าวเลย ในทำนองเดียวกัน สถานการณ์ด้านศีลธรรมอาจมีค่าที่แตกต่างจากผลรวมของส่วนประกอบต่างๆ
เพื่อทำความเข้าใจการประยุกต์ใช้หลักการอินทรีย์กับคำถามเกี่ยวกับมูลค่า อาจจะดีกว่าที่จะพิจารณาตัวอย่างหลักของมัวร์ ซึ่งเป็นตัวอย่างของจิตสำนึกที่ประสบกับวัตถุที่สวยงาม เพื่อดูว่าหลักการนี้ทำงานอย่างไร นักคิดจะทำการ "แยกตัวสะท้อน" ซึ่งเป็นการกระทำของการแยกแนวคิดที่กำหนดไว้ในบริบทว่างๆ และกำหนดมูลค่าที่แท้จริงของมัน ในตัวอย่างของเรา เราสามารถเห็นได้อย่างง่ายดายว่า วัตถุและจิตสำนึกที่สวยงามนั้นไม่ใช่สิ่งที่มีค่าเป็นพิเศษสำหรับตัวมันเอง พวกมันอาจมีมูลค่าอยู่บ้าง แต่เมื่อเราพิจารณามูลค่ารวมของจิตสำนึกที่ประสบกับวัตถุที่สวยงาม ดูเหมือนว่ามันจะเกินกว่าผลรวมง่ายๆ ของมูลค่าเหล่านี้ ดังนั้น มูลค่าของสิ่งทั้งหมดจึงไม่ควรถือว่าเท่ากับผลรวมของมูลค่าของส่วนต่างๆ