จิลเลียน โรส
นักปรัชญาชาวอังกฤษ

จิลเลียน โรส
เกิด( 20 กันยายน 2490 )20 กันยายน 2490
ลอนดอน ประเทศอังกฤษ
เสียชีวิตแล้ว9 ธันวาคม 2538 (09-12-1995)(อายุ 48 ปี)
โคเวน ท รีวอริคเชียร์ประเทศอังกฤษ
โรงเรียนเก่าวิทยาลัยเซนต์ฮิลดา มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย
มหาวิทยาลัยฟรีเบอร์ลิน
วิทยาลัยเซนต์แอนโธนี ออกซ์ฟอร์ด
ยุคปรัชญาศตวรรษที่ 20
ภูมิภาคปรัชญาตะวันตก
โรงเรียน
ทฤษฎีวิพากษ์วิจารณ์นีโอเฮเกิล
ลัทธิมาร์กซ์
สถาบันมหาวิทยาลัยซัสเซกซ์
มหาวิทยาลัยวอร์วิก
ความสนใจหลัก
ปรัชญากฎหมายจริยธรรมปรัชญาสังคม
แนวคิดที่น่าสนใจ
กลางที่แตกสลาย อัตลักษณ์อันคาดเดาไม่ได้

Gillian Rosemary Rose (นามสกุลเดิมStone ; 20 กันยายน 1947 – 9 ธันวาคม 1995) เป็นนักปรัชญาและนักเขียนชาวอังกฤษ Rose ดำรงตำแหน่งประธานฝ่ายความคิดทางสังคมและการเมืองที่มหาวิทยาลัย Warwickจนถึงปี 1995 Rose เริ่มอาชีพการสอนที่มหาวิทยาลัย Sussexเธอทำงานในสาขาปรัชญาและสังคมวิทยา ผลงานเขียนของเธอ ได้แก่The Melancholy Science, Hegel Contra Sociology, Dialectic of Nihilism, Mourning Becomes the LawและParadisoเป็นต้น[1]

ด้านที่โดดเด่นของผลงานของเธอ ได้แก่ การวิพากษ์วิจารณ์นีโอคานต์ ลัทธิหลังสมัยใหม่และเทววิทยาการเมืองควบคู่กับสิ่งที่ได้รับการอธิบายว่าเป็น "การปกป้อง ความคิดเชิงเก็งกำไรของ เฮเกิล อย่างแข็งกร้าว " โดยส่วนใหญ่มีความทะเยอทะยานที่จะสนับสนุนและขยายทฤษฎีวิพากษ์วิจารณ์ของคาร์ล มาร์กซ์ ในเชิง ปรัชญา[2]

ชีวิตช่วงแรกและการศึกษา

จิลเลียน โรสเกิดในลอนดอนใน ครอบครัว ชาวยิว ที่ไม่นับถือศาสนา ไม่นานหลังจากที่พ่อแม่ของเธอหย่าร้างกัน เมื่อโรสยังค่อนข้างเด็ก แม่ของเธอได้แต่งงานกับผู้ชายคนอื่นซึ่งเป็นพ่อเลี้ยงของเธอ ซึ่งโรสเริ่มสนิทสนมกับเขามากขึ้นเนื่องจากเธอห่างเหินจากพ่อที่ให้กำเนิดเธอ ชีวิตครอบครัวของเธอในด้านต่างๆ เหล่านี้ปรากฏอยู่ในบันทึกความทรงจำของเธอที่เขียนไว้เมื่อไม่นานนี้ชื่อว่าLove's Work (1995) นอกจากนี้ ในบันทึกความทรงจำของเธอ เธอยังเขียนว่า "ความหลงใหลในปรัชญา" ของเธอเกิดขึ้นเมื่อเธออายุ 17 ปี เมื่อเธออ่านหนังสือ PenséesของPascalและRepublicของPlato [3 ]

โรสเข้าเรียนที่Ealing Grammar Schoolและไปต่อที่St Hilda's College, Oxfordซึ่งเธอได้อ่านPPE [4]สอนปรัชญาโดย Jean Austin ภรรยาม่ายของนักปรัชญาJL Austinในเวลาต่อมาเธอได้บรรยายตัวเองว่ารู้สึกขนลุกกับข้อจำกัดของปรัชญาแบบอ็อกซ์ฟอร์ด เธอไม่เคยลืมที่ Austin พูดในชั้นเรียนว่า "จำไว้นะสาวๆ นักปรัชญาทุกคนที่คุณจะได้อ่านนั้นฉลาดกว่าคุณมาก" [ 5]ในการสัมภาษณ์ครั้งล่าสุด Rose ได้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับนักปรัชญาที่ได้รับการฝึกฝนที่อ็อกซ์ฟอร์ดว่า "มันสอนให้พวกเขาฉลาด ทำลายล้าง หยิ่งยโส และโง่เขลา มันไม่ได้สอนคุณว่าอะไรสำคัญ มันไม่ได้หล่อเลี้ยงจิตวิญญาณ" [6]นักสังคมวิทยาJean Floudได้ช่วยรักษาความหลงใหลในปรัชญาของ Rose ให้คงอยู่ในปีสุดท้ายของเธอที่อ็อกซ์ฟอร์ด[7]เธอสำเร็จการศึกษาด้วยเกียรตินิยมอันดับสอง[8]ก่อนที่จะเริ่มศึกษาปริญญาเอกสาขาปรัชญาที่ St. Antony's College มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด เธอได้ศึกษาที่มหาวิทยาลัยโคลัมเบียในฐานะ Ford Foundation Fellow และที่มหาวิทยาลัยเสรีเบอร์ลิน

งาน

อาชีพการงานของโรสเริ่มต้นด้วยวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับTheodor W. Adorno ซึ่งอยู่ภายใต้การดูแลของ Leszek Kołakowskiนักปรัชญาชาวโปแลนด์ซึ่งพูดกับเธออย่างขบขันว่า Adorno เป็นนักคิดชั้นสาม ในที่สุดวิทยานิพนธ์นี้ก็ได้กลายมาเป็นพื้นฐานสำหรับหนังสือเล่มแรกของเธอThe Melancholy Science: An Introduction to the Thought of Theodor W. Adorno (1978) เธอมีชื่อเสียงจากการวิจารณ์ลัทธิหลังสมัยใหม่และลัทธิหลังโครงสร้างนิยม ตัวอย่างเช่น ในDialectic of Nihilism (1984) เธอวิจารณ์Gilles Deleuze , Michel FoucaultและJacques Derrida ต่อมาในบทความเรื่อง "Of Derrida's Spirit" ของเธอในJudaism and Modernity (1993) โรสได้วิจารณ์งานOf Spirit ของเดอริดา (1987) โดยโต้แย้งว่าการวิเคราะห์ความสัมพันธ์ระหว่างไฮเดกเกอร์กับลัทธินาซีของเขาอาศัยการตีความที่ผิดพลาดอย่างร้ายแรงต่อเฮเกิลเป็นกรณีสำคัญ ซึ่งทำให้ทั้งไฮเดกเกอร์และเดอริดาสามารถเลี่ยงความสำคัญของประวัติศาสตร์การเมืองและกฎหมายสมัยใหม่ได้ ใน "หมายเหตุ" ที่ขยายความต่อบทความดังกล่าว โรสได้คัดค้านการอ่านงานของเดอริดาในเวลาต่อมาของแฮร์มันน์ โคเฮน[9]และวอลเตอร์ เบนจามิน [ 10]โดยเน้นย้ำถึงแนวคิดของเขาเกี่ยวกับ "รากฐานลึกลับของอำนาจ" ว่าเป็นปัญหาสำคัญที่สุด[11]

ในช่วงต้นทศวรรษ 1990 มีบริบททางปัญญาที่น่าสนใจมาก [ในอังกฤษ] มีคนอย่าง Gillian Rose, David Wood , Jay BernsteinและGeoff Benningtonซึ่งมีกิจกรรมทางปัญญาในระดับสูงมาก และคนรุ่นใหม่ที่เก่งๆ เช่นHoward Caygill , Peter Osborne , Keith Ansell Pearson , Nick Landและอีกหลายคน ผู้คนพยายามอย่างเต็มที่ คิดอย่างหนักเกี่ยวกับประเด็นสำคัญ และมาตรฐานก็สูงมาก

-- ไซมอน คริตช์ลีย์ , 2010 [12]

ตำแหน่งทางวิชาการครั้งแรกของเธอคืออาจารย์ด้านสังคมวิทยาในปี 1974 ที่ School of European Studies ( มหาวิทยาลัย Sussex ) ในปี 1989 โรสออกจากซัสเซกซ์เพื่อไปเรียนที่University of Warwickเมื่อมีเพื่อนร่วมงานคนหนึ่งได้รับการเลื่อนตำแหน่งเหนือเธออย่างไม่คาดคิด เมื่อสอบถามเกี่ยวกับการเลื่อนตำแหน่งกับนักเศรษฐศาสตร์Donald Winchซึ่งดำรงตำแหน่งรองอธิการบดีในขณะนั้น เขาบอกเธอว่าอนาคตของเธอในสถาบันนั้นไม่สดใส "เขาบอกฉันว่าฉันทำงานตามบริบท และอนาคตเป็นของคนที่ผลงานเป็นที่ยอมรับของรัฐบาล อุตสาหกรรม และสาธารณชน" เธอจึงได้รับตำแหน่งอาจารย์ที่ Warwick ในสาขา Social and Political Thought และสนับสนุนให้เธอพานักศึกษาปริญญาเอกที่ได้รับทุนไปด้วย[13]เธอดำรงตำแหน่งที่ Warwick จนกระทั่งเสียชีวิตในปี 1995

ในฐานะส่วนหนึ่งของการคิดเกี่ยวกับเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ โรสได้เข้าร่วมกับคณะกรรมการโปแลนด์เพื่ออนาคตของออชวิตซ์ในปี 1990 ซึ่งประกอบด้วยนักเทววิทยาริชาร์ด แอล. รูเบนสไตน์และนักวิจารณ์วรรณกรรมเดวิด จี. รอสกี้ส์ และ คนอื่นๆ เธอเขียนเกี่ยวกับประสบการณ์ของเธอในการทำหน้าที่คณะกรรมการนี้ในบันทึกความทรงจำของเธอชื่อLove's WorkและในMourning Becomes the LawและParadisoเพื่อนร่วมงานคนหนึ่งของเธอในคณะกรรมการ มาร์ก เอช. เอลลิสได้เขียนเกี่ยวกับประสบการณ์ของโรสด้วยเช่นกัน:

ในช่วงเวลาสำคัญในการหารือเกี่ยวกับความรู้ทางประวัติศาสตร์ของมัคคุเทศก์ชาวโปแลนด์ โรสพูดนอกเรื่องและนอกประเด็นเกี่ยวกับความใกล้ชิดของพระเจ้า ซึ่งถือเป็นการละเมิดมารยาทและเลวร้ายกว่านั้น โรสกำลังบอกเป็นนัยว่าความโกรธของผู้แทนเหล่านี้ ซึ่งส่วนใหญ่เป็นนักวิชาการและแรบบีเกี่ยวกับฮอโลคอสต์ เป็นการมองย้อนกลับไปในอดีต ซึ่งในทางกลับกัน เธอก็พยายามค้นหาอดีตของฮอโลคอสต์ในฐานะที่หลบภัยจากการสอบสวนพฤติกรรมปัจจุบันของชาวยิว[14]

งานแห่งความรัก(1995)

บันทึกความทรงจำของโรสเรื่องLove's Workซึ่งเล่าถึงภูมิหลัง การเติบโตเป็นผู้ใหญ่ในฐานะนักปรัชญา และการต่อสู้กับมะเร็งรังไข่เป็นเวลานานหลายปี เป็นหนังสือขายดีเมื่อตีพิมพ์ในปี 1995 Elaine Williams เขียนไว้ในขณะนั้นว่า "จนถึงขณะนี้ เธอเป็นเสียงที่เคารพนับถือ มีความสำคัญ แต่เป็นเสียงเดียวในกลุ่มผู้อ่านเฉพาะกลุ่ม [แต่] ตั้งแต่เธอป่วย เธอมุ่งมั่นที่จะเขียนปรัชญาซึ่งสร้างความตื่นเต้นให้กับผู้อ่านที่วิพากษ์วิจารณ์ในวงกว้างมากขึ้น" [15] Marina Warner เขียนให้กับLondon Review of Booksว่า "[ Love's Work ] กระตุ้น สร้างแรงบันดาลใจ และให้แสงสว่างอย่างล้ำลึกมากกว่าหนังสือเล่มหนาๆ หลายเล่ม และเผชิญหน้ากับประเด็นสำคัญต่างๆ...และส่งมอบสิ่งที่ชื่อหนังสือสัญญาไว้ นั่นคือการเปรียบเปรยเรื่องความรักรูปแบบใหม่" [16]ในบทวิจารณ์ในThe New York Timesเมื่อหนังสือฉบับสหรัฐอเมริกาได้รับการตีพิมพ์Daniel Mendelsohnเขียนว่า "'Love's Work' เป็นการเผชิญหน้ากับ 'ระดับที่ลึกกว่าของความน่ากลัวของจิตวิญญาณ' อย่างดิบๆ แต่สร้างสรรค์อย่างชาญฉลาดเสมอ" [17] Love's Workได้รับการตีพิมพ์ซ้ำโดย NYRB Books ในปี 2011 ในซีรีส์ NYRB Classics โดยมีคำนำโดยเพื่อนและนักวิจารณ์วรรณกรรมMichael WoodและมีบทกวีของGeoffrey Hillซึ่งเขาอุทิศให้กับเธอ ในบทวิจารณ์ของการตีพิมพ์ซ้ำในThe Guardian Nicholas Lezard แสดงความคิดเห็นว่า "ผมพยายามนึกถึงอัตชีวประวัติสั้น ๆ ที่ดีกว่าและให้รางวัลมากกว่านี้" [18]ในปี 2024 Penguin ได้ตีพิมพ์ Love's Work ซ้ำในซีรีส์ Penguin Modern Classics

ปรัชญา

วิทยาศาสตร์แห่งความเศร้าโศก(1978)

หนังสือเล่มแรกของ Rose ชื่อThe Melancholy Scienceเป็นข้อความที่แสดงให้เห็นถึงการมีส่วนสนับสนุนที่สำคัญที่สุดของ Adorno ต่อสังคมวิทยาของวัฒนธรรม ซึ่งก็คือสุนทรียศาสตร์แบบมาร์กซิสต์[19] Rose ได้ติดตามการวิจารณ์ปรัชญาแบบมาร์กซิสต์ของ Adorno ผ่านผลงานของนักปรัชญาหลายคน เช่น Hegel, Kierkegaard, Husserl และ Heidegger และเรียงความเกี่ยวกับ Kafka, Mann, Beckett, Brecht และ Schönberg เธอตั้งสมมติฐานว่า Adorno เสนอ "สังคมวิทยาแห่งภาพลวงตา" ที่แข่งขันกับลัทธิมาร์กซิสต์เชิงโครงสร้าง ตลอดจนสังคมวิทยาเชิงปรากฏการณ์วิทยาและของสำนักแฟรงก์เฟิร์ต ในปี 2014 The Melancholy Scienceได้รับการตีพิมพ์ซ้ำโดยVerso Books

เฮเกล คอนทรา สังคมวิทยา(1981)

หนังสือเล่มที่สองของเธอHegel Contra Sociologyโต้แย้งว่าประเพณีทางสังคมวิทยาที่สำคัญทั้งหมดได้รับมาจากปรัชญาแบบนีโอคานต์และล้มเหลวในการเข้าใจความสำคัญที่รุนแรงของการวิจารณ์คานต์ของเฮเกิล หนังสือเล่มนี้ระบุถึงความเข้าใจของโรสเกี่ยวกับเฮเกิล โดยเฉพาะมุมมองของเธอที่ว่าปรัชญาของเฮเกิลเป็นปรัชญา 'เชิงคาดเดา' มากกว่า 'เชิงวิภาษวิธี' ปรัชญาเชิงคาดเดาเกี่ยวข้องกับการไม่มีเอกลักษณ์เท่าๆ กับเอกลักษณ์ และด้วยวิธีนี้ เฮเกิลจึงสามารถป้องกันและปลดอาวุธข้อกล่าวหามากมาย (ไม่น้อยไปกว่า ข้อกล่าวหา ของป็อปเปอร์ในการหาเหตุผลให้กับลัทธิเผด็จการเบ็ดเสร็จ ) ที่กล่าวหาเขา[20]หนังสือเล่มนี้ได้รับการตีพิมพ์ซ้ำสองครั้ง ครั้งแรกในปี 1995 โดยมีคำนำใหม่ โดย Athlone Press สำนักพิมพ์เดิม และครั้งที่สองในปี 2009 โดย Verso Books

วิภาษวิธีของลัทธิไร้ค่า(1984)

หนังสือเล่มที่ 3 ของโรส เรื่องDialectic of Nihilismเป็นการอ่านแนวคิดหลังโครงสร้างนิยมผ่านเลนส์ของกฎหมาย โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เธอพยายามอ่านนักคิดจำนวนหนึ่งที่นำหน้าและกำหนดปรัชญาหลังโครงสร้างนิยมโดยต่อต้าน "การปกป้อง 'แนวคิดการแย่งชิง' ของเสรีภาพของคานท์" [21]นั่นคือคำตอบของเขาต่อคำถามที่ว่า "[เหตุผล] จะใช้เหตุผลในการครอบครองเสรีภาพของตนได้อย่างไร" [22] "ผ่าน เหตุผล บริสุทธิ์ที่จัดระบบอย่างเป็นระบบ" [23]จุดสนใจหลักของโรสคือมาร์ติน ไฮเดกเกอร์ ซึ่งเธออุทิศบทให้กับเขาสามบท และจิล เดอเลิซ มิเชล ฟูโกต์ และฌัก เดอริดา ซึ่งเธออุทิศบทให้กับเขาบทละหนึ่งบท นอกจากนี้ เธอยังตรวจสอบนีโอ-คานต์บางส่วน ( เอมีล ลาสก์รูดอล์ฟ สแตมม์เลอร์และแฮร์มันน์ โคเฮน ) อองรี แบร์กสันเฟอร์ดินานด์ เดอ โซซูร์และคล็อด เลวี-สตราวส์ข้อโต้แย้งหลักของเธอคือ ในกรณีของนักโพสต์สตรัคเจอรัลลิสต์นั้น "กฎหมายที่เพิ่งถูกใส่ร้ายนั้น [ถูก] เสแสร้งว่าเป็นการแตกหักแบบนิฮิลิสต์ระหว่างความรู้และกฎหมายกับประเพณีโดยทั่วไป" [24]เมื่ออธิบายสถานการณ์นี้ในกรณีของฟูโกต์ โรสเขียนว่า "เช่นเดียวกับรายการนิฮิลิสต์ทั้งหมด รายการนี้ก็ใส่ร้ายกฎหมายใหม่ที่ปลอมตัวให้อยู่เหนือการเมือง" [25]พร้อมกันนั้น โรสแย้งว่าชะตากรรมที่คล้ายกันนี้เกิดขึ้นกับนีโอ-คานต์และนักคิดคนอื่นๆ ที่พยายามจะก้าวข้ามหรือเพิกเฉยต่อปัญหาของกฎหมาย ตามที่โรสกล่าวไว้ นีโอคานต์พยายามแก้ไขข้อขัดแย้งทางกฎหมายของคานต์ "โดยดึงหมวดหมู่ 'ต้นฉบับ' ออกจากการวิจารณ์เหตุผลบริสุทธิ์ไม่ว่าจะเป็น 'คณิตศาสตร์' 'เวลา' หรือ 'พลัง' " แต่ก็ยังไม่สามารถทำได้เพราะ "[วิธีการแก้ไขนี้ ... ขึ้นอยู่กับการเปลี่ยนจุดติดขัดเก่าของคำสั่งหมวดหมู่ที่ไม่รู้จักให้กลายเป็นจุดหายไปใหม่ ซึ่งยังคงเป็นคำสั่งหมวดหมู่และคำสั่งเท่าเทียมกัน ไม่สามารถรู้ได้แต่ทรงพลัง"; [26]ในขณะที่นักคิดคนอื่นๆ รวมทั้งเลวี-สตราวส์และอองรี แบร์กซง "ตกอยู่ในปัญหาอภิธรรมที่คุ้นเคย" [27]ซึ่ง "ความคลุมเครือในความสัมพันธ์ระหว่างเงื่อนไขและเงื่อนไขเบื้องต้นถูกใช้ประโยชน์" [28]

นักปรัชญาHoward Caygillซึ่งเป็นผู้ดำเนินการทางวรรณกรรมของ Rose ด้วย ได้โต้แย้งกับการอ่าน Deleuze และ Derrida ของเธอในDialectic of Nihilismโดยไปไกลถึงขนาดเรียกพวกเขาบางคนว่า "มีอคติอย่างตรงไปตรงมา" [29]ในการวิจารณ์หนังสือเล่มนี้อย่างวิจารณ์มากขึ้น Roy Boyne ก็โต้แย้งเช่นกันว่า Rose ไม่สามารถให้ความยุติธรรมกับตัวละครเหล่านี้ได้ "เธอทำงานในระดับสูงสุดของการนามธรรม" Boyne เขียน "เพราะมีเพียงระดับนั้นเท่านั้นที่การโต้เถียงจะสมเหตุสมผล หากเธอลดระดับลงหนึ่งระดับ เธอจะเห็นว่าตำแหน่งที่เธอกังวลที่จะปกป้องนั้นไม่ได้ถูกโจมตีจากที่ที่เธอพูดถึงตัวเอง" [30]อย่างไรก็ตาม เคย์กิลล์ยืนกรานว่า "ไม่ว่าการอ่านในDialectic of Nihilism จะมีข้อบกพร่องอะไร และขอบเขตที่น่าเสียดายและไม่จำเป็นที่เกิดขึ้นระหว่างความคิดของโรสและคนร่วมสมัยของเธอหลายคนนั้น ถือได้ว่าเป็นขั้นตอนต่อไปในการนำความคิดเชิงคาดเดากลับคืนมา" [31] สก็อตต์ แลชยืนยันว่า "จุดอ่อนที่แท้จริงของDialectic of Nihilismก็คือแนวโน้มที่จะทำคะแนนในเชิงวิชาการ" ซึ่งผลที่แลชกล่าวก็คือ โรส "ใช้เวลาครึ่งหนึ่งของความยาวในการพยายามทำลายความน่าเชื่อถือของนักวิเคราะห์ที่กำลังพิจารณาโดยใช้สมมติฐานของพวกเขาเอง แทนที่จะเผชิญหน้ากับพวกเขาโดยตรงด้วยข้อกำหนดทางกฎหมายของเธอเอง" [32]อย่างไรก็ตาม แลชถือว่าบทของเธอเกี่ยวกับเดอริดาและฟูโกต์เป็นแนวทางแก้ไขบางส่วนสำหรับปัญหานี้

กลางที่แตกสลาย(1992)

The Broken Middle: Out of Our Ancient Societyซึ่งเริ่มต้นในช่วงต้นปี 1986 เป็นหนังสือเล่มที่สี่ของโรสและถือเป็นผลงานชิ้นเอกของเธอ[33]ในบทวิจารณ์ของเขาจอห์น มิลแบงก์เขียนว่า "หนังสือเล่มนี้เป็นหนึ่งในหนังสือที่สำคัญที่สุดที่เขียนโดยนักปรัชญาและนักทฤษฎีสังคมชาวอังกฤษในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา" [34]

ศาสนายิวและความทันสมัย(1993)

Judaism and Modernity: Philosophical Essaysหนังสือเล่มที่ห้าของเธอเป็นชุดเรียงความที่ Rose พยายามหาความสัมพันธ์ระหว่างปรัชญาและศาสนายิว เป้าหมายของเธอคือการอธิบายว่าเหตุใดนักปรัชญาจึงหันไปหาชาวยิวและศาสนายิวเพื่อหลีกเลี่ยงปัญหาทางปรัชญาสมัยใหม่ และเหตุใดนักคิดทางศาสนาจึงหันไปหาแหล่งข้อมูลเดียวกันเพื่อหลีกเลี่ยงปัญหาทางปรัชญาสมัยใหม่ ในปี 2017 Verso Books ได้นำ Judaism and Modernity กลับมาพิมพ์อีกครั้ง เช่นเดียวกับ The Melancholy ScienceและHegel contra Sociology

การไว้ทุกข์กลายเป็นธรรมะ(1996)

งานปรัชญาชิ้นสุดท้ายของโรสที่มีชื่อว่าMourning Becomes the Law: Philosophy and Representationเป็นงานรวมบทความที่เขียนขึ้นหลังจากโรสเสียชีวิตแล้ว ในบทความที่เชื่อมโยงกันตามหัวข้อของหนังสือเล่มนี้ โรสกล่าวถึงหัวข้อต่างๆ ตั้งแต่ความผูกพันอันน่าเศร้าโศกของปรัชญาสมัยใหม่ไปจนถึงความล้มเหลวของการเมืองที่เน้นอำนาจและการเป็นตัวแทนMourning Becomes the Lawเป็นงานปรัชญาส่วนตัวชิ้นหนึ่งของโรส โดยผสมผสานการไตร่ตรองเชิงอัตชีวประวัติเข้ากับการวิเคราะห์อย่างเข้มงวด

อิทธิพล

ในปี 1995 โรวัน วิลเลียมส์ได้แสดงความคิดเห็นว่า "งานของจิลเลียน โรสได้รับการถกเถียงน้อยกว่าที่ควรจะเป็นมาก" [35]ในทศวรรษต่อมา มีผู้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับเรื่องนี้ซ้ำอีกหลายคน วินเซนต์ ลอยด์ นักวิชาการด้านศาสนาได้แสดงความคิดเห็นว่า:

ทุกที่ที่ฉันไป ฉันได้พบกับศาสตราจารย์หลายคนที่ชื่นชอบผลงานของโรส พวกเขาคิดว่าโรสเป็นคนฉลาดและถูกต้อง แต่ด้วยเหตุผลบางประการ พวกเขาไม่เคยเอ่ยถึงชื่อของเธอในสื่อสิ่งพิมพ์เลย มีเจฟฟรีย์ สเตาต์และคอร์เนล เวสต์ที่มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน ซึ่งทั้งคู่สอนหนังสือของโรสพอล เมนเดส-ฟลอร์ที่ชิคาโก ซึ่งรู้จักเธอเป็นอย่างดี และจูดิธ บัตเลอร์และแดเนียล โบยารินที่มหาวิทยาลัยเบิร์กลีย์[36]

อย่างไรก็ตาม งานของโรสได้ทำให้มีความก้าวหน้าชัดเจนยิ่งขึ้นในหมู่ผู้คิดสำคัญหลายคน ไม่น้อยที่สุดในบรรดาพวกเขา วิลเลียมส์ ซึ่งการประเมินค่าใหม่ของเฮเกิลในช่วงทศวรรษ 1990 ถือเป็นอิทธิพลของโรส[37]ในปรัชญาของเฮเกิล ในข้อความปี 1991 สลาโวจ ซิเซกเขียนว่า "เราต้องเข้าใจความขัดแย้งพื้นฐานของอัตลักษณ์เชิงเก็งกำไรตามที่จิลเลียน โรสระบุเมื่อไม่นานนี้" [38]ในที่นี้ ซิเซกอ้างถึงหนังสือเล่มที่สองของโรสที่ชื่อว่า Hegel contra Sociology (1981) ต่อมา ลัทธิเฮเกิลของเขาถูกเรียกว่า "เชิงเก็งกำไร" โดยมาร์คัส พาวด์[39]ในทางกลับกัน Howard Caygill สังเกตเกี่ยวกับHegel ว่าขัดแย้งกับ Sociology : "งานนี้ปฏิวัติการศึกษาของ Hegel โดยให้คำอธิบายที่ครอบคลุมเกี่ยวกับปรัชญาเชิงเก็งกำไรของเขาที่เอาชนะความแตกต่างระหว่างการตีความทางศาสนา ('Hegel ขวา') และทางการเมือง ('Hegel ซ้าย') ที่แพร่หลายมาตั้งแต่การเสียชีวิตของนักปรัชญาในปี 1832" [40]และงานดังกล่าวยังคงได้รับการอ้างถึงในงานวิชาการของ Hegel [41]

นักเรียนของโรสสองคนคือพอล กิลรอยและเดวิด มาร์ริออตต์ได้กลายมาเป็นนักคิดคนสำคัญในทฤษฎีวิพากษ์วิจารณ์เชื้อชาติ และได้ยอมรับอิทธิพลของเธอ[42]เมื่อจอห์น มิลแบงก์ตีพิมพ์เทววิทยาและทฤษฎีสังคมในปี 1990 เขาได้อ้างถึงโรสว่าเป็นนักคิดคนหนึ่งที่ "ถ้าไม่มีเธอ หนังสือเล่มนี้ก็คงไม่สามารถจินตนาการได้" [43]มาร์คัส พาวด์เพิ่งค้นพบว่า "โรสเป็นผู้อ่านแบล็กเวลล์สำหรับเทววิทยาและทฤษฎีสังคม ของมิลแบงก์ จดหมายเหตุของโรสที่วอร์วิกมีจดหมายที่มิลแบงก์และโรสแลกเปลี่ยนกันเกี่ยวกับเรื่องนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เธอผลักดันให้เขาชี้แจงธรรมชาติของหัวข้อที่สนับสนุนเทววิทยาและทฤษฎีสังคมในการตอบสนอง มิลแบงก์ได้เขียน 'ความประเสริฐในคีร์เกกอร์'" [44]

แม้ว่าอิทธิพลของโรสจะแข็งแกร่งที่สุดในยุโรป แต่เธอก็รักษาความสัมพันธ์อันสำคัญกับสหรัฐฯ ไว้ได้ตั้งแต่สมัยที่อยู่ที่โคลัมเบียเป็นต้นมาเจย์ เบิร์นสไต น์ นักปรัชญาชาวอเมริกัน เป็นทั้งเพื่อนสนิทและเพื่อนร่วมงาน ทั้งสองอ่านงานของกันและกันทั้งหมดในฉบับร่าง[45]เบิร์นสไตน์กล่าวสรรเสริญโรสในThe Guardian [ 46]เมื่อใกล้สิ้นชีวิต โรสได้สนทนาอย่างต่อเนื่องกับสแตนลีย์ คาเวลล์ นักปรัชญาชาวอเมริกัน เกี่ยวกับเฮเกลและคีร์เกกอร์ด[47]

มรดก

วารสารวิชาการได้ตีพิมพ์ฉบับพิเศษเกี่ยวกับ Gillian Rose สองฉบับ ฉบับแรกชื่อ "The Work of Gillian Rose" ตีพิมพ์ในปี 1998 ในเล่มที่ 9 ฉบับที่ 1 ของวารสารWomen: A Cultural Reviewซึ่งประกอบด้วยผลงานจากนักเรียนและเพื่อนๆ รวมถึง Laura Marcus, Howard Caygill และ Nigel Tubbs รวมถึงบทบรรยายที่แก้ไขแล้วของ "หนังสือแบบฝึกหัด WH Smith สองเล่มที่มีบันทึกและข้อสังเกตที่ [Rose] เขียน...จนกระทั่งไม่นานก่อนที่เธอจะเสียชีวิต" ในโรงพยาบาล[48]บทความโดยIsobel Armstrong นักวิจารณ์วรรณกรรม ซึ่งตีพิมพ์พร้อมกับฉบับพิเศษแต่ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของฉบับพิเศษ กล่าวถึงแนวคิดของ Rose เกี่ยวกับ "จุดกึ่งกลางที่ขาดสะบั้น" และนำเสนอการอ่านงานของเธออย่างรอบคอบและชื่นชม ในปี 2015 วารสารTelosได้ตีพิมพ์ฉบับพิเศษเกี่ยวกับ Rose ซึ่งรวบรวมคำตอบและคำวิจารณ์ต่องานของเธอจาก Rowan Williams, John Milbank, Peter Osborneและ Nigel Tubbs [49]

ในปี 2019 ศูนย์วิจัยปรัชญายุโรปสมัยใหม่แห่งมหาวิทยาลัยคิงส์ตัน ลอนดอน ได้จัดงาน Gillian Rose Memorial Lecture ขึ้นเป็นประจำทุกปี วิทยากรคนแรกคือศาสตราจารย์ด้านปรัชญาและวรรณคดีเปรียบเทียบ รีเบกกา โคเมย์

เอกสารสำคัญ

เอกสารของโรสถูกเก็บรักษาไว้ที่ห้องสมุดมหาวิทยาลัย Warwick ใน Modern Records Centre

ความตาย

โรสได้รับการวินิจฉัยว่าเป็นมะเร็งรังไข่ในปี 1993 เธอเสียชีวิตที่เมืองโคเวนทรีเมื่ออายุได้ 48 ปี[50]เธอ หันมา นับถือศาสนาคริสต์นิกายแองกลิกันบนเตียงมรณะ [ 50] (แอนดรูว์ แชนส์ตั้งข้อสังเกตว่า "มีหลักฐานในเอกสารที่เหลือจากอาการป่วยครั้งสุดท้ายของเธอว่า ณ จุดหนึ่ง [โรส] เคยพิจารณาทางเลือกของนิกายโรมันคาธอลิกอย่างจริงจัง" [51] ) เธอได้ฝากส่วนหนึ่งของห้องสมุดส่วนตัวของเธอเองไว้ที่ห้องสมุดของมหาวิทยาลัยวอร์วิก ซึ่งรวมถึงผลงานสำคัญเกี่ยวกับประวัติศาสตร์คริสต์ศาสนาและเทววิทยา ซึ่งมีเครื่องหมายว่า "จากห้องสมุดของศาสตราจารย์จิลเลียน โรส พ.ศ. 2538" บนหน้าปกด้านใน โรสจากไปโดยทิ้งพ่อแม่ พี่สาว นักวิชาการและนักเขียนแจ็กเกอลีน โรสพี่สาวต่างมารดาของเธอ อลิสัน โรส และไดอานา สโตน และพี่ชายต่างมารดาของเธอ แอนโธนี สโตน

ผลงาน

หมายเหตุ

  1. ^ "Verso". www.versobooks.com . สืบค้นเมื่อ14 กรกฎาคม 2022 .
  2. ^ จากหน้าปกด้านหลังของหนังสือ Verso Books ที่พิมพ์ซ้ำเรื่องHegel contra Sociology ในปี 2009
  3. ^ โรส, จิลเลียน (1995). "งานแห่งความรัก". นิวยอร์กรีวิวออฟบุ๊คส์ . หน้า 128
  4. ^ Caygill, Howard (2004). "Rose, Gillian Rosemary (1947–1995)". ในOxford Dictionary of National Biographyสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
  5. ^ โรส (1995). หน้า 129.
  6. ^ Lloyd, Vincent (2008). "บทสัมภาษณ์กับ Gillian Rose". ทฤษฎี วัฒนธรรม และสังคมเล่มที่ 25 ฉบับที่ 7/8. หน้า 207
  7. ^ Bernstein, JM (1995). "A Work of Hard Love" The Guardian , 11 ธันวาคม, หน้า 12
  8. ^ "Rose [née Stone], Gillian Rosemary (1947–1995), philosopher" . Oxford Dictionary of National Biography (ฉบับออนไลน์) สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด 2004 doi :10.1093/ref:odnb/60360 . สืบค้นเมื่อ1 พฤษภาคม 2019 . (ต้องสมัครสมาชิกหรือเป็นสมาชิกห้องสมุดสาธารณะของสหราชอาณาจักร)
  9. ^ Derrida, Jacques (1991). "การตีความในสงคราม: คานท์ ชาวอิสราเอล ชาวเยอรมัน" New Literary History 22. หน้า 39–95
  10. ^ Derrida, Jacques (1990). "Force of Law: The 'Mystical Foundation of Authority,'" in two Parts. Cardozo Law Review vol. 11, 5–6. หน้า 919–73; 973–1039.
  11. ^ โรส, จิลเลียน (1993). ศาสนายิวและความทันสมัย ​​. แบล็กเวลล์. หน้า 79–87
  12. ^ Critchley, Simon (2010). วิธีหยุดใช้ชีวิตและเริ่มกังวล: การสนทนากับ Carl Cederström . สำนักพิมพ์ Polity Press. หน้า 22
  13. ^ วิลเลียมส์, เอเลน (1995). "'จงเก็บใจของคุณไว้ในนรกและอย่าสิ้นหวัง'" The Times Higher Education Supplementฉบับที่ 1171, 14 เมษายน 1995, หน้า 15
  14. ^ Ellis, Marc H. (2000). "ตั้งคำถามเกี่ยวกับการเปลี่ยนใจเลื่อมใส: Gillian Rose, George Steiner และศาสนาคริสต์" ในRevolutionary Forgiveness: Essays on Judaism, Christianity, and the Future of Religious Lifeสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย Baylor หน้า 231
  15. ^ วิลเลียมส์ (1995). หน้า 15.
  16. ^ วอร์เนอร์, มาริน่า (1995). "Fierceness", London Review of Booksเล่ม 17, 7, 6 เมษายน 1995, หน้า 11
  17. ^ Mendelsohn, Daniel (1996). "Keep Your Mind in Hell," The New York Times , 21 มกราคม 1996, หน้า 7, หน้า 34
  18. ^ Lezard, Nicholas (2011). "Love's Work โดย Gillian Rose - บทวิจารณ์". TheGuardian.com . 30 มิถุนายน 2011., The Guardian , 30 มิถุนายน 2554.
  19. ^ Noble, Barnes &. "The Melancholy Science: An Introduction To The Thought Of Theodor W. Adorno|หนังสือปกอ่อน". Barnes & Noble . สืบค้นเมื่อ14 กรกฎาคม 2022 .
  20. ^ โรส, จิลเลียน (มิถุนายน 2009). Hegel Contra Sociology. Verso Books
  21. ^ โรส, จิลเลียน (1984). วิภาษวิธีของลัทธิไร้ค่า . เบซิล แบล็กเวลล์. หน้า 12.
  22. ^ โรส (1984). หน้า 12.
  23. ^ คานท์, อิมมานูเอล (1781). การวิจารณ์เหตุผลบริสุทธิ์แปลโดย นอร์แมน เคมป์ สมิธ พาลเกรฟ แมคมิลแลน 2003. A xx/หน้า 14. อ้างจาก โรส (1984). หน้า 12.
  24. ^ โรส (1984). หน้า 7.
  25. ^ โรส (1984). หน้า 173.
  26. ^ โรส (1984). หน้า 4.
  27. ^ โรส (1984). หน้า 129.
  28. ^ โรส (1984). หน้า 111.
  29. ^ Caygill, Howard (1998). "The Broken Hegel". Women: A Cultural Review , เล่มที่ 9 ฉบับที่ 1. หน้า 24
  30. ^ Boyne, Roy (1986). "Book Review: Dialectic of Nihilism: Post-Structuralism and Law". สังคมวิทยาร่วมสมัยเล่มที่ 15 ฉบับที่ 3 หน้า 437
  31. ^ เคย์กิลล์ (1998). หน้า 24
  32. ^ Lash, Scott (1987). "Book Review: Dialectic of Nihilism, Post-Structuralism and Law". Theory and Societyเล่มที่ 16 ฉบับที่ 2 หน้า 308
  33. ^ ลอยด์, วินเซนต์ (2012). "จิลเลียน โรส: การทำให้คีร์เกกอร์ยากขึ้นอีกครั้ง" ในKierkegaard's Influence on Philosophy: Anglophone Philosophyเล่ม 11 เล่ม 3 บรรณาธิการโดย Jon Stewart หน้า 207
  34. ^ Milbank, John (1992). "การใช้ชีวิตในความวิตกกังวล" The Times Higher Education Supplement, 26 มิถุนายน หน้า 22
  35. ^ วิลเลียมส์, โรวัน (1995). "ระหว่างการเมืองและอภิปรัชญา: บทสะท้อนจากจิลเลียน โรส" Modern Theologyเล่ม 11, ฉบับที่ 1 หน้า 16
  36. ^ ลอยด์, วินเซนต์ (2018). "การแข่งขันของจิตวิญญาณ: ในเรื่องจิลเลียน โรส" ในReligion of the Field Negro: On Black Secularism and Black Theology . Fordham University Press. หน้า 217
  37. ^ ไมเออร์ส, เบนจามิน (2012). พระคริสต์ผู้แปลกหน้า: เทววิทยาของโรแวน วิลเลียมส์ . T&T Clark International. หน้า 52
  38. ^ Zizek, Slavoj ([1991] 2008). เพราะพวกเขาไม่รู้ว่าพวกเขาทำอะไร Verso Books. หน้า 103
  39. ^ Pound, Marcus (2008). Žižek: บทนำเชิงวิจารณ์ (มาก) . Wiliam B. Eerdmans. หน้า 49-51
  40. ^ เคย์กิลล์ (2004).
  41. ^ ดูเช่น Browning, Gary K. (ed.) (1993). Hegel's Phenomenology of Spirit: A Reappraisal . Kluwer; Marasco, Robyn (2015). The Highway of Despair: Critical Theory after Hegel . Columbia University Press.; Tubbs, Nigel (2008). Education in Hegel . Continuum.
  42. ^ Gilroy, Paul (2013). "Paul Gilroy Interview—2 June 2011." Cultural Studies , Vol. 27, No. 5 p. 750; and Marriott, David (2007). Haunted Life: Visual Culture and Black Modernity . Rutgers University Press. p. 273, note 1. ในผลงานรวมบทกวีของ Marriott ใน Neuterบทกวีเรื่อง "Remains of the Day" อุทิศให้กับความทรงจำของ Gillian Rose Marriott (2013). ใน Neuter . Equipage. pp. 19–21.
  43. ^ Milbank, John ([1990] 2006). เทววิทยาและทฤษฎีสังคม: เหนือเหตุผลทางโลก . แบล็กเวลล์. หน้า viii.
  44. ^ Pound, Marcus (2015). "Political Theology and Comedy: Žižek through Rose Tinted Glasses." วิกฤตและการวิจารณ์เล่ม 2 ฉบับที่ 1 หน้า 185 หมายเหตุ 53
  45. ^ "JM Bernstein on Gillian Rose, death of poststructuralism" อัปโหลดบน YouTube เมื่อวันที่ 13 พฤษภาคม 2017 https://www.youtube.com/watch?v=XfB5SurSiW8
  46. ^ เบิร์นสไตน์ (1995). หน้า 12
  47. ^ วูด, ไมเคิล (2010). บทนำสู่Love's Work . New York Review of Books. หน้า viii
  48. ^ โรส, จิลเลียน (1998). "สมุดบันทึกสุดท้ายของจิลเลียน โรส" Women: A Cultural Reviewเล่ม 9 ฉบับที่ 1 หน้า 6 บรรทัดที่อ้างมาจากบันทึกคำนำสั้นๆ ของ Howard Caygill
  49. ^ Brower Latz, Andrew; Pound, Marcus (ฤดูหนาว 2015). "Gillian Rose". Telos (173).
  50. ^ โดย Wolf, Arnold Jacob (1997). "โศกนาฏกรรมของ Gillian Rose" Judaism: A Quarterly Journal of Jewish Life and Thought 46, ฉบับที่ 184
  51. ^ Shanks, Andrew (2008). Against Innocence: Gillian Rose's Reception and Gift of Faith . สำนักพิมพ์ SCM หน้า 178 หมายเหตุ 8

อ่านเพิ่มเติม

  • Avrahami, Einat, "ความเจ็บป่วยเป็นเรื่องชีวิตใน Love's Workของ Gillian Rose " บทที่ 1 ของThe Invading Body: การอ่าน Illness Autobiographies (ชาร์ลอตส์วิลล์: สำนักพิมพ์ University of Virginia, 2550)
  • Bernstein, Jay, “ปรัชญาท่ามกลางซากปรักหักพัง” Prospect 6 (1996), 27–30
  • Brower Latz, Andrew, The Social Philosophy of Gillian Rose (ยูจีน, ออริกอน: Cascade Books, 2018)
  • Caygill, Howard, "The Broken Hegel: Gillian Rose's retrieval of guessive philosophy", ผู้หญิง: การทบทวนทางวัฒนธรรม 9.1 (1998), 19–27
  • Caygill, Howard, "Gillian Rose 1947–1995: ศิลปะ ความยุติธรรม และอภิปรัชญา" ในForce and Understanding: Writings on Philosophy and Resistance (ลอนดอน: Bloomsbury, 2020), 19–26
  • เดวิส, โจชัว บี., บรรณาธิการMisrecognitions: Gillian Rose and the Task of Political Theology (ยูจีน, ออริกอน: Cascade Books, 2018)
  • Jarvis, Simon, "Idle Tears: A Response to Gillian Rose" ในPhenomenology of Spirit ของ Hegel: A Reappraisal (แก้ไขโดย Gary K. Browning, Dordrecht: Kluwer, 1997), 113–9
  • Kavka, Martin, “Saying Kaddish for Gillian Rose, or on Levinas and Geltungsphilosophie ” ในSecular Theology: American Radical Theological Thought (แก้ไขโดย Clayton Crockett, ลอนดอนและนิวยอร์ก: Routledge, 2001), 104–129
  • ลอยด์, วินเซนต์, กฎหมายและการเข้าถึงธรรม: ในโครงการที่ยังไม่เสร็จสิ้นของจิลเลียน โรส (Houndmills: Palgrave Macmillan, 2008)
  • ลอยด์, วินเซนต์, "เผ่าพันธุ์แห่งจิตวิญญาณ: ในเรื่องจิลเลียน โรส" ในศาสนานิกายฟิลด์เนโกร: ในเรื่องฆราวาสของคนผิวดำและเทววิทยาของคนผิวดำ (นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฟอร์ดแฮม, 2018), 216–32
  • ลอยด์, วินเซนต์, "การใช้จิลเลียน โรส", The Heythrop Journal 48.5 (2007), 697–706
  • โรส แจ็กเกอลีน "ออน จิลเลียน โรส" ในThe Last Resistance (ลอนดอน: เวอร์โซ, 2007)
  • Schick, Kate, Gillian Rose: A Good Enough Justice (เอดินบะระ: มหาวิทยาลัยเอดินบะระ, 2012)
  • Shanks, Andrew, Against Innocence: Gillian Rose's Reception and Gift of Faith (ลอนดอน: SCM Press, 2008)
  • ทับส์, ไนเจล, ความขัดแย้งของความรู้แจ้ง: เฮเกลและจุดกึ่งกลางที่แตกหัก (อัลเดอร์ช็อต: แอชเกต, 1997)
  • วิลเลียมส์, โรวัน ดี. "ระหว่างการเมืองและอภิปรัชญา: ความคิดสะท้อนจากจิลเลียน โรส" Modern Theology 11.1 (1995), 3–22
  • แคตตาล็อกเอกสารของโรส เก็บไว้ที่ศูนย์บันทึกสมัยใหม่ มหาวิทยาลัยวอร์วิก
  • วิดีโอการบรรยายของดร. แอนนา โรว์แลนด์ส ในปี 2018 เกี่ยวกับจิลเลียน โรส สำหรับซีรีส์ St. John's Timeline
  • “คำไว้อาลัยจากปรัชญาสุดโต่ง” โดย Howard Caygill
  • “Mind the Gap: ปรัชญาของ Gillian Rose” โดย Nigel Tubbs
  • เทศนาโดยอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี วันคริสต์มาส ปี 1996
  • Harrison Fluss, “อาณาจักรสัตว์จิตวิญญาณ: เกี่ยวกับการวิจารณ์สังคมชนชั้นกลางของ Gillian Roses ของ Hegel” 2011
ดึงข้อมูลจาก "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=จิลเลียน โรส&oldid=1241335213"