มัสยิดในปากีสถาน
การศึกษาศาสนาอิสลาม
ศาสนาอิสลามในปากีสถาน
มัสยิดบาดชาฮี ลาฮอร์
ประวัติศาสตร์
บุคคลสำคัญ
สำนักคิด
คณะนิติศาสตร์
มัสยิด
องค์กร/ขบวนการทางการเมือง
วัฒนธรรม
สถาปัตยกรรม
วรรณกรรม
ดนตรี
หัวข้ออื่นๆ

Madrassas ของปากีสถานเป็นโรงเรียนสอนศาสนาอิสลาม ในปากีสถานรู้จักกันในภาษาอูรดูในชื่อMadaris-e-Deeniya (ตามตัวอักษร: โรงเรียนศาสนา) Madrass ส่วนใหญ่ สอนวิชาอิสลามเป็นหลัก เช่นตัฟซีร (การตีความคัมภีร์ อัลกุรอาน ) หะดีษ (คำพูดนับพันของมูฮัมหมัด) ฟิกห์ (กฎหมายอิสลาม) และอาหรับ (ภาษาของคัมภีร์อัลกุรอาน) [1]แต่รวมถึงวิชาที่ไม่ใช่อิสลามบางวิชา (เช่น ตรรกะ ปรัชญา คณิตศาสตร์) ซึ่งช่วยให้นักเรียนเข้าใจวิชาศาสนาได้[1] จำนวน Madrassas เพิ่มขึ้นอย่างมากในช่วงและหลังจากการปกครองของนายพลMuhammad Zia-ul-Haq Madrass เป็นที่นิยมโดยเฉพาะในหมู่ครอบครัวที่ยากจนที่สุดของปากีสถาน ส่วนหนึ่งเป็นเพราะว่า Madrass เลี้ยงดูและให้ที่พักแก่นักเรียน[2]การประมาณจำนวน Madrass อยู่ระหว่าง 12,000 ถึง 40,000 แห่ง[3] [4]ในบางพื้นที่ของปากีสถาน Madrass มีจำนวนมากกว่าโรงเรียนของรัฐที่ขาดงบประมาณ[2]

มัด รัสซะห์ส่วนใหญ่ในปากีสถานเป็นนิกายซุนนีปฏิบัติตามหลักคำสอนของ กลุ่ม เดโอบันดีและให้การศึกษาแก่สาธารณชนเกี่ยวกับหลักสำคัญและหลักการของศาสนาอิสลามนิกายต่างๆ ทั่วทั้งปากีสถาน[5]มัดรัสซะห์ประมาณ 4–10 เปอร์เซ็นต์ให้บริการแก่ ชาว ชีอะห์ ซึ่งเป็นชนกลุ่มน้อย นอกจากนี้ยังมีสถาบันสอนคัมภีร์อัลกุรอานหลายแห่งที่เสนอประกาศนียบัตรในหลักสูตรอิสลาม

ประวัติศาสตร์

วิทยาลัยมาดารีก่อตั้งขึ้นเพื่อเป็นวิทยาลัยการเรียนรู้ในโลกอิสลามในศตวรรษที่ 11 แม้ว่าจะมีสถาบันการศึกษาอยู่ก่อนหน้า นั้นก็ตาม [6]วิทยาลัยเหล่านี้ไม่เพียงแต่ให้บริการแก่สถาบันทางศาสนาเท่านั้น แม้ว่าสถาบันทางศาสนาจะมีอิทธิพลเหนือวิทยาลัยเหล่านี้ แต่สถาบันทางโลกก็ให้บริการแก่สถาบันทางโลกด้วยเช่นกัน วิทยาลัยเหล่านี้ให้บริการแพทย์ เจ้าหน้าที่ฝ่ายบริหาร ผู้พิพากษา และครูแก่สถาบันทางโลก

หน่วยงานด้านสิทธิมนุษยชน "ประณามสภาพความเป็นอยู่ในโรงเรียนสอนศาสนาเป็นประจำ" ว่า "แออัดและไร้ระเบียบวินัย" ตามที่ Gilles Kepel กล่าว[7]ตัวอย่างเช่น รายงานของคณะกรรมการสิทธิมนุษยชนปากีสถานในปี 1996 ร้องเรียนว่านักศึกษาถูก "ล่ามโซ่" [8] [7]

หลังจาก เหตุการณ์โจมตี สหรัฐอเมริกา เมื่อ วันที่ 11 กันยายน 2544นักวิจารณ์โทรทัศน์ชาวอเมริกันเชื่อมโยงโรงเรียนสอนศาสนาเข้ากับความรุนแรงหรือลัทธิหัวรุนแรง อดีตประธานาธิบดีปากีสถานพลเอกมูชาร์ราฟพยายามใช้การควบคุมในนามเพื่อตอบโต้แรงกดดันของอเมริกา ซึ่งโดยรวมแล้วถือว่าล้มเหลว

การเติบโตของโรงเรียนสอนศาสนา

การประมาณจำนวนโรงเรียนสอนศาสนานั้นแตกต่างกันไป แต่ทั้งหมดเห็นพ้องต้องกันว่าจำนวนโรงเรียนสอนศาสนาได้เพิ่มขึ้นอย่างมาก โดยเพิ่มขึ้นอย่างมากในช่วงและหลังการปกครองของประธานาธิบดีZia -ul-Haq (1977–1988) [1] ซึ่งในตอนแรกได้ให้ทุนโรงเรียนสอนศาสนา Deobandi ด้วยเงินจาก การบริจาคซะกาตบังคับ ของเขา ซึ่งเริ่มขึ้นในปี 1980 [9] ผู้มีพระคุณอีกรายหนึ่งคือซาอุดีอาระเบีย ซึ่งตั้งแต่กลางทศวรรษ 1980 ได้พยายามต่อต้านความช่วยเหลือที่สาธารณรัฐอิสลามแห่งอิหร่านมอบให้กับชนกลุ่มน้อยชีอะที่ยืนกรานในปากีสถาน ด้วย "เงินทุนจำนวนมาก" เพื่อขยายโรงเรียนสอนศาสนาซุนนีที่อนุรักษ์นิยม[10]

ตามรายงานของ The News International ในปี 1947 มีโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามเพียง 189 แห่งในปากีสถาน แต่ในปี 2008 มี "มากกว่า 40,000 แห่ง" [3] [4] ตามหนังสือของ David Commins เรื่องThe Wahhabi Mission and Saudi Arabiaจำนวนโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามเพิ่มขึ้นจากประมาณ 900 แห่งในปี 1971 เป็นโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามอย่างเป็นทางการมากกว่า 8,000 แห่งและโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามที่ไม่ได้รับการรับรองอีก 25,000 แห่งในปี 1988 [11] ตามข้อมูลของ Christopher Candland ในปี 2002 ประเทศนี้มีโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามที่ไม่ได้จดทะเบียน 10,000-13,000 แห่ง โดยมีนักเรียนประมาณ 1.7 ถึง 1.9 ล้านคน[12]ตามรายงานของ New York Times ในปี 2009 มีโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามที่จดทะเบียนแล้วมากกว่า 12,000 แห่งในปากีสถาน และโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามที่ไม่ได้จดทะเบียนอีกมากมาย ในบางพื้นที่ของปากีสถาน มีจำนวนมากกว่าโรงเรียนของรัฐที่ได้รับเงินอุดหนุนไม่เพียงพอ[2]

ในปี 2020 มีรายงานว่ามีโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามที่ลงทะเบียนแล้วมากกว่า 22,000 แห่ง (และยังมีโรงเรียนที่ไม่ได้ลงทะเบียนอีกมาก) ที่สอนเด็กๆ มากกว่า 2 ล้านคน[13]

หลักสูตร

ไม่มีใครคิดที่จะถามว่าจะเกิดอะไรขึ้นต่อไป ... คนรุ่นเกือบทั้งรุ่นเติบโตมาในโลกที่มีแต่ผู้ชายล้วนๆ โดยที่ความกังวลมีเพียงคัมภีร์อัลกุรอาน กฎหมายชารีอะห์ และการเชิดชูญิฮาดเท่านั้น

—  ดีน่า เทมเพิล-ราสตัน, 2550 [14]

โรงเรียนสอนศาสนาอิสลามส่วนใหญ่สอนวิชาต่างๆ เช่น การท่องจำคัมภีร์อัลกุรอานตัฟซีร (การตีความคัมภีร์อัลกุรอาน) หะดีษ (สุภาษิตของศาสดามูฮัมหมัด) อุซุลอุลหะดีษ (กฎของหะดีษ) ฟิกห์และอุซุลอุลฟิกห์ (นิติศาสตร์อิสลามและหลักการของนิติศาสตร์อิสลาม) ซาร์ฟและนาฮ์ว (สาขาของไวยากรณ์อาหรับ) ภาษาอาหรับ การเงินอิสลามมานติก (ตรรกะ) ปรัชญา วรรณคดีอาหรับคลาสสิก และความสามารถในการพูดจาไพเราะ ความเชี่ยวชาญในวิชาเหล่านี้ทำให้ผู้เรียนมีคุณสมบัติที่จะเป็นนักวิชาการหรือนักบวชอิสลาม ( เมาลวีหรือเมาลานา )

ในแง่ของหลักคำสอนทางศาสนา โรงเรียนสอนศาสนาหลายแห่งได้รับเงินทุนจากกลุ่มซาอุดีอาระเบีย และผสมผสานอุดมการณ์ของเดโอบันดีเข้ากับ " ลัทธิวาฮาบีย์ซึ่งสะท้อนให้เห็นในการศึกษาที่มอบให้กับนักเรียนใน รัฐบาล ซาอุดีอาระเบีย " นักวิจารณ์บ่นถึงความไม่ยอมรับในคำสอนซึ่งสะท้อนให้เห็นในบรรทัดที่ว่า "นักเรียนมุสลิมในโรงเรียนสอนศาสนาสุดโต่งจะสวดในที่ประชุมตอนเช้าว่า: 'เมื่อผู้คนปฏิเสธศรัทธาของเรา ขอให้พวกเขาเปลี่ยนศาสนา และถ้าพวกเขาไม่ทำลายพวกเขาให้สิ้นซาก' " [1]โรงเรียนสอนศาสนาอื่นๆ ของซาอุดีอาระเบีย โดยเฉพาะโรงเรียนใน ค่าย ผู้ลี้ภัยชาวอัฟกานิสถานอาจตีความศาสนาอิสลามในลักษณะที่ "ผสมผสาน อุดมคติของ ชาวปุชตุนและทัศนะของชาวเดโอบันดี ซึ่งเป็นเอกลักษณ์ของกลุ่มตาลีบัน " [11]การขยายตัวอย่างรวดเร็วของโรงเรียนสอนศาสนาในช่วงทศวรรษ 1980 ทำให้ครูที่มีคุณสมบัติไม่เพียงพอ ทำให้ "ครูหลายคนไม่สามารถแยกแยะระหว่างค่านิยมของชนเผ่าในกลุ่มชาติพันธุ์ของตน ซึ่งก็คือชาวปุชตุนและอุดมคติทางศาสนา" [11]

โรงเรียนสอนภาษาอาหรับสอนภาษาอาหรับ และแม้ว่าจะมีภาษาต่างๆ กว่า 70 ภาษาในปากีสถาน แต่ชาวปากีสถานเพียงไม่กี่คนที่พูดภาษาอาหรับได้The Economistพบว่าเด็กที่เรียนจบชั้นประถมศึกษา 5 ปี มีเพียงครึ่งเดียวเท่านั้นที่อ่านออกเขียนได้[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

โรงเรียนสอนศาสนาชื่อดังของปากีสถาน

ความสำคัญ

การผูกพันทางสังคมและการเชื่อฟัง

การให้ห้องพักและอาหารฟรีแก่เด็กนักเรียนที่ยากจน และที่พักพิงจากความอดอยากของความยากจน เป็นหลักแล้วโรงเรียนสอนศาสนาเดโอบันดีมีจิตวิญญาณที่แข็งแกร่ง หลังจากหลายปีใน "สภาพของความสนิทสนมอย่างเข้มข้น" โดยแทบไม่มีการติดต่อกับโลกภายนอกเลย นักเรียนโรงเรียนสอนศาสนาจึงมีแนวโน้มที่จะ "อุทิศตนอย่างมาก" ให้กับครูของพวกเขา การสอนตามหลักคำสอนที่เข้มงวดซึ่งอาศัยการท่องจำนั้นทำให้ "การแสดงออกถึงความคิดหรือเจตจำนงส่วนบุคคลแม้เพียงเล็กน้อย" ไม่เป็นที่ต้องการ และทำให้เกิดความคลั่งไคล้และความเต็มใจที่จะต่อสู้กับ "ใครก็ตามที่อาจารย์กำหนดให้" เป็นผู้ไม่ศรัทธา ไม่ว่าจะเป็นเพื่อนบ้านที่เป็นชีอะห์ ทหารอินเดีย หรือแม้แต่ชาวมุสลิมนิกายซุนนีคนอื่นๆ[15]

ความคล่องตัวทางสังคม

มัดรัสซะห์ถือเป็น "ทางเลือกที่สมจริงเพียงทางเดียว" สำหรับครอบครัวชาวปากีสถานส่วนใหญ่ในการให้การศึกษาแก่ลูกชายของพวกเขา[1]แหล่งข้อมูลอื่น ( Sadakat Kadri ) ได้ระบุว่า "หากไม่มีแผนมาร์แชลล์ด้าน การศึกษา ความหวังในการให้การศึกษาแก่ผู้หาเลี้ยงครอบครัวที่รู้หนังสือก็เป็นเพียงอนาคตที่สดใสสำหรับครอบครัวนับล้านๆ ครอบครัวเท่านั้น" และโรงเรียนก็ให้ "ที่หลบภัยจากพายุทางสังคม ... ความเป็นเพื่อนแทนความวุ่นวาย" แก่ชาวปากีสถานชนชั้นกลางล่าง[16] ในบางพื้นที่ของปากีสถาน มัดรัสซะห์มีจำนวนมากกว่าโรงเรียนของรัฐที่ขาดเงินทุน[2]ในปากีสถาน จำนวนโรงเรียนเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วในช่วงสองทศวรรษที่ผ่านมา ความกังวลหลักเกี่ยวกับการระเบิดของระบบมัดรัสซะห์ไม่ได้อยู่ที่โรงเรียนโดยทั่วไป แต่เป็นผลที่ตามมาสำหรับชนกลุ่มน้อยที่หัวรุนแรงในโรงเรียน โรงเรียนเหล่านี้ได้กลายเป็นแหล่งเพาะพันธุ์ใหม่สำหรับผู้ก่อการร้ายอิสลามหัวรุนแรง ซึ่งรุ่นต่อไปจะได้รับการฝึกฝนและฝึกฝน[17]

การรับสมัครญิฮาด

สายเคเบิลทางการทูตของสหรัฐฯ เมื่อปี 2551 แสดงความกังวลว่าโรงเรียนสอนศาสนาที่ได้รับเงินสนับสนุนจากซาอุดีอาระเบียกำลังส่งเสริม "ลัทธิหัวรุนแรงทางศาสนา" ใน "ภูมิภาคที่ค่อนข้างปานกลางของปากีสถาน" โดยที่เด็กๆ จากครอบครัวที่ยากจนถูกส่งไปโรงเรียนสอนศาสนาที่ห่างไกล และเมื่ออยู่ที่นั่น มักถูกเกณฑ์ไป "ปฏิบัติภารกิจพลีชีพ"

“ผู้สำเร็จการศึกษา” จากโรงเรียนสอนศาสนามักจะถูกจ้างให้เป็นครูให้กับรุ่นต่อไป หรือถูกส่งไปเรียนต่อในโรงเรียนระดับบัณฑิตศึกษาเพื่อฝึกฝนญิฮาด “ครูในโรงเรียนสอนศาสนาดูเหมือนจะตัดสินใจ” ว่านักเรียนจะไปที่ไหนต่อไป “โดยพิจารณาจากความเต็มใจของเด็กที่จะใช้ความรุนแรงและยอมรับวัฒนธรรมญิฮาด เทียบกับประโยชน์ใช้สอยของเด็กในฐานะผู้สนับสนุนอุดมการณ์/ผู้รับสมัครเดโอบันดีหรืออาห์ลเอฮาดิษอย่างมีประสิทธิผล” [ จำเป็นต้องมีการอ้างอิง ]

วันหยุดพักผ่อนช่วงฤดูใบไม้ผลิสำหรับโรงเรียนสอนศาสนาของปากีสถานเป็นหนึ่งในปัจจัยสำคัญในช่วงเริ่มต้นฤดูกาลต่อสู้ประจำปีของอัฟกานิสถาน [ 18] [19]

มัสยิดหญิงล้วน

มีโรงเรียนศาสนาอิสลามที่จดทะเบียนสำหรับเด็กผู้หญิงเกือบ 2,000 แห่ง ให้การศึกษาแก่ผู้หญิงเกือบ 250,000 คน และจัดให้มีการสอบวัดผลระดับบัณฑิตศึกษาแก่ผู้สมัครมากกว่าครึ่งหนึ่งทุกปี ดร. มาซูดา บาโน นักวิชาการจากมหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดกล่าวว่าโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามให้โอกาสทางเศรษฐกิจและสังคมแก่ผู้หญิง[20] [21]

อิทธิพล

นักเรียนและผู้สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามเดโอบันดีจำนวนหลายหมื่นคนทำให้โรงเรียนอิสลามแห่งนี้มีความสามารถในการ "แทรกแซงโดยตรง" ในชีวิตทางการเมืองของปากีสถานและ "โต้แย้งทุกสิ่งที่ดูเหมือนจะกระทบต่อมุมมองของพวกเขาเกี่ยวกับระเบียบโลกอิสลาม" ตามที่Gilles Kepel นักรัฐศาสตร์กล่าว [22 ]

การกำกับดูแลหลังเหตุการณ์ 9/11

หลังจาก การโจมตี สหรัฐอเมริกา เมื่อ วันที่ 11 กันยายน 2001รัฐบาลสหรัฐฯ ได้สนับสนุนให้อดีตประธานาธิบดีปากีสถานพลเอก มูชาร์ราฟดำเนินการบางอย่างเกี่ยวกับโรงเรียนสอนศาสนาอิสลาม มูชาร์ราฟพยายามแนะนำองค์ประกอบของการควบคุมในนาม[23]มีการผ่านกฎหมายสองฉบับ ฉบับหนึ่งเพื่อสร้างโรงเรียนสอนศาสนาอิสลาม ที่ควบคุมโดยรัฐ (แบบจำลอง: Dini Madaris , 2001) และอีกฉบับหนึ่งเพื่อลงทะเบียนและควบคุมโรงเรียนเหล่านี้ (2002) ฉบับแรกประสบความสำเร็จในระดับปานกลาง เนื่องจากสถาบันศาสนาบางแห่งลงทะเบียนในปี 2003 กับคณะกรรมการการศึกษาโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามของปากีสถานที่สร้างขึ้นโดยกฎหมายฉบับนี้ อย่างไรก็ตาม สถาบันทางเลือกทั้งสามแห่งที่จัดตั้งขึ้นมีปัญหาในการจัดองค์กร มาตรการที่สองไม่เป็นที่นิยมในโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามแต่รัฐบาลได้จำกัดการเข้าถึงระบบการศึกษาโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามของนักเรียนต่างชาติบางส่วน

โรงเรียนสอนศาสนาในปากีสถานถูกใช้เพื่อคัดเลือกนักรบญิฮาดและเป็นข้ออ้างในการระดมทุนให้กับกลุ่มก่อการร้ายตามที่ได้กล่าวไว้ในรายงานของคณะกรรมาธิการ 9/11ตัวอย่างเช่น เจ้าหน้าที่จากหน่วยงานการกุศลของกลุ่มLashkar-e-Taiba หรือ Jamaat-ud-Dawaได้เดินทางไปยังซาอุดีอาระเบียเพื่อขอรับเงินบริจาคสำหรับสร้างโรงเรียนใหม่ ทำให้ต้นทุนค่าเรียนของผู้บริจาคเพิ่มสูงขึ้นอย่างมาก จากนั้นจึงนำเงินส่วนเกินไปใช้จ่ายในการดำเนินงานของกลุ่มก่อการร้าย[24]

หน่วยงานกำกับดูแล

โดยสหพันธ์

Ittehad-e-Tanzeemat-Madaris ปากีสถานเป็นสหพันธ์ของห้าwaqfs (กระดานเซมินารี) ในปากีสถานซึ่งเป็นตัวแทนของโรงเรียนต่าง ๆ ของศาสนาอิสลาม - AhleSunnat Wal Jamaat Deoband , AhleSunnat Barelwi , Ahl-e Hadith , ShiaและJamaat-e- Islami มูฮัมหมัด มูนีบ อูร์ เรห์มานเป็นประธานาธิบดีของ Ittehad Tanzimat Madaris-e-Deeniya ปากีสถาน[25]

โดยรัฐบาล

กรมการศึกษาศาสนา (DGRE) เป็นหน่วยงานของรัฐที่จัดตั้งขึ้นในปี 2019 เพื่อควบคุมดูแลและส่งเสริมให้เซมินารีศาสนาเป็นกระแสหลัก DGRE ก่อตั้งขึ้นเพื่อเป็นก้าวสำคัญในการบูรณาการเซมินารีศาสนาเข้ากับระบบการศึกษากระแสหลัก โดยทำหน้าที่อำนวยความสะดวกในการจดทะเบียนเซมินารีและทำหน้าที่เป็นศูนย์อำนวยความสะดวกสำหรับเซมินารี DGRE ซึ่งมีสำนักงานใหญ่ในอิสลามาบัดมีสำนักงานภูมิภาค 16 แห่งทั่วประเทศ โดยได้จดทะเบียนเซมินารีไปแล้วประมาณ 5,000 แห่งทั่วประเทศ โดยมีเป้าหมายเพื่อสร้างโอกาสที่เท่าเทียมกันสำหรับนักเรียนทุกคนและเชื่อมช่องว่างระหว่างการศึกษาศาสนาและการศึกษาสมัยใหม่

การศึกษาเชิงเปรียบเทียบ

นอกจาก หลักสูตร Dars-i-Nizami ของเอเชียใต้แล้ว นักเรียนยังต้องอ่านหนังสือภาษาอูรดูเป็นส่วนหนึ่งของศาสนาเปรียบเทียบหรือการฝึกอบรมความเชื่อของนิกายย่อย ( maslak ) [ ต้องการการอ้างอิง ]ข้อความเหล่านี้ได้รับการสอนในลักษณะที่ส่งเสริมความเข้าใจในความแตกต่างและความคล้ายคลึงกันตามที่มีอยู่ โดยมีเป้าหมายที่ระบุไว้ในการเคารพความหลากหลายของมนุษย์[ ต้องการการอ้างอิง ]วิชาต่างๆ เช่น อุดมการณ์ตะวันตก เช่น ทุนนิยม ความเป็นปัจเจก เสรีภาพ สตรีนิยม สังคมนิยม ประชาธิปไตย สิทธิมนุษยชน จะถูกอภิปรายในบริบทที่เกี่ยวข้องกับความคิดและอัตลักษณ์ของชาวมุสลิมที่แพร่หลายในโรงเรียน[ ต้องการการอ้างอิง ]

ดูเพิ่มเติม


อ้างอิง

  1. ^ abcde ฮิโระ, ดิลิป (2012). Apocalyptic Realm: Jihadists in South Asia. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล. หน้า 162. ISBN 978-0300173789หลังจาก ที่Zia ul Haq เผยแพร่ศาสนาอิสลามมาเป็นเวลา 11 ปี จำนวนโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามก็เพิ่มขึ้นเป็น 2,801 แห่ง โดยที่โรงเรียนสอนศาสนาอิสลามแบบเดโอบันดีมีสัดส่วน 64% ของทั้งหมด และโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามแบบบาเรลวีมีสัดส่วนเพียง 25% โรงเรียนสอนศาสนาอิสลามส่วนใหญ่ตั้งอยู่ในแคว้นปัญจาบ ไคเบอร์ปัคตุนควา และนครใหญ่แห่งการาจี ... ด้วยเงินทุนจากซาอุดีอาระเบียที่ไหลเข้ามาในสถาบันเหล่านี้ หลักสูตรจึงเริ่มผสมผสานอุดมการณ์ของโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามแบบเดโอบันดีเข้ากับลัทธิวาฮาบี ซึ่งสะท้อนให้เห็นในการศึกษาที่มอบให้กับนักเรียนในซาอุดีอาระเบีย ศาสนาอิสลามแบบวาฮาบีแบ่งโลกออกเป็นสองฝ่ายคือผู้ศรัทธาและผู้ไม่ศรัทธา และสั่งให้ฝ่ายแรกเปลี่ยนผู้ศรัทธาให้กลับใจเป็นศรัทธาที่แท้จริง การไม่ยอมรับผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมนี้สรุปได้จากคำพูดที่นักเรียนมุสลิมในโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามแบบสุดโต่งสวดในการประชุมตอนเช้าว่า "เมื่อผู้คนปฏิเสธศรัทธาของเรา ขอให้พวกเขาเปลี่ยนศาสนา และถ้าพวกเขาไม่ทำลายพวกเขาให้สิ้นซาก"
  2. ^ abcd Tavernise, Sabrina (3 พฤษภาคม 2009). "โรงเรียนอิสลามของปากีสถานเติมเต็มความว่างเปล่า แต่เติมเชื้อเพลิงให้กับการต่อสู้". The New York Times . New York Times . สืบค้นเมื่อ 8 ธันวาคม 2014 .
  3. ^ ab Hyat, Kamila (25 กันยายน 2551). "ไม่มีที่ว่างสำหรับความสงสัยและความแตกแยก". The News International . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 4 กันยายน 2552. สืบค้นเมื่อ25 กันยายน 2551 .
  4. ^ ดูเพิ่มเติม: Mohanty, Nirode (2013). America, Pakistan, and the India Factor. Palgrave Macmillan. หน้า 168. ISBN 9781137323873สืบค้นเมื่อ6 เมษายน 2558 ในปากีสถาน มีโรงเรียนสอนศาสนาอิสลาม 250 แห่งในปี 2490 เพิ่มขึ้นเป็น 3,000 แห่งในปี 2530 และในปี 2551 มีโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามมากกว่า 40,000 แห่งในปี 2551 ส่วนใหญ่ได้รับทุนจากซาอุดีอาระเบียเพื่อสอนศาสนาอิสลามแบบวาฮาบี
  5. ↑ สครกกิ้นส์, เดโบราห์ (2012-01-17) ต้องการผู้หญิง: ศรัทธา คำโกหก และสงครามต่อสู้กับความหวาดกลัว: ชีวิตของอายาน ฮิรซี อาลี และอาเฟีย ซิดดิกี ฮาร์เปอร์ คอลลินส์. หน้า 22. ไอเอสบีเอ็น 9780062097958... ในปี 2547 การาจีเพียงแห่งเดียวมีเซมินารีอย่างน้อย 1,800 แห่ง โดย 1,500 แห่งเป็นสถาบันเดโอบันดี แม้ว่าเดโอบันดีจะมีสัดส่วนไม่ถึงหนึ่งในสี่ของประชากรปากีสถานก็ตาม
  6. ^ George Makdisi, The Rise of Colleges: Institutions of Learning in Islam and the West , 1981: Edinburgh Univ. Press. หน้า 10-24
  7. ^ ab Kepel, Gilles (2002). Jihad: The Trail of Political Islam. สำนักพิมพ์ Belknap ของสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด หน้า 102–3 ISBN 9781845112578-
  8. ^ จดหมายข่าว HCPR . 7 (2). คณะกรรมาธิการสิทธิมนุษยชนปากีสถาน เมษายน 1996 {{cite journal}}: ขาดหายหรือว่างเปล่า|title=( ช่วยด้วย )
  9. ^ Kepel, Gilles (2002). Jihad: The Trail of Political Islam. สำนักพิมพ์ Belknap ของสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด หน้า 102–3 ISBN 9781845112578-
  10. ^ Kepel, Gilles (2002). Jihad: The Trail of Political Islam. สำนักพิมพ์ Belknap ของสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด หน้า 224 ISBN 9781845112578-
  11. ^ abc Commins, David (2009). The Wahhabi Mission and Saudi Arabia . IBTauris. pp. 191–2. Jamaati Ulama Islam ... ถือเป็นส่วนเล็กๆ ของฉากศาสนาในปากีสถานจนกระทั่งถึงระบอบการปกครองของนายพล Zia al-Haq ... ซึ่งใช้หลักนโยบายอิสลามเพื่อค้ำยันเผด็จการทหารของเขา ส่วนหนึ่งของนโยบาย "ทำให้ปากีสถานเป็นอิสลาม" ของเขาคือการรณรงค์ขยายการศึกษาด้านศาสนาด้วยเงินทุนสำหรับโรงเรียนสอนศาสนาใหม่หลายพันแห่ง จำนวนโรงเรียนสอนศาสนาเพิ่มขึ้นจากประมาณ 900 แห่งในปี 1971 เป็นโรงเรียนสอนศาสนาอย่างเป็นทางการมากกว่า 8,000 แห่ง และอีก 25,000 แห่งที่ไม่เป็นทางการในปี 1988 ด้วยการสนับสนุนทางการเงินจากซาอุดีอาระเบีย โรงเรียนสอนศาสนา Deobandi จึงเป็นส่วนหนึ่งของการขยายตัวอย่างรวดเร็วของการศึกษาด้านศาสนา ซึ่งส่วนใหญ่ตั้งอยู่ในค่ายผู้ลี้ภัยชาวอัฟกานิสถานที่เกิดขึ้นในช่วงทศวรรษ 1980 การขยายตัวอย่างรวดเร็วนี้ต้องแลกมาด้วยความไม่สอดคล้องของหลักคำสอน เนื่องจากไม่มีครูที่มีคุณสมบัติเหมาะสมเพียงพอที่จะทำงานในโรงเรียนใหม่ทั้งหมด ครูจำนวนไม่น้อยไม่สามารถแยกแยะระหว่างค่านิยมของชนเผ่าในกลุ่มชาติพันธุ์ของตน ซึ่งก็คือชาวพุชตุนและอุดมคติทางศาสนา ผลลัพธ์ที่ได้คือการตีความศาสนาอิสลามที่ผสมผสานอุดมคติของชาวพุชตุนและทัศนะของชาวเดโอบันดี ซึ่งเป็นเอกลักษณ์ของกลุ่มตาลีบันโดยเฉพาะ
  12. ^ Christopher Candland, “Pakistan's Recent Experience in Reforming Islamic Education” ในการปฏิรูปการศึกษาในปากีสถาน: การสร้างอนาคต (Robert M. Hathaway, ed.), 2005: วอชิงตัน ดี.ซี.: หน้า 151–153
  13. ^ Gannon, Kathy KATH (13 เมษายน 2020). "การล่วงละเมิดทางเพศเด็กในโรงเรียนศาสนาของปากีสถานเป็นโรคประจำถิ่น" ABC Newsสืบค้นเมื่อ15 เมษายน 2020
  14. ^ Dina Temple-Raston (2007). The Jihad Next Door: Lackawanna six และความยุติธรรมที่โหดร้ายในยุคแห่งความหวาดกลัวPerseus Books Group . ISBN 978-1-58648-403-3-
  15. ^ Kepel, Gilles (2002). Jihad: The Trail of Political Islam. สำนักพิมพ์ Belknap ของสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด หน้า 225 ISBN 9781845112578-
  16. ^ Kadri, Sadakat (2012). สวรรค์บนโลก: การเดินทางผ่านกฎหมายชารีอะห์จากทะเลทรายอาหรับโบราณ ... macmillan. หน้า 196 ISBN 9780099523277-
  17. ^ "Pakistan's Madrassahs: Ensuring a System of Education not Jihad". Brookings . สืบค้นเมื่อ2023-08-29 .
  18. ^ Muñoz, Carlo (19 กรกฎาคม 2013). "'Madrassas are emptying' for final US fighting season in Afghanistan". The Hill . สืบค้นเมื่อ28 กันยายน 2022 .
  19. ^ Koven, Barnett S. (2017-07-09). "การสิ้นสุดฤดูการสู้รบในฤดูใบไม้ผลิของอัฟกานิสถานและการล่มสลายของกองกำลังความมั่นคงแห่งชาติอัฟกานิสถาน?". Small Wars Journal . สืบค้นเมื่อ2022-09-28 .
  20. ^ Butt, Riazat (15 พฤษภาคม 2009). "โรงเรียนสอนศาสนาหญิงล้วนบูมในปากีสถาน". The Guardian . สืบค้นเมื่อ16 เมษายน 2020 .
  21. ^ Sattar, Abdul (10 มกราคม 2019). "Pakistan Wants To Reform Madrassas. Experts Advise Fixing Public Education First". NRP . สืบค้นเมื่อ16 เมษายน 2020 .
  22. ^ Kepel, Gilles (2002). Jihad: The Trail of Political Islam. สำนักพิมพ์ Belknap ของสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด หน้า 222–3 ISBN 9781845112578-
  23. ^ มูลนิธิยุโรปเพื่อการศึกษาเอเชียใต้ "โรงเรียนสอนศาสนาของปากีสถานมีส่วนสนับสนุนการเปลี่ยนแปลงทางความคิดและการก่อการร้ายทางศาสนาในรัฐชัมมูและแคชเมียร์ที่อินเดียปกครองอย่างไร" www.efsas.org
  24. ^ Walsh, Declan (2010-12-05). "สายเคเบิล WikiLeaks พรรณนาซาอุดีอาระเบียว่าเป็นเครื่องผลิตเงินสำหรับผู้ก่อการร้าย" The Guardian . ลอนดอน
  25. ↑ "ดารุลูลูม มูฮัมมาเดีย กูเซีย เภรา ชารีฟ". เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 30 มิถุนายน 2010 . สืบค้นเมื่อ28 กรกฎาคม 2558 .

อ่านเพิ่มเติม

  • อาลี ซาเล็ม เอช. 2552. “อิสลามและการศึกษา: ความขัดแย้งและความสอดคล้องในโรงเรียนสอนศาสนาของปากีสถาน” สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
  • Candland, Christopher. 2005. 'Pakistan's Recent Experience in Reforming Islamic Education'. ใน Hathaway, Robert. M (ed). 2005. การปฏิรูปการศึกษาในปากีสถาน: การสร้างอนาคต วอชิงตันดี.ซี.: Woodrow Wilson International Center for Scholars. หน้า 151–165
  • Hartung, Jan-Peter และ Reifeld, Helmut. 2006. การศึกษาอิสลาม ความหลากหลาย และอัตลักษณ์ประจำชาตินิวเดลี: Sage
  • Kepel, Gilles (2002). Jihad: The Trail of Political Islam. สำนักพิมพ์ Belknap ของสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดISBN 9781845112578. ดึงข้อมูลเมื่อ26 พฤศจิกายน 2560 .
  • Makdisi, George. 1981. การเติบโตของวิทยาลัย: สถาบันการเรียนรู้ในศาสนาอิสลามและเวสต์เอดินบะระ: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเอดินบะระ
  • Malik, Jamal, ed. 2008. Madrasas in South Asia: Teaching Terror? . ลอนดอนและนิวยอร์ก: Routledge
  • Malik, Jamal, 1996. การล่าอาณานิคมของศาสนาอิสลาม: การยุบสถาบันดั้งเดิมในปากีสถานนิวเดลี: Manohar Publications และลาฮอร์: Vanguard Ltd.
  • Moj, Muhammad (2015), ขบวนการมาดราสซาห์แห่งเดโอบันด์: แนวโน้มและแนวโน้มต่อต้านวัฒนธรรม, สำนักพิมพ์ Anthem, ISBN 978-1-78308-389-3
  • Rahman, Tariq. 2004. ประชากรจากโลกต่างดาว: การศึกษาด้านการศึกษา ความไม่เท่าเทียม และการแบ่งขั้วในปากีสถานการาจี: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด บทที่ 5
  • โรบินสัน, ฟรานซิส. 2002. อุลามาแห่งฟารังกิมาฮาลและวัฒนธรรมอิสลามในเอเชียใต้ลาฮอร์: เฟโรซซันส์
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Madrassas_in_Pakistan&oldid=1249576141"