เพอร์ดูรันติซึม
ทฤษฎีที่ว่าวัตถุไม่มีอยู่จริงยกเว้นเพียงใน "ช่วงเวลา" ที่แตกต่างกัน

ทฤษฎี การคงอยู่ถาวรหรือทฤษฎีการคงอยู่ถาวรเป็นทฤษฎีปรัชญาเกี่ยวกับการคงอยู่ถาวรและอัตลักษณ์[1] การถกเถียงเกี่ยวกับความคงอยู่ถาวรในปัจจุบันเกี่ยวข้องกับทฤษฎีที่แข่งขันกันสามทฤษฎี ทฤษฎีหนึ่งเป็นทฤษฎีสามมิติเรียกว่า "การคงอยู่ถาวร" และทฤษฎีสี่มิติสองทฤษฎีเรียกว่า "การคงอยู่ถาวร" และ "การคงอยู่ถาวร" สำหรับผู้ยึดมั่นในทฤษฎีการคงอยู่ถาวร วัตถุทั้งหมดถือเป็นหนอนสี่มิติและประกอบกันเป็นบริเวณต่างๆ ของกาลอวกาศ เป็นการหลอมรวมของช่วงเวลาทันทีทั้งหมดของทฤษฎีการคงอยู่ถาวรที่รวบรวมและผสมผสานเข้าด้วยกันเป็นองค์รวมทางเมโรโลยีที่สมบูรณ์ ทฤษฎีการคงอยู่ถาวรตั้งสมมติฐานว่าส่วนเวลาเท่านั้นที่เปลี่ยนแปลงในที่สุด แคทเธอรีน ฮอว์ลีย์ในหนังสือHow Things Persistระบุว่าการเปลี่ยนแปลงคือ "การครอบครองคุณสมบัติที่แตกต่างกันโดยส่วนเวลาที่แตกต่างกันของวัตถุ" [2]

หยิบเพอร์ดูแรนต์ขึ้นมาแล้วแยกส่วนหนึ่งของพื้นที่นั้นออกไป ส่วนพื้นที่ที่แยกออกมานั้นจะมีส่วนเวลาที่ตรงกันกับมัน เราสามารถจินตนาการถึงวัตถุหรือหนอนสี่มิติได้ เช่น แอปเปิล วัตถุนี้ไม่ได้ขยายออกไปในเชิงพื้นที่เท่านั้น แต่ยังขยายออกไปในเชิงเวลาด้วย มุมมองทั้งหมดของแอปเปิลรวมถึงการเกิดขึ้นของแอปเปิลตั้งแต่เริ่มออกดอก การพัฒนา และการสลายตัวในที่สุด แต่ละขั้นตอนเหล่านี้คือช่วงเวลาของแอปเปิล แต่การมองวัตถุว่าขยายออกไปในเชิงเวลา จะทำให้เพอร์ดูแรนต์มองวัตถุนั้นในภาพรวมทั้งหมด

การใช้คำว่า "endure" และ "perdure" เพื่อแยกความแตกต่างระหว่างสองวิธีที่วัตถุสามารถคงอยู่ได้นั้นสามารถสืบย้อนไปถึงDavid Kellogg Lewis (1986) อย่างไรก็ตาม การอภิปรายร่วมสมัยได้แสดงให้เห็นถึงความยากลำบากในการกำหนด perdurantism (และ endurantism) ตัวอย่างเช่น งานของTed Sider (2001) ได้แนะนำว่าแม้แต่วัตถุที่คงอยู่ก็อาจมีส่วนที่เป็นช่วงเวลาได้ และจะแม่นยำกว่าหากกำหนด perdurantism ว่าเป็นการอ้างว่าวัตถุมีส่วนที่เป็นช่วงเวลาในทุกช่วงเวลาที่พวกมันดำรงอยู่ ในปัจจุบัน ยังไม่มีคำจำกัดความของ perdurantism ที่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไป[a]คนอื่นๆ โต้แย้งว่าปัญหาจะหลีกเลี่ยงได้โดยการสร้างเวลาเป็นฟังก์ชันต่อเนื่องแทนที่จะเป็นฟังก์ชัน แยก จากกัน

แนวคิดเรื่องความคงตัวถาวรยังเรียกอีกอย่างว่า " แนวคิดสี่มิติ " (โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดย Ted Sider) แต่แนวคิดเรื่องความคงตัวถาวรยังใช้ได้หากเชื่อว่ามีสิ่งที่เป็นนามธรรมทางเวลาแต่ไม่เกี่ยวกับพื้นที่ (เช่น วิญญาณที่ไม่มีตัวตนหรือสิ่งสากลในประเภทที่David Malet Armstrong ยอมรับ ) [3]

นักทฤษฎีเกี่ยวกับหนอนและนักทฤษฎีเกี่ยวกับเวที

นักทฤษฎีสี่มิติแบ่งออกเป็นสองกลุ่มย่อยที่แตกต่างกัน: นักทฤษฎีหนอนและนักทฤษฎีเวที

นักทฤษฎีเกี่ยวกับหนอนเชื่อว่าวัตถุที่คงอยู่ประกอบด้วยส่วนต่างๆ ของเวลาที่มีอยู่ อาจกล่าวได้ว่าวัตถุที่คงอยู่จะขยายออกผ่านมิติเวลาของจักรวาลบล็อกในลักษณะเดียวกับที่วัตถุทางกายภาพขยายออกในอวกาศ ดังนั้นพวกเขาจึงเชื่อว่าวัตถุที่คงอยู่ทั้งหมดเป็น "หนอน" สี่มิติที่ทอดยาวข้ามกาลอวกาศ และคุณเข้าใจผิดที่เชื่อว่าเก้าอี้ ภูเขา และผู้คนเป็นเพียงสามมิติ[4] [5]

นักทฤษฎีเวทีถือว่าการอภิปรายเกี่ยวกับวัตถุที่คงอยู่เป็นการพูดถึงส่วนเวลาเฉพาะหรือขั้นตอนของวัตถุในเวลาที่กำหนด ดังนั้น ในลักษณะการพูด บุคคลจะคงอยู่เพียงช่วงเวลาหนึ่งเท่านั้น อย่างไรก็ตาม มีส่วนเวลาอื่นๆ ในเวลาอื่นๆ ที่บุคคลนั้นเกี่ยวข้องด้วยในลักษณะหนึ่ง (Sider พูดถึง "ความสัมพันธ์คู่ขนานโมดัล" [6]ในขณะที่ Hawley พูดถึง "ความสัมพันธ์ที่ไม่ใช่Hume ") ดังนั้นเมื่อมีคนพูดว่าตนเป็นเด็กหรือจะเป็นผู้สูงอายุ สิ่งเหล่านี้จะเป็นจริง เพราะสิ่งเหล่านี้มีความสัมพันธ์ "คล้ายอัตลักษณ์" พิเศษกับส่วนเวลาที่เป็นเด็ก (ที่มีอยู่ในอดีต) หรือส่วนเวลาที่เป็นผู้สูงอายุ (ที่มีอยู่ในอนาคต) บางครั้ง นักทฤษฎีเวทีถูกเรียกว่า "นักวิพากษ์วิจารณ์การปลดปล่อย"

ลัทธิการปลดปล่อย เช่นเดียวกับลัทธิการปลดปล่อยตลอดกาล สันนิษฐานถึงออนโทโลยีทางเวลาของลัทธิการนิรันดร์ อย่างไรก็ตาม ด้วยทฤษฎีการคงอยู่ของลัทธิการคงอยู่แบบสี่มิติทางเลือกนี้ วัตถุธรรมดาจะไม่คงอยู่ตลอดระยะเวลาของหนอนอีกต่อไป แต่กลับเป็นขั้นตอนที่เกิดขึ้นทันทีทันใดทั้งหมด ยิ่งไปกว่านั้น สิ่งต่างๆ ยังไม่เพิ่มหรือสูญเสียคุณสมบัติ/ส่วนต่างๆ เนื่องจากขั้นตอนที่แตกต่างกันแต่ละขั้นตอนมีคุณสมบัติ/ส่วนต่างๆ เหล่านี้ทั้งหมดตั้งแต่ขั้นตอนคู่ขนานขั้นตอนหนึ่งไปสู่ขั้นตอนถัดไป

มีการโต้แย้งกันว่าทฤษฎีระยะต่างจากทฤษฎีหนอน เนื่องจากทฤษฎีนี้อธิบายเนื้อหาของประสบการณ์ของเราได้อย่างแม่นยำ ทฤษฎีหลังกำหนดให้เราต้องสัมผัสประสบการณ์มากกว่าหนึ่งช่วงเวลาในชีวิตในขณะที่เราสัมผัสประสบการณ์เพียงช่วงเวลาเดียวเท่านั้น ซึ่งสอดคล้องกับมุมมองของระยะ ผู้ที่เชื่อในทฤษฎีเพอร์ดูรันต์ในปัจจุบันไม่เห็นด้วย โดยโต้แย้งว่าทฤษฎีนี้เป็นการผสมผสานช่วงเวลาทั้งหมดในทฤษฎีเพอร์ดูรันต์เข้าด้วยกันจนกลายเป็นองค์รวมของเมโรโลยีที่สมบูรณ์ ผู้ที่เชื่อในทฤษฎีเพอร์ดูรันต์ไม่คิดว่าคุณกำลังสัมผัสช่วงเวลามากกว่าหนึ่งช่วงเวลาในเวลาเดียวกัน แต่ช่วงเวลาทั้งหมดเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของความจริงและประกอบเป็นคุณทั้งหมด

เมื่อไม่นานนี้ มีการโต้แย้งว่า perdurantism เหนือกว่า exdurantism เนื่องจาก exdurantism ฟุ่มเฟือยเกินไปในการนับวัตถุธรรมดาในโลก ฟุ่มเฟือยเพราะวัตถุทั้งหมดถูกผูกติดอยู่กับขั้นตอนชั่วคราวของมัน และมีจำนวนขั้นตอนเหล่านี้อย่างแทบจะไม่มีที่สิ้นสุด ซึ่งไม่สมเหตุสมผลเมื่อนับในโลกธรรมดา ผู้ที่เชื่อใน exdurantism อ้างว่าสิ่งที่ต่อเนื่องกันนั้นมีเอกลักษณ์เดียวกันเพียงเพราะขั้นตอนนี้คล้ายคลึงกับขั้นตอนถัดไป ซึ่งเป็นสิ่งที่ทำให้ขั้นตอนทั้งสองเป็นคู่กันทางเวลา ความคล้ายคลึงกันระหว่างขั้นตอนคู่กันชั่วคราวไม่เพียงพอที่จะหลีกเลี่ยงความคลุมเครือ เพราะความคล้ายคลึงกันนั้นคลุมเครืออยู่แล้ว ความคล้ายคลึงกันในลักษณะใด? โดยการสังเกตว่าเมื่อใดมีความคล้ายคลึงกันระหว่างประเภทต่างๆและมีความสัมพันธ์เชิงเหตุปัจจัยที่เหมาะสมระหว่างพวกมัน ผู้ที่เชื่อใน exdurantism จะหลีกเลี่ยงความคลุมเครือให้ดีที่สุดเท่าที่จะทำได้ นักทฤษฎีคู่ขนานจะติดตามเอกลักษณ์ของสิ่งที่ต่อเนื่องกันจากการติดตามความสัมพันธ์ระหว่างขั้นตอน ปัญหายังคงอยู่ที่การไม่มีจุดตัดที่ชัดเจนเกี่ยวกับสิ่งที่เป็นและสิ่งที่ไม่เป็นคู่ของวัตถุและไม่ว่าเราจะสามารถแสดงความสัมพันธ์เชิงสาเหตุระหว่างขั้นตอนวัตถุคู่ในขณะนั้นที่แตกต่างกันได้จริงหรือไม่

สำหรับนักทฤษฎีการปลดปล่อย มีวัตถุจำนวนเท่ากับจำนวนช่วงเวลาในเส้นทางกาลอวกาศของผู้ต่อเนื่อง กล่าวคือ มีวัตถุจำนวนเท่ากับจำนวนขั้นตอนในการดำรงอยู่ของผู้ต่อเนื่อง เช่น ในกรณีที่ผู้ต่อเนื่องอย่างแอปเปิล มีวัตถุที่แตกต่างกันจำนวนเท่ากับจำนวนขั้นตอนในช่วงเส้นทางกาลอวกาศของแอปเปิล ซึ่งเป็นจำนวนที่มหาศาล นักทฤษฎีการปลดปล่อยและนักทฤษฎีการคงอยู่ต่างคิดว่ามีเพียงวัตถุเดียวเท่านั้น—ผู้ต่อเนื่องหนึ่งเดียว—ที่คงอยู่ ในขณะที่นักทฤษฎีการปลดปล่อยคิดว่ามีผู้ต่อเนื่องเพียงหนึ่งเดียวแต่มีขั้นตอนของวัตถุจำนวนมากที่ปลดปล่อย[7] [8] [9]อย่างไรก็ตาม ในทางกลับกัน ดังที่ Stuchlik (2003) ระบุ ทฤษฎีขั้นตอนจะไม่ทำงานภายใต้ความเป็นไปได้ของเวลาขุ่นซึ่งระบุว่าสำหรับช่วงเวลาทุกช่วง จะมีช่วงย่อย และตามที่ Zimmerman (1996) ระบุ มีผู้เชื่อในทฤษฎีการปลดปล่อยจำนวนมากที่อ้างว่าเวลาขุ่นหรือไม่มีช่วงเวลา ผู้ที่นิยมแนวคิด perdurantism บางคนคิดว่าแนวคิดเรื่อง junky หมายความว่าไม่มีช่วงเวลาใดๆ เนื่องจากพวกเขาให้คำจำกัดความช่วงเวลาดังกล่าวว่าเป็นช่วงเวลาใดๆ ที่ไม่มีช่วงย่อย

ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุ

  1. ^ ดูเพิ่มเติม: McKinnon (2002) และ Merricks (1999)

อ้างอิง

  1. ^ ส่วนเวลา – สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด
  2. ^ ฮอว์ลีย์, แคทเธอรีน (30 กันยายน 2547). สิ่งต่างๆ คงอยู่ได้อย่างไร. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. หน้า 12. ISBN 978-0-19-927543-4-
  3. ^ Brian Garrett (2011). สิ่งนี้เรียกว่าอภิปรัชญาอะไร?. Taylor & Francis. หน้า 54–55. ISBN 978-1-136-79269-4-
  4. ^ Douglas Ehring (25 สิงหาคม 2011). Tropes: Properties, Objects, and Mental Causation. Oxford University Press. หน้า 100. ISBN 978-0-19-960853-9-
  5. ^ Timothy D. Miller (2007). การสร้างสรรค์อย่างต่อเนื่อง ความคงอยู่ และเหตุปัจจัยรอง: บทความในอภิปรัชญาของลัทธิเทวนิยม หน้า 75–77 ISBN 978-0-549-39708-3-
  6. ^ Sider, Theodore (1996-09-01). "โลกทั้งใบคือละครเวที". Australasian Journal of Philosophy . 74 (3): 433–453. doi :10.1080/00048409612347421. ISSN  0004-8402.
  7. ^ Balashov, Y. (2015). การสัมผัสปัจจุบัน. ปรัชญาญาณและปรัชญาแห่งวิทยาศาสตร์, 44(2), 61-73.
  8. ^ Skow, B. (2011). ประสบการณ์และกาลเวลาที่ผ่านไป มุมมองเชิงปรัชญา 25(1), 359-387
  9. ^ พาร์สันส์, เจ. (2015). ข้อโต้แย้งเชิงปรากฏการณ์สำหรับทฤษฎีเวที การวิเคราะห์ 75(2), 237-242

บรรณานุกรม

  • Balashov, Y. (2015). “ประสบการณ์ปัจจุบัน”. ปรัชญาญาณและปรัชญาแห่งวิทยาศาสตร์ 44 (2): 61-73
  • Callais, Richard. “ความคงอยู่ในฐานะนักสี่มิติ: ลัทธิเพอร์ดูรันต์นิยมเทียบกับลัทธิเพอร์ดูรันต์นิยม” Dialogue 64 (1):24-29 (2021)
  • Lewis, DK 1986. On the Plurality of Worlds . อ็อกซ์ฟอร์ด: Blackwell
  • McKinnon, N. 2002. "ความแตกต่างระหว่างความอดทน/ความคงทน", วารสารปรัชญาออสเตรเลเซีย 80 (3): 288-306
  • Merricks, T. 1999. "ความคงอยู่ ชิ้นส่วน และการปรากฏอยู่" Noûs 33: 421-38
  • พาร์สันส์ เจ. (2015). “ข้อโต้แย้งเชิงปรากฏการณ์สำหรับทฤษฎีเวที” การวิเคราะห์ 75 (2): 237-242
  • Sider, T. 2001. สี่มิติ . Oxford: Clarendon Press.
  • Sider, T. 1996. “ทั้งโลกคือเวที”, Australasian Journal of Philosophy 74 (3): 433-453
  • Skow, B. (2011). “ประสบการณ์และกาลเวลาที่ผ่านไป” มุมมองเชิงปรัชญา 25 (1): 359-387
  • Joshua M. Stuchlik “โลกไม่ใช่ทุกแห่งคือเวที” Philosophical Studies Vol. 116, No. 3 (ธันวาคม 2003): 309–321
  • Zimmerman, D. 1996. “ความคงอยู่และการดำรงอยู่ในปัจจุบัน”, เอกสารปรัชญา 25: 2
สืบค้นจาก "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Perdurantism&oldid=1244964696"