ศาสนาคริสต์แบบปฏิรูป
ครอบครัวนิกายโปรเตสแตนต์

รูปปั้นของวิลเลียม ฟาเรลจอห์น คาลวินธีโอดอร์ เบซาและจอห์น น็อกซ์นักเทววิทยาที่มีอิทธิพลในการพัฒนาศรัทธาปฏิรูป ที่กำแพงปฏิรูปในเจนีวา

คริสต์ศาสนาปฏิรูป[1]หรือเรียกอีกอย่างว่าลัทธิคาลวิน [ a]เป็นสาขาหลักของนิกายโปรเตสแตนต์ ที่เริ่มขึ้นในช่วง การปฏิรูปนิกายโปรเตสแตนต์ในศตวรรษที่ 16 ซึ่งเป็นการแตกแยกในคริสตจักรตะวันตกในปัจจุบัน นิกายนี้เป็นตัวแทนส่วนใหญ่โดยนิกาย คอนติ เนนตัล นิกายเพรสไบทีเรียนและ นิกาย คองเกรเกชัน นัล รวมถึงบางส่วนของนิกายแองกลิกัน ( เอพิสโกพัล[ จำเป็นต้องแก้ความกำกวม ] ) และนิกาย แบ๊บติสต์

เทววิทยาปฏิรูปเน้นย้ำถึงอำนาจของพระคัมภีร์และอำนาจสูงสุดของพระเจ้ารวมถึงเทววิทยาพันธสัญญาซึ่งเป็นกรอบในการทำความเข้าใจพระคัมภีร์โดยอิงจากพันธสัญญาของพระเจ้ากับมนุษย์ คริสตจักรปฏิรูปเน้นย้ำถึงความเรียบง่ายในการนมัสการ คริสตจักรปฏิรูปใช้ รูป แบบการปกครองของค ริสตจักรหลายรูปแบบ เช่น เพรสไบทีเรียน คองเกร เก ชั่ น แนลและบิชอป บางแห่ง ความเชื่อปฏิรูปซึ่ง จอห์น คัลวินเป็นผู้กำหนดขึ้น ยึดมั่นในความเชื่อทางจิตวิญญาณ (แบบใช้ลม)ของพระคริสต์ในมื้อสุดท้ายขององค์พระผู้เป็นเจ้า

ประเพณีปฏิรูปเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 16 และสืบทอดต่อกันมาหลายชั่วอายุคน โดยเฉพาะในสวิตเซอร์แลนด์สกอตแลนด์และเนเธอร์แลนด์ในศตวรรษที่ 17 จาโคบัส อาร์มินิอุสและกลุ่มรีมอนสแทรนท์ถูกขับออกจากคริสตจักรปฏิรูปของเนเธอร์แลนด์เนื่องจากข้อโต้แย้งเกี่ยวกับการกำหนดชะตากรรมและความรอดและนับจากนั้นเป็นต้นมาประเพณีอาร์มินิอุสก็ถือเป็นประเพณีที่แตกต่างจากคริสตจักรปฏิรูป ข้อโต้แย้งนี้ทำให้เกิดบัญญัติแห่งดอร์ตซึ่งเป็นพื้นฐานของ "หลักคำสอนแห่งพระคุณ" หรือ"หลัก 5 ประการ" ของลัทธิคาลวิน

ความหมายและคำศัพท์

ส่วนหนึ่งของซีรีส์เรื่อง
ศาสนาคริสต์แบบปฏิรูป
กำแพงปฏิรูปในเจนีวา ที่มีนักเทววิทยาปฏิรูปชื่อดังอย่างวิลเลียม ฟาเรลจอห์น คาลวินธีโอดอร์ เบซาและจอห์น น็อกซ์
พื้นหลัง
เทววิทยา
ข้อความ
รายชื่อบทความ
นักเทววิทยา
รายชื่อนักเทววิทยา
นิกายต่างๆ
การเคลื่อนไหว
องค์กรต่างๆ

ศาสนาคริสต์ • โปรเตสแตนท์

icon พอร์ทัลคริสต์ศาสนาปฏิรูป

ศาสนาคริสต์แบบปฏิรูปมักถูกเรียกว่าลัทธิคาลวินตามชื่อจอห์น คาลวินนักปฏิรูปผู้มีอิทธิพลแห่งเจนีวา คำนี้ถูกใช้ครั้งแรกโดยลูเทอแรนที่ต่อต้านในช่วงคริสต์ศตวรรษที่ 1550 คาลวินไม่เห็นด้วยกับการใช้คำนี้[3]และนักวิชาการได้โต้แย้งว่าการใช้คำนี้ทำให้เข้าใจผิด ไม่ถูกต้อง ไม่เป็นประโยชน์[4] [5] [6] [7] [2]และ "บิดเบือนโดยเนื้อแท้" [8]

นักวิชาการโต้แย้งถึง คำจำกัดความและขอบเขตของคำว่าคริสต์ศาสนานิกายปฏิรูปและนิกายคาลวินในฐานะขบวนการทางประวัติศาสตร์ คริสต์ศาสนานิกายปฏิรูปเริ่มขึ้นในช่วงการปฏิรูปศาสนาโดยมีฮุลดริช ซวิงลีในเมืองซูริกประเทศสวิตเซอร์แลนด์ หลังจากการโต้เถียงกันในมาร์บูร์กระหว่างผู้ติดตามของซวิงลีและผู้ติดตามของมาร์ติน ลูเทอร์ในปี ค.ศ. 1529 ล้มเหลวในการไกล่เกลี่ยข้อพิพาทเกี่ยวกับการปรากฏตัวจริงของพระคริสต์ในมื้อสุดท้ายของพระเยซูคริสต์โปรเตสแตนต์นิกายปฏิรูปจึงถูกกำหนดให้ต่อต้านลูเทอแรน[9]นิกายปฏิรูปยังต่อต้านพวกหัวรุนแรงอนาบัปติสต์[10]จึงยังคงอยู่ในยุคการปฏิรูปศาสนา[11] [12] ในช่วง ความขัดแย้งระหว่างอาร์มิเนียนในศตวรรษที่ 17 ผู้ติดตามจาโคบัส อาร์มิเนียสถูกขับออกจากคริสตจักรปฏิรูปของเนเธอร์แลนด์ อย่างรุนแรง เนื่องจากทัศนคติของพวกเขาเกี่ยวกับการกำหนดชะตากรรมและความรอดและจากนั้นเป็นต้นมาอาร์มิเนียนก็ถูกมองว่าอยู่นอกขอบเขตของคริสตจักรปฏิรูป[13]แม้ว่าบางคนจะใช้คำว่าปฏิรูปเพื่อรวมถึงอาร์มิเนียน ในขณะที่ใช้คำว่าคาลวินนิสต์เพื่อไม่รวมอาร์มิเนียน[14]

ศาสนาคริสต์นิกายปฏิรูปยังมีความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนกับนิกายแอ งกลิกัน ซึ่ง เป็นนิกายหนึ่งของนิกายโปรเตสแตนต์ที่มีต้นกำเนิดมาจากคริสตจักรแห่งอังกฤษคำสารภาพของนิกายแองกลิกันถือเป็นนิกายปฏิรูป[15]และผู้นำของนิกายปฏิรูปในอังกฤษได้รับอิทธิพลจากนิกายปฏิรูปมากกว่านิกายลูเทอรัน แต่คริสตจักรแห่งอังกฤษยังคงรักษาองค์ประกอบของนิกายโรมันคาธอลิกไว้ เช่นบิชอปและเสื้อคลุมซึ่งแตกต่างจากนิกายปฏิรูปส่วนใหญ่ และด้วยเหตุนี้บางครั้งจึงเรียกว่า "แต่เป็นนิกายปฏิรูปครึ่งหนึ่ง" [16]เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 นิกายแองกลิกันขยายตัวจนเทววิทยาปฏิรูปไม่โดดเด่นในนิกายแองกลิกันอีกต่อไป[17]โดยทั่วไปนิกายแองกลิกันจัดอยู่ในกลุ่มนิกายปฏิรูป

นักวิชาการบางคนโต้แย้งว่าแบ็บติสต์ปฏิรูปซึ่งถือความเชื่อหลายอย่างเหมือนกับคริสเตียนปฏิรูปแต่ไม่รวมถึงการรับบัพติศมาเด็กควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นส่วนหนึ่งของคริสต์ศาสนาปฏิรูป แม้ว่านี่จะไม่ใช่มุมมองของนักเทววิทยาปฏิรูปสมัยใหม่ตอนต้นก็ตาม[18]คนอื่นๆ ไม่เห็นด้วย โดยยืนยันว่าแบ็บติสต์ควรได้รับการพิจารณาให้เป็นประเพณีทางศาสนาที่แยกจากกัน[19]

ประวัติศาสตร์

คาลวินเทศนาที่มหาวิหารเซนต์ปิแอร์ในเมืองเจนีวา

กลุ่มนักเทววิทยาปฏิรูปกลุ่มแรกได้แก่ฮุลดริช ซวิงกลี (1484–1531), มาร์ติน บูเซอร์ (1491–1551), วูล์ฟกัง คาปิโต (1478–1541), จอห์น โอโคลัมปาดิอุส (1482–1531) และกีโยม ฟาเรล (1489–1565) แม้ว่าจะมีภูมิหลังทางวิชาการที่หลากหลาย แต่ผลงานของพวกเขาก็มีประเด็นสำคัญในเทววิทยาปฏิรูปอยู่แล้ว โดยเฉพาะอย่างยิ่งความสำคัญของพระคัมภีร์ในฐานะแหล่งที่มาของอำนาจ พระคัมภีร์ยังถูกมองว่าเป็นองค์รวมที่เป็นหนึ่งเดียว ซึ่งนำไปสู่เทววิทยาพันธสัญญาของศีลล้างบาปและมื้ออาหารค่ำของพระเจ้าซึ่งเป็นสัญลักษณ์ที่มองเห็นได้ของพันธสัญญาแห่งพระคุณ มุมมอง ร่วมกันอีกประการหนึ่งคือการปฏิเสธการประทับอยู่จริงของพระคริสต์ในศีลมหาสนิทแต่ละคนเข้าใจว่าความรอดนั้นเกิดขึ้นโดยพระคุณเท่านั้น และยืนยันหลักคำสอนเรื่องการเลือกโดยไม่มีเงื่อนไขซึ่งเป็นคำสอนที่ว่าบางคนถูกพระเจ้าเลือกให้รอดมาร์ติน ลูเทอร์และฟิลิป เมลานช์ธอน ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา เป็นผู้มีอิทธิพลสำคัญต่อนักเทววิทยาเหล่านี้ และในระดับที่ใหญ่กว่านั้น ผู้ที่ติดตามมาด้วย หลักคำสอนเรื่องการชำระบาปโดยศรัทธาเท่านั้นหรือที่เรียกว่าโซลาไฟด์ [20]ถือเป็นการสืบทอดโดยตรงจากลูเทอร์[21]

รุ่นที่สองมีจอห์นคาลวิน (1509–1564), ไฮน์ริชบูลลิงเกอร์ (1504–1575 ), โทมัสแครนเมอร์ (1489–1556), วูล์ฟกัง มัสคูลัส (1497–1563), ปีเตอร์มาร์เทียร์ แวร์มิกลิ (1500–1562), อันเดรียส ไฮเปอริอุส (1511–1564) และจอห์น อา ลาสโก (1499–1560) สถาบันศาสนาคริสต์ ของคัลวินซึ่งเขียนขึ้นระหว่างปี 1536 ถึง 1539 เป็นหนึ่งในผลงานที่มีอิทธิพลมากที่สุดในยุคนั้น[22]ในช่วงกลางศตวรรษที่ 16 ความเชื่อเหล่านี้ได้รับการหล่อหลอมเป็นหลักความเชื่อ ที่สอดคล้องกัน ซึ่งจะกำหนดนิยามของศรัทธาปฏิรูปในอนาคตมติเอกฉันท์ของทิกูรินัสในปี ค.ศ. 1549 ได้รวมเทววิทยา อนุสรณ์ของซวิงกลีและบูลลิงเกอร์เกี่ยวกับศีลมหาสนิท ซึ่งสอนว่าศีลมหาสนิทเป็นเพียงเครื่องเตือนใจถึงความตายของพระคริสต์ เข้ากับมุมมองของคาลวินเกี่ยว กับศีลมหาสนิทในฐานะ วิธีการแห่งพระคุณที่พระคริสต์ประทับอยู่จริง แม้ว่าจะอยู่ในทางจิตวิญญาณมากกว่าทางร่างกายตามหลักคำสอนของคาทอลิกก็ตาม เอกสารนี้แสดงให้เห็นถึงความหลากหลายและความเป็นหนึ่งเดียวในเทววิทยาปฏิรูปยุคแรก ทำให้มีความมั่นคงที่ทำให้สามารถแพร่กระจายไปทั่วทั้งยุโรปได้อย่างรวดเร็ว ซึ่งถือเป็นสิ่งที่แตกต่างอย่างเห็นได้ชัดจากข้อโต้แย้งอันขมขื่นที่ลูเทอแรนประสบก่อนสูตรแห่งความปรองดองใน ปี ค.ศ. 1579 [23]

เนื่องจากงานเผยแผ่ศาสนาของคาลวินในฝรั่งเศสโปรแกรมปฏิรูปของเขาจึงไปถึงจังหวัดที่พูดภาษาฝรั่งเศสในเนเธอร์แลนด์ในที่สุด ลัทธิคาลวินถูกนำมาใช้ในเขตเลือกตั้งของพาลาทิเนตภายใต้ การปกครองของ เฟรเดอริกที่ 3ซึ่งนำไปสู่การกำหนดคำสอนไฮเดลเบิร์กในปี ค.ศ. 1563 คำสอนนี้และคำสารภาพบาปของเบลจิกถูกนำมาใช้เป็นมาตรฐานคำสารภาพบาปในการประชุมสมัชชาครั้งแรกของคริสตจักรปฏิรูปดัตช์ในปี ค.ศ. 1571

ในปี ค.ศ. 1573 วิลเลียมผู้เงียบงันเข้าร่วมคริสตจักรคาลวินนิสต์ ลัทธิคาลวินได้รับการประกาศให้เป็นศาสนาประจำชาติของราชอาณาจักรนาวาร์โดยราชินีฌานน์ ดาลเบรต์ ผู้ครองราชย์หลังจากเปลี่ยนมานับถือศาสนาในปี ค.ศ. 1560 นักบวชชั้นนำ ไม่ว่าจะเป็นนิกายคาลวินนิสต์หรือผู้ที่เห็นอกเห็นใจลัทธิคาลวิน ต่างก็มาตั้งรกรากในอังกฤษ รวมทั้งมาร์ติน บูเซอร์ ปีเตอร์ มาร์เทียร์และจอห์น ลัสกีรวมทั้งจอห์น น็อกซ์ในสกอตแลนด์

ในช่วงสงครามกลางเมืองอังกฤษครั้งที่หนึ่งคริสตศาสนิกเพรสไบทีเรียนชาวอังกฤษและชาวสกอตได้ผลิตสารภาพเวสต์มินสเตอร์ซึ่งกลายมาเป็นมาตรฐานสารภาพสำหรับคริสตศาสนิกเพรสไบทีเรียนในโลกที่พูดภาษาอังกฤษ หลังจากก่อตั้งตัวเองในยุโรปแล้ว ขบวนการดังกล่าวก็แพร่กระจายไปยังพื้นที่ต่างๆ เช่นอเมริกาเหนือแอฟริกาใต้และเกาหลี[ 24 ]

แม้ว่าคาลวินจะไม่ได้มีชีวิตอยู่เพื่อเห็นรากฐานของผลงานของเขาเติบโตไปสู่กระแสหลักระดับนานาชาติ แต่การเสียชีวิตของเขาทำให้แนวคิดของเขาแพร่กระจายไปไกลเกินกว่าเมืองต้นกำเนิดและพรมแดนของพวกเขา และสร้างเอกลักษณ์เฉพาะตัวของพวกเขาเองขึ้นมา[25]

การแพร่กระจาย

ลัทธิคาลวินในยุคแรกมีชื่อเสียงในเรื่องโบสถ์ที่เรียบง่าย ไม่มีการประดับตกแต่งใดๆ ดังที่ปรากฏในภาพเหมือนภายในโบสถ์Oude Kerk ในอัมสเตอร์ดัมซึ่งสร้างขึ้นเมื่อ ปี 1661

แม้ว่างานของคาลวินส่วนใหญ่จะอยู่ในเจนีวาแต่สิ่งพิมพ์ของเขาได้เผยแพร่แนวคิดของเขาเกี่ยวกับคริสตจักรปฏิรูปที่ถูกต้องไปยังส่วนต่างๆ ของยุโรป ในสวิตเซอร์แลนด์ บางเขตปกครองยังคงนับถือศาสนาปฏิรูป และบางแห่งนับถือนิกายโรมันคาธอลิก คาลวินกลายเป็นลัทธิหลักในคริสตจักรแห่งสกอตแลนด์สาธารณรัฐดัตช์ชุมชนบางแห่งในแฟลนเดอร์สและบางส่วนของเยอรมนีโดยเฉพาะชุมชนที่อยู่ติดกับเนเธอร์แลนด์ในพาลาทิเนตคาสเซิลและลิพเพอซึ่งเผยแพร่โดยโอเลวิอานัสและซาคาเรียส เออร์ซินัสเป็นต้น คาลวินได้รับการคุ้มครองจากขุนนางในท้องถิ่น และกลายเป็นศาสนาที่สำคัญในฮังการีตะวันออกและพื้นที่ที่พูดภาษาฮังการีในทรานซิลเวเนียณ ปี 2007 [update]มีชาวฮังการีปฏิรูปประมาณ 3.5 ล้านคนทั่วโลก[26]

ลัทธิคาลวินมีอิทธิพลในฝรั่งเศสลิทัวเนียและโปแลนด์ก่อนที่จะถูกลบล้างไปเกือบหมดในช่วงการปฏิรูปศาสนา นักเทววิทยาชาวโปแลนด์ที่ปฏิรูปศาสนาคนสำคัญที่สุดคนหนึ่งคือจอห์น เอ. ลาสโกซึ่งยังมีส่วนร่วมในการจัดตั้งคริสตจักรในฟรีเซียตะวันออกและคริสตจักรสแทรนเจอร์ในลอนดอน ด้วย [27]ต่อมา กลุ่มที่เรียกว่าพี่น้องโปแลนด์ได้แยกตัวออกจากลัทธิคาลวินเมื่อวันที่ 22 มกราคม ค.ศ. 1556 เมื่อปีเตอร์แห่งโกเนียดซ์นักเรียนชาวโปแลนด์ ได้ออกมาต่อต้านหลักคำสอนเรื่องตรีเอกภาพในการประชุมสมัชชาใหญ่ของคริสตจักรปฏิรูปแห่งโปแลนด์ที่จัดขึ้นในหมู่บ้านเซเซมิน[28]ลัทธิคาลวินได้รับความนิยมในระดับหนึ่งในสแกนดิเนเวียโดยเฉพาะในสวีเดน แต่ถูกปฏิเสธและสนับสนุนลัทธิลูเทอแรนหลังจากการประชุมสมัชชาแห่งอุปป์ซาลาในปี ค.ศ. 1593 [29]

ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปจำนวนมากในศตวรรษที่ 17 ในอาณานิคมทั้ง 13ในอเมริกาของอังกฤษเป็นพวกคาลวินนิสต์ ซึ่งอพยพออกไปเพราะการโต้เถียงกันเรื่องโครงสร้างของคริสตจักร รวมถึงนักบวชผู้แสวงบุญ ด้วย คนอื่นๆ ถูกบังคับให้ลี้ภัย รวมถึงชาวฝรั่งเศสที่เป็นอูเกอโนต์ ด้วย ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวดัตช์และฝรั่งเศสที่เป็นคาลวินนิสต์ก็เป็นกลุ่มแรกๆ ของยุโรปที่เข้ามาตั้งอาณานิคมในแอฟริกาใต้เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 โดยเป็นที่รู้จักในชื่อบัวร์หรือแอฟริคานเดอร์

เซียร์ ราลีโอนถูกยึดครองโดยผู้ตั้งถิ่นฐานคาลวินนิสต์จากโนวาสโกเชียซึ่งหลายคนเป็น ผู้ภักดีต่อ คนผิวดำที่ต่อสู้เพื่อจักรวรรดิอังกฤษในช่วง สงคราม ประกาศอิสรภาพของอเมริกาจอห์น มาร์แรนต์ได้จัดตั้งกลุ่มขึ้นที่นั่นภายใต้การอุปถัมภ์ของHuntingdon Connection กลุ่มมิชชัน นารีคาลวินนิสต์ที่ใหญ่ที่สุดบางแห่งเริ่มต้นโดยมิชชันนารี ในศตวรรษที่ 19 และ 20 โดยเฉพาะอย่างยิ่งในอินโดนีเซียเกาหลีและไนจีเรียในเกาหลีใต้มี กลุ่ม เพรสไบทีเรียน 20,000 กลุ่ม โดยมีสมาชิกคริสตจักรประมาณ 9–10 ล้านคน กระจายอยู่ในนิกายเพรสไบทีเรียนมากกว่า 100 นิกาย ในเกาหลีใต้ เพ รสไบทีเรียนเป็นนิกายคริสเตียนที่ใหญ่ที่สุด[30]

รายงานของPew Forum on Religious and Public Life เมื่อปี 2011 ประเมินว่าสมาชิกของคริสตจักรเพรสไบทีเรียนหรือรีฟอร์มคิดเป็น 7% ของจำนวนโปรเตสแตนต์ประมาณ 801 ล้านคนทั่วโลก หรือประมาณ 56 ล้านคน[31]แม้ว่าศาสนารีฟอร์มในขอบเขตกว้างจะมีขนาดใหญ่กว่ามาก เนื่องจากประกอบด้วยคริสตจักรคองเกรเกชันนัลลิสต์ (0.5%) คริสตจักรส่วนใหญ่ที่รวมเป็นหนึ่ง (สหภาพนิกายต่างๆ) (7.2%) และนิกายโปรเตสแตนต์อื่นๆ (38.2%) ทั้งสามนิกายนี้แยกจากนิกายเพรสไบทีเรียนหรือรีฟอร์ม (7%) ในรายงานนี้

คริสตจักรครอบครัวปฏิรูปเป็นนิกายคริสเตียนที่ใหญ่ที่สุดนิกายหนึ่ง ตามข้อมูลของเว็บไซต์ adherents.com คริสตจักรปฏิรูป/เพรสไบทีเรียน/คองกรีเกชันแนล/ยูไนเต็ด มีผู้เชื่ออยู่ 75 ล้านคนทั่วโลก[32]

คอมมูนเนียนแห่งคริสตจักรปฏิรูปแห่งโลกซึ่งรวมถึงคริสตจักรรวม บางแห่ง มีผู้ศรัทธา 80 ล้านคน[33] WCRC เป็นคอมมูนเนียนของคริสเตียนที่ใหญ่เป็นอันดับสี่ของโลก รองจากคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิก คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก และคอมมูนเนียนแองกลิกัน[32]

คริสตจักรปฏิรูปอนุรักษ์นิยมจำนวนมากที่ยึดมั่นในลัทธิคาลวินได้ก่อตั้งWorld Reformed Fellowship ขึ้น ซึ่งมีนิกายสมาชิกประมาณ 70 นิกาย ส่วนใหญ่ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของ World Communion of Reformed Churches เนื่องจากมีรูปแบบที่สอดคล้องกับหลักสากลInternational Conference of Reformed Churchesก็เป็นสมาคมอนุรักษ์นิยมอีกแห่งหนึ่ง

คริสตจักรตูวาลูเป็นคริสตจักรของรัฐที่ได้รับการจัดตั้งอย่างเป็นทางการตามประเพณีคาลวิน

เทววิทยา

การเปิดเผยและพระคัมภีร์

ตราประทับของคริสตจักรเพรสไบทีเรียนในสหรัฐอเมริกาซึ่งเป็นคริสตจักรเพรสไบทีเรียนยุคแรกของอเมริกา ก่อตั้งขึ้นในปี พ.ศ. 2332

นักเทววิทยาปฏิรูปเชื่อว่าพระเจ้าทรงสื่อสารความรู้เกี่ยวกับพระองค์เองแก่ผู้คนผ่านทางพระวจนะของพระเจ้า ผู้คนไม่สามารถรับรู้สิ่งใดๆ เกี่ยวกับพระเจ้าได้ ยกเว้นผ่านการเปิดเผยพระองค์เองนี้ (ยกเว้นการเปิดเผยทั่วไปของพระเจ้า "คุณลักษณะที่มองไม่เห็นของพระองค์ คือฤทธิ์อำนาจนิรันดร์และพระลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ ปรากฏชัดและเข้าใจได้โดยผ่านสิ่งที่ถูกสร้างขึ้น ดังนั้นพวกเขาจึงไม่มีข้อแก้ตัว" (โรม 1:20)) การคาดเดาเกี่ยวกับสิ่งใดๆ ที่พระเจ้าไม่ได้เปิดเผยผ่านพระวจนะของพระองค์นั้นไม่มีมูลความจริง ความรู้ที่ผู้คนมีเกี่ยวกับพระเจ้านั้นแตกต่างจากความรู้ที่พวกเขามีเกี่ยวกับสิ่งอื่นๆ เพราะพระเจ้าไม่มีที่สิ้นสุดและผู้คนที่มีขอบเขตจำกัดนั้นไม่สามารถเข้าใจสิ่งที่ไม่มีขอบเขตได้ ในขณะที่ความรู้ที่พระเจ้าเปิดเผยแก่ผู้คนนั้นไม่เคยผิดพลาด แต่ก็ไม่เคยครอบคลุมเช่นกัน[34]

ตามคำกล่าวของนักเทววิทยาปฏิรูป การเปิดเผยพระองค์เองของพระเจ้าเกิดขึ้นผ่านทางพระเยซูคริสต์พระบุตรของพระองค์เสมอ เพราะพระคริสต์ทรงเป็นผู้ไกล่เกลี่ยระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์เพียงผู้เดียว การเปิดเผยของพระเจ้าผ่านทางพระคริสต์เกิดขึ้นผ่านช่องทางพื้นฐานสองช่องทาง ช่องทางแรกคือการสร้างสรรค์และการจัดเตรียมซึ่งก็คือการสร้างสรรค์ของพระเจ้าและการทำงานอย่างต่อเนื่องในโลก การกระทำของพระเจ้าทำให้ทุกคนมีความรู้เกี่ยวกับพระเจ้า แต่ความรู้นี้เพียงพอที่จะทำให้ผู้คนต้องรับโทษสำหรับบาปของตนเท่านั้น ไม่รวมถึงความรู้เกี่ยวกับพระกิตติคุณ ช่องทางที่สองที่พระเจ้าเปิดเผยพระองค์เองคือการไถ่บาปซึ่งเป็นพระกิตติคุณแห่งความรอดพ้นจากการประณาม ซึ่งเป็นการลงโทษสำหรับบาป[35]

ในเทววิทยาปฏิรูป พระวจนะของพระเจ้ามีหลายรูปแบบ พระเยซูคริสต์เองทรงเป็นพระวจนะที่จุติลงมาในร่างมนุษย์ คำพยากรณ์เกี่ยวกับพระองค์ที่กล่าวกันว่าพบในพันธสัญญาเดิมและการปฏิบัติศาสนกิจของอัครสาวกที่ได้เห็นพระองค์และสื่อสารข่าวสารของพระองค์ก็เป็นพระวจนะของพระเจ้าเช่นกัน นอกจากนี้การเทศนาของผู้รับใช้เกี่ยวกับพระเจ้าก็เป็นพระวจนะของพระเจ้าเช่นกัน เพราะถือว่าพระเจ้าตรัสผ่านพวกเขา พระเจ้ายังตรัสผ่านผู้เขียนมนุษย์ในพระคัมภีร์ซึ่งประกอบด้วยข้อความที่พระเจ้าแยกไว้เพื่อการเปิดเผยตนเอง[36]นักเทววิทยาปฏิรูปเน้นย้ำว่าพระคัมภีร์เป็นวิธีการที่สำคัญเฉพาะตัวที่พระเจ้าใช้ในการสื่อสารกับผู้คน ผู้คนได้รับความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าจากพระคัมภีร์ซึ่งไม่สามารถทำได้ด้วยวิธีอื่นใด[37]

นักเทววิทยาปฏิรูปยืนยันว่าพระคัมภีร์เป็นความจริง แต่มีความแตกต่างเกิดขึ้นระหว่างพวกเขาเกี่ยวกับความหมายและขอบเขตของความจริงของพระ คัมภีร์ [38]ผู้ติดตามอนุรักษ์นิยมของนักเทววิทยาพรินซ์ตันมีทัศนคติว่าพระคัมภีร์เป็นความจริงและไม่มีข้อผิดพลาดหรือไม่สามารถผิดพลาดหรือเท็จในทุกสถานที่[39]มุมมองนี้คล้ายกับมุมมองของ นิกายออร์โธดอกซ์ของ คาทอลิกและนิกายอีแวนเจลิคัลสมัยใหม่[40]มุมมองอื่นซึ่งได้รับอิทธิพลจากคำสอนของคาร์ล บาร์ธและนิกายออร์โธดอกซ์ ใหม่ พบใน คำสารภาพ ของคริสตจักรเพรสไบทีเรียน (สหรัฐอเมริกา) เมื่อปี 1967ผู้ที่เชื่อในมุมมองนี้เชื่อว่าพระคัมภีร์เป็นแหล่งที่มาหลักของความรู้ของเราเกี่ยวกับพระเจ้า แต่ยังเชื่อด้วยว่าบางส่วนของพระคัมภีร์อาจเป็นเท็จ ไม่ใช่พยานของพระคริสต์ และไม่ใช่บรรทัดฐานสำหรับคริสตจักร[39]ในมุมมองนี้ พระคริสต์คือการเปิดเผยของพระเจ้า และพระคัมภีร์เป็นพยานถึงการเปิดเผยนี้มากกว่าที่จะเป็นการเปิดเผยนั้นเอง[41]

เทววิทยาพันธสัญญา

การตกต่ำของมนุษย์โดยJacob Jordaens

นักเทววิทยาปฏิรูปใช้แนวคิดเรื่องพันธสัญญาเพื่ออธิบายวิธีที่พระเจ้าเข้ามามีความสัมพันธ์กับผู้คนในประวัติศาสตร์[42]แนวคิดเรื่องพันธสัญญามีความโดดเด่นมากในเทววิทยาปฏิรูปจนบางครั้งเทววิทยาปฏิรูปโดยรวมถูกเรียกว่า "เทววิทยาพันธสัญญา" [43]อย่างไรก็ตาม นักเทววิทยาในศตวรรษที่ 16 และ 17 ได้พัฒนาระบบเทววิทยาเฉพาะที่เรียกว่า " เทววิทยาพันธสัญญา " หรือ "เทววิทยาสหพันธรัฐ" ซึ่งคริสตจักรปฏิรูปอนุรักษ์นิยมหลายแห่งยังคงยืนยัน[42]กรอบงานนี้จัดระเบียบชีวิตของพระเจ้ากับผู้คนโดยหลักแล้วเป็นพันธสัญญาสองประการ ได้แก่ พันธสัญญาแห่งการงานและพันธสัญญาแห่งพระคุณ[44]

พันธสัญญาแห่งการกระทำได้ทำกับอาดัมและเอวาในสวนเอเดนเงื่อนไขของพันธสัญญาคือพระเจ้าจัดเตรียมชีวิตอันเป็นสุขในสวนเอเดนโดยมีเงื่อนไขว่าอาดัมและเอวาต้องเชื่อฟังกฎของพระเจ้าอย่างสมบูรณ์ เนื่องจากอาดัมและเอวาละเมิดพันธสัญญาโดยการกินผลไม้ต้องห้ามพวกเขาจึงต้องถูกลงโทษด้วยความตายและถูกเนรเทศออกจากสวนเอเดน บาปนี้ถูกส่งต่อไปยังมนุษยชาติทั้งหมดเพราะกล่าวกันว่ามนุษย์ทุกคนอยู่ในอาดัมในฐานะหัวหน้าพันธสัญญาหรือ "พันธสัญญาของรัฐบาลกลาง" นักเทววิทยาของรัฐบาลกลางมักจะบอกเป็นนัยว่าอาดัมและเอวาจะได้รับความเป็นอมตะหากพวกเขาเชื่อฟังอย่างสมบูรณ์แบบ[45]

พันธสัญญาที่สองเรียกว่าพันธสัญญาแห่งพระคุณ กล่าวกันว่าทำขึ้นทันทีหลังจากอาดัมและเอวาทำบาป ในพันธสัญญานี้ พระเจ้าทรงเสนอความรอดจากความตายอย่างมีเมตตาโดยอาศัยเงื่อนไขของศรัทธาในพระเจ้า พันธสัญญานี้ดำเนินการในวิธีต่างๆ กันตลอดพันธสัญญาเก่าและพันธสัญญาใหม่ แต่ยังคงรักษาสาระสำคัญของการไม่มีข้อกำหนดเรื่องการเชื่อฟังอย่างสมบูรณ์แบบไว้[46]

ด้วยอิทธิพลของคาร์ล บาร์ธ นักเทววิทยาปฏิรูปร่วมสมัยหลายคนได้ละทิ้งพันธสัญญาแห่งการงาน รวมทั้งแนวคิดอื่นๆ ของเทววิทยาสหพันธรัฐ บาร์ธมองว่าพันธสัญญาแห่งการงานนั้นแยกจากพระคริสต์และพระกิตติคุณ และปฏิเสธแนวคิดที่ว่าพระเจ้าทรงทำการกับผู้คนในลักษณะนี้ ในทางกลับกัน บาร์ธโต้แย้งว่าพระเจ้าทรงโต้ตอบกับผู้คนภายใต้พันธสัญญาแห่งพระคุณเสมอ และพันธสัญญาแห่งพระคุณนั้นปราศจากเงื่อนไขใดๆ ทั้งสิ้น เทววิทยาของบาร์ธและสิ่งที่ตามมาถูกเรียกว่า "พันธสัญญาเดียว" ตรงกันข้ามกับรูปแบบ "พันธสัญญาสองฉบับ" ของเทววิทยาสหพันธรัฐแบบคลาสสิก[47]นักเทววิทยาปฏิรูปร่วมสมัยสายอนุรักษ์นิยม เช่นจอห์น เมอร์เรย์ ปฏิเสธแนวคิดเรื่องพันธสัญญาที่อิงตามกฎหมายมากกว่าพระคุณเช่นกัน อย่างไรก็ตาม ไมเคิล ฮอร์ตันได้ปกป้องพันธสัญญาแห่งการงานว่าเป็นการผสมผสานหลักการของกฎหมายและความรัก[48]

พระเจ้า

โล่แห่งตรีเอกานุภาพเป็นแผนภาพหลักคำสอนคลาสสิกเรื่องตรีเอกานุภาพ

โดยส่วนใหญ่แล้ว ประเพณีปฏิรูปไม่ได้เปลี่ยนแปลงฉันทามติในยุคกลางเกี่ยวกับหลักคำสอนเรื่องพระเจ้า[49]ลักษณะของพระเจ้าได้รับการอธิบายโดยใช้คำคุณศัพท์สามคำเป็นหลัก ได้แก่ นิรันดร์ ไม่มีที่สิ้นสุด และไม่เปลี่ยนแปลง[50]นักเทววิทยาปฏิรูป เช่นเชอร์ลีย์ กัทธรี เสนอว่าแทนที่จะคิดถึงพระเจ้าในแง่ของคุณลักษณะและอิสระในการทำสิ่งที่พระองค์พอพระทัย หลักคำสอนเรื่องพระเจ้าจะต้องอิงตามงานของพระเจ้าในประวัติศาสตร์และอิสระของพระองค์ในการอยู่ร่วมกับและเสริมพลังให้ผู้คน[51]

นักเทววิทยาปฏิรูปยังคงยึดถือประเพณียุคกลางที่ย้อนกลับไปถึงก่อนการประชุมคริสตจักรยุคแรกของนิเซียและคาลซีดอนเกี่ยวกับหลักคำสอนเรื่องตรีเอกภาพพระเจ้าได้รับการยืนยันว่าเป็นพระเจ้าองค์เดียวในสามบุคคล ได้แก่พระบิดาพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์พระบุตร (พระคริสต์) ถือกันว่าได้รับการกำเนิดชั่วนิรันดร์จากพระบิดา และพระวิญญาณบริสุทธิ์ดำเนินไปชั่วนิรันดร์จากพระบิดาและพระบุตร[52]อย่างไรก็ตาม นักเทววิทยาในยุคปัจจุบันได้วิพากษ์วิจารณ์มุมมองแบบตะวันตกในเรื่องนี้เช่นกัน โดยอาศัย ประเพณี ตะวันออกนักเทววิทยาปฏิรูปเหล่านี้ได้เสนอ " ลัทธิตรีเอกภาพทางสังคม " ซึ่งบุคคลในตรีเอกภาพดำรงอยู่ร่วมกันในชีวิตของพวกเขาในฐานะบุคคลในความสัมพันธ์เท่านั้น[52]คำสารภาพปฏิรูปในยุคปัจจุบัน เช่นคำสารภาพบาร์เมนและคำแถลงความเชื่อสั้นๆ ของคริสตจักรเพรสไบทีเรียน (สหรัฐอเมริกา) ได้หลีกเลี่ยงภาษาเกี่ยวกับคุณลักษณะของพระเจ้าและเน้นย้ำถึงงานของพระองค์ในการคืนดีและเสริมพลังให้กับผู้คน[53]นักเทววิทยาแนวสตรีนิยมเล็ตตี้ รัสเซลล์ใช้ภาพของการเป็นหุ้นส่วนสำหรับบุคคลในตรีเอกานุภาพ ตามคำกล่าวของรัสเซลล์ การคิดในลักษณะนี้ส่งเสริมให้คริสเตียนมีปฏิสัมพันธ์กันในแง่ของมิตรภาพมากกว่าการตอบแทนกัน[54]อย่างไรก็ตาม ไมเคิล ฮอร์ตัน นักเทววิทยาแนวอนุรักษ์นิยมและปฏิรูป โต้แย้งว่าลัทธิตรีเอกานุภาพทางสังคมนั้นไม่เป็นที่ยอมรับ เนื่องจากลัทธินี้ละทิ้งความเป็นหนึ่งเดียวที่จำเป็นของพระเจ้าเพื่อมุ่งสู่ชุมชนแห่งสิ่งมีชีวิตที่แยกจากกัน[55]

พระคริสต์และการชดเชยบาป

นักเทววิทยาปฏิรูปยืนยันความเชื่อของคริสเตียนในประวัติศาสตร์ว่าพระคริสต์ ทรงเป็น บุคคลเดียวชั่วนิรันดร์ โดยมีธรรมชาติของพระเจ้าและของมนุษย์ คริสเตียนปฏิรูปเน้นเป็นพิเศษว่าพระคริสต์ทรงกลายเป็นมนุษย์ อย่างแท้จริง เพื่อที่ผู้คนจะได้รับความรอด[56]ธรรมชาติของมนุษย์ของพระคริสต์เป็นจุดโต้แย้งระหว่างคริสตวิทยา ของคริสตจักรปฏิรูปและลู เทอรัน ตามความเชื่อที่ว่ามนุษย์ที่มีขอบเขตจำกัดไม่สามารถเข้าใจความเป็นพระเจ้าที่ไม่มีที่สิ้นสุด นักเทววิทยาปฏิรูปยึดมั่นว่าร่างมนุษย์ของพระคริสต์ไม่สามารถอยู่ในสถานที่หลายแห่งในเวลาเดียวกันได้ เนื่องจากลูเทอรันเชื่อว่าพระคริสต์ ทรง ประทับอยู่ในร่างกายในศีลมหาสนิทพวกเขาจึงยึดมั่นว่าพระคริสต์ทรงประทับอยู่ในร่างกายในหลายสถานที่พร้อมๆ กัน สำหรับคริสเตียนปฏิรูป ความเชื่อดังกล่าวปฏิเสธว่าพระคริสต์ทรงกลายเป็นมนุษย์จริง[57]นักเทววิทยาปฏิรูปร่วมสมัยบางคนได้ละทิ้งภาษาแบบดั้งเดิมที่กล่าวถึงบุคคลเดียวในสองลักษณะ โดยมองว่าเป็นสิ่งที่คนร่วมสมัยไม่เข้าใจ ในทางกลับกัน นักเทววิทยามักจะเน้นที่บริบทและความเฉพาะเจาะจงของพระเยซูในฐานะชาวยิวในศตวรรษแรก[58]

จอห์น คาลวินและนักเทววิทยาปฏิรูปหลายคนที่ติดตามเขาอธิบายถึงงานแห่งการไถ่บาปของพระคริสต์ในแง่ของตำแหน่งสามตำแหน่งได้แก่ศาสดานักบวชและกษัตริย์กล่าวกันว่าพระคริสต์เป็นศาสดาในแง่ที่พระองค์ทรงสอนหลักคำสอนที่สมบูรณ์แบบ เป็นนักบวชในแง่ที่พระองค์ทรงวิงวอนต่อพระบิดาในนามของผู้เชื่อและทรงถวายพระองค์เองเป็นเครื่องบูชาเพื่อบาป และกษัตริย์ในแง่ที่พระองค์ทรงปกครองคริสตจักรและต่อสู้เพื่อผู้เชื่อ ตำแหน่งสามประการเชื่อมโยงงานของพระคริสต์กับงานของพระเจ้าในอิสราเอลโบราณ [ 59]นักเทววิทยาปฏิรูปหลายคน แต่ไม่ใช่ทั้งหมด ยังคงใช้ตำแหน่งสามประการเป็นกรอบงานเนื่องจากเน้นที่การเชื่อมโยงงานของพระคริสต์กับอิสราเอล อย่างไรก็ตาม พวกเขามักจะตีความความหมายของตำแหน่งแต่ละตำแหน่งใหม่[60]ตัวอย่างเช่น คาร์ล บาร์ธตีความตำแหน่งศาสดาของพระคริสต์ในแง่ของการมีส่วนร่วมทางการเมืองเพื่อคนยากจน[61]

คริสเตียนเชื่อว่า การสิ้นพระชนม์ และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูทำให้ผู้เชื่อได้รับการอภัยบาปและคืนดีกับพระเจ้าผ่านการชดใช้บาปโดยทั่วไปโปรเตสแตนต์ปฏิรูปจะยึดถือมุมมองเฉพาะเกี่ยวกับการชดใช้บาปที่เรียกว่าการชดใช้บาปแทนซึ่งอธิบายการสิ้นพระชนม์ของพระคริสต์ว่าเป็นการชดใช้บาปแทน เชื่อกันว่าพระคริสต์สิ้นพระชนม์แทนผู้เชื่อ ซึ่งถือว่าชอบธรรมอันเป็นผลจากการชดใช้บาปนี้[62]

บาป

ในเทววิทยาคริสเตียน มนุษย์ถูกสร้างขึ้นมาอย่างดีและอยู่ในรูปลักษณ์ของพระเจ้าแต่กลับถูกบาป ทำให้เสื่อมเสีย ซึ่งทำให้พวกเขากลายเป็นคนไม่สมบูรณ์แบบและเห็นแก่ตัวมากเกินไป[63]คริสเตียนปฏิรูปซึ่งยึดถือประเพณีของออกัสตินแห่งฮิปโปเชื่อว่าความเสื่อมทรามของธรรมชาติของมนุษย์นี้เกิดจากบาปแรกของอาดัมและเอวา ซึ่งเป็นหลักคำสอนที่เรียกว่าบาป กำเนิด

แม้ว่าผู้เขียนคริสเตียนในยุคก่อนจะสอนเกี่ยวกับองค์ประกอบของความตายทางร่างกาย ความอ่อนแอทางศีลธรรม และแนวโน้มที่จะบาปภายในบาปกำเนิด แต่เซนต์ออกัสตินเป็นคริสเตียนคนแรกที่เพิ่มแนวคิดเรื่องความผิดที่สืบทอดมาจากอาดัม ( reatus ) โดยทารกทุกคนเกิดมาในสภาพที่ถูกสาปแช่งชั่วนิรันดร์ และมนุษย์ไม่มีความสามารถที่จะตอบสนองต่อพระเจ้าได้ อีกต่อไป [64]นักเทววิทยาปฏิรูปเน้นย้ำว่าความบาปนี้ส่งผลต่อธรรมชาติทั้งหมดของบุคคล รวมถึงเจตจำนงของพวกเขาด้วย ทัศนคติที่ว่าบาปครอบงำผู้คนจนไม่สามารถหลีกเลี่ยงบาปได้นี้เรียกว่าความเสื่อมทรามโดย สิ้นเชิง [65] เป็นผลให้ลูกหลานของ พวกเขาทุกคนได้รับมลทินแห่งความเสื่อมทรามและความเสื่อมทราม สภาพนี้ที่ติดตัวมนุษย์ทุกคนมาแต่กำเนิด เรียกว่าบาปกำเนิด ในเทววิทยา คริสเตียน

คาลวินคิดว่าบาปกำเนิดคือ "ความเสื่อมทรามและความเสื่อมทรามที่ถ่ายทอดทางพันธุกรรมของธรรมชาติของเรา ซึ่งแผ่ขยายไปยังทุกส่วนของจิตวิญญาณ" คาลวินยืนยันว่าผู้คนถูกบาปกำเนิดบิดเบือนจน "ทุกสิ่งที่จิตใจของเราคิด ใคร่ครวญ วางแผน และแก้ไข ล้วนชั่วร้ายเสมอ" สภาพที่เสื่อมทรามของมนุษย์ทุกคนไม่ได้เป็นผลมาจากบาปที่มนุษย์ทำในช่วงชีวิต ตรงกันข้าม ก่อนที่เราจะเกิด ขณะที่เราอยู่ในครรภ์มารดา "เราถูกทำให้แปดเปื้อนและแปดเปื้อนในสายพระเนตรของพระเจ้า" คาลวินคิดว่าผู้คนควรถูกสาปให้ลงนรกเพราะสภาพที่เสื่อมทรามของพวกเขา "เป็นสิ่งที่พระเจ้าเกลียดชังโดยธรรมชาติ" [66]

ในภาษาอังกฤษแบบพูดกันทั่วไป คำว่า "ความเสื่อมทรามโดยสิ้นเชิง" มักถูกเข้าใจผิดได้ง่ายว่าหมายถึงผู้คนไม่มีความดีหรือไม่สามารถทำอะไรดีๆ ได้เลย อย่างไรก็ตาม คำสอนของปฏิรูปนั้นแท้จริงแล้ว แม้ว่าผู้คนจะยังคงสวมรอยเป็นพระเจ้าและทำสิ่งที่ดูดีภายนอกก็ตาม แต่เจตนาที่เป็นบาปของพวกเขากลับส่งผลต่อธรรมชาติและการกระทำทั้งหมดของพวกเขา ทำให้พวกเขาไม่เป็นที่พอพระทัยพระเจ้า[67]

นักเทววิทยาร่วมสมัยบางคนในสายปฏิรูป เช่น นักเทววิทยาที่เกี่ยวข้องกับคำสารภาพบาปของคริสตจักรเพรสไบทีเรียน (สหรัฐอเมริกา) เมื่อปี 1967 ได้เน้นย้ำถึงลักษณะทางสังคมของความบาปของมนุษย์ นักเทววิทยาเหล่านี้พยายามดึงความสนใจไปที่ปัญหาสิ่งแวดล้อม เศรษฐกิจ และความยุติธรรมทางการเมืองในฐานะพื้นที่ของชีวิตมนุษย์ที่ได้รับผลกระทบจากบาป[68]

ความรอด

คำอุปมาเรื่องลูกที่หลงทางซึ่งปรากฏในภาพวาดของRembrandtแสดงให้เห็นถึงการให้อภัย

นักเทววิทยาปฏิรูปและโปรเตสแตนต์คนอื่นๆ เชื่อว่าความรอดพ้นจากการลงโทษสำหรับบาปจะต้องมอบให้กับทุกคนที่ศรัทธาในพระคริสต์[69]ศรัทธาไม่ได้เป็นเพียงเรื่องของสติปัญญาเท่านั้น แต่เกี่ยวข้องกับความไว้วางใจในคำสัญญาของพระเจ้าในการช่วยให้รอด[70]โปรเตสแตนต์ไม่ถือว่ามีข้อกำหนดอื่นใดสำหรับความรอด แต่ศรัทธาเพียงอย่างเดียวก็เพียงพอแล้ว[69]

การเป็นธรรมเป็นส่วนหนึ่งของความรอดที่พระเจ้าอภัยบาปของผู้ที่เชื่อในพระคริสต์ ตามประวัติศาสตร์แล้ว โปรเตสแตนต์ถือว่าการเป็นธรรมเป็นบทความที่สำคัญที่สุดในความเชื่อของคริสเตียน แม้ว่าในปัจจุบัน การเป็นธรรมบางครั้งจะให้ความสำคัญน้อยลงเนื่องจากความกังวลของค ริสตจักร [71]ผู้คนไม่สามารถกลับใจจากบาปของตนได้อย่างสมบูรณ์หรือเตรียมตัวกลับใจเพราะความบาปของตนได้ด้วยตัวเอง ดังนั้น การเป็นธรรมจึงถือได้ว่าเกิดขึ้นจากการกระทำของพระเจ้าที่เป็นอิสระและมีพระคุณเท่านั้น[72]

การชำระให้บริสุทธิ์เป็นส่วนหนึ่งของความรอดซึ่งพระเจ้าทำให้ผู้เชื่อศักดิ์สิทธิ์ โดยทำให้พวกเขาสามารถใช้ความรักต่อพระเจ้าและต่อผู้อื่นมากขึ้น[73]งานดีที่ผู้เชื่อทำสำเร็จเมื่อพวกเขาได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ ถือเป็นผลที่จำเป็นต่อความรอดของผู้เชื่อ แม้ว่างานดีเหล่านี้จะไม่ทำให้ผู้เชื่อได้รับความรอดก็ตาม[70]การชำระให้บริสุทธิ์ก็เหมือนกับการได้รับความชอบธรรม คือโดยศรัทธา เพราะการทำความดีเป็นเพียงการดำรงชีวิตเป็นบุตรของพระเจ้าที่ตนได้กลายมาเป็น[74]

การกำหนดชะตากรรม

นักเทววิทยาปฏิรูปสอนว่าบาปส่งผลต่อธรรมชาติของมนุษย์มากจนพวกเขาไม่สามารถใช้ศรัทธาในพระคริสต์ด้วยเจตจำนงของตนเองได้ แม้ว่าจะมีคนกล่าวว่ามีเจตจำนงเสรี กล่าวคือพวกเขาทำบาปโดยเจตนา แต่พวกเขาไม่สามารถไม่ทำบาปได้เนื่องจากความเสื่อมทรามของธรรมชาติของพวกเขาเนื่องมาจากบาปกำเนิด คริสเตียนปฏิรูปเชื่อว่าพระเจ้ากำหนดล่วงหน้าให้บางคนได้รับความรอดและบางคนถูกกำหนดล่วงหน้าให้ต้องลงนรกชั่วนิรันดร์[75]การที่พระเจ้าเลือกที่จะช่วยบางคนนั้นถือว่าไม่มีเงื่อนไขและไม่ได้ขึ้นอยู่กับลักษณะนิสัยหรือการกระทำใดๆ ของบุคคลที่ถูกเลือก มุมมองนี้ขัดแย้งกับ มุมมอง อาร์มิเนียนที่ว่าการเลือกของพระเจ้าว่าใครจะช่วยนั้นขึ้นอยู่กับเงื่อนไขหรือขึ้นอยู่กับการทรงล่วงรู้ล่วงหน้าของพระองค์ว่าใครจะตอบสนองต่อพระเจ้าในเชิงบวก[76]

คาร์ล บาร์ธตีความหลักคำสอนของคริสตจักรปฏิรูปใหม่ว่าหลักการกำหนดชะตาชีวิตนั้นใช้ได้กับพระคริสต์เท่านั้น กล่าวกันว่าบุคคลแต่ละคนได้รับเลือกก็ต่อเมื่ออยู่ในพระคริสต์เท่านั้น[77]นักเทววิทยาคริสตจักรปฏิรูปซึ่งติดตามบาร์ธ ได้แก่เจอร์เกน โมลท์มันน์เดวิด มิกลิโอเร และเชอร์ลีย์ กูธรีโต้แย้งว่าแนวคิดการกำหนดชะตาชีวิตตามคริสตจักรปฏิรูปแบบดั้งเดิมนั้นเป็นเพียงการคาดเดา และได้เสนอรูปแบบทางเลือก นักเทววิทยาเหล่านี้อ้างว่าหลักคำสอนเรื่องตรีเอกภาพโดยชอบธรรมเน้นย้ำถึงเสรีภาพของพระเจ้าในการรักมนุษย์ทุกคน แทนที่จะเลือกบางคนเพื่อความรอดและบางคนเพื่อการสาปแช่ง นักเทววิทยาเหล่านี้กล่าวถึงความยุติธรรมของพระเจ้าที่มีต่อคนบาปและการประณามคนบาปว่ามาจากความรักที่พระองค์มีต่อพวกเขาและความปรารถนาที่จะคืนดีพวกเขากับพระองค์[78]

ห้าประการของลัทธิคาลวิน

The Five Points
of Calvinism
A "Page Polka" tulip
(TULIP)
Total depravity
Unconditional election
Limited atonement
Irresistible grace
Perseverance of the saints

ความสนใจจำนวนมากที่อยู่รอบๆ ลัทธิคาลวินมุ่งเน้นไปที่ "ห้าประเด็นของลัทธิคาลวิน" (เรียกอีกอย่างว่าหลักคำสอนแห่งพระคุณ ) [79]ห้าประเด็นนี้สรุปไว้ภายใต้คำย่อ TULIP [80]ห้าประเด็นนี้กล่าวกันโดยทั่วไปว่าสรุปหลักคำสอนของ Dortอย่างไรก็ตาม ไม่มีความสัมพันธ์ทางประวัติศาสตร์ระหว่างทั้งสอง และนักวิชาการบางคนโต้แย้งว่าภาษาของพวกเขาบิดเบือนความหมายของหลักคำสอน เทววิทยาของคาลวิน และเทววิทยาของความเชื่อดั้งเดิมของคาลวินในศตวรรษที่ 17 โดยเฉพาะอย่างยิ่งในภาษาของความเสื่อมทรามโดยสิ้นเชิงและการชดเชยบาปที่จำกัด[81]ห้าประเด็นนี้ได้รับความนิยมมากขึ้นเมื่อไม่นานนี้ในหนังสือเล่มเล็กปี 1963 ที่ชื่อThe Five Points of Calvinism Defined, Defended, Documentedโดย David N. Steele และ Curtis C. Thomas ต้นกำเนิดของห้าประเด็นและอักษรย่อไม่ชัดเจน แต่ปรากฏว่ามีการสรุปไว้ในCounter Remonstrance ในปี 1611ซึ่งเป็นคำตอบของชาวปฏิรูปที่ไม่เป็นที่รู้จักมากนักสำหรับชาวอาร์มิเนียน ซึ่งเขียนขึ้นก่อน Canons of Dort [82]อักษรย่อนี้ใช้โดยCleland Boyd McAfeeตั้งแต่ประมาณปี 1905 [83]อักษรย่อที่พิมพ์ครั้งแรกสามารถพบได้ในหนังสือThe Reformed Doctrine of Predestination ของ Loraine Boettner ในปี 1932 [84]

คริสตจักร

ภาพจอห์น คัลวินที่ปรากฎบนเตียงมรณะพร้อมกับสมาชิกคริสตจักรในภาพThe last moments of Calvinซึ่งเป็นภาพเหมือนในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 โดยLluís Domènech i Montaner

คริสเตียนปฏิรูปมองว่าคริสตจักรเป็นชุมชนที่พระเจ้าได้ทรงทำพันธสัญญาแห่งพระคุณด้วย ซึ่งเป็นสัญญาแห่งชีวิตนิรันดร์และความสัมพันธ์กับพระเจ้า พันธสัญญานี้ขยายไปถึงผู้ที่อยู่ภายใต้ "พันธสัญญาเดิม" ที่พระเจ้าทรงเลือก เริ่มจากอับราฮัมและซาราห์ [ 85]คริสตจักรถูกมองว่าเป็นสิ่งที่มองไม่เห็นและมองเห็นได้คริสตจักรที่มองไม่เห็นคือกลุ่มของผู้เชื่อทุกคน ซึ่งมีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่ทรงทราบ คริสตจักรที่มองเห็นได้คือกลุ่มสถาบันซึ่งประกอบด้วยสมาชิกทั้งของคริสตจักรที่มองไม่เห็นและผู้ที่ดูเหมือนจะมีศรัทธาในพระคริสต์ แต่ไม่ใช่ส่วนหนึ่งของผู้ที่ถูกเลือกของพระเจ้าอย่างแท้จริง[86]

เพื่อระบุคริสตจักรที่มองเห็นได้ นักเทววิทยาปฏิรูปได้พูดถึงเครื่องหมายบางอย่างของคริสตจักรสำหรับบางคน เครื่องหมายเดียวคือการเทศนาพระกิตติคุณของพระคริสต์อย่างบริสุทธิ์ คนอื่นๆ รวมถึงจอห์น คาลวิน ยังรวมถึงการบริหารศีลศักดิ์สิทธิ์ อย่างถูกต้อง ด้วย คนอื่นๆ เช่น ผู้ที่ปฏิบัติตามคำสารภาพของชาวสกอตรวมถึงเครื่องหมายที่สามของวินัยคริสตจักร ที่บริหารอย่างถูกต้อง หรือการตำหนิคนบาปที่ไม่สำนึกผิด เครื่องหมายเหล่านี้ทำให้ผู้ปฏิรูปสามารถระบุคริสตจักรได้โดยอิงตามความสอดคล้องกับพระคัมภีร์มากกว่า การสั่งสอนของ ศาสนจักรหรือประเพณีของคริสตจักร[86]

สักการะ

หลักปฏิบัติในการบูชา

คู่มือการนมัสการในที่สาธารณะอธิบายถึงสิ่งที่ควร (และไม่ควร) เกิดขึ้นในการนมัสการ

หลักปฏิบัติในการนมัสการเป็นคำสอนที่นักบวชคาลวินและแอนาแบปติสต์ บางคนแบ่งปัน เกี่ยวกับวิธีที่พระคัมภีร์สั่งให้มีการนมัสการในที่สาธารณะ สาระสำคัญของหลักคำสอนเกี่ยวกับการนมัสการคือพระเจ้าได้สถาปนาทุกสิ่งที่พระองค์ต้องการสำหรับการนมัสการในคริสตจักรไว้ในพระคัมภีร์ และห้ามมิให้ทำอย่างอื่นทั้งหมด หลักปฏิบัตินี้สะท้อนอยู่ในความคิดของคาลวินเอง ซึ่งขับเคลื่อนโดยความไม่ชอบอย่างเห็นได้ชัดของเขาที่มีต่อคริสตจักรโรมันคาธอลิกและแนวทางการนมัสการ และเชื่อมโยงเครื่องดนตรีกับไอคอนซึ่งเขาถือว่าละเมิดบัญญัติสิบประการที่ห้ามไม่ให้มีรูปเคารพ[87]

ด้วยเหตุนี้ ผู้ที่นับถือลัทธิคาลวินในยุคแรกจึงหลีกเลี่ยงเครื่องดนตรีและสนับสนุนให้ร้องเพลงสรรเสริญพระเจ้าแบบอะคาเปล ลา ในการนมัสการ[88]แม้ว่าคาลวินเองก็อนุญาตให้มีเพลงจากพระคัมภีร์และเพลงสรรเสริญพระเจ้าอื่นๆ เช่นกัน[87]และการปฏิบัตินี้ถือเป็นตัวอย่างการนมัสการของคริสตจักรเพรสไบทีเรียนและการนมัสการของคริสตจักรปฏิรูปอื่นๆ มาระยะหนึ่ง พิธีวันอาทิตย์ของพระเจ้าที่ออกแบบโดยจอห์น คาลวินเป็นพิธีทางศาสนาที่เคร่งครัดมาก โดยมีหลักคำสอน การให้ทาน การสารภาพบาป และการอภัยบาป พิธีอาหารค่ำของพระเจ้า คำสรรเสริญพระเจ้า การสวดภาวนา การสวดสดุดี การสวดคำอธิษฐานของพระเจ้า และการอวยพร[89]

อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 เป็นต้นมา คริสตจักรปฏิรูปบางแห่งได้ปรับเปลี่ยนความเข้าใจเกี่ยวกับหลักการกำกับดูแลและใช้เครื่องดนตรี โดยเชื่อว่าคาลวินและผู้ติดตามยุคแรกของเขาทำเกินกว่าข้อกำหนดในพระคัมภีร์[87]และสิ่งเหล่านี้เป็นสถานการณ์ของการนมัสการที่ต้องใช้ปัญญาที่หยั่งรากลึกในพระคัมภีร์ มากกว่าจะเป็นคำสั่งที่ชัดเจน แม้ว่าผู้ที่ยึดมั่นในหลักการกำกับดูแลอย่างเคร่งครัดจะคัดค้าน แต่ปัจจุบันเพลงสรรเสริญและเครื่องดนตรียังคงใช้กันทั่วไป เช่นเดียวกับ รูปแบบ เพลงนมัสการร่วมสมัยที่มีองค์ประกอบ เช่นวงดนตรีนมัสการ[90 ]

ศีลศักดิ์สิทธิ์

คำสารภาพความเชื่อเวสต์มินสเตอร์จำกัดศีลศักดิ์สิทธิ์ไว้เพียงพิธีบัพติศมาและมื้อสุดท้ายของพระเยซู ศีลศักดิ์สิทธิ์ถูกเรียกว่า “สัญลักษณ์และตราประทับแห่งพันธสัญญาแห่งพระคุณ” [91]เวสต์มินสเตอร์กล่าวถึง “ความสัมพันธ์ทางศีลศักดิ์สิทธิ์ หรือการรวมเป็นหนึ่งทางศีลศักดิ์สิทธิ์ ระหว่างสัญลักษณ์และสิ่งที่ถูกแสดง ดังนั้นชื่อและผลของสิ่งหนึ่งจึงถูกยกให้กับอีกสิ่งหนึ่ง” [92]พิธีบัพติศมามีไว้สำหรับทารกของผู้เชื่อและผู้เชื่อ เช่นเดียวกับคริสตจักรปฏิรูปทั้งหมด ยกเว้นแบ็บติสต์และคริสตจักรคองเกรเกชันนัล บางกลุ่ม พิธีบัพ ติศมาอนุญาตให้ผู้รับบัพติศมาเข้าสู่ คริ สตจักรที่มองเห็นได้และในคริสตจักรนั้น ประโยชน์ทั้งหมดของพระคริสต์จะถูกมอบให้กับผู้รับบัพติศมา[92]ในมื้ออาหารค่ำของพระเจ้า คำสารภาพเวสต์มินสเตอร์มีจุดยืนระหว่างสหภาพศีลศักดิ์สิทธิ์ของลูเทอรันและการรำลึกถึงแบบซวิงเลียน: "มื้ออาหารค่ำของพระเจ้าอย่างแท้จริงและแน่นอน แต่ไม่ใช่ในทางเนื้อหนังและร่างกาย แต่ในทางจิตวิญญาณ รับและหล่อเลี้ยงพระคริสต์ที่ถูกตรึงกางเขน และผลประโยชน์ทั้งหมดจากการสิ้นพระชนม์ของพระองค์: ร่างและพระโลหิตของพระคริสต์ไม่ได้อยู่ในทางเนื้อหนังหรือทางเนื้อหนังใน กับ หรือใต้ขนมปังและไวน์ แต่ปรากฏต่อศรัทธาของผู้เชื่อในพิธีกรรมนั้นอย่างแท้จริง แต่ในทางจิตวิญญาณ เหมือนกับองค์ประกอบต่างๆ ที่มีต่อความรู้สึกภายนอกของพวกเขา" [91]

คำสารภาพความเชื่อของแบ็บติสต์แห่งลอนดอนปี ค.ศ. 1689ไม่ได้ใช้คำว่าศีลศักดิ์สิทธิ์ แต่บรรยายถึงการบัพติศมาและพิธีอาหารค่ำของพระเจ้าว่าเป็นพิธีกรรม เช่นเดียวกับแบ็บติสต์ส่วนใหญ่ ไม่ว่าจะเป็นคาลวินนิสต์หรืออื่นๆ ก็ตาม พิธีบัพติศมามีไว้สำหรับผู้ที่ "แสดงการกลับใจต่อพระเจ้าอย่างแท้จริง" เท่านั้น และไม่ใช่สำหรับลูกหลานของผู้เชื่อ[93]แบ็บติสต์ยังยืนกรานว่าต้องจุ่มตัวลงในน้ำ ซึ่งแตกต่างจากคริสเตียนปฏิรูปคนอื่นๆ[94]คำสารภาพความเชื่อของแบ็บติสต์บรรยายถึงพิธีอาหารค่ำของพระเจ้าว่า "พระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ไม่ได้ปรากฏกายหรืออยู่ในทางเนื้อหนัง แต่ปรากฏกายในจิตวิญญาณต่อศรัทธาของผู้เชื่อในพิธีดังกล่าว" คล้ายกับคำสารภาพความเชื่อของเวสต์มินสเตอร์[95]ชุมชนแบ็บติสต์มีอิสระอย่างมากในการบรรยายพิธีอาหารค่ำของพระเจ้า และหลายคนก็มีทัศนคติแบบซวิงเลียน

ลำดับตรรกะแห่งพระบัญชาของพระเจ้า

มีสำนักคิดสองสำนักเกี่ยวกับลำดับตรรกะของพระราชกฤษฎีกาของพระเจ้าในการกำหนดให้มนุษย์ตกต่ำ: supralapsarianism (จากภาษาละติน : supraแปลว่า "ข้างบน" ในที่นี้หมายถึง "ก่อน" + lapsus แปลว่า "ตกต่ำ") และinfralapsarianism (จากภาษาละติน: infraแปลว่า "ข้างล่าง" ในที่นี้หมายถึง "หลัง" + lapsusแปลว่า "ตกต่ำ") ทัศนะแรก บางครั้งเรียกว่า "ลัทธิคาลวินชั้นสูง" โต้แย้งว่าการตกต่ำเกิดขึ้นบางส่วนเพื่ออำนวยความสะดวกต่อจุดประสงค์ของพระเจ้าในการเลือกบุคคลบางคนเพื่อรับความรอดและบางคนเพื่อการสาปแช่ง Infralapsarianism บางครั้งเรียกว่า "ลัทธิคาลวินชั้นต่ำ" เป็นตำแหน่งที่ว่าในขณะที่การตกต่ำนั้นได้รับการวางแผนไว้จริง ๆ แต่ไม่ได้วางแผนโดยอ้างอิงถึงใครที่จะได้รับความรอด

ลัทธิเหนือลาปซาเรียนมีพื้นฐานอยู่บนความเชื่อที่ว่าพระเจ้าได้เลือกบุคคลที่จะช่วยเหลืออย่างมีเหตุผลก่อนที่จะตัดสินใจให้เผ่าพันธุ์ตกต่ำ และการตกต่ำทำหน้าที่เป็นวิธีการตระหนักถึงการตัดสินใจก่อนหน้านี้ที่จะส่งบุคคลบางคนไปนรกและบางคนไปสวรรค์ (นั่นคือ เป็นเหตุผลในการประณามผู้ที่ถูกประณามและความจำเป็นในการได้รับความรอดในผู้ที่ได้รับเลือก) ในทางตรงกันข้าม ลัทธิอินฟราลาปซาเรียนถือว่าพระเจ้าได้วางแผนให้เผ่าพันธุ์ตกต่ำอย่างมีเหตุผลก่อนที่จะตัดสินใจช่วยหรือสาปแช่งบุคคลใดๆ เพราะมีการโต้แย้งว่าเพื่อที่จะ "ได้รับความรอด" บุคคลนั้นจะต้องได้รับความรอดจากบางสิ่งบางอย่างก่อน ดังนั้นคำสั่งของการตกต่ำจึงต้องเกิดขึ้นก่อนการกำหนดล่วงหน้าถึงความรอดหรือการสาปแช่ง

ทัศนะทั้งสองนี้แข่งขันกันที่ Synod of Dort ซึ่งเป็นองค์กรนานาชาติที่เป็นตัวแทนของคริสตจักรคาลวินนิสต์จากทั่วทั้งยุโรป และคำพิพากษาที่ออกมาจากสภาครั้งนั้นเข้าข้างลัทธิอินฟราลาปซาเรียน (Canons of Dort, First Point of Doctrine, Article 7) คำสารภาพความเชื่อเวสต์มินสเตอร์ยังสอน (ตามคำพูดของฮอดจ์ "บ่งบอกอย่างชัดเจน") ทัศนะอินฟราลาปซาเรียน[96]แต่อ่อนไหวต่อผู้ที่ยึดถือลัทธิเหนือลาปซาเรียน[97]ปัจจุบัน ความขัดแย้งเรื่องลาปซาเรียนมีผู้เสนอความคิดเห็นไม่กี่คนในแต่ละฝ่าย แต่โดยรวมแล้ว ความขัดแย้งนี้ไม่ได้รับความสนใจมากนักในหมู่นักบวชคาลวินนิสต์สมัยใหม่

สาขา

ประเพณีปฏิรูปเป็นตัวแทนทางประวัติศาสตร์โดยครอบครัว นิกายคอนติเนนตั ล , เพร สไบทีเรียน , แองกลิกันปฏิรูป , คองเกรเกชันนัลลิสต์และแบ็บติสต์ปฏิรูป

คริสตจักรปฏิรูปปฏิบัติตามรูปแบบการปกครองคริสตจักร หลายรูปแบบ โดยส่วน ใหญ่เป็น คริสตจักรเพรสไบทีเรียนและคริสตจักรคองเกรเกชั่นแนล แต่บางคริสตจักรก็ยึดถือนโยบายของบิชอป สมาคมข้ามนิกายที่ใหญ่ที่สุดคือ World Communion of Reformed Churchesซึ่งมีสมาชิกมากกว่า 100 ล้านคนในนิกายสมาชิก 211 นิกายทั่วโลก[98] [99]สมาคมปฏิรูปขนาดเล็กที่อนุรักษ์นิยมกว่า ได้แก่World Reformed FellowshipและInternational Conference of Reformed Churches

ทวีป

คริสตจักรปฏิรูป "ภาคพื้นทวีป" มีต้นกำเนิดในยุโรปภาคพื้น ทวีป ซึ่งเป็นคำที่ผู้พูดภาษาอังกฤษใช้เพื่อแยกความแตกต่างจากประเพณีของหมู่เกาะอังกฤษ คริสตจักร หลายแห่งยึดมั่นในคำสารภาพของชาวเฮลเวติกและคำสอนของไฮเดลเบิร์กซึ่งนำมาใช้ในเมืองซูริกและไฮเดลเบิร์กตามลำดับ[100]ในสหรัฐอเมริกา ผู้ย้ายถิ่นฐานที่เป็นสมาชิกคริสตจักรปฏิรูปภาคพื้นทวีปเข้าร่วมคริสตจักรปฏิรูปดัตช์ที่นั่น เช่นเดียวกับคริสตจักรแองกลิกัน[101]

เพรสไบทีเรียน

คริสตจักร เพรสไบทีเรียนได้รับการตั้งชื่อตามระเบียบการปกครองที่จัดขึ้นโดยกลุ่มผู้อาวุโสหรือเพรสไบเตอร์ คริสตจักร เหล่านี้ได้รับอิทธิพลจากจอห์น น็อกซ์ เป็นพิเศษ ซึ่งนำหลักเทววิทยาและหลักการปกครองแบบปฏิรูปมาสู่คริสตจักรแห่งสกอตแลนด์หลังจากใช้เวลาอยู่ในทวีปยุโรปในเจนีวาของคาลวิน ค ริสตจักรเพรสไบทีเรียนยึดมั่นในคำสารภาพ ความเชื่อเวสต์มิน ส เตอร์ มาโดยตลอด

การประชุมคริสตจักร

คริสตจักร คองเกรเกชันนัลมีต้นกำเนิดมาจากลัทธิเพียวริตันซึ่งเป็นขบวนการปฏิรูปคริสตจักรแห่งอังกฤษ ในศตวรรษที่ 16 ซึ่งแตกต่างจากคริสตจักรเพรสไบทีเรียน คริสตจักร คองเกรเกชันนัลถือว่าคริสตจักรในท้องถิ่นนั้นปกครองตนเองอย่างถูกต้องโดยเจ้าหน้าที่ของตนเอง ไม่ใช่ศาลคริสตจักรที่สูงกว่าคำประกาศซาวอยซึ่งเป็นการแก้ไขเวสต์มินสเตอร์ เป็นคำสารภาพ หลัก ของคริสตจักรคองเกรเกชันนัลในประวัติศาสตร์[102] คริสตจักรคองเกรเกชันนัล อีแวนเจลิคัลมีตัวแทนจากWorld Evangelical Congregational Fellowship ในระดับนานาชาติ นิกายคริสเตียนในประเพณีคริสตจักรคองเกรเกชันนัลได้แก่ United Church of Christ , National Association of Congregational Christian ChurchesและConservative Congregational Christian ConferenceในสหรัฐอเมริกาEvangelical Congregational Church ในอาร์เจนตินาและEvangelical Fellowship of Congregational Churchesในสหราชอาณาจักร เป็นต้น

บัพติสต์

นิกายแบ็บติสต์ที่ปฏิรูปหรือนิกายคาลวิน[103] แตกต่างจากนิกายอื่นที่ปฏิรูปแล้ว ตรงที่ปฏิบัติพิธีบัพติศมาเฉพาะผู้เชื่อ เท่านั้น พวกเขาปฏิบัติตามนโยบายของคริสตจักรแบบคองเกรเกชันนัลลิสต์ คำสารภาพหลักของพวกเขาคือคำสารภาพความเชื่อของนิกายแบ็บติสต์ปี 1689ซึ่งเป็นการแก้ไขคำสารภาพความเชื่อของนิกายคองเกรเก ชันนัลลิสต์ แต่คำสารภาพความเชื่อ ของนิกายแบ็บติสต์อื่นๆ ก็ใช้เช่นกัน[104]ไม่ใช่นิกายแบ็บติสต์ทั้งหมดที่ปฏิรูป นิกายแบ็บติสต์ที่ปฏิรูปแล้วบางคนยอมรับเทววิทยาที่ปฏิรูปแล้ว โดยเฉพาะเทววิทยาการช่วยให้รอด แต่ไม่ได้ยึดมั่นกับคำสารภาพเฉพาะหรือเทววิทยาพันธสัญญา[105]

แองกลิกัน

แม้ว่าในปัจจุบันนิกายแองกลิกันมักถูกอธิบายว่าเป็นสาขาที่แยกจากนิกายปฏิรูป แต่นิกายแองกลิกันในอดีตก็เป็นส่วนหนึ่งของนิกายปฏิรูปที่กว้างขึ้น เอกสารพื้นฐานของนิกายแองกลิกัน "แสดงถึงเทววิทยาที่สอดคล้องกับเทววิทยาปฏิรูปของการปฏิรูปศาสนาในสวิสและเยอรมนีใต้" [106]ปีเตอร์ โรบินสันบิชอปประธานของ คริ สตจักรเอพิสโกพัลแห่งอเมริกาเหนือเขียนว่า: [107]

การเดินทางแห่งศรัทธาส่วนตัวของแครนเมอร์ได้ทิ้งรอยประทับไว้ในคริสตจักรแห่งอังกฤษในรูปแบบของพิธีกรรมที่ยังคงมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับการปฏิบัติของลูเทอรันมาจนถึงทุกวันนี้ แต่พิธีกรรมนั้นก็มีความเกี่ยวข้องกับจุดยืนทางหลักคำสอนที่กว้างแต่เป็นแนวปฏิรูปอย่างชัดเจน ... บทความทั้ง 42 บทของปีค.ศ. 1552 และบทความทั้ง 39 บทของปีค.ศ. 1563 ต่างก็มุ่งมั่นที่จะให้คริสตจักรแห่งอังกฤษยึดมั่นในหลักพื้นฐานของศรัทธาปฏิรูป บทความทั้งสองชุดยืนยันถึงความสำคัญของพระคัมภีร์และยึดมั่น ใน จุดยืนของนักบวชเกี่ยวกับการพิสูจน์ความถูกต้อง บทความทั้งสองชุดยืนยันว่าคริสตจักรแห่งอังกฤษยอมรับหลักคำสอนเรื่องการกำหนดชะตากรรมและการเลือกตั้งเป็น "การปลอบโยนผู้ศรัทธา" แต่เตือนว่าอย่าได้คาดเดาเกี่ยวกับหลักคำสอนนั้นมากเกินไป การอ่านคำสารภาพแห่งเวือร์ทเทมเบิร์กในปี ค.ศ. 1551 [108]คำสารภาพแห่งเฮลเวติกครั้งที่สอง คำสารภาพแห่งสกอตในปี ค.ศ. 1560 และบทความทางศาสนาฉบับที่ 39 แบบผิวเผินเผยให้เห็นว่าคำสารภาพเหล่านี้ถูกตัดออกมาจากผ้าม้วนเดียวกัน[107]

รูปแบบต่างๆ ในเทววิทยาปฏิรูป

อะไมรัลดิสม์

โมเสส อามีรัตได้กำหนดแนวคิดอะมีรัลดิสม์ซึ่งเป็นเทววิทยาแบบคาลวินนิสต์ที่ดัดแปลงมาเกี่ยวกับธรรมชาติของการชดใช้บาปของพระเยซู[109] [110]

ลัทธิอะมีรัลดิสต์ (หรือบางครั้งเรียกว่าลัทธิอะมีรัลดิสต์ หรือที่รู้จักกันในชื่อสำนักซอมูร์ ลัทธิสากลนิยมเชิงสมมติฐาน[ 111] ลัทธิ หลังการไถ่บาป [112] ลัทธิคาลวินแบบสายกลาง[113]หรือลัทธิคาลวินแบบสี่ประเด็น) คือความเชื่อที่ว่าพระเจ้าทรงกำหนดไถ่บาปของพระคริสต์สำหรับทุกคนก่อนการทรงเลือกของพระองค์ หากพวกเขาเชื่อ แต่เมื่อเห็นว่าไม่มีใครเชื่อเอง พระองค์จึงทรงเลือกผู้ที่พระองค์จะทรงนำมาสู่ศรัทธาในพระคริสต์ดังนั้นจึงรักษาหลักคำสอนของลัทธิคาลวินเกี่ยวกับการเลือกตั้งโดยไม่มีเงื่อนไขประสิทธิผลของการไถ่บาปยังคงจำกัดอยู่เฉพาะผู้ที่เชื่อเท่านั้น

หลักคำสอน นี้ได้รับการตั้งชื่อตามผู้กำหนดหลักคำสอนนี้ คือ โมเสส อามีเราท์ หลักคำสอนนี้ยังคงถูกมองว่าเป็นลัทธิคาลวินแบบหนึ่ง เนื่องจากหลักคำสอนนี้ยังคงรักษาลักษณะเฉพาะของพระคุณอันสูงสุดในการประยุกต์ใช้การชดเชยบาป อย่างไรก็ตาม ผู้คัดค้าน เช่นบี. บี. วอร์ฟิลด์ได้เรียกหลักคำสอนนี้ว่า "รูปแบบของลัทธิคาลวินที่ไม่สอดคล้องกันและไม่มั่นคง" [114]

ลัทธิคาลวินนิยมสุดโต่ง

ลัทธิไฮเปอร์คาลวินนิยมเป็นแนวคิดที่ปรากฏในนิกายแบ๊บติสต์ ชาวอังกฤษกลุ่มแรกๆ ในศตวรรษที่ 18 ระบบของพวกเขาปฏิเสธว่าคำเรียกร้องให้ " กลับใจและเชื่อ" ของพระกิตติคุณมุ่งเป้าไปที่บุคคลทุกคน และเป็นหน้าที่ของทุกคนที่จะไว้วางใจในพระคริสต์เพื่อความรอด คำนี้ยังปรากฏในบริบทที่ถกเถียงกันทั้งในเชิงเทววิทยาและฆราวาสเป็นครั้งคราว โดยมักจะสื่อถึงความคิดเห็นเชิงลบเกี่ยวกับลัทธิเทววิทยากำหนดล่วงหน้า การกำหนดชะตาชีวิตหรือคริสต์ศาสนานิกายอีแวนเจลิคัลหรือลัทธิคาลวินนิยมบางรูปแบบที่นักวิจารณ์เห็นว่าไร้ความรู้ รุนแรง หรือสุดโต่ง

คำสารภาพความเชื่อเวสต์มินสเตอร์กล่าวว่าข่าวประเสริฐจะต้องถูกนำเสนอต่อคนบาปอย่างเสรี และคำสอนศาสนาฉบับใหญ่ก็ชี้แจงชัดเจนว่าข่าวประเสริฐจะต้องถูกนำเสนอต่อผู้ที่ไม่ได้รับเลือก[115] [116]

นีโอคาลวินนิสม์

นายกรัฐมนตรีของเนเธอร์แลนด์อับราฮัม คูเปอร์เป็นผู้ริเริ่มลัทธินีโอคาลวิน

ลัทธิคาลวินใหม่ซึ่งเป็นหนึ่งในลัทธิคาลวินของเนเธอร์แลนด์ เริ่มต้นขึ้นในช่วงปี ค.ศ. 1880 เป็นขบวนการที่ริเริ่มโดยอับราฮัม ไคเปอร์นัก เทววิทยาและต่อมาเป็นนายกรัฐมนตรีของเนเธอร์แลนด์ เจมส์ แบรตต์ได้ระบุลัทธิคาลวินของเนเธอร์แลนด์หลายประเภท ได้แก่ ลัทธิแยกตัว ซึ่งแบ่งออกเป็นคริสตจักรปฏิรูป "ตะวันตก" และลัทธิสารภาพบาป และลัทธิคาลวินใหม่ ซึ่งได้แก่ ลัทธิคาลวินที่เป็นบวกและลัทธิคาลวินที่เป็นปฏิปักษ์ ลัทธิแยกตัวส่วนใหญ่เป็นพวกอินฟราลาปซาเรียนและลัทธิคาลวินใหม่มักจะ เป็นพวกเหนือลาป ซาเรียน[117]

ไคเปอร์ต้องการปลุกคริสตจักรจากสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นความหลับใหลแห่งความศรัทธา เขาประกาศว่า:

ไม่มีชิ้นส่วนใดส่วนหนึ่งของโลกจิตใจของเราที่จะถูกปิดกั้นจากส่วนที่เหลือ และไม่มีแม้แต่ตารางนิ้วเดียวในอาณาเขตการดำรงอยู่ของมนุษย์ทั้งหมดที่พระคริสต์ ผู้ทรงเป็นใหญ่เหนือทุกสิ่ง จะไม่ทรงร้องว่า "ของฉัน!" [118]

บทซ้ำนี้กลายเป็นเสียงเรียกร้องให้มีการรวมตัวสำหรับกลุ่มนีโอคาลวินนิสต์

การฟื้นฟูคริสเตียน

Christian Reconstructionism เป็น ขบวนการ เทววิทยาแบบเคร่งครัด[119]ของนิกายคาลวินนิสต์ที่ยังคงคลุมเครืออยู่[120]ก่อตั้งโดยRJ Rushdoonyขบวนการนี้มีอิทธิพลสำคัญต่อคริสเตียนฝ่ายขวาในสหรัฐอเมริกา[121] [122]ขบวนการนี้ถึงจุดสูงสุดในช่วงทศวรรษ 1990 [123]อย่างไรก็ตาม ขบวนการนี้ยังคงดำรงอยู่ต่อไปในนิกายเล็กๆ เช่นReformed Presbyterian Church ในสหรัฐอเมริกาและในฐานะกลุ่มชนกลุ่มน้อยในนิกายอื่นๆ Christian Reconstructionists มักเป็นพวกหลังพันปีและเป็นผู้ยึดมั่นในหลักการปกป้องศาสนาของCornelius Van Tilพวกเขามักจะสนับสนุนระเบียบทางการเมืองแบบกระจายอำนาจ ซึ่งส่งผลให้เกิดระบบทุนนิยมแบบปล่อยให้เป็นไปตามธรรมชาติ[124]

ลัทธิคาลวินใหม่

นิกายแคลวินใหม่เป็นมุมมองที่เติบโตขึ้นภายในนิกายอีแวนเจลิคัลอนุรักษ์นิยมที่ยอมรับพื้นฐานของนิกายแคลวินในศตวรรษที่ 16 ขณะเดียวกันก็พยายามที่จะมีความเกี่ยวข้องในโลกยุคปัจจุบัน[125]ในเดือนมีนาคม 2009 นิตยสาร Timeได้กล่าวถึงนิกายแคลวินใหม่ว่าเป็นหนึ่งใน "แนวคิด 10 ประการที่เปลี่ยนแปลงโลก" [126]บุคคลสำคัญบางคนที่เกี่ยวข้องกับนิกายแคลวินใหม่ ได้แก่จอห์น ไพเพอร์ [ 125] มาร์ก ดริสคอลล์อัล โมห์เลอร์ [ 126] มาร์ก เดเวอร์ [ 127] ซีเจ มาฮานีย์และทิม เคลเลอร์ [ 128]นิกายแคลวินใหม่ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าผสมผสานแนวคิดการหลุดพ้นของนิกายแคลวินกับจุดยืนของนิกายอีแวนเจลิคัลที่นิยมเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์และหลักความต่อเนื่องและปฏิเสธหลักคำสอนที่ถือว่าสำคัญต่อศรัทธาปฏิรูป เช่นการสารภาพบาปและเทววิทยาพันธสัญญา[129 ]

อิทธิพลทางสังคมและเศรษฐกิจ

คาลวินแสดงความเห็นเกี่ยวกับดอกเบี้ยในจดหมายถึงโคลด เดอ ซาชิน เพื่อนของเขาในปี ค.ศ. 1545 โดยเขาวิจารณ์การใช้ข้อความบางตอนในพระคัมภีร์ที่ผู้คนต่อต้านการเรียกเก็บดอกเบี้ย เขาตีความข้อความบางตอนใหม่ และเสนอว่าข้อความบางตอนไม่เกี่ยวข้องอีกต่อไปเนื่องจากเงื่อนไขที่เปลี่ยนไป นอกจากนี้ เขายังปัดข้อโต้แย้ง (โดยอิงจากงานเขียนของอริสโตเติล ) ที่ว่าการเรียกเก็บดอกเบี้ยสำหรับเงินเป็นสิ่งที่ผิด เพราะเงินนั้นไม่มีค่า เขากล่าวว่าผนังและหลังคาของบ้านก็ไม่มีค่าเช่นกัน แต่การเรียกเก็บเงินจากใครก็ตามที่อนุญาตให้เขาใช้สิ่งเหล่านั้นเป็นสิ่งที่ได้รับอนุญาต ในทำนองเดียวกัน เงินสามารถให้ผลดีได้[130]

อย่างไรก็ตาม เขาได้ปรับมุมมองของเขาโดยกล่าวว่าควรให้ยืมเงินแก่ผู้คนที่ต้องการอย่างยิ่งโดยไม่หวังดอกเบี้ย ขณะที่ควรอนุญาตให้มีอัตราดอกเบี้ยเพียงเล็กน้อยที่ 5% เมื่อเทียบกับผู้กู้รายอื่น[131]

ในหนังสือThe Protestant Ethic and the Spirit of Capitalismแม็กซ์ เวเบอร์เขียนว่าระบบทุนนิยมในยุโรปตอนเหนือพัฒนาขึ้นเมื่อ จริยธรรม โปรเตสแตนต์ (โดยเฉพาะจริยธรรมของคาลวิน) มีอิทธิพลต่อผู้คนจำนวนมากในการทำงานในโลกฆราวาส พัฒนา ธุรกิจของตนเองและมีส่วนร่วมในการค้าและสะสมความมั่งคั่งเพื่อการลงทุน กล่าวอีกนัยหนึ่งจริยธรรมการทำงานของโปรเตสแตนต์เป็นแรงผลักดันสำคัญเบื้องหลังการเกิดขึ้นของทุนนิยม สมัยใหม่ที่ไม่ได้ วางแผน และไม่ประสานงานกัน [132]

นักวิจัยและนักเขียนผู้เชี่ยวชาญได้อ้างถึงสหรัฐอเมริกาว่าเป็น "ชาติโปรเตสแตนต์" หรือ "ก่อตั้งบนหลักการโปรเตสแตนต์" [133] [134]โดยเน้นย้ำถึงมรดกของลัทธิคาลวินโดยเฉพาะ[135] [136]

การเมืองและสังคม

การเผาผู้พลีชีพเกิร์นซีย์ในช่วงการข่มเหงของแมเรียนในปี ค.ศ. 1556
สตีเฟน โบสไกผู้นำกลุ่มคาลวินนิสต์ชาวฮังการีในการกบฏต่อต้านราชวงศ์ฮับส์บูร์กและเจ้าชายคาลวินนิสต์คนแรกแห่งทรานซิลเวเนีย ( ครองราชย์ ค.ศ.  1605–1606 )
โบสถ์ที่ได้รับการปรับปรุงใหม่ในKoudekerk aan den Rijnในเนเธอร์แลนด์ในศตวรรษที่ 19
Grote Kerkในเมือง Haarlemในสาธารณรัฐดัตช์ประมาณค.ศ.  1665

แนวคิดของคาลวินเกี่ยวกับพระเจ้าและมนุษย์นำไปสู่แนวคิดที่ค่อยๆ นำไปปฏิบัติจริงหลังจากที่เขาเสียชีวิตโดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านการเมืองและสังคม หลังจากการต่อสู้เพื่อเอกราชจากสเปน (1579) เนเธอร์แลนด์ภายใต้การนำของคาลวินได้ให้สิทธิ์ลี้ภัยแก่ชนกลุ่มน้อยทางศาสนา รวมถึงชาวฝรั่งเศสฮูเกอโนต์ชาวอังกฤษผู้เป็นอิสระ ( Congregationalists ) และชาวยิวจากสเปนและโปรตุเกส บรรพบุรุษของนักปรัชญาบารุค สปิโนซาเป็นชาวยิวโปรตุเกส เมื่อทราบถึงการพิจารณาคดีต่อกาลิเลโอ เรอ เน เดส์การ์ตจึงอาศัยอยู่ในเนเธอร์แลนด์ ซึ่งอยู่นอกเหนือขอบเขตของศาลศาสนาตั้งแต่ปี 1628 ถึง 1649 [137] ปิแอร์ เบย์ลชาวฝรั่งเศสที่ได้รับการปฏิรูปก็รู้สึกปลอดภัยในเนเธอร์แลนด์มากกว่าในบ้านเกิดของเขา เขาเป็นนักปรัชญาคนสำคัญคนแรกที่เรียกร้องความอดทนต่อผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าฮูโก โกรเชียส (1583–1645) สามารถตีพิมพ์การตีความพระคัมภีร์และแนวคิดเกี่ยวกับกฎธรรมชาติ ที่ค่อนข้างเสรีนิยม ในเนเธอร์แลนด์ได้[138] [139]นอกจากนี้ ทางการดัตช์ที่นับถือลัทธิคาลวินยังอนุญาตให้พิมพ์หนังสือที่ไม่สามารถตีพิมพ์ในที่อื่นได้ เช่นDiscorsi ของกาลิเลโอ (1638) [140]

ควบคู่ไปกับการพัฒนาเสรีนิยมของเนเธอร์แลนด์ก็เกิดการเพิ่มขึ้นของประชาธิปไตย สมัยใหม่ ในอังกฤษและอเมริกาเหนือ ในยุคกลาง รัฐและคริสตจักรมีความเชื่อมโยงกันอย่างใกล้ชิด หลักคำสอน ของมาร์ติน ลูเทอร์ เกี่ยว กับอาณาจักรทั้งสองแยกรัฐและคริสตจักรออกจากกันโดยหลักการ[141]หลักคำสอนของเขาเกี่ยวกับฐานะปุโรหิตของผู้เชื่อทั้งหมดได้ยกระดับฆราวาสให้อยู่ในระดับเดียวกับนักบวช[142]ก้าวไปอีกขั้นหนึ่ง คาลวินได้รวมฆราวาสที่ได้รับการเลือกตั้ง ( ผู้อาวุโสของคริสตจักร เพร สไบเตอร์ ) ไว้ในแนวคิดเรื่องการปกครอง คริสตจักรของ เขา ฮูเกอโนต์ได้เพิ่มซินอดซึ่งสมาชิกก็ได้รับการเลือกตั้งจากชุมชนเช่นกัน คริสตจักรปฏิรูปอื่นๆ เข้ามาควบคุมระบบการปกครองตนเองของคริสตจักร ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วเป็นประชาธิปไตยแบบมีตัวแทน[143] แบปติสต์ควาเกอร์และเมธอดิสต์ได้รับการจัดระเบียบในลักษณะเดียวกัน นิกายเหล่านี้และคริสตจักรแองกลิกันได้รับอิทธิพลจากเทววิทยาของคาลวินในระดับที่แตกต่างกัน[144] [145]

ปัจจัยอื่นที่ส่งผลต่อการเติบโตของประชาธิปไตยในโลกแองโกล-อเมริกัน คาลวินสนับสนุนการผสมผสานระหว่างประชาธิปไตยและชนชั้นสูงเป็นรูปแบบการปกครองที่ดีที่สุด ( รัฐบาลผสม ) เขาชื่นชมข้อดีของประชาธิปไตย[146]ความคิดทางการเมืองของเขามุ่งเป้าไปที่การปกป้องสิทธิและเสรีภาพของผู้ชายและผู้หญิงทั่วไป เพื่อลดการใช้พลังอำนาจทางการเมืองในทางที่ผิด เขาเสนอให้แบ่งอำนาจทางการเมืองออกเป็นหลายสถาบันโดยใช้ระบบการตรวจสอบและถ่วงดุล ( การแบ่งแยกอำนาจ ) [ ต้องการการอ้างอิง ]ในที่สุด คาลวินสอนว่าหากผู้ปกครองทางโลกลุกขึ้นต่อต้านพระเจ้า พวกเขาควรถูกโค่นล้ม ด้วยวิธีนี้ เขาและผู้ติดตามของเขาจึงยืนหยัดอยู่แนวหน้าในการต่อต้านลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์ ทางการเมือง และส่งเสริมประชาธิปไตย[147]กลุ่มคองเกรเกชันนัลลิสต์ที่ก่อตั้งพลีมัธโคโลนี (1620) และแมสซาชูเซตส์เบย์โคโลนี (1628) เชื่อมั่นว่ารูปแบบการปกครองแบบประชาธิปไตยเป็นพระประสงค์ของพระเจ้า[148] [149]พวกเขาปกครองตนเองและใช้หลักการแบ่งแยกอำนาจ[150] [151] รัฐโรดไอแลนด์ รัฐคอนเนตทิคัตและรัฐเพนซิลเวเนียก่อตั้งโดยโรเจอร์ วิลเลียมส์โทมัส ฮุคเกอร์และวิลเลียม เพนน์ตามลำดับ โดยผสมผสานการปกครองแบบประชาธิปไตยเข้ากับเสรีภาพทางศาสนา ที่จำกัด ซึ่งไม่ครอบคลุมถึงนิกายโรมันคาธอลิก (ศาสนาคองเกรเกชันนัลเป็นศาสนาที่จัดตั้งขึ้นและได้รับการสนับสนุนจากภาษีในรัฐคอนเนตทิคัต) [152]อาณานิคมเหล่านี้กลายเป็นสถานที่ปลอดภัยสำหรับชนกลุ่มน้อยทางศาสนาที่ถูกข่มเหง รวมทั้งชาวยิว [ 153] [154] [155]

ในประเทศอังกฤษแบ็บติสต์โทมัส เฮลวิส ( ราว ค.ศ. 1575– ราว ค.ศ. 1616) และจอห์น สมิธ ( ราว ค.ศ. 1554– ราว ค.ศ.  1612 ) ได้มีอิทธิพลต่อความคิดทางการเมืองเสรีนิยมของจอห์นมิลตัน (ค.ศ. 1608–1674) กวีและนักการเมืองนิกายเพรสไบทีเรียน และ จอห์น ล็อค (ค.ศ. 1632–1704) นักปรัชญา [ ต้องการการอ้างอิง ]ซึ่งต่างก็มีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาทางการเมืองในบ้านเกิดของตน ( สงครามกลางเมืองอังกฤษค.ศ. 1642–1651 การปฏิวัติอันรุ่งโรจน์ ค.ศ. 1688 ) เช่นเดียวกับในอเมริกาเหนือ[156] [157]พื้นฐานทางอุดมการณ์ของการปฏิวัติอเมริกาส่วนใหญ่มาจากกลุ่มวิก หัวรุนแรง ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากมิลตัน ล็อคเจมส์ แฮริงตัน (ค.ศ. 1611–1677) อัลเจอร์นอน ซิดนีย์ (ค.ศ. 1623–1683) และนักคิดคนอื่นๆ “การรับรู้ทางการเมืองของพรรค Whigs ได้รับการสนับสนุนอย่างกว้างขวางในอเมริกา เนื่องจากพวกเขาได้ฟื้นคืนความกังวลแบบดั้งเดิมของนิกายโปรเตสแตนต์ที่เคยเกือบจะเป็นพวกเพียวริตัน มาโดยตลอด ” [158]คำประกาศอิสรภาพของสหรัฐอเมริการัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกา และ ร่างกฎหมายว่าด้วยสิทธิ (ของอเมริกา) ได้ริเริ่มประเพณีสิทธิมนุษยชนและสิทธิพลเมืองที่สืบเนื่องมาจากคำประกาศสิทธิของมนุษย์และพลเมือง ของฝรั่งเศส และรัฐธรรมนูญของประเทศต่างๆ มากมายทั่วโลก เช่น ละตินอเมริกา ญี่ปุ่น อินเดีย เยอรมนี และประเทศอื่นๆ ในยุโรป นอกจากนี้ยังสะท้อนให้เห็นในกฎบัตรสหประชาชาติและปฏิญญาสากลว่าด้วยสิทธิมนุษยชน อีก ด้วย[159]

ในศตวรรษที่ 19 คริสตจักรที่ยึดถือหรือได้รับอิทธิพลจากเทววิทยาของคาลวินได้เข้ามาเกี่ยวข้องอย่างลึกซึ้งในการปฏิรูปสังคม เช่นการเลิกทาส ( วิลเลียม วิลเบอร์ฟอร์ซแฮเรียต บีเชอร์ สโตว์อับ รา ฮัม ลินคอล์น และคนอื่นๆ) สิทธิออกเสียงของสตรีและการปฏิรูปเรือนจำ[160] [161]สมาชิกของคริสตจักรเหล่านี้ได้จัดตั้งสหกรณ์เพื่อช่วยเหลือมวลชนที่ยากจน[162]ผู้ก่อตั้งขบวนการกาชาดรวมทั้งเฮนรี ดูนันต์เป็นคริสเตียนปฏิรูป ขบวนการของพวกเขายังริเริ่มอนุสัญญาเจนีวาอีก ด้วย [163] [164] [165]

คนอื่นๆ มองว่าอิทธิพลของคาลวินนิสต์ไม่ได้มีแต่ด้านบวกเท่านั้นชาวบัวร์และชาวแอฟริกันนิสต์คาลวินนิสต์ผสมผสานแนวคิดจากคาลวินนิสต์และเทววิทยาคูยเปเรียน เพื่อพิสูจน์ การแบ่งแยกสีผิวในแอฟริกาใต้[166]จนกระทั่งปี 1974 คริสตจักรปฏิรูปดัตช์ส่วนใหญ่ในแอฟริกาใต้เชื่อมั่นว่าจุดยืนทางเทววิทยาของพวกเขา (รวมถึงเรื่องราวของหอคอยบาเบล) สามารถพิสูจน์การแบ่งแยกสีผิวได้[167]ในปี 1990 เอกสารของคริสตจักรปฏิรูปดัตช์ที่ชื่อว่าChurch and Societyระบุว่าแม้ว่าพวกเขาจะเปลี่ยนจุดยืนเกี่ยวกับการแบ่งแยกสีผิว แต่พวกเขาเชื่อว่าภายในการแบ่งแยกสีผิวและภายใต้การนำทางอันเป็นเอกราชของพระเจ้า "...ทุกสิ่งทุกอย่างไม่ไร้ความหมาย แต่เป็นประโยชน์ต่ออาณาจักรของพระเจ้า" [168]มุมมองเหล่านี้ไม่ได้เป็นสากลและถูกประณามโดยคาลวินนิสต์หลายคนนอกแอฟริกาใต้ แรงกดดันจากทั้งภายนอกและภายในคริสตจักรปฏิรูปดัตช์ช่วยพลิกกลับการแบ่งแยกสีผิวในแอฟริกาใต้[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

คริสตจักรปฏิรูปทั่วโลกเปิดโรงพยาบาล บ้านพักคนพิการหรือผู้สูงอายุ และสถาบันการศึกษาทุกระดับ ตัวอย่างเช่น คริสเตียนคองเกรเกชันนัลลิสต์ชาวอเมริกันก่อตั้งมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด (ค.ศ. 1636) มหาวิทยาลัยเยล (ค.ศ. 1701) และวิทยาลัยอื่นๆ อีกประมาณสิบสองแห่ง[169]กระแสอิทธิพลเฉพาะของลัทธิคาลวินเกี่ยวข้องกับศิลปะ ศิลปะภาพช่วยเสริมสร้างสังคมในชาติรัฐสมัยใหม่แห่งแรก คือ เนเธอร์แลนด์ และนีโอคาลวินนิสม์ยังให้ความสำคัญกับด้านนี้ของชีวิตเป็นอย่างมากฮันส์ รุกมาเกอร์เป็นตัวอย่างที่มีผลงานมากที่สุด ในวรรณกรรม เรานึกถึงมาริลินน์ โรบินสันในสารคดีของเธอ เธอแสดงให้เห็นถึงความทันสมัยของความคิดของคาลวินได้อย่างทรงพลัง โดยเรียกเขาว่านักวิชาการด้านมนุษยนิยม (หน้า 174 ความตายของอาดัม)

ดูเพิ่มเติม

หลักคำสอน

มุมมองที่ขัดแย้ง

หมายเหตุ

  1. ^ ศาสนาคริสต์แบบปฏิรูปอาจเรียกอีกอย่างว่านิกายโปรเตสแตนต์แบบปฏิรูปประเพณีปฏิรูปหรือเรียกง่ายๆ ว่านิกายปฏิรูป [ 2]

อ้างอิง

  1. ^ Manetsch, Scott M. (23 พฤษภาคม 2022). "นักปฏิรูปดั้งเดิมของสวิตเซอร์แลนด์มีความคิดสร้างสรรค์ ต่อสู้ และมักก่อให้เกิดความขัดแย้ง" Christianity Today . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 22 พฤศจิกายน 2022 . สืบค้นเมื่อ 22 พฤศจิกายน 2022 .
  2. ^ ab Muller 2004, หน้า 130.
  3. ^ Cottret, Bernard (22 พฤษภาคม 2003). Calvin, A Biography. A&C Black. หน้า 239. ISBN 978-0-567-53035-6– ผ่านทางGoogle Books
  4. ^ Allen 2010, หน้า 3–4.
  5. ^ Hägglund, Bengt (2007). Teologins Historia [ ประวัติศาสตร์ของเทววิทยา ] (ภาษาเยอรมัน) แปลโดย Gene J. Lund (ฉบับปรับปรุงครั้งที่สี่) เซนต์หลุยส์: สำนักพิมพ์ Concordia
  6. ^ มุลเลอร์, ริชาร์ด เอ. (2009). "คาลวินเป็นคาลวินนิสต์หรือไม่?" (PDF )[ ลิงค์ตายถาวร ]
  7. ^ MacCulloch, Diarmaid (2005). การปฏิรูป: ประวัติศาสตร์ . นิวยอร์ก: Penguin. หน้า 253
  8. ^ Jonathan, Warren (2017). "บทวิจารณ์ลัทธิคาลวิน: บทนำสั้น ๆ " Bunyan Studies (21): 134–137
  9. ^ MacCulloch 2005, หน้า 174.
  10. ^ MacCulloch 2005, หน้า 184.
  11. ↑ วอร์สต์, โรเบิร์ต อี. แวน (1 มกราคม พ.ศ. 2557). การอ่านในศาสนาคริสต์ . การเรียนรู้แบบ Cengage พี 164. ไอเอสบีเอ็น 978-1-305-14304-3การปฏิรูปการปกครองหมายถึงคริสตจักรนิกายลูเทอรัน คาลวินนิสต์ และแองกลิกัน ซึ่งบางครั้งเรียกว่าเป็นกระแสหลักของการปฏิรูปการปกครองการปกครองหมายถึงอำนาจทางโลก ("ผู้พิพากษา") มีบทบาทในชีวิตของคริสตจักร คริสตจักรและรัฐมีความเกี่ยวพันกันอย่างใกล้ชิด
  12. ^ McGrath, Alister (1998), เทววิทยาประวัติศาสตร์, Oxford: Blackwell Publishers, หน้า 159, ISBN 0-63120843-7
  13. ^ MacCulloch 2005, หน้า 378
  14. ^ "คริสตจักรปฏิรูป". สารานุกรมคริสเตียน . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 28 พฤษภาคม 2023.
  15. ^ Robinson, Peter D. (14 กุมภาพันธ์ 2020). "Is Anglicanism Reformed?". The North American Anglican . สืบค้นเมื่อ13 เมษายน 2024 . หากพิจารณาเอกสารสารภาพบาปหลักสองฉบับของการปฏิรูปศาสนาในอังกฤษ ซึ่งได้แก่ บทความศาสนา (39) และหนังสือสวดมนต์ทั่วไป จะพบข้อเสนอชุดหนึ่งที่ทำให้คริสตจักรแห่งอังกฤษเข้าไปอยู่ในสายของประเพณีเทววิทยาของนักบุญออกัสตินซึ่งเราเรียกว่า "นิกายโปรเตสแตนต์" และยิ่งไปกว่านั้น ยังจัดอยู่ในกลุ่มย่อยที่เรียกว่า "นิกายปฏิรูป" อีกด้วย
  16. ^ Haigh, Christopher (2006). "การปฏิรูปศาสนาของอังกฤษและการสร้างคริสตจักรแองกลิกัน" (PDF)สืบค้นเมื่อ6 เมษายน 2024
  17. ^ แฮมป์ตัน, สตีเฟน (29 พฤษภาคม 2551). Anti-Arminians: The Anglican Reformed Tradition from Charles II to George I. Oxford University Press. หน้า 4. ISBN 978-0-19-155985-3-
  18. ^ Bingham, Matthew C. (2018). "Reformed Baptist": คำขัดแย้งที่ล้าสมัยหรือป้ายบอกทางที่เป็นประโยชน์?. Springer International Publishing. หน้า 27–52. doi :10.1007/978-3-319-95192-8_2. ISBN 978-3-319-95191-1- {{cite book}}: |website=ไม่สนใจ ( ช่วยด้วย )
  19. ^ Hart, DG (2018). "Baptists Are Different". On Being Reformed . Springer International Publishing. หน้า 53–68. doi :10.1007/978-3-319-95192-8_3. ISBN 978-3-319-95191-1- {{cite book}}: |website=ไม่สนใจ ( ช่วยด้วย )
  20. ^ "Sola Fide". Lutheran Reformation . 16 มิถุนายน 2016. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 24 ตุลาคม 2020 . สืบค้นเมื่อ 6 ตุลาคม 2020 .
  21. ^ Muller 2004, หน้า 131–132.
  22. ^ มุลเลอร์ 2004, หน้า 132.
  23. ^ มุลเลอร์ 2004, หน้า 135.
  24. ^ Holder 2004, หน้า 246–256; McGrath 1990, หน้า 198–199
  25. ^ Pettegree 2004, หน้า 222.
  26. ^ "คริสตจักรปฏิรูป". คริสตจักรปฏิรูปฮังการีแห่งออสเตรเลีย. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 22 กุมภาพันธ์ 2014 . สืบค้นเมื่อ 8 กุมภาพันธ์ 2014 .
  27. ^ อีฟส์, ริชาร์ด เกล็น; คาร์เตอร์, วิลเลียม เอ. (1979). "จอห์น อา ลาสโก: นักปฏิรูปศาสนาชาวโปแลนด์ในอังกฤษ 1550–1553" วารสารความคิด วารสารความคิด (14): 311–323 JSTOR  42588808
  28. ^ Hewett, Phillip (2004). Racovia: ชุมชนศาสนาเสรีนิยมยุคแรก . Blackstone Editions. หน้า 21–22 ISBN 978-0-9725017-5-0-
  29. ^ "การปฏิรูปศาสนาในเยอรมนีและสแกนดิเนเวีย". Vlib.iue.it. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 19 กุมภาพันธ์ 2015 . สืบค้นเมื่อ 5 ธันวาคม 2013 .
  30. ^ Meehan, Chris (4 ตุลาคม 2010). "Touched by Devotion in South Korea". Christian Reformed Church. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 9 กรกฎาคม 2017 . สืบค้นเมื่อ 5 ธันวาคม 2013 .
  31. ^ Pew Research Center 's Forum on Religion and Public Life (19 ธันวาคม 2011), Global Christianity (PDF) , หน้า 21, 70, เก็บถาวรจากแหล่งเดิม(PDF)เมื่อ 23 กรกฎาคม 2013 , สืบค้นเมื่อ 20 พฤศจิกายน 2015
  32. ^ ab "สาขาหลักของศาสนา" เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อวันที่ 19 สิงหาคม 1999{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
  33. ^ "ประวัติศาสตร์ WCRC". สหพันธ์คริสตจักรปฏิรูปแห่งโลก . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 7 กรกฎาคม 2011 . สืบค้น เมื่อ 7 กรกฎาคม 2011 . สหพันธ์คริสตจักรปฏิรูปแห่งโลก (WARC) และสภาสังคายนาคริสตจักรปฏิรูปแห่งโลก (REC) ได้รวมเข้าด้วยกันเพื่อก่อตั้งองค์กรใหม่ที่เป็นตัวแทนของคริสเตียนปฏิรูปมากกว่า 80 ล้านคนทั่วโลก
  34. ^ Allen 2010, หน้า 18–20.
  35. ^ Allen 2010, หน้า 22–23.
  36. ^ Allen 2010, หน้า 24–25.
  37. ^ McKim 2001, หน้า 12.
  38. ^ อัลเลน 2010, หน้า 28.
  39. ^ ab Allen 2010, หน้า 31.
  40. ^ Farley & Hodgson 1994, หน้า 77.
  41. ^ McKim 2001, หน้า 20
  42. ^ ab Allen 2010, หน้า 34–35.
  43. ^ McKim 2001, หน้า 230 น. 28.
  44. ^ อัลเลน 2010, หน้า 44.
  45. ^ Allen 2010, หน้า 41–42.
  46. ^ อัลเลน 2010, หน้า 43.
  47. ^ อัลเลน 2010, หน้า 48.
  48. ^ Horton 2011a, หน้า 420–421.
  49. ^ อัลเลน 2010, หน้า 54.
  50. ^ อัลเลน 2010, หน้า 55.
  51. ^ Allen 2010, หน้า 57–58.
  52. ^ ab Allen 2010, หน้า 61–62.
  53. ^ Guthrie 2008, หน้า 32–33
  54. ^ McKim 2001, หน้า 29.
  55. ^ Horton 2011a, หน้า 298–299.
  56. ^ McKim 2001, หน้า 82.
  57. ^ Allen 2010, หน้า 65–66.
  58. ^ Stroup 1996, หน้า 142.
  59. ^ McKim 2001, หน้า 94.
  60. ^ Stroup 1996, หน้า 156–157.
  61. ^ Stroup 1996, หน้า 164.
  62. ^ McKim 2001, หน้า 93.
  63. ^ McKim 2001, หน้า 66.
  64. ^ Wilson, Kenneth (2018). การเปลี่ยนจากเสรีภาพในการเลือกแบบดั้งเดิมของ Augustine ไปเป็นเสรีภาพในการเลือกแบบ "ไม่เสียค่าธรรมเนียม": ระเบียบวิธีที่ครอบคลุม . Tübingen: Mohr Siebeck. หน้า 35, 37, 93, 127, 140, 146, 150, 153, 221, 231–233, 279–280, 295. ISBN 978-3-16-155753-8-
  65. ^ McKim 2001, หน้า 71–72.
  66. ^ Calvin, John (1989). สถาบันศาสนาคริสต์เล่ม 1. Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Company. หน้า 214–220, 244.
  67. ^ มุลเลอร์, ริชาร์ด เอ. (2012). คาลวินและประเพณีปฏิรูป (Ebook ed.). แกรนด์ ราปิดส์, มิชิแกน: Baker Academic . หน้า 51
  68. ^ McKim 2001, หน้า 73.
  69. ^ ab Allen 2010, หน้า 77–78.
  70. ^ โดย McKim 2001, หน้า 114.
  71. ^ อัลเลน 2010, หน้า 80.
  72. ^ McKim 2001, หน้า 113.
  73. ^ อัลเลน 2010, หน้า 84.
  74. ^ อัลเลน 2010, หน้า 85.
  75. ^ Calvin, John (1994). Institutes of the Christian Religion. Eerdmans. p. 2206. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 1 เมษายน 2019 . สืบค้นเมื่อ 13 กันยายน 2018 .
  76. ^ Allen 2010, หน้า 100–101.
  77. ^ McKim 2001, หน้า 229–230
  78. ^ Guthrie 2008, หน้า 47–49.
  79. ^ Lawson, Steven (18 มีนาคม 2019). "TULIP and The Doctrines of Grace". Ligonier Ministries . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 21 มกราคม 2021. สืบค้นเมื่อ5 สิงหาคม 2021. ในความเป็นจริง หลักคำสอนเรื่องพระคุณทั้งห้าประการนี้ประกอบกันเป็นความจริงที่ครอบคลุมเกี่ยวกับความรอด
  80. ^ Sproul, RC (2016). อะไรคือเทววิทยาปฏิรูป: ทำความเข้าใจพื้นฐาน . แกรนด์ ราปิดส์ มิชิแกน: Baker Books. หน้า 32 ISBN 978-0-8010-1846-6-
  81. ^ Muller, Richard A. (2012). Calvin and the Reformed Tradition (Ebook ed.). Grand Rapids, Michigan: Baker Academic. หน้า 50–51
    • Stewart, Kenneth J. (2008). "The Points of Calvinism: Retrospect and Prospect" (PDF) . Scottish Bulletin of Evangelical Theology . 26 (2): 189. เก็บถาวร(PDF)จากแหล่งเดิมเมื่อวันที่ 2 กุมภาพันธ์ 2012
  82. ^ เอกสารที่แปลในDe Jong, Peter Y. (1968). Crisis In The Reformed Churches: Essays in Commemoration of the Synod of Dort (1618–1619) . Grand Rapids, Michigan: Reformed Fellowship, Incorporated. หน้า 52–58
  83. ^ Wail, William H. (1913). ห้าประเด็นของลัทธิคาลวินที่พิจารณาทางประวัติศาสตร์, The New Outlook . หน้า 104
  84. ^ Boettner, Loraine. "The Reformed Doctrine of Predestination" (PDF) . Bloomingtonrpchurch.org. เก็บถาวรจากแหล่งเดิม(PDF)เมื่อ 27 พฤษภาคม 2014 . สืบค้นเมื่อ 5 ธันวาคม 2013 . ห้าประเด็นอาจจำได้ง่ายขึ้นหากเชื่อมโยงกับคำว่า TULIP; T คือ ความไร้ความสามารถโดยสิ้นเชิง; U คือ การเลือกตั้งโดยไม่มีเงื่อนไข; L คือ การชดใช้ที่จำกัด; I คือ พระคุณที่ไม่อาจต้านทานได้ (มีประสิทธิผล); และ P คือ ความเพียรพยายามของนักบุญ
  85. ^ McKim 2001, หน้า 125.
  86. ^ โดย McKim 2001, หน้า 126
  87. ^ abc Barber, John (25 มิถุนายน 2006). "Luther and Calvin on Music and Worship". Reformed Perspectives Magazine . 8 (26) . สืบค้นเมื่อ6 พฤษภาคม 2008 .
  88. ^ Schwertley, Brian (1998). "เครื่องดนตรีในการนมัสการพระเจ้าในที่สาธารณะ". เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 20 มกราคม 2013. สืบค้นเมื่อ16 พฤศจิกายน 2007 .
  89. ^ แม็กซ์เวลล์, วิลเลียม ดี. (1936). โครงร่างของการนมัสการคริสเตียน: การพัฒนาและรูปแบบต่างๆ. ลอนดอน, อังกฤษ: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
  90. ^ เฟรม, จอห์น (1996). การนมัสการในจิตวิญญาณและความจริง ฟิลิปส์เบิร์ก นิวเจอร์ซีย์: P&R Pub. ISBN 0-87552-242-4-
  91. ^ เกี่ยวกับ WCF 1646, XXVII.I.
  92. ^ เกี่ยวกับ WCF 1646, XXVII.II.
  93. ^ 1689 คำสารภาพความเชื่อของแบ็บติสต์ บทที่ 28 บทที่ 2 – ผ่านทางWikisource
  94. ^ 1689 คำสารภาพความเชื่อของแบ็บติสต์ บทที่ 28 วินาทีที่ 4 – ผ่านทางWikisource
  95. ^ WCF 1646, XXIX.VII.
  96. ^ ฮอดจ์, ชาร์ลส์ (1871). "Systematic Theology – Volume II – Supralapsarianism". Christian Classics Ethereal Library สืบค้นเมื่อ4 มิถุนายน 2007
  97. ^ ฮอดจ์, ชาร์ลส์ (1871). "Systematic Theology – Volume II – Infralapsarianism". Christian Classics Ethereal Library สืบค้นเมื่อ4 มิถุนายน 2007
  98. ^ "เทววิทยาและศีลมหาสนิท". ศีลมหาสนิทแห่งคริสตจักรปฏิรูปโลก. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 20 ธันวาคม 2013. สืบค้นเมื่อ 5 ธันวาคม 2013 .
  99. ^ "คริสตจักรสมาชิก". คอมมูนิตี้โลกของคริสตจักรปฏิรูป. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 12 เมษายน 2014 . สืบค้นเมื่อ 5 ธันวาคม 2013 .
  100. ^ Schaff, Philip (1898). ประวัติศาสตร์ของคริสตจักร: คริสต์ศาสนายุคใหม่; การปฏิรูปศาสนาในสวิส, ฉบับที่ 2, ปรับปรุงใหม่ C. Scribner's & Sons. หน้า 222
  101. ^ Conkin, Paul Keith (1995). The Uneasy Center: Reformed Christianity in Antebellum America . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนอร์ทแคโรไลนาISBN 978-0-8078-4492-2เนื่องมาจากรูปแบบการตั้งถิ่นฐานที่รวมกันเป็นกลุ่มและอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์และภาษาที่เข้มข้น ทำให้กลุ่มคริสเตียนเยอรมันและดัตช์ที่ได้รับการปฏิรูปต่อต้านการล่อลวงของการกลมกลืนเข้ากับสังคม แม้ว่าคริสเตียนดัตช์ที่ได้รับการปฏิรูปจำนวนมากในหุบเขาฮัดสันจะเข้าร่วมกับกลุ่มแองกลิกันก็ตาม
  102. ^ พวกพิวริตันและพวกพิวริตันในยุโรปและอเมริกา . ABC-CLIO . 2006. หน้า 534. ISBN 978-1-57607-678-1-
  103. ^ "Heritage Baptist Church – A Brief History of Reformed Baptists". www.reformedbaptist.org . สืบค้นเมื่อ26 มีนาคม 2024 .
  104. ^ ฮิกส์, ทอม (30 มีนาคม 2017). "What is a Reformed Baptist?". Founders Ministries . สืบค้นเมื่อ 3 กุมภาพันธ์ 2020 .
  105. ^ Masonheimer, Phylicia (2 กุมภาพันธ์ 2023). Every Woman a Theologian . Thomas Nelson. หน้า 98. ISBN 978-0-7852-9222-7-
  106. ^ Jensen, Michael P. (7 มกราคม 2015). "9 Things You Should Really Know About Anglicanism". The Gospel Coalition สืบค้นเมื่อ 3 กุมภาพันธ์ 2020 .
  107. ^โดยRobinson, Peter (2 สิงหาคม 2012). "The Reformed Face of Anglicanism". The Old High Churchman สืบค้นเมื่อ 3 กุมภาพันธ์ 2020
  108. ^ Cross & Livingstone 2005, หน้า 751.
  109. ^ Iustitia Dei: ประวัติศาสตร์ของหลักคำสอนคริสเตียนเรื่องการเป็นธรรม หน้า 269 Alister E. McGrath – 2005 “ความสำคัญของแผนการสามประการนี้มาจากการที่โมเสส อามีเราท์รับเอาแผนการนี้มาใช้เป็นพื้นฐานของเทววิทยาเฉพาะของเขา 'ลัทธิสากลนิยมเชิงสมมติฐาน' ของอามีเราท์และหลักคำสอนเรื่องพันธสัญญาสามประการระหว่างพระเจ้ากับมนุษยชาติคือ ..."
  110. ^ Hubert Cunliffe-Jones, A History of Christian Doctrine,หน้า 436. 2006 "การแต่งตั้งจอห์น แคเมอรอน นักวิชาการชาวสก็อตแลนด์ที่เดินทางไปทั่วให้เป็นศาสตราจารย์ในสถาบันในปี 1618 ถือเป็นการเปิดตัวครูผู้สอนที่มีความกระตือรือร้น และเมื่อในปี 1626 ลูกศิษย์ของเขา โมเสส อามีรัต (อามีรัลดัส) ได้รับเรียกตัวให้ไปเป็นบาทหลวง ..."
  111. ^ "Systematic Theology – Volume II – Christian Classics Ethereal Library". Ccel.org. 21 กรกฎาคม 2005 . สืบค้นเมื่อ5 ธันวาคม 2013 .
  112. ^ Benjamin B. Warfield , Worksเล่ม V, Calvin and Calvinism , หน้า 364–365 และเล่ม VI, The Westminster Assembly and Its Work , หน้า 138–144
  113. ^ Michael Hortonใน J. Matthew Pinson (บรรณาธิการ), Four Views on Eternal Security , หน้า 113
  114. ^ Warfield, BB , แผนแห่งความรอด (แกรนด์ ราปิดส์, มิชิแกน: Eerdmans, 1973)
  115. ^ WCF 1646, VII.III.
  116. ^ คำสอนเวสต์มินส เตอร์ฉบับขยาย คำถามที่ 68 – ผ่านทางWikisource
  117. ^ Bratt, James (1984). ลัทธิคาลวินของดัตช์ในอเมริกาสมัยใหม่ . Wipf และ Stock ; ต้นฉบับคือ Eerdmans
  118. ^ เจมส์ อี. แมคโกลดริก, อับราฮัม ไคเปอร์: มนุษย์ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาของพระเจ้า (เวลวิน, สหราชอาณาจักร: Evangelical Press, 2000)
  119. ^ ดันแคน เจ. ลิกอนที่ 3 ( 15 ตุลาคม 1994). กฎของโมเสสสำหรับรัฐบาลสมัยใหม่ การประชุมประจำปีของสมาคมประวัติศาสตร์สังคมศาสตร์ แอตแลนตา เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 30 พฤศจิกายน 2012 สืบค้นเมื่อ23 สิงหาคม 2013
  120. ^ Ingersoll, Julie (2013). "ความรุนแรงที่มีแรงจูงใจทางศาสนาในการถกเถียงเรื่องการทำแท้ง". ในJuergensmeyer, Mark ; Kitts, Margo; Jerryson, Michael (บรรณาธิการ). The Oxford Handbook of Religion and Violence . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอ ร์ ด. หน้า 316–317. doi :10.1093/oxfordhb/9780199759996.013.0020. ISBN 978-0-19-975999-6-
  121. ^ Clarkson, Frederick (1995). "Christian Reconstructionism". ในBerlet, Chip (ed.). Eyes Right!: Challenging the Right Wing Backlash . บอสตัน: South End Press . หน้า 73 ISBN 978-0-89608-523-7– ผ่านทางGoogle Books
  122. ^ Ingersoll, Julie (2009). "Mobilizing Evangelicals: Christian Reconstructionism and the Roots of the Religious Right". ใน Brint, Steven; Schroedel, Jean Reith (eds.). Evangelicals and Democracy in America: Religion and politics . Vol. 2. New York: Russell Sage Foundation . p. 180. ISBN 978-0-87154-068-3– ผ่านทางGoogle Books
  123. ^ Worthen, Molly (2008). "ปัญหา Chalcedon: Rousas John Rushdoony และต้นกำเนิดของ Christian Reconstructionism". Church History . 77 (2): 399–437. doi :10.1017/S0009640708000590. S2CID  153625926
  124. ^ นอร์ธ, แกรี่; เดอมาร์, แกรี่ (1991). การฟื้นฟูคริสเตียน: มันคืออะไร มันคืออะไรที่ไม่ใช่ . ไทเลอร์, เท็กซัส: สถาบันเศรษฐศาสตร์คริสเตียน. หน้า 81
  125. ^ โดย Collin (22 กันยายน 2549). "Young, Restless, Reformed". Christianity Today . สืบค้นเมื่อ13 มีนาคม 2552 .
  126. ^ โดย David van Biema (2009). "10 แนวคิดที่เปลี่ยนโลกในขณะนี้: ลัทธิคาลวินใหม่". เวลา . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 14 มีนาคม 2009 . สืบค้นเมื่อ13 มีนาคม 2009 .
  127. ^ Burek, Josh (27 มีนาคม 2010). "ศรัทธาคริสเตียน: ลัทธิคาลวินกลับมาแล้ว". The Christian Science Monitor . สืบค้นเมื่อ16 มีนาคม 2011 .
  128. ^ Chew, David (มิถุนายน 2010). "Tim Keller and the New Calvinist idea of ​​"Gospel eco-systems"". Christian Research Network. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 11 ตุลาคม 2011.
  129. ^ คลาร์ก, อาร์. สก็อตต์ (15 มีนาคม 2009). "ลัทธิคาลวินเก่าและใหม่" เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 1 กรกฎาคม 2015
  130. ^ จดหมายนี้ถูกอ้างจากLe Van Baumer, Franklin, ed. (1978). Main Currents of Western Thought: Readings in Western Europe Intellectual History from the Middle Ages to the Present . New Haven, Connecticut: Yale University Press. ISBN 0-300-02233-6-
  131. ^ ดูHaas, Guenther H. (1997). แนวคิดเรื่องความเสมอภาคในจริยธรรมของคาลวินวอเตอร์ลู ออนแทรีโอ: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยวิลฟริด ลอริเออร์ หน้า 117 เป็นต้นไปISBN 0-88920-285-0-
  132. ^ McKinnon, AM (2010). "ความสัมพันธ์ที่เลือกได้ของจริยธรรมโปรเตสแตนต์: เวเบอร์และเคมีของทุนนิยม" (PDF) . ทฤษฎีสังคมวิทยา . 28 (1): 108–126. doi :10.1111/j.1467-9558.2009.01367.x. hdl : 2164/3035 . S2CID  144579790
  133. ^ Schultz, Kevin M. Tri-Faith America: How Catholics and Jews Holded Postwar America to Its Protestant Promise,หน้า 9
  134. ^ Rosenblum, Nancy L. พันธะของพลเมืองและความต้องการแห่งศรัทธา: การอำนวยความสะดวกทางศาสนาในระบอบประชาธิปไตยแบบพหุนิยม , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน, 2000 – 438, หน้า 156
  135. ^ บาร์นสโตน, อลิกี; แมนสัน, ไมเคิล โทมาเซก; ​​ซิงเกิลลีย์, แคโรล เจ. (27 สิงหาคม 1997). รากฐานของลัทธิคาลวินในยุคสมัยใหม่. UPNE. ISBN 978-0-87451-808-5. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อวันที่ 19 ตุลาคม 2017 . สืบค้นเมื่อ 27 สิงหาคม 2017 – ผ่านทาง Google Books.
  136. ^ โฮล์มส์, เดวิด แอล. (1 พฤษภาคม 2549). ศรัทธาของบรรพบุรุษผู้ก่อตั้ง . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด สหรัฐอเมริกา หน้า 13 ISBN 978-0-19-530092-5ดึงข้อมูลเมื่อวันที่ 27 สิงหาคม 2560 – ผ่านทาง Internet Archive สหรัฐอเมริกาก่อตั้งตามหลักคำสอนคาลวิน
  137. ↑ คาร์ล ฟรีดริช ฟอน ไวซ์แซคเกอร์, เดการ์ต, เรอเน , ในDie Religion ใน Geschichte und Gegenwart , 3. Auflage, Band II, col. 88.
  138. ↑ คาร์ล ฮอสซี, Kompendium der Kirchengeschichte , 11. Auflage (1956), Tübingen (เยอรมนี), หน้า 396–397
  139. ↑ เอช. Knittermeyer, เบย์ล, ปิแอร์ , ในDie Religion ใน Geschichte und Gegenwart , 3. Auflage, Band I, col. 947.
  140. ↑ แบร์ทอลต์ เบรชต์ , เลเบน เด กาลิเลอิ , บิลด์ 15.
  141. ↑ ไฮน์ริช บอร์นคัมม์, ToleranzในDie Religion ใน Geschichte und Gegenwart , 3. Auflage, Band VI, col. 941.
  142. ↑ บี. Lohse, Priestertum , ในDie Religion ใน Geschichte und Gegenwart , 3. Auflage, Band V, col. 579–580.
  143. ↑ คาร์ล ฮึสซี, Kompendium der Kirchengeschichte , p. 325.
  144. ↑ คาร์ล ฮอุสซี, Kompendium der Kirchengeschichte , หน้า 329–330, 382, ​​422–424.
  145. ^ Avis, Paul David Loup , ed. (1989). "ศตวรรษที่สิบเจ็ดและสิบแปด: นิกายแองกลิกันแบบเอราสเตียนหรือแบบอัครสาวก? ฉันทามติของนิกายแองกลิกัน: นิกายอีพิสโกเปเลียนของคาลวิน". นิกายแองกลิกันและคริสตจักร: ทรัพยากรทางเทววิทยาในมุมมองทางประวัติศาสตร์ (2 ed.) ลอนดอน, อังกฤษ: T & T Clark (ตีพิมพ์ในปี 2002). หน้า 67. ISBN 978-0-567-08745-4. สืบค้นเมื่อ29 มกราคม 2020 . มีความสัมพันธ์ทางเทววิทยาที่แท้จริง แม้จะไม่ใช่แบบทาสก็ตาม ระหว่างเทววิทยาของนิกายแองกลิกันและนิกายคอนติเนนตัล โดยเฉพาะนิกายปฏิรูป (คาลวินนิสต์) มุมมองของคาลวินนิสต์สายกลางเกี่ยวกับ 'หลักคำสอนเรื่องพระคุณ' (ลำดับที่เชื่อมโยงกันของการกำหนดชะตาชีวิต การเลือก การชำระให้บริสุทธิ์ การคงอยู่ชั่วนิรันดร์ การได้รับเกียรติ) ถือเป็นบรรทัดฐาน
  146. ↑ ยาน เวียร์ดา, คาลวิน , ในEvangelisches Soziallexikon , 3. Auflage (1958), สตุ๊ตการ์ท, เยอรมนี, col. 210.
  147. ^ Clifton E. Olmstead (1960), ประวัติศาสตร์ของศาสนาในสหรัฐอเมริกา , Prentice-Hall, Englewood Cliffs, นิวเจอร์ซีย์, หน้า 10
  148. ↑ เอ็ ม. ชมิดต์, Pilgerväter , ในDie Religion ใน Geschichte und Gegenwart , 3. Auflage, Band V, col. 384.
  149. ^ Clifton E. Olmstead, ประวัติศาสตร์ของศาสนาในสหรัฐอเมริกา , หน้า 18
  150. ^ "โครงสร้างทางกฎหมายของอาณานิคมพลีมัธ" Histarch.uiuc.edu 14 ธันวาคม 2007 เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 29 เมษายน 2012 สืบค้นเมื่อ 5 ธันวาคม 2013
  151. ^ Weinstein, Allen ; Rubel, David (2002). เรื่องราวของอเมริกา: เสรีภาพและวิกฤตจากการตั้งถิ่นฐานสู่มหาอำนาจ นิวยอร์ก: DK Publishing , Inc. หน้า 56–62 ISBN 0-7894-8903-1-
  152. ^ สารานุกรมคาทอลิก: "คอนเนตทิคัต". New Advent. สืบค้นเมื่อ 2017-07-07.
  153. ^ Clifton E. Olmstead, ประวัติศาสตร์ของศาสนาในอเมริกา , หน้า 74–76, 99–117
  154. ^ ฮันส์ แฟนเทล (1974), วิลเลียม เพนน์: อัครสาวกผู้ไม่เห็นด้วย , วิลเลียม มอร์โรว์ แอนด์ คอมพานี, นิวยอร์ก
  155. ^ Edwin S. Gaustad (1999), เสรีภาพแห่งมโนธรรม: Roger Williams ในอเมริกา , Judson Press, Valley Forge
  156. ↑ G. Müller-Schwefe, มิลตัน, จอห์น , ในDie Religion ใน Geschichte und Gegenwart , 3. Auflage, Band IV, col. 954–955.
  157. ↑ คาร์ล ฮึสซี, Kompendium der Kirchengeschichte , p. 398.
  158. ^ Middlekauff, Robert (2005). The Glorious Cause: The American Revolution, 1763–1789 (ฉบับแก้ไขและขยายความ) นิวยอร์ก: Oxford University Press หน้า 52, 136 ISBN 978-0-19-531588-2-
  159. ^ Douglas K. Stevenson (1987), American Life and Institutions , สตุ๊ตการ์ท, เยอรมนี, หน้า 34
  160. ^ Clifton E. Olmstead, ประวัติศาสตร์ของศาสนาในสหรัฐอเมริกา , หน้า 353–375
  161. ↑ M. Schmidt, Kongregationalismus , ในDie Religion ใน Geschichte und Gegenwart , 3. Auflage, Band III, col. พ.ศ. 2312–2314
  162. ↑ วิลเฮล์ม ดีทริช, Genossenschaften , ในEvangelisches Soziallexikon , 3. Auflage (1958), col. 411–412.
  163. ↑ อุลริช ชูเนอร์, เกนเฟอร์ คอนเวนติเนน , ในEvangelisches Soziallexikon , 3. Auflage, col. 407–408.
  164. ↑ อา ร์ . Pfister, Schweiz , ในDie Religion ใน Geschichte und Gegenwart , 3. Auflage, Band V, col. ค.ศ. 1614–1615
  165. ^ Dromi, Shai M. (2020). Above the fray: The Red Cross and the making of the humanitarian NGO sector. ชิคาโก อิลลินอยส์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก หน้า 45 ISBN 978-0-226-68010-1-
  166. ^ Swart, Ignatius (2012). สวัสดิการ ศาสนา และเพศสภาพในแอฟริกาใต้หลังยุคการแบ่งแยกสีผิว: การสร้างบทสนทนาระหว่างภาคใต้และภาคเหนือ African Sun Media. หน้า 326 ISBN 978-1-920338-68-8. ดึงข้อมูลเมื่อ18 ตุลาคม 2559 .
  167. ↑ ไวส์เซอ แอนด์ แอนโทนิสเซิน 2004, หน้า 124–126
  168. ↑ ไวส์เซอ แอนด์ แอนโทนิสเซิน 2004, p. 131.
  169. ^ Clifton E. Olmstead, ประวัติศาสตร์ของศาสนาในสหรัฐอเมริกา , หน้า 80, 89, 257

บรรณานุกรม

  • อัลเลน อาร์. ไมเคิล (2010). เทววิทยาปฏิรูป . การทำเทววิทยา นิวยอร์ก: T&T Clark . ISBN 978-0-567-03430-4-
  • Bagchi, David VN; Steinmetz, David Curtis , บรรณาธิการ (2004), The Cambridge Companion to Reformation Theology , Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0-521-77662-7
  • Busch, Eberhard (ธันวาคม 2008). Visser, Douwe (ed.). "Reformed Identity" (PDF) . Reformed World . 58 (4): 207–218 . สืบค้นเมื่อ 20 กันยายน 2014 .[ ลิงค์ตายถาวร ]
  • Cottret, Bernard (2000) [1995], Calvin: Biographie [ Calvin: A Biography ] (ภาษาฝรั่งเศส) แปลโดย M. Wallace McDonald, Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans, ISBN 0-8028-3159-1-
  • ครอส, แฟรงค์ เลสลี่ ; ลิฟวิงสโตน, เอลิซาเบธ เอ. (2005). ครอส, ฟลอริดา; ลิฟวิงสโตน, อีเอ (บรรณาธิการ). พจนานุกรม Oxford Dictionary of the Christian Church (ฉบับที่ 3). Oxford: University Press. doi :10.1093/acref/9780192802903.001.0001. ISBN 978-0-19-280290-3-
  • DeVries, Dawn (2003). "Rethinking the Scripture Principle". ใน Alston, Wallace M. Jr.; Welker, Michael (eds.). Reformed Theology: Identity and Ecumenicity . Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company. หน้า 294–310 ISBN 978-0-8028-4776-8-
  • Farley, Edward; Hodgson, Peter C. (1994). "Scripture and Tradition". ใน Hodgson, Peter C.; King, Robert H. (บรรณาธิการ). Christian Theology: An Introduction to Its Traditions and Tasks . มินนีอาโปลิส มินนิโซตา: Fortress Press
  • Furcha, EJ, ed. (1985), Huldrych Zwingli, 1484–1531: A Legacy of Radical Reform: Papers from the 1984 International Zwingli Symposium มหาวิทยาลัย McGillเมืองมอนทรีออล ประเทศแคนาดา: คณะศาสนศาสตร์ มหาวิทยาลัย McGill, ISBN 0-7717-0124-1-
  • Guthrie, Shirlie C. Jr. (2008). Always Being Reformed (ฉบับพิมพ์ครั้งที่สอง) หลุยส์วิลล์ รัฐเคนตักกี้: Westminster John Knox Press
  • Holder, R. Ward (2004), "มรดกของคาลวิน" ใน McKim, Donald K. (ed.), The Cambridge Companion to John Calvin , Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-01672-8
  • Gäbler, Ulrich (1986), Huldrych Zwingli: His Life and Work , ฟิลาเดลเฟีย, เพนซิลเวเนีย: Fortress Press, ISBN 0-8006-0761-9
  • Ganoczy, Alexandre (2004), "ชีวิตของคาลวิน" ใน McKim, Donald K. (ed.), The Cambridge Companion to John Calvin , Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-01672-8
  • ฮอร์ตัน ไมเคิล (2011a). ศรัทธาคริสเตียน . แกรนด์ ราปิดส์ มิชิแกน: Zondervan . ISBN 978-0-310-28604-2-
  • ฮอร์ตัน ไมเคิล (2011b) สำหรับลัทธิคาลวิน สำนักพิมพ์ซอนเดอร์แวน บุ๊กส์ISBN 978-0-310-32465-2, ดึงข้อมูลเมื่อ 17 มกราคม 2556
  • McGrath, Alister E. (1990), A Life of John Calvin , อ็อกซ์ฟอร์ด ประเทศอังกฤษ: Basil Blackwell, ISBN 0-631-16398-0
  • McKim, Donald K. (2001). การแนะนำศรัทธาปฏิรูป . หลุยส์วิลล์ รัฐเคนตักกี้: Westminster John Knox Press
  • มอนต์โกเมอรี, แดเนียล; โจนส์, ทิโมธี พอล (2014). หลักฐาน: การค้นหาอิสรภาพผ่านความสุขอันมึนเมาจากพระคุณอันไม่อาจต้านทานได้นิวยอร์ก: ฮาร์เปอร์คอลลินส์ISBN 978-0-310-51389-6-
  • มุลเลอร์, ริชาร์ด เอ. (2004). "จอห์น คาลวินและลัทธิคาลวินในเวลาต่อมา" ใน Bagchi, David; Steinmetz, David C (บรรณาธิการ) The Cambridge Companion to Reformation Theologyนิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ISBN 978-0-521-77662-2-
  • ———————— (9 พฤศจิกายน 1993) Confessing the Reformed Faith: Our Identity in Unity and Diversity. North American Presbyterian and Reformed Council. Escondido, California: Westminster Seminary California . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 1 กรกฎาคม 2015
  • Parker, THL (2006), John Calvin: A Biography , Oxford, อังกฤษ: Lion Hudson plc, ISBN 978-0-7459-5228-4-
  • Pettegree, Andrew (2004), "การแพร่กระจายความคิดของคาลวิน" ใน McKim, Donald K. (ed.), The Cambridge Companion to John Calvin , Cambridge: Cambridge University Press , ISBN 978-0-521-01672-8
  • สตีเฟนส์, WP (1986), เทววิทยาของฮุลดริช ซวิงลี , อ็อกซ์ฟอร์ด, อังกฤษ: Clarendon Press, ISBN 0-19-826677-4-
  • Stroup, George W. (1996). Reformed Reader . เล่ม 2. หลุยส์วิลล์ รัฐเคนตักกี้: Westminster/John Knox Press
  • Stroup, George W. (2003). "Reformed Identity in an Ecumenical World". ใน Alston, Wallace M. Jr.; Welker, Michael (บรรณาธิการ). Reformed Theology: Identity and Ecumenicity . แกรนด์ ราปิดส์ มิชิแกน: William B. Eerdmans Publishing Company. หน้า 257–270
  • Weisse, Wolfram; Anthonissen, Carel Aaron (2004). การรักษานโยบายแบ่งแยกสีผิวหรือการส่งเสริมการเปลี่ยนแปลง? บทบาทของคริสตจักรปฏิรูปดัตช์ในช่วงที่มีความขัดแย้งเพิ่มมากขึ้นในแอฟริกาใต้ Waxmann Verlag
  • คำสารภาพศรัทธาของเวสต์มินส เตอร์ 1646 – ผ่านวิกิซอร์ซ

อ่านเพิ่มเติม

  • Alston, Wallace M. Jr.; Welker, Michaelบรรณาธิการ (2003). Reformed Theology: Identity and Ecumenicity . Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company ISBN 978-0-8028-4776-8-
  • Balserak, Jon (2017). Calvinism: A Very Short Introduction . อ็อกซ์ฟอร์ด ประเทศอังกฤษ: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ดISBN 978-0-19-875371-1-
  • เบเนดิกต์, ฟิลิป (2002). คริสตจักรของพระคริสต์ที่ได้รับการปฏิรูปอย่างแท้จริง: ประวัติศาสตร์สังคมของลัทธิคาลวินนิวฮาเวน คอนเนตทิคัต: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยลISBN 978-0-300-10507-0-
  • Bratt, James D. (1984) Dutch Calvinism in Modern America: A History of a Conservative Subcultureบทคัดย่อและการค้นหาข้อความ
  • Eire, Carlos (2017). Reformations: The Early Modern World, 1450–1650 . นิวฮาเวน คอนเนตทิคัต: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยลISBN 978-0-300-11192-7-
  • Hart, DG (2013). Calvinism: A History . New Haven, Connecticut: Yale University Press, บทคัดย่อและการค้นหาข้อความ
  • McNeill, John Thomas (1967) [1954]. ประวัติศาสตร์และลักษณะของลัทธิคาลวิน . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดISBN 978-0-19-500743-5-
  • Leith, John H. (1980). An Introduction to the Reformed Tradition: A Way of Being the Christian Community . สำนักพิมพ์ Westminster John Knox ISBN 978-0-8042-0479-8-
  • มุลเลอร์, ริชาร์ด เอ. (2001). คาลวินผู้ไม่ยอมตามใคร: การศึกษาในรากฐานของประเพณีเทววิทยาสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดISBN 978-0-19-515168-8-
  • ———————— (2003) After Calvin: Studies in the Development of a Theological Traditionสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด ISBN 978-0-19-515701-7-
  • Picken, Stuart DB (2011). พจนานุกรมประวัติศาสตร์ของลัทธิคาลวิน . Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-7224-0-
  • Small, Joseph D., ed. (2005). Conversations with the Confessions: Dialogue in the Reformed Tradition . สำนักพิมพ์เจนีวาISBN 978-0-664-50248-5-
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Reformed_Christianity&oldid=1251723182"