เชลดอน พอลล็อค
นักวิชาการด้านสันสกฤตชาวอเมริกัน
เชลดอน ไอ. พอลล็อค
เกิดพ.ศ. 2491 (อายุ 75–76 ปี)
สหรัฐอเมริกา
อาชีพหัวหน้าภาควิชาเอเชียใต้มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย
ภาษาภาษาอังกฤษ
โรงเรียนเก่ามหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด
เรื่องสันสกฤต , อักษรศาสตร์ , ประวัติศาสตร์ปัญญา
รางวัลอันน่าจดจำปัทมาศรี
เว็บไซต์
เชลดอนโพลล็อค
พอลล็อค (ขวา) กับเวนกาตาชาลา สาสตรี

เชลดอน ไอ. พอลล็อค (เกิดเมื่อปี 1948) เป็นนักวิชาการชาวอเมริกันด้านภาษาสันสกฤตประวัติศาสตร์ทางปัญญาและวรรณกรรมของอินเดีย และประวัติศาสตร์ทางปัญญาเปรียบเทียบ เขาเป็นศาสตราจารย์ Arvind Raghunathan แห่งการศึกษาด้านเอเชียใต้ที่มหาวิทยาลัยโคลัมเบียเขาดำรงตำแหน่งบรรณาธิการทั่วไปของClay Sanskrit Libraryและบรรณาธิการผู้ก่อตั้งMurty Classical Library of India

การศึกษา

เชลดอน พอลล็อคได้รับการศึกษาที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดเขาสำเร็จการศึกษาระดับปริญญาตรีสาขาคลาสสิกกรีกด้วยเกียรตินิยมอันดับสองในปี 1971 และปริญญาโทในปี 1973 จากนั้นจึงสำเร็จการศึกษาระดับปริญญาเอกสาขาสันสกฤตและอินเดียศึกษาในปี 1975 [1]

อาชีพการงาน

ก่อนที่จะดำรงตำแหน่งปัจจุบันที่มหาวิทยาลัยโคลัมเบียพอลล็อคเคยเป็นศาสตราจารย์ที่มหาวิทยาลัยไอโอวาและศาสตราจารย์ George V. Bobrinskoy ด้านภาษาสันสกฤตและการศึกษาภาษาอินดิกที่มหาวิทยาลัยชิคาโก

เขาเป็นผู้อำนวยการโครงการSanskrit Knowledge Systems on the Eve of Colonialismซึ่งมีนักวิชาการที่ไม่ใช่ชาวอินเดียจำนวนหนึ่ง (รวมถึง Pollock, Yigal Bronner, Lawrence McCrea, Christopher Minkowski , Karin Preisendanz และ Dominik Wujastyk) ตรวจสอบสถานะของความรู้ที่ผลิตขึ้นในภาษาสันสกฤตก่อนยุคอาณานิคม[2]เขายังแก้ไขชุดHistorical Sourcebooks ใน Classical Indian Thoughtซึ่งเขาได้มีส่วนสนับสนุนA Rasa Reader: Classical Indian Aesthetics

เขาเป็นบรรณาธิการทั่วไปของ Clay Sanskrit Library และเป็นบรรณาธิการก่อตั้งของ Murty Classical Library of India [3]นอกจากนี้ เขายังทำหน้าที่ในคณะกรรมการตัดสินสาขามนุษยศาสตร์ของรางวัล Infosys Prizeในปี 2012 อีกด้วย [4]

ทุนการศึกษา

งานวิจัยของพอลล็อคเน้นที่ประวัติศาสตร์และการตีความ ข้อความภาษา สันสกฤตเขาเขียนวิทยานิพนธ์เรื่อง "Aspects of Versification in Sanskrit Lyric Poetry" เสร็จที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดภายใต้การดูแลของแดเนียล เอช.เอช . อิงกัลส์ ผลงานของเขามากมาย รวมถึงหนังสือเรื่องThe Language of the Gods in the World of Men ที่ ตีพิมพ์ในปี 2549 กล่าวถึงบทบาทที่แตกต่างกันของภาษาสันสกฤตในชีวิตทางปัญญาและวัฒนธรรมตลอดประวัติศาสตร์

ความเป็นตะวันออกล้ำลึก?(1993)

ตามหนังสือเรื่องDeep Orientalism? (1993) ของพอลล็อค นักอินเดียวิทยาชาวยุโรปและนักล่าอาณานิคมชาวอังกฤษเพียงแต่เผยแพร่โครงสร้างการกดขี่ที่มีอยู่ก่อนแล้วซึ่งโดยธรรมชาติแล้วอยู่ในภาษาสันสกฤต เช่นวรรณะพอลล็อคไม่ได้ระบุวรรณะว่าเป็นคำพ้องความหมายกับหมวดหมู่ทางสังคมของยุโรปที่เรียกว่า Estates แต่เป็นโครงสร้างการกดขี่ที่มีอยู่ก่อนแล้ว ซึ่งเขาพบว่าปรากฏในข้อความภาษาสันสกฤตว่า "ตะวันออกก่อนยุคตะวันออก" "ตะวันออกก่อนยุคอาณานิคม" และ "รูปแบบหนึ่งของตะวันออก" [5]

ตามที่พอลล็อคได้กล่าวไว้ว่า "ภาษาสันสกฤตเป็นเครื่องมือทางวาทกรรมหลักในการครอบงำอินเดียก่อนสมัยใหม่" [6] ตามที่วิลเฮล์ม ฮาลบาสส์ ได้กล่าวไว้ พอลล็อคได้ตั้งสมมติฐานเกี่ยวกับความสัมพันธ์โดยธรรมชาติระหว่างบทบาทที่มีอำนาจเหนือกว่าของภาษาสันสกฤตในอินเดียดั้งเดิมและนักเรียนของมันในหมู่นักล่าอาณานิคมชาวอังกฤษหรือพวกนาซีเยอรมัน[ 7 ] [หมายเหตุ 1]

พอลล็อคเชื่อว่า "แนวคิดที่ยึดเอายุโรปเป็นศูนย์กลาง" และ "อำนาจสูงสุดทางญาณวิทยาของยุโรป" ในอดีตทำให้บรรดานักวิชาการ "ไม่สามารถสำรวจคุณลักษณะสำคัญของชีวิตในเอเชียใต้ได้" [8] [9]ตามที่พอลล็อคกล่าวไว้ "งานอย่างหนึ่งของปรัชญาอินเดียหลังยุคตะวันออกก็คือ การขุดค้น แยกส่วน วิเคราะห์ สร้างทฤษฎี และอย่างน้อยที่สุดก็พูดถึงรูปแบบการปกครองที่แตกต่างกันในอินเดียแบบดั้งเดิม" [9]

รามเกียรติ์

พอลล็อคเป็นส่วนหนึ่งของ "Rāmāyaṇa Translation Consortion" ซึ่งนำโดยโรเบิร์ต โกลด์แมนซึ่งผลิตการแปลพร้อมคำอธิบายประกอบของฉบับวิจารณ์ของRāmāyaṇa ทั้งเล่ม ซึ่งจัดพิมพ์โดยสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน พอลล็อคมีส่วนสนับสนุนในการแปลAyodhyākāṇḍa (1986) และAraṇyakāṇḍa (1991) เช่นเดียวกับบันทึกเกี่ยวกับฉบับวิจารณ์ของRāmāyaṇaที่ตีพิมพ์ในเล่มแรกของการแปลของพรินซ์ตัน และบทความหลายบทความเกี่ยวกับการวิจารณ์ข้อความและการตีความบทกวี[10] [11]การศึกษาดังกล่าวรวมถึงThe Divine King in the Indian Epicซึ่งตรวจสอบความเป็นเทพของพระรามในRāmāyaṇa ของวัลมีกีและนัยทางการเมือง[12]

ในRamayana and Political Imagination in India (1993) ซึ่งเขียนขึ้นโดยมีฉากหลังเป็นการทำลายมัสยิดบาบรีและความรุนแรงทางศาสนาที่เกิดขึ้นในเมืองอโยธยาพอลล็อคพยายามอธิบายว่ารามายณะซึ่งเป็นข้อความที่มักถูกมองว่าเป็น "เรื่องเล่าเกี่ยวกับการปรากฏตัวของพระเจ้า" ในโลก สามารถใช้เป็นพื้นฐานสำหรับวาทกรรมทางการเมืองร่วมสมัยที่สร้างความแตกแยกได้อย่างไร[13]เขาอ้างว่ามีประวัติศาสตร์อันยาวนานของความสัมพันธ์ระหว่างรามายณะและสัญลักษณ์ทางการเมือง โดยมีพระราม ซึ่งเป็นตัวเอก ถูกพรรณนาว่าเป็น "หัวหน้าผู้ชอบธรรม" และทศกัณฐ์ซึ่งเป็นฝ่ายตรงข้ามกันเป็นผู้ "ทำให้ทั้งโลกเต็มไปด้วยความหวาดกลัว" [14]พอลล็อคเรียกรามายณะโดยพื้นฐานแล้วว่าเป็นข้อความที่เป็นการ "ทำให้คนนอกในมหากาพย์ถูกทำให้เป็น "คนอื่น" โดยถูกแสดงเป็นผู้เบี่ยงเบนทางเพศอาหารและการเมือง ทศกัณฐ์ไม่เพียงแต่ "ทำให้คนอื่น" แตกต่างจากตนเนื่องจากมีภริยา หลายคน แต่ยังถูกนำเสนอเป็นทรราชอีกด้วย ในทำนองเดียวกัน เขากล่าวว่าสามารถมองrakshasas (อสูร) ในบทกวีนี้จากมุมมองทางจิตวิเคราะห์ทางเพศเพื่อเป็นสัญลักษณ์ของทุกสิ่งที่ชาวอินเดียสันสกฤตดั้งเดิมอาจปรารถนาและกลัว เขาเปรียบเทียบความแตกต่างในรามายณะกับ มหาภารตะซึ่งไม่เพียงแต่ไม่มีความแตกต่าง แต่ยังมี "ความเป็นพี่น้อง" เนื่องมาจากอัตลักษณ์ร่วมกันของศัตรู[15]

การเปลี่ยนแปลงที่ "น่าทึ่งและไม่มีใครเทียบได้" เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 11 ถึง 14 ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่การปกครองของชาวเติร์กที่เป็นมุสลิมเริ่มเข้ามามีบทบาทในอินเดีย โดยรามายณะมีบทบาทสำคัญต่อการอภิปรายทางการเมืองในที่สาธารณะ[16]เขากล่าวถึงความหมายเฉพาะที่เชื่อมโยงกันในภาพวาดของผู้ก่อตั้งGurjara-Pratihara นามว่า Nagabhata Iซึ่งเป็นฤๅษีNarayanaที่ "มีสี่แขนและอาวุธที่น่ากลัวเป็นประกาย" [17]สำหรับ Pollock แล้ว รามายณะเป็น "ทรัพยากรจินตนาการพิเศษ" ของการเทวรูปและการทำให้เป็นปีศาจ[18] วิธี แก้ปัญหาของ Valmikiสำหรับความขัดแย้งทางการเมืองของมหากาพย์อินเดียคือ "กษัตริย์ที่ถูกเทวรูป" ซึ่งต่อสู้กับความชั่วร้ายในรูปแบบของ "ผู้อื่นที่ถูกปีศาจเข้าสิง" [19]บทวิจารณ์รามายณะของวาลมิกิในยุคกลางในภายหลังได้กล่าวถึงกรณีที่ชาวมุสลิมนอกกลุ่มถูกมองว่าเป็นรัศสะและอสุระและในกรณีของการแปลมหากาพย์ของราชวงศ์โมกุล ระบุว่าอักบาร์ถูกมองว่าเป็นกษัตริย์ผู้ศักดิ์สิทธิ์ พระรามและดิวิซถูกมองว่าเป็นรัศสะ[20]พอลล็อคคาดเดาว่า "กลยุทธ์ทางการเมืองในตำนาน" ที่เกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำเล่านี้ซึ่งใช้รามายณะเป็นเครื่องมือทางการเมืองนั้นได้รับความนิยมในอินเดียยุคใหม่ในกรณีพิพาทอโยธยาเขาตั้งสมมติฐานว่าสิ่งนี้ชัดเจนไม่เพียงแต่ในการเลือกอโยธยาซึ่งเป็นบ้านเกิดของพระราม เท่านั้น แต่ยังรวมถึงความพยายามของพรรค BJP และ VHP ที่จะพรรณนาถึงชาวมุสลิมว่าเป็นปีศาจด้วย[21]

ความตายของภาษาสันสกฤต(2001) และราจีฟ มัลโฮตรา

พอลล็อคเริ่มต้นเอกสารในปี 2001 ของเขาเรื่องThe Death of Sanskritโดยเชื่อมโยงสันสกฤตกับHindutva (การเมืองเชิงอัตลักษณ์ของฮินดู) พรรค Bharatiya JanataและVishva Hindu Parishad [22 ]

พอลล็อคเขียนว่า "ในทางที่สำคัญบางประการ สันสกฤตตายแล้ว " [23]และตั้งสมมติฐานว่าสันสกฤตอาจไปถึงทางตันได้อย่างไร เมื่อสังเกตการเปลี่ยนแปลงในการใช้ภาษาสันสกฤตในแคชเมียร์ ในศตวรรษที่ 12 วิชัยนครในศตวรรษที่ 16 และพาราณสี ในศตวรรษที่ 17 พอลล็อคโต้แย้งว่าภาษาสันสกฤตมาเพื่อจุดประสงค์ในการ "จารึกและกล่าวซ้ำ" ในขณะที่พลังสร้างสรรค์ที่แท้จริงจะมุ่งไปที่อื่น เขากล่าวเสริมว่า "สิ่งที่ทำลายวัฒนธรรมวรรณกรรมสันสกฤตคือการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรม สังคม และการเมืองในระยะยาว" [24]

ตามที่Rajiv Malhotraนักเขียนชาวฮินดูชาตินิยมชาวอเมริกันเชื้อสายอินเดีย กล่าว ไว้[25]พอลล็อคได้คิดค้นแนวคิดใหม่เกี่ยวกับ "การเรียบเรียงภาษาสันสกฤต" โดยที่ภาษา "ได้รับมอบโครงสร้างบางอย่างที่ทำให้เป็นภาษาชั้นสูงที่มีอำนาจเหนือมวลชน" ยิ่งไปกว่านั้น ในหนังสือของเขาเรื่องThe Battle for Sanskritมัลโฮตราได้แนะนำว่าพอลล็อคพยายามอย่างจงใจและ เกลียด ชังฮินดูเพื่อทำให้ภาษาสันสกฤตไม่ศักดิ์สิทธิ์[26] : 11–14 

ภาษาของเทพเจ้าในโลกมนุษย์(2549)

สันสกฤตคอสโมโปลิส

ในหนังสือเรื่องThe Language of the Gods in the World of Men ของเขาในปี 2006 พอลล็อคตั้งสมมติฐานว่า "การพัฒนาภาษาอย่างมีวิชาการในอินเดียก่อนสมัยใหม่" ควรมองในแง่ของ "ความสัมพันธ์กับอำนาจทางการเมือง" [27]แม้ว่าสันสกฤตจะเป็นภาษาของ พิธีกรรม พระเวทแต่ก็ได้รับการนำมาใช้โดยราชสำนัก และเมื่อถึงศตวรรษที่ 5 "อำนาจในอินเดียก็มีสำเนียงสันสกฤตแล้ว" [28]ตามที่พอลล็อคกล่าว "สันสกฤตกลายเป็นยานพาหนะหลักในการแสดงออกถึงเจตจำนงของกษัตริย์ โดยแทนที่รหัสอื่นๆ ทั้งหมด" และ "การเรียนรู้ภาษาสันสกฤตเองก็กลายเป็นองค์ประกอบสำคัญของอำนาจ" [29]พอลล็อคเชื่อว่าไวยากรณ์มีความเกี่ยวข้องกับอำนาจ โดยระบุว่า "ประเด็นหลักควรชัดเจน นั่นคือ ความกังวลของอำนาจที่มีต่อไวยากรณ์ และความกังวลของไวยากรณ์ที่มีต่ออำนาจในระดับที่เทียบเคียงได้ ประกอบเป็นคุณลักษณะที่ประกอบขึ้นของระเบียบสากลของสันสกฤต" [ 30]พอลล็อคกล่าวว่า "ผู้ปกครองต่างกระตือรือร้นที่จะให้แน่ใจว่ามีการปลูกฝังภาษาผ่านการอุปถัมภ์ที่มอบให้กับนักไวยากรณ์ ผู้เขียนพจนานุกรม นักวิเคราะห์ระบบเมตริก และผู้พิทักษ์ความบริสุทธิ์อื่นๆ และผ่านการบริจาคให้กับโรงเรียนเพื่อจุดประสงค์ในการศึกษาไวยากรณ์" [31] พอลล็อคเชื่อมโยงวรรณะของไวยากรณ์สันสกฤต (ซึ่งหมายถึงเสียงของภาษา) เข้ากับวรรณะของระเบียบสังคม[32]

พันปีแห่งภาษาถิ่น

พอลล็อคได้โต้แย้งว่าในจักรวาลสันสกฤต ภาษา พื้นเมืองถูกกีดกันจากการทำ "งาน" ทางการเมืองและวัฒนธรรมในลักษณะเดียวกับที่สันสกฤตทำ อย่างไรก็ตาม กระบวนการ "ทำให้เป็นภาษาพื้นเมือง" ค่อยๆ ส่งผลให้ภาษาพื้นเมืองบางภาษาได้รับการปลูกฝังในลักษณะเดียวกันกับสันสกฤต พอลล็อคได้โต้แย้งว่า "การทำให้เป็นภาษาพื้นเมือง" โดยทั่วไปเกี่ยวข้องกับสองขั้นตอน: ขั้นตอนแรกคือการใช้ภาษาพื้นเมืองในรูปแบบลายลักษณ์อักษรในบริบท "ในชีวิตประจำวัน" เช่น การบันทึกชื่อในจารึก ซึ่งพอลล็อคเรียกว่า "การถอดอักษร" และขั้นตอนที่สองคือการใช้ภาษาพื้นเมืองในรูปแบบลายลักษณ์อักษรในบริบทที่สร้างสรรค์มากขึ้น เช่น การเขียนบทกวี ซึ่งพอลล็อคเรียกว่า "การถอดอักษร" บ่อยครั้งการถอดอักษรเกี่ยวข้องกับการดัดแปลงแบบจำลองจาก "รูปแบบทางวัฒนธรรมที่ซ้อนทับ" อย่างสร้างสรรค์ และในเอเชียใต้ สิ่งนี้ส่วนใหญ่หมายถึงการใช้แบบจำลองสันสกฤต[33]พอลล็อคเน้นที่ภาษาแคนนาดาเป็นกรณีศึกษาของการใช้ภาษาพื้นเมืองในเอเชียใต้[34] : 326 และได้สะท้อนให้เห็นการใช้ภาษาพื้นเมืองในยุโรปเป็นตัวอย่างคู่ขนาน

การขาดวัฒนธรรมอินเดียอันเป็นเอกลักษณ์

พอลล็อคเชื่อว่าไม่เคยมีวัฒนธรรมอินเดียแบบเอกภาพ พอลล็อคกล่าวว่า:

แท้จริงแล้ว เอกลักษณ์ที่มั่นคงที่เรียกว่า "วัฒนธรรมอินเดีย" ซึ่งมักถูกเรียกขานโดยชนพื้นเมืองในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้นั้นไม่เคยมีอยู่จริง สิ่งที่เคยมีอยู่เป็นเพียงรหัสและการกระทำทางวัฒนธรรมและการเมืองจำนวนหนึ่ง ซึ่งหลายๆ อย่างเพิ่งพัฒนาขึ้น (เช่นกาฟยะ ในภาษาสันสกฤต จารึกสาธารณะ อาคารวัดที่ตั้งอิสระ ภาพลักษณ์ทางการเมืองแบบสากลนิยม การมอบที่ดินให้กับชุมชนพราหมณ์ เป็นต้น) และไม่ต้องสงสัยเลยว่าเกิดจากการปฏิบัติในท้องถิ่นต่างๆ[35]

พอลล็อคเชื่อว่าแนวคิดเรื่อง "กลุ่มคนอินเดียเพียงกลุ่มเดียว ( ชนชาติ )" ที่ปรากฏอยู่ในนามของพรรคภารติยะชนตาถือเป็นสิ่งประดิษฐ์สมัยใหม่:

ชื่อของกลุ่มต่างๆ ที่ประกอบกันเป็นกลุ่มสถาบันฮินดูตวา - รวมถึงพรรคภารติยะชนตา (พรรคประชาชนอินเดีย) และกลุ่มอุดมการณ์ของกลุ่มคือวิศวะฮินดูปาริชาด (สภาฮินดูโลก) - สื่อถึงสิ่งที่ไม่เคยมีใครพูดถึงมาก่อน โดยตั้งสมมติฐานว่าในกรณีหนึ่งเป็น "กลุ่มคน" ของอินเดียเพียงกลุ่มเดียว ( ชนตา ) ในอีกกรณีหนึ่ง ฮินดูเป็นลัทธิสากลนิยมที่ก้าวร้าว[36]

ปรัชญาเชิงวิจารณ์เพื่อก้าวข้าม “ความเป็นพิษ” ของภาษาสันสกฤต

พอลล็อคได้เขียนเกี่ยวกับประวัติศาสตร์และสถานะปัจจุบันของภาษาศาสตร์ทั้งภายในและภายนอกอินเดีย ในหนังสือ Indian Philology and India's Philology (2011) เขาให้คำจำกัดความสถานะปัจจุบันนี้ว่าเป็น "แนวทางในการทำความเข้าใจข้อความ" [37]ในFuture Philology? (2009) เขาเรียกร้องให้มีการปฏิบัติ "ภาษาศาสตร์เชิงวิจารณ์" ซึ่งมีความอ่อนไหวต่อความจริงประเภทต่างๆ: ข้อเท็จจริงของการผลิตและการหมุนเวียนของข้อความ และวิธีการต่างๆ ที่ข้อความได้รับการตีความตลอดประวัติศาสตร์[38]ในCrisis in the Classics (2011) พอลล็อคระบุว่า เมื่อยอมรับ "ความเป็นพิษ" "ความไม่เท่าเทียมกันอย่างไม่ธรรมดา" และ "พิษทางสังคม" ของภาษาสันสกฤตแล้ว ภาษาศาสตร์เชิงวิจารณ์สามารถใช้เพื่อข้ามพ้นความไม่เท่าเทียมกันและเปลี่ยนแปลงวัฒนธรรมที่มีอิทธิพลโดย "เอาชนะ" วาทกรรมที่กดขี่ผ่านการศึกษาและการวิเคราะห์[39] [หมายเหตุ 2]

ในคำนำของWorld Philology (2015) เขายังได้ดึงความสนใจไปที่ความหลากหลายและความยาวนานของประเพณีด้านภาษาศาสตร์ในโลกและโต้แย้งในการศึกษาพวกมันแบบเปรียบเทียบ[40]

สุนทรียศาสตร์

พอลล็อคได้ตีพิมพ์ผลงานเกี่ยวกับประเด็นต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์ของสุนทรียศาสตร์ในอินเดีย และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงกระบวนทัศน์จากการวิเคราะห์อารมณ์แบบ "รูปแบบนิยม" ( rasa ) ในวรรณกรรม ไปเป็นการวิเคราะห์แบบ "เน้นผู้อ่านเป็นศูนย์กลาง" มากขึ้นในผลงาน (ที่สูญหายไป) ของ Bhaṭṭa Nāyaka นักทฤษฎีในศตวรรษที่ 9/10 [41]

โครงการทุนการศึกษาภาษาสันสกฤตของอัมเบดการ์

ในปี 2011 โครงการ Ambedkar Sanskrit Fellowship Program ได้เริ่มต้นขึ้นที่มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย โดยเสนอทุนการศึกษาสำหรับบุคคลหนึ่งคนเพื่อศึกษาต่อในระดับปริญญาโทด้านภาษาสันสกฤต พอลล็อคหวังว่าในที่สุดแล้วสิ่งนี้จะส่งผลให้ได้ปริญญาเอก พอลล็อคเชื่อว่า "การเรียนรู้ภาษาสันสกฤตจะช่วยเสริมพลังให้กับผู้ถูกกดขี่โดยช่วยให้พวกเขาเข้าใจแหล่งที่มาและรากฐานของอุดมการณ์การกดขี่ ตลอดจนธรรมชาติที่ไม่แน่นอนของมัน" [42]

แผนกต้อนรับ

บทบาทการเป็นผู้นำของภาษาสันสกฤต

ตามที่เจสสิกา เฟรเซียร์พอลล็อคได้ชี้ "ข้อกล่าวหาต่อภาษา โดยเน้นถึงหน้าที่ของภาษาในฐานะผู้จัดหารูปแบบของอำนาจที่แยกจากวัฒนธรรมและชาติพันธุ์ โดยให้ประโยชน์แก่คนเพียงไม่กี่คนโดยเสียสละคนจำนวนมาก" [43] : 325 ตามที่เฟรเซียร์กล่าว พอลล็อคได้แสดงให้เห็นว่าข้อความสามารถทำหน้าที่สนับสนุนและเผยแพร่รูปแบบของอำนาจที่ไม่รวมกลุ่มวัฒนธรรมและชาติพันธุ์เฉพาะเจาะจงได้ จึงให้ประโยชน์แก่กลุ่มเล็กๆ ภายในสังคม โดยเสียสละกลุ่มอื่นๆ[43]

ตามที่เฟรเซียร์กล่าวไว้ พอลล็อคได้ "มีส่วนสนับสนุนการตีความของความสงสัยซึ่งมีอิทธิพลในงานศึกษาศาสนาฮินดู" [43] "การตีความของความสงสัย" เป็นวลีที่คิดขึ้นโดยพอล ริเคอร์ "เพื่อจับจิตวิญญาณทั่วไปที่แพร่หลายในงานเขียนของมาร์กซ์ ฟรอยด์ และนีตเช่" [44]ตามที่ริต้า เฟลสกี้กล่าวไว้ มันเป็น "รูปแบบการตีความที่ทันสมัยอย่างโดดเด่นซึ่งหลีกเลี่ยงความหมายที่ชัดเจนหรือเห็นได้ชัดในตัวเองเพื่อดึงเอาความจริงที่มองเห็นได้น้อยกว่าและประจบประแจงน้อยกว่าออกมา[44] [หมายเหตุ 3]รูเทลเลน จอสเซลสันอธิบายว่า "ริเคอร์แยกความแตกต่างระหว่างการตีความสองรูปแบบ: การตีความของศรัทธาซึ่งมุ่งหมายเพื่อคืนความหมายให้กับข้อความและการตีความของความสงสัยซึ่งพยายามถอดรหัสความหมายที่ถูกปกปิดไว้" [45]

ตามที่เดวิด ปีเตอร์ ลอว์เรนซ์ กล่าว พอลล็อคได้กำหนดลักษณะของศาสตร์ต่างๆรวมถึงผลงานทางปรัชญา ว่าเป็นความพยายามที่จะรักษาผลประโยชน์และแนวทางปฏิบัติทางวัฒนธรรมของส่วนต่างๆ ของอินเดียก่อนสมัยใหม่ไว้ชั่วนิรันดร์[46]

ความตายของภาษาสันสกฤต

นักวิชาการได้แสดงปฏิกิริยาต่อข้ออ้างของพอลล็อคที่ว่าภาษาสันสกฤตตายแล้ว เจอร์เกน ฮันเนเดอร์ระบุว่าการโต้แย้งของพอลล็อคนั้น "มักจะเป็นการตัดสินใจตามอำเภอใจ" [47]ฮันเนเดอร์ระบุว่า "พอลล็อคตีความหลักฐานมากเกินไปเพื่อสนับสนุนทฤษฎีของเขา บางทีอาจเป็นเพราะความโกรธที่เข้าใจได้ของเขาเกี่ยวกับคำกล่าวที่เป็นชาตินิยมเกี่ยวกับภาษาสันสกฤตในปัจจุบัน และความพยายามใหม่ในการสร้างภาษาสันสกฤตใหม่ ซึ่งกระบวนการดังกล่าวอาจต้องวิเคราะห์ในอีกไม่กี่ทศวรรษข้างหน้าจากระยะไกล" [47]ฮันเนเดอร์กล่าวว่าภาษาสันสกฤตไม่ใช่ "ภาษาที่ตายไปแล้วในการใช้คำนี้โดยทั่วไป" เนื่องจากยังคง "พูด เขียน และอ่าน" และเน้นย้ำถึงการผลิตวรรณกรรมสร้างสรรค์อย่างต่อเนื่องในภาษาสันสกฤตจนถึงปัจจุบัน[47] [48]คนอื่นๆ รวมถึงพอลล็อคเอง ได้เน้นย้ำถึงโครงการสร้างสรรค์และปัญญาใหม่ๆ ที่สันสกฤตเป็นส่วนหนึ่งในยุคสมัยใหม่ตอนต้น เช่น คำอธิบาย มหาภารตะของNīlakaṇṭha Caturdharaและการพัฒนาของรูปแบบที่ซับซ้อนของการวิเคราะห์เชิงตรรกะ ( navyanāya ) [49]

สังคมนิยมแห่งชาติอินเดีย

Reinhold Grünendahl มีจุดยืนวิพากษ์วิจารณ์ต่อลักษณะเฉพาะของแนวคิดอินโดโลยีของเยอรมนีก่อนสงครามของ Pollock ว่าเป็น "กลุ่มนักคิดอารยันที่ได้รับทุนจากรัฐ ซึ่งก่อตั้งขึ้นเพื่อสร้าง 'อัตลักษณ์ที่ต่อต้านชาวยิว' ในแบบอินโด-เยอรมัน และในขณะเดียวกันก็เตรียมพื้นฐาน 'ทางวิทยาศาสตร์' สำหรับการต่อต้านชาวยิวทางเชื้อชาติ" [50]ตามที่ Grunendahl กล่าว แนวคิดอินโดโลยีอเมริกันใหม่ของ Pollock คือ "ลัทธิเมสเซียนหลังตะวันออก" โดยแสดงความเห็นว่า "แนวคิดอินโดโลยีที่พอลล็อคอธิบายตัวเองนอกเหนือจากราชและเอาช์วิทซ์ " นำไปสู่ ​​"'ราชใหม่' ข้ามทะเลสีน้ำเงินอันลึก" [8]

คำร้องเพื่อลบ Pollock ออกจาก Murty Classical Library

คำร้องที่ริเริ่มโดยนักวิชาการชาวอินเดียเรียกร้องให้ปลด Pollock ออกจากตำแหน่งบรรณาธิการของMurty Classical Library of Indiaซึ่งเป็นโครงการที่จัดพิมพ์ผลงานวรรณกรรมคลาสสิกจากอินเดีย[หมายเหตุ 4]เชื่อกันว่าผู้ร้องเป็นสมาชิกของ " เครือข่ายความไว้วางใจ " ที่สร้างขึ้นจาก หนังสือ The Battle for SanskritของRajiv Malhotra [51] ในบทวิจารณ์กับ Indian Express Sheldon Pollock กล่าวว่าการตอบรับเชิงลบต่อผลงานของเขาจากนักเคลื่อนไหวชาวฮินดูเริ่มขึ้นเนื่องจากคำร้องประท้วงของนักศึกษา JNU ที่เขาลงนาม นอกจากนี้ เขายังชี้แจงว่าเขาเป็นนักวิชาการและไม่ทำในสิ่งที่เกี่ยวกับศาสนา โดยกล่าวว่า "ฉันไม่เคยเขียนเกี่ยวกับศาสนาฮินดู ฉันไม่เคยใช้คำว่าศาสนาฮินดู" นอกจากนี้ เขายังยอมรับว่าเกี่ยวกับเรียงความเรื่องรามายณะของเขา เขามีความรู้สึกไม่ไวต่อความจริงที่ว่ารามายณะมีชีวิตอยู่ในใจของชาวอินเดียในระดับหนึ่ง และเขายังคงพยายามเรียนรู้ อย่างไรก็ตาม เขายังกล่าวอีกว่า “ฉันเขียนในสิ่งที่ฉันคิดว่าถูกต้องและรับมือกับผลที่ตามมา เป็นเรื่องยากที่จะโต้เถียงกับผู้ที่มีพฤติกรรมที่เป็นพิษ ด่าทอ หลอกลวง และหมิ่นประมาท” โดยอ้างอิงถึงการรณรงค์ที่จัดขึ้นเพื่อปลดเขาออกจากตำแหน่งบรรณาธิการทั่วไปของ Murty Classical Library of India [52]

โรฮัน เมอร์ตี้ผู้ก่อตั้งห้องสมุด[53]กล่าวว่าเชลดอน พอลล็อคจะดำรงตำแหน่งต่อไป โดยกล่าวว่าห้องสมุดจะว่าจ้างนักวิชาการที่เก่งที่สุดสำหรับภาษาเฉพาะนั้น[54] [55]

ผลงานตีพิมพ์ที่ได้รับการคัดเลือก

ผลงานตีพิมพ์ของเขาเกี่ยวข้องกับรามเกียรติ์ซึ่งเป็นประเพณีปรัชญาของMīmāṃsā (การตีความคัมภีร์) และล่าสุดคือทฤษฎีของรส (อารมณ์สุนทรีย์) พอลล็อคเป็นผู้อำนวย การโครงการ วัฒนธรรมวรรณกรรมในประวัติศาสตร์ซึ่งจบลงด้วยหนังสือชื่อเดียวกัน

เอกสารประกอบ

  • ภาษาของเทพเจ้าในโลกของมนุษย์: สันสกฤต วัฒนธรรม และอำนาจในอินเดียยุคก่อนสมัยใหม่เบิร์กลีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย 2549
  • แง่มุมของการแต่งกลอนในบทกวีสันสกฤต . นิวฮาเวน: American Oriental Society, 1977

เล่มที่แก้ไขแล้ว

  • World Philology (ร่วมกับBA Elmanและ K. Chang) เคมบริดจ์, แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด, 2015
  • รูปแบบความรู้ในเอเชียสมัยใหม่ตอนต้น: การสำรวจประวัติศาสตร์ทางปัญญาของอินเดียและทิเบต 1500–1800สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย Duke, 2011. ดาร์แฮม
  • Bhānudatta, “ช่อรสา” และ “แม่น้ำรสา” แปลและแก้ไขร่วมโดย Pollock และ I. Onians นิวยอร์ก: NYU Press, JJC Foundation , 2009
  • วัฒนธรรมวรรณกรรมในประวัติศาสตร์: การสร้างสรรค์ใหม่จากเอเชียใต้เบิร์กลีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย 2546

การแปล

  • กรรมสุดท้ายของพระราม (อุตตรรามะจริต) ของภวภูติ นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนิวยอร์ก, 2550 (ห้องสมุดดินสันสกฤต)
  • ช่อดอกไม้รสและแม่น้ำรส (ราสมัญจารีและรสตรังคิณี) ของภานุทัตตา นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนิวยอร์ก, 2552 (ห้องสมุดดินสันสกฤต)
  • รามายณะของวาลมีกี มหากาพย์อินเดียโบราณ เล่มที่ 3: อรัญญิกานฑะ พรินซ์ตัน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน 2534
  • รามายณะของวาลมีกี มหากาพย์อินเดียโบราณ เล่มที่ 2: อโยธยาคันฑะ พรินซ์ตัน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน 2529
  • A Rasa Reader: สุนทรียศาสตร์อินเดียคลาสสิก , หนังสืออ้างอิงทางประวัติศาสตร์ในชุด Classical Indian Thought, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย, 2559 [56]

บทความและบทในหนังสือ

  • 'จากรสาเห็นถึงรสาเฮิร์ด' ใน Caterina Guenzi และ Sylvia d'Intino, eds Aux abords de la clairière ปารีส: Brepols, 2012, หน้า 189–207
  • 'บทความวิจารณ์: ภาษาศาสตร์อินเดียและภาษาศาสตร์ของอินเดีย' วารสาร Asiatiqueเล่มที่ 299, หมายเลข 1 (2554), หน้า 423–475
  • 'การเปรียบเทียบโดยไม่มีอำนาจเหนือ' ใน Barbro Klein และ Hans Joas บรรณาธิการประโยชน์ของขอบเขตที่กว้าง: เงื่อนไขเบื้องต้นทางปัญญาและสถาบันสำหรับวิทยาศาสตร์สังคมระดับโลก Festschrift สำหรับ Bjorn Wittrock เนื่องในโอกาสวันเกิดปีที่ 65 ของเขา Leiden: Brill, 2010, หน้า 185–204
  • 'Bhaṭṭa Nāyaka กำลังพูดอะไรอยู่? การเปลี่ยนแปลงทางการตีความของสุนทรียศาสตร์อินเดีย' ใน Sheldon Pollock, ed. Epic and Argument in Sanskrit Literary History: Essays in Honor of Robert P. Goldmanเดลี: Manohar, 2010, หน้า 143–184
  • 'Future Philology? The Fate of a Soft Science in a Hard World' ใน James Chandler และ Arnold Davidson, บรรณาธิการThe Fate of the DisciplinesฉบับพิเศษของCritical Inquiryเล่มที่ 35 หมายเลข 4 (ฤดูร้อน 2009): 931–961
  • —— (27 พฤศจิกายน 2551). “การโต้วาทีภาษาคลาสสิกที่แท้จริง” หนังสือพิมพ์ฮินดู
  • —— (26 กรกฎาคม 2551) “สู่ปรัชญาการเมือง: DD Kosambi และสันสกฤต” (PDF) . Economic and Political Weekly . 43 (30): 52–59
  • —— (เมษายน 2001) "The Death of Sanskrit" (PDF) . Comparative Studies in Society and History . 43 (2): 392–426. doi :10.1017/S001041750100353X (ไม่ใช้งาน 1 พฤศจิกายน 2024) S2CID  35550166{{cite journal}}: CS1 maint: DOI ไม่ได้ใช้งานตั้งแต่เดือนพฤศจิกายน 2024 ( ลิงก์ )
  • —— (1993). "Deep Orientalism? Notes on Sanskrit and Power Beyond the Raj". ใน Breckenridge, Carol A.; van der Veer, Peter (eds.). Orientalism and the Postcolonial Predicament . ฟิลาเดลเฟีย: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนียISBN 978-0-8122-1436-9-
  • —— (1993). “รามายณะและจินตนาการทางการเมืองในอินเดีย”. วารสารการศึกษาด้านเอเชีย . 52 (2): 261–297. doi :10.2307/2059648. JSTOR  2059648. S2CID  154215656

รางวัล

  • ในปี 2010 Pranab Mukherjeeประธานาธิบดีอินเดียได้มอบรางวัลPadma Shri ให้กับ Pollock ซึ่งเป็นเครื่องราชอิสริยาภรณ์พลเรือนสูงสุดอันดับที่ 4 ในสาธารณรัฐอินเดียสำหรับการบริการอันโดดเด่นของเขาในด้านวรรณกรรม
  • พอลล็อคได้รับรางวัล Andrew W. Mellon Distinguished Achievement Award [57]
  • ในปี 2011 Yigal Bronner, Whitney Cox และ Lawrence McCrea ได้ตีพิมพ์รวมบทความของนักเรียนและเพื่อนร่วมงานของ Pollock ซึ่งมีชื่อว่าSouth Asian Texts in History: Critical Engagements with Sheldon Pollock

ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุ

  1. ^ Wilhelm Halbfass: [Pollock] "ตั้งสมมติฐานถึงความสัมพันธ์โดยธรรมชาติระหว่างบทบาทที่มีอำนาจเหนือกว่าของภาษาสันสกฤตในอินเดียแบบดั้งเดิม (ตามที่เผยแพร่โดยMīmāṃsakasและคนอื่นๆ) และทัศนคติของนักเรียนในยุคหลังในหมู่นักล่าอาณานิคมอังกฤษหรือสังคมนิยมแห่งชาติ เยอรมัน " [7]
  2. ^ พอลล็อค: “เราอาจยอมรับอย่างไม่ลังเลใจว่าวัฒนธรรมคลาสสิก เช่น ภาษาสันสกฤต นำเสนอบันทึกอารยธรรมและบันทึกความป่าเถื่อน ความไม่เท่าเทียมที่ไม่ธรรมดาและพิษทางสังคมอื่นๆ ในเวลาเดียวกัน เมื่อเราทุกคนเห็นพ้องต้องกันถึงพิษของวาทกรรมนี้แล้ว จะมีการโต้แย้งกันว่าจะเอาชนะมันได้อย่างไร ในความเห็นของฉัน คุณไม่ได้ก้าวข้ามความไม่เท่าเทียม ในระดับที่มันเป็นหมวดหมู่เชิงแนวคิดที่ดึงเอาพลังบางส่วนมาจากวาทกรรมแบบดั้งเดิม โดยประกาศให้ผู้ประพันธ์ออกนอกกฎหมายและเผาวาทกรรมเหล่านั้น หรือแม้กระทั่งโดยพยายามลืมมัน คุณก้าวข้ามความไม่เท่าเทียมโดยการเชี่ยวชาญและครอบงำวาทกรรมเหล่านั้นผ่านการศึกษาและการวิพากษ์วิจารณ์ คุณไม่สามารถหลีกเลี่ยงประเพณีเพื่อเอาชนะมันได้ หากนั่นคือสิ่งที่คุณต้องการ คุณต้องผ่านมันไปให้ได้ คุณเปลี่ยนแปลงวัฒนธรรมที่มีอำนาจเหนือกว่าได้โดยการเอาชนะมันเท่านั้น ฉันเชื่อว่านั่นคือสิ่งที่นักคิดที่สร้างสรรค์ที่สุดของอินเดียบางคน เช่น ดร. อัมเบดการ์ พยายามที่จะทำ แม้ว่าพวกเขาจะไม่ประสบความสำเร็จเท่าที่ควรก็ตาม อาจเป็นไปได้หากพวกเขาสามารถเข้าถึงเครื่องมือทั้งหมดของปรัชญาภาษาเชิงวิจารณ์ที่จำเป็นต่อภารกิจนั้น[39]
  3. ^ Rita Felski: "'การตีความของความสงสัย' เป็นวลีที่คิดขึ้นโดย Paul Ricoeur เพื่อจับเอาจิตวิญญาณร่วมกันที่แพร่หลายในงานเขียนของมาร์กซ์ ฟรอยด์ และนีตเช่ แม้จะมีความแตกต่างกันอย่างเห็นได้ชัด เขาโต้แย้งว่านักคิดเหล่านี้ร่วมกันก่อตั้ง 'สำนักแห่งความสงสัย' กล่าวคือ พวกเขามีพันธะร่วมกันในการเปิดโปง 'ความเท็จและภาพลวงตาของจิตสำนึก' พวกเขาเป็นสถาปนิกของรูปแบบการตีความที่ทันสมัยอย่างโดดเด่นซึ่งหลีกเลี่ยงความหมายที่ชัดเจนหรือเห็นได้ชัดในตัวเองเพื่อดึงเอาความจริงที่มองเห็นได้น้อยกว่าและประจบประแจงน้อยกว่าออกมา (Ricoeur 356) คำศัพท์ของ Ricoeur ได้รักษาชีวิตหลังความตายที่มีพลังไว้ในการศึกษาด้านศาสนา รวมถึงในปรัชญา ประวัติศาสตร์ทางปัญญา และสาขาที่เกี่ยวข้อง[.]" [44]
  4. ^ ดู 'นักวิชาการอินเดีย 132 คนเรียกร้องให้ถอด Sheldon Pollock ออกจากตำแหน่งบรรณาธิการทั่วไปของ Murthy Classical Library' สำหรับข้อความต้นฉบับของคำร้อง

อ้างอิง

  1. ^ "Sheldon Pollock, หน้าคณะ". www.columbia.edu . สืบค้นเมื่อ27 เมษายน 2016 .
  2. ^ "โครงการระบบความรู้ภาษาสันสกฤต". www.columbia.edu .
  3. ^ "ห้องสมุดคลาสสิก Murty แห่งอินเดีย". www.murtylibrary.com .
  4. ^ คณะกรรมการตัดสินสาขามนุษยศาสตร์ มูลนิธิวิทยาศาสตร์ Infosys "รางวัล Infosys - คณะกรรมการ 2012"
  5. ^ พอลล็อค 1993
  6. ^ Pollock, Sheldon (1993). "Deep Orientalism? Notes on Sanskrit and Power Beyond the Raj". ใน Breckenridge, Carol A.; van der Veer, Peter (eds.). Orientalism and the Postcolonial Predicament . ฟิลาเดลเฟีย: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนีย หน้า 116 ISBN 978-0-8122-1436-9-
  7. ^ ab Halbfass, Wilhelm. "การวิจัยและการไตร่ตรอง: คำตอบต่อผู้ตอบแบบสอบถามของฉัน" ใน: Beyond Orientalism: The Work of Wilhelm Halbfass and its Impact on Indian and Cross-Cultural Studies , เรียบเรียงโดย Franco, Eli. เดลี: Motilal Banarsidass , 2007. หน้า 18
  8. ^ ab ประวัติศาสตร์ที่กำลังสร้างขึ้น: 'NS Indology' ของ Sheldon Pollock และ 'Pride and Prejudice' ของ Vishwa Adluri [ ลิงก์ตายถาวร ] Grünendahl, Reinhold // วารสารนานาชาติว่าด้วยฮินดูศึกษา; ส.ค.2555, เล่มที่ 16, ฉบับที่ 2, หน้า 227
  9. ^ โดย Pollock, Sheldon (1993). "Deep Orientalism? Notes on Sanskrit and Power Beyond the Raj". ใน Breckenridge, Carol A.; van der Veer, Peter (eds.). Orientalism and the Postcolonial Predicament . ฟิลาเดลเฟีย: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนีย หน้า 115–6 ISBN 978-0-8122-1436-9-
  10. ^ —— (1981). "การสังเกตเชิงวิจารณ์ข้อความเกี่ยวกับRāmāyaṇa ของ Vālmīki ". Dr. Ludwik Sternbach Felictation Volume . ลัคเนา: Akhila Bharatiya Sanskrit Parishad. หน้า 317–325.
  11. ↑ พอลลอค, เชลดอน (1984) “ อาตมานัง มานุษัง มณี : ธัมมากุทัมเรื่อง เทพแห่งพระราม” วารสารสถาบันตะวันออกบาโรดา . 33 : 231–243.
  12. ^ พอลล็อค, เชลดอน (1984). "The Divine King in the Indic Epic". Journal of the American Oriental Society . Vol. 104, no. 3. pp. 505–528. JSTOR  601658.
  13. ^ Pollock 1993a, หน้า 261–262.ข้อผิดพลาด sfn: ไม่มีเป้าหมาย: CITEREFPollock1993a ( ช่วยด้วย )
  14. ^ Pollock 1993a, หน้า 263.ข้อผิดพลาด sfn: ไม่มีเป้าหมาย: CITEREFPollock1993a ( ช่วยด้วย )
  15. ^ Pollock 1993a, หน้า 282–283ข้อผิดพลาด sfn: ไม่มีเป้าหมาย: CITEREFPollock1993a ( ช่วยด้วย )
  16. ^ Pollock 1993a, หน้า 264.ข้อผิดพลาด sfn: ไม่มีเป้าหมาย: CITEREFPollock1993a ( ช่วยด้วย )
  17. ^ Pollock 1993a, หน้า 270.ข้อผิดพลาด sfn: ไม่มีเป้าหมาย: CITEREFPollock1993a ( ช่วยด้วย )
  18. ^ Pollock 1993a, หน้า 281.ข้อผิดพลาด sfn: ไม่มีเป้าหมาย: CITEREFPollock1993a ( ช่วยด้วย )
  19. ^ Pollock 1993a, หน้า 282.ข้อผิดพลาด sfn: ไม่มีเป้าหมาย: CITEREFPollock1993a ( ช่วยด้วย )
  20. ^ Pollock 1993a, หน้า 287.ข้อผิดพลาด sfn: ไม่มีเป้าหมาย: CITEREFPollock1993a ( ช่วยด้วย )
  21. ^ Pollock 1993a, หน้า 289.ข้อผิดพลาด sfn: ไม่มีเป้าหมาย: CITEREFPollock1993a ( ช่วยด้วย )
  22. ^ Pollock, Sheldon (เมษายน 2001). "The Death of Sanskrit" (PDF) . Comparative Studies in Society and History . 43 (2): 392–426. doi :10.1017/S001041750100353X (ไม่ใช้งาน 1 พฤศจิกายน 2024) S2CID  35550166{{cite journal}}: CS1 maint: DOI ไม่ได้ใช้งานตั้งแต่เดือนพฤศจิกายน 2024 ( ลิงก์ )
  23. ^ Pollock 2001a, หน้า 393ข้อผิดพลาด harvnb: ไม่มีเป้าหมาย: CITEREFPollock2001a ( ช่วยด้วย )
  24. ^ Pollock 2001a, หน้า 398.ข้อผิดพลาด harvnb: ไม่มีเป้าหมาย: CITEREFPollock2001a ( ช่วยด้วย )
  25. ^ Malhotra, R., "How to make sense of Sheldon Pollock? By Rajiv Malhotra" เก็บถาวร 2019-05-01 ที่เวย์แบ็กแมชชีนในThe Challenge of Understanding Sheldon Pollock ( Princeton : Infinity Foundation, 2019).
  26. ^ Malhotra, The Battle for Sanskrit—Is Sanskrit politics or sacred, oppressive or liberating, dead or alive? ( นิวเดลี : HarperCollins India , 2016), หน้า 11–14
  27. ^ Pollock 2006, หน้า 165.
  28. ^ Pollock 2006, หน้า 39, 122.
  29. ^ Pollock 2006, หน้า 166.
  30. ^ Pollock 2006, หน้า 176.
  31. ^ Pollock 2006, หน้า 15.
  32. ^ Pollock 2549, หน้า 183.
  33. ^ Pollock 2006, หน้า 26, 298.
  34. ^ Pollock, บรรณาธิการ, วัฒนธรรมวรรณกรรมในประวัติศาสตร์: การบูรณะจากเอเชียใต้ ( เบิร์กลีย์ : สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย , 2003), หน้า 326
  35. ^ Pollock 2006, หน้า 535.
  36. ^ Pollock 2006, หน้า 575.
  37. ^ Pollock, Sheldon (2011). "บทความวิจารณ์: ภาษาศาสตร์อินเดียและภาษาศาสตร์ของอินเดีย" Journal Asiatique . 299 (1): 423–475., หน้า 441.
  38. ^ 'Future Philology? The Fate of a Soft Science in a Hard World.' ใน James Chandler และ Arnold Davidson, eds. The Fate of the Disciplines . ฉบับพิเศษของCritical Inquiryเล่มที่ 35, หมายเลข 4 (ฤดูร้อน 2009), หน้า 931–961
  39. ^ ab Pollock, Sheldon. 2011. วิกฤตในวรรณกรรมคลาสสิก . การวิจัยทางสังคม: วารสารนานาชาติ 78(1): 21–48
  40. ^ 'Introduction' ใน Sheldon Pollock, Benjamin Elman และ Kevin Change, บรรณาธิการ, World Philology . Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2015, หน้า 1–24
  41. ^ 'Bhaṭṭa Nāyaka Saying What was? The Hermeneutical Transformation of Indian Aesthetics.' ใน Sheldon Pollock, ed. Epic and Argument in Sanskrit Literary History: Essays in Honor of Robert P. Goldman.เดลี: Manohar, 2010, หน้า 143–184
  42. ^ "Columbia Professor Broadens Access to Sanskrit, Ancient Language of the Elite". 2011-08-07 . สืบค้นเมื่อ2016-09-08 .
  43. ^ abc เฟรเซียร์, เจสสิกา; ฟลัด, แกวิน (2011). The Continuum companion to Hindu studies . ลอนดอน: Continuum. หน้า 325. ISBN 978-0-8264-9966-0-
  44. ^ abc Felski, Rita (2011). "การวิจารณ์และการตีความแห่งความสงสัย". M/C Journal . 15 (1). doi : 10.5204/mcj.431 .
  45. ^ “Ruthellen Josselson, การตีความแห่งศรัทธาและการตีความแห่งความสงสัย” (PDF) . เก็บถาวรจากแหล่งเดิม(PDF)เมื่อ 6 กุมภาพันธ์ 2016
  46. ^ Lawrence, David Peter (2011). The Continuum companion to Hindu studies . ลอนดอน: Continuum. หน้า 142. ISBN 978-0-8264-9966-0-
  47. ^ abc Hanneder, J. (2002). "On 'The Death of Sanskrit'". Indo-Iranian Journal . 45 (4): 293–310. doi :10.1163/000000002124994847. JSTOR  24664154. S2CID  189797805.
  48. ↑ ฮันเนเดอร์, เจ. (2009), "Modernes Sanskrit: eine vergessene Literatur", ใน Straube, Martin; สทิเนอร์, โรแลนด์; โซนี, จายันดรา; ฮาห์น, ไมเคิล; เดโมโต, มิทซึโย (บรรณาธิการ), ปาซาดิกาดานัง : Festschrift für Bhikkhu Pāsadika, Indica et Tibetica Verlag, หน้า 205–228
  49. ^ Minkowski, Christopher (2004). "เครื่องมือสงครามของ Nilakantha: สมัยใหม่ ภาษาพื้นเมือง และป่าเถื่อน". The Indian Economic and Social History Review . 41 (4): 365–385. doi :10.1177/001946460404100402. S2CID  145089802.Ganeri , Jonardon (2011). ยุคแห่งเหตุผลที่สูญหาย: ปรัชญาในอินเดียยุคใหม่ตอนต้น 1450–1700 . Oxford: Oxford University Press
  50. ^ Grünendahl 2012, หน้า 190.ข้อผิดพลาด sfn: ไม่มีเป้าหมาย: CITEREFGrünendahl2012 ( ช่วยเหลือ )
  51. ^ Nikita Puri, Murty Classical Library: โครงการถูกขัดจังหวะ, Business Standard, 12 มีนาคม 2016
  52. ^ Ghosh, Tanushree (4 มิถุนายน 2018). "ฉันเป็นเป้าหมายเพราะฉันเป็นคนนอก: Sheldon Pollock". Indian Express . สืบค้นเมื่อ7 กุมภาพันธ์ 2021 .
  53. ^ บุคลากร รายการเกี่ยวกับ Pollock ห้องสมุด Murty Classical Library of Indiaมีนาคม 2559
  54. ^ Divya Shekhar & Indulekha Aravind, Rohan Murty กล่าวว่า Sheldon Pollock นักอินเดียนาวิทยาชาวอเมริกันจะอยู่ต่อ The Economic Times, 3 มีนาคม 2559
  55. ^ Sudha Pillai, การไม่เห็นด้วยเป็นเรื่องที่ดีเสมอ แต่ก็อย่าขัดแย้งกัน Bangalore Mirror, 3 มีนาคม 2016
  56. ^ Archipelago, World (เมษายน 2016). รายละเอียดหนังสือ : A Rasa Reader. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบียISBN 9780231540698. ดึงข้อมูลเมื่อ2016-04-22 . {{cite book}}: |website=ไม่สนใจ ( ช่วยด้วย )
  57. ^ "รางวัลปัทมา" (PDF) . กระทรวงมหาดไทย รัฐบาลอินเดีย 2558 เก็บถาวรจากแหล่งเดิม(PDF)เมื่อ 15 ตุลาคม 2558 . สืบค้นเมื่อ21 กรกฎาคม 2558 .

แหล่งที่มา

  • พอลล็อค, เชลดอน (1993). "รามายณะและจินตนาการทางการเมืองใน อินเดีย" วารสารการศึกษาด้านเอเชีย52 (2): 261–297. doi :10.2307/2059648. JSTOR  2059648. S2CID  154215656
  • พอลล็อค, เชลดอน (2006). ภาษาของเทพเจ้าในโลกของมนุษย์: สันสกฤต วัฒนธรรม และอำนาจในอินเดียยุคก่อนสมัยใหม่เบิร์กลีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย
หน้าเว็บส่วนตัวและของสถาบัน
  • เว็บเพจส่วนตัวพร้อมบรรณานุกรมฉบับเต็ม
  • เว็บเพจคณะของ Pollock ที่มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย ซึ่งรวมถึงบรรณานุกรมของผลงานที่ได้รับการคัดเลือก
วิจัย
  • ระบบความรู้ภาษาสันสกฤตในยุคล่าอาณานิคม
  • SARIT: เสริมสร้างคอลเลกชั่นดิจิทัลในวิชาอินโดโลยี
ห้องสมุด
  • ห้องสมุดคลาสสิก Murty แห่งอินเดีย
  • ห้องสมุดแซนสกฤต Clay เก็บถาวร 2019-07-07 ที่เวย์แบ็กแมชชีน
  • เอเชียใต้ข้ามสาขาวิชา
บทสัมภาษณ์
  • ส่องวัฒนธรรมวรรณกรรมสันสกฤตSunday Observer (2011)
  • ระวังภาษา (โบราณ) ของคุณเดอะอินเดียนเอ็กซ์เพรส (2015)
ดึงข้อมูลจาก "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=เชลดอน_พอลล็อค&oldid=1255698729"