บทความนี้ต้องการการอ้างอิงเพิ่มเติมเพื่อการตรวจสอบโปรด ( ตุลาคม 2024 ) |
เท็ด ฮอนเดอริช | |
---|---|
เกิด | ( 30 ม.ค. 1933 )30 มกราคม 2476 เมืองบาเดน รัฐออนแทรีโอประเทศแคนาดา |
เสียชีวิตแล้ว | 12 ตุลาคม 2567 (12-10-2024)(อายุ 91 ปี) |
โรงเรียนเก่า | มหาวิทยาลัยโตรอนโตยูนิเวอร์ซิตี้คอลเลจลอนดอน |
ยุค | ปรัชญาสมัยใหม่ |
ภูมิภาค | ปรัชญาตะวันตก |
โรงเรียน | วิเคราะห์ |
ความสนใจหลัก | จิตสำนึก · การกำหนดล่วงหน้า · ปรัชญาแห่งจิตใจ · จริยธรรม · ความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ · การลงโทษ · ความอนุรักษ์นิยม |
แนวคิดที่น่าสนใจ | หลักการของมนุษยชาติ |
เอ็ดการ์ ดอว์น รอสส์ "เท็ด" ฮอนเดริช (30 มกราคม พ.ศ. 2476 – 12 ตุลาคม พ.ศ. 2567) เป็นนักปรัชญาชาวอังกฤษที่เกิดในแคนาดา ซึ่งดำรงตำแหน่งศาสตราจารย์กิตติคุณแห่งมหาวิทยาลัยคอลเลจลอนดอน สาขาปรัชญาแห่งจิต และ ตรรกะ [1]
Honderich เกิดเมื่อวันที่ 30 มกราคม 1933 ในเมือง Baden รัฐ Ontarioประเทศแคนาดาเป็นน้องชายของBeland Honderichผู้ซึ่งกลายเป็นผู้จัดพิมพ์Toronto Star [ 2]นักศึกษาระดับปริญญาตรีที่University of Torontoได้รับวุฒิBA (Hons)สาขาปรัชญาและวรรณคดีอังกฤษ เขามาที่University College Londonเพื่อศึกษาภายใต้ การนำของ AJ Ayer ศาสตราจารย์ ด้านปรัชญาเชิงบวกและ Grote จบการศึกษาด้วยปริญญาเอกในปี 1968 ต่อมาเขาอาศัยอยู่ในอังกฤษและกลายเป็นพลเมืองอังกฤษ หลังจากเป็นอาจารย์ที่University of Sussexเขาก็กลายเป็นอาจารย์ผู้อ่านศาสตราจารย์และจากนั้นก็ เป็น Grote Professor ที่ University College Londonเขาเป็นศาสตราจารย์รับเชิญที่ Graduate Center ของCity University of New York , Yaleและมหาวิทยาลัย Bath และ Calgary เขา เป็นผู้แต่งหนังสือและบทความหลายเล่มเกี่ยวกับเรื่องต่างๆ เช่นจิตสำนึกการกำหนดล่วงหน้าควาเลีย ฟังก์ชันนิยมการกำหนดเวลาของประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสความใกล้ชิด ทางจิตและกาย ทฤษฎีความสอดคล้องของความจริงทฤษฎีการบรรยายของรัสเซลล์เวลาการก่อเหตุหนังสือOn Libertyของมิลล์มุมมองของจอห์น เซิร์ล เกี่ยวกับ เจตจำนงเสรีและการปกป้องทฤษฎีประวัติศาสตร์ของมาร์กซ์ ของ จีเอ โคเฮนนอกจากนี้ เขายังเป็นบรรณาธิการหนังสือปรัชญาหลายชุดอีกด้วย
เขาเกี่ยวข้องกับความขัดแย้งในเรื่องการปกป้องศีลธรรมต่อความรุนแรงทางการเมืองของชาวปาเลสไตน์แม้ว่าเขาจะให้เหตุผลในการก่อตั้งและรักษาอิสราเอล ไว้ บนพรมแดนเดิมตั้งแต่ปีพ.ศ. 2491 ก็ตาม
บทความของเขาในวารสารปรัชญาได้รับการตีพิมพ์เป็นสามเล่มโดยสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเอดินบะระ เขาปรากฏตัวทางวิทยุและโทรทัศน์ เป็นบรรณาธิการของThe Oxford Companion to Philosophyเขียนอัตชีวประวัติเชิงปรัชญา เป็นประธานของRoyal Institute of Philosophyซึ่งเขาเป็นผู้เปิดการบรรยายประจำปีซึ่งตีพิมพ์ในภายหลังในชื่อPhilosophers of Our Timesและเขายังเป็นสมาชิกกิตติมศักดิ์ของNational Secular Society [ 3]
ฮอนเดอริชแต่งงานกับอิงกริด ค็อกกิน เขาเสียชีวิตเมื่อวันที่ 12 ตุลาคม 2024 ด้วยวัย 91 ปี[4] [5]
ทฤษฎีจิตสำนึกของฮอนเดอริชในหนังสือเล่มยาวชื่อActual Consciousnessและหนังสือสรุปเรื่องYour Being Conscious is What? Where?ได้เข้ามาแทนที่ปรัชญาจิตสำนึกของเขาใน หนังสือ A Theory of Determinism: The Mind, Neuroscience and Life-Hopesและหนังสือสรุปเรื่องHow Free Are You?ทฤษฎีใหม่นี้มาจากฐานข้อมูลที่มีผลว่าการมีจิตสำนึกโดยนัยแล้วคือสิ่งที่มีอยู่จริง สิ่งนี้ทำให้เกิดการ (ก) คาดเดาว่าการไม่เห็นด้วยกับจิตสำนึกนั้นเกิดจากการที่ไม่มีการชี้แจงเนื้อหาในเบื้องต้นอย่างเพียงพอ และ (ข) การตรวจสอบแนวคิดหลักห้าประการเกี่ยวกับจิตสำนึกและทฤษฎีที่มีอยู่เกี่ยวกับจิตสำนึก และ (ค) การระบุโลกทางกายภาพเชิงวัตถุ เข้าสู่ทฤษฎีหรือการวิเคราะห์ธรรมชาติของจิตสำนึกที่เรียกว่า Actualism ทฤษฎีนี้แบ่งจิตสำนึกออกเป็นสามด้าน ได้แก่ (1) จิตสำนึกเชิงรับรู้—จิตสำนึกในการรับรู้ (2) จิตสำนึกเชิงความรู้ และ (3) จิตสำนึกเชิงอารมณ์ ในแต่ละกรณี ทฤษฎีนี้ตอบสนองเกณฑ์หลักสองประการในการอธิบายว่าอะไรคือสิ่งที่มีอยู่จริง และสิ่งที่เป็นจริงประกอบด้วยอะไร ในกรณีของจิตสำนึกทางการรับรู้ สิ่งที่เป็นจริงนั้นเป็นเพียงโลกทางกายภาพที่เป็นอัตวิสัยเท่านั้น กล่าวคือ การรับรู้ทางการรับรู้เป็นสถานะภายนอกของผู้รับรู้โดยพื้นฐานหรือโดยพื้นฐาน การที่เป็นจริงของทฤษฎีนี้คือการที่มันเป็นวัตถุที่เป็นอัตวิสัย ซึ่งเป็นสิ่งที่กำหนดไว้ ในกรณีของจิตสำนึกทางปัญญาและทางอารมณ์ สิ่งที่เป็นจริงคือการแทนค่าภายในสิ่งที่มีสติ และการที่เป็นจริงของพวกมันคือการที่มันเป็นวัตถุที่เป็นอัตวิสัย ซึ่งแตกต่างจากโลกทางกายภาพที่เป็นอัตวิสัย ทฤษฎีความเป็นจริงยังโต้แย้งอีกว่าทฤษฎีนี้ตอบสนองเกณฑ์อื่นๆ ได้ดีกว่าทฤษฎีอื่นๆ เกี่ยวกับจิตสำนึกที่มีอยู่ รวมทั้งทฤษฎีเกี่ยวกับอัตวิสัย ความเป็นปัจเจกบุคคล หรืออัตลักษณ์ส่วนบุคคล และเกี่ยวข้องกับความปรารถนาในการยืนหยัดในสถานะของมนุษย์ซึ่งเป็นแรงจูงใจของความเชื่อในเจตจำนงเสรีที่ต่อต้านลัทธิการกำหนดล่วงหน้า ทฤษฎีความเป็นจริงได้รับการยอมรับว่าเป็นทฤษฎีใหม่และเป็นที่โต้แย้งโดยนักปรัชญาที่เคยประกาศถึงความจำเป็นเร่งด่วนในการมีทฤษฎีนี้มาก่อน ทฤษฎีที่นำมาก่อนหน้าได้รับการกล่าวถึงโดยนักปรัชญาอีก 11 คนในหนังสือRadical Externalism: Honderich's Theory of Consciousness Discussedซึ่งแก้ไขโดย Anthony Freeman, Imprint Academic
ในหนังสือ A Theory of Determinism: The Mind, Neuroscience and Life-HopesและในหนังสือHow Free Are You? Honderich อธิบายทฤษฎีแห่งเหตุปัจจัยตลอดจนการเชื่อมโยงที่คล้ายกฎเกณฑ์อื่นๆ ซึ่งเขาใช้ทฤษฎีนี้ในการกำหนดสมมติฐานสามประการของปรัชญาจิต แบบกำหนดตายตัว โดยมีข้อโต้แย้งว่าสมมติฐานเหล่านี้เป็นจริง โดยส่วนใหญ่แล้วอิงตามหลักประสาทวิทยา ความชัดเจนของหลักการกำหนดตายตัวนั้นแตกต่างจากหลักคำสอนเรื่องเจตจำนงเสรีหรือการกำเนิดที่คลุมเครือ
ประเพณีปรัชญาที่มีอิทธิพลมาหลายศตวรรษเกี่ยวกับการกำหนดล่วงหน้าและเสรีภาพ ได้แก่ความเข้ากันได้และความไม่เข้ากันตามข้อแรก การกำหนดล่วงหน้าสอดคล้องกับเสรีภาพและความรับผิดชอบทางศีลธรรมของเรา ตามข้อที่สอง ความไม่เข้ากันไม่สอดคล้องกับข้อเหล่านั้น ฮอนเดอริชพิจารณาข้อโต้แย้งของความเข้ากันได้ที่ว่าเสรีภาพของเราประกอบด้วยความสมัครใจ ทำในสิ่งที่เราต้องการ และไม่ถูกบังคับ ดังนั้น จึงสรุปได้ว่าการกำหนดล่วงหน้าและเสรีภาพสามารถไปด้วยกันได้ นอกจากนี้ เขายังตรวจสอบข้อโต้แย้งของความไม่เข้ากันที่ว่าเสรีภาพของเราประกอบด้วยการกำเนิดหรือเจตจำนงเสรี การเลือกของเราโดยที่การเลือกของเราไม่ได้เกิดขึ้นเอง ดังนั้น จึงสรุปได้ว่าการกำหนดล่วงหน้าและเสรีภาพไม่สอดคล้องกัน
ฮอนเดอริชโต้แย้งว่ามุมมองทั้งสองนี้ผิดพลาด เนื่องจากเสรีภาพในฐานะความสมัครใจและเสรีภาพในฐานะการกำเนิดนั้นล้วนเป็นรากฐานของชีวิตเรา ปัญหาที่แท้จริงของผลที่ตามมาของลัทธิการกำหนดล่วงหน้าไม่ได้อยู่ที่การเลือกระหว่างหลักคำสอนแบบดั้งเดิมสองประการ แต่เป็นปัญหาที่เป็นรูปธรรมมากกว่า นั่นคือการพยายามสละสิ่งที่ต้องสละ เนื่องจากเราไม่มีอำนาจในการกำเนิด นักปรัชญาคนอื่นๆ หลายคนมองว่าการปฏิเสธหลักคำสอนทั้งสองประการของฮอนเดอริชนั้นชี้ขาด
ทฤษฎี Union ของฮอนเดอริชเกี่ยวกับจิตและสมองได้รับการปกป้องในทฤษฎีการกำหนดล่วงหน้าทฤษฎี Union ถือว่าเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นโดยมีสติสัมปชัญญะ เช่น การเลือกและการตัดสินใจของเรา เป็นสิ่งที่เป็นอัตวิสัยในระดับหนึ่ง แต่เป็นเหตุการณ์ทางกายภาพมากกว่าเหตุการณ์ที่ใกล้เคียงกับกายภาพ เหตุการณ์เหล่านี้มีการเชื่อมโยงแบบกฎเกณฑ์กับเหตุการณ์ทางประสาท ซึ่งบางครั้งเรียกว่าความเหนือกว่าของเหตุการณ์ทางจิตที่มีต่อเหตุการณ์ทางประสาท คู่จิตประสาทเหล่านี้ ตามที่ฮอนเดอริชเรียก เป็นเพียงผลของลำดับเหตุการณ์เชิงสาเหตุบางประการ และเป็นสาเหตุของการกระทำของเรา ลัทธิกายภาพนิยมประเภทนี้ ซึ่งเป็นต้นแบบของแนวคิดเรื่องความเหนือกว่า ได้รับความสำเร็จจากแนวคิดเรื่องความเหนือกว่าในงานเขียนของฮอนเดอริชด้วยแนวคิดเรื่องความเหนือกว่าของกายภาพนิยมของแนวคิดภายนอก แบบสุดโต่ง แนวคิดภายนอกแบบสุดโต่งถือว่าจิตสำนึกทางการรับรู้ไม่มีสภาพทางจุลภาคเพียงพอในหัว แต่มีสภาพที่จำเป็นเท่านั้น ฮอนเดอริชโต้แย้งว่าจิตสำนึกเชิงไตร่ตรองและเชิงอารมณ์นั้นแตกต่างกันอีกครั้ง เขายังโต้แย้งว่าเรื่องนี้สอดคล้องกับประสาทวิทยา ร่วมสมัย ช่วยให้เรารอดพ้นจากการโต้เถียงเกี่ยวกับภาพลวงตาหรือสมองในถังและยังช่วยให้เราพ้นจากข้อสรุปที่น่าสงสัยของ ทฤษฎี ข้อมูลสัมผัสและปรากฏการณ์นิยม อีก ด้วย
ฮอนเดอริชโต้แย้งว่าหลักการของมนุษยชาติคือสิ่งที่ถูกต้องเสมอประกอบด้วยสิ่งที่ตามความรู้และการตัดสินที่ดีที่สุดที่มีอยู่ ซึ่งเป็นขั้นตอนที่สมเหตุสมผล มีประสิทธิภาพและไม่ทำให้ตนเองพ่ายแพ้ มากกว่าจะเป็นการแสร้งทำเป็น เพื่อจุดประสงค์ในการเอาและรักษาผู้คนให้ห่างจากชีวิตที่เลวร้าย ชีวิตที่เลวร้ายถูกกำหนดให้เป็นชีวิตที่ขาดคุณธรรมพื้นฐานของมนุษย์ 6 ประการ ได้แก่ อายุขัยที่เหมาะสม ความเป็นอยู่ที่ดีของร่างกาย เสรีภาพและอำนาจในสถานการณ์ต่างๆ ความเคารพและการเคารพตนเอง ความสัมพันธ์ที่ดี และวัฒนธรรมที่ดี หลักการนี้เป็น หลักการ ที่เน้นผลที่ตามมาแต่ไม่ใช่หลักการของประโยชน์ใช้สอยและแน่นอนว่าไม่ใช่การอ้างว่าเป้าหมายนั้นชอบธรรมต่อวิธีการ ฮอนเดอริชโต้แย้งว่าหลักการนี้มีความสำคัญพื้นฐานแต่ไม่ใช่ทั้งหมดของศีลธรรมของมนุษยชาติ ซึ่งรวมถึงนโยบายความเท่าเทียมและความไม่เท่าเทียมบางประการและการปฏิบัติบางอย่าง โดยหนึ่งในนั้นเป็นประชาธิปไตยที่ดีกว่าที่เรามี ฮอนเดอริชสรุปว่าหลักการของมนุษยชาติได้รับการสนับสนุนดีกว่าหลักการศีลธรรมประเภทอื่นใด โดยพิจารณาจากความสอดคล้องและข้อเท็จจริงบางประการ เขาถือว่าเหตุผลที่ไม่อิงหลักผลนั้นไม่ใช่เหตุผลที่แท้จริงเลย และเขาก็พูดว่า หลักการไม่ได้ให้การแยกแยะระหว่างการกระทำกับการละเว้นแต่อย่างใด
หลังจากเหตุการณ์ 9/11ฮอนเดอริชได้ตีพิมพ์หนังสือเรื่อง After the Terrorผู้เขียนได้วางหลักการเบื้องต้นสำหรับสิ่งที่เขาเรียกว่า "ชีวิตที่เลวร้าย" และ "ชีวิตที่ดี" ของผู้คนในแอฟริกาและในประเทศร่ำรวยตามลำดับ ในแง่ของชีวิตที่เลวร้าย ฮอนเดอริชโต้แย้งว่าการละเว้นของเราทำให้ชาวแอฟริกันกลุ่มตัวอย่างจำนวนหนึ่งสูญเสียชีวิตไป 20 ล้านปี นอกจากนี้ เขายังพิจารณาการก่อตั้งอิสราเอลในปี 1948 และบันทึกสิ่งที่เขาอธิบายว่าเป็นชีวิตที่เลวร้ายของชาวปาเลสไตน์อันเป็นผลจากสิ่งที่เรียกว่าการขยายตัวของอิสราเอลแบบนีโอไซออนิสต์ตั้งแต่สงครามในปี 1967 ฮอนเดอริชตั้งคำถามว่าผู้คนในสังคมที่ร่ำรวยทำผิดหรือไม่ที่ไม่ทำอะไรเลยเกี่ยวกับชีวิตที่เลวร้าย เขาพิจารณาถึงศีลธรรมตามธรรมชาติเช่นเดียวกับศีลธรรมที่เราคิดขึ้นหรือศีลธรรมเชิงปรัชญา ทัศนคติเช่นความสมจริงทางการเมืองและอุดมการณ์เช่น เสรีนิยมและเสรีนิยมก็ได้รับการพิจารณาเช่นกัน รวมถึงสิ่งที่ฮอนเดอริชเรียกว่า "ประชาธิปไตยแบบลำดับชั้น" หลักการของมนุษยชาติถูกนำมาใช้เพื่อตัดสินความรับผิดชอบทางศีลธรรมของเราต่อชีวิตที่เลวร้ายมากมาย ซึ่งฮอนเดอริชบอกเราว่าเป็นเรื่องยิ่งใหญ่ หลักการนี้ยังประณามการสังหารผู้ก่อการร้ายในวันที่ 11 กันยายนว่าเป็นการกระทำที่โหดร้าย การสังหารดังกล่าวไม่ใช่วิธีการที่สมเหตุสมผลเพื่อบรรลุจุดหมายที่สามารถป้องกันได้บางส่วน การโจมตีอัฟกานิสถาน ในเวลาต่อมาของชาติตะวันตก ได้รับการยกโทษ แต่การพรากอิสรภาพของชาวปาเลสไตน์อย่างน้อยก็ในหนึ่งในห้าส่วนสุดท้ายของบ้านเกิดของพวกเขา ซึ่ง เป็น ปาเลสไตน์ อันเก่า แก่ ถือเป็นการประณาม ฮอนเดอริชเขียนว่า: '...ชาวปาเลสไตน์มีสิทธิทางศีลธรรมในการก่อการร้ายอย่างแน่นอนเช่นเดียวกับสิทธิทางศีลธรรม เช่น ของชาวแอฟริกันในแอฟริกาใต้ในการต่อต้านผู้จับกุมคนผิวขาวและรัฐแบ่งแยกสีผิว'
ฮอนเดอริชอ้างว่าเราจำเป็นต้องมองว่าพลังของสังคมของเรานั้นเป็นอันตราย ชาวอเมริกันต้องพิจารณาอย่างรอบคอบมากขึ้นเกี่ยวกับการกระทำของพวกเขาก่อนอื่นเลย เนื่องจากพลังอันเป็นเอกลักษณ์ของพวกเขา เขายังโต้แย้งด้วยว่าเราควรเสริมประชาธิปไตยของเราด้วยการเปลี่ยนแปลงจากการไม่เชื่อฟังทางแพ่งของเฮนรี เดวิด ธอโร มาร์ติน ลูเธอร์ คิง จูเนียร์เบอร์ทรานด์ รัสเซลล์และผู้คนในยุโรปตะวันออกที่ทำลายกำแพงลง
หนังสือเล่มหลังของเขาHumanity, Terrorism, Terrorist War: Palestine, 9/11, Iraq, 7/7...เริ่มต้นด้วยการตั้งคำถามว่าปรัชญาเชิงวิเคราะห์ในการพิจารณาประเด็นสำคัญเกี่ยวกับความถูกต้องและความผิดควรดำเนินการด้วยการนำกฎหมายระหว่างประเทศสิทธิมนุษยชนทฤษฎีสงครามที่ยุติธรรมหรือสิ่งที่คล้ายกันมาใช้หรือไม่ ฮอนเดอริชพบว่าวิธีการตัดสินเหล่านี้ยังขาดตกบกพร่อง จึงหยิบเอาหลักการของมนุษยชาติมาใช้อีกครั้ง หนังสือเล่มนี้ให้เหตุผลและปกป้องลัทธิไซออนิสต์ ซึ่งหมายถึงการก่อตั้งอิสราเอลในพรมแดนดั้งเดิม แต่ยังยืนยันด้วยว่าชาวปาเลสไตน์มีสิทธิทางศีลธรรมในการปลดปล่อยตนเอง นั่นก็คือการก่อการร้ายภายในปาเลสไตน์ในประวัติศาสตร์ ซึ่งฮอนเดอริชเรียกว่าการกวาดล้างทางชาติพันธุ์ของลัทธิไซออนิสต์ใหม่ การขยายอิสราเอลออกไปนอกพรมแดนดั้งเดิม หลังจากพิจารณาเหตุการณ์ 9/11 เพิ่มเติมแล้ว ก็มีการวิเคราะห์เหตุผล 10 ประการสำหรับสิ่งที่เขาเรียกว่า 'สงครามก่อการร้ายของเรา' ในอิรัก ฮอนเดอริชประณามสงครามนี้ว่าเป็นสงครามที่โหดร้ายทางศีลธรรม เนื่องจากมีการสังหารผู้บริสุทธิ์จำนวนมากโดยเจตนาและคาดการณ์ไว้ล่วงหน้า ในการประณามการโจมตีของกลุ่มก่อการร้ายในกรุงลอนดอนเมื่อวันที่ 7/7 ฮอนเดอริชพิจารณาถึงความสำคัญของความสยองขวัญต่อศีลธรรม นอกจากนี้ เขายังโต้แย้งว่าโทนี่ แบลร์และจอร์จ ดับเบิลยู บุชเป็นเพื่อนกันมากกว่าเป็นศัตรูของการก่อการร้าย หนังสือเล่มนี้จบลงด้วยบทบรรยายเพิ่มเติมเกี่ยวกับข้อกล่าวหาเรื่องการต่อต้านชาวยิวต่อนักวิจารณ์ของนีโอไซออนิสต์ ซึ่งฮอนเดอริชกล่าวว่าข้อกล่าวหาดังกล่าวเป็นเพียงส่วนหนึ่งของนีโอไซออนิสต์ หรืออย่างน้อยก็เป็นสิ่งที่แยกออกจากนีโอไซออนิสต์ได้ไม่เพียงพอ
ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2554 ฮอนเดริชเขียนจดหมายถึงเดอะการ์เดียนเกี่ยวกับการก่อการร้าย เพื่อตอบสนองต่อรายละเอียดเกี่ยวกับกระบวนการสันติภาพระหว่างอิสราเอลและปาเลสไตน์ที่เปิดเผย:
[T]the Palestinians have a moral right to their era terrorism within their historical palestine against neo-Zionism. After-the-new-syon ...
ในหนังสือ Punishment: The Supposed Justificationsฮอนเดอริชได้สำรวจและวิเคราะห์เหตุผลแบบดั้งเดิม 14 ประการที่มองย้อนหลังเพื่อให้รัฐพิสูจน์ ความถูกต้องของการ ลงโทษ เหตุผลส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการเห็นแก่ประโยชน์ส่วนตน หรือ การตอบแทนเหตุผลอื่นๆ เกี่ยวกับการเพิกถอนหรือความยินยอม เหตุผลทั้งหมดพบว่าไม่ชัดเจนหรือแย่กว่านั้น จากนั้นฮอนเดอริชจึงโต้แย้งว่าประเพณีการลงโทษที่เข้มแข็งจะต้องมีเนื้อหาหรือข้อโต้แย้งที่แท้จริง ซึ่งพบว่าการลงโทษนั้นชอบธรรมได้โดยการสนองความต้องการที่ไม่พอใจ—เพียงแค่สนองความต้องการนั้นเท่านั้น ฮอนเดอริชสรุปว่านี่คือความจริงของการลงโทษเพื่อตอบแทนแต่ไม่สามารถเป็นเหตุผลในการลงโทษที่มีประสิทธิผลได้ ทฤษฎีการป้องกันแบบประโยชน์นิยมของการลงโทษก็ถูกปฏิเสธเช่นกัน เนื่องจากทฤษฎีนี้พิสูจน์ความถูกต้องของการลงโทษในรูปแบบต่างๆ ทฤษฎีผสมของการลงโทษซึ่งอาศัยการพิจารณาที่มองย้อนหลังเช่นเดียวกับแนวคิดเรื่องการป้องกัน บางครั้งในแง่ของการปฏิรูปผู้กระทำความผิด ก็พบว่าไม่น่าเชื่อถือเช่นกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งทฤษฎีของโรเบิร์ต โนซิกได้รับการตรวจสอบ ข้อสรุปของฮอนเดอริชคือ ปัญหาที่เกิดขึ้นมายาวนานเกี่ยวกับการหาเหตุผลมาสนับสนุนการลงโทษนั้นไม่มีมูลความจริงอีกต่อไปแล้ว การหาเหตุผลมาสนับสนุนการลงโทษนั้นต้องพิจารณาจากผลที่ตามมา ไม่ว่าจะเป็นการขัดขวางและอนุญาตให้มีพฤติกรรมบางประเภท ปัญหาที่ยังดำเนินอยู่คือการตัดสินว่าสิ่งเหล่านี้คืออะไร คำตอบของฮอนเดอริชเกี่ยวข้องกับหลักการแห่งมนุษยธรรม การลงโทษจะสมเหตุสมผลหรือจะสมเหตุสมผลก็ต่อเมื่อสามารถส่งเสริมการพัฒนามนุษยธรรมในสังคมของเราได้อย่างมีเหตุผล เขาโต้แย้งว่าการลงโทษส่วนใหญ่เป็นสิ่งที่ผิด
หนังสือConservatism ของ Honderich เริ่มต้นด้วยการสอบถามทั่วไปเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างการอนุรักษ์นิยม ของอังกฤษและอเมริกา เขาโต้แย้งว่า [การอนุรักษ์นิยมของอังกฤษ?] เกี่ยวข้องกับค่านิยมนิรันดร์ และดังนั้น จึงเกี่ยวข้องกับการปฏิรูปมากกว่าการเปลี่ยนแปลง ซึ่งเป็นมุมมองที่สนับสนุน การประณาม การปฏิวัติฝรั่งเศสของEdmund Burkeและนักอนุรักษ์นิยมทุกคนตั้งแต่นั้นมา ความแตกต่างอื่นๆ เกี่ยวข้องกับความคิดทางการเมืองที่ถูกต้องและธรรมชาติของมนุษย์ กับหลักคำสอนเฉพาะเกี่ยวกับแรงจูงใจและรางวัล และกับเสรีภาพบางประการ รวมถึงเสรีภาพในทรัพย์สินส่วนบุคคลด้วยความแตกต่างเหล่านี้ที่ทำให้การอนุรักษ์นิยมแตกต่างจากมุมมองอื่นๆ Honderich จึงถามว่าอะไรอยู่เบื้องหลังและนำความแตกต่างเหล่านี้มารวมกัน เหตุผลหรือหลักการพื้นฐานของการอนุรักษ์นิยมคืออะไร คำตอบที่เขาให้ไม่ใช่แค่ว่าประเพณีอนุรักษ์นิยมเห็นแก่ตัว เขาโต้แย้งว่าผลประโยชน์ส่วนตนไม่ได้แยกแยะประเพณีการเมืองอื่นๆ Honderich สรุปว่าสิ่งที่แตกต่างคือประเพณีอนุรักษ์นิยมขาดหลักการทางศีลธรรมในการปกป้องผลประโยชน์ส่วนตน เป็นเอกลักษณ์ในความไร้ศีลธรรมอนุรักษนิยม ได้รับการขยายความ ให้กลายเป็นConservatism: Burke, Nozick, Bush, Blair?ในปี 2005 และรวมถึงการพิจารณาของ Honderich ว่าพรรคแรงงานใหม่ ของอังกฤษ อยู่ในประเพณีการเมืองอนุรักษนิยมอย่างแท้จริงหรือไม่
ฮอนเดอริชได้เข้าไปเกี่ยวข้องกับความขัดแย้งตั้งแต่หนังสือของเขาเรื่องAfter the Terror ตีพิมพ์ ในปี 2002 ฮอนเดอริชได้ตกลงกับOxfamในอังกฤษและผู้จัดพิมพ์After the Terrorของสำนักพิมพ์ Edinburgh University Press เพื่อนำเงินล่วงหน้า 5,000 ปอนด์จากค่าลิขสิทธิ์ไปมอบให้กับองค์กรการกุศลนี้ พร้อมกับเงินเพิ่มเติมจากสำนักพิมพ์ หนังสือพิมพ์Globe and Mail ของแคนาดา ระบุว่า Oxfam กำลังรับเงินจากผู้สนับสนุนการก่อการร้าย จากนั้นก็ปฏิเสธเงินบริจาคดังกล่าว ซึ่งสื่อของอังกฤษก็วิจารณ์ในทางลบ หนังสือเล่มนี้ตีพิมพ์เป็นภาษาเยอรมัน Micha Brumlikผู้อำนวยการศูนย์ Holocaust และศาสตราจารย์ด้านการสอนที่มหาวิทยาลัยแฟรงก์เฟิร์ต เรียกร้องต่อสาธารณะให้สำนักพิมพ์ Suhrkamp Verlag ถอดหนังสือเล่มนี้ออกจากการจำหน่าย แม้ว่า Jürgen Habermasนักปรัชญาผู้แนะนำการแปลจะประกาศว่าหนังสือเล่มนี้ไม่ได้ต่อต้านชาวยิว แต่ถูกถอดออกจากการจำหน่าย ฮอนเดอริชเรียกร้องให้ปลดบรัมลิกออกจากตำแหน่งศาสตราจารย์เนื่องจากละเมิดหลักการทางวิชาการ มีกระแสวิพากษ์วิจารณ์สื่อในเยอรมนี หนังสือเล่มนี้ถูกแปลซ้ำและพิมพ์ซ้ำโดยสำนักพิมพ์ Melzer Verlag ซึ่งเป็นสำนักพิมพ์ต่อต้านชาวยิว[7]ข้อโต้แย้งเล็กน้อยได้แก่ การกล่าวหาว่าหนังสือพิมพ์นักศึกษาในลอนดอนกล่าวหาว่าต่อต้านชาวยิว ซึ่งฮอนเดอริชได้ดำเนินการทางกฎหมายจนประสบความสำเร็จ นอกจากนี้ ชาวปาเลสไตน์ยังโจมตีการอ้างเหตุผลของฮอนเดอริชในการสนับสนุนลัทธิไซออนิสต์อีกด้วย รวมถึงการก่อกวนในที่ประชุม[8]
ฮอนเดอริชเขียนบทความจำนวนหนึ่งเพื่อวิจารณ์งานAnomalous Monism ของโดนัลด์ เดวิดสัน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งได้คัดค้านว่ามุมมองดังกล่าวเป็นปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นภายหลังจากสมมติฐานบางประการ บทความดังกล่าวได้รับการตีพิมพ์ซ้ำใน Mental Causation and the Metaphysics of Mind ซึ่งแก้ไขโดย Neil Campbell บทความในวารสารก่อนหน้านี้เป็นเรื่องเกี่ยวกับทฤษฎีความจริงแบบโต้ตอบ ของออสติน การก่อเหตุเวลาทฤษฎีการบรรยาย ของรัสเซลล์ และบทความOn Liberty ของจอห์น สจ๊วร์ต มิลล์ อัตชีวประวัติเชิงปรัชญาของฮอนเดอริชที่มีชื่อว่า Philosopher: A Kind of Lifeเป็นภาพส่วนตัวและภาพรวมของชีวิตในแวดวงวิชาการของอังกฤษตลอดหลายทศวรรษที่ผ่านมา สารานุกรมที่แก้ไขโดยเขาชื่อThe Oxford Companion to Philosophyกำลังอยู่ในรุ่นที่สอง
{{cite web}}
: เช็ค|archive-url=
ค่า ( ช่วยด้วย )CS1 maint: url-status ( ลิงค์ )