ส่วนหนึ่งของซีรีส์เรื่อง |
ปรัชญาแห่งศาสนา |
---|
Philosophy of religion article index |
เทววิทยาธรรมชาติซึ่งครั้งหนึ่งเรียกอีกอย่างว่าเทววิทยาเชิงฟิสิกส์ [ 1] เป็น เทววิทยาประเภทหนึ่งที่พยายามเสนอข้อโต้แย้งในหัวข้อเทววิทยา (เช่นการดำรงอยู่ของพระเจ้า ) โดยอาศัยเหตุผลและการค้นพบทางวิทยาศาสตร์ซึ่งเป็นโครงการโต้แย้งเพื่อการดำรงอยู่ของพระเจ้าบนพื้นฐานของข้อเท็จจริงทางธรรมชาติที่สังเกตได้ และผ่านปรากฏการณ์ทางธรรมชาติที่มองว่าเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ หรือความซับซ้อนของธรรมชาติที่มองว่าเป็นหลักฐานของแผนการอันศักดิ์สิทธิ์ (ดูการกำหนดล่วงหน้า ) หรือพระประสงค์ของพระเจ้าซึ่งรวมถึงธรรมชาติเองด้วย[2]
สิ่งนี้แตกต่างจากเทววิทยาเปิดเผยซึ่งอิงตามพระคัมภีร์และ/หรือประสบการณ์ทางศาสนา [ 3]และแตกต่างจากเทววิทยาเหนือธรรมชาติซึ่งอิงตามการใช้เหตุผลแบบปริยาย [ ต้องการการอ้างอิง ] ดังนั้น เทววิทยาจึงเป็นปรัชญาประเภทหนึ่งที่มีจุดมุ่งหมายเพื่ออธิบายธรรมชาติของกลไกบนสวรรค์ หรือเทพเจ้าหรือของพระเจ้าสูงสุดองค์หนึ่งที่รับผิดชอบต่อการเคลื่อนที่ของสวรรค์บทความของอริสโตเติลเกี่ยวกับอภิปรัชญาอ้างว่าแสดงให้เห็นถึงการมีอยู่ที่จำเป็นของตัวขับเคลื่อนหลัก ที่ไม่ เคลื่อนไหว
สำหรับศาสนาเทวนิยมสิ่งนี้ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการโต้แย้งเกี่ยวกับคุณลักษณะหรือสิ่งที่ไม่ใช่คุณลักษณะของเทพเจ้า และโดยเฉพาะอย่างยิ่งการดำรงอยู่ของเทพเจ้าโดยใช้การโต้แย้งที่ไม่เกี่ยวข้องกับการอ้างถึงการเปิดเผย[4] [5]
อุดมคติของเทววิทยาธรรมชาติสามารถสืบย้อนไปถึงพันธสัญญาเดิมและปรัชญาของกรีก [ 6] [7]แหล่งข้อมูลยุคแรกที่ชัดเจนของอุดมคติเหล่านี้มาจากเยเรมีย์และภูมิปัญญาของโซโลมอน (ประมาณ 50 ปีก่อนคริสตกาล) [6] [8]และบทสนทนาของเพลโตที่ชื่อทิเมอัส (ประมาณ 360 ปีก่อนคริสตกาล) [9]
มาร์คัส เทเรนติอุส วาร์โร (116–27 ปีก่อนคริสตกาล) ได้กำหนดความแตกต่างระหว่างเทววิทยาการเมือง (หน้าที่ทางสังคมของศาสนา) เทววิทยาธรรมชาติ และเทววิทยาในตำนานคำศัพท์ของเขาได้กลายมาเป็นส่วนหนึ่งของ ประเพณี สโตอิกและคริสต์ศาสนาผ่านออกัสตินแห่งฮิปโปและโทมัส อไควนัส [ 10]
นอกจากงาน Works and DaysของเฮเซียดและGathasของซาราธุชตราแล้วเพลโตยังให้คำอธิบายเกี่ยวกับเทววิทยาธรรมชาติที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ ในTimaeusซึ่งเขียนขึ้นประมาณ 360 ปีก่อนคริสตกาลในคำนำของคำอธิบายเกี่ยวกับต้นกำเนิดของจักรวาล เราอ่านได้ว่า "ก่อนอื่นเราต้องสืบสวนเกี่ยวกับ [จักรวาลทั้งหมด] คำถามหลักที่ต้องสืบสวนตั้งแต่ต้นในทุกกรณี นั่นคือ จักรวาลนั้นมีอยู่มาตลอดหรือไม่ ไม่มีจุดเริ่มต้นหรือการกำเนิด หรือจักรวาลนั้นมีอยู่จริงหรือไม่ โดยเริ่มต้นจากจุดเริ่มต้น" [9]ส่วนต่อมาของข้อความนี้ให้เหตุผลถึงความจำเป็นของช่างฝีมือผู้ศักดิ์สิทธิ์ ผู้สร้างจักรวาลขึ้นมาอย่างมีเหตุผลจากความโกลาหลที่มีอยู่ก่อนแล้ว ( Timaeus 27d-30c) ใน The Lawsในการตอบคำถามเกี่ยวกับข้อโต้แย้งใดที่พิสูจน์ศรัทธาในเทพเจ้า เพลโตยืนยันว่า “ข้อหนึ่งคือหลักคำสอนของเราเกี่ยวกับจิตวิญญาณ... อีกข้อหนึ่งคือหลักคำสอนของเราเกี่ยวกับการสั่งการการเคลื่อนที่ของดวงดาว” [11]
Marcus Terentius VarroในหนังสือAntiquitates rerum humanarum et divinarum ( โบราณวัตถุของมนุษย์และสิ่งศักดิ์สิทธิ์ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตกาล) [12] ของเขา ได้กำหนดความแตกต่างระหว่างเทววิทยาสามประเภท ได้แก่พลเรือน (การเมือง) ( theologia civilis ) ธรรมชาติ (กายภาพ) ( theologia naturalis ) และตำนาน ( theologia mythica ) นักเทววิทยาของเทววิทยาพลเรือนคือ "ประชาชน" ซึ่งถามว่าเทพเจ้าเกี่ยวข้องกับชีวิตประจำวันและรัฐอย่างไร ( ลัทธิจักรวรรดินิยม ) นักเทววิทยาของเทววิทยาธรรมชาติคือนักปรัชญาซึ่งถามเกี่ยวกับธรรมชาติของเทพเจ้า และนักเทววิทยาของเทววิทยาในตำนานคือกวีซึ่งสร้างตำนาน[13]
ตั้งแต่ศตวรรษที่ 8 ซีอีสำนักศาสนาอิสลามMutaziliteถูกบังคับให้ปกป้องหลักการของตนจากอิสลามดั้งเดิมในสมัยนั้น โดยใช้ปรัชญาเป็นแนวทางสนับสนุน และเป็นกลุ่มแรกๆ ที่แสวงหาเทววิทยาอิสลาม แบบมีเหตุผล เรียกว่าIlm-al- Kalam ( เทววิทยาแบบวิชาการ ) ข้อโต้แย้งเชิงปรัชญาได้รับการนำเสนอในภายหลังโดยนักปรัชญาอิสลามยุคแรกAlkindusและAverroesในขณะที่Avicennaได้นำเสนอทั้งข้อโต้แย้งเชิงจักรวาลวิทยาและข้อโต้แย้งเชิงอภิปรัชญาในThe Book of Healing (1027) [14]
โทมัส อไควนัส ( ราว ค.ศ. 1225 – 1274) ได้เสนอแนวคิดทางจักรวาลวิทยา หลายเวอร์ชัน ในหนังสือSumma TheologicaและแนวคิดทางเทเลโอโลยีในหนังสือSumma contra Gentilesเขาได้เสนอแนวคิดทางออนโทโลยีแต่ปฏิเสธโดยเลือกใช้การพิสูจน์ที่อ้างถึงเหตุและผลเท่านั้น[15] [16] quinque viae ("ห้าวิธี") ของเขาในหนังสือเหล่านั้นพยายามแสดงให้เห็นถึงการดำรงอยู่ของพระเจ้าในหลายๆ วิธี รวมถึง (ในฐานะวิธีที่ 5) การกระทำที่มุ่งเป้าหมายที่เห็นในธรรมชาติ[17]
Theologia Naturalis sive Liber Creaturarum ของ Raymond of Sabunde (ราว ค.ศ. 1385–1436) เขียนขึ้นระหว่าง ค.ศ. 1434–1436 แต่ตีพิมพ์หลังจากเสียชีวิต (ค.ศ. 1484) ถือเป็นช่วงสำคัญในประวัติศาสตร์ของเทววิทยาธรรมชาติJohn Ray (ค.ศ. 1627–1705) หรือที่รู้จักกันในชื่อ John Wray เป็น นักธรรมชาติวิทยา ชาวอังกฤษซึ่งบางครั้งเรียกว่าบิดาแห่งประวัติศาสตร์ธรรมชาติ ของอังกฤษ เขาตีพิมพ์ผลงานสำคัญเกี่ยวกับพืชสัตว์และเทววิทยาธรรมชาติ โดยมีวัตถุประสงค์ "เพื่อแสดงให้เห็นถึงพระสิริของพระเจ้าในความรู้เกี่ยวกับผลงานของธรรมชาติหรือการสร้างสรรค์" [18] Gottfried Wilhelm Leibniz (ค.ศ. 1646–1716) กำหนดคำศัพท์อื่นสำหรับเทววิทยาธรรมชาติว่า theodicy ซึ่งกำหนดไว้อย่างชัดเจนว่าเป็น "การพิสูจน์ความชอบธรรมของพระเจ้า" [19]เขามองวิทยาศาสตร์ในแง่บวกเนื่องจากสนับสนุนระบบความเชื่อทางจริยธรรมส่วนตัวของเขา[20]
วิลเลียม เดอร์แฮม (ค.ศ. 1657–1735) สานต่อประเพณีเทววิทยาธรรมชาติของเรย์ในผลงานสองชิ้นของเขาเอง ได้แก่Physico-Theologyซึ่งตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1713 และAstro-Theologyในปี ค.ศ. 1714 ซึ่งต่อมางานทั้งสองชิ้นนี้ได้ส่งอิทธิพลต่อผลงานของวิลเลียม เพลีย์[21]
ในAn Essay on the Principle of Populationซึ่งตีพิมพ์ในปี 1798 โทมัส มัลธัสจบด้วยการเขียนสองบทเกี่ยวกับเทววิทยาธรรมชาติและประชากร มัลธัสซึ่งเป็นคริสเตียนผู้เคร่งศาสนา โต้แย้งว่าการเปิดเผยจะทำให้ “ปีกแห่งปัญญาที่ทะยานขึ้นไปนั้นอ่อนแรงลง” และจะไม่ปล่อยให้ “ความยากลำบากและความสงสัยในบางส่วนของพระคัมภีร์” มาขัดขวางงานของเขา
วิลเลียม เพลีย์ผู้มีอิทธิพลสำคัญต่อ ชาร์ลส์ ดาร์วิน[22]ได้ให้คำอธิบายที่รู้จักกันดีเกี่ยวกับข้อโต้แย้งทางเทววิทยาเกี่ยวกับพระเจ้า ในช่วงปี 1802 เขาได้ตีพิมพ์หนังสือNatural Theology, or Evidences of the Existence and Attributes of the Deity collected from the Appearances of Nature [ 23]ในหนังสือเล่มนี้ เขาได้บรรยายถึงการเปรียบเทียบกับ Watchmakerซึ่งเขาน่าจะเป็นที่รู้จักมากที่สุด หนังสือของเขาซึ่งเป็นหนึ่งในหนังสือที่ตีพิมพ์มากที่สุดในศตวรรษที่ 19 และ 20 ได้นำเสนอข้อโต้แย้งทางเทววิทยาและจักรวาลวิทยาหลายประการเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้า หนังสือเล่มนี้ทำหน้าที่เป็นแม่แบบสำหรับเทววิทยาธรรมชาติในเวลาต่อมามากมายในช่วงศตวรรษที่ 19 [24]
Bridgewater Treatisesเป็นผลงานแปดชิ้น "พลัง ปัญญา และความดีของพระเจ้า ซึ่งปรากฏชัดในการสร้างสรรค์" เผยแพร่ระหว่างปี 1833 ถึง 1836 พวกมันเขียนโดยนักเขียนทางวิทยาศาสตร์แปดคนที่ได้รับการแต่งตั้งจากประธานRoyal Societyโดยใช้เงินมรดก 8,000 ปอนด์จากFrancis Henry Egerton เอิร์ลที่ 8 แห่ง Bridgewaterชุดหนังสือซึ่งอ่านกันอย่างแพร่หลายนั้นได้นำเสนอการอภิปรายอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างศาสนากับวิทยาศาสตร์และนักเขียนหลายคนได้เสนอข้อสังเกตเกี่ยวกับเทววิทยาธรรมชาติ แม้ว่าความคิดเห็นของพวกเขาเกี่ยวกับเรื่องนี้จะแตกต่างกันอย่างมาก[25] ชาร์ลส์ แบ็บเบจ ตอบโต้ในเชิงวิจารณ์ต่อชุดหนังสือหนึ่ง โดย ตีพิมพ์สิ่งที่เขาเรียกว่าThe Ninth Bridgewater Treatise: A Fragment [ 26]
ศาสตราจารย์ด้านเคมีและประวัติศาสตร์ธรรมชาติเอ็ดเวิร์ด ฮิทช์ค็อก ศึกษาและเขียนบทความเกี่ยวกับเทววิทยาธรรมชาติ เขาพยายามรวมและประสานวิทยาศาสตร์กับศาสนาเข้าด้วยกัน โดยเน้นที่ธรณีวิทยา ผลงานหลักของเขาในประเภทนี้คือThe Religion of Geology and its Connected Sciences (1851) [27]
Gifford Lecturesก่อตั้งขึ้นโดยเจตนารมณ์ของAdam Lord Giffordเพื่อ "ส่งเสริมและเผยแพร่การศึกษาเทววิทยาธรรมชาติในความหมายที่กว้างที่สุดของคำนี้ กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ ความรู้เกี่ยวกับพระเจ้า" คำว่า "เทววิทยาธรรมชาติ" ตามที่ Gifford ใช้ หมายถึงเทววิทยาที่ได้รับการสนับสนุนจากวิทยาศาสตร์และไม่ขึ้นอยู่กับปาฏิหาริย์[28 ]
แนวคิดของเทววิทยาธรรมชาตินั้นไม่ได้มาโดยปราศจากการวิพากษ์วิจารณ์ หลายคนต่อต้านแนวคิดของเทววิทยาธรรมชาติ แต่มีนักปรัชญาบางคนที่มีอิทธิพลมากกว่า เช่นเดวิด ฮูม อิมมานูเอล คานท์เซอเรน คีร์เกกอร์และชาร์ลส์ ดาร์วินหนังสือChurch Dogmaticsของคาร์ล บาร์ธยังคัดค้านเทววิทยาธรรมชาติทั้งหมดอย่างหนักอีกด้วย[29]
หนังสือ Dialogues Concerning Natural Religionของเดวิด ฮูมมีบทบาทสำคัญในจุดยืนของฮูมเกี่ยวกับเทววิทยาธรรมชาติ แนวคิดของฮูมมีที่มาจากแนวคิดเรื่องความเชื่อตามธรรมชาติเป็นหลัก[30]มีการระบุว่า "หลักคำสอนเรื่องความเชื่อตามธรรมชาติของฮูมอนุญาตให้มนุษย์ทุกคนยึดมั่นในความเชื่อบางอย่างโดยไม่คำนึงถึงคุณภาพของหลักฐานที่อาจนำมาเสนอเพื่อสนับสนุนความเชื่อเหล่านั้น" [30]อย่างไรก็ตาม ข้อโต้แย้งของฮูมยังมีที่มาจากข้อโต้แย้งเรื่องการออกแบบด้วย[31]ข้อโต้แย้งเรื่องการออกแบบมาจากการที่ผู้คนถูกจัดประเภทว่าดีหรือชั่วในทางศีลธรรม[31]ข้อโต้แย้งของฮูมอ้างว่าหากเราจำกัดตัวเองให้คิดแต่เรื่องดีและชั่ว เราก็ต้องกำหนดให้ผู้ออกแบบเป็นผู้กำหนดด้วยเช่นกัน[31]ฮูมระบุว่า "ข้าพเจ้าจะยอมให้ความเจ็บปวดหรือความทุกข์ยากในมนุษย์เข้ากันได้กับพลังและความดีที่ไม่มีที่สิ้นสุดในพระเจ้า...ความเข้ากันได้ที่เป็นไปได้เพียงอย่างเดียวไม่เพียงพอ คุณต้องพิสูจน์คุณสมบัติที่บริสุทธิ์ ไม่ผสมปนเป และควบคุมไม่ได้เหล่านี้..." [31]ฮูมโต้แย้งในแนวคิดเรื่องพระเจ้าที่สมบูรณ์แบบทางศีลธรรมและต้องการหลักฐานสำหรับสิ่งอื่นใดนอกเหนือจากนั้น[31]ข้อโต้แย้งของฮูมที่ต่อต้านเทววิทยาธรรมชาติมีอิทธิพลอย่างกว้างขวางต่อนักปรัชญาหลายคน[32]
การวิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีของชาร์ลส์ ดาร์วิน ส่งผลกระทบในวงกว้างต่อนักวิทยาศาสตร์และคนทั่วไป [32]ทฤษฎีของดาร์วินแสดงให้เห็นว่ามนุษย์และสัตว์พัฒนาผ่านกระบวนการวิวัฒนาการ นั่นหมายความว่าปฏิกิริยาเคมีกำลังเกิดขึ้น แต่ไม่ได้รับอิทธิพลจากแนวคิดเรื่องพระเจ้า[32]อย่างไรก็ตาม แนวคิดของดาร์วินไม่ได้ลบล้างคำถามที่ว่าแนวคิดดั้งเดิมเกี่ยวกับสสารเกิดขึ้นได้อย่างไร[32]
อิมมานูเอล คานท์และเซอเรน คีร์เกกอร์มีความคิดที่คล้ายคลึงกันเกี่ยวกับเทววิทยาธรรมชาติ[33]ความคิดของคานท์มุ่งเน้นไปที่สำเนียงธรรมชาติของเหตุผลมากกว่า ในขณะที่คีร์เกกอร์มุ่งเน้นไปที่สำเนียงของความเข้าใจมากกว่า[33]ทั้งสองคนเสนอว่า "สำเนียงธรรมชาตินำไปสู่คำถามเกี่ยวกับพระเจ้า" [33]คานท์ให้เหตุผลว่าเหตุผลนำไปสู่แนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะหลักการที่ควบคุม[33]คีร์เกกอร์ให้เหตุผลว่าแนวคิดเรื่องความเข้าใจจะนำไปสู่ศรัทธาในที่สุด[ ต้องการการชี้แจง ] [34]ทั้งสองคนให้เหตุผลว่าแนวคิดเรื่องพระเจ้าไม่สามารถขึ้นอยู่กับแนวคิดเรื่องเหตุผลเพียงอย่างเดียวได้ สำเนียงและอุดมคติจะก้าวข้ามไปสู่ศรัทธา[ ต้องการการชี้แจง ] [33]
คาร์ล บาร์ธคัดค้านเทววิทยาธรรมชาติทั้งหมด บาร์ธโต้แย้งว่า "โดยเริ่มต้นจากประสบการณ์ดังกล่าว แทนที่จะเริ่มจากการเปิดเผยด้วยพระคุณผ่านทางพระเยซูคริสต์เราสร้างแนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าซึ่งเป็นภาพฉายของสิ่งสูงสุดที่เรารู้จัก ซึ่งเป็นโครงสร้างของความคิดของมนุษย์ที่แยกจากประวัติศาสตร์แห่งความรอด" [29]บาร์ธโต้แย้งว่าพระเจ้าถูกจำกัดโดยโครงสร้างของความคิดของมนุษย์หากพระองค์แยกจากความรอด[35]บาร์ธยังยอมรับด้วยว่าเราสามารถรู้จักพระเจ้าได้เพราะพระคุณของพระองค์ ข้อโต้แย้งของบาร์ธมีต้นตอมาจากแนวคิดเรื่องศรัทธามากกว่าเหตุผล บาร์ธยืนกรานว่าสามารถรู้จักพระเจ้าได้ผ่านทางพระเยซูคริสต์เท่านั้น ตามที่เปิดเผยไว้ในพระคัมภีร์ และความพยายามใดๆ ดังกล่าวควรถือเป็นการบูชารูปเคารพ
Søren Kierkegaardตั้งคำถามถึงการดำรงอยู่ของพระเจ้า โดยปฏิเสธข้อโต้แย้งที่สมเหตุสมผลทั้งหมดสำหรับการดำรงอยู่ของพระเจ้า (รวมถึงข้อโต้แย้งเชิงวัตถุประสงค์) โดยให้เหตุผลว่าเหตุผลนั้นย่อมมาพร้อมกับความสงสัยอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้[36]เขาเสนอว่าการโต้แย้งจากการออกแบบนั้นไม่ได้คำนึงถึงเหตุการณ์ในอนาคตซึ่งอาจทำหน้าที่บ่อนทำลายการพิสูจน์การดำรงอยู่ของพระเจ้า การโต้แย้งนั้นจะไม่มีวันพิสูจน์การดำรงอยู่ของพระเจ้าได้สำเร็จ[37]ในPhilosophical Fragments Kierkegaard เขียนว่า:
งานของพระเจ้ามีไว้เพื่อพระเจ้าเท่านั้นที่สามารถทำได้ แต่แล้วงานของพระเจ้าอยู่ที่ไหนล่ะ งานที่ฉันอนุมานได้ว่าพระเจ้ามีอยู่จริงนั้นไม่ได้ให้มาโดยตรงและทันที ปัญญาในธรรมชาติ ความดี ปัญญาในการปกครองโลก ทั้งหมดนี้ปรากฏชัดขึ้นจากสิ่งที่เห็นหรือไม่? เราไม่ได้เผชิญกับสิ่งล่อใจที่น่ากลัวที่สุดในการสงสัยหรือ? และเป็นไปไม่ได้เลยหรือที่จะกำจัดความสงสัยทั้งหมดเหล่านี้? แต่จากลำดับของสิ่งต่างๆ เช่นนี้ ฉันจะไม่พยายามพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้าอย่างแน่นอน และแม้ว่าฉันจะเริ่มแล้ว ฉันก็จะไม่ทำสำเร็จ และนอกจากนี้ ยังต้องใช้ชีวิตอย่างไม่มั่นใจตลอดเวลา ไม่เช่นนั้นจะเกิดเรื่องเลวร้ายอย่างกะทันหันจนหลักฐานของฉันถูกทำลาย
- Søren Kierkegaard เศษปรัชญา[37]
พวกศรัทธานิยมอาจปฏิเสธความพยายามที่จะพิสูจน์การดำรงอยู่ของพระเจ้า[38]
โดยทั่วไปจะกำหนดให้เป็นช่วงปลายศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตศักราช