เทววิทยาธรรมชาติ


เทววิทยาที่อาศัยการโต้แย้งตามเหตุผลและเชิงประจักษ์

เทววิทยาธรรมชาติซึ่งครั้งหนึ่งเรียกอีกอย่างว่าเทววิทยาเชิงฟิสิกส์ [ 1] เป็น เทววิทยาประเภทหนึ่งที่พยายามเสนอข้อโต้แย้งในหัวข้อเทววิทยา (เช่นการดำรงอยู่ของพระเจ้า ) โดยอาศัยเหตุผลและการค้นพบทางวิทยาศาสตร์ซึ่งเป็นโครงการโต้แย้งเพื่อการดำรงอยู่ของพระเจ้าบนพื้นฐานของข้อเท็จจริงทางธรรมชาติที่สังเกตได้ และผ่านปรากฏการณ์ทางธรรมชาติที่มองว่าเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ หรือความซับซ้อนของธรรมชาติที่มองว่าเป็นหลักฐานของแผนการอันศักดิ์สิทธิ์ (ดูการกำหนดล่วงหน้า ) หรือพระประสงค์ของพระเจ้าซึ่งรวมถึงธรรมชาติเองด้วย[2]

สิ่งนี้แตกต่างจากเทววิทยาเปิดเผยซึ่งอิงตามพระคัมภีร์และ/หรือประสบการณ์ทางศาสนา [ 3]และแตกต่างจากเทววิทยาเหนือธรรมชาติซึ่งอิงตามการใช้เหตุผลแบบปริยาย [ ต้องการการอ้างอิง ] ดังนั้น เทววิทยาจึงเป็นปรัชญาประเภทหนึ่งที่มีจุดมุ่งหมายเพื่ออธิบายธรรมชาติของกลไกบนสวรรค์ หรือเทพเจ้าหรือของพระเจ้าสูงสุดองค์หนึ่งที่รับผิดชอบต่อการเคลื่อนที่ของสวรรค์บทความของอริสโตเติลเกี่ยวกับอภิปรัชญาอ้างว่าแสดงให้เห็นถึงการมีอยู่ที่จำเป็นของตัวขับเคลื่อนหลัก ที่ไม่ เคลื่อนไหว

สำหรับศาสนาเทวนิยมสิ่งนี้ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการโต้แย้งเกี่ยวกับคุณลักษณะหรือสิ่งที่ไม่ใช่คุณลักษณะของเทพเจ้า และโดยเฉพาะอย่างยิ่งการดำรงอยู่ของเทพเจ้าโดยใช้การโต้แย้งที่ไม่เกี่ยวข้องกับการอ้างถึงการเปิดเผย[4] [5]

อุดมคติของเทววิทยาธรรมชาติสามารถสืบย้อนไปถึงพันธสัญญาเดิมและปรัชญาของกรีก [ 6] [7]แหล่งข้อมูลยุคแรกที่ชัดเจนของอุดมคติเหล่านี้มาจากเยเรมีย์และภูมิปัญญาของโซโลมอน (ประมาณ 50 ปีก่อนคริสตกาล) [6] [8]และบทสนทนาของเพลโตที่ชื่อทิเมอัส (ประมาณ 360 ปีก่อนคริสตกาล) [9]

มาร์คัส เทเรนติอุส วาร์โร (116–27 ปีก่อนคริสตกาล) ได้กำหนดความแตกต่างระหว่างเทววิทยาการเมือง (หน้าที่ทางสังคมของศาสนา) เทววิทยาธรรมชาติ และเทววิทยาในตำนานคำศัพท์ของเขาได้กลายมาเป็นส่วนหนึ่งของ ประเพณี สโตอิกและคริสต์ศาสนาผ่านออกัสตินแห่งฮิปโปและโทมัส อไควนัส [ 10]

กรีกโบราณ

นอกจากงาน Works and DaysของเฮเซียดและGathasของซาราธุชตราแล้วเพลโตยังให้คำอธิบายเกี่ยวกับเทววิทยาธรรมชาติที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ ในTimaeusซึ่งเขียนขึ้นประมาณ 360 ปีก่อนคริสตกาลในคำนำของคำอธิบายเกี่ยวกับต้นกำเนิดของจักรวาล เราอ่านได้ว่า "ก่อนอื่นเราต้องสืบสวนเกี่ยวกับ [จักรวาลทั้งหมด] คำถามหลักที่ต้องสืบสวนตั้งแต่ต้นในทุกกรณี นั่นคือ จักรวาลนั้นมีอยู่มาตลอดหรือไม่ ไม่มีจุดเริ่มต้นหรือการกำเนิด หรือจักรวาลนั้นมีอยู่จริงหรือไม่ โดยเริ่มต้นจากจุดเริ่มต้น" [9]ส่วนต่อมาของข้อความนี้ให้เหตุผลถึงความจำเป็นของช่างฝีมือผู้ศักดิ์สิทธิ์ ผู้สร้างจักรวาลขึ้นมาอย่างมีเหตุผลจากความโกลาหลที่มีอยู่ก่อนแล้ว ( Timaeus 27d-30c) ใน The Lawsในการตอบคำถามเกี่ยวกับข้อโต้แย้งใดที่พิสูจน์ศรัทธาในเทพเจ้า เพลโตยืนยันว่า “ข้อหนึ่งคือหลักคำสอนของเราเกี่ยวกับจิตวิญญาณ... อีกข้อหนึ่งคือหลักคำสอนของเราเกี่ยวกับการสั่งการการเคลื่อนที่ของดวงดาว” [11]

กรุงโรมโบราณ

Marcus Terentius VarroในหนังสือAntiquitates rerum humanarum et divinarum ( โบราณวัตถุของมนุษย์และสิ่งศักดิ์สิทธิ์ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตกาล) [12] ของเขา ได้กำหนดความแตกต่างระหว่างเทววิทยาสามประเภท ได้แก่พลเรือน (การเมือง) ( theologia civilis ) ธรรมชาติ (กายภาพ) ( theologia naturalis ) และตำนาน ( theologia mythica ) นักเทววิทยาของเทววิทยาพลเรือนคือ "ประชาชน" ซึ่งถามว่าเทพเจ้าเกี่ยวข้องกับชีวิตประจำวันและรัฐอย่างไร ( ลัทธิจักรวรรดินิยม ) นักเทววิทยาของเทววิทยาธรรมชาติคือนักปรัชญาซึ่งถามเกี่ยวกับธรรมชาติของเทพเจ้า และนักเทววิทยาของเทววิทยาในตำนานคือกวีซึ่งสร้างตำนาน[13]

ยุคกลาง

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 8 ซีอีสำนักศาสนาอิสลามMutaziliteถูกบังคับให้ปกป้องหลักการของตนจากอิสลามดั้งเดิมในสมัยนั้น โดยใช้ปรัชญาเป็นแนวทางสนับสนุน และเป็นกลุ่มแรกๆ ที่แสวงหาเทววิทยาอิสลาม แบบมีเหตุผล เรียกว่าIlm-al- Kalam ( เทววิทยาแบบวิชาการ ) ข้อโต้แย้งเชิงปรัชญาได้รับการนำเสนอในภายหลังโดยนักปรัชญาอิสลามยุคแรกAlkindusและAverroesในขณะที่Avicennaได้นำเสนอทั้งข้อโต้แย้งเชิงจักรวาลวิทยาและข้อโต้แย้งเชิงอภิปรัชญาในThe Book of Healing (1027) [14]

โทมัส อไควนัส ( ราว ค.ศ.  1225  – 1274) ได้เสนอแนวคิดทางจักรวาลวิทยา หลายเวอร์ชัน ในหนังสือSumma TheologicaและแนวคิดทางเทเลโอโลยีในหนังสือSumma contra Gentilesเขาได้เสนอแนวคิดทางออนโทโลยีแต่ปฏิเสธโดยเลือกใช้การพิสูจน์ที่อ้างถึงเหตุและผลเท่านั้น[15] [16] quinque viae ("ห้าวิธี") ของเขาในหนังสือเหล่านั้นพยายามแสดงให้เห็นถึงการดำรงอยู่ของพระเจ้าในหลายๆ วิธี รวมถึง (ในฐานะวิธีที่ 5) การกระทำที่มุ่งเป้าหมายที่เห็นในธรรมชาติ[17]

ยุคต้นสมัยใหม่

Theologia Naturalis sive Liber Creaturarum ของ Raymond of Sabunde (ราว ค.ศ. 1385–1436) เขียนขึ้นระหว่าง ค.ศ. 1434–1436 แต่ตีพิมพ์หลังจากเสียชีวิต (ค.ศ. 1484) ถือเป็นช่วงสำคัญในประวัติศาสตร์ของเทววิทยาธรรมชาติJohn Ray (ค.ศ. 1627–1705) หรือที่รู้จักกันในชื่อ John Wray เป็น นักธรรมชาติวิทยา ชาวอังกฤษซึ่งบางครั้งเรียกว่าบิดาแห่งประวัติศาสตร์ธรรมชาติ ของอังกฤษ เขาตีพิมพ์ผลงานสำคัญเกี่ยวกับพืชสัตว์และเทววิทยาธรรมชาติ โดยมีวัตถุประสงค์ "เพื่อแสดงให้เห็นถึงพระสิริของพระเจ้าในความรู้เกี่ยวกับผลงานของธรรมชาติหรือการสร้างสรรค์" [18] Gottfried Wilhelm Leibniz (ค.ศ. 1646–1716) กำหนดคำศัพท์อื่นสำหรับเทววิทยาธรรมชาติว่า theodicy ซึ่งกำหนดไว้อย่างชัดเจนว่าเป็น "การพิสูจน์ความชอบธรรมของพระเจ้า" [19]เขามองวิทยาศาสตร์ในแง่บวกเนื่องจากสนับสนุนระบบความเชื่อทางจริยธรรมส่วนตัวของเขา[20]

วิลเลียม เดอร์แฮม (ค.ศ. 1657–1735) สานต่อประเพณีเทววิทยาธรรมชาติของเรย์ในผลงานสองชิ้นของเขาเอง ได้แก่Physico-Theologyซึ่งตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1713 และAstro-Theologyในปี ค.ศ. 1714 ซึ่งต่อมางานทั้งสองชิ้นนี้ได้ส่งอิทธิพลต่อผลงานของวิลเลียม เพลีย์[21]

ศตวรรษที่ 19

วิลเลียม เพลีย์ ผู้เขียนหนังสือNatural Theology

ในAn Essay on the Principle of Populationซึ่งตีพิมพ์ในปี 1798 โทมัส มัลธัสจบด้วยการเขียนสองบทเกี่ยวกับเทววิทยาธรรมชาติและประชากร มัลธัสซึ่งเป็นคริสเตียนผู้เคร่งศาสนา โต้แย้งว่าการเปิดเผยจะทำให้ “ปีกแห่งปัญญาที่ทะยานขึ้นไปนั้นอ่อนแรงลง” และจะไม่ปล่อยให้ “ความยากลำบากและความสงสัยในบางส่วนของพระคัมภีร์” มาขัดขวางงานของเขา

วิลเลียม เพลีย์ผู้มีอิทธิพลสำคัญต่อ ชาร์ลส์ ดาร์วิน[22]ได้ให้คำอธิบายที่รู้จักกันดีเกี่ยวกับข้อโต้แย้งทางเทววิทยาเกี่ยวกับพระเจ้า ในช่วงปี 1802 เขาได้ตีพิมพ์หนังสือNatural Theology, or Evidences of the Existence and Attributes of the Deity collected from the Appearances of Nature [ 23]ในหนังสือเล่มนี้ เขาได้บรรยายถึงการเปรียบเทียบกับ Watchmakerซึ่งเขาน่าจะเป็นที่รู้จักมากที่สุด หนังสือของเขาซึ่งเป็นหนึ่งในหนังสือที่ตีพิมพ์มากที่สุดในศตวรรษที่ 19 และ 20 ได้นำเสนอข้อโต้แย้งทางเทววิทยาและจักรวาลวิทยาหลายประการเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้า หนังสือเล่มนี้ทำหน้าที่เป็นแม่แบบสำหรับเทววิทยาธรรมชาติในเวลาต่อมามากมายในช่วงศตวรรษที่ 19 [24]

Bridgewater Treatisesเป็นผลงานแปดชิ้น "พลัง ปัญญา และความดีของพระเจ้า ซึ่งปรากฏชัดในการสร้างสรรค์" เผยแพร่ระหว่างปี 1833 ถึง 1836 พวกมันเขียนโดยนักเขียนทางวิทยาศาสตร์แปดคนที่ได้รับการแต่งตั้งจากประธานRoyal Societyโดยใช้เงินมรดก 8,000 ปอนด์จากFrancis Henry Egerton เอิร์ลที่ 8 แห่ง Bridgewaterชุดหนังสือซึ่งอ่านกันอย่างแพร่หลายนั้นได้นำเสนอการอภิปรายอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างศาสนากับวิทยาศาสตร์และนักเขียนหลายคนได้เสนอข้อสังเกตเกี่ยวกับเทววิทยาธรรมชาติ แม้ว่าความคิดเห็นของพวกเขาเกี่ยวกับเรื่องนี้จะแตกต่างกันอย่างมาก[25] ชาร์ลส์ แบ็บเบจ ตอบโต้ในเชิงวิจารณ์ต่อชุดหนังสือหนึ่ง โดย ตีพิมพ์สิ่งที่เขาเรียกว่าThe Ninth Bridgewater Treatise: A Fragment [ 26]

ศาสตราจารย์ด้านเคมีและประวัติศาสตร์ธรรมชาติเอ็ดเวิร์ด ฮิทช์ค็อก ศึกษาและเขียนบทความเกี่ยวกับเทววิทยาธรรมชาติ เขาพยายามรวมและประสานวิทยาศาสตร์กับศาสนาเข้าด้วยกัน โดยเน้นที่ธรณีวิทยา ผลงานหลักของเขาในประเภทนี้คือThe Religion of Geology and its Connected Sciences (1851) [27]

Gifford Lecturesก่อตั้งขึ้นโดยเจตนารมณ์ของAdam Lord Giffordเพื่อ "ส่งเสริมและเผยแพร่การศึกษาเทววิทยาธรรมชาติในความหมายที่กว้างที่สุดของคำนี้ กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ ความรู้เกี่ยวกับพระเจ้า" คำว่า "เทววิทยาธรรมชาติ" ตามที่ Gifford ใช้ หมายถึงเทววิทยาที่ได้รับการสนับสนุนจากวิทยาศาสตร์และไม่ขึ้นอยู่กับปาฏิหาริย์[28 ]

การวิจารณ์

แนวคิดของเทววิทยาธรรมชาตินั้นไม่ได้มาโดยปราศจากการวิพากษ์วิจารณ์ หลายคนต่อต้านแนวคิดของเทววิทยาธรรมชาติ แต่มีนักปรัชญาบางคนที่มีอิทธิพลมากกว่า เช่นเดวิด ฮูม อิมมานูเอล คานท์เซอเรน คีร์เกกอร์และชาร์ลส์ ดาร์วินหนังสือChurch Dogmaticsของคาร์ล บาร์ธยังคัดค้านเทววิทยาธรรมชาติทั้งหมดอย่างหนักอีกด้วย[29]

หนังสือ Dialogues Concerning Natural Religionของเดวิด ฮูมมีบทบาทสำคัญในจุดยืนของฮูมเกี่ยวกับเทววิทยาธรรมชาติ แนวคิดของฮูมมีที่มาจากแนวคิดเรื่องความเชื่อตามธรรมชาติเป็นหลัก[30]มีการระบุว่า "หลักคำสอนเรื่องความเชื่อตามธรรมชาติของฮูมอนุญาตให้มนุษย์ทุกคนยึดมั่นในความเชื่อบางอย่างโดยไม่คำนึงถึงคุณภาพของหลักฐานที่อาจนำมาเสนอเพื่อสนับสนุนความเชื่อเหล่านั้น" [30]อย่างไรก็ตาม ข้อโต้แย้งของฮูมยังมีที่มาจากข้อโต้แย้งเรื่องการออกแบบด้วย[31]ข้อโต้แย้งเรื่องการออกแบบมาจากการที่ผู้คนถูกจัดประเภทว่าดีหรือชั่วในทางศีลธรรม[31]ข้อโต้แย้งของฮูมอ้างว่าหากเราจำกัดตัวเองให้คิดแต่เรื่องดีและชั่ว เราก็ต้องกำหนดให้ผู้ออกแบบเป็นผู้กำหนดด้วยเช่นกัน[31]ฮูมระบุว่า "ข้าพเจ้าจะยอมให้ความเจ็บปวดหรือความทุกข์ยากในมนุษย์เข้ากันได้กับพลังและความดีที่ไม่มีที่สิ้นสุดในพระเจ้า...ความเข้ากันได้ที่เป็นไปได้เพียงอย่างเดียวไม่เพียงพอ คุณต้องพิสูจน์คุณสมบัติที่บริสุทธิ์ ไม่ผสมปนเป และควบคุมไม่ได้เหล่านี้..." [31]ฮูมโต้แย้งในแนวคิดเรื่องพระเจ้าที่สมบูรณ์แบบทางศีลธรรมและต้องการหลักฐานสำหรับสิ่งอื่นใดนอกเหนือจากนั้น[31]ข้อโต้แย้งของฮูมที่ต่อต้านเทววิทยาธรรมชาติมีอิทธิพลอย่างกว้างขวางต่อนักปรัชญาหลายคน[32]

การวิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีของชาร์ลส์ ดาร์วิน ส่งผลกระทบในวงกว้างต่อนักวิทยาศาสตร์และคนทั่วไป [32]ทฤษฎีของดาร์วินแสดงให้เห็นว่ามนุษย์และสัตว์พัฒนาผ่านกระบวนการวิวัฒนาการ นั่นหมายความว่าปฏิกิริยาเคมีกำลังเกิดขึ้น แต่ไม่ได้รับอิทธิพลจากแนวคิดเรื่องพระเจ้า[32]อย่างไรก็ตาม แนวคิดของดาร์วินไม่ได้ลบล้างคำถามที่ว่าแนวคิดดั้งเดิมเกี่ยวกับสสารเกิดขึ้นได้อย่างไร[32]

ความศรัทธาและความเชื่อ

อิมมานูเอล คานท์และเซอเรน คีร์เกกอร์มีความคิดที่คล้ายคลึงกันเกี่ยวกับเทววิทยาธรรมชาติ[33]ความคิดของคานท์มุ่งเน้นไปที่สำเนียงธรรมชาติของเหตุผลมากกว่า ในขณะที่คีร์เกกอร์มุ่งเน้นไปที่สำเนียงของความเข้าใจมากกว่า[33]ทั้งสองคนเสนอว่า "สำเนียงธรรมชาตินำไปสู่คำถามเกี่ยวกับพระเจ้า" [33]คานท์ให้เหตุผลว่าเหตุผลนำไปสู่แนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะหลักการที่ควบคุม[33]คีร์เกกอร์ให้เหตุผลว่าแนวคิดเรื่องความเข้าใจจะนำไปสู่ศรัทธาในที่สุด[ ต้องการการชี้แจง ] [34]ทั้งสองคนให้เหตุผลว่าแนวคิดเรื่องพระเจ้าไม่สามารถขึ้นอยู่กับแนวคิดเรื่องเหตุผลเพียงอย่างเดียวได้ สำเนียงและอุดมคติจะก้าวข้ามไปสู่ศรัทธา[ ต้องการการชี้แจง ] [33]

คาร์ล บาร์ธคัดค้านเทววิทยาธรรมชาติทั้งหมด บาร์ธโต้แย้งว่า "โดยเริ่มต้นจากประสบการณ์ดังกล่าว แทนที่จะเริ่มจากการเปิดเผยด้วยพระคุณผ่านทางพระเยซูคริสต์เราสร้างแนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าซึ่งเป็นภาพฉายของสิ่งสูงสุดที่เรารู้จัก ซึ่งเป็นโครงสร้างของความคิดของมนุษย์ที่แยกจากประวัติศาสตร์แห่งความรอด" [29]บาร์ธโต้แย้งว่าพระเจ้าถูกจำกัดโดยโครงสร้างของความคิดของมนุษย์หากพระองค์แยกจากความรอด[35]บาร์ธยังยอมรับด้วยว่าเราสามารถรู้จักพระเจ้าได้เพราะพระคุณของพระองค์ ข้อโต้แย้งของบาร์ธมีต้นตอมาจากแนวคิดเรื่องศรัทธามากกว่าเหตุผล บาร์ธยืนกรานว่าสามารถรู้จักพระเจ้าได้ผ่านทางพระเยซูคริสต์เท่านั้น ตามที่เปิดเผยไว้ในพระคัมภีร์ และความพยายามใดๆ ดังกล่าวควรถือเป็นการบูชารูปเคารพ

Søren Kierkegaardตั้งคำถามถึงการดำรงอยู่ของพระเจ้า โดยปฏิเสธข้อโต้แย้งที่สมเหตุสมผลทั้งหมดสำหรับการดำรงอยู่ของพระเจ้า (รวมถึงข้อโต้แย้งเชิงวัตถุประสงค์) โดยให้เหตุผลว่าเหตุผลนั้นย่อมมาพร้อมกับความสงสัยอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้[36]เขาเสนอว่าการโต้แย้งจากการออกแบบนั้นไม่ได้คำนึงถึงเหตุการณ์ในอนาคตซึ่งอาจทำหน้าที่บ่อนทำลายการพิสูจน์การดำรงอยู่ของพระเจ้า การโต้แย้งนั้นจะไม่มีวันพิสูจน์การดำรงอยู่ของพระเจ้าได้สำเร็จ[37]ในPhilosophical Fragments Kierkegaard เขียนว่า:

งานของพระเจ้ามีไว้เพื่อพระเจ้าเท่านั้นที่สามารถทำได้ แต่แล้วงานของพระเจ้าอยู่ที่ไหนล่ะ งานที่ฉันอนุมานได้ว่าพระเจ้ามีอยู่จริงนั้นไม่ได้ให้มาโดยตรงและทันที ปัญญาในธรรมชาติ ความดี ปัญญาในการปกครองโลก ทั้งหมดนี้ปรากฏชัดขึ้นจากสิ่งที่เห็นหรือไม่? เราไม่ได้เผชิญกับสิ่งล่อใจที่น่ากลัวที่สุดในการสงสัยหรือ? และเป็นไปไม่ได้เลยหรือที่จะกำจัดความสงสัยทั้งหมดเหล่านี้? แต่จากลำดับของสิ่งต่างๆ เช่นนี้ ฉันจะไม่พยายามพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้าอย่างแน่นอน และแม้ว่าฉันจะเริ่มแล้ว ฉันก็จะไม่ทำสำเร็จ และนอกจากนี้ ยังต้องใช้ชีวิตอย่างไม่มั่นใจตลอดเวลา ไม่เช่นนั้นจะเกิดเรื่องเลวร้ายอย่างกะทันหันจนหลักฐานของฉันถูกทำลาย

-  Søren Kierkegaard เศษปรัชญา[37]

พวกศรัทธานิยมอาจปฏิเสธความพยายามที่จะพิสูจน์การดำรงอยู่ของพระเจ้า[38]

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

  1. ^ "Physicotheology | Encyclopedia.com". www.encyclopedia.com . สืบค้นเมื่อ9 ตุลาคม 2020 .
  2. ^ Chignell, Andrew; Pereboom, Derk (2020), "Natural Theology and Natural Religion", ใน Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (ed. Fall 2020), Metaphysics Research Lab, Stanford University , สืบค้นเมื่อ9 ตุลาคม 2020
  3. ^ McGrath, Alister (2022). "เทววิทยาธรรมชาติ". สารานุกรมเทววิทยาเซนต์แอนดรูว์
  4. ^ Wahlberg, Mats (2020), "Divine Revelation", ใน Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (ed. Fall 2020), Metaphysics Research Lab, Stanford University , สืบค้นเมื่อ9 ตุลาคม 2020
  5. ^ "เทววิทยาธรรมชาติ | สารานุกรมปรัชญาทางอินเทอร์เน็ต" สืบค้นเมื่อ9 ตุลาคม 2020
  6. ^ โดย Swinburne, Richard (2007). "การฟื้นคืนชีพของเทววิทยาธรรมชาติ" Archivio di Filosofia . 75 : 303–322
  7. ^ McGrath, Alister (2022). "เทววิทยาธรรมชาติ". สารานุกรมเทววิทยาเซนต์แอนดรูว์
  8. ^ เจนนิเฟอร์ แมรี่ ไดนส์ (8 มิถุนายน 2547). ฉบับเซปตัวจินต์. A&C Black. หน้า 19. ISBN 978-0-567-08464-4. โดยทั่วไปจะกำหนดให้เป็นช่วงปลายศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตศักราช
  9. ^ โดย "เพลโต ทิเมอัส"
  10. ^ McGrath, Alister (2022). "เทววิทยาธรรมชาติ". สารานุกรมเทววิทยาเซนต์แอนดรูว์
  11. ^ "เพลโต กฎ"
  12. "มาร์กุส เทเรนติอุส วาร์โร | นักเขียนชาวโรมัน". สารานุกรมบริแทนนิกา. สืบค้นเมื่อ4 มกราคม 2019 .
  13. ^ "Charles Darwin: Evolutionary Theory, Past and Present" (PDF) . earth.northwestern.edu . เก็บถาวรจากแหล่งเดิม(PDF)เมื่อ 13 มิถุนายน 2010
  14. อับราฮัมอฟ, บินยามิน (1990) "การแนะนำ". ในอับราฮัมอฟ, บินยามิน (บรรณาธิการ). กิตาบ อัล-ดาลีล อัล-กะบีร. เก่ง. ไอเอสบีเอ็น 9004089853-
  15. ^ Hedley Brooke, John. วิทยาศาสตร์และศาสนา . 1991.
  16. ^ "ธรรมชาติเชิงประจักษ์ของวิทยาศาสตร์ขัดแย้งกับธรรมชาติแห่งการเปิดเผยของศรัทธาหรือไม่" edge.org
  17. ^ "ห้าแนวทางของโทมัส อะควีนาส (ตอนที่ 2): ความบังเอิญ ความดี การออกแบบ" thatreligiousstudieswebsite.com .
  18. ^ อาร์มสตรอง, แพทริก (2000). The English Parson-Naturalist . Gracewing. หน้า 46. ISBN 0-85244-516-4-
  19. ^ "หลักการของเทววิทยาธรรมชาติ 2". maritain.nd.edu . สืบค้นเมื่อ9 ตุลาคม 2020 .
  20. ^ Youpa, Andrew (2016), "จริยธรรมของไลบนิซ" ใน Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (ed. ฤดูหนาว 2016), Metaphysics Research Lab, Stanford University สืบค้นเมื่อ 9 ตุลาคม 2020
  21. ^ Weber, AS., Nineteenth-Century Science: An Anthology , Broadview Press, 2000, หน้า 18
  22. ^ Wyhe, John van (27 พฤษภาคม 2014). Charles Darwin in Cambridge: The Most Joyful Years. World Scientific. หน้า 90–92. ISBN 9789814583992-
  23. ^ Paley, William (2006). Natural Theology, Matthew Daniel Eddy และ David M. Knight (บรรณาธิการ). Oxford: Oxford University Press
  24. ^ เอ็ดดี้, แมทธิว แดเนียล (2013). "เทววิทยาธรรมชาติในศตวรรษที่ 19". The Oxford Handbook of Natural Theology
  25. ^ Topham, Jonathan R. (2022). อ่านหนังสือธรรมชาติ: หนังสือขายดี 8 เล่มเชื่อมโยงศาสนาคริสต์กับวิทยาศาสตร์เข้าด้วยกันอีกครั้งก่อนยุควิกตอเรีย ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโกISBN 978-0-226-81576-3.OCLC 1298713346  .
  26. ^ Babbage, Charles (24 ตุลาคม 2018). "The Ninth Bridgewater Treatise. A Fragment". John Murray – ผ่านทาง Google Books
  27. ^ ฮิ ช์ค็อก, เอ็ดเวิร์ด. "การสร้างหนังสือในอเมริกา: ศาสนาแห่งธรณีวิทยาและวิทยาศาสตร์ที่เกี่ยวข้อง" มหาวิทยาลัยมิชิแกนสืบค้นเมื่อ8 สิงหาคม 2009[ จำเป็นต้องมีหน้า ]
  28. ^ ดูฐานข้อมูลออนไลน์ Gifford Lectures เข้าถึงได้เมื่อวันที่ 15 ตุลาคม 2553
  29. ^ โดย Sherry, Patrick (2003). "รากฐานทางศาสนาของเทววิทยาธรรมชาติ". New Blackfriars . 84 (988): 301–307. doi :10.1111/j.1741-2005.2003.tb06302.x.
  30. ^ ab Gaskin, JCA (กรกฎาคม 1974). "God, Hume and Natural Belief". Philosophy . 49 (189): 281–294. doi : 10.1017/S0031819100048233 . JSTOR  3750118. S2CID  170299604.
  31. ^ abcde Bradley, MC (กันยายน 2007). "Hume's Chief Objection to Natural Theology". Religious Studies . 43 (3): 249–270. doi :10.1017/S0034412507008992. S2CID  170294685.
  32. ↑ abcd สวินเบิร์น, ริชาร์ด (2550) "การฟื้นฟูเทววิทยาธรรมชาติ" อาร์คิวิโอ ดิ ฟิโลโซเฟีย . 75 : 303–322.
  33. ↑ abcde Fremstedal, Roe (มีนาคม 2013) "ข้อโต้แย้งทางศีลธรรมสำหรับการดำรงอยู่ของพระเจ้าและการผิดศีลธรรม: Kierkegaard และ Kant" วารสารจริยธรรมทางศาสนา . 41 : 50–78. ดอย :10.1111/jore.12004.
  34. ^ Pourmohammadi, Na'imeh (2013). "Kierkegaard และ Ash'Arites เกี่ยวกับเหตุผลและเทววิทยา". Rivista di Filosofia Neo-Scolastica . 105 : 591–609.
  35. ^ แมทธิวส์, แกเร็ธ (30 มกราคม 1964). "เทววิทยาและเทววิทยาธรรมชาติ". วารสารปรัชญา . 61 (3): 99–108. doi :10.2307/2023755. JSTOR  2023755.
  36. ^ เซาท์เวลล์, แกเร็ธ (2011). คำคมแห่งปัญญา: คำคมที่สำคัญที่สุดของปรัชญาและความหมาย Quercus. ISBN 978-1-78087-092-2-
  37. อับ โซเรน เคียร์เคการ์ด, ชิ้นส่วนปรัชญา (1844)
  38. ^ "ข้อโต้แย้งสำหรับการดำรงอยู่ของพระเจ้า" (PDF) . Hodder Education . เก็บถาวร(PDF)จากแหล่งเดิมเมื่อ 19 ตุลาคม 2022

อ่านเพิ่มเติม

  • A Bridgewater Treatise for the 21st Century. Science. (เล่ม 301, หน้า 1051, 22 สิงหาคม 2003) บทวิจารณ์หนังสือDarwin & Designของนักปรัชญาแห่งวิทยาศาสตร์Michael Ruse โดย Robert T. Pennock
  • Babbage, C., The Ninth Bridgewater Treatise ; Murray, 1837 (พิมพ์ซ้ำโดยCambridge University Press , 2009; ISBN 978-1-108-00000-0 ) 
  • บาสคอม จอห์น, เทววิทยาธรรมชาติ (1880)
  • John B. Cobb , A Christian Natural Theology , 1965 (ฉบับออนไลน์)
  • คอนโนลลี เบรนแดน ศาสนาธรรมชาติ 2551 ISBN 978-0-9558313-0-0 
  • เฮาเออร์วาส สแตนลีย์กับเมล็ดพืชแห่งจักรวาล: พยานของคริสตจักรและเทววิทยาธรรมชาติ ISBN 1-58743-016-9 
  • Hernández Valencia, JS La teología natural de la tradición metafísica milesia, ABT 7 (2022), 139–162 [1]
  • Paley, W., Natural Theology. Or, Evidences of the Existence and Attributes of the Deity, Collected from the Appearances of Nature ; Bridgewater Treatises, Faulder, 1803 (พิมพ์ซ้ำโดยสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ , 2009; ISBN 978-1-108-00355-1 ) 
  • Polkinghorne, J. และ Oord, TJ, The Polkinghorne Reader] : วิทยาศาสตร์ ศรัทธา และการค้นหาความหมาย (SPCK และ Templeton Foundation Press, 2010) ISBN 978-0-281-06053-5 
  • Topham, JR อ่านหนังสือธรรมชาติ: หนังสือขายดี 8 เล่มที่เชื่อมโยงคริสต์ศาสนากับวิทยาศาสตร์เข้าด้วยกันอีกครั้งก่อนยุควิกตอเรียสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก 2565 [ ISBN หายไป ]
  • Waters, BV (2015). "สู่การโต้แย้งทางจักรวาลวิทยาแบบกาลัมใหม่" Cogent Arts & Humanities . 2 (1). doi : 10.1080/23311983.2015.1062461 .
  • Apollos.ws เว็บไซต์คริสเตียนที่สำรวจข้อโต้แย้งเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้า และคำตอบต่อข้อโต้แย้งทั่วไปที่คัดค้าน
  • สู่การโต้แย้งทางจักรวาลวิทยาแบบคาลัมใหม่
  • บทความ สารานุกรมคาทอลิก Bridgewater Treatises
  • บทสนทนาเกี่ยวกับศาสนาธรรมชาติโดยเดวิด ฮูม
  • แบบเบจ, ชาร์ลส์ ตำราบริดจ์วอเตอร์ฉบับที่ 9 ฉบับที่ 2 พ.ศ. 2381 ลอนดอน: จอห์น เมอร์เรย์
  • บทความเรื่องเทววิทยาธรรมชาติในสารานุกรมปรัชญาทางอินเทอร์เน็ต
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Natural_theology&oldid=1257934817"